Кипур праздник у иудеев

Термин «Йом-Кипур» можно переводить как «день искуплений». В русской традиции эту дату переводят еще как «день очищения» или «день всепрощения». У евреев-ашкенази в Центральной Европе он пишется и произносится как Йом-Кипер. Как и все еврейские памятные даты, Йом-Кипур захватывает двое суток, поскольку берет свое начало с заходом солнца и оканчивается на следующий вечер, когда начинают сгущаться сумерки.

Согласно Талмуду, своду правовых и религиозно-этических правил в иудаизме, в Йом-Кипур каждый получает по своим заслугам. Ведь в эти дни Всевышний оценивает поведение всех людей за истекший год. Йом-Кипуром, как правило, заканчивается десятидневный цикл покаяния.

Когда отмечается Йом-Кипур в 2023 году

В 2023 году Йом-Кипур начнет вечером 24 сентября и продолжится до следующего заката солнца. Это случится спустя десять дней после наступления еврейского Нового года.

Обычно праздник Йом-Кипур выпадает на субботу. Поэтому имеет еще и название «Шабат шабатон». В переводе это означает «суббота суббот». В Йом-Кипур в Государстве Израиль не будет работать общественный транспорт, аэропорты также отменят все вылеты своих авиарейсов.

История праздника

Празднование Йом-Кипура тесно связано с освобождением евреев от вавилонского плена. В конце вавилонского владычества, примерно в V веке до нашей эры, в течение нескольких десятилетий шло насильственное переселение евреев на вавилонские земли. Один раз в полвека по всей стране следовало трубить в ритуальный духовой инструмент, именуемый шофаром. Шофар возвещал наступление юбилейного года. Делалось это в день, получивший впоследствии название Йом-Кипур. Термин «Йом-Кипур» был придуман и введен в обиход средневековыми раввинами. Они стали употреблять его в своих писаниях. Уже из религиозной литературы праздник Йом-Кипур переняли в народе. По преданию, именно в Йом-Кипур пророк Моисей, выведший евреев из пустыни, получил Скрижали Ветхого завета.

Считается, что Скрижали являются основным историческим документом еврейского народа. Именно передача Моисею Скрижалей — ключевой момент в многовековой истории иудейства. В результате этого был достигнут союз между еврейским народом и Господом, простившим все грехи иудеям. Произошло это как раз десятого тишрея по иудейскому календарю. И этот день стал называться Йом-Кипур. После завоевания Вавилонии Персидской Империей состоялось окончательное освобождение и возвращение евреев на свою родину. Однако традиция праздновать Йом-Кипур осталась и дошла до наших дней.

Правила и обычаи праздника

В канун Йом-Кипура у евреев принято гадать — даст Господь им еще год жизни или нет? Встречать праздник необходимо омовением кончиков пальцев, одевшись в белые одежды, которые олицетворяют чистоту помыслов.

Капарот — это обряд искупления, когда люди вертят над головой живую курицу, после чего отдают птицу или деньги бедным и обездоленным.

Еще один непременный атрибут Йом-Кипура — зажжение мужем семейной свечи. Ее называют «Нэр Хайим» (свечей жизни). Ей суждено гореть до самого окончания торжеств.

Все люди в этот праздник должны быть друг с другом предельно вежливы и внимательны. В Йом-Кипур действует ряд запретов. Например, в течение всего дня нельзя есть, пить, умываться, ухаживать за своей кожей. Не поощряется также в Йом-Кипур ношение кожаной одежды и интимные отношения между мужчиной и женщиной. Зато можно исповедоваться и поминать близких умерших родственников.

Как и во время всякого еврейского праздника, в Йом-Кипур особое место отводят молитве. Мужчины надевает на себя накидное покрывало — талит — и единственный раз в году идут в нем на вечернюю церковную службу. Сначала читается молитва «Коль нидрей». Когда солнце скроется за горизонтом, наступает время Маарива, вечерней молитвы, и дополнения к ней — слихота. Свято верующие евреи могут провести в синагоге всю ночь. Заканчивается праздник обильным приемом пищи.

Популярные вопросы и ответы

Что такое Йом Кипур ^[↑]

Йом-Кипур — день Искупления и прощения, от ивр. слова «кипур» — искупление, прощение, выкуп. Йом Кипур выпадает на 10-е число еврейского месяца Тишрей. Согласно еврейской традиции, в Йом Кипур Всевышний взвешивает все поступки человека за прошедший год и выносит ему окончательный приговор, предназначение на следующий год. Хотя Йом Кипур — это тяжелый пост, который длится чуть больше суток и в который обязаны поститься все евреи (за исключением детей, рожениц и больных по указанию врача), он считается одним из самых важных, торжественных и светлых праздников в Иудаизме. Ведь Йом Кипур — день раскаяния, молитв, очищения и отпущения грехов, день полного единения между Творцом и еврейским народом.

Канун Йом Кипура ^[↑]

Обычай Капарот, обряд искупления ^[↑]

Несмотря на то что вековая традиция предписывает делать капарот при помощи петуха (или курицы), в последнее время распространен обычай делать капарот при помощи денег, и особенно в случае, когда нет резника (чтобы сделать шхиту петуху). Поэтому берут деньги и произносят: «Элу амаот тейе-на лецдака и т. д. », «Эти деньги будут цдакой». После чего деньги отдают бедным людям.

Деньги для капарот не берут из «денег десятины».

Капарот можно сделать онлайн —
мы передадим деньги бедным!Сделать капарот

Шахрит (утренняя молитва) ^[↑]

Канун Йом Кипура подобен празднику — в том смысле, что в этот день не произносят «Мизмор летода», Таханун и «Ламнацэах».

Также не произносят «Авину Малкэну» (но произносят утром в пятницу, если Йом Кипур выпал на субботу).

После Шахрита ^[↑]

Стараются расплатиться со всеми долгами, а также исполнить все данные обеты.

Дают цдаку больше обычного. Также дают цдаку в память об умерших родственниках, имена которых будут упомянуты в Изкоре. Поэтому назавтра в Изкоре говорят: «Ради того, что я дал цдаку и т. д. »

Кроме этого, больше обычного «дают цдаку» в духовном плане, а именно: приветствуют окружающих при встрече, помогают им, обращаются к ним с приветливым лицом.

В Мишне говорится, что накануне Йом Кипура во время утренней молитвы перед первосвященником Храма проводили жертвенных животных — чтобы привык к их виду, поскольку в Йом Кипур он будет приносить их в жертву. Поэтому и нам накануне Йом Кипура следует старательно подготовиться к правильному и сосредоточенному произнесению молитв наступающего святого дня.

Первая трапеза ^[↑]

Застилают стол праздничной скатертью. В день, предшествующий Йом Кипуру, запрещено поститься, поскольку в этот день положено есть. И тот, кто ест девятого числа месяца тишрей и постится десятого числа (т.е. в Йом Кипур), заслуживает награду — как если бы он постился два дня.

Торой заповедано за этой трапезой съесть больше того, что человек ест обычно. Некоторые едят много раз понемногу, поскольку каждый такой раз засчитывается как исполнение отдельной заповеди.

Причина заповеди: (1) подготовиться к посту, заранее подкрепив свой организм, чтобы сделать полную тшуву и произносить молитвы Йом Кипур с большей самоотдачей; (2) выразить свою радость по поводу наступающего искупления и тем самым показать свое небезразличное отношение к совершенным проступкам.

Принято есть халы круглой формы. Кусок хлеба после благословения «Амоци» макают в мед.

Миква ^[↑]

Древний обычай предписывает каждому для духовного очищения окунуться в воду миквы; как написано: «Перед Всевышним очиститесь». Окунуться следует после полудня или, по крайней мере, после того как пройдет треть светлой части суток.

Минха (дневная молитва) ^[↑]

Принято произносить дневную молитву Минха, надев субботнюю одежду, вместе с общиной в синагоге. Обычно произносят Большую Минху (т. е. задолго до наступления вечера).

Произносят молитву Шмонэ-Эсрэ будних дней. В конце, перед «Элокай нецор», произносят Видуй.

Видуй ^[↑]

Видуй произносят только стоя и ни в коем случае не облокотившись на какой-либо предмет (такой, что, если этот предмет отодвинуть, человек потеряет равновесие). Видуй произносят, наклонившись вперед, и при назывании каждого греха стучат себя в грудь в области сердца, как человек, который обращается к своему сердцу: «это ты склонил меня к греху».

Не стоит говорить «Йею лерацон и т. д. » перед Видуем. Но если, когда человек произносит Видуй, община уже говорит Кадиш или Кдушу, — тогда надо сказать «Йею лерацон» и отвечать вместе со всеми на Кадиш или Кдушу.

Перед произнесением Видуя положено выполнить предписывающую заповедь Торы: «Раскайтесь в своих грехах, которые совершили». Надо назвать вслух (шепотом) каждый свой совершенный грех, раскаяться в нем (т. е. решить больше его не повторять), внутренне отказаться от него (т. е. почувствовать к нему отвращение) и вслух принять на себя обещание — начиная с этого дня больше этого греха не совершать. Такое раскаяние — основа тшувы. И если его нет — нет тшувы.

Отношения между людьми ^[↑]

Йом Кипур искупает грех по отношению к другому человеку — только если этот человек простил нарушителя и примирился с ним, даже если грех совершен только словами. Для этого надо самому пойти к тому человеку для примирения. Но если считает, что примирения легче достичь при помощи посредника, пусть пошлет посредника. В свою очередь тот, у кого он просит прощения, не должен быть жестоким, но обязан простить нарушителя всем сердцем, ибо тем самым он проявит хорошее качество еврейского народа. Более того, большая заслуга — полностью простить того, кто доставил тебе страдание.

«Прерывающая» трапеза (сеуда мафсэкет) ^[↑]

До вечера едят «прерывающую» трапезу, макая хлеб после благословения «Амоци» в мед.

Едят куриное мясо и легкие блюда.

После трапезы надо сполоснуть рот и почистить зубы (например, зубочисткой).

«Принятие поста» и прочих запретов ^[↑]

Надо прекратить есть и пить (включая выполнение всех остальных запретов поста), а также оставить работу — по крайней мере, начиная с момента зажигания свечей. Но правильным будет оставить все это до указанного времени, чтобы можно было успеть неспешно пойти в синагогу и произнести там молитву «Зака».

В Йом Кипур запрещены все работы, запрещенные в субботу, включая такие, как любой вид приготовления пищи (охель нэфэш) и переноска предметов по общественной территории (тилтуль).

Благословение детей ^[↑]

Принято, чтобы отец благословлял сыновей и дочерей перед тем, как идти в синагогу, — так написано в махзорах. Но это можно сделать в течение всего дня — и даже по телефону.

Йом Кипур ^[↑]

Зажигание свечей ^[↑]

Тот, кто зажигает свечи (женщина или мужчина), произносит после зажигания два благословения: «Леадлик нэр шель йом акипурим» и «Шеэхияну», поскольку, зажигая их, человек принимает на себя святость Йом Кипура.

Каждый женатый мужчина зажигает дома «свечу жизни» («нэр хайим»), которая будет гореть до исхода праздника. Тот, у кого нет отца или матери, добавляет к этому еще одну свечу, которая называется «нэр нешама» (и горит в синагоге).

Тот, кто зажег свечи перед наступлением праздника и сказал «Шеэхияну», не говорит амэн на благословение «Шеэхияну», которую говорит хазан в синагоге после молитвы «Коль Нидрэ».

Надевание талита ^[↑]

В синагоге закутываются в талит, и надо постараться сделать это с благословением еще засветло. Если солнце уже зашло, закутывается в талит без благословения.

Принято на все молитвы этого святого дня облачаться в белый «китель».

Запрет на еду и питье ^[↑]

Запрещено есть или пить любое количество еды или питья (каким бы мизерным оно ни было).

Детям до 9 лет запрещено поститься. После 9 лет их приучают к посту: например, дают им еду на час позже обычного.

Если человек болеет, то ему можно есть исключительно после раввинского запроса. Ограничение на объем еды для больного: меньше 30 куб. см. еды. Ограничение на объем питья: меньше 40 куб. см. воды. Эти объемы надо точно отмерить еще до наступления праздника.

Больному можно есть и пить одновременно, поскольку еда и питье «не присоединяются» друг к другу для ограничения общего объема. В случае необходимости через 9 минут после того, как закончил есть и пить, может снова есть и пить — в том же количестве, и т. д.

Ребенок и больной, которым можно есть в Йом Кипур, после еды произносят «Биркат Амазон» с вставкой «Яалэ веяво».

Запрет на умывание и натирание ^[↑]

Запрещено мыть любую часть тела, но можно смыть видимую грязь, а также можно сделать «нетилат ядайим». Омовение рук делают утром после сна, а также в течение дня после туалета, причем омывают только пальцы.

Натирание любым маслом (а также мазью и т. п. ) запрещено — даже с целью убрать грязь.

Запрет носить кожаную обувь ^[↑]

Обувь из кожи запрещена, даже если кожа в ней присутствует только выше подошвы.

Вечер Йом Кипура ^[↑]

Молитва «Зака» ^[↑]

Принято произносить молитву «Зака» до молитвы «Коль Нидрэ», а также говорить Большой Видуй рабену Нисима-гаона. При этом надо сознавать, что выполняешь предписывающую заповедь Торы: «Покайтесь в своих грехах». Но если не успел произнести молитву «Зака» вовремя, можно сказать ее после «Коль Нидрэ».

«Коль Нидрэ» ^[↑]

Принято перед «Коль Нидрэ» доставать свиток Торы (из святого ящика) и обходить с ним вокруг стола, на котором читают Тору, — чтобы все присутствующие смогли поцеловать свиток.

К тому времени, когда хазан произносит благословение «Шеэхияну», общине надо успеть ее закончить, чтобы можно было ответить хазану амэн.

Аравит (вечерняя молитва) ^[↑]

При произнесении молитвы Шма хазан говорит в полный голос: «Барух шэм кевод малхуто леолам ваэд», и вся община произносит эти слова вместе с ним — и тоже громко.

Утро Йом Кипура ^[↑]

Утром омовение рук делают только на пальцы, чтобы убрать духовную нечистоту.

Не моют лицо и рот. Но если глаза загрязнены, можно их слегка смочить, чтобы снять с них грязь.

Шахрит (утренняя молитва) ^[↑]

Укутываясь утром в талит, стоит иметь в виду, что благословение на талит действует только до времени между молитвами Мусаф и Минха — с тем, чтобы можно было без сомнения произнести то же самое благословение перед Минхой. Но если забыл о таком намерении, надо спросить раввина, как поступить.

Изкор ^[↑]

Тот, кто молится вне общины, тоже может сказать Изкор.

Если загодя не дал цдаку в память об умершем, душу которого упоминает в Изкоре, то должен сказать: «Ради того, что дам цдаку и т. д. ». После Йом Кипура должен немедленно выполнить обещание.

Молитва Мусаф ^[↑]

Когда хазан повторяет молитву, все вместе с ним произносят «Сэдер Аавода» — медленно и сосредоточившись.

Опускаются на колени и склоняют лицо до пола, чтобы произнести: «Барух шэм кевод малхуто леолам ваэд». Перед этим следует положить между лицом и полом платок или лист бумаги (а некоторые авторитеты говорят, что также под колени).

Дневное время и исход Йом Кипура ^[↑]

Молитва Минха ^[↑]

Эту молитву произносят с глубокой сосредоточенностью, поскольку пророку Элияу с небес ответили именно на молитву Минха.

Третий вызванный к Торе читает мафтир на книгу Йоны.

Молитва Неила ^[↑]

Время молитвы Неила — когда подписывают постановление Небесного суда и закрывают Небесные ворота милосердия (через которые молитва попадает на небо). Это самая последняя возможность получить прощение. Поэтому в молитву Неила евреи вкладывают весь жар своей души, чтобы вернуться к Всевышнему с полной тшувой (особенно раскаиваясь по поводу незаконного присвоения чужого имущества).

В «Авину Малкену», а также в молитве «Шмонэ Эсрэ» вместо катвэну («запиши нас») говорят хотмэну («подпиши нам»).

После Неилы хазан, а за ним вся община произносят: «Шма, Исраэль», «Барух шэм кевод малхуто леолам ваэд», «Ашем у аэлоким».

На исходе поста трубят в шофар.

Аравит ^[↑]

Если ошибся в молитве и произнес «Амэлех Акадош» или «Амэлех Амишпат», — в этом случае, если сразу увидел, что ошибся, пусть тут же исправится и скажет, как надо, а если не увидел, что ошибся, — все равно не надо возвращаться к началу молитвы.

Надо произнести «Ата хонантану» — как на исходе субботы.

После вечерней молитвы читают в радости весь цикл «Кидуш Левана» («Освящение луны»).

Авдала ^[↑]

Авдалу произносят над бокалом.

Для благословения «Боре меорей аэш» («Творец сияния огня») используют свечу, горящую с кануна Йом Кипура, или другую, зажженную от такой свечи.

Женщины, находящиеся в доме, мужья которых еще не вернулись из синагоги, могут сделать Авдалу, выпить из бокала, после чего им разрешено есть. Но пить просто воду и содовую воду они могут без Авдалы.

На исходе Йом Кипура раздается Голос с небес: «Иди, ешь в радости свой хлеб, пей с веселым сердцем свое вино, ибо уже благоволит Всевышний к твоим делам» (Коэлет 9:7).

Находясь в Израиле, важно соблюдать традиции и праздники еврейского народа, включая Йом-Кипур. Это святой и один из самых важных дней для евреев, время для очищения и покаяния, прощения грехов. В этот день Всевышний решает судьбу человека на год, поэтому стоит быть максимально откровенным и честным перед ним, соблюдать все заповеди.

Когда отмечается Йом-Кипур в 2022 году

Этот праздник отмечен Торой как один из самых важных. Можно встретить другие его названия – «судный день», «день поста, искупления, очищения» и т. д.

Евреи ждут Йом-Кипур с замиранием сердца, погружаются в состояние ожидания чего-то величественного, так как вскоре у них появится возможность получить прощение Иисуса за все свои грехи. Считается, что Всевышний милосердный, он желает раскаяния грешников, а не их смерти. Каждый человек ошибается, не существует абсолютных праведников, поэтому очищение перед Господом требуется всем, даже тем, кто изо дня в день соблюдает все заповеди.

Грехи, за которые нужно раскаиваться, необязательно должны быть тяжелыми: убийство, идолопоклонство и другие. Сильно мнение, что на небесах ведется счет проступков, не считающихся преступлениями на земле, например, злословие, ложные обещания.

Какого числа Йом-Кипур, зависит от времени проведения Рош-а-Шана. Его отмечают на десятый день тишрея – первого месяца еврейского Нового года. Период от Рош-а-Шана до Судного дня называют «10 дней раскаяния», он заканчивается вынесением приговора Всевышнего.

В 2022 году Йом-Кипур приходится на 5 октября. Традиционно он длится двое суток. Праздник начинается в среду вечером, за 20 минут до захода солнца, а заканчивается в четверг, через 30 минут после заката. В каждом городе Израиля время начала отличается. В Иерусалиме верующие евреи собираются в синагоге на вечернюю молитву за 40 минут до захода солнца на 10-й день тишрея.

Традиции в канун Йом-Кипура

В канун поста Йом-Кипур нужно пройти ритуал омовения с целью очищения от нечистоты. Для этого три раза за день – перед утренней и дневной молитвой, а также перед заходом солнца – необходимо посетить микву – водный резервуар.

Если человек болен и не может окунуться в микву, то можно, стоя под душем, вылить на себя 12,5 л воды.

Помимо омовения, перед посещением синагоги принято благословить детей. Это делает глава семьи. Он по очереди на голову каждого ребенка кладет правую руку и читает благословение.

Накануне праздника также принято проводить иудейский обряд Капарот. Его суть в том, что глава семейства три раза крутит живую курицу, рыбу или деньги над головой детей, приговаривая, что деньги или курица «пойдут на цдаку (милостыню), а ты пойдешь на хорошую жизнь».

Для мужчины принято брать петуха, а для женщины – курицу. Голубей использовать нельзя. Деньги берут из десятинных.

Капарот на самом деле не искупает грехи, но судьба принесенной жертвы заставляет задуматься над своим поведением, раскаяться перед Всевышним. Если обряд не удается провести после утренней молитвы накануне Йом-Кипура, то его можно совершить раньше, в любой из десяти дней раскаяния.

Евреи по Галахе до начала Дня поста много едят и пьют. Они придерживаются предсказания: «Каждому, кто ест и пьет в канун Йом-Кипура вдвое против обычного, это засчитывается, словно он постится тоже два дня». В начале трапезы хлеб обмакивают не в соль, а в мед. Острая и соленая пища, яйца, лук и чеснок под запретом. Употребляют еду, которая быстро переваривается, например, рыбу или мясо птицы. Часто на столе есть блюдо креплах – бульон, где плавают пельмени с мясной начинкой.

Крайне важно закончить трапезу до появления звезд. После еды евреи переодеваются в праздничную одежду, снимают кожаную обувь и готовятся к посещению синагоги.

Как отмечают праздник

И всё же, что за праздник Йом-Кипур? В течение 10 дней после Рош-а-Шана евреи проводят глубокий самоанализ, чтобы исправить грехи и проступки. Йом-Кипур – заключение десятидневного цикла покаяния. Считается, что каждый в этот день получает по заслугам: Всевышний подписывает приговор, определяя судьбу человека на год. Чтобы попасть в книгу жизни, недостаточно только молиться и соблюдать запреты праздника, – нужно духовно приблизиться к Богу.

В день Йом-Кипур нужно не только попросить прощения за прегрешения, но и понять, какие ошибки совершил человек, признаться в содеянном, сожалеть и пообещать никогда больше так не поступать.

Искупление проходит в несколько этапов:

1. Признание. Человек осознает и признает свои проступки, говорит о них Господу. Причем больше усилий следует приложить для раскаяния в незначительных грехах, которые чаще прощаются самому себе.
2. Сожаление. Человек искренне раскаивается, демонстрируя свое покаяние в мыслях, поступках и молитвах. В Торе сказано: «Господь не очистит от греха того, кто произносит Его Имя понапрасну».
3. Принятие на будущее. Человек обещает больше не грешить.

В Йом-Кипур просят прощения перед Господом за нарушение заповедей, написанных в Торе. Чаще люди приносят извинение за сильный гнев, злословие, неуважение к родителям.

В Торе сказано: «Ибо в этот день будете вы искуплены, будете вы очищены от всех ваших грехов пред Господом».

Проступки, сопровождающиеся нарушением заповедей между человеком и человеком, в Йом-Кипур автоматически не прощаются. За них обидчик должен просить прощения у жертвы заблаговременно. Искупятся в Йом-Кипур они только при одном условии: раскаявшийся прощен обиженным.

В Судный день человек прощает всех, кто его обидел. Но это не значит, что прощение дается всем обидчикам. Если человек не изменит своего отношения, то ему Всевышний не отпустит грехи. Для искупления недостаточно раскаяния – нужно доказывать свои хорошие намерения поступками.

День Йом-Кипур лишен земных забот. Человек в этот праздник отделяется от материального и посвящает себя духовному. Главная миссия – очиститься от согрешений, подчиниться воле Всевышнего. Для этого евреи постятся, молятся в синагоге в белой одежде, просят прощения за грехи у Господа.

Есть традиция вспоминать о событиях, когда евреи создали себе идола в виде золотого тельца, что вызвало сильный гнев со стороны Бога и чуть не привело к истреблению еврейского народа. Этот момент важен в истории возникновения Йом-Кипура. Моисей заступился за евреев перед Господом, получил от него новые скрижали Завета. Этот день стал днем прощения, отмечается уже десятки веков.

В Йом-Кипур евреи строго соблюдают запреты:

1. Не едят и не пьют. Запрещено потреблять даже ничтожно маленькие порции воды или еды. Пост в Йом-Кипур должны соблюдать все, кроме детей младше 13 лет. Беременные и кормящие женщины, а также больные люди могут пить и есть по определенным правилам, но только если их состояние здоровья не позволяет поститься. Им нужно проконсультироваться с лечащим врачом и посоветоваться с раввином, как правильно действовать. Детей старше девяти лет постепенно приучают к посту. Им не дают ужинать, завтрак подают позже обычного. Ребенок или больной человек после еды обязательно должны произнести: «Биркат Амазон» со вставкой «Яалэ веяво».
2. Не моются. В Йом-Кипур не умываются, не моют руки, не пользуются холодной или горячей водой. Однако видимую грязь смыть можно, особенно перед посещением синагоги. Утром после сна, а также в течение дня омывают пальцы рук.
3. Не пользуются косметическими средствами, маслами, духами и дезодорантами. Этот запрет в том числе распространяется на те случаи, когда нужно очиститься от грязи.
4. Не носят кожаную обувь. Запрещена даже та обувь, где есть небольшой лоскуток кожи.
5. Не поддаются плотским утехам. В Йом-Кипур запрещена любая физическая близость между супругами. Нельзя спать в одной постели, касаться друг друга, обниматься, целоваться, длительное время беседовать и находиться в одной комнате.

Публичное нарушение запретов праздника не принято даже среди светских евреев, не говоря уже о религиозных.

Если Йом-Кипур приходится на субботу, то дополнительно действуют ограничения Шаббата. В Израиле не работают магазины, кафе, общественный транспорт, не действуют авиарейсы.

День проходит в покаянных молитвах. Евреи молятся о прощении своего народа, об искуплении собственных грехов. Женщинам разрешено не посещать синагогу, особенно если дети будут мешать службе. Им можно молиться дома из молитвенника.

В Торе написано о пяти молитвах Йом-Кипура:

1. Маарив. Это вечерняя молитва. Ее можно читать после момента «цет акохавим» (появления звезд), который наступает через 20 минут после захода солнца, и до полуночи. При сложных обстоятельствах молиться можно целую ночь.
2. Шахарит. Это утренняя молитва. Она относится к числу тех, что нужно читать ежедневно. Произносят ее на рассвете, когда в храме проходит утреннее жертвоприношение.
3. Мусаф. В переводе с иврита означает «дополнение». Это добавочная молитва, которую читают по субботам и праздникам. Она состоит из семи благословений. Ее время наступает сразу же после Шахарита, не позднее 8 утра.
4. Минха. Послеполуденная молитва обязательна, наряду с утренней. В канун Йом-Кипура ее принято читать рано, сразу после полудня, чтобы закончить последнюю трапезу дня.
5. Неила. Это вечерняя молитва, которую читают только раз в году – в Йом-Кипур.

Перед Шахаритом, до восхода солнца, в синагоге поминают «Чистую молитву». Она представляет собой задушевную беседу с Иисусом, призвана открыть сердце перед Всевышним: «Чистое сердце дай мне, о Бог, и верности дух обнови во мне!». В молитве упоминается о святом дне Йом-Кипур: «В Своем великом милосердии Ты дал нам один день в году, великий и святой день, этот Йом-Кипур, наступающий для нас ради блага, чтобы мы вернулись к Тебе, чтобы искупить все наши проступки и очистить нас от нашей скверны…».

В Йом-Кипур нужно проявлять вежливость и добросердечность, подавать милостыню нуждающимся. Нельзя ссориться, вспоминать былые обиды. Нужно выполнять все обещания и клятвы, отдать все долги.

Если человек не может выполнить данные в Йом-Кипур обещания, то это считается большим грехом. Нужно проводить обряд освобождения от клятв.

Вечер Йом-Кипура

В преддверии праздника мужчины зажигают свечи в домах, которые должны гореть до окончания торжества. Этим ритуалом они принимают на себя святость праздника. В память об усопших близких в синагоге можно поставить дополнительные свечи.

В шутку евреи называют Йом-Кипур днем велосипедистов, так как общественный и личный транспорт прекращает свое движение.

Люди в праздничной одежде идут в церковь на вечернюю молитву. Засветло мужчины надевают на службу в синагогу белое накидное покрывало – талит, получают благословение. Если солнце уже зашло, то благословение уже не нужно.

Верующие евреи могут провести за молитвами всю ночь, однако раввины рекомендуют отдохнуть перед утренним богослужением.

Утро Йом-Кипура

Утро начинается с чтения Шахарита. После почитают память усопших, читают поминальную молитву Изкор.

Перед посещением синагоги разрешается омовение пальцев, так как на них присутствует духовная нечистота.

Как заканчивают Йом-Кипур

Последняя молитва в еврейский Йом-Кипур называется Неила. Она предвещает закрытие небесных ворот до следующего года. Ее заканчивают в момент наступления ночи, после чего в синагоге трубят в шофар, все присутствующие в синагоге желают друг другу: «В будущем году встретимся в Иерусалиме!». Люди расходятся по домам, где проводят церемонию Гавдала. Без нее не приступают к трапезе. Она обязательна, так как отделяет праздничные дни от будних.

Пост в Йом-Кипур – самое сложное испытание, поэтому более суток воздержания от пищи заканчивается обильной трапезой.

Если вы планируете жить в Израиле, то вам пригодятся знания о традициях праздника Йом-Кипур. Русскоговорящим нужно будет освоить язык, так как это основополагающий фактор для трудоустройства и комфортной жизни. Онлайн-школа «Иврика» предлагает курсы иврита с нуля и до продвинутых уровней.

Десятый день еврейского нового года — Судный день (Йом Киппур, ивр. ‏יוֹם כִּיפּוּר) — день искупления грехов и Высшего суда. Это единственный день в году, когда Тора предписывает человеку не заниматься ничем, кроме анализа своих поступков и помыслов.

В древности, когда в Иерусалиме еще стоял Храм, в Судный день первосвященник совершал процедуру самоочищения, входил в храм, готовил жертву для заклания и приносил ее во искупление грехов всего народа Израилева. Сегодня суть обрядовых действий перешла из Храма в синагогу, а место жертвоприношения заняли молитвы.

«Открывающая молитва» — Кол-Нидрей — превратилась в символ всего праздника. Она произносится трижды и поется вслух.

В Йом Киппур читают также поминальную молитву, к которой в наши дни добавилось еще две части: поминовение жертв Катастрофы и погибших в войнах за независимость Израиля.

В 1973 году в этот день армии Египта и Сирии предприняли внезапное нападение на Израиль. Прямо из синагог и из своих домов люди отправились в бой, и рев моторов нарушил покой праздника. Многие не вернулись. Так старые обрядовые формы наполнило новое трагическое содержание — утраты и скорбь.

В канун Йом Киппур принято есть «разделяющую трапезу», после которой до исхода Судного дня — строгий пост. Синагоги наполняются народом: приходят даже те, кто не бывает там в течение года, закрыты все учреждения и предприятия, не работает транспорт, радио, телевидение. На улицах не видно даже частных автомашин, зато полно детей на велосипедах, свободно разъезжающих по пустым улицам.

Судный день, согласно еврейской традиции, завершается тем, что каждый еврей получает положительную или отрицательную оценку своих деяний, а на ее основе — приговор милостивый или осуждающий. Это день, когда выясняется, принята или отклонена просьба о прощении Высшим судом на небесах.

Особое значение приобретает «закрывающая молитва», произносимая при заходе солнца — после нее уже как бы закрыты врата милосердия, через которые поднимаются к небу просьбы и молитвы народа Израиля. Раздаются звуки шофара, и слышен завершающий все обряды призыв: «В следующем году — в Иерусалиме».

ЙОМ КИПУР

Когда Йом Кипур в этом году смотрите тут

По еврейскому календарю Йом Кипур наступает 10 тишрея.

Это самый серьёзный и ответственный день в жизни еврея. В этот день окончательно решается судьба каждого человека на следующий год. Считается, что в Рош а-Шана Б-г записывает каждого еврея в одну из трех книг — книгу праведников, книгу грешников и книгу средних, а в Йом Кипур ставит печать.

Время между Рош а-Шана и Йом Кипур называется Грозные дни; в эти дни у человека ещё есть возможность повлиять на приговор, который Б-г выносит в Рош а-Шана. Об этом сказано в одной из молитв, читаемых в Йом Кипур: «Но тшува (раскаяние), тфила (молитва) и цдака (пожертвования) отменяют тяжкий приговор». Следует раскаяться в своих грехах и постараться исправить то, что возможно. Необходимо также попросить прощения у людей и Б-га за совершенные против них проступки. 
Во времена существования Храма Йом Кипур был единственным днем, когда первосвященник входил в Святая Святых Храма, произносил Имя Всевышнего и просил у Б-га прощения своих грехов и грехов всего народа Израиля.

Перед Йом Кипуром

Накануне Йом Кипур принято совершать обряд капарот. Берут живую курицу и крутят ею над головой. В этот момент человек должен осознать, что если бы Б-г был строг к нам, на месте этой курицы оказались бы мы. Потом курицу зарезают и отдают бедным. Если живую курицу достать невозможно, то над головой крутят деньги и потом отдают их бедным.

Перед Йом Кипуром принято просить прощения у друзей и знакомых, если довелось обидеть их словом или действием. Обычай предписывает просить прощения сначала у людей, а затем у Б-га, ибо человек не может быть прощен Б-гом, пока он не прощен людьми. «Кто говорит: согрешу и покаюсь, а в Судный День мне простят — тому в Судный День не прощают. Если кто грешил против Б-га, то в Йом Кипур ему прощают. Если он грешил против друга, в этот день ему не прощают. Он должен заранее помириться с ним и добиться от него прощения».

В канун Йом Кипур принято просить и дарить кусочки леках (торт из ржаной муки с медом). За этим стоит чудесный символ: «Если предстоит мне получать еду из милости — пусть это произойдет сегодня, сейчас, чтобы не пришлось мне впредь протянуть за подаянием руку».

В канун Йом Кипур принято окунаться в воды миквы.

В этот день принято давать больше обычного денег на благотворительные цели (цдака). При входе в синагогу обычно стоят тарелки для разнообразных сборов: на Иешивы, на фонды благотворительности и взаимопомощи, и т.д.

Накануне Йом Кипура, примерно за час до захода солнца, устраивают последнюю перед постом и обильную трапезу, она называется Сеуда Мафсекет, разделительная трапеза. За 18 минут до захода солнца, в точно указанное календарем время, женщины зажигают свечи, произнося при этом следующее благословение:

БОРУХ АТА АДОНАЙ ЭЛО-ХЕЙНУ МЕЛЕХ ХАОЛАМ АШЕР КИДЕШАНУ БЕМИЦВОТАВ ВЕЦИВАНУ ЛЕХАДЛИК НЕЙР ШЕЛЬ ЙОМ ХАКИПУРИМ
Благословен Ты Б-г, Всесильный наш, Царь вселенной, Освятивший нас своими заповедями и заповедавший нам зажигать свечи дня Всепрощения.

БОРУХ АТА АДОНАЙ ЭЛО-ХЕЙНУ МЕЛЕХ ХАОЛАМ ШЕЙХЕЙАНО ВЕКИИМАНУ ВЕХИГИАНУ ЛИЗМАН ХАЗЕ 
Благословен Ты Б-г, Всесильный наш, Царь вселенной, давший нам дожить, обеспечивший наше существование, и доведший нас до этого времени.

Перед уходом в синагогу отец (или мать, если нет отца) благословляет детей. Он возлагает руки на голову каждого ребенка и произносит молитву:

«Да уподобит тебя Б-г Эфраиму и Менаше. Да благословит тебя Б-г и хранит тебя. Да озарит тебя лицо Его и помилует Он тебя. Да обратит Б-г лицо Свое на тебя и даст тебе мир. Да будет воля Твоя, и да вселишь Ты в сердце ребенка любовь к Всевышнему, да не дашь ребенку согрешить, и да будет у него желание изучать Тору и следовать заповедям ее, и да будут у него друзья, изучающие Тору и следующие ее заповедям, и да будут записаны сын мой к жизни хорошей и доброй вместе со всеми праведниками Израиля и вместе со всем Израилем! Амен!»

Законы Йом Кипура

Все законы Йом Кипура начинают действовать с началом захода солнца.
Йом Кипур — день строгого поста; в этот день запрещено мыться и пользоваться косметикой, а также носить кожаную обувь, т.к. она является символом роскоши. Если опытный врач, даже нееврей, считает, что больному опасно поститься, он обязан подчиниться и прервать пост, следуя указаниям раввина.

Принято в этот день одеваться в белую одежду, которая символизирует чистоту от грехов. Евреи как бы уподобляются безгрешным ангелам, которым не надо ни есть, ни пить, ни заботиться о своём теле.

Принято проводить Йом Кипур в синагоге т.к молитвы занимают почти весь день. В этот день читается поминальная молитва Изкор.

Подробнее о молитвах Йом Кипура

Молитвы на Йом Кипур

Молитва обряда капарот

  Из книги Р. Исраэля-Меира Лау «Практика иудаизма в свете Устной Торы» 

О Йом Кипуре читайте также:

Главный раввин Петербурга М.-М. Певзнер о Йом Кипуре:
— Йом Кипур: Время освободиться от словесной шелухи.
— Йом Кипур: Давайте двигаться!
— Йом Кипур: Не становитесь «трефной овцой»!
— Йом Кипур: Обрети себе наставника.
— Йом Кипур: Как «взлететь»?
— Молитвы Йом Кипура: полный вперед!
-О еврейских «цорес» и жалобах
— Самое время попросить прощения
— Как научиться прощать?

Раввин Ури Суперфин. А он прощения не попросил. Об обиде, прощении и наказании.

Раввин Ури Суперфин. Искупление грехов как проект.

Хана Ериш. Что бы съесть, чтобы… стать святей?

Белла Слуцкин. Раскаяние и искупление грехов в иудаизме

Капарот – обряд символического искупления грехов

Yom Kippur יוֹם כִּפּוּר‎
Jews Praying in the Synagogue on Yom Kippur (1878) Maurycy Gottlieb
Observed by	Jews and Samaritans
Type	Religious, national (in Israel)
Significance	Atonement and repentance to God for personal sins; sealing of one’s fate for the upcoming year
Observances	Fasting prayer asceticism
Date	10 Tishrei
2022 date	Sunset, 4 October – nightfall, 5 October
2023 date	Sunset, 24 September – nightfall, 25 September
2024 date	Sunset, 11 October – nightfall, 12 October
2025 date	Sunset, 1 October – nightfall, 2 October
Frequency	Annual (Hebrew calendar)
Related to	Rosh HaShanah

Yom Kippur (;^[1] Hebrew: יוֹם כִּפּוּר, Yōm Kippūr, [ˈjom kiˈpuʁ], lit. ‘Day of Atonement’)^{[Note 1]} is the holiest day in Judaism and Samaritanism.^[2][3][4] It occurs annually on the 10th of Tishrei, the first month of the Hebrew calendar. Primarily centered on atonement and repentance, the day’s observances consist of full fasting and ascetic behavior accompanied by intensive prayer as well as sin confessions (traditionally inside of a synagogue). Alongside the related holiday of Rosh HaShanah, Yom Kippur is one of the two components of the «High Holy Days» of Judaism.

Etymology[edit]

Yom (יוֹם) means «day» in Hebrew and Kippur (כִּפּוּר) is translated to «atonement».^[5] The common English translation of Yom Kippur is Day of Atonement; however, this translation lacks precision. The name Yom Kippur is based on the Torah verse, «…but on the 10th day of the seventh month it is the day of kippurim unto you…»^[6] The literal translation of kippurim is cleansing. Yom Kippur is a Jewish day to atone for misdeeds and become cleansed and purified from them.^[7]

Rosh HaShanah and Yom Kippur[edit]

Yom Kippur is «the tenth day of [the] seventh month»^[8] (Tishrei) and is also known as the «Sabbath of Sabbaths».^[9] Rosh Hashanah (referred to in the Torah as Yom Teruah) is the first day of that month according to the Hebrew calendar. Yom Kippur completes the annual period known in Judaism as the High Holy Days or Yamim Nora’im («Days of Awe») that commences with Rosh Hashanah.^[9] The ten days from Rosh Hashanah to Yom Kippur correspond to the last ten days of the 40-day period Moses was on Mount Sinai receiving the second set of tablets.^[10]

Heavenly books opened[edit]

According to Jewish tradition, God inscribes each person’s fate for the coming year into a book, the Book of Life, on Rosh Hashanah, and waits until Yom Kippur to «seal» the verdict.^[11] During the Days of Awe, a Jew tries to amend their behavior and seek forgiveness for wrongs done against God (bein adam leMakom) and against other human beings (bein adam lechavero). The evening and day of Yom Kippur are set aside for public and private petitions and confessions of guilt (Vidui). At the end of Yom Kippur, one hopes that they have been forgiven by God.^[12]

Prayer service[edit]

The Yom Kippur prayer service includes several unique aspects. One is the actual number of prayer services. Unlike a regular day, which has three prayer services (Ma’ariv, the evening prayer; Shacharit, the morning prayer; and Mincha, the afternoon prayer), or a Shabbat or Yom Tov, which have four prayer services (Ma’ariv; Shacharit; Mussaf, the additional prayer; and Mincha), Yom Kippur has five prayer services (Ma’ariv; Shacharit; Mussaf; Mincha; and Ne’ilah, the closing prayer).^[13] The prayer services also include private and public confessions of sins (Vidui)^[11] and a unique prayer dedicated to the special Yom Kippur avodah (service) of the Kohen Gadol (high priest) in the Holy Temple in Jerusalem.^[14]

Observance[edit]

As one of the most culturally significant Jewish holidays, Yom Kippur is observed by many secular Jews who may not observe other holidays. Many secular Jews attend synagogue on Yom Kippur—for many secular Jews the High Holy Days are the only times of the year during which they attend synagogue^[15]—causing synagogue attendance to soar.

Preceding day[edit]

Erev Yom Kippur (lit. «eve [of] day [of] atonement») is the day preceding Yom Kippur, corresponding to the ninth day of the Hebrew month of Tishrei. This day is commemorated with additional morning prayers, asking others for forgiveness, giving charity, performing the kapparot ritual, an extended afternoon prayer service, and two festive meals.^[16]

General observances[edit]

Leviticus 16:29 mandates establishment of this holy day on the tenth day of the seventh month as the day of atonement for sins.^[17] It calls it the Sabbath of Sabbaths and a day upon which one must afflict one’s soul.

Leviticus 23:27 decrees that Yom Kippur is a strict day of rest.^[18]

Five additional prohibitions are traditionally observed, as detailed in the Jewish oral tradition.^[19]

The prohibitions are the following:

1. No eating and drinking
2. No wearing of leather shoes
3. No bathing or washing
4. No anointing oneself with perfumes or lotions
5. No marital relations

A parallel has been drawn between these activities and the human condition according to the Biblical account of the expulsion from the garden of Eden.^[20] Refraining from these symbolically represents a return to a pristine state of re-attachment to the purity of Edenic existence, and symbolically therefore one avoids that which arose as a need only after the exile from Eden: The Eden account tells of God saying «thorns and thistles will grow in your way…the snake will raise its head (to bite you) and you will give your heel (to crush it)» and so in the new post-Edenic existence it became necessary to wear strong protective shoes, and so these are avoided on Yom Kippur. The Eden account also states that as opposed to the automatic food and drink in Eden, it will be necessary to work for it «by the sweat of your brow», and so food and drink are refrained from on Yom Kippur, as well as washing, and the use of cosmetics to remove sweat or its odor etc. Similarly for the description of the post-Edenic relationship between man and woman, and so on Yom Kippur marital relations are avoided.^[20]

Total abstention from food and drink as well as keeping the other traditions begins at sundown, and ends after nightfall the following day. One should add a few minutes to the beginning and end of the day, called tosefet Yom Kippur, lit. «addition to Yom Kippur». Although the fast is required of all healthy men over 13 or women over 12, it is waived in the case of any life-threatening medical conditions.^[21]

By refraining from these activities, the body is uncomfortable but can still survive. The soul is considered to be the life force in a body. Therefore, by making one’s body uncomfortable, one’s soul is uncomfortable. By feeling pain one can feel how others feel when they are in pain.^[22] This is the purpose of the prohibitions.

Virtually all Jewish holidays involve meals, but since Yom Kippur involves fasting, Jewish law requires one to eat a large and festive meal on the afternoon before Yom Kippur, after the Mincha (afternoon) prayer. This meal is meant to make up for the inability to eat a large meal on the day of Yom Kippur instead, due to the prohibition from eating or drinking.^{[citation needed]}

Wearing white clothing (or a kittel for Ashkenazi Jews), is traditional to symbolize one’s purity on this day. Many Orthodox men immerse themselves in a mikveh on the day before Yom Kippur.^[23]

In order to gain atonement from God, one must:^[24]

1. Pray
2. Repent of one’s sins
3. Give to charity

Eve[edit]

Before sunset on Yom Kippur eve, worshipers gather in the synagogue. The Ark is opened and in many communities some of the Sifrei Torah (Torah scrolls) are removed. Two people stand on each side of the Hazzan (in some communities holding the Torah Scrolls), and the three recite (in Hebrew):

In the tribunal of Heaven and the tribunal of earth, we hold it lawful to pray with transgressors.

The cantor then chants the Kol Nidre prayer (Aramaic: כל נדרי, English translation: «All vows»). It is recited in Aramaic, except in the Italian and Romaniote rites where it is recited in Hebrew (Kol Nedarim, Hebrew: כל נדרים). Its name «Kol Nidre» is taken from the opening words, and translates «All vows»:

All personal vows we are likely to make, all personal oaths and pledges we are likely to take between this Yom Kippur and the next Yom Kippur (in some versions: which we took between last Yom Kippur and this Yom Kippur), we publicly renounce. Let them all be relinquished and abandoned, null and void, neither firm nor established. Let our personal vows, pledges and oaths be considered neither vows nor pledges nor oaths.^[25]

The original texted of Kol Nidrei concludes: «as it says: ‘May all the people of Israel be forgiven, including all the strangers who live in their midst, for all the people are in fault.'» In the Ashkenazic rite, the words ‘as it says’ were removed, so this verse became an independent recitation.^[26]

If Torah scrolls were removed they are then placed back into the Ark and the Ark is closed. In some communities there is a brief sermon at this point, and the Yom Kippur evening service begins.

Prayer services[edit]

Many married Ashkenazi Orthodox men wear a kittel, a white robe-like garment for evening prayers on Yom Kippur, also used in Eastern European communities by men on their wedding day.^[27][28] They also wear a tallit (prayer shawl), which is typically worn only during morning services.^[29]

Prayer services begin with the Kol Nidre prayer, which according to some needs to be recited before sunset. Kol Nidre is a prayer that dates back to 9th century Israel. It is recited in a dramatic manner, before the open ark, with the Ashkenazic melody that dates back to the 16th century.^[30] Then the service continues with the evening prayers (Ma’ariv or Arvit) and an extended Selichot service.^{[citation needed]}

All of the prayer services of Yom Kippur include litanies and petitions of forgiveness called piyyutim and selichot. Notable piyyutim include HaAderet v’HaEmunah and Mareh Kohen. The morning prayers are recited, followed by Torah reading, followed by an added prayer (Mussaf) as on all other holidays. This is followed by Mincha (the afternoon prayer) which includes a reading (Haftarah) of the entire Book of Jonah, which has as its theme the story of God’s willingness to forgive those who repent.^[31]

The service concludes with the Ne’ila («closing») prayer, which begins shortly before sunset, when the «gates of prayer» will be closed. Yom Kippur comes to an end with a recitation of Shema Yisrael and the blowing of the shofar,^[32] which marks the conclusion of the fast.^[29]

Reform Judaism[edit]

Reform synagogues generally experience their largest attendance of the year on Yom Kippur and Rosh Hashanah for worship services. The prayer philosophy of Reform, as described in the introduction of the movement’s High Holy Day prayerbook, «Mishkan Hanefesh», is to reflect «varied theological approaches that enable a diverse congregation to share religious experience… with a commitment to Reform tradition, as well as [to] the larger Jewish tradition.» A central feature of these Reform services is the rabbinic sermon. «For more than a century and a half in the Reform Movement,» writes Rabbi Lance Sussman, «High Holiday sermons were among the most anticipated events in synagogue life, especially on the eve of Rosh Hashanah and Kol Nidre night.»^[33]

Repentance (Teshuva) and confessional (Vidui)[edit]

The Talmud states, «Yom Kippur atones for those who repent and does not atone for those who do not repent».^[34] Repentance in Judaism is done through a process called Teshuva, which in its most basic form consists of regretting having committed the sin, resolving not to commit that sin in the future and to confess that sin before God. Confession in Judaism is called Vidui (Hebrew וידוי). There is also a commandment to repent on Yom Kippur.^[35] Accordingly, Yom Kippur is unique for the confessional, or Vidui, that is part of the prayer services. In keeping with the requirement to repent on Yom Kippur, Jews recite the full Vidui a total of nine times: once during Mincha on Yom Kippur eve, and on Yom Kippur itself during Ma’ariv (two times), Shacharit (two times), Musaf (two times), and Mincha (two times); at Ne’eilah, only the short confessional is said. The first time in each service takes place during the personal recitation of the Amidah (standing, silent prayer), and the second time during the cantor’s repetition of the Amidah (except during the preceding Mincha), in a public recitation.^{[citation needed]}

The Yom Kippur confessional consists of two parts: a short confession beginning with the word Ashamnu (אשמנו, «we have sinned»), which is a series of words describing sin arranged according to the aleph-bet (Hebrew alphabetic order), and a long confession, beginning with the words Al Cheyt (על חטא, «for the sin»), which is a set of 22 double acrostics, also arranged according to the aleph-bet, enumerating a range of sins.^{[citation needed]}

Avodah: remembering the Temple service[edit]

A recitation of the sacrificial service of the Temple in Jerusalem traditionally features prominently in both the liturgy and the religious thought of the holiday.^[14] Specifically, the Avodah («service») in the Musaf prayer recounts in great detail the sacrificial ceremonies of the Yom Kippur Korbanot (sacrificial offerings) that are recited in the prayers but have not been performed for nearly 2,000 years, since the destruction of the Second Temple in Jerusalem by the Romans.

This traditional prominence is rooted in the Babylonian Talmud’s description of how to attain atonement following the destruction of the Temple. According to Talmud tractate Yoma, in the absence of a Temple, Jews are obligated to study the High Priest’s ritual on Yom Kippur, and this study helps achieve atonement for those who are unable to benefit from its actual performance. In Orthodox Judaism, accordingly, studying the Temple ritual on Yom Kippur represents a positive rabbinically ordained obligation which Jews seeking atonement are required to fulfill.

In Orthodox synagogues and many Conservative ones a detailed description of the Temple ritual is recited on the day. In most Orthodox and some Conservative synagogues, the entire congregation prostrates themselves at each point in the recitation where the Kohen Gadol (High Priest) would pronounce God’s holiest name.^[36]

The main section of the Avodah is a threefold recitation of the High Priest’s actions regarding expiation in the Holy of Holies. Performing the sacrificial acts and reciting Leviticus 16:30, («Your upright children»^[37]). (These three times, plus in some congregations the Aleinu prayer during the Musaf Amidah on Yom Kippur and Rosh Hashanah, are the only times in Jewish services when Jews engage in prostration, with the exception of some Yemenite Jews and talmedhei haRambam (disciples of Maimonides) who may prostrate themselves on other occasions during the year. A variety of liturgical poems are added, including a poem recounting the radiance of the countenance of the Kohen Gadol after exiting the Holy of Holies, traditionally believed to emit palpable light in a manner echoing the Torah’s account of the countenance of Moses after descending from Mount Sinai, as well as prayers for the speedy rebuilding of the Temple and the restoration of sacrificial worship. There are a variety of other customs, such as hand gestures to mime the sprinkling of blood (one sprinkling upwards and seven downwards per set of eight).^[38]

Orthodox liturgies include prayers lamenting the inability to perform the Temple service and petitioning for its restoration, which Conservative synagogues generally omit. In some Conservative synagogues, only the Hazzan (cantor) engages in full prostration. Some Conservative synagogues abridge the recitation of the Avodah service to varying degrees, and some omit it entirely. Reconstructionist services omit the entire service as inconsistent with modern sensibilities.

Date of Yom Kippur[edit]

Yom Kippur falls each year on the 10th day of the Jewish month of Tishrei, which is 9 days after the first day of Rosh Hashanah. In terms of the Gregorian calendar, the earliest date on which Yom Kippur can fall is September 14, as happened most recently in 1899 and 2013. The latest Yom Kippur can occur relative to the Gregorian dates is on October 14, as happened in 1967 and will happen again in 2043. After 2089, the differences between the Hebrew calendar and the Gregorian calendar will result in Yom Kippur falling no earlier than September 15.^[39] Gregorian calendar dates for recent and upcoming Yom Kippur holidays are:

In the Torah[edit]

The Torah calls the day Yom HaKippurim (יוֹם הַכִּיפּוּרִים) and in it Leviticus 23:27 decrees a strict prohibition of work and affliction of the soul upon the tenth day of the seventh month, later known as Tishrei.^[18] The laws of Yom Kippur are mentioned in three passages in the Torah:

1. Leviticus 16:1–34: God told Moses to tell Aaron that he can only enter the sanctuary in front of the cover that is on the ark when God is present on the cover in a cloud. If Aaron is to enter otherwise, he will die. On the tenth day of the seventh month, God said that the people must not work in order to cleanse and atone for their sins. The Kohen will lead in the atonement of all the people.^[40]
2. Leviticus 23:26–32: God said to Moses that the tenth day of the month is the day of atonement and will be holy. The people must give a fire-offering to God and must not work. God told Moses that whoever does work, God will rid of the soul from its people. This is a day of complete rest from the evening of the ninth day of the month to the following evening.^[41]
3. Numbers 29:7–11: The tenth day of the seventh month is a holy day and one must not work. For an elevation offering, one must sacrifice a young bull, a ram and seven lambs who are a year old. As well, for a sin offering, one must sacrifice a male goat.^[42][24]

Midrashic interpretation[edit]

Traditionally, Yom Kippur is considered the date on which Moses received the second set of Ten Commandments. It occurred following the completion of the second 40 days of instructions from God. At this same time, the Israelites were granted atonement for the sin of the Golden Calf; hence, its designation as the Day of Atonement.^[43]

Mishnaic and Talmudic literature[edit]

Temple service[edit]

The following summary of the Temple service is based on the traditional Jewish religious account described in Mishnah tractate Yoma, appearing in contemporary traditional Jewish prayer books for Yom Kippur, and studied as part of a traditional Jewish Yom Kippur worship service.^[38]

While the Temple in Jerusalem was standing (from Biblical times through 70 CE), the Kohen Gadol (High Priest) was mandated by the Torah to perform a complex set of special services and sacrifices for Yom Kippur to attain Divine atonement, the word «kippur» meaning «atone» in Hebrew. These services were considered to be the most important parts of Yom Kippur because through them the Kohen Gadol made atonement for all Jews and the world. During the service, the Kohen Gadol entered the Holy of Holies in the center of the Temple, the only time of the year that anyone went inside. Doing so required special purification and preparation, including five immersions in a mikveh (ritual bath), and four changes of clothing.^{[citation needed]}

Seven days prior to Yom Kippur, the Kohen Gadol was sequestered in the Palhedrin chamber in the Temple, where he reviewed (studied) the service with the sages familiar with the Temple, and was sprinkled with spring water containing ashes of the Red Heifer as purification. The Talmud (Tractate Yoma) also reports that he practiced the incense offering ritual in the Avitnas chamber.^{[citation needed]}

On the day of Yom Kippur, the Kohen Gadol had to follow a precise order of services, sacrifices, and purifications:

• Morning (Tamid) offering: The Kohen Gadol first performed the regular daily (Tamid) offering—usually performed by ordinary priests—in special golden garments, after immersing in a mikveh and washing his hands and feet.
• Garment change 1: The Kohen Gadol immersed in a special mikveh in the Temple courtyard and changed into special linen garments, and washed his hands and feet twice, once after removing the golden garments and once before putting on the linen garments.
• Bull as personal sin-offering: The Kohen Gadol leaned (performed Semikha) and made a confession over the bull on behalf of himself and his household, pronouncing the Tetragrammaton. The people prostrated themselves when they heard. He then slaughtered the bull as a chatat (sin-offering) and received its blood in a bowl.
• Lottery of the goats: At the Eastern (Nikanor) gate, the Kohen Gadol drew lots from a lottery box over two goats. One was selected «for the Lord», and one «for Azazel». The Kohen Gadol tied a red band around the horns of the goat «for Azazel».
• Incense preparation: The Kohen Gadol ascended the mizbeach (altar) and took a shovel full of embers with a special shovel. He was brought incense. He filled his hands and placed it in a vessel. (The Talmud considered this the most physically difficult part of the service, as the Kohen Gadol had to keep the shovelful of glowing coals balanced and prevent its contents from dropping, using his armpit or teeth, while filling his hands with the incense.)
• Incense offering: Holding the shovel and the vessel, he entered the Kadosh Hakadashim, the Temple’s Holy of Holies. In the days of the First Temple, he placed the shovel between the poles of the Ark of the Covenant. In the days of the Second Temple, he put the shovel where the Ark would have been. He waited until the chamber filled with smoke and left.
• Sprinkling of bull’s blood in the Holy of Holies: The Kohen Gadol took the bowl with the bull’s blood and entered the Most Holy Place again. He sprinkled the bull’s blood with his finger eight times, before the Ark in the days of the First Temple, where it would have been in the days of the Second. The Kohen Gadol then left the Holy of Holies, putting the bowl on a stand in front of the Parochet (curtain separating the Holy from the Holy of Holies).
• Goat for the Lord as a sin-offering for Kohanim: The Kohen Gadol went to the eastern end of the Israelite courtyard near the Nikanor Gate, laid his hands (semikha) on the goat «for the Lord», and pronounced confession on behalf of the Kohanim (priests). The people prostrated themselves when he pronounced the Tetragrammaton. He then slaughtered the goat, and received its blood in another bowl.
• Sprinkling of goat’s blood in the Holy of Holies: The Kohen Gadol took the bowl with the goat’s blood and entered the Kadosh Hakadashim again. He sprinkled the goat’s blood with his finger eight times the same way he had sprinkled the bull’s blood. The blood was sprinkled before the Ark in the days of the First Temple, where it would have been in the days of the Second Temple. The Kohen Gadol then left the Kadosh Hakadashim, putting the bowl on a stand in front of the Parochet (curtain separating the Holy from the Holy of Holies).
• Sprinkling of blood in the Holy: Standing in the Hekhal (Holy), on the other side of the Parochet from the Holy of Holies, the Kohen Gadol took the bull’s blood from the stand and sprinkled it with his finger eight times in the direction of the Parochet. He then took the bowl with the goat’s blood and sprinkled it eight times in the same manner, putting it back on the stand.
• Smearing of blood on the Golden (Incense) Altar: The Kohen Gadol removed the goat’s blood from the stand and mixed it with the bull’s blood. Starting at the northeast corner, he then smeared the mixture of blood on each of the four corners of the Golden (Incense) altar in the Haichal. He then sprinkled the blood eight times on the altar.

• Goat for Azazel: The Kohen Gadol left the Haichal and walked to the east side of the Azarah (Israelite courtyard). Near the Nikanor Gate, he leaned his hands (Semikha) on the goat «for Azazel» and confessed the sins of the entire people of Israel. The people prostrated themselves when he pronounced the Tetragrammaton. While he made a general confession, individuals in the crowd at the Temple would confess privately. The Kohen Gadol then sent the goat off «to the wilderness». In practice, to prevent its return to human habitation, the goat was led to a cliff outside Jerusalem and pushed off its edge.
• Preparation of sacrificial animals: While the goat «for Azazel» was being led to the cliff, the Kohen Gadol removed the insides of the bull and intertwined the bodies of the bull and goat. Other people took the bodies to the Beit HaDeshen (place of the ashes). They were burned there after it was confirmed that the goat «for Azazel» had reached the wilderness.
• Reading the Torah: After it was confirmed that the goat «for Azazel» had been pushed off the cliff, the Kohen Gadol passed through the Nikanor Gate into the Ezrat Nashim (Women’s Courtyard) and read sections of the Torah describing Yom Kippur and its sacrifices.
• Garment change 2: The Kohen Gadol removed his linen garments, immersed in the mikveh in the Temple courtyard, and changed into a second set of special golden garments. He washed his hands and feet both before removing the linen garments and after putting on the golden ones.
• Offering of rams: The Kohen Gadol offered two rams as an olah offering, slaughtering them on the north side of the mizbeach (outer altar), receiving their blood in a bowl, carrying the bowl to the outer altar, and dashing the blood on the northeast and southwest corners of the Outer Altar. He dismembered the rams and burned the parts entirely on the outer altar. He then offered the accompanying mincha (grain) offerings and nesachim (wine-libations).
• Musaf offering: The Kohen Gadol then offered the Musaf offering.
• Burning of innards: The Kohen Gadol placed the insides of the bull and goat on the outer altar and burned them entirely.
• Garment change 3: The Kohen Gadol removed his golden garments, immersed in the mikveh, and changed to a new set of linen garments, again washing his hands and feet twice.
• Removal of incense from the Holy of Holies: The Kohen Gadol returned to the Holy of Holies and removed the bowl of incense and the shovel.
• Garment change 4: The Kohen Gadol removed his linen garments, immersed in the mikveh, and changed into a third set of golden garments, again washing his hands and feet twice.
• Evening (Tamid) offering: The Kohen Gadol completed the afternoon portion of the regular (tamid) daily offering in the special golden garments. He washed his hands and feet a tenth time.

The Kohen Gadol wore five sets of garments (three golden and two white linen), immersed in the mikveh five times, and washed his hands and feet ten times. Sacrifices included two (daily) lambs, one bull, two goats, and two rams, with accompanying mincha (meal) offerings, wine libations, and three incense offerings (the regular two daily and an additional one for Yom Kippur). The Kohen Gadol entered the Holy of Holies four times. The Tetragrammaton was pronounced three times, once for each confession.^[38]

Observance in Israel[edit]

Yom Kippur is a legal holiday in Israel. There are no radio or television broadcasts, airports are shut down, there is no public transportation, and all shops and businesses are closed.^[44]

In 2013, 73% of the Jewish people of Israel said that they were intending to fast on Yom Kippur.^[45] It is very common in Israel to wish «Tsom Kal» ([an] easy fast) or «Tsom Mo’il» ([a] benefiting fast) to everyone before Yom Kippur, even if one does not know whether they will fast or not.

It is considered impolite to eat in public on Yom Kippur or to sound music or to drive a motor vehicle. There is no legal prohibition on any of these, but in practice such actions are almost universally avoided in Israel during Yom Kippur,^[46] except for emergency services.

Over the last few decades, bicycle-riding and inline skating on the empty streets have become common among secular Israeli youths, especially on the eve of Yom Kippur in Tel Aviv^[47]

In 1973, an air raid siren was sounded on the afternoon of Yom Kippur and radio broadcasts were resumed to alert the public to the surprise attack on Israel by Egypt and Syria that launched the Yom Kippur War.^{[citation needed]}

Observance by athletes[edit]

Some notable athletes have observed Yom Kippur, even when it conflicted with playing their sport.

In baseball, Sandy Koufax, the Hall of Fame pitcher, decided not to pitch Game 1 of the 1965 World Series because it fell on Yom Kippur. Koufax garnered national attention for his decision, as an example of the conflict between social pressures and personal beliefs.^[48]

Hall of Fame first baseman Hank Greenberg attracted national attention in 1934, nearly three decades earlier, when he refused to play baseball on Yom Kippur, even though the Tigers were in the middle of a pennant race, and he was leading the league in runs batted in.^[49] The Detroit Free Press columnist and poet Edgar A. Guest wrote a poem titled «Speaking of Greenberg», which ended with the lines «We shall miss him on the infield and shall miss him at the bat / But he’s true to his religion—and I honor him for that.«^[50] When Greenberg arrived in synagogue on Yom Kippur, the service stopped suddenly, and the congregation gave an embarrassed Greenberg a standing ovation.^[51]

Los Angeles Dodgers outfielder Shawn Green, similarly, made headlines in 2001 for sitting out a game for the first time in 415 games (then the longest streak among active players) on Yom Kippur, even though his team was in the middle of a playoff race.^[49] Other baseball players who have similarly sat out games on Yom Kippur include former Boston Red Sox and New York Yankees third baseman Kevin Youkilis, former Houston Astros catcher and former Los Angeles Angels manager Brad Ausmus, and outfielder Art Shamsky.^[52][53][54]

Gabe Carimi, the Consensus All-American left tackle in American football who won the 2010 Outland Trophy as the nation’s top collegiate interior lineman, faced a conflict in his freshman year of college in 2007. That year Yom Kippur fell on a Saturday, and he fasted until an hour before his football game against Iowa started that night.^[55][56][57] Carimi said, «Religion is a part of me, and I don’t want to just say I’m Jewish. I actually do make sacrifices that I know are hard choices.»^[55][58][59] In 2004, Matt Bernstein, standout fullback at University of Wisconsin–Madison, fasted on Yom Kippur, then broke his fast on the sidelines before rushing for 123 yards in a game against Penn State.^[60]

In 2011, golfer Laetitia Beck declined a request to join the University of North Carolina Tar Heels Invitational competition, because it conflicted with Yom Kippur.^[61][62] Instead, she spent the day fasting and praying.^[61] She said: «My Judaism is very important to me, and … on Yom Kippur, no matter what, I have to fast.»^[61] Boris Gelfand, Israel’s top chess player, played his game in the prestigious London Grand Prix Chess Tournament on 25 September 2012 (eve of Yom Kippur) earlier, to avoid playing on the holiday.^[63]

In 2013, the International Tennis Federation fined the Israel Tennis Association «more than $13,000 … for the inconvenience» of having to reschedule a tennis match between the Israeli and Belgian teams that was originally scheduled on Yom Kippur.^[64][65] Dudi Sela, Israel’s #1 player, quit his quarterfinal match in the third set of the 2017 Shenzhen Open so he could begin observing Yom Kippur by the time the sun set, forfeiting a possible $34,000 in prize money and 90 rankings points.^[66][67]

Professional wrestler Bill Goldberg has a policy of not performing on Yom Kippur.^[68][69]

Recognition by the United Nations[edit]

Since 2016 the United Nations has officially recognized Yom Kippur, stating that from then on no official meetings would take place on the day.^[70] In addition, the United Nations stated that, beginning in 2016, they would have nine official holidays and seven floating holidays of which each employee would be able to choose one.^[70] It stated that the floating holidays will be Yom Kippur, Day of Vesak, Diwali, Gurpurab, Orthodox Christmas, Orthodox Good Friday, and Presidents’ Day.^[70] This was the first time the United Nations officially recognized any Jewish holiday.^[70]

Modern scholarship[edit]

According to textual scholars, the biblical regulations covering Yom Kippur are spliced together from multiple source texts,^[71][72] as indicated by the duplication of the confession over the bullock,^[73] and the incongruity in one verse stating that the high priest should not enter the Holy of Holies (with the inference that there are exceptions for certain explicitly identified festivals),^[74] and the next verse indicating that they can enter whenever they wish (as long as a specific ritual is carried out first).^[71] Although Rashi tried to find a harmonistic explanation for this incongruity, the Leviticus Rabbah maintains that it was indeed the case that the high priest could enter at any time if these rituals were carried out.^[75] Textual scholars argue that the ritual is composed from three sources, and a couple of redactional additions:^[71][72]

• prerequisite rituals before the high priest can enter the Holy of Holies (on any occasion), namely a sin offering and a whole offering, followed by the filling of the Holy of Holies with a cloud of incense while wearing linen garments^[76]
• regulations which establish an annual day of fasting and rest, during which the sanctuary and people are purified, without stating the ritual for doing so;^[77] this regulation is very similar to the one in the Holiness Code^[78]
• later elaborations of the ceremony,^[79] which include the sprinkling of the blood on the mercy seat, and the use of a scapegoat sent to Azazel; the same source also being responsible for small alterations to related regulations^[80]
• the redactional additions^[81]

On the basis of their assumptions, these scholars believe that the original ceremony was simply the ritual purification of the sanctuary from any accidental ritual impurity, at the start of each new year, as seen in the Book of Ezekiel. Textual scholars date this original ceremony to before the priestly source, but after JE.^[71][82] According to the Book of Ezekiel, the sanctuary was to be cleansed by the sprinkling of bullock’s blood, on the first day of the first and of the seventh months^[83]—near the start of the civil year and of the ecclesiastical year, respectively; although the masoretic text of the Book of Ezekiel has the second of these cleansings on the seventh of the first month, biblical scholars regard the Septuagint, which has the second cleaning as being the first of the seventh month, as being more accurate here.^[71] It appears that during the period that the Holiness Code and the Book of Ezekiel were written, the new year began on the tenth day of the seventh month,^[84][85] and thus liberal biblical scholars believe that by the time the Priestly Code was compiled, the date of the new year and of the day of atonement had swapped around.^[71]

See also[edit]

• Ashura
• Break fast

Notes[edit]

References[edit]

External links[edit]

• Rosh Hashanah and Yom Kippur Prayers for Sephardic Jews Archived 11 May 2021 at the Wayback Machine
• From Our Collections: Marking the New Year – Online exhibition from Yad Vashem on the celebration of Rosh Hashanah and Yom Kippur before, during, and after the Holocaust
• Dates for Yom Kippur
• Yom Kippur Prayers sung by Chazzanim
• More information on Yom Kippur

Yom Kippur יוֹם כִּפּוּר‎
Jews Praying in the Synagogue on Yom Kippur (1878) Maurycy Gottlieb
Observed by	Jews and Samaritans
Type	Religious, national (in Israel)
Significance	Atonement and repentance to God for personal sins; sealing of one’s fate for the upcoming year
Observances	Fasting prayer asceticism
Date	10 Tishrei
2022 date	Sunset, 4 October – nightfall, 5 October
2023 date	Sunset, 24 September – nightfall, 25 September
2024 date	Sunset, 11 October – nightfall, 12 October
2025 date	Sunset, 1 October – nightfall, 2 October
Frequency	Annual (Hebrew calendar)
Related to	Rosh HaShanah

Yom Kippur (;^[1] Hebrew: יוֹם כִּפּוּר, Yōm Kippūr, [ˈjom kiˈpuʁ], lit. ‘Day of Atonement’)^{[Note 1]} is the holiest day in Judaism and Samaritanism.^[2][3][4] It occurs annually on the 10th of Tishrei, the first month of the Hebrew calendar. Primarily centered on atonement and repentance, the day’s observances consist of full fasting and ascetic behavior accompanied by intensive prayer as well as sin confessions (traditionally inside of a synagogue). Alongside the related holiday of Rosh HaShanah, Yom Kippur is one of the two components of the «High Holy Days» of Judaism.

Etymology[edit]

Yom (יוֹם) means «day» in Hebrew and Kippur (כִּפּוּר) is translated to «atonement».^[5] The common English translation of Yom Kippur is Day of Atonement; however, this translation lacks precision. The name Yom Kippur is based on the Torah verse, «…but on the 10th day of the seventh month it is the day of kippurim unto you…»^[6] The literal translation of kippurim is cleansing. Yom Kippur is a Jewish day to atone for misdeeds and become cleansed and purified from them.^[7]

Rosh HaShanah and Yom Kippur[edit]

Yom Kippur is «the tenth day of [the] seventh month»^[8] (Tishrei) and is also known as the «Sabbath of Sabbaths».^[9] Rosh Hashanah (referred to in the Torah as Yom Teruah) is the first day of that month according to the Hebrew calendar. Yom Kippur completes the annual period known in Judaism as the High Holy Days or Yamim Nora’im («Days of Awe») that commences with Rosh Hashanah.^[9] The ten days from Rosh Hashanah to Yom Kippur correspond to the last ten days of the 40-day period Moses was on Mount Sinai receiving the second set of tablets.^[10]

Heavenly books opened[edit]

According to Jewish tradition, God inscribes each person’s fate for the coming year into a book, the Book of Life, on Rosh Hashanah, and waits until Yom Kippur to «seal» the verdict.^[11] During the Days of Awe, a Jew tries to amend their behavior and seek forgiveness for wrongs done against God (bein adam leMakom) and against other human beings (bein adam lechavero). The evening and day of Yom Kippur are set aside for public and private petitions and confessions of guilt (Vidui). At the end of Yom Kippur, one hopes that they have been forgiven by God.^[12]

Prayer service[edit]

The Yom Kippur prayer service includes several unique aspects. One is the actual number of prayer services. Unlike a regular day, which has three prayer services (Ma’ariv, the evening prayer; Shacharit, the morning prayer; and Mincha, the afternoon prayer), or a Shabbat or Yom Tov, which have four prayer services (Ma’ariv; Shacharit; Mussaf, the additional prayer; and Mincha), Yom Kippur has five prayer services (Ma’ariv; Shacharit; Mussaf; Mincha; and Ne’ilah, the closing prayer).^[13] The prayer services also include private and public confessions of sins (Vidui)^[11] and a unique prayer dedicated to the special Yom Kippur avodah (service) of the Kohen Gadol (high priest) in the Holy Temple in Jerusalem.^[14]

Observance[edit]

As one of the most culturally significant Jewish holidays, Yom Kippur is observed by many secular Jews who may not observe other holidays. Many secular Jews attend synagogue on Yom Kippur—for many secular Jews the High Holy Days are the only times of the year during which they attend synagogue^[15]—causing synagogue attendance to soar.

Preceding day[edit]

Erev Yom Kippur (lit. «eve [of] day [of] atonement») is the day preceding Yom Kippur, corresponding to the ninth day of the Hebrew month of Tishrei. This day is commemorated with additional morning prayers, asking others for forgiveness, giving charity, performing the kapparot ritual, an extended afternoon prayer service, and two festive meals.^[16]

General observances[edit]

Leviticus 16:29 mandates establishment of this holy day on the tenth day of the seventh month as the day of atonement for sins.^[17] It calls it the Sabbath of Sabbaths and a day upon which one must afflict one’s soul.

Leviticus 23:27 decrees that Yom Kippur is a strict day of rest.^[18]

Five additional prohibitions are traditionally observed, as detailed in the Jewish oral tradition.^[19]

The prohibitions are the following:

1. No eating and drinking
2. No wearing of leather shoes
3. No bathing or washing
4. No anointing oneself with perfumes or lotions
5. No marital relations

A parallel has been drawn between these activities and the human condition according to the Biblical account of the expulsion from the garden of Eden.^[20] Refraining from these symbolically represents a return to a pristine state of re-attachment to the purity of Edenic existence, and symbolically therefore one avoids that which arose as a need only after the exile from Eden: The Eden account tells of God saying «thorns and thistles will grow in your way…the snake will raise its head (to bite you) and you will give your heel (to crush it)» and so in the new post-Edenic existence it became necessary to wear strong protective shoes, and so these are avoided on Yom Kippur. The Eden account also states that as opposed to the automatic food and drink in Eden, it will be necessary to work for it «by the sweat of your brow», and so food and drink are refrained from on Yom Kippur, as well as washing, and the use of cosmetics to remove sweat or its odor etc. Similarly for the description of the post-Edenic relationship between man and woman, and so on Yom Kippur marital relations are avoided.^[20]

Total abstention from food and drink as well as keeping the other traditions begins at sundown, and ends after nightfall the following day. One should add a few minutes to the beginning and end of the day, called tosefet Yom Kippur, lit. «addition to Yom Kippur». Although the fast is required of all healthy men over 13 or women over 12, it is waived in the case of any life-threatening medical conditions.^[21]

By refraining from these activities, the body is uncomfortable but can still survive. The soul is considered to be the life force in a body. Therefore, by making one’s body uncomfortable, one’s soul is uncomfortable. By feeling pain one can feel how others feel when they are in pain.^[22] This is the purpose of the prohibitions.

Virtually all Jewish holidays involve meals, but since Yom Kippur involves fasting, Jewish law requires one to eat a large and festive meal on the afternoon before Yom Kippur, after the Mincha (afternoon) prayer. This meal is meant to make up for the inability to eat a large meal on the day of Yom Kippur instead, due to the prohibition from eating or drinking.^{[citation needed]}

Wearing white clothing (or a kittel for Ashkenazi Jews), is traditional to symbolize one’s purity on this day. Many Orthodox men immerse themselves in a mikveh on the day before Yom Kippur.^[23]

In order to gain atonement from God, one must:^[24]

1. Pray
2. Repent of one’s sins
3. Give to charity

Eve[edit]

Before sunset on Yom Kippur eve, worshipers gather in the synagogue. The Ark is opened and in many communities some of the Sifrei Torah (Torah scrolls) are removed. Two people stand on each side of the Hazzan (in some communities holding the Torah Scrolls), and the three recite (in Hebrew):

In the tribunal of Heaven and the tribunal of earth, we hold it lawful to pray with transgressors.

The cantor then chants the Kol Nidre prayer (Aramaic: כל נדרי, English translation: «All vows»). It is recited in Aramaic, except in the Italian and Romaniote rites where it is recited in Hebrew (Kol Nedarim, Hebrew: כל נדרים). Its name «Kol Nidre» is taken from the opening words, and translates «All vows»:

All personal vows we are likely to make, all personal oaths and pledges we are likely to take between this Yom Kippur and the next Yom Kippur (in some versions: which we took between last Yom Kippur and this Yom Kippur), we publicly renounce. Let them all be relinquished and abandoned, null and void, neither firm nor established. Let our personal vows, pledges and oaths be considered neither vows nor pledges nor oaths.^[25]

The original texted of Kol Nidrei concludes: «as it says: ‘May all the people of Israel be forgiven, including all the strangers who live in their midst, for all the people are in fault.'» In the Ashkenazic rite, the words ‘as it says’ were removed, so this verse became an independent recitation.^[26]

If Torah scrolls were removed they are then placed back into the Ark and the Ark is closed. In some communities there is a brief sermon at this point, and the Yom Kippur evening service begins.

Prayer services[edit]

Many married Ashkenazi Orthodox men wear a kittel, a white robe-like garment for evening prayers on Yom Kippur, also used in Eastern European communities by men on their wedding day.^[27][28] They also wear a tallit (prayer shawl), which is typically worn only during morning services.^[29]

Prayer services begin with the Kol Nidre prayer, which according to some needs to be recited before sunset. Kol Nidre is a prayer that dates back to 9th century Israel. It is recited in a dramatic manner, before the open ark, with the Ashkenazic melody that dates back to the 16th century.^[30] Then the service continues with the evening prayers (Ma’ariv or Arvit) and an extended Selichot service.^{[citation needed]}

All of the prayer services of Yom Kippur include litanies and petitions of forgiveness called piyyutim and selichot. Notable piyyutim include HaAderet v’HaEmunah and Mareh Kohen. The morning prayers are recited, followed by Torah reading, followed by an added prayer (Mussaf) as on all other holidays. This is followed by Mincha (the afternoon prayer) which includes a reading (Haftarah) of the entire Book of Jonah, which has as its theme the story of God’s willingness to forgive those who repent.^[31]

The service concludes with the Ne’ila («closing») prayer, which begins shortly before sunset, when the «gates of prayer» will be closed. Yom Kippur comes to an end with a recitation of Shema Yisrael and the blowing of the shofar,^[32] which marks the conclusion of the fast.^[29]

Reform Judaism[edit]

Reform synagogues generally experience their largest attendance of the year on Yom Kippur and Rosh Hashanah for worship services. The prayer philosophy of Reform, as described in the introduction of the movement’s High Holy Day prayerbook, «Mishkan Hanefesh», is to reflect «varied theological approaches that enable a diverse congregation to share religious experience… with a commitment to Reform tradition, as well as [to] the larger Jewish tradition.» A central feature of these Reform services is the rabbinic sermon. «For more than a century and a half in the Reform Movement,» writes Rabbi Lance Sussman, «High Holiday sermons were among the most anticipated events in synagogue life, especially on the eve of Rosh Hashanah and Kol Nidre night.»^[33]

Repentance (Teshuva) and confessional (Vidui)[edit]

The Talmud states, «Yom Kippur atones for those who repent and does not atone for those who do not repent».^[34] Repentance in Judaism is done through a process called Teshuva, which in its most basic form consists of regretting having committed the sin, resolving not to commit that sin in the future and to confess that sin before God. Confession in Judaism is called Vidui (Hebrew וידוי). There is also a commandment to repent on Yom Kippur.^[35] Accordingly, Yom Kippur is unique for the confessional, or Vidui, that is part of the prayer services. In keeping with the requirement to repent on Yom Kippur, Jews recite the full Vidui a total of nine times: once during Mincha on Yom Kippur eve, and on Yom Kippur itself during Ma’ariv (two times), Shacharit (two times), Musaf (two times), and Mincha (two times); at Ne’eilah, only the short confessional is said. The first time in each service takes place during the personal recitation of the Amidah (standing, silent prayer), and the second time during the cantor’s repetition of the Amidah (except during the preceding Mincha), in a public recitation.^{[citation needed]}

The Yom Kippur confessional consists of two parts: a short confession beginning with the word Ashamnu (אשמנו, «we have sinned»), which is a series of words describing sin arranged according to the aleph-bet (Hebrew alphabetic order), and a long confession, beginning with the words Al Cheyt (על חטא, «for the sin»), which is a set of 22 double acrostics, also arranged according to the aleph-bet, enumerating a range of sins.^{[citation needed]}

Avodah: remembering the Temple service[edit]

A recitation of the sacrificial service of the Temple in Jerusalem traditionally features prominently in both the liturgy and the religious thought of the holiday.^[14] Specifically, the Avodah («service») in the Musaf prayer recounts in great detail the sacrificial ceremonies of the Yom Kippur Korbanot (sacrificial offerings) that are recited in the prayers but have not been performed for nearly 2,000 years, since the destruction of the Second Temple in Jerusalem by the Romans.

This traditional prominence is rooted in the Babylonian Talmud’s description of how to attain atonement following the destruction of the Temple. According to Talmud tractate Yoma, in the absence of a Temple, Jews are obligated to study the High Priest’s ritual on Yom Kippur, and this study helps achieve atonement for those who are unable to benefit from its actual performance. In Orthodox Judaism, accordingly, studying the Temple ritual on Yom Kippur represents a positive rabbinically ordained obligation which Jews seeking atonement are required to fulfill.

In Orthodox synagogues and many Conservative ones a detailed description of the Temple ritual is recited on the day. In most Orthodox and some Conservative synagogues, the entire congregation prostrates themselves at each point in the recitation where the Kohen Gadol (High Priest) would pronounce God’s holiest name.^[36]

The main section of the Avodah is a threefold recitation of the High Priest’s actions regarding expiation in the Holy of Holies. Performing the sacrificial acts and reciting Leviticus 16:30, («Your upright children»^[37]). (These three times, plus in some congregations the Aleinu prayer during the Musaf Amidah on Yom Kippur and Rosh Hashanah, are the only times in Jewish services when Jews engage in prostration, with the exception of some Yemenite Jews and talmedhei haRambam (disciples of Maimonides) who may prostrate themselves on other occasions during the year. A variety of liturgical poems are added, including a poem recounting the radiance of the countenance of the Kohen Gadol after exiting the Holy of Holies, traditionally believed to emit palpable light in a manner echoing the Torah’s account of the countenance of Moses after descending from Mount Sinai, as well as prayers for the speedy rebuilding of the Temple and the restoration of sacrificial worship. There are a variety of other customs, such as hand gestures to mime the sprinkling of blood (one sprinkling upwards and seven downwards per set of eight).^[38]

Orthodox liturgies include prayers lamenting the inability to perform the Temple service and petitioning for its restoration, which Conservative synagogues generally omit. In some Conservative synagogues, only the Hazzan (cantor) engages in full prostration. Some Conservative synagogues abridge the recitation of the Avodah service to varying degrees, and some omit it entirely. Reconstructionist services omit the entire service as inconsistent with modern sensibilities.

Date of Yom Kippur[edit]

Yom Kippur falls each year on the 10th day of the Jewish month of Tishrei, which is 9 days after the first day of Rosh Hashanah. In terms of the Gregorian calendar, the earliest date on which Yom Kippur can fall is September 14, as happened most recently in 1899 and 2013. The latest Yom Kippur can occur relative to the Gregorian dates is on October 14, as happened in 1967 and will happen again in 2043. After 2089, the differences between the Hebrew calendar and the Gregorian calendar will result in Yom Kippur falling no earlier than September 15.^[39] Gregorian calendar dates for recent and upcoming Yom Kippur holidays are:

In the Torah[edit]

The Torah calls the day Yom HaKippurim (יוֹם הַכִּיפּוּרִים) and in it Leviticus 23:27 decrees a strict prohibition of work and affliction of the soul upon the tenth day of the seventh month, later known as Tishrei.^[18] The laws of Yom Kippur are mentioned in three passages in the Torah:

1. Leviticus 16:1–34: God told Moses to tell Aaron that he can only enter the sanctuary in front of the cover that is on the ark when God is present on the cover in a cloud. If Aaron is to enter otherwise, he will die. On the tenth day of the seventh month, God said that the people must not work in order to cleanse and atone for their sins. The Kohen will lead in the atonement of all the people.^[40]
2. Leviticus 23:26–32: God said to Moses that the tenth day of the month is the day of atonement and will be holy. The people must give a fire-offering to God and must not work. God told Moses that whoever does work, God will rid of the soul from its people. This is a day of complete rest from the evening of the ninth day of the month to the following evening.^[41]
3. Numbers 29:7–11: The tenth day of the seventh month is a holy day and one must not work. For an elevation offering, one must sacrifice a young bull, a ram and seven lambs who are a year old. As well, for a sin offering, one must sacrifice a male goat.^[42][24]

Midrashic interpretation[edit]

Traditionally, Yom Kippur is considered the date on which Moses received the second set of Ten Commandments. It occurred following the completion of the second 40 days of instructions from God. At this same time, the Israelites were granted atonement for the sin of the Golden Calf; hence, its designation as the Day of Atonement.^[43]

Mishnaic and Talmudic literature[edit]

Temple service[edit]

The following summary of the Temple service is based on the traditional Jewish religious account described in Mishnah tractate Yoma, appearing in contemporary traditional Jewish prayer books for Yom Kippur, and studied as part of a traditional Jewish Yom Kippur worship service.^[38]

While the Temple in Jerusalem was standing (from Biblical times through 70 CE), the Kohen Gadol (High Priest) was mandated by the Torah to perform a complex set of special services and sacrifices for Yom Kippur to attain Divine atonement, the word «kippur» meaning «atone» in Hebrew. These services were considered to be the most important parts of Yom Kippur because through them the Kohen Gadol made atonement for all Jews and the world. During the service, the Kohen Gadol entered the Holy of Holies in the center of the Temple, the only time of the year that anyone went inside. Doing so required special purification and preparation, including five immersions in a mikveh (ritual bath), and four changes of clothing.^{[citation needed]}

Seven days prior to Yom Kippur, the Kohen Gadol was sequestered in the Palhedrin chamber in the Temple, where he reviewed (studied) the service with the sages familiar with the Temple, and was sprinkled with spring water containing ashes of the Red Heifer as purification. The Talmud (Tractate Yoma) also reports that he practiced the incense offering ritual in the Avitnas chamber.^{[citation needed]}

On the day of Yom Kippur, the Kohen Gadol had to follow a precise order of services, sacrifices, and purifications:

• Morning (Tamid) offering: The Kohen Gadol first performed the regular daily (Tamid) offering—usually performed by ordinary priests—in special golden garments, after immersing in a mikveh and washing his hands and feet.
• Garment change 1: The Kohen Gadol immersed in a special mikveh in the Temple courtyard and changed into special linen garments, and washed his hands and feet twice, once after removing the golden garments and once before putting on the linen garments.
• Bull as personal sin-offering: The Kohen Gadol leaned (performed Semikha) and made a confession over the bull on behalf of himself and his household, pronouncing the Tetragrammaton. The people prostrated themselves when they heard. He then slaughtered the bull as a chatat (sin-offering) and received its blood in a bowl.
• Lottery of the goats: At the Eastern (Nikanor) gate, the Kohen Gadol drew lots from a lottery box over two goats. One was selected «for the Lord», and one «for Azazel». The Kohen Gadol tied a red band around the horns of the goat «for Azazel».
• Incense preparation: The Kohen Gadol ascended the mizbeach (altar) and took a shovel full of embers with a special shovel. He was brought incense. He filled his hands and placed it in a vessel. (The Talmud considered this the most physically difficult part of the service, as the Kohen Gadol had to keep the shovelful of glowing coals balanced and prevent its contents from dropping, using his armpit or teeth, while filling his hands with the incense.)
• Incense offering: Holding the shovel and the vessel, he entered the Kadosh Hakadashim, the Temple’s Holy of Holies. In the days of the First Temple, he placed the shovel between the poles of the Ark of the Covenant. In the days of the Second Temple, he put the shovel where the Ark would have been. He waited until the chamber filled with smoke and left.
• Sprinkling of bull’s blood in the Holy of Holies: The Kohen Gadol took the bowl with the bull’s blood and entered the Most Holy Place again. He sprinkled the bull’s blood with his finger eight times, before the Ark in the days of the First Temple, where it would have been in the days of the Second. The Kohen Gadol then left the Holy of Holies, putting the bowl on a stand in front of the Parochet (curtain separating the Holy from the Holy of Holies).
• Goat for the Lord as a sin-offering for Kohanim: The Kohen Gadol went to the eastern end of the Israelite courtyard near the Nikanor Gate, laid his hands (semikha) on the goat «for the Lord», and pronounced confession on behalf of the Kohanim (priests). The people prostrated themselves when he pronounced the Tetragrammaton. He then slaughtered the goat, and received its blood in another bowl.
• Sprinkling of goat’s blood in the Holy of Holies: The Kohen Gadol took the bowl with the goat’s blood and entered the Kadosh Hakadashim again. He sprinkled the goat’s blood with his finger eight times the same way he had sprinkled the bull’s blood. The blood was sprinkled before the Ark in the days of the First Temple, where it would have been in the days of the Second Temple. The Kohen Gadol then left the Kadosh Hakadashim, putting the bowl on a stand in front of the Parochet (curtain separating the Holy from the Holy of Holies).
• Sprinkling of blood in the Holy: Standing in the Hekhal (Holy), on the other side of the Parochet from the Holy of Holies, the Kohen Gadol took the bull’s blood from the stand and sprinkled it with his finger eight times in the direction of the Parochet. He then took the bowl with the goat’s blood and sprinkled it eight times in the same manner, putting it back on the stand.
• Smearing of blood on the Golden (Incense) Altar: The Kohen Gadol removed the goat’s blood from the stand and mixed it with the bull’s blood. Starting at the northeast corner, he then smeared the mixture of blood on each of the four corners of the Golden (Incense) altar in the Haichal. He then sprinkled the blood eight times on the altar.

• Goat for Azazel: The Kohen Gadol left the Haichal and walked to the east side of the Azarah (Israelite courtyard). Near the Nikanor Gate, he leaned his hands (Semikha) on the goat «for Azazel» and confessed the sins of the entire people of Israel. The people prostrated themselves when he pronounced the Tetragrammaton. While he made a general confession, individuals in the crowd at the Temple would confess privately. The Kohen Gadol then sent the goat off «to the wilderness». In practice, to prevent its return to human habitation, the goat was led to a cliff outside Jerusalem and pushed off its edge.
• Preparation of sacrificial animals: While the goat «for Azazel» was being led to the cliff, the Kohen Gadol removed the insides of the bull and intertwined the bodies of the bull and goat. Other people took the bodies to the Beit HaDeshen (place of the ashes). They were burned there after it was confirmed that the goat «for Azazel» had reached the wilderness.
• Reading the Torah: After it was confirmed that the goat «for Azazel» had been pushed off the cliff, the Kohen Gadol passed through the Nikanor Gate into the Ezrat Nashim (Women’s Courtyard) and read sections of the Torah describing Yom Kippur and its sacrifices.
• Garment change 2: The Kohen Gadol removed his linen garments, immersed in the mikveh in the Temple courtyard, and changed into a second set of special golden garments. He washed his hands and feet both before removing the linen garments and after putting on the golden ones.
• Offering of rams: The Kohen Gadol offered two rams as an olah offering, slaughtering them on the north side of the mizbeach (outer altar), receiving their blood in a bowl, carrying the bowl to the outer altar, and dashing the blood on the northeast and southwest corners of the Outer Altar. He dismembered the rams and burned the parts entirely on the outer altar. He then offered the accompanying mincha (grain) offerings and nesachim (wine-libations).
• Musaf offering: The Kohen Gadol then offered the Musaf offering.
• Burning of innards: The Kohen Gadol placed the insides of the bull and goat on the outer altar and burned them entirely.
• Garment change 3: The Kohen Gadol removed his golden garments, immersed in the mikveh, and changed to a new set of linen garments, again washing his hands and feet twice.
• Removal of incense from the Holy of Holies: The Kohen Gadol returned to the Holy of Holies and removed the bowl of incense and the shovel.
• Garment change 4: The Kohen Gadol removed his linen garments, immersed in the mikveh, and changed into a third set of golden garments, again washing his hands and feet twice.
• Evening (Tamid) offering: The Kohen Gadol completed the afternoon portion of the regular (tamid) daily offering in the special golden garments. He washed his hands and feet a tenth time.

The Kohen Gadol wore five sets of garments (three golden and two white linen), immersed in the mikveh five times, and washed his hands and feet ten times. Sacrifices included two (daily) lambs, one bull, two goats, and two rams, with accompanying mincha (meal) offerings, wine libations, and three incense offerings (the regular two daily and an additional one for Yom Kippur). The Kohen Gadol entered the Holy of Holies four times. The Tetragrammaton was pronounced three times, once for each confession.^[38]

Observance in Israel[edit]

Yom Kippur is a legal holiday in Israel. There are no radio or television broadcasts, airports are shut down, there is no public transportation, and all shops and businesses are closed.^[44]

In 2013, 73% of the Jewish people of Israel said that they were intending to fast on Yom Kippur.^[45] It is very common in Israel to wish «Tsom Kal» ([an] easy fast) or «Tsom Mo’il» ([a] benefiting fast) to everyone before Yom Kippur, even if one does not know whether they will fast or not.

It is considered impolite to eat in public on Yom Kippur or to sound music or to drive a motor vehicle. There is no legal prohibition on any of these, but in practice such actions are almost universally avoided in Israel during Yom Kippur,^[46] except for emergency services.

Over the last few decades, bicycle-riding and inline skating on the empty streets have become common among secular Israeli youths, especially on the eve of Yom Kippur in Tel Aviv^[47]

In 1973, an air raid siren was sounded on the afternoon of Yom Kippur and radio broadcasts were resumed to alert the public to the surprise attack on Israel by Egypt and Syria that launched the Yom Kippur War.^{[citation needed]}

Observance by athletes[edit]

Some notable athletes have observed Yom Kippur, even when it conflicted with playing their sport.

In baseball, Sandy Koufax, the Hall of Fame pitcher, decided not to pitch Game 1 of the 1965 World Series because it fell on Yom Kippur. Koufax garnered national attention for his decision, as an example of the conflict between social pressures and personal beliefs.^[48]

Hall of Fame first baseman Hank Greenberg attracted national attention in 1934, nearly three decades earlier, when he refused to play baseball on Yom Kippur, even though the Tigers were in the middle of a pennant race, and he was leading the league in runs batted in.^[49] The Detroit Free Press columnist and poet Edgar A. Guest wrote a poem titled «Speaking of Greenberg», which ended with the lines «We shall miss him on the infield and shall miss him at the bat / But he’s true to his religion—and I honor him for that.«^[50] When Greenberg arrived in synagogue on Yom Kippur, the service stopped suddenly, and the congregation gave an embarrassed Greenberg a standing ovation.^[51]

Los Angeles Dodgers outfielder Shawn Green, similarly, made headlines in 2001 for sitting out a game for the first time in 415 games (then the longest streak among active players) on Yom Kippur, even though his team was in the middle of a playoff race.^[49] Other baseball players who have similarly sat out games on Yom Kippur include former Boston Red Sox and New York Yankees third baseman Kevin Youkilis, former Houston Astros catcher and former Los Angeles Angels manager Brad Ausmus, and outfielder Art Shamsky.^[52][53][54]

Gabe Carimi, the Consensus All-American left tackle in American football who won the 2010 Outland Trophy as the nation’s top collegiate interior lineman, faced a conflict in his freshman year of college in 2007. That year Yom Kippur fell on a Saturday, and he fasted until an hour before his football game against Iowa started that night.^[55][56][57] Carimi said, «Religion is a part of me, and I don’t want to just say I’m Jewish. I actually do make sacrifices that I know are hard choices.»^[55][58][59] In 2004, Matt Bernstein, standout fullback at University of Wisconsin–Madison, fasted on Yom Kippur, then broke his fast on the sidelines before rushing for 123 yards in a game against Penn State.^[60]

In 2011, golfer Laetitia Beck declined a request to join the University of North Carolina Tar Heels Invitational competition, because it conflicted with Yom Kippur.^[61][62] Instead, she spent the day fasting and praying.^[61] She said: «My Judaism is very important to me, and … on Yom Kippur, no matter what, I have to fast.»^[61] Boris Gelfand, Israel’s top chess player, played his game in the prestigious London Grand Prix Chess Tournament on 25 September 2012 (eve of Yom Kippur) earlier, to avoid playing on the holiday.^[63]

In 2013, the International Tennis Federation fined the Israel Tennis Association «more than $13,000 … for the inconvenience» of having to reschedule a tennis match between the Israeli and Belgian teams that was originally scheduled on Yom Kippur.^[64][65] Dudi Sela, Israel’s #1 player, quit his quarterfinal match in the third set of the 2017 Shenzhen Open so he could begin observing Yom Kippur by the time the sun set, forfeiting a possible $34,000 in prize money and 90 rankings points.^[66][67]

Professional wrestler Bill Goldberg has a policy of not performing on Yom Kippur.^[68][69]

Recognition by the United Nations[edit]

Since 2016 the United Nations has officially recognized Yom Kippur, stating that from then on no official meetings would take place on the day.^[70] In addition, the United Nations stated that, beginning in 2016, they would have nine official holidays and seven floating holidays of which each employee would be able to choose one.^[70] It stated that the floating holidays will be Yom Kippur, Day of Vesak, Diwali, Gurpurab, Orthodox Christmas, Orthodox Good Friday, and Presidents’ Day.^[70] This was the first time the United Nations officially recognized any Jewish holiday.^[70]

Modern scholarship[edit]

According to textual scholars, the biblical regulations covering Yom Kippur are spliced together from multiple source texts,^[71][72] as indicated by the duplication of the confession over the bullock,^[73] and the incongruity in one verse stating that the high priest should not enter the Holy of Holies (with the inference that there are exceptions for certain explicitly identified festivals),^[74] and the next verse indicating that they can enter whenever they wish (as long as a specific ritual is carried out first).^[71] Although Rashi tried to find a harmonistic explanation for this incongruity, the Leviticus Rabbah maintains that it was indeed the case that the high priest could enter at any time if these rituals were carried out.^[75] Textual scholars argue that the ritual is composed from three sources, and a couple of redactional additions:^[71][72]

• prerequisite rituals before the high priest can enter the Holy of Holies (on any occasion), namely a sin offering and a whole offering, followed by the filling of the Holy of Holies with a cloud of incense while wearing linen garments^[76]
• regulations which establish an annual day of fasting and rest, during which the sanctuary and people are purified, without stating the ritual for doing so;^[77] this regulation is very similar to the one in the Holiness Code^[78]
• later elaborations of the ceremony,^[79] which include the sprinkling of the blood on the mercy seat, and the use of a scapegoat sent to Azazel; the same source also being responsible for small alterations to related regulations^[80]
• the redactional additions^[81]

On the basis of their assumptions, these scholars believe that the original ceremony was simply the ritual purification of the sanctuary from any accidental ritual impurity, at the start of each new year, as seen in the Book of Ezekiel. Textual scholars date this original ceremony to before the priestly source, but after JE.^[71][82] According to the Book of Ezekiel, the sanctuary was to be cleansed by the sprinkling of bullock’s blood, on the first day of the first and of the seventh months^[83]—near the start of the civil year and of the ecclesiastical year, respectively; although the masoretic text of the Book of Ezekiel has the second of these cleansings on the seventh of the first month, biblical scholars regard the Septuagint, which has the second cleaning as being the first of the seventh month, as being more accurate here.^[71] It appears that during the period that the Holiness Code and the Book of Ezekiel were written, the new year began on the tenth day of the seventh month,^[84][85] and thus liberal biblical scholars believe that by the time the Priestly Code was compiled, the date of the new year and of the day of atonement had swapped around.^[71]

See also[edit]

• Ashura
• Break fast

Notes[edit]

References[edit]

External links[edit]

• Rosh Hashanah and Yom Kippur Prayers for Sephardic Jews Archived 11 May 2021 at the Wayback Machine
• From Our Collections: Marking the New Year – Online exhibition from Yad Vashem on the celebration of Rosh Hashanah and Yom Kippur before, during, and after the Holocaust
• Dates for Yom Kippur
• Yom Kippur Prayers sung by Chazzanim
• More information on Yom Kippur