Киремет карти чувашский праздник

Киремет карти — «киреметище», место совершения общественных жертвоприношений и молений. Как и многие термины древнечувашской религиозной и мифологической сферы, слово «киремет» имеет несколько значений. Это и божество, брат всевышнего бога Тура, и глава злых сил, и место жертвоприношения и т. д. Различные значения слова киремет показывают динамику развития представлений об этом божестве языческого пантеона.

Первоначально киремет считался родным братом-близнецом всевышнего бога сўлти Тура. В представлениях о Тура и Киремет отразились древние воззрения о двуедином начале творца Вселенной: доброе начало олицетворялось в образе Тура, а злое — в образе Киремет. Оба близнеца участвовали в акте сотворения Вселенной. Первоначально Киремет активно помогал Тура в упорядочении хаоса, в добывании суши из-под Мирового океана, сотворении земной тверди, в наполнении ее природными объектами, в сотворении растений и животныx. Но в ходе созидания Вселенной действия Киремет оказывались все более неудачными и портили первоначальный замысел Тура, за что Бог предопределил ему второстепенное, подчиненное положение.

Первоначально Тура и Киремет обитали в верхнем мире, и Киремет служил посредником между Богом и людьми. По поручению Тура он разъезжал по земле на тройке прекрасных лошадей и творил суд над нарушителями установленного порядка.

Такое подчиненное положение со временем перестало его устраивать, и Киремет выходит из подчинения Тура, начинает совращать людей. За ослушание Тура изгоняет его из верхнего мира на землю. На земле Киремет начал притеснять чувашей, отбирал у них жен и девушек, а на тех, кто противился, насылал болезни и несчастья. Чуваши пожаловались богу, и Тура решил изгнать Киремет в преисподнюю. Но за него заступилась одна женщина, и Тура разрешил Киремет жить в оврагах и лесах. Киремет наплодил много детей, и они также расселились по оврагам и лесам… 

Киремет карти

Киремет карти —
«киреметище», место совершения
общественных жертвоприношений и молений.
Как и многие термины древнечувашской
религиозной и мифологической сферы,
слово «киремет» имеет несколько значений.
Это и божество, брат всевышнего бога
Тура, и глава злых сил, и место
жертвоприношения и т. д. Различные
значения слова киремет показывают
динамику развития представлений об
этом божестве языческого пантеона.

Первоначально киремет
считался родным братом-близнецом
всевышнего бога сўлти Тура. В представлениях
о Тура и Киремет отразились древние
воззрения о двуедином начале творца
Вселенной: доброе начало олицетворялось
в образе Тура, а злое — в образе Киремет.
Оба близнеца участвовали в акте сотворения
Вселенной. Первоначально Киремет активно
помогал Тура в упорядочении хаоса, в
добывании суши из-под Мирового океана,
сотворении земной тверди, в наполнении
ее природными объектами, в сотворении
растений и животныx. Но в ходе созидания
Вселенной действия Киремет оказывались
все более неудачными и портили
первоначальный замысел Тура, за что Бог
предопределил ему второстепенное,
подчиненное положение.

Первоначально Тура
и Киремет обитали в верхнем мире, и
Киремет служил посредником между Богом
и людьми. По поручению Тура он разъезжал
по земле на тройке прекрасных лошадей
и творил суд над нарушителями установленного
порядка.

Такое подчиненное
положение со временем перестало его
устраивать, и Киремет выходит из
подчинения Тура, начинает совращать
людей. За ослушание Тура изгоняет его
из верхнего мира на землю. На земле
Киремет начал притеснять чувашей,
отбирал у них жен и девушек, а на тех,
кто противился, насылал болезни и
несчастья. Чуваши пожаловались богу, и
Тура решил изгнать Киремет в преисподнюю.
Но за него заступилась одна женщина, и
Тура разрешил Киремет жить в оврагах и
лесах. Киремет наплодил много детей, и
они также расселились по оврагам и
лесам…

Утаси

Утаси — сенокосная
пора, она имела важное хозяйственно-
экономическое значение. Животноводство,
хотя и занимало в чувашском быту второе
после земледелия место, но едва ли
уступало ему по своей значимости. Далекие
предки чувашей были кочевниками и
заготовкой кормов впрок не занимались.
Они просто перегоняли свои огромные по
нашим меркам стада с южных широт на
северные и обратно. Известно, что в южных
степях снега бывает мало. Поэтому
кочевники рано весной старались с южных
степей откочевать на север и оставлять
тем самым траву для зимнего содержания
скота. На севере содержать зимой скот
на подножном корме было невозможно
из-за глубокого снега. Поэтому северные
степи кочевники использовали в качестве
летних пастбищ. В горных районах,
например, в Кыргызстане, пастухи до сих
пор перегоняют свои стада на летовки
высоко в горы.

Булгарские предки
чувашей в IV—VІІІ веках нашей эры проживали
в Южнорусских степях между Каспийским
и Азовским морями. В этот период их
летние пастбища находились в Волго-Камье.
После нашествия хазар южные степи были
оставлены, и булгары обосновались в
Среднем Поволжье. В первое время после
переселения в Волго-Камье булгаро-чуваши
уходили со своими стадами на север, в
верховья Камы и Вятки, но эти сезонные
перекочевки были малоэффективными.

Ниме

Ниме — коллективная
помощь, устраиваемая односельчанами
при выполнении трудоемких и хлопотных
работ. Традиция ниме имеет очень глубокие
исторические корни и восходит к
пратюркской эпохе. Чуваши в течение
нескольких тысячелетий сохранили обычай
ниме и донеслн его до нас. А ниме спасал
и сохранял чувашей.

В жизни селянина много
таких моментов, когда требуются
коллективные усилия для своевременного
выполнения тех или иных хозяйственных
работ. Нужно было вывозить лес, строить
дом, вовремя сжать уже осыпающийся
урожай—везде на помощь приходил обычай
ниме.

Ниме не имеет
определенных сроков проведения, однако
чаще всего к коллективной помощи
прибегали при уборке перестоявшего
урожая. В случаях, когда грозило осыпание
хлебов, хозяин приглашал к себе одного
из уважаемых людей и назначал его ниме
пусё — главой помочи.

Вырма

Вырма—это жатва,
уборочная страда. В старину хлеба убирали
вручную — жали серпами. Это был
изнурительный и трудный, вместе с тем
весьма ответственный период в годичном
трудовом цикле крестьянина. Хлеб —
венец всех трудов земледельца — на
жатве уже ощущается реально, весомо, а
не в мечтах только. Даже небольшая горсть
срезанных серпом ржаных стеблей — это
добрая ломоть хлеба. А сколько таких
ломтей в снопу, в копне! Одним из множества
трудовых ритуалов было сурла хывни
«зажинок». Самая проворная женщина в
семье развязывала серп, увязанный еще
в прошлом году последней сжатой в поле
горстью стеблей ржи, и срезала первую
горсть. Перемешивала старые стебли с
новыми, разбрасывала их перед собой на
ниву и произносила благодарственную
молитву духам земли:

— Эй, сер ашшё, сёр
амашё! Тавах снре кивёрен сенне чипер…

Аван

Аван — слово
многозначное. Это «гумно, овин, ток»,
«молотьба» и… «праздник». Этот праздник
ввиду большой значимости молотьбы хлеба
сопровождался многими обязательными
ритуалами. Он был особо приятен,
торжественен для крестьян. Молотьба
такая же волнующая пора, как и жатва.
Овин для сушки снопов, ток и молотьба
на нем замыкали, связывали воедино
годовой цикл полевых работ. С тока зерну
одна короткая дорога — в амбар и на
мельницу. Но торжественность, истинная
святость сопровождали хлебороба даже
на этом коротком пути. В любой мелочи,
даже в форме мешочных завязок и скрипе
телег усматривался некий магический
смысл.

После жатвы старики
по ночам сушили снопы, развлекали
молодежь сказками да прибаутками,
забавлялись и сами — ходили пугать друг
друга… Разбирали большие клади (капан)
и сносили снопы на овин (аван), Их
приставляли к конусообразному остову
овина — шишу колосьями вверх и притягивали
веревкой, чтобы снопы не упали. В овинной
яме под шишом старики, разводя огонь,
произносили молитву, обращенную к духам
огня:

— Е, пёсмёлле! Тура,
сырлах! ЬІра Вут ашшё, ыра Вут ама! ЬІра
выранта ларса тарасаринччё. Ман капана
пасса авана хутамар, аван перекетне
парасаринччё. Аван ашне вут хутамар —
вутаран-каварартан, сиксе ўкес хёмёнчен
витсе сыхласа тарасаринччё. Ыра Вут
ама! Пирён ёсёмёре эсё упраса, эсё сыхласа
тарсамччё!

(Славим имя Бога!
Помилуй нас, Боже! Священный дух Отец
огня, священная Мать огня! Желаем вам
пребывать на добром месте. Мы разобрали
большую кладь и разложили снопы на
овинный шиш. Отвратите злую огненную
силу, защитите и сохраните от шальной
искры. Добрая Мать огня! Остерегай и
сохраняй наши труды!)…

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

  27.09.2019115.71 Кб1Ш.doc

• #

Кереметь (Киреметь) — единая транслитерация на русский язык целого ряда терминов, используемых в культовой сфере в чувашском, марийском, эрзянском, мокшанском, удмуртском и татарском языках.

Этимология[править]

Происхождение связывается с исламским термином «карамат», используемый для названия чудотворений, происходящих с праведными мусульманами или совершаемых ими. У капских малайцев караматом называется место захоронения мусульманского святого<ref>Киреметь // Онлайн-энциклопедия «Мифы народов мира»</ref>.

Ещё Д. Мессарош связывал возникновение названия «кереметь» с культом мусульманских святых, и хоть предположительно, но замечал, что вероятно возникновение названия могло быть связано с принятием ислама в Поволжье (сначала в Волжской Булгарии, а затем и в золото-ордынский период)<ref>Мессарош, Д. Памятники старой чувашской веры. / Пер. с венг. — Чебоксары,. 2000</ref>. Ряд исследователей проводит параллели с древним названием духа или божества некоторых народов Евразии. Так, например, у алтайцев низшие духи называются кёрмёс, а у телеутов существует дух-покровитель дома, именуемый кюрмюш<ref>Киреметь // Мифология. Энциклопедия. — М.: Большая Российская энциклопедия, 2003. С. 290.</ref>.

Кереметь у чувашей[править]

У чувашей, придерживающихся традиционных этнических верований, кереметь (чуваш. киреме́т) выступает как главное святилище наравне с обрядом чÿк и связывается с почитанием предков.

Кереметь у чувашей символизирует связь между всеми поколениями вплоть до самых древних и отражает представления о строении мира. Для этого при образовании новой деревни с керемети материнской деревни для керемети новой деревни берётся немного земли и воды, специальными обрядами приглашаются духи предков.

Существует целая система кереметей. Так, на деревенскую кереметь или кереметь ближайшего куста деревень собирались несколько раз в году по праздникам или в дни поминовения предков. Существовала кереметь округи, на которую приходили раз в три года. Существовали керемети всего края. На такой керемети производились общее поминовение предков раз в семь лет.

Местоположение[править]

Выбор места для керемети (чуваш. киреме́т вы́рăнĕ) определялся ландшафтом. Выбиралось возвышенное место около водного источника (ручья или речки) к западу от деревни, так как западная сторона связывается с миром мертвых. В отличие от керемети, место для учÿка (чуваш. учÿ́к вы́рăнĕ) выбиралось на возвышенном месте около родника или речки к востоку от деревни. Каждая чувашская деревня могла иметь по несколько кереметей. В то же время у нескольких соседних деревень могла быть одна главная кереметь.

Кереметь карди[править]

Кереметь карди (чуваш. киреме́т карти́) — место совершения общественных жертвоприношений и молений на керемети<ref>Обряды, традиции и праздники: Киремет</ref>. Представляет собой прямоугольную огороженную площадку с входом с западной стороны. В центре кереметь карди росло дерево или устанавливался столб (чуваш. юпа́). Если на учÿке должен был расти только дуб, то в центре керемети было любое дерево, кроме дуба. При отсутствии дерева устанавливался столб. Если на учÿке столб должен был устанавливаться комлевой частью вниз, то на керемети столб устанавливался комлевой частью вверх, как и намогильные столбы из липы на кладбищах некрещённых чувашей.

Если в кереметь карди было три входа, то с западного входа входили мăчавăр или кĕлĕ пуçĕ, старейшины деревни, мужчины и женщины; с северного входа в кереметь вносили жертвенное животное; с южного входа в кереметь заносили холодную воду.

Обряд[править]

Во время обряда участники читают молитвы, обращённые к предкам. При проведении обряда используется пиво, изготовляемое в домашних условиях. Жертвенное животное (обычно баран) убивают, надрезав аорту. Сваренное в котле мясо съедают, а шкуру животного вешают на дерево. Еду и шкуру животного с керемети уносить запрещалось.

Кереметь у татар[править]

У кряшен киреметью назывался обычай жертвоприношения, широко практиковавшийся в XIX веке<ref>Евгений Баркарь. Кипчакско-несторианское происхождение кряшен</ref>.

Кереметь у марийцев[править]

Культ почитания керемети у марийцев схож с чувашским:

У нас около большой Ронги было две священные рощи. Вот туда наши дети и родители и ходили молиться… Туда никогда не ходили женщины и чужие. Говорили, что если Он не захочет их допустить, то они заболеют и не вылечатся.
И ходили туда только мужчины, чтобы Он дождя послал или чем нибудь помогал, если надо… В каждой деревне был один кереметь. В священной роще у него было одно дерево — береза или дуб.<ref name=autogenerated1>Фольклорный фонд им. проф. В. Н. Морохина</ref>

Так же как и у чувашей, марийцы употребляли слово «кереметь» в разных значениях — это мог быть и злой дух, предок-прародитель, а также антипод Кугу-Юмо — верховного бога.

Примечательно, что места поклонения народным божествам и кереметям были разные, в первых даже имя того или иного кереметя произносить было нельзя<ref>Яковлев Г. Я. Религиозные обряды черемис. Казань, 1873. С. 19.</ref>

Культ Керемети носил у марийцев наиболее устойчивый характер, даже с приходом Советской власти он не исчез:

В начале тридцатых годов сюда пришли колхозы организовывать. Один приехал из города на Кувербу, сел председателем. Из дороги из Кувербы на Пижму у марийцев была священная роща. Вот председатель этот говорит:

— Мешает для обработки земли, срубите её (рощу).
А дело на собрании было. Мужики молчат, а председатель показывает пальцем:

— Ты, ты и ты — рубить пойдёте!

Мужики стоят не возражают, но никто не выполняет. Потом месяц что ли прошел, он других назначает. Опять никто не выполняет. Это как же — кереметь рубить! Так он все приказывал, но никто не выполнял — рощу никто не шёл рубить. Она до сих пор цела. (Записано в 1991 г.)<ref name=autogenerated1 />

Кереметь у удмуртов[править]

Слово удм. Керемет у удмуртов имело два значения — либо это имя отрицательного божества (Шайтан), либо название священной молитвенной рощи.

Кереметь и православное миссионерство[править]

Православные миссионеры определяли «кереметь», исходя из целей миссионерской деятельности и православного мировоззрения. В периоды насильственной христианизации поволжских народов керемети подвергались уничтожению, чаще всего путем сожжения.

Православные миссионеры связывали культ киремети с поклонением татар и язычников-инородцев злым духам предков, требующих жертвоприношений<ref>Киреметь. Православная эниклопедия</ref>.

Кереметь и советский атеизм[править]

В советское время керемети уничтожались при хозяйственном освоении земель у деревень.

Во время войны, в сороковые годы, возле деревни Асхва Канашского района стали строить аэродром. Но посреди поля на керемет вырăнĕ стояло дерево, которое местные жители наотрез отказались сносить. Тогда для этих целей наняли татарина. Тот на бульдозере снёс дерево, но его в этот момент парализовало. Он прожил около месяца, а потом умер.

— Кереметь // Сайт «Сказки народов мира»

Кереметь и русские этнографы[править]

Первым предположил о связи кереметей с культом предков русский этнограф В. К. Магницкий.

Заслуживает внимания и суждение В. К. Магницкого о необходимости рассматривать функционирование культа киремети у народов Поволжья в совокупности с описанием их названий и особенностей обрядовых действий, совершаемых верующими на «киреметях», что должно содействовать более детальному изучению зарождения и эволюции этого культа. Сложный, а порой противоречивый материал, собранный В. К. Магницким о чувашских киреметях, позволил ему сделать предположение об их происхождении от культа предков. Это нашло подтверждение в работах этнографов, исследовавших позднее также на примере киреметей слияние культа предков с почитанием мусульманских святых.

— Денисова Н. П. Вопросы религии в трудах В. К. Магницкого // Василий Константинович Магницкий — исследователь культуры и быта чувашей: Сб. ст. Чебоксары, 1989. С. 52.

Русский этнограф И. Н. Смирнов в своём сочинении «Восточные финны, историко-этнографический очерк», написанном в конце XIX века, называет кереметь божеством черемисов и также связывает его с культом умерших.

В статье «Волжские болгары», опубликованной в 1904 году И. Н. Смирнов отождествлял Кереметь с духом усопшего могучего предка у булгар:

Рядом с духами явлений природы древние болгары чтили духов усопших. Культ этот удержался и после принятия болгарами ислама, принявши в виде культа Керемета слегка мусульманскую окраску. У арабов Карамат означает сверхъестественную силу святого (усопшего) человека. Ощущаться эта сила могла, конечно, всего более на могилах святых, которые используются глубоким почтением и у истых мусульман. Этот культ могилы могущественного святого болгарская масса связала с отеческим культом усопших, особенно усопших, обладавших при жизни могуществом: слово Карамат получило теперь значение духа усопшего, способного карать за непочтение, духа могущественного предка и в этом значении перешло от болгар-чуваш к черемисам и вотякам.

— Смирнов И. Н. Волжские булгары

В Толковом словаре В. Даля кереметью называются дух зла у черемис и чуваш; чувашская, черемисская или вотяцкая божница, капище.

Кереметь в русской литературе[править]

В русской литературе под кереметью часто понимаются «священные рощи», существовавшие только у марийцев. У Н. С. Лескова в рассказе «Очарованный странник»<ref>Лесков Н. С. Очарованный странник. Глава девятая</ref> написано, что керемети в чувашской мифологии — это добрые духи, живущие в деревьях.

См. также[править]

• Культ предков
• Культ предков в чувашской мифологии

Примечания[править]

<references group=»»></references>

Ссылки[править]

• Фольклорный фонд им. проф. В. Н. Морохина
• Этимологический словарь чувашского языка // Киремет Керемет
• Смирнов И. Н. Волжские болгары
• Енькка Е. Родной край. Материальная и духовная культура чувашского народа XVI—XIX вв. § 4. Киремет
• Киремет. Статья в Чувашской энциклопедии.
• Мадуров Д. Ф. Традиционное декоративное искусство и праздники чувашей. Глава 2.4 Проблема происхождения средневековых металлических украшений марийско-чувашского Поволжья
• Обряды, традиции и праздники. Сайт «Культурное наследие Чувашии».

Литература[править]

• {{#invoke:String|replace|source=Месарош Д.|pattern=^(%[*)(.-[^%.%]])(%]*)$|replace=%1%2%3.|plain=false}} Памятники старой чувашской веры. — Чебоксары, 2000.
• {{#invoke:String|replace|source=Сбоев В.|pattern=^(%[*)(.-[^%.%]])(%]*)$|replace=%1%2%3.|plain=false}} Чуваши в бытовом, историческом и религиозном отношениях. — М., 1865.
• {{#invoke:String|replace|source=Денисов П. В.|pattern=^(%[*)(.-[^%.%]])(%]*)$|replace=%1%2%3.|plain=false}} Религиозные верования чуваш. — Чебоксары, 1959.
• Г.Яковлев Религиозные обряды черемис. — Казань, 1887.

Кереметь (Киреметь) — единая транслитерация на русский язык целого ряда терминов, используемых в культовой сфере в чувашском, марийском, эрзянском, мокшанском, удмуртском и татарском языках.

Этимология

Происхождение связывается с исламским термином «карамат», используемый для названия чудотворений, происходящих с праведными мусульманами или совершаемых ими. У капских малайцев караматом называется место захоронения мусульманского святого^[1].

Еще Д. Мессарош связывал возникновение названия «кереметь» с культом мусульманских святых, и хоть предположительно, но замечал, что вероятно возникновение названия могло быть связано с насаждением ислама в Поволжье (сначала в Волжской Булгарии, а затем и в золото-ордынский период)^[2]. Ряд исследователей проводить параллели с древнем названием духа или божества некоторых народов Евразии. Так, например, у алтайцев низшие духи называются кёрмёс, а у телеутов существует дух-покровитель дома, именуемый кюрмюш^[3].

Кереметь у чувашей

У чувашей, придерживающихся традиционных этнических верований, кереметь (чуваш. киреме́т) выступает как главное святилище наравне с учÿк и связывается с почитанием предков.

Кереметь у чувашей символизирует связь между всеми поколениями вплоть до самых древних и отражает представления о строении мира. Для этого при образовании новой деревни с керемети материнской деревни для керемети новой деревни берётся немного земли и воды, специальными обрядами приглашаются духи предков.

Существует целая система кереметей. Так, на деревенскую кереметь или кереметь ближайшего куста деревень собирались несколько раз в году по праздникам или в дни поминовения предков. Существовала кереметь округи, на которую приходили раз в три года. Существовали керемети всего края. На такой керемети производились общее поминовение предков раз в семь лет.

Местоположение

Выбор места для керемети (чуваш. киреме́т вы́рăнĕ) определялся ландшафтом. Выбиралось возвышенное место около водного источника (ручья или речки) к западу от деревни, так как западная сторона связывается с миром мертвых. В отличие от керемети, место для учÿка (чуваш. учÿ́к вы́рăнĕ) выбиралось на возвышенном месте около родника или речки к востоку от деревни. Каждая чувашская деревня могла иметь по несколько кереметей. В то же время у нескольких соседних деревень могла быть одна главная кереметь.

Кереметь карди

Кереметь карди (чуваш. киреме́т карти́) — место совершения общественных жертвоприношений и молений на керемети^[4]. Представляет собой прямоугольную огороженную площадку с входом с западной стороны. В центре кереметь карди росло дерево или устанавливался столб (чуваш. юпа́). Если на учÿке должен был расти только дуб, то в центре керемети было любое дерево, кроме дуба. При отсутствии дерева устанавливался столб. Если на учÿке столб должен был устанавливаться комлевой частью вниз, то на керемети столб устанавливался комлевой частью вверх, как и намогильные столбы из липы на кладбищах некрещённых чувашей.

Если в кереметь карди было три входа, то с западного входа входили мăчавăр или кĕлĕ пуçĕ, старейшины деревни, мужчины и женщины; с северного входа в кереметь вносили жертвенное животное; с южного входа в кереметь заносили холодную воду.

Обряд

Во время обряда участники читают молитвы, обращённые к предкам. При проведении обряда используется пиво, изготовляемое в домашних условиях. Жертвенное животное (обычно баран) убивают, надрезав аорту. Сваренное в котле мясо съедают, а шкуру животного вешают на дерево. Еду и шкуру животного с керемети уносить запрещалось.

Иные определения

Юхма Мишши считает, что Кереметь — это сын небесного бога Тангара:

Потеряли древнюю чуваш­скую религию — тангаризм. Тангар — небесный бог, Киремет — его сын, которого отец послал на землю, чтобы раздать людям счастье. Они же убили Киреметя, а прах развеяли по ветру. Но Бог бессмертен, потому там, где упал пепел, вырастали деревья, в которых живет душа Киреметя. И опомнившиеся люди, чтобы замолить свой грех, начали молиться им.

— М. Юхма: Древние чуваши знали Македонского — интервью газете «Грани»

Кереметь у татар

Культ кереметя был распространён среди крещённых татар (кряшен).

Еще в XIX веке практически массово у кряшен был распространен языческий обычай жертвоприношения — киреметь.

— Евгений Баркарь. Кипчакско-несторианское происхождение кряшен

Кереметь у марийцев

Культ почитания керемети у марийцев схож с чувашским:

У нас около большой Ронги было две священные рощи. Вот туда наши дети и родители и ходили молиться… Туда никогда не ходили женщины и чужие. Говорили, что если Он не захочет их допустить, то они заболеют и не вылечатся. И ходили туда только мужчины, чтобы Он дождя послал или чем нибудь помогал, если надо… В каждой деревне был один кереметь. В священной роще у него было одно дерево — береза или дуб.^[5]

Так же как и у чувашей, марийцы употребляли слово «кереметь» в разных значениях — это мог быть и злой дух, предок-прародитель, а также антипод Кугу-Юмо — верховного бога.

Примечательно, что места поклонения народным божествам и кереметям были разные, в первых даже имя того или иного кереметя произносить было нельзя^[6]

Культ Керемети носил у марийцев наиболее устойчивый характер, даже с приходом Советской власти он не исчез:

В начале тридцатых годов сюда пришли колхозы организовывать. Один приехал из города на Кувербу, сел председателем. Из дороги из Кувербы на Пижму у марийцев была священная роща. Вот председатель этот говорит: » — Мешает для обработки земли, срубите ее (рощу). А дело на собрании было. Мужики молчат, а председатель показывает пальцем: » Ты, ты и ты — рубить пойдете! » Мужики стоят не возражают, но никто не выполняет. Потом месяц что ли прошел, он других назначает. Опять никто не выполняет. Это как же — кереметь рубить! Так он все приказывал, но никто не выполнял — рощу никто не шел рубить. Она до сих пор цела. (записана в 1991 г)^[5]

Кереметь у удмуртов

Слово удм. Керемет у удмуртов имело два значения — либо это имя отрицательного божества (Шайтан), либо название священной молитвенной рощи.

Кереметь и русское православное миссионерство

Русские православные миссионеры определяли «кереметь», исходя из целей миссионерской деятельности и православного мировоззрения. В периоды насильственной христианизации поволжских народов керемети подвергались уничтожению, чаще всего путем сожжения.

Православные миссионеры связывали культ киремети с поклонением татар и язычников-инородцев злым духам предков, требующих жертвоприношений^[7].

Кереметь и советский атеизм

В советское время керемети уничтожались при хозяйственном освоении земель у деревень.

Во время войны, в сороковые годы, возле деревни Асхва Канашского района стали строить аэродром. Но по среди поля на керемет вырăнĕ стояло дерево которое местные жители наотрез отказались сносить. Тогда для этих целей наняли татарина. Тот на бульдозере снес дерево, но его в этот момент парализовало. Он прожил около месяца, а потом умер.

— Кереметь // Сайт «Сказки народов мира»

Кереметь и русские этнографы

Русский этнограф И. Н. Смирнов в своём сочинении «Восточные финны, историко-этнографический очерк», написанном в конце XIX века, называет кереметь божеством черемисов и связывает его с культом умерших.

В статье «Волжские болгары», опубликованной в 1904 году И. Н. Смирнов отождествлял Кереметь с духом усопшего могучего предка у булгар:

Рядом с духами явлений природы древние болгары чтили духов усопших. Культ этот удержался и после принятия болгарами ислама, принявши в виде культа Керемета слегка мусульманскую окраску. У арабов Карамат означает сверхъестественную силу святого (усопшего) человека. Ощущаться эта сила могла, конечно, всего более на могилах святых, которые используются глубоким почтением и у истых мусульман. Этот культ могилы могущественного святого болгарская масса связала с отеческим культом усопших, особенно усопших, обладавших при жизни могуществом: слово Карамат получило теперь значение духа усопшего, способного карать за непочтение, духа могущественного предка и в этом значении перешло от болгар-чуваш к черемисам и вотякам.

— Смирнов И. Н. Волжские булгары

В Толковом словаре В. Даля кереметью называются дух зла у черемис и чуваш; чувашская, черемисская или вотяцкая божница, капище.

Кереметь в русской литературе

В русской литературе под кереметью часто называются «священные рощи», существовавшие только у марийцев. У Н. С. Лескова в рассказе «Очарованный странник»^[8] написано, что керемети в чувашской мифологии — это добрые духи, живущие в деревьях.

См. также

• Культ предков
• Культ предков в чувашской мифологии

Примечания

Ссылки

• Фольклорный фонд им. проф. В. Н. Морохина
• Этимологический словарь чувашского языка // Киремет Керемет
• Смирнов И. Н. Волжские болгары
• Енькка Е. Родной край. Материальная и духовная культура чувашского народа XVI—XIX вв. § 4. Киремет
• Киремет. Статья в Чувашской энциклопедии.
• Мадуров Д. Ф. Традиционное декоративное искусство и праздники чувашей. Глава 2.4 Проблема происхождения средневековых металлических украшений марийско-чувашского Поволжья
• Обряды, традиции и праздники. Сайт «Культурное наследие Чувашии».

Литература

• Месарош Д. Памятники старой чувашской веры. — Чебоксары, 2000.
• Сбоев В. Чуваши в бытовом, историческом и религиозном отношениях. — М., 1865.
• Денисов П. В. Религиозные верования чуваш. — Чебоксары, 1959.
• Г.Яковлев Религиозные обряды черемис. — Казань, 1887.

Обновлено: 31.01.2023

Кереметь у поволжских этносов связывается с культом священных деревьев и священных рощ, который был распространён среди многих этносов мира.

Священные рощи находились при древнейших храмах и пирамидах. Самые древние упоминания о священных рощах встречаются в аккадских текстах. Семитские племена аккадцев, захватив Шумер, вторглись в Элам. Там они разграбили храмы и проникли в священные рощи при храмах, куда до них не ступала нога чужеземца. Чужим запрещалось входить в священные рощи. Считалось что там обитают духи предков людей, живущих в этой местности и чужакам в этих рощах не место.

* кöрмöс (низшие духи) у алтайцев,
* кÿрмÿш — дух-покровитель дома у телеутов и т. д.

Кереметь у чуваш

У чуваш, придерживающихся традиционных этнических верований, кереметь выступает как главное святилище наравне с учÿк и связывается с почитанием предков.

Кереметь у чуваш символизирует связь между всеми поколениями вплоть до самых древних. Для этого при образовании новой деревни с керемети материнской деревни для керемети новой деревни берется немного земли и воды, специальными обрядами приглашаются духи предков.

По мнению Н. И. Ашмарина культ керемети возник у чуваш из почитания умерших, слившегося впоследствии с культом мусульманских святых, на что, по его мнению, указывают слова киремет, мăчавăр, мамале[2].

На керемети по сторонам света располагалась прямоугольная ограда с воротами на запад, посередине — дерево или столб, символизировавшие ось мира. Если на учÿк должен был расти только дуб, то в центре керемети было любое дерево кроме дуба. При отсутствии деревьев устанавливались столбы. Если на учÿк столб должен был устанавливаться комлевой частью вниз, то на керемети комлевой частью вверх.

Если в керемети было три входа, то с западного входа входили мăчавăр или кĕлĕ пуçĕ, старейшины деревни, мужчины и женщины; с северного входа в кереметь вносили жертвенное животное; с южного входа в кереметь заносили холодную воду.

Во время обряда участники читают молитвы, обращённые к предкам. При проведении обряда используется пиво, изготовляемое в домашних условиях. Жертвенное животное (обычно баран) убивают, надрезав аорту. Сваренное в котле мясо съедают, а шкуру животного вешают на дерево. Еду и шкуру животного с керемети уносить запрещается.

Выбор места для кереметь определялось ландшафтом. Кереметь находится на возвышенном месте около родника или речки к западу от деревни, тогда как место для учÿк выбиралось на возвышенном месте около родника или речки к востоку от деревни. Каждая чувашская деревня могла иметь по несколько кереметей. В то же время у нескольких соседних деревень могла быть одна главная кереметь.

Существует целая система кереметей. Так на деревенскую кереметь или кереметь ближайшего куста деревень собирались несколько раз в году по праздникам или в дни поминовения предков. Существовала кереметь округи на которую приходили раз в три года. Существовали керемети всего края. На такой керемети производились общее поминовение предков раз в семь лет.
Билярская кереметь

В начале 90-х годов XX века находилась деревянная беседка возле родника, стол и две скамейки. В лесу находилось множество перекладин для разделывания овец, здесь начинался крутой подъем на гору. Тропинка упиралась в маленькую полянку на которой находился остов полусожженого дерева обвязанного сурпаном. Весь лес был бел от повязанных на ветвях поминальных ленточек. Выше по тропинке находилось странное место окруженное глубокими рвами. По преданиям здесь скрывались от монголо-татар девушки из уничтоженного города.

У основания горы лежал деревянный крест недавно кем-то вкопанный и так же недавно кем-то выброшенный. Вместо него кто-то прибил на дубе православный крест, сваренный из нержавейки.

В данном случае можно наблюдать проникновение различных культов и религий (синкретизм) — суннизма, православия и этнических верований.

Священное место посещают чуваши, татары, русские, марийцы, удмурты, мордва и др.

Кереметь и русское православное миссионерство

Некоторые современные священники относят к керемети даже монумент Матери-Покровительницы в Чебоксарах и называют её языческим идолом [4].

Кереметь и русское этнографы

В Толковом словаре В. Даля кереметью называются дух зла у черемис и чуваш; чувашская, черемисская или вотяцкая божница, капище.

Кереметь в русской литературе

Кереметь (Киреметь) — единая транслитерация на русский язык целого ряда терминов, используемых в культовой сфере в чувашском, марийском, эрзянском, мокшанском, удмуртском и татарском языках.

Содержание

Этимология

Кереметь у чувашей

У чувашей, придерживающихся традиционных этнических верований, кереметь (чуваш. киреме́т ) выступает как главное святилище наравне с учÿк и связывается с почитанием предков.

Кереметь у чувашей символизирует связь между всеми поколениями вплоть до самых древних и отражает представления о строении мира. Для этого при образовании новой деревни с керемети материнской деревни для керемети новой деревни берётся немного земли и воды, специальными обрядами приглашаются духи предков.

Существует целая система кереметей. Так, на деревенскую кереметь или кереметь ближайшего куста деревень собирались несколько раз в году по праздникам или в дни поминовения предков. Существовала кереметь округи, на которую приходили раз в три года. Существовали керемети всего края. На такой керемети производились общее поминовение предков раз в семь лет.

Местоположение

Выбор места для керемети (чуваш. киреме́т вы́рăнĕ ) определялся ландшафтом. Выбиралось возвышенное место около водного источника (ручья или речки) к западу от деревни, так как западная сторона связывается с миром мертвых. В отличие от керемети, место для учÿка (чуваш. учÿ́к вы́рăнĕ ) выбиралось на возвышенном месте около родника или речки к востоку от деревни. Каждая чувашская деревня могла иметь по несколько кереметей. В то же время у нескольких соседних деревень могла быть одна главная кереметь.

Кереметь карди

Кереметь карди (чуваш. киреме́т карти́ ) — место совершения общественных жертвоприношений и молений на керемети [4] . Представляет собой прямоугольную огороженную площадку с входом с западной стороны. В центре кереметь карди росло дерево или устанавливался столб (чуваш. юпа́ ). Если на учÿке должен был расти только дуб, то в центре керемети было любое дерево, кроме дуба. При отсутствии дерева устанавливался столб. Если на учÿке столб должен был устанавливаться комлевой частью вниз, то на керемети столб устанавливался комлевой частью вверх, как и намогильные столбы из липы на кладбищах некрещённых чувашей.

Если в кереметь карди было три входа, то с западного входа входили мăчавăр или кĕлĕ пуçĕ, старейшины деревни, мужчины и женщины; с северного входа в кереметь вносили жертвенное животное; с южного входа в кереметь заносили холодную воду.

Обряд

Во время обряда участники читают молитвы, обращённые к предкам. При проведении обряда используется пиво, изготовляемое в домашних условиях. Жертвенное животное (обычно баран) убивают, надрезав аорту. Сваренное в котле мясо съедают, а шкуру животного вешают на дерево. Еду и шкуру животного с керемети уносить запрещалось.

Иные определения

Юхма Мишши считает, что Кереметь — это сын небесного бога Тангара:

Потеряли древнюю чуваш­скую религию — тангаризм. Тангар — небесный бог, Киремет — его сын, которого отец послал на землю, чтобы раздать людям счастье. Они же убили Киреметя, а прах развеяли по ветру. Но Бог бессмертен, потому там, где упал пепел, вырастали деревья, в которых живет душа Киреметя. И опомнившиеся люди, чтобы замолить свой грех, начали молиться им.

Кереметь у татар

Культ кереметя был распространён среди крещённых татар (кряшен).

Еще в XIX веке практически массово у кряшен был распространен языческий обычай жертвоприношения — киреметь.

Кереметь у марийцев

Культ почитания керемети у марийцев схож с чувашским:

У нас около большой Ронги было две священные рощи. Вот туда наши дети и родители и ходили молиться… Туда никогда не ходили женщины и чужие. Говорили, что если Он не захочет их допустить, то они заболеют и не вылечатся. И ходили туда только мужчины, чтобы Он дождя послал или чем нибудь помогал, если надо… В каждой деревне был один кереметь. В священной роще у него было одно дерево — береза или дуб. [5]

Примечательно, что места поклонения народным божествам и кереметям были разные, в первых даже имя того или иного кереметя произносить было нельзя [6]

Культ Керемети носил у марийцев наиболее устойчивый характер, даже с приходом Советской власти он не исчез:

В начале тридцатых годов сюда пришли колхозы организовывать. Один приехал из города на Кувербу, сел председателем. Из дороги из Кувербы на Пижму у марийцев была священная роща. Вот председатель этот говорит: » — Мешает для обработки земли, срубите ее (рощу). А дело на собрании было. Мужики молчат, а председатель показывает пальцем: » Ты, ты и ты — рубить пойдете! » Мужики стоят не возражают, но никто не выполняет. Потом месяц что ли прошел, он других назначает. Опять никто не выполняет. Это как же — кереметь рубить! Так он все приказывал, но никто не выполнял — рощу никто не шел рубить. Она до сих пор цела. (записана в 1991 г) [5]

Кереметь у удмуртов

Слово удм. Керемет у удмуртов имело два значения — либо это имя отрицательного божества (Шайтан), либо название священной молитвенной рощи.

Кереметь и русское православное миссионерство

Православные миссионеры связывали культ киремети с поклонением татар и язычников-инородцев злым духам предков, требующих жертвоприношений [7] .

Кереметь и советский атеизм

В советское время керемети уничтожались при хозяйственном освоении земель у деревень.

Во время войны, в сороковые годы, возле деревни Асхва Канашского района стали строить аэродром. Но по среди поля на керемет вырăнĕ стояло дерево которое местные жители наотрез отказались сносить. Тогда для этих целей наняли татарина. Тот на бульдозере снес дерево, но его в этот момент парализовало. Он прожил около месяца, а потом умер.

Кереметь и русские этнографы

Рядом с духами явлений природы древние болгары чтили духов усопших. Культ этот удержался и после принятия болгарами ислама, принявши в виде культа Керемета слегка мусульманскую окраску. У арабов Карамат означает сверхъестественную силу святого (усопшего) человека. Ощущаться эта сила могла, конечно, всего более на могилах святых, которые используются глубоким почтением и у истых мусульман. Этот культ могилы могущественного святого болгарская масса связала с отеческим культом усопших, особенно усопших, обладавших при жизни могуществом: слово Карамат получило теперь значение духа усопшего, способного карать за непочтение, духа могущественного предка и в этом значении перешло от болгар-чуваш к черемисам и вотякам.

В Толковом словаре В. Даля кереметью называются дух зла у черемис и чуваш; чувашская, черемисская или вотяцкая божница, капище.

Кереметь в русской литературе

В древней Руси как и в наше время существовало много народностей , и у каждого народа ( национальности ) существовали свои обычаи , традиции , ну и соответственно Вера .

Особенно много культов и поклонений существовало до крещения Руси , в эпоху повального язычества , жертвоприношений и других по крайней мере “странных” верований .

После крещения Руси большинство приняло “христианство” , но у некоторых народов сохранился древний культ , который берёт своё начало с “шаманских” времён .

Главную роль в таких обрядах играли особые священные места , где произносили молитвы духам , приносили подаяния ( иногда бывали случаи жертвоприношений ) . Эти места были названы Керемети ( или Киреметь , смысл слова не меняется ) .

Так что такое “Кереметь” ( Киреметь , Керемет , Киремет ) ? У этого слова по крайней мере три значения : 1 . “Священная роща” ( как впоследствии прозвали такое место миссионеры-исследователи ) , где произносятся молитвы : во благо здоровья , большого урожая , и других просьб у высших сил , обычно располагается на возвышенности , рядом с родником , либо со старым деревом , в очень многих случаях – это очень древний дуб ;

2 . Так назывались добрые и злые духи ;

3. Жертва , или подношение духам , богам , умершим родственникам ( чаще всего монетка – медная или серебряная , номинал её зависел от благосостояния просившего , часть туши убитого там же животного и др. ) .

“Керемети” были у : Чувашей , Марийцев , Удмуртов , Мордвы ( мы далее в статье постараемся описать устройство , обряд молитв и приношений этого священного ритуала ) . Эти священные для этих народностей места , играли равносильную роль , как например у татар – мечети , а у христиан – церкви .

Кереметь располагалась на западе ( олицетворял закат жизни , мир умерших ) селения , сначала строилась ограда прямоугольной формы ( согласно четырём сторонам света ) с воротами на запад ( обычно ворот для входа было либо три , либо один ) .

В центре строили святилище-постройку , обязательно на восточной стороне располагалось изображение бога в виде скульптуры из дерева или камня . Посреди постройки длинный столб ( ось всего мира , рядом старое дерево , и обязательно источник с водой ) с кругом на верхнем конце ( олицетворяло Солнце ) .

Каждая деревня или село ( в Чувашии очень много таких мест ) могло иметь несколько таких “священных рощ” , но лишь одно главное , на которое собирались в большие праздники даже жители соседних деревень .

По очень большим праздникам ( несколько раз в году ) , или в дни поминовения умерших родственников , все жители деревни собирались около Киремети , и возносили молитвы Духам предков , в некоторых случаях приносили в жертву животное , или закапывали около священного дерева в землю монетку .

Существовала и Главная Кереметь народности , в Чувашии она находилась в Биляре ( Валем Хузя ) . На неё приходили , да и в настоящее время приходят Чуваши со всей России .

Значение Керемети трудно переоценить , времена были очень тяжёлые , и люди с помощью таких ритуалов верили в чудо , и после таких обрядов уходили с “лёгким сердцем” , переложив все свои беды на Богов и Духов , и ожидая от них помощи .

Если жителя деревни , или его близких одолела болезнь , дохла скотина , или засуха губила урожай , он шёл на Киреметь , и в молитвах просил Духов сжалится над ним и помочь в его бедах .

Вера в спасение во многих случаях уберегала его от всего плохого , ведь самовнушение – большая сила .

Что касается коллекции монет , которая скопилась за несколько веков на священной Киремети , то выкапывать их конечно большой Грех , хотя они пролили бы свет на историю населявшего эту местность народа , его давность пребывания в тех краях и др.

В настоящий момент некоторые кладоискатели выкапывают монетные подаяния Древним Духам , но принесут ли им богатства эти монеты , добытые “варварским” путём в святыне древних жителей десятков поколений , покажет будущее .

КЕРЕМЕТЬ, КИРЕМЕТЬ в мифологии народов Волго-Уралья (чувашей, марийцев, удмуртов) — это духи Добра и Зла, в которых превращались души предков, а также название святилища, связанного с поклонением им. Если жителя деревни, или его близких одолевала болезнь, дохла скотина, или засуха губила урожай, он шёл на КЕРЕМЕТЬ, и в молитвах просил духов сжалится над ним и помочь в его бедах. Считалось, что КЕРЕМЕТИ оказывают помощь и спасают от беды, но могут также принести и несчастье. Враждебные КЕРЕМЕТЬ принято было умилостивлять жертвоприношениями.

Мифы о появлении КЕРЕМЕТЬ гласят, что так первоначально назывался старший сын верховного бога ТУРА. В колеснице, запряжённой белыми конями, он разъезжал по земле, принося плодородие. Подстрекае­мые ШУЙТТАНОМ люди убили его и сожгли. Чтобы скрыть от бога содеянное, прах развеяли по ветру, и повсюду образовались КЕРЕМЕТИЩА.

Существуют подобные духи и у других народов Евразии. У телеутов такие духи назывались КЮРМЮШ, у алтайцев — КЁРМЁС. Алтайцы разделяли духов на две категории: духи первоначальные и духи позднейшие. КЁРМЁС относились к позднейшим духам. Такие духи представляли собою души давно умерших шаманов и шаманок. Они проживали в земле и без всякой причины причиняли вред людям и скотине, чтобы таким образом вымогать у людей жертву.

КЕРЕМЕТЬ, как святое место, как правило выбирали на высоком холме возле водного источника к западу от деревни, так как западная сторона связывалась с миром мертвых. Как правило КЕРЕМЕТЬ устанавливалась в лесу или роще и представляла собой прямоугольную огороженную площадку с входом с западной стороны. В центре КЕРЕМЕТИ росло дерево или устанавливался столб. В западные ворота входили люди и обращались лицом к востоку. В представлении чувашей и других народов Волго-Уралья дух КЕРЕМЕТЯ смешивался с местом Кире-метя, поэтому в их образе жизни наблюдалось почитание самих мест, преимущественно священных деревьев и целых рощ. Символами, изображающими КЕРЕМЕТЕЙ были деревья — береза или священная липа с большим дуплом. Старые деревья, принимаемые за хранителей духов-КЕРЕМЕТЕЙ, не трогали. Возле таких деревьев закалывалось жертвенное животное, а на территории вокруг старого дерева устраивали КЕРЕМЕТИЩЕ с открытой восточной стороной. В середине этого строения устанавливали столб, который проходил через крышу и выполнял функции Мирового дерева. Все это выражало земное подобие модели мира. Четыре звена ограды КЕРЕМЕТИ, строго ориентированные по сторонам света, символизировали четыре стороны вселенной. Известны, правда, случаи, когда КЕРЕМЕТИЩА находились в открытом поле, где не было деревьев и кустарников.У каждой деревни, как правило была своя КЕРЕМЕТЬ. В КЕРЕМЕТЬ, как родовое хранилище не допускались чужаки. Но также были еще общинные КЕРЕМЕТИ в которых молились деревни и сёла всей округи. Такие моления проводились один раз в несколько лет.

Есть мнение, что возникновение КЕРЕМЕТЕЙ связано с культом покойников. Так как по обычаям видно, что могилы тех людей, которых боялись при их жизни, могилы угнетающего народ помещика и колдуна со временем превратились в места жертвоприношений, а их дух в народном сознании стал КЕРЕМЕТЕМ. Верховным божествам поклонялись в КЕРЕМЕТЯХ, расположенных на холмах, предкам и духам, в КЕРЕМЕТЯХ, расположенных в низинах.

Некоторые исследователи термин КЕРЕМЕТЬ производят от арабского слова КАРАМАТ (чудо, духовная щедрость). В кыргызском языке перевод слова ЧУДО, ДИВО звучит, как КЕРЕМЕТ. Непонятно здесь, кто у кого заимствовал, тюрки у арабов или же арабы у тюрков. Разберёмся позже.
Итак, КАРАМАТ — один из исламских терминов, используемый для названия чудотворений, происходящих с праведными мусульманами или совершаемых ими. КАРАМАТ — это сверхестественная сила святого (усопшего) человека. Более всего она ощущалась на могилах святых. К примеру, у капских малайцев (мусульмане ЮАР) КАРАМАТОМ называется именно место захоронения мусульманского святого!
Кстати, в кыргызском языке есть еще слово КАРАЙА — пожилой человек, старик.

И раз уж география этого слова заметно расширилась, то телеутский КЮРМЮШ и алтайский КЁРМЁС позволяют нам вспомнить древнегреческого бога ГЕРМЕСА, а также и связанные с этим богом ГЕРМЫ (столб, подпора).

ГЕРМЕС первоначально был покровителем пастухов, к нему обращались за приплодом. Нередко его изображали с ягненком на руках. С развитием торговых отношений бог стал благоволить путешественникам и дельцам. Он оказывался благосклонен к путникам, проходящим по дорогам на земле, а также и в подземном мире, так как был посланником богов и проводником душ умерших в подземное царство Аида.

ГЕРМЫ — это особый вид скульптур, представляющих собой четырёхгранную колонну, увенчанную изображением головы или бюстом. В Древней Элладе ГЕРМЫ служили путевыми и межевыми знаками, а также указателями на дорогах. Первоначально для поклонения ГЕРМЕСУ просто использовались олицетворявшие его кучи камней. Исходя из функций данного бога как покровителя путешественников и торговли, камни особенно часто располагали на дорогах, перекрёстках, границах областей. Путник в этом месте должен был добавить камень, либо принести жертву ГЕРМЕСУ. Впоследствии, по мере развития общества, груды камней заменили четырёхгранные примитивные статуи-ГЕРМЫ. По высоте ГЕРМЫ были в человеческий рост или ниже. Их могли изготавливать из камня, бронзы и дерева. Стояли они либо непосредственно на земле, либо на каменной основе, в виде отдельно расположенной скульптуры, либо в составе архитектурной декоративной или культовой композиции. Впоследствии на ГЕРМАХ стали помещать и других богов и героев. В V веке до н. э. появились ГЕРМЫ с реальными людьми, преимущественно политиками, государственными деятелями и философами.

ГЕРМЫ также устанавливались, как надгробные обелиски. Есть версии, что эти каменные сооружения возводились на месте погребения или гибели человека, чья жизнь оборвалась внезапно в пути, вдали от родных мест. Такого рода придорожные погребения побуждали путников к особого рода ритуалам и запретам. Поэтому на границах областей ГЕРМЫ выполняли роль не только межевых знаков, но и фетиша, охранителя области от зла извне. Повреждение ГЕРМ считалось тяжким святотатством. Их массовое разрушение в Афинах привело к войне между Афинами и Спартой. Этимологию слова ГЕРМА связывают с именем олимпийского бога ГЕРМЕСА. Но исследователи до сих пор спорят, какое слово первоначально ГЕРМЫ или ГЕРМЕС. Либо ГЕРМЫ получили своё название, так как изображали ГЕРМЕСА, либо ГЕРМЕС получил своё имя, так как был изображён на ГЕРМАХ. Тем не менее в древнегреческом есть такое слово HERMA, которое переводится как КАМЕНЬ, СКАЛА.

А теперь вспомним описание в КЕРЕМЕТИ четырехгранной ограды, ориентированной по сторонам света со столбом в центре и описание четырехгранных ГЕРМ-столбов. Неправда ли наблюдается определенное сходство? Тем более, что имена КЮРМЮШ, КЁРМЁС и ГЕРМЕС еще больше подтвеждают определенное сходство! Далее!

Опять интересное пересечение! ГЕРМЫ, как межевые знаки и надгробные обелиски! И КУРУМЫ, как указатели и могилы! И КЕРЕМЕТИ, как места, связанные с культом предков! Именно сходство звучания и функций позволяет нам обобщить все эти слова и понятия.

В Англии груда из камней называется КАИРН (CAIRN). Фонетически это слово звучит, как КЭРН. В Англии также расространены КРОМЛЕХИ.
КРОМЛЕХ — древнее сооружение, как правило, позднего неолита или раннего бронзового века, представляющее собой несколько поставленных вертикально в землю продолговатых камней, образующих одну или несколько концентрических окружностей. При раскопках внутри каменных колец находили погребения, каменные топоры, лепную керамику. Кромлехи встречаются в Азии и Америке, но особенно много их в Европе (Франция, Великобритания, Скандинавия, Закавказье). Вероятнее всего, это ритуальные сооружения для погребений и религиозных церемоний. Возможно, кромлехи связаны с солнечным культом и являлись храмами Солнца.

HARAM (араб) — запретный, запрещенный
HARAM (араб) — пирамида
HARAMA (араб) — запрещать
KARAMAT (араб) — чудо, духовная щедрость
KARIM (араб) — щедрый; вседарующий; милостивый, великодушный; благородный; благопристойный
В тюркском это имя КЕРИМ.

КЁР (кырг) — могила
ГИРЯ (тадж) — плач
Синонимом к этому слову в таджикском языке является слово НАВХА.
В этом случае, интересное совпадение с устаревшим русским словом НАВЬ, НАВИЙ (мир мёртвых, покойник)
КОРЫ (алт) — охранять, защищать, оберегать
КОРУМ (алт) — защита
КОРЫМ (алт) — россыпь камней
КОРЫМДА (алт) — закладывать из камней кучу

KARMAN (санскр) — действие, обязанность, обряд, ритуал, жертвоприношения
KARMATHA (санскр) — способный действовать, активно исполняющий религиозный ритуал
KAR(санскрит) — делать, изготовлять; информировать, знать
KARA (санскрит) — подать, сбор
MIT (санскрит) — установленное или воздвигнутое, столб, колонна
MITA (санскрит) — отмеренный, измеренный, , соответствовавший какой-либо мере; изготовленный, выстроенный; укрепленный, закрепленный на земле; установленный, сооруженный, осужденный, понятый, узнанный брошенный, разбросанный.
MITI (санскрит) — устанавливание или водружение чего-либо, сооружение чего-либо

KERAMET GOSTERMEK (тур) — предсказывать, прорицать, пророчить
KERAMET (тур) — чудо
KIRMISI (тур) — красный
KIRAM (тур) — великий

Спасибо Вам большое за очередное лингвистическое исследование!
Чётко прослеживается языковая взаимосвязь.
Мой любимый Киреметь.
У чувашей он связан с олицетворением священного Древа жизни и с культом предков. Кроме того, это ипостась создателя, природная сущность, охватывающая всё живое и всех духов природы, добрых и злых.
И, как у Вас справедливо написано, это место поклонения у чувашского народа, охраняющее людей и природу в окружающей местности.
В центре Киремети может быть любое большое дерево, но в основном — дуб.
Спасибо, Маришка!
С добрыми пожеланиями,

Благодарю за прекрасные дополнения, Анна! )))
И языковая связь действительно прослеживается! Получается в далеком прошлом не только язык, но и вера была единой! )))

Портал Проза.ру предоставляет авторам возможность свободной публикации своих литературных произведений в сети Интернет на основании пользовательского договора. Все авторские права на произведения принадлежат авторам и охраняются законом. Перепечатка произведений возможна только с согласия его автора, к которому вы можете обратиться на его авторской странице. Ответственность за тексты произведений авторы несут самостоятельно на основании правил публикации и законодательства Российской Федерации. Данные пользователей обрабатываются на основании Политики обработки персональных данных. Вы также можете посмотреть более подробную информацию о портале и связаться с администрацией.

© Все права принадлежат авторам, 2000-2022. Портал работает под эгидой Российского союза писателей. 18+

Читайте также:

  

• Власть и насилие соотношение и зависимость доклад

  

• Доклад по теме масса 5 класс естествознание

  

• Явление синестезии в психологии доклад

  

• Редкие полезные ископаемые мира доклад

  

• Доклад на тему природные явления

Кереме́ть, киреме́ть (от араб. کرامة‎ «карамат») — термин в земледельческой традиционной религии тюркских и финно-угорских народов Поволжья, которым могло обозначаться жертвоприношение, священная роща или божество.

Этимология

Происхождение связывается с исламским термином «карамат», используемый для названия чудотворений, происходящих с праведными мусульманами или совершаемых ими. У капских малайцев караматом называется место захоронения мусульманского святого^[1].

Ещё Д. Мессарош связывал возникновение названия «кереметь» с культом мусульманских святых, и хоть предположительно, но замечал, что вероятно возникновение названия могло быть связано с принятием ислама в Поволжье (сначала в Волжской Булгарии, а затем и в золото-ордынский период)^[2]. Ряд исследователей проводит параллели с древним названием духа или божества некоторых народов Евразии. Так, например, у алтайцев низшие духи называются кёрмёс, у телеутов существует дух-покровитель дома, именуемый кюрмюш^[3].

У некоторых низовых чувашей Татарстана — Керемет олицетворяет вхождение в вечность (Кӗр — Войди, ӗмӗте — в вечность).

Кереметь у чувашей

У чувашей, придерживающихся традиционных этнических верований, кереметь (чуваш. киреме́т) выступает как главное святилище наравне с обрядом чÿк и связывается с почитанием предков.

Кереметь (Кӗрӗмӗте) у чувашей символизирует связь между всеми поколениями вплоть до самых древних и отражает представления о строении мира. Для этого при образовании новой деревни с керемети материнской деревни для керемети новой деревни берётся немного земли и воды, специальными обрядами приглашаются духи предков.

Существует целая система кереметей. Так, на деревенскую кереметь или кереметь ближайшего куста деревень собирались несколько раз в году по праздникам или в дни поминовения предков. Существовала кереметь округи, на которую приходили раз в три года. Существовали керемети всего края. На такой керемети производились общее поминовение предков раз в семь лет.

Местоположение

Выбор места для керемети (чуваш. киреме́т вы́рăнĕ) определялся ландшафтом. Выбиралось возвышенное место около водного источника (ручья или речки) к западу от деревни, так как западная сторона связывается с миром мертвых. В отличие от керемети, место для учÿка (чуваш. учÿ́к вы́рăнĕ) выбиралось на возвышенном месте около родника или речки к востоку от деревни. Каждая чувашская деревня могла иметь по несколько кереметей. В то же время у нескольких соседних деревень могла быть одна главная кереметь.

Кереметь карди

Кереметь карди (чуваш. киреме́т карти́) — место совершения общественных жертвоприношений и молений на керемети^[4]. Представляет собой прямоугольную огороженную площадку с входом с западной стороны. В центре кереметь карди росло дерево или устанавливался столб (чуваш. юпа́). Если на учÿке должен был расти только дуб, то в центре керемети было любое дерево, кроме дуба. При отсутствии дерева устанавливался столб. Если на учÿке столб должен был устанавливаться комлевой частью вниз, то на керемети столб устанавливался комлевой частью вверх, как и намогильные столбы из липы на кладбищах некрещённых чувашей.

Если в кереметь карди было три входа, то с западного входа входили мăчавăр или кĕлĕ пуçĕ, старейшины деревни, мужчины и женщины; с северного входа в кереметь вносили жертвенное животное; с южного входа в кереметь заносили холодную воду.

Обряд

Во время обряда участники читают молитвы, обращённые к предкам. При проведении обряда используется пиво, изготовляемое в домашних условиях. Жертвенное животное (обычно баран) убивают, надрезав аорту. Сваренное в котле мясо съедают, а шкуру животного вешают на дерево. Еду и шкуру животного с керемети уносить запрещалось.

Кереметь у татар

У кряшен киреметью назывался обычай жертвоприношения, широко практиковавшийся в XIX веке^[5].

Кереметь у марийцев

Культ почитания керемети у марийцев схож с чувашским:

У нас около большой Ронги было две священные рощи. Вот туда наши дети и родители и ходили молиться… Туда никогда не ходили женщины и чужие. Говорили, что если Он не захочет их допустить, то они заболеют и не вылечатся.
И ходили туда только мужчины, чтобы Он дождя послал или чем нибудь помогал, если надо… В каждой деревне был один кереметь. В священной роще у него было одно дерево — береза или дуб.^[6]

Так же как и у чувашей, марийцы употребляли слово «кереметь» в разных значениях — это мог быть и злой дух, предок-прародитель, а также антипод Кугу-Юмо — верховного бога. Стоит отметить, что в финском языке Käärme означает змея как носителя вредоносного начала.

В марийском мифе о сотворении мира Кереметь в ипостаси селезня (Лудо), помогает Кугу-Юмо расположить сушу посреди первоокеана. Суша должна получиться ровной и гладкой. Ныряя за землей на дно, Кереметь из хулиганских побуждений утаивает в клюве часть строительного материала. Кугу-Юмо повелевает суше «расти». Кереметь едва успевает выплюнуть «сушу». На земле появляются незапланированные горы. Эти же действия во время создания мира практически точно повторяют Ульгень и Эрлик — персонажи мифов народов центральной Азии. Что свидетельствует о древности и широком распространении образов аналогичных Кереметю^[7].

Примечательно, что места поклонения народным божествам и кереметям были разные, в первых даже имя того или иного кереметя произносить было нельзя^[8]

Культ Керемети носил у марийцев наиболее устойчивый характер, даже с приходом Советской власти он не исчез:

В начале тридцатых годов сюда пришли колхозы организовывать. Один приехал из города на Кувербу, сел председателем. Из дороги из Кувербы на Пижму у марийцев была священная роща. Вот председатель этот говорит:

— Мешает для обработки земли, срубите её (рощу).
А дело на собрании было. Мужики молчат, а председатель показывает пальцем:

— Ты, ты и ты — рубить пойдёте!

Мужики стоят не возражают, но никто не выполняет. Потом месяц что ли прошел, он других назначает. Опять никто не выполняет. Это как же — кереметь рубить! Так он все приказывал, но никто не выполнял — рощу никто не шёл рубить. Она до сих пор цела. (Записано в 1991 г.)^[6]

Кереметь у удмуртов

Слово удм. Керемет у удмуртов имело два значения — либо это имя отрицательного божества (Шайтан), либо название священной молитвенной рощи.

Кереметь и православное миссионерство

Православные христианские миссионеры определяли «кереметь», исходя из целей миссионерской деятельности и православного мировоззрения. В периоды насильственной христианизации поволжских народов керемети подвергались уничтожению, чаще всего путём сожжения.

Православные христианские миссионеры связывали культ киремети с поклонением татар и язычников-инородцев злым духам предков, требующих жертвоприношений^[9].

Кереметь и советский атеизм

В советское время керемети уничтожались при хозяйственном освоении земель у деревень.

Во время войны, в сороковые годы, возле деревни Асхва Канашского района стали строить аэродром. Но посреди поля на керемет вырăнĕ стояло дерево, которое местные жители наотрез отказались сносить. Тогда для этих целей наняли татарина. Тот на бульдозере снёс дерево, но его в этот момент парализовало. Он прожил около месяца, а потом умер.

Кереметь и русские этнографы

Первым предположил о связи кереметей с культом предков русский этнограф В. К. Магницкий.

Заслуживает внимания и суждение В. К. Магницкого о необходимости рассматривать функционирование культа киремети у народов Поволжья в совокупности с описанием их названий и особенностей обрядовых действий, совершаемых верующими на «киреметях», что должно содействовать более детальному изучению зарождения и эволюции этого культа. Сложный, а порой противоречивый материал, собранный В. К. Магницким о чувашских киреметях, позволил ему сделать предположение об их происхождении от культа предков. Это нашло подтверждение в работах этнографов, исследовавших позднее также на примере киреметей слияние культа предков с почитанием мусульманских святых.

— Денисова Н. П. Вопросы религии в трудах В. К. Магницкого // Василий Константинович Магницкий — исследователь культуры и быта чувашей: Сб. ст. Чебоксары, 1989. С. 52.

Русский этнограф И. Н. Смирнов в своём сочинении «Восточные финны, историко-этнографический очерк», написанном в конце XIX века, называет кереметь божеством черемисов и также связывает его с культом умерших.

В статье «Волжские болгары», опубликованной в 1904 году И. Н. Смирнов отождествлял Кереметь с духом усопшего могучего предка у булгар:

Рядом с духами явлений природы древние болгары чтили духов усопших. Культ этот удержался и после принятия болгарами ислама, принявши в виде культа Керемета слегка мусульманскую окраску. У арабов Карамат означает сверхъестественную силу святого (усопшего) человека. Ощущаться эта сила могла, конечно, всего более на могилах святых, которые используются глубоким почтением и у истых мусульман. Этот культ могилы могущественного святого болгарская масса связала с отеческим культом усопших, особенно усопших, обладавших при жизни могуществом: слово Карамат получило теперь значение духа усопшего, способного карать за непочтение, духа могущественного предка и в этом значении перешло от болгар-чуваш к черемисам и вотякам.

В Толковом словаре В. Даля кереметью называются дух зла у черемис и чуваш; чувашская, черемисская или вотяцкая божница, капище.

Кереметь в русской литературе

В русской литературе под кереметью часто понимаются «священные рощи», существовавшие только у марийцев.

У Н. С. Лескова в рассказе «Очарованный странник»^[10] написано, что керемети в чувашской мифологии — это добрые духи, живущие в деревьях.

У М.Горького в рассказе «Знахарка» написано: «– Ваш бог – веру любит, Кереметь – правду, – говорила она. – Правда выше веры. Кереметь знает: бог с человеком в дружбе – будет правда! Человечья душа – его душа, он ее чёрту не даст. Ваш бог, Христос, ничего не хочет, только веры хочет. Кереметь – человека хочет, он знает: бог с человеком – правда, а один бог – это неправда. Он – бережливый. Зверя, рыбу, пчелу – это он дает человеку. Землю дает. Он человеку пастух. Не поп пастух, бог пастух. А у вас – поп. Христос говорит: верь, а Кереметь: делай правду! Сделаешь – друг мой будешь. За деньги правду не сделаешь. Попы – деньги любят. Они Христа с Кереметью стравили, как собак, дерутся оба, сердятся, ваш – на нас, наш – на вас.»

См. также

• Культ предков
• Культ предков в чувашской мифологии

Примечания

Литература

• Сбоев В. Чуваши в бытовом, историческом и религиозном отношениях. — М., 1865.
• Г.Яковлев Религиозные обряды черемис. — Казань, 1887.
• Денисов П. В. Религиозные верования чуваш. — Чебоксары, 1959.
• Месарош Д. Памятники старой чувашской веры. — Чебоксары, 2000.
• Л. С. Тойдыбекова. Керемет // Марийская мифология. Этнографический справочник. — Йошкар-Ола, 2007. — С. 104—107. — 312 с. — ISBN 978-5-87898-365-5.

Ссылки

• Этимологический словарь чувашского языка // Киремет Керемет
• Смирнов И. Н. Волжские болгары
• Киремет. Статья в Чувашской энциклопедии.
• Обряды, традиции и праздники. Сайт «Культурное наследие Чувашии».