Книга белорусские праздники

Александра Владимировна Верещагина
Праздники, обряды и таинства в жизни христиан Беларуси

Рецензенты:

доктор исторических наук И. В. Чаквин,

доктор политологических наук Л. Е. Земляков

Предисловие

История христианства в Беларуси насчитывает более тысячи лет с тех пор, как в конце Х – ХІ в. были созданы епископские кафедры, построены храмы, сформировались элементы богослужения, которые в общих чертах дошли до нашего времени. Идеи христианства органично переплелись с языческими представлениями о мире и устройстве Вселенной и нашли воплощение в белорусских традициях и обрядах. Традиционно сложилось так, что на белорусских землях начиная с ХІII–XIV вв. всегда было представлено много конфессий, не только христианских, но и таких, как ислам, иудаизм. Это было следствием геополитического положения Беларуси – на стыке западной и восточной цивилизаций, с поочередным доминированием католицизма (проявлявшимся в совокупности с протестантизмом с XVI в.) и православия (в ХІ—XVI вв. и в XIX–XXI вв.). В настоящее время в Беларуси представлено 26 религиозных направлений, среди которых около 80 % из общего числа верующих граждан республики относят себя к православию, 14 % – к католицизму, 2 % – к протестантизму. Сосуществование различных конфессий является продолжением исторической традиции веротерпимости, характерной для белорусов еще со средневековых времен.

Религия и религиозный опыт (который включает в себя богослужение, таинства, обряды и праздники) всегда занимали значительное место в жизни белорусского народа. Даже после прихода к власти большевиков, которые в полной мере проявили пренебрежение к религии как важнейшему элементу духовной культуры и развернули с ней жестокую борьбу (закрывались церкви и монастыри, были подвергнуты преследованиям и репрессиям духовенство, монахи, верующие), религиозность сохранилась на уровне празднования наиболее великих праздников (Пасхи, Рождества Христова), выполнения самых необходимых ритуальных действий – молитв, песнопений, постов, приготовления ритуальных блюд, участия в главных христианских таинствах – крещения, венчания, отпевания.

Архивные данные красноречиво свидетельствуют о том, что даже в самые темные времена гонений на верующих в церквях и костелах по-прежнему на великие праздники собиралось большое количество прихожан и выполнялись религиозные обряды. Например, в 1940-х гг. на традиционный праздник Жировичской Божьей Матери 20 мая ежегодно собирались около 15 тыс. православных паломников и 100 священников. На престольный праздник («фэст») на Троицу 5 июня 1949 г. в костеле д. Рось Волковысского района собрались около 10 тыс. верующих. Очень наглядным доказательством того, что религиозные верования были распространены не только среди представителей старшего поколения, является тот факт, что среди паломников и посетителей храма всегда было от 25 до 50 % молодежи [7].

В период конца 1950-х – 1960-х гг., «подготовки к быстрому переходу в коммунизм», объявленной Н. С. Хрущевым, религия рассматривалась как пережиток прошлого и результат воздействия буржуазной пропаганды, что повлекло за собой закрытие сотен храмов, монастырей и молитвенных домов. Были ужесточены правила для выполнения религиозных обрядов: например, для обряда крещения детей было необходимо обоюдное согласие родителей, которые должны были написать заявление в церковный совет с указанием адреса и паспортных данных. Это в свою очередь влекло за собой административные взыскания, лишение работы, исключение из партии и комсомола. Тем не менее даже по самым заниженным данным в отчетах уполномоченных по делам религии в республике в 1961 г. было окрещено 40–45 % всех новорожденных детей. В конце 1960-х – начале 1970-х гг. в среднем на одного православного священника в год приходилось 50 крещений и 1 венчание, на одного ксендза – 130 крещений и 35 венчаний. По тем же данным, в храмах республики ежегодно были окрещены 20–25 % новорожденных детей, похоронены по религиозному обряду 20 % верующих и выполнено 2 % венчаний [7]. Однако эти цифры, зафиксированные в отчетах уполномоченных по делам религии по республике, являются заниженными и не отражают реальной картины.

Отчеты уполномоченных по делам религии констатируют большой интерес молодежи к великим христианским праздникам и обрядам. В Национальном архиве Республики Беларусь мы нашли описание пасхальных празднеств в Минской и Могилевской областях в 1973 г. В пасхальную ночь с 28 на 29 апреля советскими органами были организованы специальные мероприятия – танцы, игры и т. д., чтобы предотвратить участие молодежи в пасхальных богослужениях. Однако в ряде городов и деревень молодежь попыталась поучаствовать во всенощной и крестном ходе. Так, в г. Бобруйске около 300–500 молодых людей стояли за оградой церкви, чтобы наблюдать за крестным ходом. Затем они попытались войти в храм, но были задержаны комсомольским патрулем и милицией. В колхозе «Вейно» Могилевского района в доме культуры в праздничную ночь в это время были танцы, однако около полуночи, во время крестного хода, 300–400 молодых людей направились к церкви. Есть архивные сведения о том, что во время всенощной студенты высших и средних учебных заведений Минска, Борисова и других городов «буквально осаждали церкви», пытаясь войти в храм, покупали крестики, иконки, свечи, не участвовали в культурно-развлекательных мероприятиях. Все эти факты свидетельствуют о том, что молодежь, которая была воспитана в духе атеизма, не только сохранила интерес к обрядовой стороне религии, но и соблюдала запрет на увеселительные мероприятия во время великих церковных праздников. Вероятно, сказывались семейные традиции [5].

После десятилетий господства атеистической идеологии религия остается важной частью жизни большинства населения нашей страны. Со времен Средневековья были заложены основы белорусских христианских традиций, которые стали одним из важнейших элементов современной жизни общества. В настоящее время в белорусском обществе возобновлена деятельность религиозных организаций. Религиозная жизнь в нашей стране регулируется принципами, сформулированными Законом Республики Беларусь «О свободе вероисповеданий и религиозных организациях», который обеспечивает равенство перед законом всех религий и вероисповеданий, провозглашает свободу религиозных объединений, гарантирует всем гражданам одинаковые права независимо от религиозной принадлежности. В законе подчеркнута возможность сотрудничества государства с рядом конфессий (в том числе православной, католической, лютеранской, иудейской и мусульманской), которые внесли значительный вклад в историческое развитие и становление духовных, культурных и государственных традиций белорусского народа. Поэтому цель нашей книги – показать то, что объединяет все конфессии (в данном случае – христианские) нашей страны. Это обряды, праздники и таинства, которые, отличаясь в канонической трактовке каждой конфессии, за тысячелетний период существования на белорусской земле стали частью ее истории и культуры, приобрели особенности, связанные с белорусской традицией.

Храмы и общины нашей страны посещает более половины современного населения Беларуси (которая считает себя верующей согласно данным социологических исследований). Однако сложилась парадоксальная ситуация, когда, согласно тем же социологическим данным, непосредственное участие в церковной жизни, в богослужениях, обрядах и праздниках, так, как этого требуют церковные каноны, принимает участие только незначительная часть верующих – около 15 % изредка и только 5–7 % регулярно [21]. Это свидетельствует об отсутствии понимания сущности церковных обрядов и таинств, элементарных знаний о культовой стороне религии по причине искусственного изолирования нашего общества от церкви и церковной жизни на протяжении многих десятилетий. Об этой ситуации говорит Митрополит Минский и Слуцкий, Патриарший Экзарх всея Беларуси Филарет в своем интервью корреспонденту газеты «НГ-религии» (18.05.05, с. 3): «Один из парадоксов современного мира состоит в том, что человек, с одной стороны, забывает о Боге, а с другой стороны, обращаясь к Нему вследствие самых разных причин, уже не помнит или вовсе не знает, каков Он, его Бог и Творец… Во все времена человеку страшно без Бога. И сегодня, в век высоких технологий и информатики, человек в еще большей мере чувствует пустоту, когда не осознает и не ощущает присутствие Творца».

Подобно прошлому, в современном мире верующий человек имеет потребность в религиозных обрядах, так как они «вносят в его жизнь радость, краски… освобождают человека из-под гнета обыденности, позволяют дотронуться – хотя бы временно – до другого, лучшего мира» (А. Мень). Эта потребность обусловлена тем, что «таинственно, мистически, но в то же время и действительно реально нам предоставляется возможность стать участниками всего того, что произошло в то время, в начале христианской эры, в период земной жизни Христа Спасителя» [47].

Цель нашей книги – не только дать современному человеку, интересующемуся вопросами религии, представление об основных церковных обрядах, праздниках и таинствах, но и продемонстрировать место религиозной обрядности в истории белорусской культуры, выяснить, какое место занимают обряды и праздники в жизни верующих, в прошлом и настоящем, из каких компонентов складывается церковная жизнь верующего человека.

Для написания книги мы обратились к трудам отцов церкви, богословским работам, богослужебной литературе, материалам церковной прессы, журналов и газет разных христианских конфессий, исследованиям, посвященным истории церкви и церковной обрядности в Беларуси. В этих работах показана история становления христианской обрядности, обрядового комплекса (культовых священнодействий, праздника и календаря), прослеживается история формирования литургического календаря, рассматривается взаимопроникновение между восточной и западной традициями, сохранение дохристианских верований, которые оказали влияние на формирование особенностей праздничной церковной традиции в Беларуси.

В книге были использованы материалы областных и республиканских архивов, а также этнографические методы полевых исследований – интервью, наблюдения, с помощью которых в Гомельской, Гродненской, Минской, Могилевской областях был накоплен этнографический материал по христианским обрядам и праздникам. Полевые материалы, которые собирались автором начиная с 1985 г. и по настоящее время, находятся в Архиве Института искусствоведения, этнографии и фольклора им. Кондрата Крапивы НАН Беларуси. Автор благодарит за помощь в сборе этнографического материала и написании этой книги Александра Викторовича Гурко.

Глава 1
Праздники в жизни христиан Беларуси

1.1. История христианских праздников

Многогранная жизнь верующего человека состоит не только из убеждений, верований, но и из религиозной практики. В системе религиозной практики одно из важных мест занимает религиозный опыт, который включает религиозные праздники, обряды, таинства, ритуалы, культовые предметы. При их помощи человек общается со Священным (Богом). Религиозный опыт находит свое практическое воплощение в культовых формах, которые доносят его до человека с помощью богослужения, литургии и церковного календаря праздников.

Семантика слова «праздник» (бел. «свята») восходит к противопоставлению (оппозиции) «священный – мирской», которое отличает сферу священную, наделенную особой силой, от сферы бытовой, профанической, лишенной этой силы. В основе происхождения праздников лежит строгая ритуальная цикличность, поочередность праздничных и будничных дней. Календарь придает непрерывному циклическому природному времени характер ритуальной системы, поочередную смену периодов праздничных и будничных, плохих и хороших дней.

В системе религиозной культовой практики религиозный опыт и его часть – праздники – занимают одно из основных мест, так как с помощью религиозных ритуалов человек удовлетворяет свою потребность в общении со священным, и эти сакральные действа становятся частью его жизни. Праздники призваны выполнить две религиозные функции – придать миру новую энергию и очистить старое, оскверненное бытие. Во время праздников все общественные институты действуют сплоченно, как государственные, так и религиозные организации. Праздники занимают столь значительное место в жизни общества, что при вытеснении старой религии новая обычно вбирает в себя элементы праздников и ритуалов предшествующей, включая их в свой календарь. Этот важный фактор способствует укреплению социальной стабильности, порядка и равновесия в обществе, сглаживая противоречия между сторонниками старой и новой религии. Подобные процессы происходили и в Беларуси в тот исторический период, когда на смену язычества пришло христианство и вобрало в себя множество элементов языческого культа; и во времена существования Великого княжества Литовского, когда православие в ХVI – ХVIII вв. было вытеснено католицизмом и униатством, также воспринявшим практически полностью православную обрядность; и в ХIХ в., когда на смену унии пришло православие, вобравшее в себя множество черт католической и униатской обрядности.

В целом праздники выполняют несколько основных функций: мифологическую (реконструкция изначального времени и действий первопредков и героев); сакральную (связь со священным); функцию психической адаптации человека к внутренней и внешней среде; социокультурную – интеграционную (объединение всех членов общества во время исполнения праздничных действий); функцию передачи сакральных знаний; обеспечения стабильности в обществе; воспитания этнического самосознания и выполнения важной роли в процессе этнической интеграции.

Исследователи культуры особое внимание уделяют значению праздника в жизни человека и общества. Так, они считают, что праздники, обряды, ритуалы необходимы для нормального функционирования социальной жизни, как продукты питания необходимы для поддержания физической жизни. Одна из важнейших особенностей праздника – его неразрывная связь с социальным началом в человеческом существовании, с производственной деятельностью человека. Принять участие в праздновании – это значит не только утверждать определенный уклад жизни, выражать и определять свою принадлежность к той или иной общности людей: семье, общине, сословию, этносу, государству, но, кроме этого, приводить жизнь общества в соотнесение с мировым движением, с природными и космическими циклами [34].

Религиозные праздничные дни отличались от будних особыми церемониями, коллективными трапезами и выполнением сакральных действий, что способствовало воплощению религиозного опыта и взаимодействию между мирским и священным (профанным и сакральным). По трактовке философов и этнологов, религиозные праздники представляют собой возвращение к сакральному времени (состоянию хаоса), которое предшествовало структурированному существованию человеческого повседневного времени (так называемому профанному времени). Именно в праздниках символически воспроизводится состояние хаоса перед сотворением мира, и мир обновляется благодаря воспроизведению акта творения в ходе праздника [68].

Во время религиозных праздников выполняется целый комплекс обрядов и ритуалов, который включает в себя и снятие разных запретов (например, на употребление традиционной еды, на некоторые виды деятельности, сексуальное поведение и т. д.), пожертвование определенных вещей или еды, приготовление и употребление обрядовых блюд, изгнание грехов и «возвращение мертвых» (поминание умерших), предрекание будущего урожая (особенно накануне Нового года), обязательное внесение в праздничный церемониал ритуала зажигания огня и т. д. [68].

Дадим определение праздника. Праздничными можно считать дни, во время которых прекращается обычная трудовая деятельность человека и общества и происходит почитание сакрального (Бога), исторических событий, значимых для данного народа, группы, семьи или отдельной личности. Церковное (догматическое) понимание праздника отражено в богослужебной литературе. Так, в православной церковной традиции праздниками «называются такие дни, которые установлены Церковью в честь и память Господа нашего Иисуса Христа и вообще для прославления Пресвятой Троицы, в честь Пресвятой Богородицы и святых» [27]. Церковь объясняет необходимость в существовании дней, в которые христианин, отложив земные заботы, переносит свое внимание на духовные проблемы – священные занятия (благотворительность, помощь ближнему и др.) и заботу о вечном спасении (посещение храма, молитвы).

Смысл христианского праздника заключается не только в благоговении, почитании и отдании памяти великим событиям прошлого. Согласно теологической трактовке, смысл любого церковного праздника в том, что «Священная История не прекратилась, она продолжается и в нашей жизни, и каждый из нас является ее участником, положительным или отрицательным персонажем. И те евангельские события, которые из года в год вспоминаются и прославляются в литургической жизни церкви…, становятся событиями и нашей собственной жизни» [47].

Ритуальные праздничные действия выполняются священником, основной обязанностью которого является «выполнение Таинств Святой Церкви Христовой, проповедь Евангелия …, а также отправление Божественной Литургии по воскресным и праздничным дням». Обязанности священнослужителя, а также его жизнь строго регламентированы древними уставами и церковным каноном. Священники выполняют службу в специальном одеянии, в котором «священник становится другим, не похожим на мирских людей, он отрекается от мира для другого действа – служения Богу. Священнические одежды – символ правды и чистоты, ризы спасения, в которых только и возможно, как в определенном защитном покрове, предстоять перед Ликом Божиим».

Цвета священнического одеяния также очень символичны. В «Настольной книге священнослужителя Русской православной церкви» наиболее значимые православные праздники и священные события, с которыми соотносятся определенные цвета священнических одежд, объединены в шесть основных групп: 1) группа праздников и дней памяти Господа Иисуса Христа, пророков, апостолов и святителей; цвет облачений – золотой (желтый) всех оттенков; 2) группа праздников и дней памяти Пресвятой Богородицы, бесплотных сил, дев и невинных; цвет облачений – фиолетовый или темно-красный;

4) группа праздников и дней памяти мучеников; цвет облачений – красный; 5) группа праздников и дней памяти преподобных, подвижников, юродивых; цвет облачений – зеленый (День Святой Троицы, Вход Господний в Иерусалим, День Святого Духа празднуются, как правило, в зеленых облачениях всех оттенков); 6) в период постов цвет облачений – темно-синий, фиолетовый, темно-зеленый, темно-красный, черный (одежды черного цвета используются преимущественно в дни Великого Поста; на первой неделе этого поста и по будним дням других недель цвет облачений – черный, по воскресеньям и во время праздничных дней – темный с золотым или разноцветным украшением) [44].

В римско-католической церкви костельная одежда бывает пяти цветов. Белый цвет означает радость и невинность, красный – является символом огня или крови, пролитой мучениками, зеленый – означает надежду достижения вечного счастья (избавления), фиолетовый цвет является знаком печали, черный – знаком траура. Во время литургии (имши) ксендз одевает гумерал, альбу, пояс, манипуляр, стулу и орнат. Кроме одежды литургической, существует специальное облачение при совершении таинств, во время проповеди, процессий, погребений и др. К этому одеянию относятся комжа, капа и берет. В зависимости от характера богослужения используются орнаты разных цветов и специальное праздничное священническое облачение. Например, на Пасху, Рождество Христово, праздники Иисуса Христа и Божьей Матери, а также на праздники в честь святых, которые не были мучениками, используется исключительно белый цвет ризы (орната) – символ чистоты и радости, который одевается поверх сутаны. На Вербное воскресенье, в Великую пятницу, на Троицу и дни святых мучеников используется красный цвет (символ мученичества, крови).

Во время Великого и Рождественского постов, а также во время поминальных богослужений преобладает фиолетовый цвет (символ скорби, поста), в богослужениях за умерших – черный цвет (символ печали и траура). Во время праздников в честь Иисуса Христа и Божьей Матери вместо одежды белого и черного цветов одевается одежда золотистого или желтого цвета (символ радости, святости) [18].

Рассмотрим те элементы, из которых слагается структура христианского праздника. Как самостоятельное культурное явление праздник имеет свои характеристики, к которым относятся «праздничное время», «праздничное настроение», «праздничное поведение» и т. д.

Ритуальные (праздничные) действия распределяются в двух направлениях: в определенном месте и определенном времени. Местом праздничных христианских действий является храм, пространство вокруг него, а также поселения, кладбища, дома верующих. В священном (сакральном) пространстве особое внимание принадлежит храму, вокруг и внутри которого разворачиваются основные священнодействия (литургия, крестный ход, праздничные богослужения). Каждая из деталей храмового интерьера имеет определенную сакральную символику и смысл. Ядром праздничного священнодействия, которое разворачивается в храме, является литургия (от греч. «общественный», «дело, служба»), что буквально означает «общественная служба» [30]. В белорусской христианской традиции со словом «храм» чаще всего ассоциируется слово «церковь», которое имеет греческое происхождение и в переводе означает «Дом Господний».

Понятие «церковь» (греч. kyriake, буквально – «Божий дом») имеет два значения. Первое – организация верующих, которая сложилась в процессе развития вероучения и объединения людей в рамках общей религии. Для церкви характерно существование обязательных догматов, обрядов (культ). Руководство ею осуществляется, как правило, на иерархических принципах. Другое значение этого слова – помещение, в котором в христианстве происходит богослужение. Его обязательной и наиболее священной частью является алтарь, а также помещение, в котором находятся верующие во время молитвы. Например, в православной и католической трактовке спасение верующих происходит внутри храма, при помощи молитв, богослужения, икон, святынь и особой благодати Божьей. Церковь является тем сакральным пространством, где разворачивается праздничное действо.

Храм символически соотносится с вероисповеданием и поэтому напоминает своеобразный «ковчег» (корабль) для спасения верующих от греховного потопа среди бурных волн житейского моря, подобно Ноеву ковчегу, который спас людской род от потопа согласно Библии. Поэтому со времен первых христиан и согласно апостольским постановлениям православные храмы создавались, «уподобляясь кораблям, обращенным на восток» [31].

В ориентации храма в пространстве также воплощены определенные противопоставления, которые названы исследователями бинарными оппозициями. Потивопоставление «небо – земля» воплощено в представлении о нахождении Бога на небе, человека на земле и о контактах между ними, которые реализуются во время нахождения человека в храме и выполнения им определенных культовых действий. Эти действия помогают верующему человеку во взаимоотношениях с высшими (небесными) силами. Выполнение определенных обрядовых действий и молитв об умерших ориентировано на тех, кто находится «на том свете». Противопоставления юг – север, восток – запад в космическом плане описывают структуру пространства в отношении к солнцу, в ритуальном плане – структуру храмов и молитвенных домов, ориентированных по сторонам света, а также правила поведения в обрядах. Большое значение во время христианского богослужения имеют ориентация по сторонам света и выполнение определенных обрядов и крестных ходов: в православной традиции – «против сонца», в католической – «по солнцу». Таким же образом в христианских направлениях отличается ориентация храмов по сторонам света. В католической церкви алтарная часть обязательно ориентирована на запад (где находится Папа Римский), в православной церкви – на восток (на востоке, согласно библейскому преданию, был рай; Иисус Христос пришел с востока).

Интерьер храма и домашний алтарь (бел. «бажніца») также имели определенные элементы декора, которые должны были отделять будничные богослужения от повседневных. Так, обязательной деталью как древнего, так и современного храмового интерьера (особенно сельского) является полотенце («ручнік»), которое украшает иконы или иконостас. Он имеет название «набожнік» почти по всей Беларуси, выразительный узор и длину от 2 до 5 м. Характер декора полотенца зависит от особых периодов календаря, поэтому оно всегда считалось «своеобразным знаком и народных, и церковных праздников, каждый из которых начинался преображением привычного интерьера хаты (а также храма) в праздничный» (О. Фадеева). Перед праздником вместе с наведением чистоты в доме и храме обязательно прибирали и домашний алтарь: ставили праздничные иконы, зажигали лампадки, свечи, развешивали полотенца. Черный узор «пасцянога ручніка» соответствовал Великому посту. Праздничные полотенца были нарядными, украшенными красными узорами [64].

До настоящего времени обязательной деталью святочного убранства храма являются живые цветы. Верующие украшают ими престол, алтарные врата, плащаницу и выносную свечу. Цветами также выделяются особо почитаемые иконы и праздничная икона. Ими же иногда выписывается пасхальное приветствие «Христос воскрес!». Архиерейское кресло и орлец (жезл) владыки также бывают украшены цветами. С древних времен сохранился обычай приношения в храм перед праздником живых цветов и зелени. Смысл этого обычая – «украсить Дом Божий, выказать свою радость и свое благоговение перед святынями». Подбор цветов связан с тематикой праздника и имеет свою строго разработанную традицию и оранжировку. Так, в православии после Крестопоклонной недели, которой начинается четвертая неделя Великого поста, в растительные композиции вводится красный цвет как символ приближения Пасхи. На Преображение преобладает белый цвет. Иконы с изображением Богородицы украшаются цветами светлых оттенков, а также синими и голубыми. Ко Дню архангела Гавриила (ему посвящены два праздничных дня – 26 марта и 13 июля) его икону украшают лилиями (в древнерусской традиции имели название «крин»). Эти цветы должны напоминать о Приснодеве Марии, которой архангел Гавриил возвестил радостную весть о рождении Спасителя [59].

Обратимся к понятиям «праздничное время» и «праздничное поведение». В «Законе Божьем» (М., 1995) дается следующее понимание поведения христиан во время церковного праздника: «Все христиане обязаны в праздничные дни посетить храм Божий, чтобы принять участие в церковном торжестве, а дома провести праздничный день: в чтении Слова Божьего и душеспасительных книг, в посещении больных, бедных, в тюрьме – заключенных, для оказания возможной помощи или для выражения доброго слова, которое иногда бывает дороже золота. Очень похвально в эти дни устраивать общие религиозные собеседования, или евангельские чтения, или чтение вслух душеполезных книг, приглашая на них священника, или, с его благословения, диакона, псаломщика, или какого-нибудь мирянина, начитанного в Слове Божьем. Работать в праздничные дни запрещено за исключением тех случаев, когда работа превращается не в житейскую обязанность, а в благословенное дело. Одним словом, по заповеди Господней, день праздничный надо отдать Господу Богу, это значит, на богослужение, на молитву, на добрую душеспасительную беседу и добрые дела» [27].

Современные правила поведения христианина имеют в основе и перекликаются со старыми традициями и канонами. Так, в «Домострое» – памятнике литературы первой половины XVI в. – предусмотрены следующие правила поведения для примерного христианина. Там сказано, что верующие не должны пропускать церковных песнопений, вечерни, утрени и обедни, по крайней мере, по воскресеньям, праздникам и в святые дни. По воскресеньям и праздникам Господним, в среду и пятки, в Великий и Богородичный посты надо «пребывать в чистоте и беречься от объедания и пьянства, от пустошных бесед и смехотворства, от татьбы, блуда и вообще от всякого беззакония» [41].

О почитании праздника и запрета на работу в дни церковных праздников свидетельствует множество примеров, описанных и этнографами прошлого века, и современными исследователями. Так, этнограф и фольклорист Ю. Ф. Крачковский писал в ХІХ в., что белорусские крестьяне перед праздником с солнечным закатом прекращали все свои работы. Несмотря на то что время от праздника Петра (29 июня по ст. ст.) до Ильи (20 июля по ст. ст.) страдное, крестьяне боялись работать во время этих праздников. Крестьяне предупреждали, что того, кто не празднует, например, день Ильи, постигнет беда – его скоро сожжет молния. Согласно одному преданию, некий шляхтич на Илью пошел косить, хотя православные не советовали ему этого делать, боясь гнева и кары Божьей, на что он ответил: «А вот я подрежу Илье пятки». Когда шляхтич начал работать, послышался гром, и молния сожгла все его имущество и дом [39].

Даже во второй половине ХХ в., во времена существования атеистического государства, сохранялись эти запреты. Например, престольный праздник в честь св. Анны 7 августа 1953 г. в д. Хохлово Молодечненского района попал на будний день. Несмотря на это, ни один колхозник в поле не вышел, так как вся община отработала за 7 августа ночью 6-го [7].

Особенно тщательно соблюдались все предписания по поводу церковных праздников в отношении Пасхи. Так, уполномоченный по делам религии при Могилевском облисполкоме пасхальным утром 21 апреля 1957 г. отправился в небольшую экспедицию, чтобы зафиксировать поведение населения во время главного православного праздника. Он посетил несколько рабочих поселков – в районе мясокомбината, завода ПТО, завода № 511 им. Куйбышева и бывшего каучукового завода. Чиновник отметил, что очень редко можно было заметить дым из печных труб в домах в рабочих поселках. Повсюду было видно сохранение старого обычая, который запрещал топить печи и готовить еду в пасхальные дни [5].

В настоящее время эти обычаи сохранились, о чем свидетельствуют данные опросов 2001–2003 гг. среди студентов 4-го и 5-го курсов белорусских высших учебных заведений, имеющих непосредственное отношение к проблемам культуры – Белорусского университета культуры и Белорусского государственного университета, на тему: «Современная христианская семья. Праздники», «Постная традиция». Один из студентов отметил: «Слово «праздник» мы понимаем как день, в который нельзя работать: в праздничные дни мы не выполняем сложной работы, кроме повседневной (например, кормления домашней скотины)» (католик, студент БГУ, из Витебской обл.). В анкетах часто встречаются ответы, что, кроме Пасхи, на другие праздники (Успение Богородицы, Преображение, Вознесение, Покров Пресвятой Богородицы и др.) «праздничность ограничивается отсутствием работы» (православная, студентка из Белгосуниверситета культуры, из г. Молодечно). «Мама запрещает мне что-нибудь делать, как это всегда делала бабушка, – рассказывает студентка БГУК из Минска. – Этот запрет касается не только больших праздников, но и обычного воскресенья». Еще один студент БГУ, греко-католик из Минска, сообщает, что по праздникам, по возможности, в его семье избегают делать определенную работу, убирать дома, мыться и т. п. [1].

1.1. Христианские праздники: функции, структура и основные элементы

Насыщенная религиозная жизнь верующего человека состоит не только из убеждений, верований, но и религиозной практики. В системе религиозной практики одно из важных мест занимает религиозный опыт, который включает религиозные праздники, обряды, таинства, ритуалы, культовые предметы. При их помощи человек общается со Священным (Богом). Религиозный опыт находит свое практическое воплощение в культовых формах, которые доносят его до человека с помощью богослужения, литургии и календаря церковных праздников.

Праздник (свята) — семантика слова восходит к противопоставлению (оппозиции) «священный — мирской», которое отличает сферу священную, наделенную особой силой, от сферы бытовой, профанической, лишенной этой силы. В основе происхождения праздников лежит строгая ритуальная цикличность, поочередность праздничных и будничных дней. Календарь придает непрерывному циклическому природному времени характер ритуальной системы: поочередная смена праздничных и будничных периодов, плохих и хороших дней.

В системе религиозной культовой практики религиозный опыт и его часть — праздники занимают одно из основных мест, так как с помощью религиозных ритуалов человек удовлетворяет свою потребность в общении со священным, и эти сакральные действа становятся частью его жизни. Праздники призваны выполнять две религиозные функции — придать миру новую энергию и очистить старое, оскверненное бытие. Во время праздников все общественные институты (государственные и религиозные организации) действуют сплоченно. Праздники занимают столь значительное место в жизни общества, что при вытеснении старой религии новая обычно вбирает в себя элементы праздников и ритуалов предшествующей, включая их в свой календарь. Этот важный фактор способствует укреплению социальной стабильности, порядка и равновесия в обществе, сглаживая противоречия между сторонниками старой и новой религии. Подобные процессы происходили и в Беларуси: в тот исторический период, когда на смену язычеству пришло христианство и вобрало в себя множество элементов языческого культа, и во времена существования Великого Княжества Литовского, когда православие в XVI–XVIII вв. было вытеснено католицизмом и униатством, также практически полностью воспринявшим православную обрядность, и в XIX в., когда на смену унии пришло православие, вобравшее в себя множество черт католической и униатской обрядности.

Почтовая марка Республики Беларусь из серии «Праздники и обряды белорусов». Худ. А. Романовская. 2009 г.

В целом праздники выполняют несколько основных функций: мифологическую (реконструкцию изначального времени и действий первопредков и героев); сакральную (связи со священным); функцию психической адаптации человека к внутренней и внешней среде; социокультурную — интеграционную (объединение всех членов общества во время исполнения праздничных действий); передачи сакральных знаний; обеспечения стабильности в обществе; воспитания этнического самосознания и выполнения важной роли в процессе этнической интеграции.

Исследователи (М. Говард) неоднократно отмечали, что традиционные праздники выполняют этноконсолидирующую и оберегающую роль в жизни народов. Благодаря своему оптимистическому началу они помогают выстоять как этносу в целом, так и отдельным его представителям в трудные времена, в экстремальных условиях. Например, из истории известно, что в годы Второй мировой войны на оккупированной территории Беларуси происходило восстановление религиозной жизни. Одной из причин того, что во вновь открытых храмах и молитвенных домах во время религиозных праздников собирались множество верующих, были надежда на выживание, вера и молитвы к Богу.

Христианские праздники играют значительную роль в сохранении стабильности в обществе. По мнению ученых (С. В. Лурье, А. Н. Зелинский) существует специфическая для каждого этноса устойчивая система культурных моделей. К таким моделям можно отнести христианскую обрядность и календарь, причем трансформации в литургическом календаре являются свидетельством упадка культуры или формирования на ее основе новой традиции. Это (как свидетельствует советская история) нередко заканчивается безрезультатно, и происходит попытка возвращения к старой традиции, но уже на другой исторической основе. Таким образом, праздничные традиции выполняют роль «этнических констант» в условиях изменения культурного или природного окружения этноса для поддержки или восстановления этнических процессов. Так, исследователи считают, что изменения в вере, праздниках и обрядах связаны с постепенным переходом общества от одной адаптационной стратегии или социальной формы к другой.

По мнению антрополога М. Говарда, отличительной чертой религиозного поведения является консерватизм и повторяемость, при этом неизменность создает чувство безопасности и стабильности. Из этого следует, какое большое значение для сохранения стабильности в обществе имеет праздничная традиция. Так, в современной Беларуси отношение верующих к праздникам и религиозной обрядности остается консервативным, как и столетия назад, и к тому же может быть причиной возникновения конфликта в обществе (дестабилизирующим фактором), если властные структуры не успеют вовремя его погасить и решить возникшие противоречия. Там, где верующими фиксируется реальное или гипотетическое покушение на «святые дни» (святы), возникает определенная конфликтная ситуация в обществе. Это касается не только церковного календаря — существования дней отдыха во время религиозных праздников, но и самих атрибутов праздника — наличия в продаже продуктов питания для праздничного стола, продажи предметов для праздничного убранства и др. Так, например, отсутствие в продаже елочек в декабре 1996 г. в Минске вызвало негативную реакцию католиков в прессе. Такая же ситуация сложилась и с праздником «Проводы зимы» в Гомельской области во время Великого поста 1999 г., что трактовалось некоторыми верующими как «отсутствие уважения к религиозным традициям». Отмена в 1998 г. правительственными постановлениями дней отдыха — второго дня Рождества и Пасхи по григорианскому и юлианскому календарям также не оставила равнодушными ни верующих, ни церковных иерархов в Беларуси. Поэтому на встрече членов Священного Синода с Президентом, которая состоялась 18 декабря 2001 г., были затронуты проблемы времени празднования великих церковных праздников. Митрополит Филарет просил Президента о более длительных зимних каникулах для детей и молодежи, которые должны были начинаться примерно с 20 декабря и заканчиваться 7 января. Митрополит аргументировал свою просьбу тем, чтобы «каникулы длились, как раньше, — до 10 января, а 11-го дети шли в школу, и чтобы церковные дети могли почувствовать всю радость Рождества и провести ряд мероприятий… То же самое касается и второго дня Пасхи, когда все идут на кладбище поминать своих усопших родственников. И это уже не говоря о втором дне Рождества Христова для взрослых, хотя бы для детей». Действительно, именно с 2002 г. зимние каникулы для белорусских школьников были продлены на один день, и занятия начались 11 января.

Можно сделать вывод, что для сохранения мира и согласия в государстве важное значение имеет уважение к праздничным традициям, особенно в поликонфессиональном белорусском обществе. Например, важным фактором, который должен был уничтожить межконфессиональные противоречия, стало признание государственными как православных, так и католических праздников.

Исследователи культуры особое внимание уделяют значению праздника в жизни человека и общества. Так, они считают, что праздники, обряды, ритуалы необходимы для нормального функционирования социальной жизни, как продукты питания необходимы для поддержания физической жизни. Одна из важнейших особенностей праздника — неразрывная связь с социальным началом в человеческом существовании, производственной деятельностью человека. В обществе принять участие в праздновании — это значит, не только утверждать определенный уклад жизни, выражать и определять свою принадлежность к той или иной общности людей: семье, общине, сословию, этносу, государству, но, кроме этого, приводить жизнь общества в соотнесении с мировым движением, природными и космическими циклами.

Священнические одежды. См.: Закон Божий. Руководство для семьи и школы со многими иллюстрациями / сост. протоиерей С. Слободский. М., 1995. (Репринт)

Религиозные праздничные дни отличаются от будних особыми церемониями, коллективными трапезами и выполнением сакральных действий, что должно дать возможность воплощению религиозного опыта и взаимодействию между мирским и священным (профанным и сакральным). По трактовке философов и этнологов (М. Элиаде), религиозные праздники представляют собой возвращение к сакральному времени (состоянию хаоса), которое предшествовало структурированному существованию человеческого повседневного времени (так называемому профанному времени). Именно в праздниках символически воспроизводится состояние хаоса перед сотворением мира, и мир обновляется благодаря воспроизведению акта творения в ходе традиционного действа.

Как утверждал известный религиовед, этнограф и философ М. Элиаде, во время религиозных праздников выполняется целый комплекс обрядов и ритуалов, который включает в себя снятие разных запретов (например, на употребление традиционной еды, на некоторые виды деятельности, сексуальное поведение и т. д.), пожертвование определенных вещей или еды, приготовление и употребление обрядовых блюд, изгнание грехов и «возвращение мертвых» (поминание умерших), предрекание будущего урожая (особенно накануне Нового года), обязательное внесение в праздничный церемониал ритуала возжигания огня и т. д.

Облачение диакона в православии.

См.: Закон Божий. Руководство для семьи и школ со многими иллюстрациями

Дадим определение понятию «праздник». Праздничными можно считать дни, во время которых прекращается обычная трудовая деятельность человека и общества и происходит почитание Сакрального (Бога), исторических событий, значимых для данного народа, группы, семьи или отдельной личности. Церковное (догматическое) понимание праздника отражено в богослужебной литературе. Так, в православной церковной традиции праздниками «называются такие дни, которые установлены Церковью в честь и память Господа нашего Иисуса Христа и вообще для прославления Пресвятой Троицы, в честь Пресвятой Богородицы и святых». Церковь объясняет необходимость дней, когда христианин, отложив земные заботы, переносит свое внимание на духовные проблемы — священные занятия (благотворительность, помощь ближнему и др.) и заботу о вечном спасении (посещение храма, молитвы).

Смысл христианского праздника заключается не только в благоговении, почитании и дани памяти великим событиям прошлого.

Согласно теологической трактовке, смысл любого церковного праздника в том, что «Священная История не прекратилась, она продолжается и в нашей жизни, и каждый из нас является ее участником, положительным или отрицательным персонажем. И те евангельские события, которые из года в год вспоминаются и прославляются в литургической жизни церкви… становятся событиями и нашей собственной жизни» (А. Петровых).

Облачение священника в православии.

См.: Закон Божий. Руководство для семьи и школы со многими иллюстрациями

Ритуальные праздничные действия выполняются священником, основной обязанностью которого является «выполнение Таинств Святой Церкви Христовой, проповедь Евангелия… а также отправление Божественной Литургии по воскресным и праздничным дням». Обязанности священнослужителя, как и его жизнь, строго регламентированы древними уставами и церковным каноном. Священники выполняют службу в специальном облачении, одевая которое «священник становится другим, не похожим на мирских людей, он отрекается от мира для другого действа — служения Богу. Священнические одежды — символ правды и чистоты, ризы спасения, в которых только и возможно, как в определенном защитном покрове, предстоять перед Ликом Божиим».

Облачение епископа в православии.

См.: Закон Божий. Руководство для семьи и школы со многими иллюстрациями

Цвета священнического одеяния также очень символичны. В «Настольной книге священнослужителя Русской Православной Церкви» наиболее значимые православные праздники и священные события, с которыми соотносятся определенные цвета священнических одежд, объединены в шесть основных групп. 1. Группа праздников и дней памяти Господа Иисуса Христа, пророков, апостолов и святителей. Цвет облачений — золотой (желтый). 2. Группа праздников и дней памяти Пресвятой Богородицы. Цвет облачений — голубой и белый. 3. Группа праздников о Кресте Господнем. Цвет облачений — фиолетовый или темно-красный. 4. Группа праздников и дней памяти мучеников. Цвет облачений красный. 5. Группа праздников и дней памяти преподобных, подвижников, юродивых. Цвет облачений — зеленый. День Святой Троицы, Вход Господень в Иерусалим, День Святого Духа празднуются, как правило, в зеленых облачениях всех оттенков. 6. В период постов цвет облачений темно-синий, фиолетовый, темно-зеленый, темно-красный, черный. В одеяния черного цвета облачаются преимущественно в дни Великого поста. На первой неделе этого поста и по будним дням других недель цвет облачений черный; по воскресеньям и во время праздничных дней — одежда из темной ткани, вышитой золотыми и разноцветными нитями.

Облачение католического священника. См.: Наглядно о религиях. Минск, 1998

В Римско-Католической Церкви костельная одежда бывает пяти цветов (Ян Матусевич). Белый цвет означает радость и невинность, красный — является символом огня или крови, пролитой мучениками, зеленый — означает надежду на достижение вечного счастья (избавления), фиолетовый цвет является знаком печали, черный — знаком траура. Во время литургии (имши) ксендз одевает: гумерал, альбу, пояс, манипуляр, стулу и орнат. Кроме литургической одежды существует специальное облачение при совершении таинств, во время проповеди, процессий, погребений и др. К этому одеянию относятся комжа, капа и берет. В зависимости от характера богослужения используются орнаты разных цветов и специальное праздничное священническое облачение. Так, например, на Пасху, Рождество Христово, праздники Иисуса Христа и Божией Матери, а также на праздники в честь святых, которые не были мучениками, используется риза (орнат) исключительно белого цвета (символ чистоты и радости), которая одевается поверх сутаны. На Вербное Воскресенье, в Великую Пятницу, на Троицу и дни святых мучеников применяется красный цвет (символ мученичества, крови). Во время Великого и Рождественского постов, а также во время поминальных богослужений преобладает фиолетовый цвет (символ скорби, поста), в богослужениях за умерших — черный цвет (символ печали и траура). Во время праздников в честь Иисуса Христа и Божией Матери вместо одежды белого и черного цвета одевается одежда золотистого или желтого цвета (символ радости, святости).

Орнат с фрагментом слуцкого пояса. Конец XVIII в. Из костела д. Лядск Щучинского р-на Гродненской обл. Из фондов Музея древнебелорусской культуры. Фото Н. П. Мельникова

Рассмотрим те элементы, из которых слагается структура христианского праздника. Как самостоятельное культурное явление праздник имеет свои характеристики, к которым относятся «праздничное время», «праздничное настроение», «праздничное поведение» и т. д.

Храм собора белоруских святых в пос. Криничный Мозырского р-на. Фото В. Н. Завалея

Ритуальные (праздничные) действия распределяются в двух направлениях: в определенном месте и определенном времени. Местом праздничных христианских действий является храм, пространство вокруг него, а также поселения, кладбища, дома верующих. В священном (сакральном) пространстве особое внимание принадлежит храму, вокруг и внутри которого разворачиваются основные священнодействия (литургия, крестный ход, праздничные богослужения). Каждая из деталей храмового интерьера имеет определенную сакральную символику и смысл. Ядром праздничного священнодействия в храме является литургия (от греч. — «общественный», «дело, служба»), что буквально означает «общественная служба».

В белорусской христианской традиции со словом «храм» чаще всего ассоциируется слово «церковь» (греч. kyriake, буквально — Божий Дом). Имеет два значения, первое из которых — организация верующих, которая сложилась в процессе развития вероучения и объединения людей в рамках общей религии. Для церкви характерно существование обязательных догматов, обрядов (культов). Руководство ею осуществляется, как правило, на иерархических принципах. Другое значение этого слова — помещение, в котором в христианстве происходит богослужение. Его обязательной и наиболее священной частью является алтарь, а также помещение, в котором находятся верующие во время молитвы. Например, в православной и католической трактовке спасение верующих происходит внутри храма при помощи молитв, богослужения, икон, святынь и особой благодати Божьей. Церковь является тем сакральным пространством, где разворачивается праздничное действо.

Красный угол в доме П. Ф. Гуз; д. Жуков Борок Столбцовского р-на Минской обл.

Фото Т. И. Кухаронак

Красный угол в доме А. Г. Совянок; д. Дудичи Калинковичского р-на Гомельской обл. 2007 г.

Фото Т. И. Кухаронак

Храм символически соотносится с вероисповеданием и поэтому напоминает своеобразный «ковчег» (корабль) для спасения верующих от греховного потопа среди бурных волн житейского моря подобно Ноеву ковчегу. Поэтому со времен первых христиан и согласно апостольским постановлениям православные храмы создавались, «уподобляясь кораблям, обращенным на восток» (Иеромонах Виталий).

В ориентации храма в пространстве также воплощены определенные противопоставления, которые названы исследователями бинарными оппозициями. Противопоставление «небо — земля» воплощено в представлении о нахождении Бога на небе, человека на земле и о контактах между ними, которые реализуются во время нахождения человека в храме и выполнении им определенных культовых действий. Эти действия помогают верующему человеку во взаимоотношениях с высшими (небесными) силами. Выполнение определенных обрядовых действий и молитв об умерших ориентированы на тех, кто находится «на том свете». Противопоставления юг — север, восток — запад в космическом плане описывают структуру пространства в отношении к солнцу, в ритуальном плане — структуру храмов и молитвенных домов, ориентированных по сторонам света, а также правила поведения в обрядах. Так, большое значение во время христианского богослужения имеет ориентация по сторонам света и выполнение определенных обрядов и крестных ходов — в православной традиции «против солнца», в католической — «по солнцу». Также в христианских направлениях отличается ориентация храмов по сторонам света. В католической церкви алтарная часть обязательно ориентирована на запад (где находится Папа Римский), в православной церкви — на восток (на востоке, согласно библейскому преданию, был рай; Иисус Христос пришел с Востока).

По утверждению белорусского искусствоведа О. Фадеевой, интерьер храма и домашний алтарь («бажніца») также имели определенные элементы декора, которые должны были отделять будничные богослужения от повседневных. Например, обязательной деталью как древнего, так и современного храмового интерьера (особенно сельского) является полотенце («ручнік»), которое украшает иконы или иконостас. Его название «набожнік» бытует почти на всей территории Беларуси, полотенце выделяется выразительным узором и длиной от 2 до 5 метров. Характер декора полотенца зависел от особых периодов календаря, поэтому он считался «своеобразным знаком и народных, и церковных праздников, каждый из которых начинался преображением привычного интерьера хаты (а также храма) в праздничный» (О. Фадеева). Перед праздником вместе с наведением чистоты в доме и храме обязательно «прыбіралі» и домашний алтарь: ставили праздничные иконы, зажигали лампадки, свечи, развешивали полотенца. Черный узор «пасцянога ручніка» соответствовал строгости Великого поста. Праздничные полотенца были нарядными, расшитыми красными узорами.

Скульптура Девы Марии в д. Вишнево Воложинского р-на Минской обл.

2016 г. Фото А. В. Гурко

Скульптура Девы Марии в д. Гольшаны Ошмянского Гродненской обл.

2016 г. Фото А. В. Гурко

До настоящего времени обязательной деталью праздничного убранства храма являются живые цветы. Верующие украшают ими престол, алтарные врата, плащаницу и выносную свечу. Цветами также выделяются особо почитаемые иконы и праздничная икона. Ими же иногда выписывается пасхальное приветствие «Христос Воскрес!». Архиерейское кресло и орлец (жезл) владыки также бывают украшены цветами. С древних времен сохранился обычай приношения в храм перед праздником живых цветов и зелени. Смысл этого обычая — «украсить Дом Божий, выказать свою радость и свое благоговение перед святынями». Подбор цветов связан с тематикой праздника и имеет строго разработанную традицию и оранжировку. Так, в православии после Крестопоклонной недели, которой начинается четвертая неделя Великого поста, в растительные композиции вводится красный цвет — символ приближения Пасхи. На праздник Преображения преобладает белый цвет. Иконы с изображением Богородицы украшаются цветами светлых оттенков, а также всеми оттенками синего цвета. Ко дню архангела Гавриила (ему посвящены два праздничных дня — 26 марта и 13 июля) его икону украшают лилиями (в древнерусской традиции имели название «крин»). Эти цветы должны напоминать о Приснодеве Марии, которой архангел Гавриил принес радостную весть о рождении Спасителя.

Дорога к храму, выложенная цветами. Жировичи, 2006 г.

Фото В. В. Шейбака

Обратимся к понятиям «праздничное время» и «праздничное поведение». В «Законе Божьем» (М., 1995) дается следующее понимание поведения христиан во время церковного праздника: «Все христиане обязаны в праздничные дни посетить храм Божий, чтобы принять участие в церковном торжестве, а дома провести праздничный день: в чтении Слова Божьего и душеспасительных книг, в посещении больных, бедных, в тюрьме — заключенных, для оказания возможной помощи или для выражения доброго слова, которое иногда бывает дороже золота. Очень похвально в эти дни устраивать общие религиозные собеседования, или евангельские чтения, или чтение вслух душеполезных книг, приглашая на них свещенника, или, с его благословения, диакона, псаломщика, или какого-нибудь мирянина, начитанного в слове Божьем. Работать в праздничные дни запрещено, за исключением тех случаев, когда работа превращается не в житейскую обязанность, а в благословенное дело. Одним словом, по заповеди Господней, день праздничный надо отдать Господу Богу, это значит, на богослужение, на молитву, на добрую душеспасительную беседу и добрые дела».

Современные правила поведения христианина имеют в основе и перекликаются со старыми традициями и канонами. Так, в «Домострое» — памятнике литературы первой половины XVI в. предусмотрены следующие правила поведения для примерного христианина. Там сказано, что по воскресеньям и праздникам Господним, в среду и пятницу, в Великий и Богородичный посты надо «пребывать в чистоте и беречься от объедания и пьянства, от пустошных бесед и смехотворства, от татьбы, блуда и вообще от всякого беззакония».

О почитании праздника и запрете на работу в дни церковных праздников свидетельствует множество примеров, описанных и этнографами прошлого века, и современными исследователями. Так, этнограф и фольклорист XIX в. Ю. Ф. Крачковский писал, что белорусские крестьяне перед праздником с закатом солнца прекращали все свои работы. Невзирая на то, что время от праздника Петра (29 июня по ст. ст.) до Ильи (20 июля по ст. ст.) страдное, крестьяне боятся работать во время этих праздников. Крестьяне предупреждали, что того, кто не празднует, например, день Ильи, постигнет беда — его скоро сожжет молния. Так, согласно одному преданию, некий шляхтич на Илью пошел косить, хотя православные не советовали ему этого делать, боясь гнева и кары Божьей, на что он ответил: «А вот я подрежу Илье пятки». Когда шляхтич начал работать, послышался гром, и молния сожгла все его имущество и дом.

Даже во второй половине XX в., во времена существования атеистического государства, сохранялись эти запреты. Например, престольный праздник в честь св. Анны 7 августа 1953 г. в д. Хохлово Молодечненского района попал на будний день. Несмотря на это, ни один колхозник в поле не вышел, так как вся община отработала за 7 августа ночью 6-го.

Особенно тщательно соблюдались все церковные предписания в отношении праздника Пасхи. Так, уполномоченный по делам религии при Могилевском облисполкоме пасхальным утром 21 апреля 1957 г. отправился в небольшую экспедицию, чтобы зафиксировать поведение населения во время главного православного праздника. Он посетил несколько рабочих поселков — в районе мясокомбината, завода ПТО, завода № 511 им. Куйбышева и бывшего каучукового завода. Чиновник отметил, что очень редко можно было заметить дым из печных труб в домах в рабочих поселках. Повсюду наблюдалось сохранение старого обычая — запрет топить печи и готовить еду в пасхальные дни. Отмечалось, что в первый день Пасхи в Могилеве не работал рынок, отсутствовал и завоз продовольствия из села на рынок и вообще не было деревенских покупателей на рынке и в магазинах.

В настоящее время эти обычаи сохранились, о чем свидетельствуют данные опросов, проведенных в начале 2000-х гг. среди студентов 4-го и 5-го курсов белорусских высших учебных заведений, имеющих непосредственное отношение к проблемам культуры: Белорусского университета культуры и Белорусского государственного университета на темы «Современная христианская семья. Праздники», «Постная традиция». Один из студентов отметил: «Слово “праздник” мы понимаем как день, в который нельзя работать: в праздничные дни мы не выполняем сложной работы, кроме повседневной (например, кормления домашней скотины)» (католик, БГУ, Витебск, обл.). В анкетах часто встречаются сведения о том, что и на другие праздники (Успение Богородицы, Преображение, Вознесение, Покров Пресвятой Богородицы и др.) «праздничность ограничивается отсутствием работы» (православная, БУК, г. Молодечно). «Мама запрещает мне что-нибудь делать, как это всегда делала бабушка, — рассказывает студентка БУКа из Минска. — Этот запрет касается не только больших праздников, но и обычного воскресенья».

Понятие «праздничное поведение» включает определенные запреты на танцы и гуляния в неподобающее для этого время. Так, в XX в. складывается особая мифология по поводу обязательного соблюдения праздничных традиций и наказания тех, кто их не соблюдает, которая имеет давнее происхождение и только дополнена современными реалиями. В книге «Православные чудеса в XX веке» (М., 1995) описывается видение мирянки Антонины, которая в 1949 г. после автомобильной аварии попала в больницу, где в бессознательном состоянии «вместе с ангелом путешествовала по мытарствам» и видела людей, которые мучились после смерти за свои грехи. Она описывает, как попала на огромную танцплощадку, где бесы мучили танцоров, которые плакали и не желали плясать. Бесы били их безжалостно и при этом твердили: «Вы любили на святые праздники и в посты танцевать — вот и страдайте теперь весь век». Рассказчица спросила в своем видении ангела, когда грешники перестанут плясать и избавятся от бесов. «Нет, — ответил ангел, — они будут мучиться вечно и беспрерывно. Они, когда жили на земле, своими бесконечными плясками сильно прогневили Бога. Особенно грешно во время праздников и постов ходить на постановки» (вероятно, спектакли).

Обложка книги «Закон Божий. Руководство для семьи и школы со многими иллюстрациями»

Праздничное поведение обязательно включает в себя и другие важные элементы: приготовление традиционных праздничных блюд и праздничное застолье, поздравление и посещение родных и знакомых, обмен подарками и конечно посещение торжественного богослужения.

В настоящее время мотивация и понимание церковного праздника полностью ассоциируется именно с устройством праздничного застолья в семье. Это подтвердили данные упомянутых выше опросов среди студентов.

Студенты рассказывают, что «праздничное застолье — еще один повод, чтобы семья могла собраться вместе и обсудить разные темы».

Обратимся к понятию «календарь церковных праздников».

В церковном понимании понятия «светский» и «церковный» календари различны. В основе светского календаря — периодичность движения небесных светил. В основу церковного календаря положены совсем другие понятия: «соотнесение земного времени с Вечностью, с Богом, с Христом — источником мира»; «с нематериальным миром, с тем положением бытия, когда времени нет». «В этой тайной точке, где пересекаются время и вечность, перед нами на Кресте предстает Богочеловек, Иисус Христос. Его жизнь лежит в основе христианского летоисчисления. Вехи Его жизни: Рождество, Крещение, Преображение, Распятие, Воскресение — это те события, из которых строится церковный год». Таким образом, сакральный (священный) календарь упорядочивал время. По мнению историка церковного календаря А. Н. Зелинского, круг религиозных праздников, освящая повседневное время, тем самым как бы разрывал его в вечность. Собранная, как в фокусе, вокруг центрального праздника система подвижных праздников и седмиц спиралевидным движением разворачивалась вокруг него по всему пространству годичного круга, чтобы вновь к нему вернуться в другом месте и времени.

К современному летоисчислению (неодинаковому в календарях разных христианских церквей) христианство пришло в несколько этапов. Первые христиане пользовались юлианским календарем, введенным Юлием Цезарем в 45 г. до Рождества Христова. Именно он был заимствован из Византии и взят за основу Русской Православной Церковью. В юлианском календаре летоисчисление велось от эры «сотворения мира» — так называемой византийской эры — с 1 сентября 5509 г. до н. э. Согласно решению Никейского собора 325 г., который признал юлианский календарь обязательным для всех христиан, началом года считалось 1 сентября, а 21 марта было зафиксировано как день весеннего равноденствия (от этой даты зависело исчисление пасхалий). Юлианский календарь имел среднюю продолжительность года 365 суток и 6 часов, хотя фактическая продолжительность тропического года была короче юлианского на 11 минут и 14 секунд. По этой причине начало каждого юлианского года несколько припозднялось, и за каждые 128 лет «набегал» один день.

Григорианский календарь, принятый в 1582 г. по инициативе Папы Григория XIII, должен был ликвидировать запаздывание календаря на 10 суток, которые накопились за 1280 лет после Никейского собора. Они были просто «выброшены» из календаря — после четверга 4 октября 1582 г. предписывалось считать пятницей не 5, а сразу 15 октября. Также было предусмотрено из каждых 400 лет «выбрасывать» по три високосных года, что привело к большей точности григорианского календаря по сравнению со старым календарем, который отличается от нового на 13 дней.

Годовой круг богослужений. Церковные праздники. Источник: сайт Спасо-Парголовского монастыря

1582–1583 гг. на территории Великого Княжества Литовского был введен григорианский календарь, который, по сведениям летописцев, привел к большой смуте в обществе. Причина этой смуты была в том, что король Речи Посполитой Стефан Баторий обязал принять новый календарь не только католикам, но и православным ВКЛ. Иерархи Православной Церкви первоначально категорически отвергли это предложение. В Баркулабовской летописи так описываются эти события: «У год 1583 каляндар новы выдадзены ў часы караля Стэфана, мiтрапалiта Дзевачкi, уладыкi полацкага Тарлецкага, ляха. У той жа час была вялiкая смута сярод паноў i духавенства, а таксама сярод простага люду. Людзi, убачыўшы, як усталёўвалi новыя святы, як старыя адмянялi, як пазакрывалi купцам таргi ды кiрмашы, шмат плакалi, сварылiся, пагражалi, наракалi, рабавалi, праклiналi. Амаль што пачатак прышэсця Антыхрыставага гэтае вялiкае замяшанне азначала».

Сошествие Благодатного огня в Великую субботу в Храме Гроба Господнего в Иерусалиме. 2017 г.

Ситуация была исправлена королем Речи Посполитой Стефаном Баторием, который издал несколько указов, где разъяснил, что не имел намерения запретить праздники и обряды греческие (т. е. православные), а принял новый календарь «для порядка гражданских дел», и что пока между Папой Римским и греческим патриархом не будет достигнуто согласия по поводу календаря, никто из властей не имеет права принуждать православных верующих принять новый календарь. Переход к новому календарю на белорусских землях происходил постепенно, на протяжении нескольких десятилетий.

Интересным образом перемена календаря на белорусских землях отразилась в некоторых частных примерах перехода верующих из одной календарной системы в другую, о чем свидетельствуют архивы. Так, в «Актах, относящихся к истории Западно-русской церкви», приводится заявление (1607 г.) мельничского мещанина Андрея Вержбинского, православного верующего, который пожелал праздновать день Рождества Христова по римско-католическому календарю, как он объяснил, «для хорошего примера». Там же содержится заявление мещанина Никодима Давидовского от 1608 г., католического верующего, который, «хотя и чужд греко-русскому обряду, однако, ради хорошего примера, решил праздновать тот же праздник по православному календарю». В 1611 г. подобное заявление сделал мещанин православного вероисповедания Василий Ермолович.

Таким образом, с 1582 г. Католическая Церковь пользуется григорианским календарем. Вообще 1 января стало считаться началом года в гражданском календаре большинства стран Западной Европы только в XVI в., а в России — при Петре I с 1700 г. До этого времени в отдельных странах служили началом года или Пасха, или Благовещение, или Рождество. Разница между григорианским и юлианским календарями связана с празднованием дня Пасхи, которая, по решению Никейского собора, не должна совпадать с иудейской.

Попытка принудить Православную Церковь перейти на григорианский календарь относится к советскому времени. Как пишет историк церкви Д. В. Поспеловский, почти сразу после Октябрьской революции 16 (29) ноября 1917 г. Совет народных комиссаров принял решение, а позднее — и декрет (24.01–06.02.1918) «О введении в Российской республике западноевропейского календаря». Декрет предписывал дату после 31.01.1918 (юлианский календарь) считать не 1, а 14 февраля (григорианский календарь). Этот же декрет предписывал до 1 июля 1918 г. после даты каждого дня по григорианскому календарю (новому стилю) в скобках писать дату по юлианскому календарю (старому стилю), чтобы избежать разных недоразумений и ошибок.

Это нововведение наиболее болезненно восприняла Русская Православная Церковь. Она так и не приняла новый стиль, мотивируя это определенными аргументами, как, например, возможность совпадения празднования Пасхи по григорианскому летоисчислению и иудейской или даже празднования Пасхи накануне иудейской, «что противоречит христианским догмам».

Советская власть продолжила попытки реформирования календаря. Так, в 1920-е гг. она попыталась заменить название эры «от Рождества Христова» названием «эра Великой Октябрьской революции»; поменять названия месяцев; установить вместо семидневной недели (в течение которой, по библейским преданиям, Бог создал мир) пятидневной (с одним воскресным днем по «подвижному графику»). Результатом последнего эксперимента стало то, что воскресные дни попадали на самые разные дни недели, следовательно, это значительно усложнило празднование самого воскресенья и тех религиозных праздников, которые попадали на воскресные дни. Однако через два года (1931) было принято постановление об отмене подвижного графика отдыха, который должен был происходить один раз не в семь, а в шесть дней (просуществовал до 1940 г.). В связи же с началом Второй мировой войны была воссоздана семидневная неделя с одним днем отдыха, которая существовала до 1967 г. и была заменена обычной семидневной неделей с двумя днями отдыха.

До настоящего времени Православная Церковь пользуется юлианским календарем. Дискуссия о пасхалиях продолжается, что вызвано сопротивлением более консервативной части белорусского православного священничества тем «нововведениям», которые они относят к еретическим. Полемика с этими священниками была размещена в официальной газете Белорусского

Экзархата «Церковное слово» (2001. № 7). Авторы статьи обозначили проблему: «Является ли новый календарный стиль и экуменическое движение ересями, то есть учениями, которые искажают догматическое и каноническое содержание Православной веры?». Они отвечают на это следующим образом. Как известно, Русская Православная Церковь придерживается юлианского календаря. Все православные церкви пользуются древней Александрийской пасхалией, т. е. празднование Святой Пасхи выполняется, как и в древности. Те же церкви, которые обвиняются оппонентами в «новом стиле» и, соответственно, называются «новостильными», на самом деле не перешли на григорианский календарь, но используют так называемый новоюлианский, который является реформированным юлианским календарем и отличается от григорианского большей точностью. Причем переход к этому календарю, по пониманию авторов, не имеет догматического характера, и ссылки оппонентов на соборные постановления и анафемы, содержащиеся в Посланиях Восточных Патриархов 1848 г., ничем не обусловлены, так как о новоюлианском календаре там ничего не говорится, речь же идет о григорианском календаре.

Титульный лист «Требника» XVII в. Петра Могилы

Дискуссия затронула и вопрос о «латинской пасхалии». История знает практику не только современной Православной Церкви в Финляндии, но и Древней Церкви II–III вв., когда Восток и Запад, т. е. и епископы Азии, и Рим праздновали Пасху в разное время, сохраняя при этом полное молитвенное общение между собой. Канонический же запрет был наложен только на празднование Пасхи «вместе с иудеями». В Посланиях Восточных Патриархов вообще ничего не говорится по поводу календаря. Там же цитируется «Правило I Святого Василия Великого»: «Древние… иное нарекли… ересию, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками назвали они совершенно отторгнувшихся и в самой вере отчуждившихся, раскольниками — разделившихся во мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевание; а самочинными сборищами — собрания, составляемые непокорными пресвитерами или Епископами и не наученным народом».

Таким образом, Русская Православная Церковь так и не перешла на григорианский календарь. Отсюда — и разные даты церковных праздников у католиков и православных. Как утверждают теологи, по православной традиции события из жизни Иисуса Христа в церковном календаре идут одно за другим и «ежегодно связаны с особыми проявлениями в нашем материальном мире, которые обычно называются чудесами. Так, именно по старому церковному стилю в Великую субботу, накануне Воскресения Христова, Православной Пасхи, в Иерусалиме на Гроб Господний сходит Божественный Благодатный огонь, который воплощает огненное Воскресение Христа… Сходит этот огонь накануне Пасхи по православному календарю, и качества этого огня слабые: первые несколько минут он не обжигает, и люди могут умывать им лица. Это чудесное зрелище, которое происходит каждый год при десятках свидетелях и снимается на сотни видеокамер».

Следовательно, определение даты Пасхи является очень важным для современного христианского календаря. Эта дата, а также даты подвижных праздников, зависимых от Пасхи, рассчитываются по специальным таблицам — пасхалиям. В православной церкви они рассчитываются по юлианскому календарю, в католической — по григорианскому и позволяют установить, на какое время приходится пасхальное воскресенье. Причем в некоторые годы празднование Пасхи совпадает по двум календарям (и у православных, и у католиков), как, например, в 2014 г. — 20 апреля, в 2017 г. — 16 апреля.

Церковный календарь вместе с разъяснением пасхалий (времени празднования Пасхи каждый год) еще с древних времен был доступен каждому верующему с помощью популярных изданий, вначале рукописных, впоследствии печатных. Церковный календарь (месяцеслов), который дает трактовку и описание праздников, ведет свое происхождение из древнехристианского Востока. На Востоке с первых столетий существования христианства появился обычай записывать самые важные церковные события, христианские праздники, дни памяти святых угодников. Как пишет исследователь И. П. Калинский, Игнатий, епископ Смирнский, в письме к лионцам обращался с просьбой сообщать ему подробные сведения о мучениках. Киприан, епископ Карфагенский, советовал христианам записывать день кончины каждого мученика, чтобы потом ежегодно освящать эти дни богослужением.

Схема праздников по значимости, содержанию и времени празднования. Источник: Сайт Спасо-Парголовского монастыря РПЦ

На землях Древней Руси с самого начала распространения христианства вместе с другими церковными книгами были получены церковные месяцесловы из Болгарии на славянском языке, а также из Византии на греческом. По предположению И. П. Калинского, знаменитые славянские первоучителя Кирилл и Мефодий, путешествуя в Паннонию, еще в Константинополе перевели на славянский язык подбор евангельских чтений, которые были распределены по неделям на весь год, а значит, и на дни, в которые отмечались праздники Господние, Богородичные и святых. С тех времен церковный месяцеслов стал служить дополнением к важнейшим церковно-богослужебным книгам. В форме списка событий и имен он был помещен в Евангелии, апостолы, требники, месячные минеи; в более подробном виде, с кратким описанием праздников и дней святых — в Уставе, Псалтыри (сборнике псалмов). В полной форме, с подробнейшим описанием церковных праздников и житий святых, он помещен в Пролог и Четьи Минеи (православные календари).

Перечень праздников католического календаря можно найти в мессалах — сборниках текстов месс (богослужений) для всего литургического года, а также в книгах ритуалов с описанием таинств, процессий; градуалах — сборниках всех песнопений во время богослужений.

Классифицировать все праздники церковного года можно по нескольким признакам, как, например, соотнеся праздники с временами года. Существует разделение праздников на календарные, окказиональные и наполовину календарные (полуокка-зиональные) — это значит, принадлежащие не к определенному дню, а к определенной поре года. Например, есть праздники, которые знаменуют окончание жнива — дожинки.

Окказиональные обряды выполняются по случаю каких-либо чрезвычайных ситуаций, во время эпизоотий и эпидемий. Это опахивание деревни или селения бороздой, за которую, как верили, не пройдут болезни и несчастья. Это добывание самым первобытным способом, путем трения дерева, живого огня, который мог даровать благополучие и избавление от болезней. Это использование «абыдзёншка» (обыденного полотенца), вытканного с особым ритуалом женщинами деревни на протяжении одной ночи или одного дня. Под ним или по нему проводили скот и людей, что, по верованиям, должно было оградить их от болезней. Эти обряды имеют к церковным праздникам лишь косвенное отношение. Так, например, во время эпизоотий и эпидемий, засухи, при угрозе колдовства священники выполняли специальные чинопоследования, описанные в богослужебных книгах. Это заговоры «противу враждающим пчел ограды» вместе с благословением нового меда осенью, чин благословения «млека чародеянного» против сглаза коров ведьмами, которые вошли в «Требник» XVII в. Киевского митрополита Петра Могилы.

Существует более распространенная классификация христианского праздничного календаря — по значимости праздников: большие, средние и малые. Наиболее великий праздник — Пасха (Вялждзень), далее — большие праздники: в честь Христа и Божией Матери. Следующая классификация христианских праздников по содержанию — в честь Христа, Богородицы и святых; по времени — подвижные (в зависимости от Пасхи) и неподвижные. Присоединяются престольные праздники (фесты), существуют праздники в честь чудотворных икон Божией Матери. Форма проведения православных и католических праздников почти неизменна и одинакова — это торжественное богослужение, посвященное определенному событию или определенной личности. На большие праздники обязательно проводится Всенощная в отличие от других групп праздников.

1.2. Происхождение и история христианских праздников в Беларуси

Происхождение христианских праздников достаточно сложное. В годовом христианском календаре сочетаются две системы мироздания — языческая и христианская. Языческая система базируется на связи с природными циклами, которые каждый год проходят одни и те же периоды (циклы) расцвета и умирания. Отсюда и их название — циклическая концепция времени. Христианская система мироздания основывается на линейной концепции времени, связанной с представлениями о конце света и втором пришествии Христа. Празднование Пасхи каждый год должно напоминать человеку о его греховности, помогать осмысливать его обновление и дать надежду на спасение после смерти. Таким образом, две системы мироздания (языческая и христианская) сравнительно легко уживались в христианском календарном цикле славян потому, что, по выражению известного исследователя Н. И. Толстого, «христианство с его годовыми праздниками побуждало верующих ежегодно переживать в молитве жизнь и страсти Иисуса Христа, а язычество воплощало во многих своих обрядах цикличность природных явлений: возрождение, расцвет, увядание и временную смерть или “засыпание” природы».

Историки церкви (архимандрит Киприан (Керн)) считают, что неслучайно при распространении христианства многие языческие праздники стали христианскими, получили новый смысл и название. Они объясняют это тем, что «Церковь руководствуется своими особыми, так называемыми педагогическими или миссионерскими соображениями. Фиксируя тот или другой праздничный день, Церковь имеет в виду преодоление определенных местных традиций, пережитки прежних религиозных обычаев». И установлением во время языческих праздников своих праздничных дней «Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установление христианского праздника в день языческого означало позвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих потом становилось невозможным принять участие в языческих праздниках». И этим принципом замены языческих праздничных дней воспоминаниями о христианских событиях церковь пользовалась очень широко, чем можно объяснить установление многих праздничных дней христианского календаря, в первую очередь Рождества Христова 25 декабря вместо праздника Митры, рапространенного в Римской империи.

Беларусь — страна любителей картофеля, большого количества озер, заповедников и парков, за что ее часто называют «легкими Европы». Если говорить кратко, то на особенности менталитета и характера белорусов (потомков дреговичей) повлияли славяне и балты. От первых те унаследовали гостеприимство, доброжелательность, а от других — сдержанность, флегматичность и трудолюбие. Особенность традиций и обрядов Белоруссии кроется в соединении язычества и христианства. Так, на территории страны празднуют Масленицу, Ивана Купала, Дожинки, и в то же время — Рождество, Пасху и ряд других православных дат.

Календарные праздники

Самый популярный праздник зимнего периода у белорусов — Коляды (Сьвяты́я вечары́), который отмечается от Сочельника (канун Рождества 6 января) и длится до Щедреца (накануне Старого Нового года — 13 января) или Крещения Господня (19 января).

К Колядам тщательно готовятся — убирают квартиру, в селах колют свиней. В этот день по домам и квартирам ходят люди, переодетые в библейских персонажей, инсценируя сюжет о рождении Христа. Или одетые в народные одежды дети и молодежь, распевающие колядки — специальные песни, в которых сообщают о рождении Христа, прославляют его, а также желают хозяевам урожая, благополучия в следующем году. Часто колядники водят с собой «козу», иногда и «медведя» — переодетых людей, разыгрывающих представления у каждого двора. За колядки хозяева их щедро одаривают. Когда-то колядникам в Беларуси выносили вкусности, пироги, домашнюю колбасу, сейчас — сладости и деньги.

После появления первой звезды на небе 6 января вся семья собирается на ужин, основным блюдом которого является кутья.

ЭТО ИНТЕРЕСНО! Среди белорусов существует предположение, что слово «коляда» возникло от «круга» и символизирует Солнце (имеется в виду увеличение светового дня). Другая версия трактует происхождение слова «кол-яда» (круговая еда). В древние времена в Беларуси колядникам выносили еду (не деньги), которую они потом съедали вместе.

После Рождества у белорусов отмечается Щедрец (14 января). Как и на Коляды, молодежь ходит по домам и поздравляет хозяев с новым праздником, говоря «Щедрый вечер, добрый вечер». В этот день выбирают девушку (щодру), которая потом ходит в главе щедровников с венком на голове.

Последняя неделя перед Великим постом (февраль — март, за 40 дней до Пасхи) называется Масленичной. В этот период люди пекут блины с разнообразными начинками и угощают ими родственников и близких. Кульминацией празднования последнего дня Масленицы является сожжение чучела Масленицы. В последний день перед Великим постом (Прощеное воскресенье) принято просить прощения у своих родных.

Большое значение придается празднованию Пасхи. Воскресенье перед этим днем называется Вербным. В такой день белорусы ходят на церковную службу, приносят из храма веточку вербы и легонько бьют своих родных нею, произнося «Не я б’ю, вярба б’е, за тыдзень вяликдзень» (Не я бью, а верба бьет, через неделю Пасха). Накануне Пасхи жители этой страны пекут пасху — высокий круглый хлеб из пшеничной муки, который украшают крестом из теста, изделиями в форме цветов, животных, посыпают цветной посыпкой. Символом Пасхи также являются яйца, которые отваривают в луковой шелухе или с разными искусственными красителями, а потом святят в церкви вместе с пасхой. Белорусы любят в этот день играть в битки — чье яйцо крепче или катать яйца — катившееся из бугорка яйцо ударяется в чье-нибудь, играющий забирает его. На 9-й день после Пасхи отмечают Радоницу — день, когда все идут на могилы к умершим родственникам.

Летом популярным праздником белорусского народа (особенно у молодых) является Ивана Купала (Купалле). Купалье отмечается в ночь с 6 на 7 июля. Еще предки считали, что в этот период травы в лесу приобретают магическую силу, а тот, кто найдет цветок папоротника, получит бесчисленные богатства. В ночь на Ивана Купала молодежь собирается у водоемов, зажигает костры, перепрыгивает через них. Согласно народным верованиям, если парень с девушкой перепрыгнут через огонь, держась за руки, то их союз будет крепким. На Ивана Купала молодежь поет песни, незамужние девушки гадают на судьбу, пуская венки на воду — если тот утонет, то замуж она не выйдет, а парень ее разлюбит, если заплывает далеко, то молодая женщина получит много счастья.

На Купалле люди очищаются водой — ночью купаются, а утром — ходят босиком по росе, ведь верят, что так можно получить силу и здоровье на весь год.

Многие обряды Беларуси связаны с обработкой земли. Сейчас на значительной территории страны, где расположены фермерские хозяйства, отмечают Дожинки — праздник урожая, окончание землеустроительных работ. Отмечается в каждом белорусском городе в разные даты, в большинстве — это период с конца сентября до середины ноября. До 2014 года Дожинки праздновали на республиканском уровне, теперь каждая область самостоятельно организовывает торжество. Сопровождается это развлекательными мероприятиями, награждением лучших фермеров, работников, которые накануне соперничают между собой в количестве собранного урожая.

Последний месяц лета радует еще одним праздником, с которым связано немало обрядов — Яблочный, Медовый и Ореховый Спас. Больше всего почитается среди жителей Беларуси Яблочный Спас (19 августа). Праздник имеет языческие корни, но стал отмечаться церковью с середины IV века как Преображение Господне. В этот день в церковь несут освящать не только яблоки, но и другие фрукты из сада, по приходе из храма разрешается употреблять их в пищу. До этого — запрещается, особенно матерям, у которых умерли дети. Белорусы верят, что на Яблочный Спас в раю Бог раздает детям по яблоку, а тому, чья мама к этому попробовала фрукт, его не дадут.

Семейные традиции в Беларуси

Институт семьи для современного белоруса играет важную роль. Большое внимание уделяется воспитанию ребенка — продолжению рода.

Главой семьи всегда есть отец — «бацька», являющийся защитником и добытчиком. Жена должна идти рука об руку с мужем, быть хозяйкой, заботливой матерью и терпеливой хранительницей семейного очага. Женщина и мужчина имеют равные права.

Свадьба

Самым ярким обрядовым праздником в Белоруссии является свадьба (Вяселле). Важен выбор даты для торжества. Его не отмечают в период любых постов и с 7 по 21 января («кровавые вечера»).

Свадебный обряд имеет три этапа:

• предсвадебный (сватовство, помолвка);
• свадьба (непосредственно само событие);
• послесвадебный (медовый месяц).

У белорусов принято ходить «в сваты» (знакомство с родителями, договоренности о предстоящем торжестве). Сватовства в классическом понимании этого слова уже нет, однако на свадьбах до сих пор есть сваты, которых перевязывают рушником в качестве уважения к старому обряду. Осталось с давних времен помолвочное кольцо, как символ воссоединения молодых. Парни дарят его девушкам на помолвке, делая предложение руки и сердца.

Предсвадебный период сопровождается девичником и холостяцкой вечеринкой.

Интересными свадебными традициями также являлись выпекание каравая невестой, расплетение косы перед венчанием, вождением в «амбар» — проверкой наличия девственности у молодой невесты. Но такие традиции уже устарели.

Также с прошлых времен сохранилось:

• осыпание молодоженов зерном;
• бросание букета невесты незамужним девушкам;
• фата — обязательный атрибут молодой;
• встреча новобрачных с родителями с хлебом-солью перед входом в кафе или ресторан;
• битье бокалов после выпитого шампанского (с давних времен считалось, что битье посуды — к счастью).

Свадебные традиции современной белорусской молодежи включают в себя немало заимствованных из Запада:

• вместо тамады теперь торжество проводит ведущий;
• устраивают «выкуп невесты» перед событием, а во время празднования — «крадут невесту»;
• торжественный обмен кольцами и провозглашение клятв перед гостями;
• украшение молодых, гостей бутоньерками, а автомобилей — ленточками, цветами;
• выпускание белоснежных голубей при выходе из ЗАГСа.

Современные молодожены мало соблюдают традиции прошлых поколений, однако не прочь применить в своем торжестве некоторые элементы. Часто жених и невеста наряжаются в традиционную национальную одежду, вместо классического белого платья и костюма.

Рождение детей

Белорусская традиция крестить детей по своей сути похожа на ту, которая есть в России, поскольку в ее основе — православные догматы. Крестят детей в любом возрасте, чаще всего — в первый год жизни. Накануне родители подбирают малышу крестных (себе — кумовей). Современная молодежь выбирает не только родственников, но и близких друзей, знакомых, которые хорошо знают их семью и будут любить ребенка, нести за него ответственность.

В день крестин малыша одевают в торжественную одежду. Далее с участием священника проводятся церковные таинства. Церемония включает окунание ребенка в воду (3 раза), после чего его берут на руки крестные родители.

Похороны

В Беларуси сформированы аутентичные похоронные обряды. При подготовке и проведении похорон местные жители соблюдают правила, по которым родственники не делают гроб для усопшего, не моют его тело, не одевают и не несут на кладбище. Это поручают чужим людям. Считается, что покойник даже после смерти сохраняет связь с родными и может унести их с собой.

Умершего также одевают в одежду, где все швы являются наружными, таким образом отрезают его от мира живых.

Еда и застолье

Белорусы любят застолья и часто их устраивают, празднуя важные события своей жизни — свадьбу, крестины, юбилеи и т. п. Национальная кухня вобрала в себя нотки русской, украинской, литовской, даже еврейской, но имеет уникальные, ни на кого не похожие элементы.

Первое, что приходит в голову, при упоминании белорусской кухни — это картофель (бульба). В Беларуси она на самом деле особенная — имеет большое содержание крахмала, за счет чего вся еда из этого овоща получается вкусной, сочной. Традиционные картофельные блюда:

• Драники — готовятся из тертого картофеля (драного) с добавлением специй, соли, жарятся на свином жире или масле, иногда добавляют яйца и муку в качестве скрепляющих элементов. Подают в горшочках или на тарелке со сметаной или отдельными соусами.
• Колдуны — приготовленные из муки или картофельного теста небольшого размера блинчики (напоминают деруны) с разной начинкой — мясом, грибами, сыром.
• Картофельная бабка — в основе натертого картофеля шкварки и сметана, все ингредиенты перемешивают и отправляют в духовку.
• Мочанка — название происходит от способа поедания. Толстые или тонкие блинчики обмакивают в соус, который готовят из поджаренных свиных ребер, копченостей, лука и бульона.
• Клецки с душами — готовится на основе картофеля, в середину кладут начинку (душу) — мясной фарш, грибы, подают в бульоне, со шкварками.

Популярными первыми блюдами являются жур, свекольник. Среди напитков выделяют:

• сбитень — местный глинтвейн (безалкогольный/алкогольный) или горячий отвар из пряностей и трав, в который добавляют спирт, пиво;
• белорусская водка (гарэлка) — классическая или с разнообразными добавками.

Традиционными напитками являются разнообразные настойки на основе трав и меда.

Современные традиции Беларуси

В стране важную роль уделяют спорту. Одним из видов, ставшим уже традиционным для жителей этой страны, является хоккей. Ежегодно в период рождественских каникул в стране проходит турнир на приз от Президента Республики. В стране проводится популяризация здорового образа жизни — в городах и поселках строят стадионы, спортивные комплексы, действуют спортивные лагеря.

«Фишкой» современной Беларуси является проведение в середине июля международного фестиваля искусств «Славянский базар» («Славянский базар в Витебске»). Благодаря чему о белорусах — восточнославянском народе знают в Европе, Австралии и других регионах мира. Девиз фестиваля — «Через искусство — к миру и взаимопониманию». Ежегодно на конкурс съезжаются исполнители из нескольких десятков стран.

Традиции и ритуалы Беларуси формировались столетиями. Всех обрядов современная молодежь не соблюдает, однако многие элементы использует как в повседневной жизни, так и во время празднования важных событий. Белорусы стремятся сохранить свои народные обычаи, поэтому для их популяризации часто устраиваются фестивали, концерты и другие развлекательные, просветительские мероприятия в сфере культуры.