Книги про языческие праздники славян

Федор Сергеевич Капица
Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы

Предисловие

Кто такие древние славяне? Когда они жили? В настоящее время существует несколько гипотез и версий, связанных с их происхождением и местами расселений. После публикаций ряда исследований, в частности, работ М. Гимбутас, недавно впервые представленных русскому читателю, стало ясно, что наши прежние представления далеко не полны, хотя в истории изучения наших предков сделано немало.

Отходя от предвзятых и односторонних социологических исследований прежних лет, привлекая труды как отечественных, так и западных ученых, сегодня мы восстанавливаем более полную и детальную историю жизни древних славян, узнаем, как они постепенно шли все дальше и дальше на север и запад. В конце концов им удалось заселить обширную территорию в Центральной и Восточной Европе и на Балканском полуострове. Приходилось нелегко, практически славяне проделывали тот же путь, какой в свое время прошли древние китайцы, постепенно устраивая собственное государство.

Ассимилируясь в новых землях, славяне со временем упорядочивали систему межплеменной организации, выстраивали порядок отношений с соседями, определяли свой внутренний уклад. Проясняя особенности мироустройства древних славян, автор справочника предполагает ввести читателя в мир славянской мифологии: познакомить с древними богами, мифологическими персонажами, праздниками, обрядами, основными понятиями и символами народной духовной культуры. Он также хочет показать, как подспудно в народный обиход входили и элементы постепенно утверждавшегося христианства.

Процесс носил двусторонний характер и в церковной книжности, и в иконописи, и даже в литургической практике отразились следы древнейших верований. Зачастую (особенно в ритуалистике) они выражены даже более отчетливо, чем собственно христианские представления. Конечно, автор данной книги понимает, что подобное исследование должно стать предметом капитального научного труда. В предлагаемом справочнике сделан один из шагов в данном направлении, обозначены основные тенденции бытования двух пластов русской культуры и выделены наиболее значимые особенности. Заметим, что в течение ряда лет подобные вопросы исключались из сферы научных исследований.

Очевидно, что система верований каждого народа складывается на протяжении длительного времени и зависит от различных исторических, общественных и личностных факторов. Особенностью славянской мифологии стала контаминация, соединение разных составляющих. Одной из них явилось «язычество» – огромный комплекс первобытных верований, воззрений и обрядов, сложившийся в незапамятные времена и ставший той основой, на которой позже сформировались основные мировые религии.

У восточных славян, как и у других европейских народов, существовала детально разработанная система верований и представлений о сверхъестественном мире. Ее корни уходят в индоевропейскую древность.

Термин «язычество» происходит от слова «языци», т. е. народы, иноземцы, еще не принявшие христианства. Часто вместо понятия «язычество» используют другой термин «многобожие» («политеизм»), Подобное употребление терминов представляется неточным, поскольку они отражают два различных уровня познания мира: язычество основывается на одухотворении окружающей человека природы, а политеизм – на вере в существование обширного сонма богов.

Как и в других религиях, в славянском язычестве отразилось стремление людей понять окружающий их мир. Древний человек уподоблял предметы и явления живым существам, наделял их душой и характером. Он верил, что деревья, и камни, воду и воздух населяли добрые или злые духи. Поэтому любое действие человек совершал как бы в присутствии таинственных сверхъестественных сил. Среди них оказывались как языческие божества (Перун и Велес, Даждьбог и Мокошь, Стрибог и Хоре), так и мифологические существа (русалки, лешие, домовые, фантастические звери и птицы).

Сверхъестественные существа могли и помочь, и навредить человеку. Значит, их следовало расположить к себе, сделав соответствующие жертвоприношения, исполняя при этом ритуальные танцы и песни. Формой общения со сверхъестественными существами становились так называемые магические обряды. В отличие от религиозных ритуалов они не направлялись на достижение какого-либо конкретного результата, чаще всего люди просто стремились отогнать или отпугнуть враждебные силы.

Иногда их просили о личном благополучии, излечении от болезни или создании благоприятных условий для будущего урожая. Так и возникли первые обряды, которые сопровождали всю жизнь человека от рождения до смерти. Со временем многие обряды потеряли магическое значение и превратились в игры, дошедшие и до наших дней.

Одушевление потустороннего мира привело к появлению многобожия, каждое конкретное явление связалось с именем того или иного бога. Классическим примером подобной политеистической системы может служить религия Древней Греции, в которой существовало несколько десятков богов, как бы отвечавших за самые различные стороны повседневной жизни.

Пройдя длительный период развития в античном мире, в разных культурах, подобные системы к началу нашей эры насчитывали множество богов, распределенных по рангам (высшие и низшие боги и герои). С развитием письменности они стали оформляться в виде циклов, что постепенно привело к созданию национальных эпосов («Старшая Эдда»),

Мифологические верования славян коренным образом отличались от мифологий других европейских народов. Славяне начали формироваться как этнос только в IV–VI вв., поэтому к моменту принятия христианства в IX в. языческие представления еще не представляли стройной системы, а пантеон высших богов только начинал складываться, верования в отдельных богов продолжали бытовать и после введения официальной религии. Кроме того, мифология существовала только в устной форме, поскольку до принятия христианства у славян не было письменности. В свое время М.В. Ломоносов писал: «Мы бы имели много басней, как греки, если бы науки в идолопоклонстве у славян были».

В отличие от язычества более поздние религии – христианство, ислам, буддизм основаны на вере в единого бога, в единую сверхъестественную силу, которая управляет всем мирозданием. Они называются монотеистическими (от греч. «монос» – один). Но на самом деле и они, и язычество основаны на одном принципе – человек наделяет сверхъестественной силой природу, великий непознаваемый дух, который рождает все живое и погружает его в смерть.

После распространения христианства, несмотря на существование письменности, языческие верования не записывались, а становились объектом обличения, хотя, как отмечалось, полностью искоренить древние предания не удалось. Они продолжали бытовать в устной традиции. Сегодня, чтобы получить представления о славянской мифологии, приходится пользоваться опосредованными данными. Сведения, приводимые в сохранившихся сочинениях античных и византийских историков, довольно скупы и часто не отличаются точностью. Древние авторы не стремились проникнуться особенностями быта и нравов славян, оценивая увиденное с позиции плохо осведомленного стороннего наблюдателя.

Остановимся на организации процесса почитания божеств. Обожествление явлений природы не выражалось в конкретных ритуалах и обрядах, оно скорее носило стихийный характер и воспринималось как простое почитание. Более поздняя стадия базировалась на почитании изображений божеств или идолов и основывалась на сложных ритуалах и системе жертвоприношений.

Персонификация богов, или языческое благочестие, и установление системы жертвоприношений требовали организации мест поклонений, причем каждому богу воздавалось в зависимости от места, которое он занимал в пантеоне. Домашним богам приносили жертвы в семейном кругу. Главным (общим родовым) богам посвящали пышные церемонии, в которых участвовало много людей. Обычно подобные праздники, посвященные основным богам, происходили в течение нескольких дней и сопровождались обильными пирами. Ритуалы проводились в особые местах – капищах.

Первоначально их устраивали в местах, которые считались священными: на высоких холмах, в излучинах рек, у старых деревьев, больших камней. Когда объектом почитания стали специальные изображения богов, обряды начали совершать возле них. В определенные дни в капищах приносились жертвы (в том числе и человеческие).

После принятия христианства многобожие сменилось теизмом (от греч. «теос» – бог). Соответственно, языческие божества и мифологические персонажи получили наименование «нечистой силы». Однако в них продолжали верить, и следы этих верований сохранились во множестве примет, обычаев и поверий.

Вместо множества богов предметом культа стал единственный всемогущий бог, которого почитали как творца всего живого. Принесение в жертву конкретных предметов или людей заменили символической, «бескровной» жертвой, совершающейся только в сознании верующих.

Вместе с тем более древние представления не забылись, они слишком глубоко вошли в сознание людей и в повседневную жизнь и не могли сразу смениться новыми. Языческие верования восточных славян постепенно вошли в христианский культ. В результате сложилось так называемое «двоеверие», в котором языческие представления соединились в единое целое с догматами христианства настолько тесно, что иногда их вообще невозможно разделить.

Отметим, что и сами языческие представления менялись в процессе взаимодействия – одни образы забывались, исчезали, другие появлялись. Когда на основе единой восточнославянской культуры начали формироваться русская, украинская и белорусская традиции, в каждой из них общее мифологическое наследие изменилось на свой лад. Кроме того, появились поверья и предания, известные в определенной местности. Так, образ русалки известен всем восточным славянам, но на русском Севере о ней рассказывают иначе, чем на Юге или на Украине.

Хотя языческих божеств не признавали открыто, вера в них не исчезла. Привычные образы языческих божеств мирно уживались с христианскими святыми. Илья Пророк соотнесся с Перуном, богом грома и молнии, святой Николай стал отождествляться с покровителем скота Велесом.

Иногда происходило чисто механическое перенесение функций, например, на основе созвучия имен: христианский святой Власий стал покровителем домашнего скота, переняв свои «обязанности» от языческого бога Велеса.

Вобрав в себя более свободную и даже в некотором смысле аморфную структуру язычества, христианство подчинило ее собственной логике, что проявилось в систематизации языческих верований. Так, древние славяне не различали рая и ада, они верили в единый загробный мир, который мог находиться и где-то за морем, и на небесах, и в подземном царстве. Под влиянием христианства представления о «том свете» стали более определенными. Нижний, подземный мир (преисподнюю) стали воспринимать как место пребывания отрицательного духовного начала, нечистой силы.

Все места, близкие к нижнему миру – болота, ямы, овраги, подвалы населили враждебными и темными существами, противостоящими силе «крестной». Соответственно верхний, небесный мир – стали воспринимать как место обитания «сил праведных и божественных», светлых, преисполненных святости. Над всеми существами господствует воля божья и божий промысел.

Органичное слияние двух комплексов верований обусловливалось и совпадением отдельных ритуальных действий. Главными из них можно считать почитание хлеба и воды. Во время литургии хлеб, бескровная жертва богу, замещает «тело христово». Освященная вода, защищавшая от нечистой силы, стала основой таинства крещения. Горящий в лампаде огонь или огонь свечи символизирует чистую и негасимую любовь. Земля обозначает материальную сущность человеческой плоти («яко земля еси и в землю отыдеши»). Принесенные в церковь и освященные плоды получали лечебную силу.

Языческие ритуалы стали органической составляющей многих христианских праздников (Рождества, Пасхи, Покрова). Еще в середине XX в. белорусские крестьяне искренне почитали святого Николая, но одновременно совершали различные ритуальные действия, чтобы уберечься от происков ведьм на Ивана Купалу. Разностадиальные представления не только не вступают в противоречие, но и прекрасно сосуществуют, дополняя друг друга. Формой их сосуществования и является система народных обрядов и обычаев, получившая название народного православия.

Ставя перед собой конкретную задачу, направленную на представление народной культуры широкому читателю, автор справочника прекрасно отдает себе отчет в том, как сложно и непросто решить ее. Привлекая и интерпретируя различные источники, он стремился не упустить из поля зрения ни один заслуживающий уважения источник, а в то же время избежать попадания в справочник непроверенных и неподтвержденных сведений.

Основным источником сведений о славянской мифологии считаются записи фольклора и этнографические данные, собранные исследователями XIX и XX вв. Заметим, что изучение традиционной культуры славянских народов продолжается всего лишь чуть более двух столетий, однако оно велось настолько интенсивно, что лишь в течение XVIII – первой трети XIX в. появилось не менее полутора сотен исследований по различным сферам народной культуры. В конце и в начале этого потока можно выделить две энциклопедии – книгу журналиста и издателя М. Чулкова «АБеВеГа русских суеверий» (1782) и фундаментальный, но, к сожалению, еще не завершенный словарь «Славянские древности» под редакцией академика Н.И. Толстого (1995).

Между этими трудами огромная временная дистанция, отражающая непростую эволюцию взглядов на отечественную культуру. До середины XIX в. народную культуру считали чем-то низменным, грубым, нелепым, недостойным внимания образованных людей. В последующем она становилась объектом восторженного поклонения, и лишь с середины XIX в. можно говорить о начале ее научного исследования.

Все это время шла неустанная, кропотливая, внешне незаметная работа по собиранию, фиксации и изучению сохранившихся памятников прошлого. Процесс накопления материала отражался в появлении значительных научных трудов. Среди них необходимо отметить книги А.Н. Афанасьева, Е.В. Аничкова, А.Н. Веселовского, П.Н. Богатырева, Д.К. Зеленина, А.А. Потебни, В.Я. Проппа и многих других.

На основе проведенной работы и появляется возможность создать достаточно полное представление о славянском язычестве. Таким образом, то, что мы понимаем под словами «древнерусская мифология» – на 90 % реконструкция, и уже поэтому она предполагает большую долю условности. Но это научная реконструкция, ибо она основана на законах развития человеческой культуры и подтверждается сопоставлением фактов.

Количество достоверных первоисточников (обычно ими являются пересказы древнейших текстов православными авторами) достаточно ограниченно. Они так часто используются исследователями, что отдельные материалы, относящиеся к тому или иному персонажу, стали своего рода «общими местами», повторяющимися в большинстве изданий на данную тему. В ряде случаев авторы словарей и справочников по славянской мифологии основываются на сведениях, почерпнутых из работ XIX в., не отдавая себе отчета в том, что они в основном устарели много десятилетий назад. Не учитывают, что накопленные за последующие годы материалы, в том числе содержащиеся и в зарубежных исследованиях, привели к пересмотру многих оценок и точек зрения. Не всегда вводятся новые факты, полученные в результате сравнительных исследований.

Компенсируя недостаток сведений, некоторые авторы добавляют к ним собственные предположения и дополнения, не заботясь об их подтверждении фактами. Часто соединяют сходные факты, не принимая во внимание того, что они относятся к разновременным явлениям.

Следует сказать и о преднамеренных мистификациях. Они начали появляться в русской культуре еще в первые десятилетия XIX в., практически одновременно с развитием отечественной этнографии. В то время ими старались «компенсировать» отсутствие реальных научных фактов. В XX в. начали «открывать» неизвестные памятники. К ним можно отнести публикацию печально знаменитой «Велесовой книги». Хотя крупнейшие ученые – В.В. Виноградов, Д.С. Лихачев, О.В. Творогов еще во 2-й половине XX в. доказали, что она представляет собой мистификацию и составлена не в древности, а в начале XX в., многие авторы научно-популярных книг продолжают упорно «не замечать» подобных оценок. В результате образовался мощный пласт «вполне достоверной» информации, которую неискушенный читатель часто принимает за правдивую[1]1

  См.: Боровский Я. Мифологический мир древних киевлян. Киев,

[Закрыть]

.

Конечно, и автор настоящего справочника мог не избежать некоторых ошибок и неточностей. Поэтому он будет благодарен за любые конструктивные замечания.

Электронный адрес: kapfed@msk.org.ru.

Библиография

Апостолос-Каппадона Д. Словарь христианского искусства. Челябинск, 2000.

Беловинский Л. Российский историко-бытовой словарь. М., 1999.

Бернштам Т. Русская народная культура Поморья в XIX – начале XX века. Л., 1983.

Гимбутас М. Славяне. М., 2003, 2004, 2005.

Тимбутас М. Балты. М., 2004.

Громыко М. Мир русской деревни. М., 1991.

Духовная культура северного Белозерья: Этнодиалектный словарь. М., 1997.

Жили-были. Русская обрядовая поэзия. СПб., 1997.

Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1880, 1989.

Зеленин Д. Восточнославянская этнография. М., 1991.

Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX – начало XX века. Зимние праздники. М., 1973.

Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX– начало XX века. Весенние праздники. М., 1977.

История мировой культуры: Справочник школьника / Сост. Ф. Капица, Т. Колядич. М., 1996.

Кагаров Е. Религия древних славян. М., 1918.

Кон-Шербок Д., Кон-Шеобок Л. Иудаизм и христианство: Словарь. М., 1995.

Коринфский А. Народная Русь. М., 1901.

Круглов Ю. Обрядовая поэзия. Т. 1–2. М., 1997–1998.

Круглый год. Русский земледельческий календарь. М., 1989.

Левкиевская Е. Мифы русского народа. М., 2000.

Максимов С. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб., 1903.

Мифы народов мира. Т. 1–2. М., 1982.

Мифологический словарь. М., 1986.

Некрылова А. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. Конец XVIII – начало XX века. Л., 1988.

Очерки истории культуры славян. М., 1996.

Панченко А. Народное православие. СПб., 1998.

Петрухин В. Язычество древних славян в свете международных исследований. М., 1985.

Померанцева Э. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975.

Поэзия крестьянских праздников. Л., 1970.

Пропп В. Русские аграрные праздники: Опыт историко-этнографического исследования. Л., 1963.

История культуры Древней Руси. Т. 1–2. М., 1951.

Русский демонологический словарь. СПб., 1995.

Рыбаков Б. Язычество Древних славян. М., 1981.

Рыбаков Б. Язычество Древней Руси. М., 1987.

Сад демонов: Словарь инфернальной мифологии средневековья и возрождения. М., 1998.

Семенова М. Мы – славяне! М., 1997.

Славянская мифология: Энциклопедический словарь. М., 1995.

Славянские древности: Этнолингвистический словарь. Т. 1. М., 1995; Т. 2. М., 1999; Т. 3. М., 2004.

Словарь религий. Иудаизм. Христианство. Ислам. СПб., 2008.

Снегирев И. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. Вып. 1–4. М., 1838.

Соколова В. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. М., 1979.

Терещенко А. Быт русского народа. Т. 1–4. СПб., 1848.

Токарев С. Религиозные верования восточнославянских народов. М., 1957.

Чичеров В. Зимний период народного русского земледельческого календаря. XVI–XIX вв. М., 1957.

Харлицкий М., Хромов С. Русские праздники, народные обычаи, традиции, обряды: Книга для чтения. М., 1996.

Христианство: Энциклопедический словарь. Т. 1–3. М., 1991–1995.

Шангина ИМ. Русский традиционный быт: Энциклопедический словарь. СПб., 2003.

Шангина ИМ. Русский народ. Будни и праздники: Энциклопедия. СПб., 2004.

Шипов Я.А. Православный словарь. М., 1998.

Этнография восточных славян: Очерки традиционной культуры. М., 1987.

Языческие персонажи

Авсень

Мифологический персонаж, основное действующее лицо ритуала, связанного с празднованием Нового года или Рождества.

Вероятно, его имя восходит к древнерусскому корню «усинь» – синеватый, встречающемуся в названиях зимних месяцев (например, просинец – январь). Другие исследователи считают, что слово «авсень» происходит от слова «сень» (cвет). С приходом Авсеня прибавляется день, и начинается светлая часть года.

Авсеню посвящен цикл народных песен, где он выступает как антропоморфный персонаж. В них рассказывается, что Авсень приезжает на коне и строит мост, по которому «приходят» все остальные годовые праздники: Рождество Христово, Крещение, Васильев день.

Поскольку приезд Авсеня обозначал начало празднования Нового года, c чествования Авсеня в традиционном народном календаре начинался весенний цикл праздников, связанных с обеспечением плодородия земли. Поэтому Авсеня и стремились всячески умилостивить: его торжественно встречали, угощали специально приготовленными блюдами – блинами, лепешками, кашей, пирогами, свиными ножками.

Обрядовые песни исполняли дети, ходившие 1 января поздравлять односельчан. Они несли лукошко с зерном (пшеницей или овсом). Дети пели поздравления и бросали зерна через стол в красный угол. Хозяйка одаривала детей, и они переходили в следующий дом. Вот одна из таких песен:

 

Овсень, овсень!
Подай брусень!
На что брусень?
Косу точить.
На что косу?
Траву косить.
На что траву?
Коров кормить.
На что коров?
Молоко доить.
На что молоко?
Ребят кормить.
На что ребят?
Им пашню пахать.
Перележни ломать.

В предлагаемой читателям книге описаны праздники, отмечавшиеся с древнейших времен до наших дней на территории, занимаемой современными славянами. Включены как церковные, так и традиционные народные праздники, а также связанные с ними предания, обряды, приметы, поговорки и другие формы народного творчества.
Энциклопедия состоит из двух разделов. Первый раздел содержит непереходящие церковные праздники, т.е. отмечающиеся всегда в одно и то же время. Статьи этого раздела сгруппированы по временам года, внутри них — по месяцам, где по числам и приводится описание соответствующих праздников. Второй раздел посвящен переходящим (церковным праздникам, даты которых определяются днем Пасхи на данный год) и многодневным православным праздникам, таким, как Святки, Масленица, Пасха и т.д. Даты праздников в обоих разделах указаны по старому и новому стилям.
Издание заинтересует российского читателя, так как большинство праздников, собранных в книге, особенно почитаются и широко…

Читать полностью

О книге «Славянские традиционные праздники и ритуалы: справочник»

В книге последовательно и системно отражены представления славян языческих времен, раннего христианского периода о мире и его устройстве, а также обряды и символы славянской мифологии, персонажи славянских сказок, народные обычаи, обряды, праздники и христианские ритуалы. Дается объяснение сохранившихся до наших дней ритуалов и таинств с учетом последних достижений фольклористики и этнографии. Приводятся иллюстрации из редких и малоизвестных источников.

Для студентов и преподавателей-филологов, учеников-словесников, старшеклассников и абитуриентов, а также всех интересующихся историей и культурой России.

На нашем сайте можно скачать книгу «Славянские традиционные праздники и ритуалы: справочник» в формате fb2, rtf, epub, pdf, txt или читать онлайн. Здесь так же можно перед прочтением обратиться к отзывам читателей, уже знакомых с книгой, и узнать их мнение. В интернет-магазине нашего партнера вы можете купить и прочитать книгу в бумажном варианте.

Славянское язычество довольно бедно на источники, касающиеся непосредственно мифологии, Божеств, собственно языческих представлений. Существует распространённое мнение, что в фольклоре (устное народное творчество, записанное у нас в основном в XIX в.: сказки, былины, песни) языческое предание сохранилось в каком-то виде (утверждения типа: «Илья-Муромец это Перун, а Соловей-Разбойник – Стрибог»), но это всё крайне шатко. Нет никакого сомнения, что в фольклоре понамешано всего и вся: позднейшее творчество, христианство, зарубежные влияния. Полагаю, славянское язычество там тоже в каком-то виде есть, но метода, позволяющего уверенно отделять его от прочего и возвращать в начальный вид – не-ту. Так что читайте сказки и былины, но знайте, что это в лучшем случае предположительный вспомогательный материал.

Эта бедность источников привела к появлению не просто подделок, а целой субкультуры, основанной на бреде, который, конечно, в немалой степени завязан под славянское язычество. В конце поста я факультативно вернусь к этой теме, дабы обрисовать у названной субкультуры несколько типичных черт. Но прежде всего данный пост посвящён не критике, а советам.

Далее я хочу дать ссылки на несколько книжек, в которых вы не найдёте чепухи и домыслов. Кстати, в нём вы не найдёте и трудов Б.А. Рыбакова. Конечно, я не равняю его с мистификаторами, и даже готов был бы простить его фактические ошибки, которых удивительно много. Но его совершенно фантазийные обоснования столь же фантазийных ключевых гипотез – о якобы всеобщем верховном Боге Роде (был такой, но уж не верховный) и Рожаницах (то у них усы, то они приобретают весьма спорные имена), о Богине «Макоши» (на самом деле она Мокошь), о Семаргле как якобы крылатой собаке с узоров на браслетах, и много чём ещё – вынуждают меня исключить его из списка рекомендованной (во всяком случае не для специалистов) литературы.

С чего начать?

Гейштор А. Мифология славян. Прежде всего, эта польская книга хороша охватом репертуара. Здесь и заметки по индоевропейскому наследию, и учёт археологии (пусть и немножко устаревший с 1982 года, когда книга была издана), и уместные отсылки к этнографии и фольклору, и, что наиболее симпатично, широкий обзор текстов всех традиций: прежде всего древнерусской и полабо-балтийской. Единственное русское издание 2014 года также дополнено приложениями и иллюстрациями титана славянской археологии Л. Слупецкого.

А. Гейштор. Мифология славян

Что было у восточных славян?

Здесь назову две книги. Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Двухтомник за столетие не утратил актуальности ни на йоту. Первый том тщательно, по темам, сортирует славянскую мифологию и обрядность, довольно грамотно анализируя всё, что мы по ней знаем. Второй том представляет до сих пор не превзойдённый компендиум ключевых поучений против язычества (важнейшие тексты-источники) в оригинале. Есть издание 2013 года, где оба тома сведены под одной обложкой; увы, в нём выброшена часть примечаний. Вторая работа: Мансикка В.Й. Религия восточных славян. Недавно вышло новое издание, в руках не держал. Моё – 2005 года, и могу сказать, что книга действительно лучшая в теме. Финский славист разбирает ВСЕ значительные древнерусские тексты (как и другие, связанные с восточнославянской религией), не только анализируя их содержание, но и отмечая текстологические связи, которые в некоторых случаях имеют принципиальное значение. Некоторые не любят Мансикку за «излишний скептицизм», но я его там особо не наблюдаю: напротив, столь всеохватный и отрезвляющий труд вызывает у меня одни восторги.

Н.Гальковский. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси, Том 1

Н.Гальковский. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси, Том 2

В. Мансикка. Религия восточных славян

Говоришь, были еще полабо-балтийские славяне?

Гильфердинг А.Ф. История балтийских славян. Рекомендую издание «Русской Панорамы» 2013 года, хотя в оригинале работа насчитывает уже полтора столетия. Это не мешает ей оставаться не только актуальной, но и, говоря честно, лучшей, поскольку ряд (не столь уж и большой) последующих русскоязычных работ акцентировались на какой-то локальной проблеме (история такого-то народа; такой-то текст и т.п.). Гильфердинг же постарался дать полный очерк проблемы: здесь и история, и религия, и обзор памятников (хотя последнее – в меньшей степени). Единственный недостаток – полное отсутствие археологического обзора, поскольку открытия в этой области лишь предстояли. Впрочем, по этой теме на русском ничего значительного и нет; уже более 30 лет остаётся не переведённой невероятно крутая немецкая книжка по этой теме: Herrmann J. Die Slawen in Deutschland, которую по-русски все ждут и ждут, а её всё нет и нет.

А. Гильфердинг. История балтийских славян

А есть ли хорошая историография славянской мифологии?

Вот здесь дам ссылку, за которую многие коллеги захотят ругаться, и наверно, отчасти я их пойму. Клейн Л.С. Воскрешение Перуна: к реконструкции восточнославянского язычества. Автор – очень провокационный и, пожалуй, совсем не беспристрастный. Он прославился во многих кругах, но в конце концов, это не имеет отношения к делу. Не все его гипотезы и в данной работе вызывают однозначное согласие. Но вы же хотели историографию? Хотели разобраться, почему Ломоносова не надо равнять с современными учёными, и в чём Рыбаков или другие мэтры, как Иванов и Топоров заблуждались? – Так вот оно, читайте. Шикарный пинок Клейн выдаёт и почитателям всяких славянских вед и бред. Не иначе как великолепным можно назвать обзор литературы и уровень иллюстраций, хотя наверно очень уж лезть на Кавказ и в тему сравнений с полабо-балтийским миром автору было не надо. Любители Рыбакова будут ругаться на Клейна, но Рыбакова, говоря честно, грамотному славянскому язычнику очень есть за что не любить.

Л. Клейн. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточно-славянского язычества

Что по происхождению славян?

Седов В.В. Происхождение и ранняя история славян. В книжке есть пара скучных глав про форму горшков той или иной небольшой культуры; но в целом работа очень хороша своей краткостью и важностью первых частей. Прослеживая процесс происхождения славян в рамках индоевропейского мира, автор убедительно обозначает эпоху их появления, вопросы прародины, расселения, становления языка. Седов является одним из наиболее признанных и именитых советских археологов, чьи труды не утратили актуальности.

В. Седов. Поисхождение и ранняя история славян

Что по археологии?

Замечательная книга супругов-археологов: И.П. Русанова, Б.А. Тимощук. Языческие святилища древних славян. Особенно рекомендую издание 2007 года. Исследование относительно новое (1993 год); нельзя сказать, что после этого срока в славянской археологии произошли какие-то немыслимые революции. Обстоятельно и с достаточно широким охватом авторы анализируют одну за другой все сферы археологии религии славян. Возможно, список иллюстраций разочарует, но подключив интернет, его можно легко «окрасить».

И.П. Русанова, Б.А. Тимощук. Языческие святилища древних славян

Быт, военное дело, культура в целом

Л. Нидерле. Славянские древности. Хотя этой книге почти столетие, и в отношении археологии она несколько устарела, взгляды чешского мэтра на многие вопросы были настолько здравыми, что в целом работа сохраняет свою актуальность и поражает прозорливостью. Её охват безграничен, хотя и может быть назван беглым. Можно узнать, что славяне одевали, где и как жили, как женились, строили дома, проводили праздники и т.д. У этой книги есть продолжение, Zivot starých Slovanů, в которой приводится крайне тщательный и не имеющий аналогов разбор Божеств и других значимых мифологических понятий славян, но увы, её за 85 лет перевести не удосужились.

Л. Нидерле. Славянские древности

Хочу углубиться в тексты

Вижу, ты парень опытный, тогда вот книжку, которую не советую для начинающих. Ловмянский Г. Религия славян и её упадок (VI–XII вв.). Сразу скажу, что эту книгу ценю за текстологию, чей охват на русском языке (хотя книга переводная, польская, 1979 года) не имеет аналогов. Автор рассматривает буквально всё, что есть по теме, охватывая все регионы и народы славянского мира, включая и подделки. Огромный научный аппарат изобилует фрагментами переводов. При этом Ловмянский – главный скептик XX века, он отрицал (по-моему, немыслимо!) наличие многобожия у славян, германцев и праиндоевропейцев. Если не шибко проникаться этой идеей и переварить чрезвычайно тягучий научный язык книги, можно узнать много нового об источниках, формирующих наши представления о славянском язычестве.

Г. Ловмянский. Религия славян и ее упадок

А что с этнографией и фольклором?

Тема эта бесконечная, безбрежная. Есть те, кто занимался былинами, сказками, праздниками, вышивкой, резьбой по дереву, баней, да чего только нет. В качестве каталога (правда, действительно устаревшего и использующего даже ещё не разоблачённые подделки XVIII–XIX века) можно привести громадный трёхтомник: А.Н. Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу; но надо понимать, что это своего рода энциклопедия, словарь, а не полноценно научная (сегодня) работа. Есть московское издательство Индрик с её блестящей, и истинно научной серией «Традиционная духовная культура славян», в которой десятки книг, посвящённые в основном как раз этнографической и фольклорной стороне дела; все издания этой серии можно смело читать, не боясь наткнуться на глупости. В отношении праздников, скажем, мне из не столь давно прочитанного очень понравилась Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды; но панове, ещё раз повторю, что здесь слишком много локальных тем и соответствующей классики по ней. При этом касательно этнографии и фольклора в целом повторю свой тезис, что язычество здесь присутствует настолько неявно, что начни вы его выводить из этих наук, получите всё что захотите.

А.Н. Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу, Том 1

А.Н. Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу, Том 2

А.Н. Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу, Том 3

Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды

Есть ли что-то толковое о каком-нибудь язычнике старого времени?

Блестящая, великолепная книга из знаменитой серии ЖЗЛ: Королёв А.С. Святослав. Вторым изданием 2017 года (с первым не знаком) можно просто наслаждаться: прекрасен и лёгок язык, обширен обзор фактов. Автор даёт не только биографию самого убеждённого язычника древнерусской истории, но и прекрасно погружает в культуру и эпоху десятого века.

А. Королев. Святослав (ЖЗЛ)

Разумеется, не надо забывать про источники

«Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве», поучения против язычества – хотя бы из названной книги Гальковского; Титмар Мерзебургский, Адам Бременский, Гельмольд из Босау, Саксон Грамматик; скоро, надеюсь, и «Жития Оттона Бабенбергского (Бамбергского)» – всё это (XI–XIII вв.) тоже стоит почитать, если тема действительно интересна и хочется понять, чем жили в древности. Для сравнения неплохо бы заглянуть к скандинавам, скажем, в саги или «Младшую Эдду», чисто прочувствовать дух и понять, как могло быть у славян, да не сохранилось.

И, напротив, бегите, бросайте в топку, бейте в лицо, если увидите следующие черты «знатоков»:

— славянскую древность именуют «ведической» а все изображения древности прямо изобилуют свастиками (NB: Веды были только и только в Индии, и никаким боком славян не касаются; а все «славянские веды» – тупейшие подделки обычно постсоветской эпохи; свастики немного у древних славян были, но без перегибов);

— царствует лингвофричество (типа «культура – это древнеславянское слово со значением ‘культ Ра’»; NB это слово не славянское, а латинское, а Ра – египетский, а не славянский бог, и древним славянам известен не был; славянский язык относительно поздний и ранее II тысячелетия нашей эры не оказывал на письменный мир практически никакого влияния);

— славянам приписывают не просто глубочайшую древность, но и роль истока для всех прочих очагов культуры; здесь особое летосчисление «от сотворения мира в звёздном храме» (н.э.+5508 лет; NB: на самом деле это христианские расчёты, основанные на мифологии Библии от сотворения мира Богом христиан, см. хотя бы в википедии «Константинопольская эра»; славяне, повторюсь для истории народ довольно молодой, что вполне типично для североевропейского региона с его климатом, не вполне располагающим к процветанию в древности);

— здесь постоянно говорят, что «наука скрывает правду», «наука не доказала поддельность “Велесовой книги”», или, напротив, что «наука доказала, что все люди кроме негров – потомки славян, согласно ДНК-геналогии» (NB: наука чрезвычайно заинтересована в находках и публикации древнейших славянских памятников, ведь открыватели таких артефактов становятся столпами в истории науки, как, например, раскопавший Трою Генрих Шлиман или расшифровавший надпись на Розеттском камне Жан Шампольон – но этого не происходит просто потому что славянская археология не располагает памятниками подобной значимости. Поэтому, кстати, учёные занимались и «Велесовой книгой» – вдруг подлинная, но уже в 1990 году ни у кого из учёных (а не тех, кто пытается ими казаться) не было сомнения, что это подделка 1950-х. Что же касается соотнесения древних генов с конкретными народами – это вообще чепуха, поскольку народ определяется культурой, а не биологией; к тому же основные генотипы крупных миграций возникли задолго до исторических этносов и равным образом принадлежат множеству народов)

— здесь в качестве ссылок никогда не выступают научные труды или признанные памятники древности; «я смотрел по рен-тв», «читал в интернете», «в одном древнем предании, забыл как называется», «академик РАЕН Чудинов прочитал по-русски надпись в 50 000 лет» (NB академия РАЕН – это филькина шаражка, а научную степень В.А. Чудинов получил в те годы, когда в его голове ещё не произошло страшного щелчка, оторвавшего его от реальности). И т.д. И т.п.

Меня иногда просят даже не называть страшного и почему-то должного, по мнению некоторых, оскорблять всех язычников вообще слова «долбославие», но именно так это и называется. Охват его влияния невероятен. Оно известно намного больше, чем историческое язычество, и разного рода «славянские веганы» продолжают транслировать его многообразные виды всё далее. А вы отходите подальше и не испачкаетесь. Читайте хорошие книги. Их тоже всё больше.