12 июля праздник языческий праздник

Велес Бог Трёх Миров, Бог Магии, Властитель Перекрёстков. Велес свободно ходит меж мирами и ведает тайну магии. К нему за помощью обращаются волхвы, ведуньи и чародеи. Обращаются к Велесу и как к покровителю домашнего скота, урожая. Просят его о материальном благополучии и о защите нажитого от худых людей.
Среди славянских праздников в июле знаем один необычный – день снопа Велеса. Почему Богу Трех Миров посвящают первый сноп нового урожая?

Ведь вовсе не земледелием занимается Велес. О том нынче поведаем. Славянские праздники в июле посвящены труду. Начинаются праздники второй половины лета с зажинок, а после приходит пора встречать день снопа Велеса. Традиционно празднуем его 12 июля.

Велесов день дает старт заготовке сена. Летнее время, когда жара все прибывала, а дни понемногу становились короче,наши предки почитали праздник Велесова снопа, открывавшего пору сенокоса. С этого дня традиционно начинали косить и заготавливать сено. Скошенное сено увязывали в снопы, и последний сноп считался воплощением Велеса, «скотьего бога» и покровителя всего крестьянского труда. Ближе к середине года многие праздники древних Славян посвящались подготовке к скорому сбору урожая.

Ведь Бог Велес всегда учил наших Предков: пахать и удобрять землю; сеять злаковые культуры; жать и собирать солому на страдных полях; устанавливать в своем жилище соломенный Сноп; чтить и поклонятся Снопу, как самому Верховному Богу.

Об этом можно прочитать в «Велесовой книге». Дни в это время становятся все короче, а жара все прибывает и прибывает. На Велесов День земледельцы и косари ранним утром отправляются в поле и начинают косить хлеб и заготавливать на зиму стога сена: «Коси коса, пока остра! Роса долой, а мы – домой!». В День Снопа Велеса почитается последний увязанный сноп, в котором, по мнению косарей, за время косьбы поселялся священный Дух Полей, а, следовательно, и Дух самого Бога Велеса. В это же время полагалось закончить пахоту и начать готовиться к севу озимых. Старинная поговорка донесла до наших дней «расписание» сельских работ июля: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса — посеять». Для всех земледельцев покровителем был Верховный Бог Велес, он же покровительствовал и всем земледельческим работам. Велеса почитали не только как помощника земледельцев. Его считали покровителем домашних животных, и даже называли его «скотьим богом».

Поведаем северную легенду о том, откуда пришла к славянам наука пахать землю, сеять жито, убирать урожай да делать хлеб. Во время славянских праздников в июле, сбора урожая, вспоминаем эту историю.

Первым научился сеять да собирать волшебные зерна Ярило, Бог курирующий Весеннее Солнце, сын Велеса. По нраву пришёлся ему ароматный хлеб, да только непривычным делом было для славян сеять и жать его. Кто же решится причинить боль Матери Сырой Земле, согласится сделать глубокую борозду в её теле? Ярило поделился знанием с Велесом, а уж мудрый Бог придумал, как уговорить и Богов, и людей принять волшебный дар, научиться возделывать землю да печь хлеба. И Мать-Сыра Земля согласилась, чтобы люди обрабатывали её, ради общего блага.

С тех пор среди славянских праздников в июле отмечаем день снопа Велеса. Да вспоминаем 12 июля ещё об одном: о непрерывной связи с предками. Велес, Бог Трех Миров , может открывать дорожку в мир Нави, к Предкам . Потому, обращаясь к Предкам, вспоминаем и его.

Велеса так же почитали как самого талантливого песенника и сказителя. Камень, поставленный в капище возле Велеса, обычно покрывали бычьей шкурой, а в день совершения обряда обливали его родниковой водой — вода после этого становилась целебной, и ее использовали при лечении. На камне Алатырь также оставляли обереги, чтобы они напитались чудесной силой. Интересный обычай наши предки соблюдали в этот день — почитание Алатырь-камня, по преданию запирающего вход в мир Нави. Считалось, что лишь Велесу под силу откатить от входа огромный тяжелый Алатырь, а стало быть, без него души умерших славян никак не могли попасть туда, где им надлежало находиться.

Славянские обряды в день Велеса

Хлеб – главный символ славянских праздников в июле. На зажинки старшие женщины в семье срезают серпами первые колосья ржи, свивают их в общий сноп на поле. В день снопа Велеса каждая семья приносит в жилище богато украшенный сноп. Этот сноп будет стоять в красном углу, пока не окончится сбор урожая, из его зерен осенью сделают муку для первых хлебов нового урожая.

Иногда первый сноп называли «пращуром». Зерно из него использовали весь год. Осенью добавляли зерно из первого снопа в хлеб, который пекли всей деревней из муки нового урожая. Да использовали не весь сноп, оставляли ещё. Зимой, в день Велеса, для здоровья домашнего скота добавляли в корм зерна из снопа, сжатого в день снопа Велеса. Весной зерна из последних колосков снопа «пращура» смешивали с зерном для сева, показывая непрерывную связь внутри Рода.

Обращаясь к силе Великого Велеса как Бога Магии, мы можем создать оберег от нападения врагов на целый год, да ещё такой, который отражает нападение на нас, воздаёт по заслугам тем, «хто злое помыслит». Такой вид защиты называем справедливым возмездием, наказанием того, кто идёт на нас «вои воивати». Сам обряд называется «Уговор о магическом справедливом возмездии».

Приметы народные

Дождь 12 июля означает, что косьба будет мокрой.

Трижды идущий в этот день дождь – признак богатого урожая, дважды – хорошего, единожды – недурного.

По кукованию кукушки в эту пору люди определяют, когда ждать зиму. Если оно смолкло 4-5 июля, то мороз придет 19-20 ноября. Если продолжается до 12 июля, то зима наступит в последних числах ноября.

Наши предки жили в гармонии с природой и потому чтили все, что с ней связано. Считали, что обращаясь хорошо к природе, матери Земле, они таким образом создают гармонию в мире, где нет голода, войн и катаклизм. Наши предки древние Славяне были умные люди, которые жили по совести, любили трудиться, создавать семьи. В настоящее время людям не хватает гармонии с природой, если это не изменить, наступит крах всей цивилизации.

Источник — https://welemudr.mirtesen.ru/blog/43211862765/12-iyulya-Den-Snopa-Velesa?utm_referrer=mirtesen.ru

Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего.
«Велесова книга», III 8/2/

Дни убывают, но жара прибывает. С Велесова дня начинали косить, заготавливать сено: «Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой!». В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса.

В эти же дни крестьяне заканчивали пахоту и начинали подготовку к озимому севу. Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса — посеять». Всем земледельческим работам покровительствовал Велес.

В этот день почитали также священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Бури Яги). Под Алатырем — вход в Пекло. Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа, и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса.

10 необычных фактов о празднике Петра и Павла, а также биография святых.Каково языческое происхождение Петрова дня? Как праздновать этот день?

Церковные праздники ценятся в России особенно – более половины жителей нашей страны проповедуют христианство. Каждая дата несет с собой не только определенные традиции, но и историческую ценность.

Праздник Петра и Павла – важный день, завершающий Петров пост и открывающий «красное лето». Историю и особенности события поведает эта статья.

Праздник 2-х апостолов: необычнее факты о святых

Петр и Павел – святые апостолы, принявшие свое мученичество в один день, выпадающий по старому календарю на 29 июня.  Их история многолика и интересна, и уже долгие годы пересказывается из уст в уста даже атеистам. Вот несколько интересных моментов о святых:

• В славянских традициях Петр и Павел выступают парными персонажами.
• Болгарские народы привыкли воспринимать их братьями, где старший (Павел) грозно наказывает людей, не чтивших празднества, громом и молниями, а младший (Петр) позволяет совершать в этот день земельные работы. Но их биографии сильно различаются и имеют мало общего.
• Петр – родился в семье рыбака, в связи с чем многие воспринимают его как покровителя рыбного промысла.
• Развеивал мифы, касающиеся язычества и призывал всех обратиться в христианство.
• Оказывал противодействие иконоборцам.
• Человек, получивший прекрасное образование. В отличие от Павла, ближайший ученик Христа.
• Не смог устоять в час искушения и трижды отрекался от веры, но затем покаялся.
• По некоторым историческим источникам, был женат.
• Обладал отличным даром убеждения.
• Распят головой вниз на Ватиканском холме.
• Павел – до обращения к Христу носил имя Савл.
• Римский гражданин с рождения, что давало огромные привилегии в то время, особенно в провинции.
• Отрицательно относился к христианам и занимался их преследованием. Ситуация изменилась, когда встретился он с Господом, лишившим Савла зрения на 3 суток. После прозрения, он сменил имя и начал также яростно проповедовать христианство, как когда-то его отрицать.
• Получил хорошее образование, владел риторикой, философией, религией, ораторским искусством.
• При очередном посещении Иерусалима его обвинили в том, что он пускает язычников в Храм Соломона. Вердикт вынес римский прокурор – казнь.
• Даже находясь в заключении, Павел мог общаться с христианами и Петром – это разрешало знатное происхождение. (см. праздник Ивана Купалы)
• 29 июня ему отрубили голову, а на месте, где его чело упало на землю, забили 3 источника.  
• Погребли тело Павла на Ватиканском Холме.
• В 324 году в Риме и Константинополе были воздвигнуты первые храмы в честь апостолов. Поначалу на месте смерти Петра возводят небольшую часовню, затем ее площадь увеличивается, а уже в 329 году воздвигается и освещается большой храм.
• Строительство храмов в 4 веке – не просто дань уважения святым. Это показатель того, что после 3-х векового гонения, христианство приобрело статус разрешенной религии. Церковь ставит перед собой задачу обратить язычников, из-за чего праздник становится великим. В 1823 году храм, построенный над гробницей Павла, разрушается при пожаре. В 1854 году – начинается строительство нового собора длиной 120 м.
• По словам святителя Дмитрия Ростовского, дата смерти апостола Петра либо совпадает с временем кончины Павла, либо имеет разницу в один год. То, что сначала был распят Петр, утверждает и Блаженный Августин.
• Святым молятся об исцелении от болезней (горячки и лихорадки), а также от психических расстройств и сумасшествия.
• Празднование Петрова дня по большей части связано с поклонением солнцу и почитанием древних мифов.

Еще одной верой в тот период было язычество. Люди уповали на идолов и молились богам ветра и моря о благоприятном исходе любой ситуации. Обеспечить отличный урожай и прекрасную погоду помогал Ярило – покровитель тепла, солнца и весны. Идол устанавливался на берегу реки, куда мог прийти любой желающий.

В первый день весны было принято просить бога о плодородии. Обращение к Ярило сопровождалось народными плясками, хороводами и песнями. Повод отдохнуть перед полевыми работами – вот еще один смысл гуляний. Событие считалось праздничным на протяжении нескольких веков.

Связь между Петровым и Ярилиным днем очевидна – второе событие предзнаменует первое. 29 июня считалось началом «красного лета», то есть стартом полевых работ, жары и тепла. Мартовский Ярилин день выступал своеобразным способом подготовки к посеву, именно поэтому люди обращались к языческому покровителю с просьбами о плодородии и большом урожае.

Сегодня смысл Петрова дня приобрел христианскую суть, и верующие отмечают завершение поста и чтут память первоверховных святых. Однако языческая составляющая сохранилась: время начала летних свадеб, прощание с весной и подготовка к сенокосу.

Важно! Церковные учения трактуют день Петра и Павла как напоминание о том, что все мы не без греха. Так, Петр трижды отрекался от христианства перед распятием, но потом раскаялся в содеянном.

10 необычных фактов о Петровом дне

Значение и почитание некоторых древних традиций дошло и до наших дней. Люди верили в поговорки и приметы, связанные с Петровым днем и старались соблюдать их. Вот наиболее интересные:

1. В наше время 12 июля считается праздником рыболовов, так как Петр был покровителем рыбного промысла. Середина лета – завершение весенней и начало летней ловли.
2. Хозяйки старались заставить стол в этот день большим количеством вкусностей. Пекли караваи, блины и пироги, особое внимание уделялось ухе и лепешкам – именно их, по древним преданиям, употребляли апостолы. В Петров день судили о благосостоянии дома и семьи. Украшение жилища цветами и уборка начинались заранее.
3. Ночь с 11 на 12 июля молодежь проводила на открытом воздухе, оставаясь ночевать прямо в поле. Девушки гадали на суженого и пели песни. Катание на качелях, игры с угадыванием и проказы были свойственны парням. Все это сопровождалось плясками и хороводами, отсюда появилась традиция прыжков через костер. Наряжались в платки и шарфы, придумывали различные занятия, чтобы не уснуть до самого рассвета. Так, они оставались караулить солнышко, чтобы поприветствовать праздник раньше всех.
4. Небесное светило играло на заре необычными цветами. Если в Петров день любоваться утренним солнцем, можно увидеть необычное зрелище в виде мерцания разных оттенков.
5. «Городушки» – традиция, сохранившаяся в небольших поселениях. Молодые люди перед празднеством устраивали всяческие проделки, но никогда не переходили за грани разумного. Шалости не наносили материальных убытков, часто парни перегораживали дороги, привязывали камни и стучали в окно или крепили над дверью ведро воды. Люди делились на 2 лагеря – тот, кто совершал проделки и тот, кто стерег свое жилище.
6. Петров день собирал всех родственников. Было принято ходить друг к другу в гости с угощениями и подарками. Категорически воспрещалось ссориться и ругаться.
7. В центре города организовывались ярмарки и торговля. Любой желающий мог приобрести или продать что-либо. Петров день сопровождался шумом и весельем – дань языческим корням праздника.
8. Начало отсчета лета. До наших времен дошло шутливое изречение: «Нужен, как на Петров день варежка!».
9. 12 июля – переходный этап к самой жаркой части лета. Земледельцы старались завершить работу и настроиться на сенокос. Несмотря на праздник, работать в этот день не запрещалось, тем более, что Петр приветствовал земельный труд. Долгое время существовало поверье, что святой наблюдает за полями 12 июля и подмечает, кто как пашет.
10. Все влюбленные старались переносить свадьбу на лето. Петров день выступал стартом для поры скрепления уз брака. Прохлада, веселье и танцы – что еще нужно для летней свадьбы? Молодая девушка старалась всеми силами понравиться парню и выйти замуж, иначе приходилось ждать следующей поры венчаний. Старцы предупреждали, что играть свадьбу нужно по завершению 12 июля – так брак станет прочнее.

Еще одним поводом вспомнить святых выступает день рябинников – 23 сентября. С наступлением первых заморозков целительная ягода становилась сладкой, поэтому раньше крестьяне срывали гроздья и вешали над домами в качестве оберегов. По преданиям, это отгоняло беды и нечисть. Еще одна ассоциация с веточкой рябины – молода девушка, оставшаяся без суженого.

В это день она могла забыть о страданиях и отпраздновать именины. Все женщины запасались ягодами впрок, готовили из нее различные блюда. Чудодейственные свойства рябины – избавление от бессонницы, головной боли и укрепление иммунитета – приписывались к влиянию святых Петра и Павла. Люди предполагали, что так святые передают им свое благословение.

Внимание! Закон и церковь не приветствуют таких увеселений. За недетские шалости можно поплатиться не только штрафом, но и реальным тюремным сроком.

2 важные цитаты Петра и Павла

«У Господа 1 день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» — святой апостол Петр. (см. Софийский собор в Стамбуле)

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, Я любви не имею, то я – медь звенящая, или кимвал звучащий» — святой апостол Павел.

Лучшие  идеи, как отметить этот день

Отличным способом почтить святых становится семейный сбор за большим столом с вкусностями.

Окончание поста сулит возможность отведать лепешки, куличи и рыбные блюда, приготовленные в память об апостоле Петре.  Если нет возможности собраться с родственниками, стоит созвониться с ними или передать им привет.

Неплохим решением станет поездка за город к водоему или озеру. Купание в природной воде поможет очиститься и настроиться на оставшуюся половину лета. Скрасить досуг поможет поджаренный на костре хлеб или заранее заготовленные вкусности. Стоит взять с собой мяч и поиграть в пляжный волейбол, маленькие дети будут не прочь поучаствовать в конкурсе на самый красивый замок из песка.

Для молодых людей – современные «Городушки». Но стоит помнить, что шутки не должны приносить ущерб другим людям как в моральном, так и в материальном плане. Встретиться с друзьями у озера, потанцевать или спеть полюбившиеся мелодии не воспрещается. Особенного шарма добавит к празднованию сельская местность, поэтому подростки, находящиеся в гостях у бабушек, могут не отчаиваться.

Также смотрите: Спасский собор Андроникова монастыря

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

Избавь меня от хищных рук и от чужих народов власти. Их речь полна тщеты, напасти. Рука их в нас наводит лук! — эти слова, сказанные еще Ломоносовым, актуальны, как никогда и в наши дни.

Поэтому, для тех, кому не только не безынтересна история, культура и величие духа русского народа, но и хочет узнать для себя, что-то новое из древней мудрости мы продолжаем публиковать старославянский календарь праздников, которые древние славяне отмечали в июле, учитывая, то, что именно в традициях и праздниках особенно видна широта их познаний.

Именины Месяца

5 июля наши древние предки отмечали именины Месяца. В этот день они чествовали, как сам Месяц, так и Рогатого Отца — Велеса и Луноликую Мать — Мары.

Месяцу, луне, как и самому Солнцу старославяне отводили немалую роль.

Они называли Месяц и Велесовой Ладьей, на которой души умерших отправляются в загробный мир — Навь, и Серпом Мары, благодаря которому она разрезает нити сотканные Богиней Живой (нити жизни), и рогами небесной коровы, и навьей чарой из которой Марена — смерть, пьет жизненную силу.

В старину люди считали, что Луна напрямую связана с миром мертвых и противостоит Солнцу, как дарителю самой жизни, света и тепла.

Поэтому до сих пор бытует мнение, что луна и ее свет может навредить людям, особенно младенцу или беременной женщине, в связи с этим нельзя, выходить в лунную ночь на улицу или, чтоб ребенок спал под окном и на него попадал лунный свет. Было принято считать, что свет луны импонирует русалкам, который притягивает их и манит к себе.

Время новолуния и полнолуния так же считались диаметрально противоположными.

Так новолуние считалось неблагоприятным, а полнолуние — наоборот.

В связи с этим именно на полнолуние раньше начинали закладывать дом, считалось, что тогда дом всегда будет «полной чашей».

В ночь на именины Месяца освящались лунным светом различные предметы, домашняя утварь или обереги, изготовленные из серебра, для этого их просто оставляли на подоконнике на всю ночь.

День снопа Велеса

12 июля — в этот день старославяне заканчивали пахать и косить. Поклонялись Велесу, который считался покровителем всех работ связанных с земледелием.

В старину чтили последний собранный сноп, так как бытовало мнение, что дух поля, а значит и самого Велеса присутствует в этом снопе.

Летнее Макошье

19 июля старославяне праздновали летнее Макошье. Они чтили Макош, которую считали прародительницей многих Славяно-Арийских Богинь и Богов.

Поклонялись они ей, как берегине собранных урожаев, покровительнице рукодельниц и ткачих, хранительнице семейного очага и рода, изобилия и достатка в доме.

День Стрибога

14 июля старославяне поклонялись Богу ветров. Проводили специальные обряды и приносили различные жертвоприношения ветру.

В этот день было принято разбрасывать кусочки хлебного мякиша во все четыре стороны от центра собственного дома. Подниматься на различные возвышенности и высыпать в дар ветру муку или пепел от костей животного, принесенного, специально для этой цели, в жертву.

Перунов день

20 июля — святодень. Праздник посвящен великому Богу Перуну и всем воинам, защитникам земли Русской. Если в этот день шел дождь, то считалось, что он смывает сглаз, колдовство, порчу, болезни.

Приготовления к празднованию длились 8 дней, выбиралась специальная жертва, которой мог быть как бык, так и петух, пекся большой пирог и варилось пиво.

Все мужчины на празднование должны быть с мечами, булавами, ножами, секирами и тому подобным оружием, которое потом раскладывалось перед капищем и освящалось волхвами.

В этот день жрецы производили свои специальные обряды, которые были связаны не только с военным делом, но и с земледелием, а воины славили великого Перуна и вступали в символические поединки друг с другом.

Чур

26 июля, в старину, отмечался праздник посвященный Богу Чуру, который оберегал собственность и защищал границы.

Само празднование заключалось в том, что славяне приносили ему свои требы, вырывали для этого у межи яму и выливали в нее молоко. Работать в этот день было можно только в собственном дворе, оказывая этим почтение Богу Чуру.