23 октября праздник кришнаиты

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны

пн	вт	ср	чт	пт	сб	вс
					7	8
9	10	11	12	13	14	15
16	17	18	19	20	21	22
23	24	25	26	27	28	29
30	31	1	2	3	4	5

Новое на сайте

Консультации:

ЦИТАТЫ:

Один человек проделал долгий путь по суше и по морю, чтобы самому убедиться в необычных способностях Учителя.
— Какие чудеса сотворил твой Учитель? — спросил он одного его ученика.
— Смотря что называть чудесами. В вашей стране принято считать чудом, если Бог исполнит чью-то волю.
У нас же, считают чудом, если кто-то исполнит волю Бога.

Советуем почитать:

Рецепт недели:

Эти тонкие, хрустящие блины, начиненные пряным картофелем популярная закуска в Южной Индии. Их лучше есть свежими и горячими, поэтому подавайте их к столу сразу после приготовления. Перед подачей на стол блины посыпают нарубленными листьями кориандра и в качестве приправы к ним подают кокосовое чатни.

Вы знаете, что 23 Октября отмечается самый главный праздник Богини Макошь?! Если нет, то оставайтесь с нами, и эксперты сайта zagovoryma.ru в этой статье расскажут вам много интересного об этом.

Макошь – женское божество, существовавшее с начала времен, пряха судеб, праматерь всего живого, рода, священное женское начало. Поэтому Макошь – защитница всех женщин: матерей, жен, рожениц, юных девушек. 

Ее считали Богиней, оберегающей семейные узы, покровительницей женских ремесел–ткачества, прядения, вышивания. 

Считалось, что Макошь помогает тем, в чьем сердце царит любовь, доброта, милосердие, стремление помочь, понять, познать, но могла и отвернуться от тех, чьи помыслы нечестивы, кто погряз во злых намерениях и деяниях. 

Богиню почитали и восславляли, проводили обряды, преподносили дары.Всего на год припадает 12 Макошиных пятниц. 

Самой важной из них считается 10-я пятница Макошь— последняя пятница октября (Макошина Стреча). 

Осеннее Макошье начинается с 9-й пятницы, в которую ранее женщины совершали полный цикл годовых работ — теребили лён, пряли, белили и ткали т. н. «обыденную пелен». В это время уже завершались основные полевые работы, начинался сезон зимних «вечерниц».

Древние неканонические апокрифы гласят, что 10-я пятница вместе с 9-ой доносят просьбы Богам прежде других пятниц. Заканчивалась благословенная седмица — 10-й пятницей. Именно в сей день, обладающий особой силой и магией, женщины загадывали будущее, гадали, проводили традиционные магические обряды и ритуалы, обращенные к Макошь.

Богиня Макошь-это вершительница судеб и покровительница женщин.

В этом году праздник приходиться на 23 Октября. Традиционно обращались в этот день за помощью Хранительницы семейных уз и домашнего очага к Макошь. Макошь — Великая Богиня Судьбы, коей издревле поклонялись славяне. Она прядет нить жизни отдельных людей и вплетает ее в общий узор единого полотна всего человечества. Нитки в клубки ей мотают Доля да Недоля. «Будет так, как Макошь завязала», — говорили наши пращуры. С ней, как пряхой Судеб, связана северная магия науз, веретена, вышивки.

Имя «Макошь» состоит из 2 корней («ма» — мать и «кошь» — жребий или урожай) и толкуется как «мать удачи (жребия)» или «мать благополучия». Богиня Макошь — олицетворение удачи, но не слепой. Она всегда наделяет человека силой самому вершить свою судьбу, предоставляя каждому выбор пути. А уже в соответствии с этим выбором Великая Богиня может поспособствовать (тем, кто следует законам Прави) или, наоборот, воздать по деяниям (тем, кто свернул с пути истинного и загубил свою чистую душу). Макошь единственная ведает тайны прошлого и будущего, поэтому к ней и обращаются Ведающие, дабы обучиться ворожбе, получить доступ к закрытым знаниям.

Традиции и обряды

Прежде всего в этот день нужно славить Великую Богиню. Поблагодарить её за щедрые дары и помощь, оказываемую ранее, в общих чертах попросить ее милости и благосклонности в следующем году. Вам понадобятся белые свечи и знаки-символы Богини. Подобные обряды славления проводятся для проведения тонкой связующей нити с родными богами. Ведь обращаться с конкретными просьбами к ним следует только после выражения своей благодарности и признательности.

В 10-ю пятницу Макоши, дабы повлиять на судьбу, улучшить жизнь свою и близких, советуем вот что:

• провести обряд славления Богини;

• попросить у нее совета с помощью Рез Макоши;

• обратиться к Великой с просьбой исполнить заветную мечту, плетя особые наузы;

• при потребности необходимо прочитать заговор на рождение ребенка.

Если Ваши помыслы чисты, а дела праведны, Великая Макошь обязательно придет на помощь, ниспошлет свою благодать, придаст сил, дарует женское счастье и претворит тайные желания в Явь.

Двенадцать пятниц в году, добрые помыслы и любовь в сердце — это не все. Надо еще уметь обращаться к Богам, провести обряд и знать нужные слова и заклинания. А чтобы ритуал был проведен правильно, необходимы определенные предметы — священные Резы стихий, свечи, воск для отлива, специальные травы, лунный алтарь, лучина. В старину всеми этими атрибутами пользовались Веды, ибо они были наделены знаниями и умели слышать и распознавать ответы богов. Сегодня эти знания доступны всем. Мудрыми были наши предки, и можно перенять их мудрость, обратившись к славянской Богине, что означает — сделать счастливой себя и всю свою семью.

Мир Вокруг Нас

Астрологические новости, экадаши, ведические праздники

2 ОКТЯБРЯ — МЕРКУРИЙ ПРЕКРАЩАЕТ РЕТРОГРАДНОЕ ДВИЖЕНИЕ

Просыпается любопытство директного Меркурия, появляется жажда новых знаний и общения. Соскучившийся по новой информации, Меркурий начинает активно вовлекаться в информационные потоки, находит новые решения и соединяет воедино разрозненные части.

5 ОКТЯБРЯ — ВИДЖАЯ ДАШАМИ

 “День Победы” Виджая—Дашами – это заключительный день осеннего Наваратри. Божественная Мать  Дурга Деви победила  силы антимира, демонические энергии. Слово “виджая” переводится как победа, вот почему этот день считается наиболее благоприятным для всех новых начинаний. Поэтому, если вы давно планировали какое-то важное дело, покупку недвижимости или автомобиля, открытие бизнеса — смело начинайте в этот день.

Приглашаем на  коллективную Дурга ягью  во Вриндаване 5 октября. Стоимость 3700 руб.

Это церемония помогает преодолеть широкий перечень отрицательных факторов: 

1. различные  негативные стереотипы,
2. привычки,
3. критические ситуации, 
4. страхи,
5. пассивность,
6. депрессивные состояния.

Эта мощная ягья придаёт силы, решительность и милость Дурги для достижений на пути своего личностного, духовного развития, преображения себя, борьбы со своими слабостями. Она помогает не просто победить зло, а преобразовать его в благую энергию.

Обязательно подпишитесь на канал по Ягьям, мантрам. Все новости на канале https://t.me/omadityayagi

По вопросам ягий и ведических церемоний пишите:

+7 (985) 472-06-57 Viber/WhatsApp

6 ОКТЯБРЯ — ПАШАНКУША ЭКАДАШИ

Этот экадаши посвящается Господу Падманабхе, инкарнации Господа Вишну. Считается, что соблюдающие пост в этот день награждаются особой милостью Господа Падманабхе, отличным здоровьем и ни в чем не будут испытывать нужды до конца своей жизни.

Пост Экадаши требует от человека не только физической аскезы, но и духовной. Желателен пост без еды, откажитесь от рутинных дел. Лучше всего проводить этот день в молитвах и медитациях, духовных практиках.

Исключить из употребления в этот день:   

1. Бобовые/Злаковые (Хлеб)  
2. крупы   
3. сладости   
4. растительные масла
5. лук, чеснок, капусту, томаты, огурцы, баклажаны   
6. корнеплоды

Допускаются к употреблению травяные чаи, свежие соки, сухофрукты и орехи, гречка.

7 ОКТЯБРЯ — ШИВА ПРАДОШ

Тот, кто соблюдает пост в этот день, получает благословение от самого Шивы и его  супруги Парвати и усиливает плоды от духовных практик. Для максимального эффекта рекомендуется поститься на сырых овощах, фруктах или соках, разбавленных водой.   

Рекомендуется ягьи, абхишеки – Шиве: https://om-aditya.ru/yagi/shiva-yagya/

9 ОКТЯБРЯ — ПОЛНОЛУНИЕ (ПУРНИМА)

В период Пурнима Луна достигает пика своей энергии, что может повлиять всплеск эмоций. Поэтому в полнолуние настоятельно рекомендуем посвятить себя духовным практикам, слушать спокойную музыку и не увлекаться физическими упражнениями.

Пурнима считается очень хорошим временем для женщин, потому что (Чандра олицетворяет женское начало. Молитесь о женщинах рода, проявляйте к ним уважение. Рекомендуются пуджи / мантры Чандре (Луне).

Мантра для Луны Ом Чандрайя Намаха

13 ОКТЯБРЯ — САНКАШТИ ЧАТУРТИ

Ганеша –  доброе божество с головой слона. Ганеша отвечает за  коммерцию, образование,  а также  он устраняет духовные и материальные препятствия в судьбе человека. Поэтому пост в этот день необходимо соблюдать всем, желающим приобрести благосклонность Ганеши, добиться финансового  процветания и удачи. 

Пост соблюдается от восхода Солнца до появления на небе Луны. Санкашти чатурти особенно благоприятен для устранения различных препятствий на пути к учебе, карьере, финансового благополучия.   

В этот день благоприятно заказывать пуджи Ганеше:  https://om-aditya.ru/yagi/ganesha-yagya/

Перед началом любого дела  благоприятно с почтением обратиться к Ганеше  мантрой Ом Гам Ганапатайе намаха и просить  разрушить все препятствия.

16 ОКТЯБРЯ — МАРС ПЕРЕХОДИТ В ЗНАК БЛИЗНЕЦОВ

Марс в знаке Близнецов — это славный воин, отдыхающий после битвы среди своих друзей. Появляется желание много общаться, заводить новые знакомства. Природная агрессивность Марса смягчается, на первый план выходит гибкость и доброжелательность.

17 ОКТЯБРЯ — СОЛНЦЕ ПЕРЕХОДИТ В ЗНАК ВЕСОВ

Солнце в Весах находится в знаке своего ослабления, слишком много сил уходит на разрешение противоречий и улаживания конфликтов. Солнцу приходится адаптироваться к новым обстоятельствам, утрачивая при этом часть своей индивидуальности. Благоприятно решать все вопросы, трения  путем дипломатии, максимально тактично. Сохраняйте внутренний баланс , равновесие и умеренность во всем.

17 ОКТЯБРЯ — БАХУЛАШТАМИ

Это день явления Радхи Кунды. Шри Радха Кунда — это озеро любви Радхи к Кришне, это воплощение ее любви, в водах которого искупался Кришна после битвы с демоном, принявшим облик быка. Для того, чтобы Кришна смог очиститься, Радха создала это озеро.

18 ОКТЯБРЯ — ВЕНЕРА ПЕРЕХОДИТ В ЗНАК ВЕСОВ

Венера в Весах — очень элегантная и творческая женщина, творящая собственный прекрасный мир вокруг себя. Благоприятное время для переговоров и нахождения компромиссов благодаря дипломатичности и доброжелательности. Занимайтесь творчеством, обновляйте гардероб и погружайтесь в мир искусства.

21 ОКТЯБРЯ — РАМА ЭКАДАШИ

Согласно Брахма-Ваиварта Пурана, соблюдающие в этот день пост, освобождаются от всех своих грехов, даже тяжелых, смогут преодолеть все препятствия и достичь успеха. 

Пост Экадаши требует от человека не только физической аскезы, но и духовной. Желателен пост без еды, откажитесь от рутинных дел. Лучше всего проводить этот день в молитвах и медитациях, духовных практиках.

Исключить из употребления в этот день:   

1. Бобовые/Злаковые (Хлеб)  
2. крупы   
3. сладости   
4. растительные масла
5. лук, чеснок, капусту, томаты, огурцы, баклажаны   
6. корнеплоды

Допускаются к употреблению травяные чаи, свежие соки, сухофрукты и орехи, гречка.

22 ОКТЯБРЯ — ШИВА ПРАДОШ

Тот, кто соблюдает пост в этот день, получает благословение от самого Шивы и его  супруги Парвати и усиливает плоды от духовных практик. Для максимального эффекта рекомендуется поститься на сырых овощах, фруктах или соках, разбавленных водой.   

Рекомендуется ягьи, абхишеки – Шиве: https://om-aditya.ru/yagi/shiva-yagya/

23 ОКТЯБРЯ — САТУРН ПРЕКРАЩАЕТ РЕТРОГРАДНОЕ ДВИЖЕНИЕ

Появляются новые возможности для решения застарелых проблем, становится легче решать возникающие задачи и справляться с препятствиями. Затяжные болезни поддаются лечению и есть шанс полностью излечиться. Время вздохнуть полной грудью и делегировать часть своих полномочий.

23 ОКТЯБРЯ — КАЛИ ЧАУДАС

Праздник  Кали-Чаудас, посвящен прекрасной, великой Маха Кали — праздник отмечается на 14-й день темной половины луны. День поклонения Шакти В этот день богиня Кали победила демона  и считается, что в Кали – чаудас  необходимо побеждать свою лень, пассивность и злые мысли, впустив в свою жизнь свет, экологичность мышления.  Благоприятно зажигать свечи и лампады, читать священные писания, предлагать еду предкам. Омовение и мытье головы дает защиту от энерго-информационных заражений. В Ведах говорится, что тот, кто совершает омовение утром Нарака-чатурдаши, не увидит миров Ямараджи.

24 ОКТЯБРЯ – ДИВАЛИ. ПРАЗДНИК МАХАЛАКШМИ

Праздник Дивали называют еще фестивалем огней из-за множества зажженных лампадок, выставленный вереницей. В современном мире, кроме традиционных лампад, часто используют фейерверки и петарды. 

Люди радуются и обнимают друг друга, дарят угощения, желают прекрасного года и процветания! Дипавали — это семейный, любимый праздник взрослых и детей. Для того, чтобы счастье, процветание и финансы всегда были в семье и доме, нужно пригласить Богиню Лакшми.  Окна и двери на ночь оставляются открытыми, а самим участникам фестиваля рекомендуется бодрствовать, чтобы Лакшми посетила их жилище и даровала благословение. 

Во время праздника также происходит поклонение божеству Кубере – хранителю драгоценных камней, минералов и сокровищ. Он, как и Лакшми, покровительствует богатству. И если Лакшми особенно благосклонна к тем, кто занимается благотворительностью, то Кубера в основном следит, чтобы богатства были получены праведным путем.

Также Дивали, начинаясь в первое новолуние священного месяца Карттика, считается началом Нового года. Перед праздником проводится тщательная уборка дома, возжигают благовония и масляные светильники — расписные глиняные чашечки (катори), наполненные топлёным маслом (гхи), символизируя пять первоэлементов. Дом должен быть чистым и уютным, также, как и его жильцы — чистыми, в новой красивой одежде. Совершаются пуджи богине Лакшми.

Ведический центр Ом-Адитья предлагает принять участие в коллективной Махалакшми ягье в Дипавали, проводимой во Вриндаване (Индия). Стоимость 3700 руб.

Обязательно подпишитесь на канал по Ягьям, мантрам. Все новости на канале https://t.me/omadityayagi

По вопросам ягий и ведических церемоний пишите:

+7 (985) 472-06-57 Viber/WhatsApp

25 ОКТЯБРЯ — АМАВАСЬЯ

Амавасья – это 30-й лунный день, последний день тёмной фазы Луны. Время, когда мы можем помочь предкам уйти на Питри-локу или облегчить их страдания.  Считается, что в этот день их души проявляются на земном плане, они могут нанести визит своим родственникам поблагодарить или попросить о помощи. Такой контакт, например, может быть незримым, произойти во сне (не обязательно, что вы его запомните), а, может, Вы просто вспомните об этом человеке.  Будьте внимательны, в период амавасья предки могут подавать нам сигналы и знаки. Знайте, что в Амавасью мы можем помочь предкам, душам умерших перейти по лунному каналу в мир Питри.   

25 ОКТЯБРЯ НЕ ПРОПУСТИТЕ УЧАСТИЕ В ГРУППОВОЙ ЦЕРЕМОНИИ ДЛЯ ПРЕДКОВ. ОТМАЛИВАЕМ РОД ПО ЖЕНСКОЙ ЛИНИИ. ПРЯМОЙ ЭФИР ВРИНДАВАН ЗАЯВКИ И ОПЛАТА – 3700 РУБ  принимаются до 20.00 мск 24 октября.  

Подробнее: https://om-aditya.ru/novosti/amavasya-i-pochitanie-predkov/

По вопросам ягий и ведических церемоний пишите:

+7 (985) 472-06-57 Viber/WhatsApp

Обязательно подпишитесь на канал по Ягьям, мантрам. Все новости на канале https://t.me/omadityayagi

25 ОКТЯБРЯ — СОЛНЕЧНОЕ ЗАТМЕНИЕ В ВЕСАХ

Частное солнечное затмение состоится в 13:49 по московскому времени. Затмение будет видимым на территории Европы, Западной Сибири, Центральной Азии и Ближнем Востоке. 

Очень важно встретить Солнечное затмение в спокойном, счастливом, одухотворенном состоянии, потому что в дни затмений открываются порталы, связанные с энергиями Люцифера, «темные силы» активизируются, поэтому в Солнечные затмения (две недели до и две недели после) возможны конфликты, ссоры, повышается смертность людей, увеличивается преступность, возможны различные катаклизмы, авто/авиа катастрофы и т.п. Во время Солнечного затмения возможны головные боли, скачки давления, сердечные боли, обострения хронических заболеваний. Это время провокаций, иллюзий, заблуждений, однако, если Вы встретите затмение во всеоружии, в позитивном ключе, то, таким образом, Вы реально сможете повлиять на последующие 18.5 лет. 

В Солнечные затмения можно создавать мыслеформы, связанные с программированием своего будущего. Благоприятно создавать мыслеформы социально-материальной направленности. Например, Вы хотите новых друзей, сменить работу, воплотить интересные и важные проекты, т.е. будут актуальны Ваши желания в социальном векторе. Также благоприятно желать благополучия Всем Ваших друзьям, детям и близким.

Рекомендации в Солнечное затмение: https://om-aditya.ru/astrologiya/stati/rekomendatsii-v-solnechnoe-zatmenie—14-dekabrya-2/

Подписывайтесь на Telegram — канал Татьяна Земская по астрологии, аюрведе  https://t.me/TatianaZemskaia

26 ОКТЯБРЯ — МЕРКУРИЙ ПЕРЕХОДИТ В ЗНАК ВЕСЫ

Весы могут подтолкнуть общительного Меркурия к занятиям ораторскому искусству, выразительному чтению или написанию текстов. Творческие Весы могут подключить Меркурия к источнику новых идей и интересных проектов, не только логически обоснованных, но и креативных и просто красивых)

26 ОКТЯБРЯ — БХАЙ ДУДЖ

Бхай Дудж — это традиционный праздник сестер и братьев, отмечаемый в Индии. Сестры молятся за здоровье и долгую жизнь своих братьев, угощая их любимыми блюдами. Братья дарят свои сестрам подарки, благословляют их и обещают заботиться о них и защищать. 

30 ОКТЯБРЯ — МАРС НАЧИНАЕТ РЕТРОГРАДНОЕ ДВИЖЕНИЕ

Главная отличительная черта Марса — его бойцовский дух, стремление вперед и быстрая реакция на происходящие события. Ретроградный Марс заставляет человека направлять всю энергию внутрь себя, зачастую порождая конфликты с самим собой. Старайтесь не расходовать попусту свои силы, займитесь здоровьем, спортом, наладьте правильное питание.

Авторы: астрологи Татьяна Земская и Наталья Маландий

Для того, чтобы мы всегда смогли оставаться на связи, приглашаем Вас в ТЕЛЕГРАМ КАНАЛЫ Татьяны Земской по астрологии https://t.me/TatianaZemskaia и ягьям, мантрам https://t.me/omadityayagi 

Поддержите проект Ом-aditya.ru  Благодарны любому пожертвованию: https://om-aditya.ru/rekvizity-dlya-oplaty/

Дивали или Дипавали (Diwali или Deepavali), что на санскрите означает «огненная гроздь» — фестиваль огней, повсеместно отмечаемый в Индии и символизирующий победу света над тьмой, добра над злом. Приходится на начало месяца Картик (октябрь—ноябрь) и празднуется в течение пяти дней. Дивали это самый популярный праздник в Индии.

Значение праздника

Дивали припадает на конец октября — начало ноября, этим он схож с древними языческими праздниками осеннего урожая, которые индоевропейские народы отмечают осенью. Но всё-таки современные индусы считают его праздником нового года, хотя в разных регионах Индии этот праздник по-своему трактуют.

Дивали — это фестиваль, которые сплотил зарубежные индийские диаспоры разных стран мира. В ходе подготовки к индийскому новому году у уличных торговцев появляются цветочные и  бумажные гирлянды, женщины и девушки облачаются в свои самые нарядные ярко-красные сари. Даже в воздухе начинает витать таинственный аромат ожидания чуда и праздника, какой-то непередаваемый детский восторг, как бывает в преддверии нового года.

Во время фестиваля огней индусы зажигают обрядовые светильники, приносят в дар подарки друг другу. А также читают молитвы богине Лакшми, которая является воплощением богатства и благоденствия.

В Индии существует несколько версий, связанных с происхождением праздника. Например, Вишнуиты отождествляют начало Дивали с коронацией царевича Рамы. В ночь, когда он был возведён на трон, по всей Индии зажгли множество огней. Эта традиция и нашла своё воплощение в праздновании Дивали.

Также бытует и другая версия: мудрое правление Рамы таким образом отмечало избавление от духовного мрака. А зажжённые огни являлись символом возвращения  человечества из тьмы к свету в честь легендарного царевича Рамы.

Перед праздником люди украшают двери листьями манго и цветами, а над входом рисуют “ранголи” – цветной орнамент и зажигаются глиняные лампы, которые символизируют пять элементов – воздух, огонь, воду, землю и пространство. В домах устанавливаются статуи бога Ганеша и богини Лакшми, которым предлагаются сладости и цветы. Неотъемлемым элементом праздника являются подарки для друзей и родственников.

Дивали это время радости, подарков и семейных встреч, а также многочисленные культурные мероприятия. Дивали продолжается 5 дней, каждый из них приурочен разным легендам и обычаям:

• В первый день празднований индийцы купаются в святых реках и пожертвуют богу смерти лампочки с прасадам (освященной едой). Вечером совершается Лякшми-Пуя.

• Второй день называется Нарака Хатурдаси. В этот день Крышна победил демона Нарака и освободил от него 16 тысяч принцесс заключенных в тюрьме.

• В третий день Дивали отмечается индуский Новый год. Этот день посвящен памяти матери Лакшми – богиня процветания и изобилия .

• В четвертый день Дивали происходит пуя Холма Говардхана.

• Последний день посвящен сестрам и называется Бхратри Дуй. В этот день братья посещают своих сестер, выражая им свою любовь.

Неотъемлемым обычаем праздника является купание при свете звезд перед восходом солнца. Таким образом, люди очищают свои души и тела, отбрасывают грехи прошедшего года и принимают надежду на наступающий Новый год.

Празднование Дивали

Дивали имеет свои особенности празднования в каждом районе Индии. К примеру, у торговых общин Дивали совпадает с началом Нового года.

Богиня богатства и плодородия Лакшми также считается символом этого чудесного праздника. Во всех домах включается иллюминация, расставляются свечи и фонарики, зажигают огни, так как Лакшми не любит темноты. Люди читают молитвы, приносят в дар богине молоко, в которое опускают монеты, а двери и окна не закрывают на ночь, чтобы она могла беспрепятственно зайти к ним в дом.

Множество светильников расставляется на подоконниках и крышах домов, которые озаряют улицы всю праздничную ночь. Маленькие девочки пускают вплавь небольшие лодочки с огоньками.

В южной части Индии Дивали отмечают как победу Кришны над демоном Наракасурой. В знак победы добра над злом жители обмазывают себя густым слоем кокосового масла, которое якобы очистит их от грехов, эта процедура приравнивается даже к омовению в священной реке Ганг.

Восточная Индия праздник Дивали посвящает преклонению чёрной Богине Кали, которая олицетворяет культ силы. В честь праздника в течение десяти дней люди молятся перед изображением Богини Кали, после чего эти изображения пускают плыть по воде.

Традиционно праздничный стол Дивали состоит из:

• Мурукку – тесто из белой чечевицы и рисовой муки, слегка подсоленное, островатое, которое сворачивают спиралью и обжаривают до хрустящей корочки;
• Ачи мурукку (“цветочные” мурукку) – фигурно выложенное тесто в виде различных форм (цветов, колючей спирали, ленточек, фигурок и т.д.);
• Варувал из ягненка –  это сухое карри, считается главным праздничным блюдом (допускается приготовление варувала из курицы или креветок, но традиционно готовят из молодой баранины);
• Неи урундэй (шарики гхи) – это индийское топлёное масло, с добавлением орехов кешью, сахарной пудры и кардамона
• Ладду – очень приторное блюдо из муки с сушёными фруктами, изюмом, миндалём и фисташками.
• Фестиваль огней – это торжество света, иллюминации и фейерверков, в воздухе постоянно витает запах взрывающихся ракет, хлопушек и настоящего новогоднего чуда!

1.Богиня всей Судьбы

2.Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12-13 годовых праздников (и может чествоваться каждое полнолуние)

3.Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков мироздания между мирами.

4.Защитница и покровительница хозяек.

5. В нижней ипостаси является известной Ягой, в этом случае можно
говорить, что она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны в равной
мере.

Макошь и её роль в современной жизни

МАКОШЬ древнейшая богиня славян, покровительница плодородия и
материнства, дома и женских работ. Как все древнейшие боги полигамна. Её
число – 5, её время – лето и осень.

Точное произношение и
написание ЕЁ имени доподлинно неизвестно. Из всех вариантов (Мокошь,
Мокушь, Мокуша, Мокушка, Макошь, Макешь), наиболее древним является,
скорее всего, вариант с корневым «А», так как «оканье» в индоевропейских
языках явление позднее. Корневое «О» появилось, видимо, с возрастанием
роли земледелия, где так важна влага, и созвучия с глаголом «мочить»

Олицетворение
Матери — Сырой Земли, в этом образе супруга Неба. В качестве
покровительницы воды, влаги, источников — супруга Велеса. В своей
отрицательной ипостаси – Кикимора, проживает в доме совместно с домовым,
вместе с ним вредит нерадивым хозяевам. Доброй или злой Мокошь делают
личность и поведение каждого конкретного человека, т. е. Она наблюдатель
и оценщик и весьма строгий (см. пословицу: «бог не Макешь, чем – ни
будь да потешит»).

Макошь имеет не ровную, качающуюся походку
как у гусыни или утки, для подчёркивания этой характерной черты её
описывали, изображали на гусиных лапках, иногда Макошь хрома и
горбата, простоволоса, а когда является в гневе — лохмата, молчалива,
строга. Судя по русским вышивкам – рогата и с небольшим хвостиком, что
роднит её с иранской Ардви – Сурой Анахитой. Наиболее часто атрибутами
М. являются прялка, веретено и метла с конской головой (черепом).

В
психологии известен тест: испытуемого просят нарисовать голого
человечка. Если у изображения большая голова – значит, испытуемый решает
какую то проблему или просто любит общаться. Гипертрофированно
изображённое причинное место говорит о соответствующих особенностях
пациента, и т. п. Макошь традиционно изображается с большой головой
(много дум), длинными руками (всеохватность), огромными ладонями
(трудолюбие), и эти её качества являются так же характерными чертами
русского народа .

Макошь связана со всей мелкой «домашней»
фауной: козами, курами, кошками, мышами, тараканами, сверчками, летучими
мышами, лягушками, муравьями и т. д. Фея, в сказке о Золушке – Макошь.

Божия коровка, называемая у западных славян «берушкой», т. е. овечкой –
одно из воплощений М. Она носит на себе метку – память о пожаре,
опалившем её спинку, а чёрные пятна – её сгоревшие дети. Весь этот ужас –
следствие гнева Перуна, который наказал таким образом свою первую
неверную жену. А она и не могла быть верной, так как появилась задолго
до возникновения института брака, не собиралась меняться и, кажется,
переживёт распадающиеся на наших глазах традиционное супружество…

Связана
с коноплёй, крапивой и, в последнюю очередь, которую только и оставило
Пятнице христианство, со льном, как растениями дающими волокно для
прядения и ткачества. С этой стороны связана с овечьей шерстью и козьим
пухом. Обобщая, можно сказать, что М. Имеет отношение ко всему, что
можно скрутить, свить в верёвку, нить. Связывать, плести, ткать, а
так же развязывать, расплетать, распускать – одно из её дел.

Памятуя, что в старину деревенская община называлась «вервь» (верёвка,
связь), а так же учитывая такие устойчивые словосочетания, как «связь
времён», «связь поколений», которые возникают как бы сами собой из
архитипических представлений, можно сделать вывод о том, что М является
древнейшей социально — родовой устроительницей.

В отличие от
Рода, являющего собой вертикаль (например, власти), накладывание,
иерархию, переход от низшего к высшему (например, взросление, ведь речь
идёт о доклассовом устройстве общества), Макошь являет собой
горизонталь, которую символически легче всего обозначить верёвкой, ведь
её не поставишь вертикально (индийские факиры не в счёт).

В
фольклоре явственно проступают такие нюансы. Женщина подводит коня за
узцы, то есть тянет за верёвку. Мужчина седлает коня, то есть кладёт на
него седло и сверху садиться сам. С этой точки зрения возведение дома
из брёвен или камня вотчина Рода, а сооружение плетня или хаты –
мазанки, имеющей в своей основе тот же плетень – Макоши.

Говоря
современным арго, Род – это круто, в смысле не полого. А Макошь это
широко, то есть открыто, протяжённо, свободно. И это отсылает нас к
общепризнанному определению души русского народа, как души широкой,
щедрой, свободолюбивой.

«Там русский дух, там Русью пахнет…», это там, где просторно, широко, свободно. Это там, где незримо присутствует Макошь.

Недаром
Владимир – князь, укрепляя государственность Киевской Руси, из всего
многообразия славянских богинь выбрал именно Макошь, образ которой
соответствовал и народной ментальности, и широте далеко идущих
политических интересов правящей верхушки.

В связи со своей
горизонтальностью Макошь связана с Матерью Сырой Землёй, а через неё с
необходимой земле сыростью ( водой). В связи со своей водной сущностью и
женским началом, Макошь связана с «течением времени».

Все мы на свете временны
Жизней наших холсты
Женщины беременные
Связывают как мосты.

Осознание
родовой связи, привязанность к локусу обитания, понимание ценности воды
появились значительно ранее возникновения земледелия, следовательно,
Макошь «старше» аграрных праздников, хотя и «приняла их под свой
контроль».
Пятница перед каждым большим праздником народного
календаря посвящена Мокоши, 12 пятниц в году наиважнейшие. (Более
подробно об этом читай у Б. А. Рыбакова).

Время Макоши не летняя
или зимняя морозная сухость, её время – дождливый конец лета и сырая
осень: Распутица, разрывающая родовые и торговые связи между селениями.
Дожди, связывающие по рукам и ногам свободу передвижения и собирания
даров природы. Свадьбы, семейные узы , посиделки с прядением и играми,
молчаливое ткачество (бранное тканьё заставляет считать «в уме»), шитьё
тёплой одежды для выросших за лето, починка крыш, первая топка печи для
тепла, а не для приготовления пищи…

Пятница, Пятница, Святая, наречённая!
Мы тебя, Пятницу ждали – дожидали,
Неделю всю,
Зиму холодну, Весну – красну, всё Лето то тепло,
Осенью богатой едва дождалися!

Кульминация
женских осенних праздников – чествование 9 и 10 Пятниц, которые
разделены одной неделей, (приблизительно конец октября, начало ноября,
христианские Параскева, Кузьма – Демьян и Микола зимний) в беларусской
традиции происходило так.

«…во время осеннего праздника «Кузьмы –
Демьяна» в некоторых сёлах молодёжь ладила вечорки, на которых из
соломы делали чучело Кузьмы – Демьяна, одевали его в мужскую одежду,
приделывали большой фаллос, скрученный из красной материи, сажали этого
«хлопца» на почётном месте за столом, угощали его, угощались сами. Рядом
с чучелом садилась девушка и их «женили, гуляли веселье», во время
которого исполняли припевки, касающиеся эротичного места. В конце
посиделок парни выносили чучело за село, снимали с него одежду, а солому
сжигали. Довольно распространенными были карнавальные обходы ряженых на
праздники зимних Николы и Юрия». (Т.И. Кухаронак. Маски в календарной
обрядности Белоруссии. Минск, 2001. С. 135-136. На беларусском языке.
Перевод цитат — мой).

А ранее, первого сентября всей «громадой»
справлялся праздник «женитьба камина», то есть свадьба печки,
знаменовавший собой начало отопительного сезона.. В некоторых местах
всей деревней зажигали новый, живой огонь, добытый трением. «… Цветами,
освещенными в церкви на Иванов день, украшали печь, при этом пели
специальные обрядовые песни. Спевши, девушки с приглашенными парнями
начинали скакать разудалые пляски, среди которых выделялась «Цярэшка»»
(Там же. С. 134). «В конце вечера молодежь, попросивши благословения у
старшего, пела жениху-камину специальную свадебную песню:

Ой пришли ж ночи долгеньки,
Посвети нам, камин беленький,
Мы ж тебя цветами убрали,
Барвиночками, рутой перевязали.
Параша наша девка гарнинька
Полюбить камина раднинька.
Мы ж тебя будем женити,
Горилочку, пиво пить.
Свети же каминочек ясьненько;
Шить, прясть, ткать молодым,
А подарочки забирать старым.
Каминочек, ты нам помогай,
Кручу, вярчу и бури прогоняй,
Дым и сажу неси врагам,
Свет, охоту и радость неси нам.
Хозяюшка наша, поглядай,
Горилочки и меда подливай» (Там же. С. 134).

То
есть осенью, помимо настоящих свадеб игрались свадьбы потешные, а
вернее ритуальные в фарсовой форме. «Выход замуж» хозяйки за свой камин
(печь), в своей основе вполне серьёзен. Тяга к домашнему очагу является
архитипичной характеристикой женской психики. Вспомним смешной
рекламный ролик, в котором женщина пытается заняться приготовлением пищи
на кухне – экспозиции торгового центра и её с трудом оторвав от этого
дела, выносят охранники.

Не совсем чётко прослеживаемая в
русской и украинской традиции связь Макоши со свадьбами в частности и с
эротикой вообще со всей очевидностью вырисовывается в белорусских
обрядах. Впрочем, в украинском фольклоре есть одна песня, вызывающая у
исследователей сомнения о её подлинности, где Макошь представлена
разгульной: «…или Бог наш Посвист спал, или с Макошью гулял?»

Кроме того, М. связана с коноплёй и маком как растениями «силы», дающими опьянение и вещие сны, их семена – сильнейшие обереги.

Как строгая, но справедливая богиня, связана с псевдо колючими растениями: маком («волосатый» стебель), лиственницей.

Связана с «влажными» деревьями (ель, осина, ива) и с любым деревом, выросшим у святого источника или колодца.

Её наказания: портит зрение, насыпает в голову сор, отчего голова
болит, наводит обморочный сон, щекочет детей, путает пряжу, колет
веретеном, дает невыполнимые задания, морит кур, насылает тараканов,
устраивает полтергейст.

Её помощь: лечит зрение и головные боли,
убаюкивает детей, способствует закваске теста, выпечке хлеба, незримо
моет посуду, прядёт и ткёт, охраняет кур, хранит дом от насекомых.

В
пятницу, день Макоши, существовал запрет не только на прядение и
ткачество, но и на большинство женских работ вообще. Мытьё полов,
купание детей, замес теста не имели места в этот день.

В пятницу
можно было торговать. В древности купля – продажа происходила в виде
взаимовыгодного обмена результатов своего труда. Вырисовывается образ
Макоши дающей и берущей, Макоши – оценщицы и считальщицы.

Удручает
«упёртость» некоторых исследователей на льно – прядильно – ткаческих
функциях Макоши. Поле её деятельности значительно шире.

Конечно, последние несколько тысяч лет этот вид индивидуальной женской
деятельности (прядение и ткачество) был весьма популярен, но в наши дни
он постепенно сходит на нет. И ранее, в течение сотен тысяч лет женщины
тянули жилы (буквально), нанизывали на них раковины, зубы, косточки,
выделывали и сшивали шкуры, а не ткали …А боги и богини уже были.

Я считаю, что основная
функця Макоши – создание протяжённости (пространства, времени, жизни,
рода, семьи, всего, что имеет продолжение и состоит из череды сходных
элементов) и воля её разрывать.

В этом смысле однотипные
«дамские романы», телесериалы, пасьянсы, вязание, ежедневные маршруты:
дом – детсад — работа – магазин – детсад – дом, еженедельная генеральная
уборка квартиры, традиционное весеннее мытьё окон, отмечание дней
рождений, праздников, обрядов (а шире – верчение годового кола) – есть
сегодняшняя юрисдикция Макоши. Возможность переносить эту тягомотину нам
даёт она же. Дублирование, создание однотипных клише, например,
книгопечатание или биологическое клонирование – тоже сегодняшние дела
Макоши.

Я пишу эти строки, группируя буквы в протяжённые ряды,
стараясь связно выразить свои мысли, я ращу детей, продолжая свой род, я
«делаю жизнь», и мне, современной женщине, вовсе не надо уметь прясть,
чтобы почувствовать благославляющее присутствие Макоши.

Пример современного обращения к Макоши:

Великая, многая Макошь – Дива!
Прекрасная Дева, матёрая Баба, мудрая Старуха!
Я, твой потомок, стою перед тобой весь открытый,
на льняном ни разу не стираном холсте.
Славлю тебя, Великая Мать,
как славили Тебя все мои предки с незапамятных времён,
пусть и под разными именами: Гекаты, Деметры, Параскевы – Пятницы.
Мощью твоей заклинаю:
Как русская женщина, вырастившая этот лён,
Мявшая, трепавшая, чесавшая его,
Спрявшая эту нить и соткавшая этот не стираный холст
Отдала ему часть своей силы,
Так и я отдаю ему часть себя: свои горести, неудачи и болезни.
И как женщина, сделавшая этот не стираный холст,
Получила от него радость созидания,
Так и я получаю от него счастье, удачу, здоровье.
Да будет так!
Как проточная, очищающая вода смоет с этого холста Сырую Землю,
Так смою я с этого холста все мои горести, неудачи, болезни.
Да будет так!

Как постиранный холст сохраняет в себе
память о руках, его создавших,
Так сохранит этот постиранный холст в себе
Моё счастье, удачу, здоровье,
данные Волей твоей, могучая Макошь!
Слово моё ключ и замок. Да будет так!
Стираный холст, становится после обряда оберегом.

источник

ВАЙШНАВСКИЕ (КРИШНАИТСКИЕ) ПРАЗДНИКИ

Варха-двадаши

Варха-двадаши — явление Господа в форме гигантского Вепря. В этой форме Господь поднял Землю, когда она из-за хищнической добычи золота и других полезных ископаемых прошлой цивилизацией, сошла с орбиты. 9 февраля.

Гаура-пурнима

Второй из важнейших вайшнавских праздников, наряду с Кришна-джанмаштами. Знаменует день явления на Земле Шри Гауранги,
воплощения Бога, как идеального проповедника. Шри Гаура принес философию
божественной любви для Кали-юги (последнего
века вселенского цикла). 14 марта.

Кришна-джанмаштами — день явления Шри
Кришны

В этот день, согласно вайшнавской традиции, более 5000 лет назад на Земле
появился Шри Кришна — Верховная Личность Бога, в своей извечной форме
юноши-пастушка, играющего на чарующей
флейте.

Родившись в семье плененного Царя Васудевы, Он, воспитывался и рос, как
сын Нанды и Йашоды в деревне Вриндаван. В этом удивительно
прекрасном месте Господь одарил своих самых
приближенных спутников нектаром сокровенных отношений исполненных счастья,
радости, дружбы и любви. Достигнув
шестнадцатилетнего возраста, Кришна побеждает демона Камсу и освобождает из заточения своих родителей. Вернув
законную власть царю Уграсене, Он покидает Вриндаван и становится правителем города Дварака: как воин Он совершает славные подвиги, как мудрец дает ценные
наставления. Однако в Его сердце
навсегда остаются любимые и безгранично любящие жители родной деревни: мама Йашода, отец Нанда, тетушка Пурнамаси, друзья пастушки и возлюбленная
прекрасная Радха.

Приверженцы
вайшнавской традиции в этот день соблюдают пост до
полуночи, воздерживаясь от пищи и воды. Действительно великий
праздник требует больших приготовлений, поэтому на питание, как правило, не
остается времени. В канун праздника храм
Кришны становится похож на муравейник: на кухне готовятся многочисленные угощения, цветами и флагами
украшается алтарная, священнослужители
собирают все необходимое для обрядовых церемоний, слышится приятная музыка и
радостное пение, прославляющее Бога,
артисты проводят последние репетиции
предстоящего спектакля, зал для гостей с каждым часом все больше и больше наполняется людьми, желающими присоединиться к празднованию.

Когда все готово, начинается церемония омовения Божеств, в которой
каждый может омыть статуэтку Кришны из священной раковины йогуртом, фруктовым соком, молоком, медовым напитком и
просто водой. После некоторое время посвящается рассказам о деяниях Кришны, затем проводится церемония приветствия Божеств и воспевается вечерняя служба,
далее артисты, танцоры и певцы
показывают театральное представление, прославляющее
игры Господа, наконец, в полночь (в час рождения Кришны) все гости храма
приглашаются на пир, где щедро раздаются
угощения, ранее предложенные Богу,. Остаток ночи самые стойкие проводят воспевая Святые Имена Кришны, танцуя и рассказывая о Его деяниях. 16 августа.

Радха-аштами

Явление Шримати Радхарани. Радха, в соответствии учению вайшнавов,
олицетворяет собой божественное женское начало — энергию любви и преданности к
Богу. Для последователей данной религиозной конфесии она является примером
самоотверженности и духовной чистоты. Внешне будучи простой пастушкой
в своем сердце она хранила ни с чем не сравнимое
сокровенное отношение к юноше с павлиньим пером в волосах и
сладкозвучной флейтой Кришне — полному воплощению Верховной Личности Бога. 1 сентября.

Говардхана-пуджа

Праздник, посвященный
легендарному событию, когда Господь Кришна в семилетнем возрасте (чтобы
защитить жителей родной деревни Вриндаван от вселенского ливня, посланного
горделивым повелителем небес Индрой) мизинцем левой руки поднял огромную гору
Говардхан.

В храме во
время праздника символически создается холм Говардхан.
В качестве материала используются различные угощения: скалы возводятся из риса и халавы (манный пудинг), деревья и животные изготовляются из печенья,
озера наполняются йогуртом, молоком
и сладким рисом, из фруктов выкладываются причудливые узоры.

После пышной церемонии прославления Господа, участники праздника с
пением и танцами обходят вокруг «аппетитного» Говардхана, затем все
приглашаются на пир, на котором можно попробовать гору-торт, воплощающей в себе
чистую любовь и преданность Богу. 23 октября.

Явление Бхагавад Гиты

В этот день
много тысяч лет назад Шри Кришна поведал «Бхагавад-Гиту»
своему другу Арджуне, который, запутавшись в сетях противоречий воинского и семейного долга, потерял самообладание и обратился к Господу как ученик,
желая услышать Его наставления. В
результате состоялся диалог, застывший веках, поражающий сердце глубиной
духовного знания.

«Бхагавад-Гита» (буквальный перевод с санскрита «песнь Бога»)— одно из величайших произведений ведической литературы, содержащее в себе квинтэссенцию науки духовного самопознания раскрывающей сокровенную суть взаимоотношений человека и Бога. Этот трактат аналитически освещает многочисленные системы религиозных практик описанных в Ведах и утверждает
преимущество пути бхакти— бескорыстной преданности
и чистой любви к Господу. Ее бессмертные стихи дают ответы на такие вопросы как: Кто я? В чем смысл человеческой жизни? Кто такой Бог? И каков путь
восстановления с Ним, утерянных
отношений?

По всему миру в индуистских храмах в день явления Бхагавад-Гиты, устраиваются публичные чтения этого произведения, проводятся ритуальные церемонии и в песнях и гимнах воспевается ее слава. 1 декабря.