4 главных праздника колеса года

Колесо Года — это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.

Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года — точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями — это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).

Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты — полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на «общепринятом» колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.

Ниже вы найдете информацию про Колесо Года, о ритуалах и традициях, о том, как отмечаются праздники годового цикла у современных язычников.

Праздники Колеса Года

Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

Праздник Имболк — день начала весны

1-2 февраля. Несмотря на то, что Имболк приходится на начало февраля, «волчьего месяца», именно он является праздником порога, перехода от Темного Времени года к новому времени пробуждения природы от зимнего сна. Традиция Викки говорит, что богиня оправилась от родов и кормит грудью маленького бога — и само название праздника, Imbolc, восходит, очевидно, к староирландскому mblek («молоко»). У славян соответствующий праздник назывался Громницы, т.к. в некоторых регионах в феврале уже случались грозы. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали особую свечу, «громничку», зажигали ее в праздник и после, в грозы, чтобы защитить дом и хозяйство от ударов молний.

Имболк — время очищения. В прежние времена на Имболк вычищали дом и все хозяйственные помещения, мылись сами и окатывали водой скот, чистили домашний очаг и двор. В этот день все было посвящено богине Бригитте, покровительнице дома и семьи, ремесел, домашних животных и всего, что дает человеку силы и средства для жизни.

Цвета Имболка: белый, кремовый, красный, желтый, розовый.

Ритуалы на Имболк: очищение дома, благословение новых инструментов, в том числе колдовских, сотворение талисманов.

ВСЁ ДЛЯ ИМБОЛКА

Праздник Остара — день весеннего равноденствия

21-22 марта. Остара отмечается уже как праздник весны, вступившей в свои права. Это день середины весны, момент равновесия — день равен по длительности ночи, и после Остары день будет удлиняться. Название «Остара» связывают с именем европейской языческой богини рассвета и плодородия Эостры. Судя по всему, европейское название христианской Пасха, Easter, также происходит от ее имени.

День весеннего равноденствия и традиции его празднования плотно связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с «отворением земли» и началом сельскохозяйственных работ. Интересно, что животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.

Цвета Остары: белый, красный, зеленый.

Ритуалы на Остару: призывание удачи, ритуалы на привлечение денег.

АТРИБУТЫ ОСТАРЫ

Белтейн — праздник начала лета

С 30 апреля на 1 мая.Бельтейн — это праздник начала лета. История его происхождения теряется во мгле времен, но известно, что в древности он становился началом пастбищного сезона, лето полностью вступает в свои права, и Темная половина года наконец заканчивается. Виккане в это время славят Зеленого человека, бога леса — полную сил ипостась бога, оставившего странствия и присоединяющегося к богине. Это волшебное время, когда граница между мирами тонка и зыбка.

Если позволяет погода, праздновать Бельтайн лучше всего в лесу — в царстве Бога.

Основные символы Бельтайна — костер и майский шест.

Цвета Бельтайна: зеленый, красный, золотой, белый.

Ритуалы на Бельтайн: привлечение любви, все ритуалы плодородия, сексуальная магия.

ТОВАРЫ ДЛЯ БЕЛТАЙНА

Праздник Лита — день летнего солнцестояния

21-22 июня. Лита — праздник солнечный и теплый. Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета. В том или ином виде, летнее солнцестояние нашло отражение в культурах всех народов, населяющих землю. Шаманы и колдуны всех народностей осознавали важность этого дня.

В викканской традиции Лита — день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.

Цвета Литы: зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия.

ВСЁ ДЛЯ ВСТРЕЧИ ЛИТЫ

Лугнасад — праздник урожая и осени

1-2 августа. Лугнасад, или Ламмас — первый праздник урожая, время начала его сбора. Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название «Лугнасад» берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей — от поэта до кузнеца.

Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник — то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.

Цвета Лугнасада: все оттенки осени — оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий.

Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов, очищение и избавление от отжившего.

МАГИЯ ЛАММАСА

Мабон — день осеннего равноденствия

21-22 сентября. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон. Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени. Природа готовится к зиме, и люди вместе с ней. Богиня нисходит в Нижний Мир, и бог остается бродить по земле в одиночестве, чтобы присоединиться в богине, когда наступит Самайн.

Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней.

Цвета Мабона: цвета поздней осени — темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, формирование желаний и планов на будущее.

ГОТОВИМСЯ К МАБОНУ

Самайн — праздник кельтского нового года

С 31 октября на 1 ноября. Самайн — один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый. Он известен людям всего мира, как Хеллоуин, и многие ведьмы с радостью отмечают его, не забывая и об истинно колдовской стороне этого праздника. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ.

Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.

Цвета Самайна: красный, рыжий, коричневыый, черный, оранжевый, темно-красный и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

ВСТЕЧАЕМ САМАЙН

Йоль — день зимнего солнцестояния

21-22 декабря. Самая длинная ночь в году. В это время Солнце астрономически наиболее удалено от зенита. Несмотря на то, что это самая длинная и темная ночь, праздник этот радостный и полный надежд. После Йоля день начинает прибавляться, становиться длинней, темнота отступает, чтобы дать дорогу свету. Богиня дает жизнь богу и новому времени.

Этот праздник хорошо отмечать в кругу семьи, при свете свечей или камина, с любимыми людьми.

Цвета Йоля: красный, золотой и зеленый.

Ритуалы на Йоль: привлечение успеха и удачи, благополучия, семейного счастья.

ПОДАРКИ К ЙОЛЮ

Язычество — это Поэзия…

Здравствуйте, друзья!

Вы, конечно, слышали про места силы. А про дни силы? Почему я все это собрала почти в одно предложение, и причем тут Колесо года? Да и кто такие, в конце концов, последователи викки?

Ну, с последними просто. Викка — это неоязыческая религия запада, основанная на почитании природы. Считается, что возникла она в начале 20-го века, но своими корнями уходит далеко вглубь веков. Одной из особенностей викки является празднование восьми праздников Колеса года. На Википедии есть большая статья о ней, можете там подробнее почитать.

А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года. Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года. Скоро февраль, запланирована третья статья. Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет.

Что такое Колесо года?

А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это?

Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон.

В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников.

Состоит оно из восьми праздников: четырех больших (большие огненные шабаши или Великие саббаты) и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях (весеннем и осеннем) и солнцестояниях (зимним и летним).

Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось.

И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин.

Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества…

Праздники Колеса года

У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты.

У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса.

Кельтские праздники

• Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

• Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

• Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

• Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

• Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

• Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

• Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

• Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Из этих восьми, было четыре главных праздника: Имболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события. Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы.

Начало праздника всегда выпадало на вечер. Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня. То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера.

Йоль (Yule). В дни этого праздника все приветствовали Новое солнце, которое восстало из мрака. Большая статья об этом празднике находится тут: Языческий праздник Йоль — ритуалы и история: как отмечали праздник зимнего солнцестояния северные народы.

Имболк (Imbolc) — Возвращение Света. Это, по сути, конец зимы. Традиционно в этот праздники проводили ритуалы, направленные на благополучие. Статья о празднике: Имболк (Imbolc) — праздник Огней и факелов: как праздновать Имболк.

Остара (Ostara). День весеннего равноденствия — день истинного начала весны. Про Остару есть отдельная статья: Древний праздник Остара — гимн свободе и жизни: весеннее равноденствие у кельтов.

Белтайн (Bealtaine). День, когда приоткрывались двери другого мира. Белтайн — середина между весенним равноденствием и летним солнцестоянием, знаменовал собой — приход лета. В этот день люди просили богов продлить хорошую погоду, чтобы бы было больше урожая. Статья по теме: Белтайн — кельтский праздник: волшебное время начала лета.

Лита (Litha). Летнее солнцестояние — момент, когда мир знатонится зрелым, наполняется энергией и силой. Главное межвременье для друидов.Точка отсчета, с которой Солнце начинает свое движение к «смерти». Статья: Языческий праздник Лита — точка, в которой свершается все!

Лугнасад (Lughnasadh). Праздник в честь кельтского бога Луга — покровителя земледелия и ремесел. Лугнасад всегда сопровождался песнями, плясками и различными игрищами.

Мабон (Mabon). Осеннее равноденствие — время подводить итоги. Также время для сбора последних урожаев.

Самайн (Samhain). Праздник тесно связан с темой смерти и почитания предков. Означал окончательное завершение сельскохозяйственных работ. Статья на сайте: Хэллоуин (Halloween) канун Дня Всех Святых история и некоторые факты. Древний кельтский праздник Самайн

Какой праздник заканчивал год? Тут несколько вариантов:

1. Например, у северных народов, год заканчивался Йолем.
2. А в викканской традиции — Самайном.

Зачем отмечают праздники Колеса года?

Да, все верно. Праздники Колеса года отмечают и в наши дни. А зачем? Ладно люди прошлого, тогда важно было знать, когда начинать те или иные сельскохозяйственные работы, сейчас же мы меньше обращаем на это внимания. Раньше наша связь с природой была сильнее, сейчас все не так. Тогда зачем эти праздники?

Ну, кто-то продолжает чтить связь с природой и в 21-ом веке. Но чаще всего, Дни силы (а именно таковыми считались и продолжают считаться праздники Колеса года) отмечают люди, занимающиеся магическими практиками.

• Для того, чтобы набраться энергии;

• Увеличить свои силы;

• Поставить новые цели;

• И так далее.

Для многих из нас, кельтские праздники не несут какого-то тайного сакрального смысла, а просто вызывают интерес (и то, далеко не у всех).

На этом, я закончу небольшую заметку. Однако, она будет пополняться ссылками на статьи, в которых традиции и история каждого праздника раскрывается более подробно.

Цикл стихов

Но прежде, чем совсем уйду, я хочу познакомить вас с циклом стихов Екатерины Смирновой «Колесо года». Лично я их отметила, может и вам будет интересно.

Вот теперь точно все. Всего вам доброго, друзья!

The Wheel of the Year is an annual cycle of seasonal festivals, observed by many modern pagans, consisting of the year’s chief solar events (solstices and equinoxes) and the midpoints between them. While names for each festival vary among diverse pagan traditions, syncretic treatments often refer to the four solar events as «quarter days», with the four midpoint events as «cross-quarter days».^[1] Differing sects of modern paganism also vary regarding the precise timing of each celebration, based on distinctions such as lunar phase and geographic hemisphere.

Observing the cycle of the seasons has been important to many people, both ancient and modern. Contemporary Pagan festivals that rely on the Wheel are based to varying degrees on folk traditions, regardless of actual historical pagan practices.^[2] Among Wiccans, each festival is also referred to as a sabbat (), based on Gerald Gardner’s view that the term was passed down from the Middle Ages, when the terminology for Jewish Shabbat was commingled with that of other heretical celebrations.^[3] Contemporary conceptions of the Wheel of the Year calendar were largely influenced by mid-20th century British paganism.

Origins[edit]

Historical and archaeological evidence suggests ancient pagan and polytheist peoples varied in their cultural observations; Anglo-Saxons celebrated the solstices and equinoxes, while Celts celebrated the seasonal divisions with various fire festivals.^[4] In the tenth century Cormac Mac Cárthaigh wrote about «four great fires…lighted up on the four great festivals of the Druids…in February, May, August, and November.»^[5]

The contemporary Neopagan festival cycle, prior to being known as the Wheel of the Year, was influenced by works such as The Golden Bough by James George Frazer (1890) and The Witch-Cult in Western Europe (1921) by Margaret Murray. Frazer claimed that Beltane (the beginning of summer) and Samhain (the beginning of winter) were the most important of the four Gaelic festivals mentioned by Cormac. Murray used records from early modern witch trials, as well as the folklore surrounding European witchcraft, in an attempt to identify the festivals celebrated by a supposedly widespread underground pagan religion that had survived into the early modern period. Murray reports a 1661 trial record from Forfar, Scotland, where the accused witch (Issobell Smyth) is connected with meetings held «every quarter at Candlemas, Rud−day, Lammas, and Hallomas.»^[6] In The White Goddess (1948) Robert Graves claimed that, despite Christianization, the importance of agricultural and social cycles had preserved the «continuity of the ancient British festal system» consisting of eight holidays: «English social life was based on agriculture, grazing, and hunting» implicit in «the popular celebration of the festivals now known as Candlemas, Lady Day, May Day, Midsummer Day, Lammas, Michaelmas, All-Hallowe’en, and Christmas; it was also secretly preserved as religious doctrine in the covens of the anti-Christian witch-cult.»^[7]

By the late 1950s the Bricket Wood coven led by Gerald Gardner and the Order of Bards, Ovates and Druids led by Ross Nichols had both adopted eight-fold ritual calendars, in order to hold more frequent celebrations. Popular legend holds that Gardner and Nichols developed the calendar during a naturist retreat, where Gardner advocated for celebrating the solstices and equinoxes while Nichols preferred celebrating the four Celtic fire festivals; ultimately they combined the two approaches into a single festival cycle. Though this coordination eventually had the benefit of more closely aligning celebrations between the two early Neopagan groups,^[8] Gardner’s first published writings omit any mention of the solstices and equinoxes, focusing exclusively on the fire festivals. Gardner initially referred to these as «May eve, August eve, November eve (Hallowe’en), and February eve.» Gardner further identified these modern witch festivals with the Gaelic fire festivals Beltene, Lugnasadh, Samhuin, and Brigid (Imbolc).^[3] By the mid-1960s, the phrase Wheel of the Year had been coined to describe the yearly cycle of witches’ holidays.^[9]

Aidan Kelly gave names to the summer solstice (Litha) and equinox holidays (Ostara and Mabon) of Wicca in 1974, which were subsequently promulgated by Timothy Zell through his Green Egg magazine.^[10] Popularization of these names happened gradually; in her 1978 book Witchcraft For Tomorrow influential Wiccan author Doreen Valiente did not use Kelly’s holiday names, instead simply identifying the solstices and equinoxes («Lesser Sabbats») by their seasons.^[11] Valiente identified the four «Greater Sabbats», or fire festivals, by the names Candlemas, May Eve, Lammas, and Hallowe’en, though she also identified their Irish counterparts as Imbolc, Beltane, Lughnassadh, and Samhain.^[12]

Due to early Wicca’s influence on modern paganism and the syncretic adoption of Anglo-Saxon and Celtic motifs, the most commonly used English festival names for the Wheel of the Year tend to be the Celtic ones introduced by Gardner and the mostly Germanic-derived names introduced by Kelly, even when the celebrations are not based on those cultures. The American Ásatrú movement has adopted, over time, a calendar in which the Heathen major holidays figure alongside many Days of Remembrance which celebrate heroes of the Edda and the Sagas, figures of Germanic history, and the Viking Leif Ericson, who explored and settled Vinland (North America). These festivals are not, however, as evenly distributed throughout the year as in Wicca and other Heathen denominations.

Festivals[edit]

In many traditions of modern pagan cosmology, all things are considered to be cyclical, with time as a perpetual cycle of growth and retreat tied to the Sun’s annual death and rebirth. This cycle is also viewed as a micro- and macrocosm of other life cycles in an immeasurable series of cycles composing the Universe. The days that fall on the landmarks of the yearly cycle traditionally mark the beginnings and middles of the four seasons. They are regarded with significance and host to major communal festivals. These eight festivals are the most common times for community celebrations.^[2][13][14]

While the «major» festivals are usually the quarter and cross-quarter days, other festivals are also celebrated throughout the year, especially among the non-Wiccan traditions such as those of polytheistic reconstructionism and other ethnic traditions.

In Wiccan and Wicca-influenced traditions, the festivals, being tied to solar movements, have generally been steeped in solar mythology and symbolism, centered on the life cycles of the sun. Similarly, the Wiccan esbats are traditionally tied to the lunar cycles. Together, they represent the most common celebrations in Wiccan-influenced forms of Neopaganism, especially in contemporary Witchcraft groups.^[13][14]

Winter Solstice (Yule)[edit]

Midwinter, known commonly as Yule or within modern Druid traditions as Alban Arthan,^[15] has been recognised as a significant turning point in the yearly cycle since the late Stone Age. The ancient megalithic sites of Newgrange and Stonehenge, carefully aligned with the solstice sunrise and sunset, exemplify this.^[16] The reversal of the Sun’s ebbing presence in the sky symbolizes the rebirth of the solar god and presages the return of fertile seasons. From Germanic to Roman tradition, this is the most important time of celebration.^[17][18]

Practices vary, but sacrifice offerings, feasting, and gift giving are common elements of Midwinter festivities. Bringing sprigs and wreaths of evergreenery (such as holly, ivy, mistletoe, yew, and pine) into the home and tree decorating are also common during this time.^[17][19][20]

In Roman traditions additional festivities take place during the six days leading up to Midwinter.^[18]

Imbolc (Candlemas)[edit]

The cross-quarter day following Midwinter falls on the first of February and traditionally marks the first stirrings of spring. It aligns with the contemporary observance of Groundhog Day. It is time for purification and spring cleaning in anticipation of the year’s new life. In Rome, it was historically a shepherd’s holiday,^[21] while the Celts associated it with the onset of ewes’ lactation, prior to birthing the spring lambs.^[22][23]

For Celtic pagans, the festival is dedicated to the goddess Brigid, daughter of The Dagda and one of the Tuatha Dé Danann.^[23]

Among Reclaiming tradition Witches, this is the traditional time for pledges and rededications for the coming year^[24] and for initiation among Dianic Wiccans.^[25]

Spring Equinox (Ostara)[edit]

Derived from a reconstruction produced by linguist Jacob Grimm of an Old High German form of the Old English goddess name Ēostre, Ostara marks the vernal equinox in some modern Pagan traditions.

Known as Alban Eilir to modern Druid traditions, this holiday is the second of three spring celebrations (the midpoint between Imbolc and Beltane), during which light and darkness are again in balance, with light on the rise. It is a time of new beginnings and of life emerging further from the grips of winter.^[26]

Beltane (May Eve)[edit]

Traditionally the first day of summer in Ireland, in Rome the earliest celebrations appeared in pre-Christian times with the festival of Flora, the Roman goddess of flowers, and the Walpurgisnacht celebrations of the Germanic countries.^[27]

Since the Christianisation of Europe, a more secular version of the festival has continued in Europe and America, commonly referred to as May Day. In this form, it is well known for maypole dancing and the crowning of the Queen of the May.

Celebrated by many pagan traditions, among modern Druids this festival recognizes the power of life in its fullness, the greening of the world, youthfulness and flourishing.^[28]

Summer Solstice (Litha)[edit]

Midsummer is one of the four solar holidays and is considered the turning point at which summer reaches its height and the sun shines longest. Among the Wiccan sabbats, Midsummer is preceded by Beltane, and followed by Lammas or Lughnasadh.

Some Wiccan traditions call the festival Litha, a name occurring in Bede’s The Reckoning of Time (De Temporum Ratione, eighth century), which preserves a list of the (then-obsolete) Anglo-Saxon names for the twelve months. Ærra Liða (first or preceding Liða) roughly corresponds to June in the Gregorian calendar, and Æfterra Liða (following Liða) to July. Bede writes that «Litha means gentle or navigable, because in both these months the calm breezes are gentle and they were wont to sail upon the smooth sea».^[29]

Modern Druids celebrate this festival as Alban Hefin. The sun in its greatest strength is greeted and celebrated on this holiday. While it is the time of greatest strength of the solar current, it also marks a turning point, for the sun also begins its time of decline as the wheel of the year turns. Arguably the most important festival of the Druid traditions, due to the great focus on the sun and its light as a symbol of divine inspiration. Druid groups frequently celebrate this event at Stonehenge.^[30]

Lughnasadh (Lammas)[edit]

Lammas or Lughnasadh () is the first of the three Wiccan harvest festivals, the other two being the autumnal equinox (or Mabon) and Samhain. Wiccans mark the holiday by baking a figure of the god in bread and eating it, to symbolise the sanctity and importance of the harvest. Celebrations vary, as not all Pagans are Wiccans. The Irish name Lughnasadh^[4][31] is used in some traditions to designate this holiday. Wiccan celebrations of this holiday are neither generally based on Celtic culture nor centered on the Celtic deity Lugh. This name seems to have been a late adoption among Wiccans. In early versions of Wiccan literature the festival is referred to as August Eve.^[32]

The name Lammas (contraction of loaf mass) implies it is an agrarian-based festival and feast of thanksgiving for grain and bread, which symbolises the first fruits of the harvest. Christian festivals may incorporate elements from the Pagan Ritual.^[31][33]

Autumn Equinox (Mabon)[edit]

The holiday of the autumnal equinox, Harvest Home, Mabon, the Feast of the Ingathering, Meán Fómhair, An Clabhsúr, or Alban Elfed (in Neo-Druid traditions), is a modern Pagan ritual of thanksgiving for the fruits of the earth and a recognition of the need to share them to secure the blessings of the Goddess and the Gods during the coming winter months. The name Mabon was coined by Aidan Kelly around 1970 as a reference to Mabon ap Modron, a character from Welsh mythology.^[34] Among the sabbats, it is the second of the three Pagan harvest festivals, preceded by Lammas / Lughnasadh and followed by Samhain.

Samhain[edit]

Samhain () is one of the four Greater Sabbats among Wiccans. Samhain is typically considered as a time to celebrate the lives of those who have passed on, and it often involves paying respect to ancestors, family members, elders of the faith, friends, pets, and other loved ones who have died. Aligned with the contemporary observance of Halloween and Day of the Dead, in some traditions the spirits of the departed are invited to attend the festivities. It is seen as a festival of darkness, which is balanced at the opposite point of the Wheel by the festival of Beltane, which is celebrated as a festival of light and fertility.^[35]

Many Neopagans believe that the veil between this world and the afterlife is at its thinnest point of the year at Samhain, making it easier to communicate with those who have departed.^[14]

Some authorities claim the Christian festival of All Hallows Day (All Saints Day) and the preceding evening are appropriations of Samhain by early Christian missionaries to the British Isles.^[36][37]

Minor festivals[edit]

In addition to the eight major holidays common to most modern pagans, there are a number of minor holidays during the year to commemorate various events.

Germanic[edit]

Some of the holidays listed in the “Runic Era Calendar” of the Ásatrú Alliance:

Vali’s Blot (14 February)

Celebration dedicated to the god Váli and to love^[38]

Feast of the Einherjar (11 November)

Celebration to honor kin who died in battle^[38]

Ancestors’ Blot (11 November)

Celebration of one’s own ancestry or the common ancestors of a Germanic ethnicity^[39]

Yggdrasil Day (22 April)

Celebration of the world tree Yggdrasil, of the reality world it represents, of trees and nature^[38]

Winterfinding (mid-October)

Celebration which marks the beginning of winter, held on a date between Haustblot and Winternights^[38][40]

Summerfinding (mid-April)

Celebration which marks the beginning of summer, held on a date between Ostara and Walpurgis Night^[38][40]

Practice[edit]

Celebration commonly takes place outdoors in the form of a communal gathering.

Dates of celebration[edit]

The precise dates on which festivals are celebrated are often flexible. Dates may be on the days of the quarter and cross-quarter days proper, the nearest full moon, the nearest new moon, or the nearest weekend for secular convenience. The festivals were originally celebrated by peoples in the middle latitudes of the Northern Hemisphere. Consequently, the traditional times for seasonal celebrations do not agree with the seasons in the Southern Hemisphere or near the equator. Pagans in the Southern Hemisphere often advance these dates by six months to coincide with their own seasons.^{[14][41][42][43]}

Offerings[edit]

Offerings of food, drink, various objects, etc. have been central in ritual propitiation and veneration for millennia. Modern pagan practice strongly avoids sacrificing animals in favour of grains, herbs, milk, wines, incense, baked goods, minerals, etc. The exception being with ritual feasts including meat, where the inedible parts of the animal are often burned as offerings while the community eats the rest.^[44][45]

Sacrifices are typically offered to gods and ancestors by burning them. Burying and leaving offerings in the open are also common in certain circumstances. The purpose of offering is to benefit the venerated, show gratitude, and give something back, strengthening the bonds between humans and divine and between members of a community.^[44][46][47]

Narratives[edit]

Celtic[edit]

It is a misconception in some quarters of the Neopagan community, influenced by the writings of Robert Graves,^[48] that historical Celts had an overarching narrative for the entire cycle of the year. While the various Celtic calendars include some cyclical patterns, and a belief in the balance of light and dark, these beliefs vary between the different Celtic cultures. Modern preservationists and revivalists usually observe the four ‘fire festivals’ of the Gaelic Calendar, and some also observe local festivals that are held on dates of significance in the different Celtic nations.^[49][50]

Slavic[edit]

Slavic mythology tells of a persisting conflict involving Perun, god of thunder and lightning, and Veles, the black god and horned god of the underworld. Enmity between the two is initiated by Veles’ annual ascent up the world tree in the form of a huge serpent and his ultimate theft of Perun’s divine cattle from the heavenly domain. Perun retaliates to this challenge of the divine order by pursuing Veles, attacking with his lightning bolts from the sky. Veles taunts Perun and flees, transforming himself into various animals and hiding behind trees, houses, even people. (Lightning bolts striking down trees or homes were explained as results of this.) In the end Perun overcomes and defeats Veles, returning him to his place in the realm of the dead. Thus the order of the world is maintained.^[51][52][53]

The idea that storms and thunder are actually divine battle is pivotal to the changing of the seasons. Dry periods are identified as chaotic results of Veles’ thievery. This duality and conflict represents an opposition of the natural principles of earth, water, substance, and chaos (Veles) and of heaven, fire, spirit, order (Perun), not a clash of good and evil. The cosmic battle between the two also echoes the ancient Indo-European narrative of a fight between the sky-borne storm god and chthonic dragon.

On the great night (New Year), two children of Perun are born, Jarilo, god of fertility and vegetation and son of the Moon, and Morana, goddess of nature and death and daughter of the Sun. On the same night, the infant Jarilo is snatched and taken to the underworld, where Veles raises him as his own. At the time of the spring equinox, Jarilo returns across the sea from the world of the dead, bringing with him fertility and spring from the evergreen underworld into the realm of the living. He meets his sister Morana and courts her. With the beginning of summer, the two are married bringing fertility and abundance to Earth, ensuring a bountiful harvest. The union of Perun’s kin and Veles’ stepson brings peace between two great gods, staving off storms which could damage the harvest. After the harvest, however, Jarilo is unfaithful to his wife and she vengefully slays him, returning him to the underworld and renewing enmity between Perun and Veles. Without her husband, god of fertility and vegetation, Morana – and all of nature with her – withers and freezes in the ensuing winter. She grows into the old and dangerous goddess of darkness and frost, eventually dying by the year’s end only to be reborn again with her brother in the new year.^[51][52]

Wicca and Druidry[edit]

In Wicca, the narrative of the Wheel of the Year traditionally centers on the sacred marriage of the God and the Goddess and the god/goddess duality. In this cycle, the God is perpetually born from the Goddess at Yule, grows in power at the vernal equinox (as does the Goddess, now in her maiden aspect), courts and impregnates the Goddess at Beltane, reaches his peak at the summer solstice, wanes in power at Lammas, passes into the underworld at Samhain (taking with him the fertility of the Goddess/Earth, who is now in her crone aspect) until he is once again born from Her mother/crone aspect at Yule. The Goddess, in turn, ages and rejuvenates endlessly with the seasons, being courted by and giving birth to the Horned God.^[14][54][55]

Many Wiccan, Neo-Druid, and eclectic Neopagans incorporate a narrative of the Holly King and Oak King as rulers of the waning year and the waxing year respectively. These two figures battle endlessly with the turning of the seasons. At the summer solstice, the Holly King defeats the Oak King and commences his reign.^[56]: 94 After the Autumn equinox the Oak King slowly begins to regain his power as the sun begins to wane. Come the winter solstice the Oak King in turn vanquishes the Holly King.^[56]: 137After the spring equinox the sun begins to wax again and the Holly King slowly regains his strength until he once again defeats the Oak King at the summer solstice. The two are ultimately seen as essential parts of a whole, light and dark aspects of the male God, and would not exist without each other.^{[14][57][58][59]}

The Holly King is often portrayed as a woodsy figure, similar to the modern Santa Claus, dressed in red with sprigs of holly in his hair and the Oak King as a fertility god.^[60][61]

See also[edit]

• Ember days, quarterly periods (usually three days) of prayer and fasting in the liturgical calendar of Western Christian churches.
• List of neo-pagan festivals and events
• Medicine wheel, metaphor for a variety of Native American spiritual concepts
• Solar terms, year’s divisions in China and East Asia

Calendars[edit]

• Celtic calendar
  • Gaelic calendar
  • Welsh seasonal festivals
• Germanic calendar
  • Runic calendar
• Hellenic calendars
  • Attic calendar
  • Macedonian calendar
• Roman calendar
  • Roman festivals

References[edit]

External links[edit]

• Astronomical cusps and pagan holidays
• Celebrating the Seasons at Circle Sanctuary
• Sun Moon calendar
• Festival Calendar for the Indo-Europeans
• Atheopagan Sabbaths

The Wheel of the Year is an annual cycle of seasonal festivals, observed by many modern pagans, consisting of the year’s chief solar events (solstices and equinoxes) and the midpoints between them. While names for each festival vary among diverse pagan traditions, syncretic treatments often refer to the four solar events as «quarter days», with the four midpoint events as «cross-quarter days».^[1] Differing sects of modern paganism also vary regarding the precise timing of each celebration, based on distinctions such as lunar phase and geographic hemisphere.

Observing the cycle of the seasons has been important to many people, both ancient and modern. Contemporary Pagan festivals that rely on the Wheel are based to varying degrees on folk traditions, regardless of actual historical pagan practices.^[2] Among Wiccans, each festival is also referred to as a sabbat (), based on Gerald Gardner’s view that the term was passed down from the Middle Ages, when the terminology for Jewish Shabbat was commingled with that of other heretical celebrations.^[3] Contemporary conceptions of the Wheel of the Year calendar were largely influenced by mid-20th century British paganism.

Origins[edit]

Historical and archaeological evidence suggests ancient pagan and polytheist peoples varied in their cultural observations; Anglo-Saxons celebrated the solstices and equinoxes, while Celts celebrated the seasonal divisions with various fire festivals.^[4] In the tenth century Cormac Mac Cárthaigh wrote about «four great fires…lighted up on the four great festivals of the Druids…in February, May, August, and November.»^[5]

The contemporary Neopagan festival cycle, prior to being known as the Wheel of the Year, was influenced by works such as The Golden Bough by James George Frazer (1890) and The Witch-Cult in Western Europe (1921) by Margaret Murray. Frazer claimed that Beltane (the beginning of summer) and Samhain (the beginning of winter) were the most important of the four Gaelic festivals mentioned by Cormac. Murray used records from early modern witch trials, as well as the folklore surrounding European witchcraft, in an attempt to identify the festivals celebrated by a supposedly widespread underground pagan religion that had survived into the early modern period. Murray reports a 1661 trial record from Forfar, Scotland, where the accused witch (Issobell Smyth) is connected with meetings held «every quarter at Candlemas, Rud−day, Lammas, and Hallomas.»^[6] In The White Goddess (1948) Robert Graves claimed that, despite Christianization, the importance of agricultural and social cycles had preserved the «continuity of the ancient British festal system» consisting of eight holidays: «English social life was based on agriculture, grazing, and hunting» implicit in «the popular celebration of the festivals now known as Candlemas, Lady Day, May Day, Midsummer Day, Lammas, Michaelmas, All-Hallowe’en, and Christmas; it was also secretly preserved as religious doctrine in the covens of the anti-Christian witch-cult.»^[7]

By the late 1950s the Bricket Wood coven led by Gerald Gardner and the Order of Bards, Ovates and Druids led by Ross Nichols had both adopted eight-fold ritual calendars, in order to hold more frequent celebrations. Popular legend holds that Gardner and Nichols developed the calendar during a naturist retreat, where Gardner advocated for celebrating the solstices and equinoxes while Nichols preferred celebrating the four Celtic fire festivals; ultimately they combined the two approaches into a single festival cycle. Though this coordination eventually had the benefit of more closely aligning celebrations between the two early Neopagan groups,^[8] Gardner’s first published writings omit any mention of the solstices and equinoxes, focusing exclusively on the fire festivals. Gardner initially referred to these as «May eve, August eve, November eve (Hallowe’en), and February eve.» Gardner further identified these modern witch festivals with the Gaelic fire festivals Beltene, Lugnasadh, Samhuin, and Brigid (Imbolc).^[3] By the mid-1960s, the phrase Wheel of the Year had been coined to describe the yearly cycle of witches’ holidays.^[9]

Aidan Kelly gave names to the summer solstice (Litha) and equinox holidays (Ostara and Mabon) of Wicca in 1974, which were subsequently promulgated by Timothy Zell through his Green Egg magazine.^[10] Popularization of these names happened gradually; in her 1978 book Witchcraft For Tomorrow influential Wiccan author Doreen Valiente did not use Kelly’s holiday names, instead simply identifying the solstices and equinoxes («Lesser Sabbats») by their seasons.^[11] Valiente identified the four «Greater Sabbats», or fire festivals, by the names Candlemas, May Eve, Lammas, and Hallowe’en, though she also identified their Irish counterparts as Imbolc, Beltane, Lughnassadh, and Samhain.^[12]

Due to early Wicca’s influence on modern paganism and the syncretic adoption of Anglo-Saxon and Celtic motifs, the most commonly used English festival names for the Wheel of the Year tend to be the Celtic ones introduced by Gardner and the mostly Germanic-derived names introduced by Kelly, even when the celebrations are not based on those cultures. The American Ásatrú movement has adopted, over time, a calendar in which the Heathen major holidays figure alongside many Days of Remembrance which celebrate heroes of the Edda and the Sagas, figures of Germanic history, and the Viking Leif Ericson, who explored and settled Vinland (North America). These festivals are not, however, as evenly distributed throughout the year as in Wicca and other Heathen denominations.

Festivals[edit]

In many traditions of modern pagan cosmology, all things are considered to be cyclical, with time as a perpetual cycle of growth and retreat tied to the Sun’s annual death and rebirth. This cycle is also viewed as a micro- and macrocosm of other life cycles in an immeasurable series of cycles composing the Universe. The days that fall on the landmarks of the yearly cycle traditionally mark the beginnings and middles of the four seasons. They are regarded with significance and host to major communal festivals. These eight festivals are the most common times for community celebrations.^[2][13][14]

While the «major» festivals are usually the quarter and cross-quarter days, other festivals are also celebrated throughout the year, especially among the non-Wiccan traditions such as those of polytheistic reconstructionism and other ethnic traditions.

In Wiccan and Wicca-influenced traditions, the festivals, being tied to solar movements, have generally been steeped in solar mythology and symbolism, centered on the life cycles of the sun. Similarly, the Wiccan esbats are traditionally tied to the lunar cycles. Together, they represent the most common celebrations in Wiccan-influenced forms of Neopaganism, especially in contemporary Witchcraft groups.^[13][14]

Winter Solstice (Yule)[edit]

Midwinter, known commonly as Yule or within modern Druid traditions as Alban Arthan,^[15] has been recognised as a significant turning point in the yearly cycle since the late Stone Age. The ancient megalithic sites of Newgrange and Stonehenge, carefully aligned with the solstice sunrise and sunset, exemplify this.^[16] The reversal of the Sun’s ebbing presence in the sky symbolizes the rebirth of the solar god and presages the return of fertile seasons. From Germanic to Roman tradition, this is the most important time of celebration.^[17][18]

Practices vary, but sacrifice offerings, feasting, and gift giving are common elements of Midwinter festivities. Bringing sprigs and wreaths of evergreenery (such as holly, ivy, mistletoe, yew, and pine) into the home and tree decorating are also common during this time.^[17][19][20]

In Roman traditions additional festivities take place during the six days leading up to Midwinter.^[18]

Imbolc (Candlemas)[edit]

The cross-quarter day following Midwinter falls on the first of February and traditionally marks the first stirrings of spring. It aligns with the contemporary observance of Groundhog Day. It is time for purification and spring cleaning in anticipation of the year’s new life. In Rome, it was historically a shepherd’s holiday,^[21] while the Celts associated it with the onset of ewes’ lactation, prior to birthing the spring lambs.^[22][23]

For Celtic pagans, the festival is dedicated to the goddess Brigid, daughter of The Dagda and one of the Tuatha Dé Danann.^[23]

Among Reclaiming tradition Witches, this is the traditional time for pledges and rededications for the coming year^[24] and for initiation among Dianic Wiccans.^[25]

Spring Equinox (Ostara)[edit]

Derived from a reconstruction produced by linguist Jacob Grimm of an Old High German form of the Old English goddess name Ēostre, Ostara marks the vernal equinox in some modern Pagan traditions.

Known as Alban Eilir to modern Druid traditions, this holiday is the second of three spring celebrations (the midpoint between Imbolc and Beltane), during which light and darkness are again in balance, with light on the rise. It is a time of new beginnings and of life emerging further from the grips of winter.^[26]

Beltane (May Eve)[edit]

Traditionally the first day of summer in Ireland, in Rome the earliest celebrations appeared in pre-Christian times with the festival of Flora, the Roman goddess of flowers, and the Walpurgisnacht celebrations of the Germanic countries.^[27]

Since the Christianisation of Europe, a more secular version of the festival has continued in Europe and America, commonly referred to as May Day. In this form, it is well known for maypole dancing and the crowning of the Queen of the May.

Celebrated by many pagan traditions, among modern Druids this festival recognizes the power of life in its fullness, the greening of the world, youthfulness and flourishing.^[28]

Summer Solstice (Litha)[edit]

Midsummer is one of the four solar holidays and is considered the turning point at which summer reaches its height and the sun shines longest. Among the Wiccan sabbats, Midsummer is preceded by Beltane, and followed by Lammas or Lughnasadh.

Some Wiccan traditions call the festival Litha, a name occurring in Bede’s The Reckoning of Time (De Temporum Ratione, eighth century), which preserves a list of the (then-obsolete) Anglo-Saxon names for the twelve months. Ærra Liða (first or preceding Liða) roughly corresponds to June in the Gregorian calendar, and Æfterra Liða (following Liða) to July. Bede writes that «Litha means gentle or navigable, because in both these months the calm breezes are gentle and they were wont to sail upon the smooth sea».^[29]

Modern Druids celebrate this festival as Alban Hefin. The sun in its greatest strength is greeted and celebrated on this holiday. While it is the time of greatest strength of the solar current, it also marks a turning point, for the sun also begins its time of decline as the wheel of the year turns. Arguably the most important festival of the Druid traditions, due to the great focus on the sun and its light as a symbol of divine inspiration. Druid groups frequently celebrate this event at Stonehenge.^[30]

Lughnasadh (Lammas)[edit]

Lammas or Lughnasadh () is the first of the three Wiccan harvest festivals, the other two being the autumnal equinox (or Mabon) and Samhain. Wiccans mark the holiday by baking a figure of the god in bread and eating it, to symbolise the sanctity and importance of the harvest. Celebrations vary, as not all Pagans are Wiccans. The Irish name Lughnasadh^[4][31] is used in some traditions to designate this holiday. Wiccan celebrations of this holiday are neither generally based on Celtic culture nor centered on the Celtic deity Lugh. This name seems to have been a late adoption among Wiccans. In early versions of Wiccan literature the festival is referred to as August Eve.^[32]

The name Lammas (contraction of loaf mass) implies it is an agrarian-based festival and feast of thanksgiving for grain and bread, which symbolises the first fruits of the harvest. Christian festivals may incorporate elements from the Pagan Ritual.^[31][33]

Autumn Equinox (Mabon)[edit]

The holiday of the autumnal equinox, Harvest Home, Mabon, the Feast of the Ingathering, Meán Fómhair, An Clabhsúr, or Alban Elfed (in Neo-Druid traditions), is a modern Pagan ritual of thanksgiving for the fruits of the earth and a recognition of the need to share them to secure the blessings of the Goddess and the Gods during the coming winter months. The name Mabon was coined by Aidan Kelly around 1970 as a reference to Mabon ap Modron, a character from Welsh mythology.^[34] Among the sabbats, it is the second of the three Pagan harvest festivals, preceded by Lammas / Lughnasadh and followed by Samhain.

Samhain[edit]

Samhain () is one of the four Greater Sabbats among Wiccans. Samhain is typically considered as a time to celebrate the lives of those who have passed on, and it often involves paying respect to ancestors, family members, elders of the faith, friends, pets, and other loved ones who have died. Aligned with the contemporary observance of Halloween and Day of the Dead, in some traditions the spirits of the departed are invited to attend the festivities. It is seen as a festival of darkness, which is balanced at the opposite point of the Wheel by the festival of Beltane, which is celebrated as a festival of light and fertility.^[35]

Many Neopagans believe that the veil between this world and the afterlife is at its thinnest point of the year at Samhain, making it easier to communicate with those who have departed.^[14]

Some authorities claim the Christian festival of All Hallows Day (All Saints Day) and the preceding evening are appropriations of Samhain by early Christian missionaries to the British Isles.^[36][37]

Minor festivals[edit]

In addition to the eight major holidays common to most modern pagans, there are a number of minor holidays during the year to commemorate various events.

Germanic[edit]

Some of the holidays listed in the “Runic Era Calendar” of the Ásatrú Alliance:

Vali’s Blot (14 February)

Celebration dedicated to the god Váli and to love^[38]

Feast of the Einherjar (11 November)

Celebration to honor kin who died in battle^[38]

Ancestors’ Blot (11 November)

Celebration of one’s own ancestry or the common ancestors of a Germanic ethnicity^[39]

Yggdrasil Day (22 April)

Celebration of the world tree Yggdrasil, of the reality world it represents, of trees and nature^[38]

Winterfinding (mid-October)

Celebration which marks the beginning of winter, held on a date between Haustblot and Winternights^[38][40]

Summerfinding (mid-April)

Celebration which marks the beginning of summer, held on a date between Ostara and Walpurgis Night^[38][40]

Practice[edit]

Celebration commonly takes place outdoors in the form of a communal gathering.

Dates of celebration[edit]

The precise dates on which festivals are celebrated are often flexible. Dates may be on the days of the quarter and cross-quarter days proper, the nearest full moon, the nearest new moon, or the nearest weekend for secular convenience. The festivals were originally celebrated by peoples in the middle latitudes of the Northern Hemisphere. Consequently, the traditional times for seasonal celebrations do not agree with the seasons in the Southern Hemisphere or near the equator. Pagans in the Southern Hemisphere often advance these dates by six months to coincide with their own seasons.^{[14][41][42][43]}

Offerings[edit]

Offerings of food, drink, various objects, etc. have been central in ritual propitiation and veneration for millennia. Modern pagan practice strongly avoids sacrificing animals in favour of grains, herbs, milk, wines, incense, baked goods, minerals, etc. The exception being with ritual feasts including meat, where the inedible parts of the animal are often burned as offerings while the community eats the rest.^[44][45]

Sacrifices are typically offered to gods and ancestors by burning them. Burying and leaving offerings in the open are also common in certain circumstances. The purpose of offering is to benefit the venerated, show gratitude, and give something back, strengthening the bonds between humans and divine and between members of a community.^[44][46][47]

Narratives[edit]

Celtic[edit]

It is a misconception in some quarters of the Neopagan community, influenced by the writings of Robert Graves,^[48] that historical Celts had an overarching narrative for the entire cycle of the year. While the various Celtic calendars include some cyclical patterns, and a belief in the balance of light and dark, these beliefs vary between the different Celtic cultures. Modern preservationists and revivalists usually observe the four ‘fire festivals’ of the Gaelic Calendar, and some also observe local festivals that are held on dates of significance in the different Celtic nations.^[49][50]

Slavic[edit]

Slavic mythology tells of a persisting conflict involving Perun, god of thunder and lightning, and Veles, the black god and horned god of the underworld. Enmity between the two is initiated by Veles’ annual ascent up the world tree in the form of a huge serpent and his ultimate theft of Perun’s divine cattle from the heavenly domain. Perun retaliates to this challenge of the divine order by pursuing Veles, attacking with his lightning bolts from the sky. Veles taunts Perun and flees, transforming himself into various animals and hiding behind trees, houses, even people. (Lightning bolts striking down trees or homes were explained as results of this.) In the end Perun overcomes and defeats Veles, returning him to his place in the realm of the dead. Thus the order of the world is maintained.^[51][52][53]

The idea that storms and thunder are actually divine battle is pivotal to the changing of the seasons. Dry periods are identified as chaotic results of Veles’ thievery. This duality and conflict represents an opposition of the natural principles of earth, water, substance, and chaos (Veles) and of heaven, fire, spirit, order (Perun), not a clash of good and evil. The cosmic battle between the two also echoes the ancient Indo-European narrative of a fight between the sky-borne storm god and chthonic dragon.

On the great night (New Year), two children of Perun are born, Jarilo, god of fertility and vegetation and son of the Moon, and Morana, goddess of nature and death and daughter of the Sun. On the same night, the infant Jarilo is snatched and taken to the underworld, where Veles raises him as his own. At the time of the spring equinox, Jarilo returns across the sea from the world of the dead, bringing with him fertility and spring from the evergreen underworld into the realm of the living. He meets his sister Morana and courts her. With the beginning of summer, the two are married bringing fertility and abundance to Earth, ensuring a bountiful harvest. The union of Perun’s kin and Veles’ stepson brings peace between two great gods, staving off storms which could damage the harvest. After the harvest, however, Jarilo is unfaithful to his wife and she vengefully slays him, returning him to the underworld and renewing enmity between Perun and Veles. Without her husband, god of fertility and vegetation, Morana – and all of nature with her – withers and freezes in the ensuing winter. She grows into the old and dangerous goddess of darkness and frost, eventually dying by the year’s end only to be reborn again with her brother in the new year.^[51][52]

Wicca and Druidry[edit]

In Wicca, the narrative of the Wheel of the Year traditionally centers on the sacred marriage of the God and the Goddess and the god/goddess duality. In this cycle, the God is perpetually born from the Goddess at Yule, grows in power at the vernal equinox (as does the Goddess, now in her maiden aspect), courts and impregnates the Goddess at Beltane, reaches his peak at the summer solstice, wanes in power at Lammas, passes into the underworld at Samhain (taking with him the fertility of the Goddess/Earth, who is now in her crone aspect) until he is once again born from Her mother/crone aspect at Yule. The Goddess, in turn, ages and rejuvenates endlessly with the seasons, being courted by and giving birth to the Horned God.^[14][54][55]

Many Wiccan, Neo-Druid, and eclectic Neopagans incorporate a narrative of the Holly King and Oak King as rulers of the waning year and the waxing year respectively. These two figures battle endlessly with the turning of the seasons. At the summer solstice, the Holly King defeats the Oak King and commences his reign.^[56]: 94 After the Autumn equinox the Oak King slowly begins to regain his power as the sun begins to wane. Come the winter solstice the Oak King in turn vanquishes the Holly King.^[56]: 137After the spring equinox the sun begins to wax again and the Holly King slowly regains his strength until he once again defeats the Oak King at the summer solstice. The two are ultimately seen as essential parts of a whole, light and dark aspects of the male God, and would not exist without each other.^{[14][57][58][59]}

The Holly King is often portrayed as a woodsy figure, similar to the modern Santa Claus, dressed in red with sprigs of holly in his hair and the Oak King as a fertility god.^[60][61]

See also[edit]

• Ember days, quarterly periods (usually three days) of prayer and fasting in the liturgical calendar of Western Christian churches.
• List of neo-pagan festivals and events
• Medicine wheel, metaphor for a variety of Native American spiritual concepts
• Solar terms, year’s divisions in China and East Asia

Calendars[edit]

• Celtic calendar
  • Gaelic calendar
  • Welsh seasonal festivals
• Germanic calendar
  • Runic calendar
• Hellenic calendars
  • Attic calendar
  • Macedonian calendar
• Roman calendar
  • Roman festivals

References[edit]

External links[edit]

• Astronomical cusps and pagan holidays
• Celebrating the Seasons at Circle Sanctuary
• Sun Moon calendar
• Festival Calendar for the Indo-Europeans
• Atheopagan Sabbaths

Колесо года — это ежегодный цикл праздников, существующий у последователей Викки и целого ряда иных языческих и неоязыческих культур. Оно отражает смену сезонов, фаз года, и одновременно идею вечного возвращения на новом витке цикла, а сами праздники Колеса Года являются важными точками перехода, днями особого проявления энергий. Цикл современного колеса в основном основан на праздниках кельтских и германских народов Европы.

Выражение «Колесо Года» звучит довольно весомо и значительно, на деле же этот термин означает просто один календарный год. В течение этого периода времени можно наблюдать, как мир переходит от жизни (весна и лето) к угасанию (осень) и, наконец, к смерти (зима), а затем весь цикл повторяется сначала. Пожалуй, нагляднее всего этот цикл жизни демонстрируют деревья, которые ежегодно сбрасывают листья, чтобы снова одеться в них весной. То же можно сказать о большинстве цветущих растений. Кроме смерти и возрождения в течение одного календарного года происходит увеличение и уменьшение продолжительности светового дня. (В зависимости от того, где вы живете, это может быть лучшим способом наблюдать за сменой времен года.) [1]

Колесо года состоит из восьми праздников, происходящих через более-менее равные интервалы (около 1,5 месяцев). В основе этого цикла лежат наблюдаемые с Земли изменения пути Солнца по небесной сфере в течение года. Однако Колеса разных традиций современного язычества могут довольно сильно отличаться друг от друга, отнюдь не везде отмечают все восемь точек. Собственно, исторически систем с восьмью точками не существовало.

Виккане называют праздники Колеса года саббатами. Джеральд Гарднер утверждал, что этот термин появился во времена Средневековья, когда терминологически еврейские шаббаты (суббота — день отдыха, праздник в иудаизме) смешались с иными еретическими праздниками.

История современного Колеса

Восьмилучевое «Колесо года» — современное изобретение, причем оно является синкретическим, объединяя в себе не только праздничные традиции разных народов, но и названия разных языков. Многие исторические языческие и политеистические традиции праздновали различные равноденствия, солнцестояния и дни между ними как сезонные или аграрные праздники, но ни в одной традиции не отмечались все восемь праздников, имеющиеся в современном синкретическом «колесе».

К концу 1950-х годов два британских неоязыческих общества — викканский ковен Брикет-вуд и неодруидический Орден бардов, оватов и друидов — приняли восьмеричный ритуальный календарь. Это давало преимущество в плане более тесного согласования между собой деятельности двух влиятельных языческих орденов. Наиболее часто используемые английские названия праздников Колеса года, как правило, являются кельтскими и германскими, хотя отнюдь не все праздники колеса основаны на культурах этих народов.

Американское движение Асатру приняло календарь, куда основные языческие праздники включены наряду со многими памятными днями, посвященными героям Эдды и Саг, деятелям германской истории. Однако эти праздники не так равномерно распределены в течение года, как в викке и других языческих конфессиях.

Само собой, в различных культурных и мифологических традициях отличаются как определенные атрибуты этих праздников, так и их названия и даже понимание того, в какие даты необходимо их отмечать.

Маргарет Элис Мюррей (1863–1963) в книге «Культ ведьм в Западной Европе» (The Witch-Cult in Western Europe,1921) упоминает о ведьмовских шабашах. В книге «Ведьмовство сегодня» (Witchcraft Today) Джеральд Гарднер упоминает четыре больших колдовских праздника, называя их «канун мая, канун августа, канун ноября (Хэллоуин) и канун февраля». Также он говорит, что они соответствуют четырем гэльским праздникам огня: Самхейн, или Самайн (1 ноября), Бригит (1 февраля), Бельтайн или Белтан (1 мая) и Лугнасад (1 августа)». Поскольку эти четыре праздника были первыми, которые современные ведьмы стали публично отмечать, сейчас их часто называют великими саббатами, хотя уже мало кто называет их «канун мая», «канун августа» и т. д.

Также четыре великих саббата сейчас часто называют кельтскими праздниками, что одновременно правильно и неправильно. Нет никаких доказательств, что все кельты древнего мира праздновали саббаты, но мы знаем, что по крайней мере кельты Ирландии (и, возможно, Уэльса, поскольку в уэльской мифологии и традиции подобные праздники тоже упоминаются) их отмечали.

В конце 1950-х годов кроме четырех великих шабашей многие ведьмы и колдуны начали отмечать также дни равноденствия и солнцестояния, но эти праздники считались менее значимыми, и чаще всего их отмечали в ближайшее к фактической дате полнолуние. Как пишет Гарднер в книге «Значение колдовства» (The Meaning of Witchcraft, 1959), на них обычно собирались большим сообществом. Он пишет, что на великие саббаты «собирались все ковены, которые только могли».

Тогда же, в конце 1950-х, стали меняться названия великих шабашей. Гарднер приводит такие названия: «Кэндлмас, Канун Мая, Ламмас и Хэллоуин». В течение 1960-х и 1970-х годов появлялись разные варианты названий, причем все более распространенными становились кельто-ирландские.

В 1974 году Рэймонд Бакленд в книге «Древо: полная книга саксонского ведьмовства» (The Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft) применяет для великих саббатов названия Самайн, Имболк, Бельтайн и Лугнасад, и со временем эти названия стали все больше и больше входить в употребление.

В наше время великие саббаты известны в основном как Самайн (31 октября), Имболк (2 февраля), Бельтайн (1 мая) и Ламмас или Лугнасад (1 августа), хотя у разных ковенов и виккан-одиночек могут быть некоторые расхождения в названиях и даже датах.

У праздников равноденствия и солнцестояния, или малых саббатов, была своя история развития. В 1958 году члены одного ковена написали Гарднеру, спрашивая, можно ли перенести праздники равноденствия и солнцестояния на их фактические даты и придать им тот же статус важности, что и получетвертным саббатам. Гарднер дал согласие, в результате чего окончательно сформировалось стандартное восьмеричное Колесо Года. Впоследствии эта модель была принята десятками языческих групп по всему миру. Однако Гарднер не успел внести это изменение в свою книгу, которая была издана годом позже. К началу 1970-х годов большинство ведьм и колдунов стали называть праздники солнцестояния Мидсаммер (Середина лета) и Йоль. Йоль – это традиционный древний германский праздник, изначально отмечавшийся в день зимнего солнцестояния, а обряды летнего солнцестояния упоминаются в летописях всех стран Европы. В Англии летнее солнцестояние часто называли Мидсаммер (Середина лета), и многие ведьмы видели в этом смысл: если Бельтан – это начало лета, то летнее солнцестояние, соответственно, должно приходиться на его середину.

В дни равноденствий раньше не устраивали никаких специальных праздников – этот факт удивляет сегодня многих. Сейчас дни равноденствий чаще всего носят названия Мабон и Остара. Их впервые предложил американский колдун Эйдан Келли в 1974 году. Придумывая новые названия, Келли преследовал две цели: во-первых, они должны были быть более поэтичными, чем просто осеннее и весеннее равноденствие, а во-вторых, лучше сочетаться с кельто-ирландскими названиями, которые применялись для великих саббатов. Также, работая в тот год над ведьмовским календарем, для ровного счета Келли заменил еще летнее солнцестояние на Лита.

Даты праздников

Есть чисто астрологический способ расчёта этих дат, а есть, скажем так, «эгрегориальный» подход, который основан на том, что самые сильные энергии мы можем ощутить тогда, когда праздники отмечает самое большое количество людей по всему миру, даже если это время отличается на несколько дней от астрономической даты праздника.

Иногда отмечают только четыре ключевые точки года – два равноденствия и два солнцестояния. В некоторых культурах отмечались симметричные праздники, такие как самайн и имболк, например.

Все восемь точек можно условно разделить на праздники, связанные с Солнцем и праздники, основанные на сельскохозяйственном цикле (фиксированные точки, керубические точки). Праздники Солнца – это Йоль (зимнее солнцестояние), Лита (летнее солнцестояние), Остара (весеннее равноденствие) и Мабон (осеннее равноденствие). Чаще всего их отмечают именно по Солнцу, то есть по точной астрологической дате соответствующего события (солнцестояния или равноденствия), которая меняется от года к году.

А вот сельскохозяйственные праздники – Имболк, Бельтейн, Ламмас и Самайн, которые связаны в основном с началом и окончанием циклов сельскохозяйственных работ, чаще отмечают в традиционные дни, в меньшей степени ориентируясь на астрономические даты. Кроме того, праздники урожая часто связывают также с наступлением новолуния. Астрологически эти точки приходятся на середину (15 градус) соответствующего керубического знака зодиака, при таком расчете их даты также оказываются «скользящими».

Праздники колеса года

Большинство современных виккан в течение года празднуют восемь саббатов. К ним относятся дни зимнего и летнего солнцестояния, дни весеннего и осеннего равноденствия, а также четыре получетвертных дня, которые приходятся примерно на середину между днями солнцестояния и равноденствия. В то время как разделение Колеса Года на восемь саббатов – общепринятая практика, каждая ведьма и колдун сами решают, сколько шабашей будут праздновать. Если вы хотите отмечать больше праздников, пожалуйста. Например, адепты языческой традиции Фераферия в ноябре, незадолго до американского Дня благодарения, проводят девятый саббат [2].

• Yule (Йоль) — зимнее солнцестояние (примерно 21-22 декабря).
• Imbolc (Имболк) — 1-2 февраля, середина керубического знака Водолея.
• Ostara (Остара) — весеннее равноденствие (примерно 21-22 марта).
• Bealtaine (Белтейн, Бельтайн) — ночь с 30 апреля на 1 мая, середина керубического знака Тельца.
• Litha (Лита) — летнее солнцестояние (примерно 21-22 июня).
• Lughnasadh (Лугнасад, Ламмас) — 1-2 августа, середина керубического знака Льва.
• Mabon (Мабон) — осеннее равноденствие (примерно 21-22 сентября).
• Samhain (Самайн, Самхейн) — ночь с 31 октября на 1 ноября, середина керубического знака Скорпиона.

Названия и даты ряда праздников имеют соответствия в более современных традициях: англ. Easter «Пасха» — Остара, Сретенье (англ. Candlemass) совпадает по дате с Имболком, Хеллоуин — с Самайном и т. д. У скандинавских народов Yule (фин. Joulu) используется для наименования Рождества.

Начало отсчета или ведьмовской Новый год

Относительно того, какой праздник считать первым в году, единого мнения нет — в викканской традиции это Самхейн (Хэллоуин), в скандинавской — Йоль. Впрочем, иногда отсчет начинают и с Имболка, ведь это первый праздник после «смерти» Солнца на Великий Йоль.

Впрочем, в той же викканской традиции нет единого мнения на сей счет. Не все ведьмы считают Самайн началом нового года. В конце концов, Колесо Года – это именно колесо, а значит, его начало и конец довольно произвольны. Потенциально любой саббат (или день) может быть началом нового года, или новым поворотом колеса. Два других наиболее распространенных после Самайна новогодних саббата – пожалуй, Йоль и Имболк. Они оба подходят в качестве начала нового года, поскольку связаны с солнечным светом.

На самом деле, идея нового начала или нового года может использоваться несколько раз по ходу Колеса Года.

Самайн

Большинство последователей традиции считают началом года Самайн. Поздняя осень – прекрасное время для новых начинаний. Урожай собран, и мир пребывает в спячке, ожидая пробуждения весной. Но, пожалуй, самая главная причина, по которой многие ведьмы празднуют Новый год на Самайн, заключается в том, что мы привыкли считать его кельтским Новым годом. Об этом говорится в десятках книг о ведьмовстве, и это частая тема в ритуалах Самайна.

Однако идея о том, что Самайн – кельтский Новый год, появилось только в начале XX века. Впервые ее выдвинул валлийский ученый сэр Джон Рис (1840–1915), предположивший, что многое из того, что происходит в начале ноября, ассоциируется с идеей нового начала. В книге «Кельтский фольклор: валлийский и мэнский языки» (Celtic Folklore: Welsh & Manx) Рис пишет, что «это день, когда заканчиваются полевые работы, и крестьяне отправляются по домам – другими словами, это начало нового года». Большинство ученых не разделяют утверждение Риса, что Самайн – кельтский Новый год, но эта идея находит отклик в кругах ведьм, поскольку просто кажется логичной.

Йоль

На Йоль солнце возрождается, и продолжительность дня начинает увеличиваться. Можно сказать, что в это время рождается солнце нового года. Кроме того, это своего рода переломный момент, когда темнота перестает пребывать, и напротив, начинает пребывать свет.

Имболк

На Имболк дни становятся уже заметно длиннее, так что этот саббат тоже отлично подходит в качестве начала нового цикла. Он знаменует начало нового сельскохозяйственного года, новые пастбища, новую жизнь.

Остара

Также можно найти много причин, чтобы считать началом нового года Остару. Астрологический год берет свое начало в день весеннего равноденствия, когда Солнце входит в созвездие Овна, первый знак зодиака. Персы, например, празднуют свой новый год в первый день весны. Также Остара традиционно ассоциируется с возрождением и новым ростом – идеальными атрибутами нового года.

Бельтейн

По тем же причинам, что и остару, некоторые ведьмы считают началом года Бельтайн. Тут многое зависит от региона проживания и, соответственно, от погоды, которая превалирует в дни этих праздников.

Лита

Есть некоторые ведьмы и колдуны, считающих началом нового года Мидсаммер, Середину лета. Если самая длинная ночь может служить отправной точкой, то чем хуже самый длинный день?

Мифологема Колеса года

Праздники колеса года уходят корнями в те времена, когда связь человека и природы была намного более очевидной. От годовых циклов, от плодородия земли, от урожая напрямую зависела жизнь общины и отдельного человека. Отмечать те или иные точки года было важно, ведь это позволяло людям не просто психологически, как в наше время, перестраиваться, но и перестраивать вовремя свою работу, практическую деятельность — начинать запасть определенные продукты, материалы, вещи, начинать или прекращать те или иные подготовительные и прочие работы и так далее.

Во многих современных языческих традициях присутствует космологический мотив цикличности мира, жизни человека и иных событий. Цикличен день, цикличен месяц, цикличен год. Также есть и более длительные циклы. И людям необходимо жить с ними в гармонии. Несмотря на то, что мы сейчас намного дальше от природы, тем не менее даже такой фактор, как разная освещенность, разная продолжительность светового дня зимой и летом, довольно серьезно влияет не только на наше настроение, но и на наше физическое состояние.

Время отсчитывает вечный цикл роста и увядания, связанный с ежегодной смертью и возрождением Солнца. Праздники Колеса описывают жизнь и смерть Солнечного бога, который является источником жизни на земле. Разные традиции по-разному соотносят те или иные праздники с вехами жизни божества. Так Йоль может считаться как точкой смерти, так и точкой зачатия или даже нового рождения Солнечного бога. Иногда точки попеременно отмечают то события из жизни Бога, то события из жизни Богини, которая скорбит о смерти своего мужа-сына, рождает новое Солнце, сочетается браком с Богом.

Мифологема того или иного праздника в разных культурах зависит от особенностей пантеона, мифологии и даже климата, поскольку некоторые праздники, особенно весенние и осенние, могут нести несколько разную смысловую нагрузку в зависимости от климатической зоны: в одних местах еще только тает снег, а в других уже все зацветает. Для России это хорошо видно на примере Имболка, отмечающегося в начале февраля, и знаменующего собой начало весны, праздник очищения, праздник, когда выгоняли из хлева скотину, поскольку появлялась первая трава, однако, для наших широт это как правило только «первый запах весны», когда вокруг еще лежит снег и ни о какой первой траве нельзя даже мечтать.

Как правило поворот колеса связывают с определенными мифами, в которых боги и богини ежегодно разыгрывают одни и те же события, зачастую переходя из одной возрастной категории в другую, чтобы потом умереть и снова возродиться. Наиболее распространенные в кругах ведьм мифы часто накладываются один на другой и объединяются – в зависимости от того, какую цель преследует конкретный ритуал. В течение одного года на своих саббатах ведьма может обращаться к разным и иногда противоречащим друг другу мифам, чтобы выразить определенные идеи.

Во многих мифах божества представляют энергии текущего сезона. Так, Рогатый Бог, умирающий осенью, олицетворяет то, что происходит в это время в природе. Быстрый рост, свойственный всему живому, мы часто связываем с юношеской энергией, поэтому считается, что в это время года верховодит Богиня-Дева (юная девушка). Это не означает, что в тот или иной сезон можно ощутить присутствие только конкретных божеств, просто в определенных точках колеса их энергия проявляется более отчетливо.

Дева, Мать и Старуха

Самый распространенный миф, связанный с Колесом Года, – о Деве, Матери и Старухе. В большинстве версий мифа Богиня-Дева появляется на Имболк и в течение двенадцати месяцев проходит различные циклы физической зрелости, становясь из Девы Матерью, а затем Старухой. Потом она возрождается, и весь цикл повторяется. Во многих версиях эта история соединяется с историей о Рогатом Боге, проходящем схожие превращения.

Миф о Деве, Матери и Старухе часто связывают с темами плодородия и сексуальности. Богиня-Дева начинает осознавать свою чувственность на Остару (что иногда изображается как флирт с молодым Рогатым Богом) и становится сексуально активной на Бельтайн. Иногда история повествует, что пара вступает в брак в середине лета, и у Богини появляется заметный живот. На Самайн Рогатый Бог обычно приносит себя в жертву ради богатого урожая, и затем возрождается на Йоль, когда Богиня рожает. Хотя об этом редко упоминается, это подразумевает, что новую жизнь ему дает уже Старуха – это последний магический поворот истории.

Хотя концепция Богини как Девы, Матери и Старухи, несомненно, выглядит древней, на самом деле она относительно современна и впервые была развернуто сформулирована в 1949 году поэтом Робертом Грейвсом (1895–1985) в книге «Белая Богиня» (The White Goddess). Конечно, в историческом язычестве существовали Богини-Девы, так же как Богини-Матери и Богини-Старухи, но в древней мифологии эти богини не возрождались ежегодно, и, как правило, их возраст не менялся.

Из-за сильного акцента в мифах о Деве, Матери и Старухе на плодородии и воспроизводстве многие чувствует себя в стороне. Поэтому сейчас часто можно наблюдать, как в эту модель включают дополнительные сюжетные линии и персонажей (например, Воина или Охотника), а некоторые аспекты, напротив, исключают. Возможности женщин не сводятся только к деторождению.

Женско-мужская динамика в истории Богини также некоторых беспокоит. Несмотря на то что эта модель подходит не всем, она все же остается одним из самых распространенных мотивов в сезонных ритуалах саббатов у современных ведьм. Несмотря на свои недостатки, сюжет все же служит прекрасной отправной точкой для ритуалов, и его терминология прочно вошла в язык многих ведьмовских ковенов. Самая магическая часть мифа о Деве, Матери и Старухе состоит, пожалуй, в том, что Богиня никогда не умирает и никогда не возрождается в какую-то определенную дату. Она просто вновь появляется в конце зимы или ранней весной и возобновляет свое бытие в мире. В большинстве версий мифа Бог полностью зависит от своей жены и матери, в то время как Великая Богиня не нуждается ни в чьей в помощи.

Деметра и Персефона

Иногда вместо этой мифологемы используется история Деметры и Персефоны, которая восходит к греческим Элевсинским мистериям. В классической версии этого мифа Персефоне, дочери Деметры, пришлось выйти замуж за похитившего ее бога подземного мира Аида. Обезумев от горя из-за потери дочери, Деметра начинает пренебрегать своими обязанностями богини плодородия, и земля прекращает плодоносить. Геката убеждает Зевса, царя богов, позволить Персефоне покинуть Подземный мир и вернуться к Деметре. Тогда Зевс отправляет посланника Олимпа Гермеса, чтобы тот вызволил Персефону из плена Аида. Персефона перед уходом из мира своего мужа съедает четыре или шесть гранатовых зерен. За каждое гранатовое зернышко, съеденное ею в Подземном мире, Персефона должна каждый год возвращаться и проводить один месяц во владениях супруга.

Таким образом, смена времен года объясняется тем, что Персефона съела гранатовые зернышки. Осенью и зимой, когда дочери нет, Деметра оставляет мир без внимания и одаривает его своим покровительством только весной, когда та возвращается.

Этот миф очень легко адаптировать. Так, если вы живете в холодном климате, в вашей версии Персефона может съесть шесть зерен граната, а не четыре. Проблема с использованием этой истории как замещающей миф о возрастах Богини состоит в том, что Деметра – это не Персефона, это разные сущности. А когда в игру вступает Геката, история становится еще более искаженной. Геката – не Старуха и, опять же, не Деметра и не Персефона. Однако как самостоятельная мифологема она уходит корнями в мистерии древности.

Рогатый Бог

Бог, приносящий себя в жертву Наряду с Богиней-Девой/Матерью/Старухой в ритуалах Колеса Года часто почитается как умирающий и воскресающий Бог. Исторически, мифологема умирающего и воскресающего Бога связана с мифологемой Великой Матери, сыном которой он и является.

Согласно этому мифу, Рогатый Бог ежегодно приносит себя в жертву ради блага людей и земли, а затем возрождается вместе с солнцем в день зимнего солнцестояния. История умирающего и воскресающего Бога представляет собой смесь древней и современной мифологий. Конечно, в различных сказаниях и легендах боги жертвовали собой ради блага других, но идея о том, что божество умирает и возрождается ежегодно, могла прийти только из древних верований. В большинстве мифов боги либо живые, либо мертвые. В первом случае их обиталищем служит царство богов или земной мир, во втором – подземный мир. Периодически душам разрешается перемещаться с одного плана существования на другой, как это было в случае с греческим Адонисом или с библейским Иисусом, но для этого им не нужно перерождаться, выходя из утробы.

Идея ежегодно воскресающего и умирающего Бога стала популярной благодаря работе английского антрополога сэра Джеймса Джорджа Фрэзера (1854–1941), который достаточно детально изложил эту идею в своем многотомном труде «Золотая ветвь».

Миф о жертвующем собой Боге чаще всего используется в ритуалах от Ламмаса до Самайна. То, каким образом Бог умирает, варьируется от ритуала к ритуалу. Иногда его убивают враги, и его смерть символически соотносится со сбором урожая зерна. Также встречаются и ритуалы Самайна, где Богиня сама убивает возлюбленного, зная, что он должен умереть ради обновления жизненной энергии мира. Если Бог умирает до Самайна, иногда его почитают в конце октября как бога смерти.

Король Дуба и Король Падуба

Одна из версий мифа об умирающем и воскресающем Боге – история о Короле Дуба и Короле Падуба, которую первым изложил в своей книге «Белая Богиня» Роберт Грейвс. Два брата, постоянно сражающиеся за господство в мире, – частые персонажи в ритуалах солнцестояния. Король Дуба обычно правит в течение половины года, когда день прибывает, от Йоля до Мидсаммера, старея с каждым месяцем. В день летнего солнцестояния Король Падуба приходит, чтобы завладеть троном старшего брата, и побеждает его в рукопашной схватке. Тогда Король Падуба занимает трон, а Король Дуба уходит, чтобы залечить свои раны и возродиться вновь. Тем временем его брат постепенно стареет, и весь цикл повторяется каждые шесть месяцев.

Ритуально эта мифологема может отыгрываться сражением на мечах. Могут быть и другие методы «убийства» одного из братьев. Например, загадки или даже танец.

Бог Солнца

Многие виккане рассматривают регулярное пребывание и убывание света как проявление своего Бога. Согласно этому мифу, Бог Солнца возрождается на Йоль, его силы достигают пика силы на Литу, а потом клонятся к закату. В некоторых версиях этой истории он приносит себя в жертву на Самайн или просто умирает от старости на Йоль. Обычно этот миф используют в сочетании с другими на протяжении всего года, в особенности он популярен на праздниках Йоля.

Афродита, Персефона и Адонис

Еще один миф, связанный с Колесом Года, который имеет греческие корни, основан на истории Афродиты и Персефоны, которые борются за душу прекрасного молодого человека Адониса. Когда Адонис погибает на охоте, влюбленная в него Афродита просит Зевса освободить душу юноши из подземного мира, чтобы он мог жить с ней на горе Олимп. Но когда Персефона замечает Адониса в своих владениях, тоже сразу влюбляется в него и отказывается отдать его душу Афродите. В конце концов Зевс находит компромисс: шесть месяцев в году Адонис будет проводить с Афродитой и столько же – с Персефоной. Когда Адонис находится с Афродитой, мир расцветает благодаря ее благосклонности, а когда его рядом с ней нет, она пренебрегает миром, и он увядает.

В одной из современных версий добавляется то, что, когда Адонис возвращается к Персефоне, богиня подземного мира становится такой счастливой, что позволяет мертвым вновь родиться в мире живых. Хотя для Колеса Года это не очень характерный миф, он довольно занимательный и часто увлекает людей.

Традиции празднования

У каждого из праздников Колеса есть свои ритуалы и традиции, однако можно выделить и определенные общие черты для всех. Так празднование обычно проходит на открытом воздухе в форме общего собрания ковена или рабочей группы практиков. Даже самые холодные зимние праздники принято отмечать на улице во многих культурах, при этом жгут большие костры. Вообще, живой огонь — важный символ праздников Колеса, символизирующий Солнце и саму жизнь.

Ритуальные подношения еды, питья, различных предметов, на протяжении тысячелетий занимали центральное место в ритуалах умилостивлении и почитания богов во время праздников Колеса года. Часто в жертву приносили животных, плоды нового урожая, семена, вино, хлеб. Современная ритуальная практика избегает жертвоприношения животных, отдавая приоритет бескровным жертвам, таким как жертвоприношение зерна, трав, молока, вина, благовоний, выпечки, камней и т.д. Исключение составляют ритуальные пиршества, включающие мясо, где несъедобные части животного сжигаются в качестве подношения, в то время как община съедает остальное.

Жертвы обычно приносятся богам и предкам путем сожжения. Закапывание и оставление жертвоприношений на открытом месте также часто встречаются. При этом нормальным считается, если такую требу съедят животные и птицы. Цель подношения — выразить благодарность Силам и предложить что-то взамен, укрепляя связи между людьми и божественным, а также между членами магического сообщества.

Праздники колеса года в Телеме

См. также: Праздники телемические

Среди официальных «церковных» праздников Телемы, перечисленных в «Книге Закона» (глава II, стихи 36–41), есть упоминание и традиционных праздников времен года:

35. Да исполняются ритуалы, как подобает, с радостью и красотой!

36. Есть ритуалы стихий и празднества времен года.

…

40. Празднество Высшего Ритуала и празднество Равноденствия Богов.

Даты, на которые они приходятся, указаны Алистером Кроули в комментариях. Ритуалы стихий и празднества времен года традиционно отмечаются как равноденствия и солнцестояния. Хотя иногда под ритуалами стихий понимается четыре праздника, приходящихся на керубические знаки зодиака (Телец — Бельтейн, Лев — Ламмас, Водолей — Имболк и Скорпион — Самайн), таким образом распределяющиеся по стихиям.

Празднество Высшего Ритуала и празднество Равноденствия Богов (Призывания Хора) отмечается 20 марта и представляет собой телемический Новый год. Хотя, иногда эти два праздника разделяют, и тогда Празднеством Высшего Ритуала считают Йоль, приходящийся на знак Козерога, а Празднеством Равноденствия Богов так и остается весеннее равноденствие.

См. также: Календарь телемический‎‎

Из восьми праздников Колеса года для последователей ведовства великими саббатами являются четыре праздника, начинающие каждый сезон, те, что ведут свою историю от праздников, знаменовавших основные сельскохозяйственные точки — сев, выгон скота, сбор урожая, загон скота. Это Имболк, Бельтейн, Ламмас и Самайн. А вот среди телемитов чаще встречается более серьёзное отношение и более последовательное празднование тех точек, что связаны с определёнными положениями Солнца, то есть солнцестояний (Йоль и Лита) и равноденствий (Остара или Праздник Равноденствия Богов в Телеме и Мабон).

Пожалуй, в этом проявляется одна из существенных разниц двух традиций, которые непосвященному часто кажутся очень похожими по определённым внешним атрибутам.
Викка в первую очередь ориентирована на природу, природные циклы. Это традиция горожан, но горожан, которые восстанавливают обычаи и традиции людей, сотни и тысячи лет живших сельским хозяйством, в гармонии с природными циклами. При этом какой-то серьёзной научной базы систематизированных знаний викка не подразумевает, в ее основе народное ведовство, традиции и верования простых знающих, ведающих людей — практиков (это не критика, поскольку ведовство никогда и не стремилось из себя изображать заумную высокоинтеллектуальную традицию, оно вообще о другом и во многом опирается на интуицию ведьмы и ее чувствование).

Телема же — традиция горожан, которые решили заниматься магией именно в городе, приспособив ее под свой образ жизни. Традиционные ритуалы Телемы не предполагают проведения их на природе, они для залов и квартир, хотя и под проведение на природе их можно приспособить. Причём, наследуя традиции Золотой Зари, масонов, розенкрейцеров, французской магической школе, Телема как раз претендует на то, чтобы считаться традицией интеллектуальной, традицией магов-ученых. Без хотя бы первичного знакомства со святыми книгами основных религий, каббалой, астрологией, стихийной магией, традицией Золотой Зари, Таро и еще целым рядом дисциплин здесь делать нечего, просто не возможно понять, о чем написаны книги и те символы, что заложены в ритуалы. И это не дополнение к традиции, это база, без которой просто невозможно уловить заложенные смыслы.

Равноденствия и солнцестояния — точки для сельского хозяйства не особо важные, так что как-то их специально отмечать ведьмам было не особо нужно. Сами традиции этих праздников включают в себя больше символических действий (вроде разжигания огня, плетения венков), чем практических правил (на манер выгона скота из хлева на пастбища или же окончания сезона сбора лесных ягод или грибов), и часто в чем-то повторяют праздники начала сезона. А вот магам для астрологических расчётов они были важны, поэтому практически любой практикующий маг довольно точно знал даты этих событий, которые необходимо было рассчитывать не самыми простыми способами, требующими опять же знания не только астрологии, но и математики, и геометрии.

Кроме того, духовная составляющая Телемы тесно связана именно с образом Солнца. Пожалуй, это один из ключевых образов в Телеме. Не зря из небольшого в общем-то количества ритуалов, придуманных лично Алистером Кроули, два важных ритуала (поклонение по Книге РЕШ и Месса Феникса) посвящены именно Солнцу. Поэтому часто встречается среди Телемитов убеждение, что и даты четырёх керубических праздников нужно рассчитывать астрологически по Солнцу, как 15 градус соответствующего керубического знака. А как же ещё?

Викка же духовно в большей степени связана с Богиней — олицетворением природы, Луны, Земли. А значит солнечные циклы здесь вторичны. Вспомним, что многие древние календари были не солнечными, а солнечно-лунными, мы до сих пор видим такой календарь в иудаизме и его отголоски в христианстве (где многие даты церковных праздников не привязаны к конкретным датам солнечного календаря, но рассчитываются как определенный день после того или иного события). Да и календарь садовода до сих пор включает в себя не только солнечные дни, но и фазы Луны. В таких календарях солнечные циклы служат ориентиром, а точные даты событий рассчитываются по фазам Луны, например, «первое полнолуние ноября» (наступление ноября связано с солнечным циклом, а конкретная дата — с лунным) или «второе новолуние после летнего солнцестояния».

Примечания

1. Джейсон Манки Ведьмовское Колесо Года: ритуалы для круга, ковена и виккан-одиночек, ОАО «Издательская группа «Весь», 2020, интернет-издание

Источники

• Джейсон Манки Ведьмовское Колесо Года: ритуалы для круга, ковена и виккан-одиночек, ОАО «Издательская группа «Весь», 2020
• Graves Robert. The White Goddess: A Historical Grammar of Poetic Myth. 1948. Reprint, New York: Farrar, Straus and Giroux, 2001.
• Bowler Gerry. The World Encyclopedia of Christmas. Toronto, Ontario: McClelland &Stewart, 2000.
• Brand John. Brand’s Popular Antiquities of Great Britain: Faith and Folklore, Vol. 1. London: Reeves and Turner, 1905.
• Cotterell Arthur. The Encyclopedia of Mythology. New York: Smithmark, 1996.
• Cunningham Scott. Wicca: A Guide for the Solitary Practitioner. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1989.
• Forbes, Bruce David. America’s Favorite Holidays: Candid Histories. Oakland, CA: University of California Press, 2015.
• Forbes, Bruce David. Christmas: A Candid History. Berkeley, CA: University of California Press, 2007.
• Frazer Sir James George. The Golden Bough. 1890. Reprint, New York: Macmillan, 1922.
• Gardner Gerald. The Meaning of Witchcraft. London: Aquarian Press, 1959. Witchcraft Today. London: Rider & Co., 1954.
• Gary Gemma. The Devil’s Dozen: Thirteen Craft Rites of the Old One. London: Troy Books, 2015.
• Graves Robert. The White Goddess: A Historical Grammar of Poetic Myth. 1948. Reprint, New York: Farrar, Straus and Giroux, 2001.
• Guiley Rosemary Ellen. The Encyclopedia of Witches & Witchcraft. New York: Facts on File, 1999.
• Маргарет Элис Мюррей, «Культ ведьм в Западной Европе» (The Witch-Cult in Western Europe,1921)

Кельтские праздники или Колесо Года

В древние времена кельты сравнивали смену времен года с этапами человеческой жизни: начиная с появления на свет, взросления, старения, заканчивая смертью и последующим перерождением. В результате годовой солнечный календарь был разделен на восемь частей — природных циклов, его и назвали Колесом Года. Каждую часть начинает один из восьми колдовских праздников из германской и кельтской традиций. Название Колесо Года, где год поделён на восемь частей, периодов — новое веяние. Это изобретение пошло от адептов религии Викки — современное неоязычное направление, в основе которого лежит поклонение природе. Эта религия взяла многое от предков, но несколько адаптировала правила и верования под современные знания и реалии.

Праздники Колеса Года

Колесо Года визуально отображает смену сезонов года, а переходы из одного сезона в другой отмечены праздниками.

Названий для времен года кельты не придумали. Вместо этого они поделили год на 4 части, соответствующие временам года, и обозначали их праздниками. А их в свою очередь пополам. Всего получилось 8 праздников с разделением по значениям: 4 больших и 4 малых. Большие праздники связаны с четырьмя астрологическими явлениями: весеннее и осеннее равноденствие, зимнее и летнее солнцестояние. Они назывались Имболк, Белтайн, Лугнасад и Самайн. А Малые праздники — это Дни Силы, знаменующие начало определенного времени года. Конкретных дат у праздников не было. Ориентиром для кельтов были природные явления, например, цветение боярышника или первые всходы посаженных семян.

Все эти кельтские праздники, немного изменившиеся с древних времен, дошли до наших дней и празднуются многими европейскими народами.

Имболк

Имболк (Imbolc) — начало сакральной весны. Для нас эта дата была бы равна Новому Году. Примечательно, что эта традиция жила и у славян аж до времени Петра I. У кельтов с этого праздника начинается Колесо Года. Символизирующий приближение весны праздник приходится на первые числа февраля, может смещаться до 4 февраля. Несмотря на различия в погодных условиях (где-то снега по колено, а где-то семена дают первые всходы) Имболк под другими именами и сейчас празднуется во многих странах. Он сопоставим со Сретеньем. Имболк считается праздником молока. Начало февраля — время приплода. Поэтому главными символами становятся ягненок и молочные продукты. После трудной зимы — это основное угощение на столе.

Легенды и символы Имболка

Праздник является своеобразным лучом надежды на завершение тяжелого периода (суровые холода) и скорое улучшение дел (удачная охота, рыбалка, плодородие). Для этого люди омывают себя и домашних животных, избавляются от негативных мыслей, очищают и украшают жилище (желтыми и белыми свечами), гадают на будущее, употребляют в основном молочную пищу, глинтвейн и пряные вина. В праздничную ночь выставляют зажженные свечи на окна, чтобы духам было видно, куда лететь и нести тепло. Празднуют устраивая факельные шествия, сжигая костры. Плетут из природных материалов (сена, соломы) крест. Используют его как оберег и украшение. Практикуется окунание в проруби. По смыслу праздник соотносится одновременно с Крещением и с Масленницей.

Цвета для празднования Имболка: белый, бежевый, желтый, пурпурный, терракотовый.

Ритуалы на Имболк: очищение дома, окуривание травами рабочих инструментов, освящение талисманов. Практикуются гадания по полёту птиц, воску, пламени, по тени горящей бумаги.

Подробнее про окуривание дома травами

Остара

Настоящее начало весны происходит на весеннее равноденствие, 21-22 марта. Остара (Ostara) связан с обновлением природы, рассветом, жизненной энергией, плодородием. Символы праздника: лунный заяц (перерождение), голубь (гармония), яблоки (молодость и бессмертие) и яйцо (источник жизни). Встречали праздник шумно, весело и ярко, разжигая костры и проводя ритуалы для укрепления женского здоровья, семьи, дружбы и любви. Предварительно проводили уборку дома, украшали его веточками первоцвета, свечами, фигурками зайцев или кроликов, делали омовение из определенных источников, красили яйца, готовили овощи, выпечку. Крашеные, расписные яйца — ни что иное, как восстановление дохристианских традиций, что сближает Остару с Пасхой.

Цвета для празднования Остары: цвет слоновой кости, багряный, оливковый.

Ритуалы на праздник: обряды на удачу, привлечение благосостояния, различные ритуалы на какие-либо начинания.

Легенды и мифы Остары

Белтайн

О приходе лета свидетельствовал Белтайн (Beltane). Он проходил в ночь с 30 апреля на 1 мая, и означал начало летнего аграрного сезона. В параллельной языческой традиции эта дата совпадает с Вальпургиевой Ночью. Его целью было умилостивить богов, дарящих урожай и плодовитость. В это время тушили зимние костры и разжигали новые, летние, выполняли жертвоприношения, пекли хлеб и лепешки для плодородия и мира на земле, встречали рассвет нового дня. Символами праздника были огонь, солнце и луна. Некоторые люди отмечают этот праздник и сейчас: это гуляния до рассвета с песнями и плясками у костра. В этот день дарят друг другу цветы, гадают с помощью хлебных лепешек, говорят добрые слова, так как они имеют магическую силу. Праздник перекликается с Троицей и Егорьевым днем.

Цвета для празднования Белтайна: салатовый, бордовый, золотистый, бежевый.

Ритуалы на Белтайн: любовные заговоры, обряды на изобилие, магическое время для сексуальных ритуалов.

Как празднуют Белтайн сейчас

Лита

Празднование приходится на летнее солнцестояние, 21-22 июня. Солнце достигает наивысшей точки силы, затем дни становятся короче, и Колесо Года делает поворот к зиме. Праздник ознаменован как Фестиваль Солнца, и связан с природной силой, плодородием и радостью, изобилием и энергией. Люди верили, что в это время в лесу можно заметить фей и духов. Травы в этот день полны магической силы, их собирают для различных ритуалов. Сейчас Лита (Litha) празднуется 21 июня во многих странах (Польша, Литва, Украина, Испания), но названия у праздника иные. В день празднования принято выезжать в лес, парк или сад, разжигать костры и прыгать через них. Считается, что огнем можно очиститься, исцелиться и защититься от злых демонов. Полезно также ходить по росе и купаться в водоемах, зажигать дома свечи и загадывать желания. Желательно употреблять еду круглой формы (сыр, лепешки, яйца, яблоки, дыни и т.д.) и пить медовое вино. Символами Литы являются солнце, колесо, дуб, яркие цветы и папоротник. Для нас привычным аналогом Литы является день Ивана Купалы.

Цвета для празднования Лита: изумрудный, золотистый, небесный, белый, лимонный, багровый, рыжий.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, любовные заговоры: отвороты, привороты, целительная магия, привлечение материального достатка, изготовление оберегов.

Символы и легенды Литы

Лугнасад

Ламмас (Lammas) или Лугнасад («свадьба Луга», кельтского божества плодородия, который в этот самый день заказал поминки в честь своей усопшей матери-земли). Праздник, посвященный первому урожаю и приближению осени, отмечается 1-2 августа. Было принято выпекать хлеб в форме солнца, устраивать пышные застолья, благодарить землю за щедрые дары. Также кельты очищали жилище, избавлялись от всего ненужного, проводили ритуалы по созданию магических атрибутов и гадали на оставшиеся дни года.

Праздник перекликается с Медовым Спасом и с Яблочным Спасом — праздник конца лета.

Цвета для празднования Лугнасад соответствуют осенней цветовой палитре: медный, багровый, золотистый, бордовый, насыщенный травяной и приглушенный индиго.

Ритуалы на Ламмас: изготовление и освящение магических орудий, снятие и избавление от лишнего (прошлого).

Легенды и обычаи Лугнасада

Мабон

Мабон (Mabon) — дата праздника приходится на осеннее равноденствие, 21-22 сентября. Колесо Года делает еще один поворот в сторону Темного Времени, ведь ночи становятся длиннее. Мабон считается праздником второго урожая, оценки и подведения итогов, подготовки к зиме. Практикуются подношения деревьям и валунам, обмен сувенирами или полезными советами с родными и близкими, дома украшаются пожелтевшими или покрасневшими листьями, гирляндами из грибов. Идеальным считается приобретение главного символа Мабона — плетёного из ивовой лозы рога изобилия. На праздник идут в лес, собирают оставшиеся семена, травы и опавшие листья. Праздничной пищей считаются крупы, овощи и фрукты. Также кельты вспоминали покойных женщин семьи. Мабон еще называют Праздником Урожая. Но одновременно, это и повод для грусти, ведь дальше будет зима. В славянских обычаях нет параллелей, ведь у наших предков начинался период свадеб и празднований, когда работа в поле уже не отвлекает и есть свободное время.

Цвета для празднования Мабона — цвета поздней осени: бордовый, золотистый, шоколадный, апельсиновый, терракотовый, серый, свинцовый, кобальтовый, бутылочно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, избавление от лишнего, мешающего вступать в новую жизнь, оценка прожитого — подведение баланса.

Обычаи и легенды праздника Мабон

Самайн

Самайн (Samhain) — начало аграрной зимы, когда с полей и садов убран урожай. Самайн, наиболее известный как «кельтский Новый год» или «канун дня всех святых», является важнейшей мистической точкой для неоязычников. Самайн, прародитель Хэллоуина, отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. Он знаменует собой конец лета, и связан со смертью и душами предков. Обычно в праздничную ночь совершают обряды, гадают, зажигают зимний очаг и свечи, чтобы блуждающие духи могли найти тропинку в загробный мир. Позднее в XVI веке праздновать стали переодеванием, танцами и хождением по домам, выпрашивая сладости. В Ирландии и на севере Шотландии до сих пор принято вспоминать умерших предков и рассказывать истории о них.

Символы: светильник из тыквы, костюмы ведьм и монстров, украшение дома в осенней тематике.

Цвета для празднования Самайна: алый, морковный, бурый, черный, янтарный, бордовый и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

Ритуалы и легенды Самайна

Йоль

Йоль (Yule) — один из самых долгих праздников (12 святочных ночей) соответствует зимнему солнцестоянию и начинается 21-22 декабря. До него солнце «умирает», а день укорачивается. Когда же световой день увеличивается, то солнце «возрождается». Самой важной датой Йоля является ночь зимнего солнцестояния. Власть над миром в эти дни принадлежит всем духам. В это время сочиняют сказочные письма феям и зимним духам, наряжают вечнозеленые деревья, кладут подарки в носочки. В камине или рядом с домом сжигают часть дерева (полено), найденное собственноручно в лесу. Пепел от полена кладут в мешочки и вывешивают от порчи у входной двери. Предварительно очистив дом.

Окуривание дома травами. Как и зачем очищать дом?

Не менее важна и последняя 12-ая ночь, которую называют Ночью Судьбы. Все обещанное в это время должно быть непременно выполнено, а все слова имеют магическую силу. Изначально Йоль праздновался древними германскими народами. Сейчас официально праздник отмечают в Исландии. По времени празднования и смыслу Йоль соотносится с Колядой. Также же он тесно переплелся с католическим Рождеством и сейчас практически ничем от него не отличается. Его символами являются Дерево Желаний, венок и подставка для свечей в виде башенок. Все эти атрибуты также являются символами Рождества — праздничная елка, венок и свечи. Празднование Йоля начинается с подготовки к самому празднику: уборка, изготовление венков, украшение жилища. Затем нужно надеть новую (как минимум просто чистую и опрятную) одежду, собраться за богато накрытым столом и вдоволь наесться за приятными беседами. В полночь нужно погасить все огни и загадывать желания.

Цвета для празднования Йоля: терракотовый, золотистый, еловый.

Ритуалы на Йоль: привлечение благополучия, удачи, семейного счастья.

Как праздновали Йоль: символы и обычаи

Для активных людей, интересующихся историей своего народа и обычаями предков, информация про кельтские праздники может показаться знакомой. Многие события дублируются в современном календаре, а мы, даже неосознанно, воспринимаем их уже как часть нашей истории. Связь поколений, как и связь между культурами очевидна и отчетливо видна.

Так, кельтские праздники, появившиеся в древние времена со своими традициями, поверьями и обычаями, дошли и до наших дней. А информация о том, как они появились, что означали и как отмечались представляет интерес не только для магов, но и для большинства людей, тесно связывающих жизнь с природой.

( 10 оценок, среднее 5 из 5 )

Запускаем аттракцион «Коловорот» и отмечаем праздники Колеса года в надежде, что в 2021 году не придется в нем крутиться, как белкам, или вставлять в него палки. Колесо года у славян также, как и Колесо года по Северным традициям, состоит из множества аутентичных обрядов, ритуалов, практик на особые праздники. Все о них знают последователи викки неоязыческой религии Запада, основанной на почитании природы.

Ежегодно мы проживаем большой Цикл, в котором сконцентрированы Порядки и Законы жизни

Магическое колесо состоит из 8 праздников, связанных с солнечным календарем

Славяне и древние европейцы — откуда катится Колесо года?

Колесо года по Северной традиции или Коловорот — мистическая цепочка праздников, которая знаменует смену сезонов, указывает на энергетически мощные точки календаря. В Колесе года кроется секрет реализации амбициозных планов всех, кто с головой погряз в индустриальной эпохе, напичканной информацией, нано-технологиями и вечной нехваткой времени. Для викки в европейской Северной традиции существует 8 праздников Колеса года, представляющие природную цикличность, смену погоды и сезонов. Традиции северных народов (кельтов) представляют Колесо года в виде этапов человеческой жизни:

• юности
• становления
• старости
• смерти
• реинкарнации.

Смена времен года во все времена влияла на уклад жизни, даже современный

В особые дни люди очищаются и накапливают энергию, проводя конкретные обряды

Славяне также визуализируют Колесо года или Коловорот, как цикличность природы. В особые дни Колеса года происходит колдовство, призываются духи предков, богов. Каждый праздник Колеса года соответствует астрономическим явлениям: равноденствию, солнцестоянию. В Северной традиции праздники Коловорота сопровождают ритуальные шабаши, огненные саббаты, необычные обряды и практики.

Веселые шабаши — мистическая и отличительная черта праздников Колеса года

У славян Колесо года (Коловорот) насчитывает более 50 праздников: Громница, Зимний Троян, Масленица, Ладодение, пробуждение Домового, Родоница. Также у славян в Коловороте известны праздники Лельник или Красная Горка, день Трибогов, Ивана Купалы, Спожники, Покров, Корочун и другие. Коло Сварога (Коловорот) кроет в себе особый смысл, заключающийся в вечном перерождении и обновлении всего живого. Впрочем, как и в Северной Традиции.

В особые дни — особые ритуалы, традиции и своя магия!

Кельтские праздники Колеса года: мы помогаем миру — мир помогает нам

Сегодня среди нас язычников не так уж и много, однако отмечают праздники Колеса года (Коловорот) многие. Они хотят в эти дни набраться энергии, увеличить свои силы, ресурсы, поставить новые цели. «Колесо года» или Коловорот у славян отражает магический временной цикл: как и человек природа рождается, взрослеет, расцветает по весне, формирует и проходит становление летом, пожинает плоды с осени и умирает (перерождается) зимой. Праздники Коловорота — это отличный способ постигнуть взаимосвязь с окружающим миром.

Йога, медитация, чтение книг или гадания — выбирай, что ближе тебе!

Праздник Йоль — солнцестояние у славян и кельтов

В ночь на 21 декабря случилось зимнее солнцестояние, а еще соединение планет Юпитера и Сатурна. Этот толчок передвинул человечество в новую эпоху, эпоху интеллекта и информации. По легендам Северной традиции Великая мать рождает бога Солнца, а мы отмечаем праздник возвращения света в мир. Важные символы Йоль — йольское дерево, венки и полено, которое украшалось и сжигалось.

Йольский Кот поджидает тебя в самую длинную ночь в году и самый короткий день

Имболк в Северной традиции — праздник огней и факелов

Этот праздник Колеса года посвящен богу Солнца, отмечается 1 февраля, когда язычники просят у богини вернуть из иного мира своего сына, осветить всех своим присутствием. В ночь Имболка зажигаются свечи, а дом освещается водой, очищается. У славян Коловорот, у кельтов Колесо года в феврале — это праздник молока молодой овцы. Он посвящен домашнему уюту, свету.

Имболк отмечает молодость Бога, зажигает белые свечи или большие ритуальные костры

Остара — весеннее равноденствие Колеса года

21 марта в Колесе года по Северным традициям европейцы и славяне празднуют возвращение Великой матери, наполняющей любовью весь мир. В день силы хорошо накапливать энергию земли, заниматься йогой, медитацией и просто очищаться. В этот праздник принято прыгать через костры, спускать с холмов огненное колесо.

Приветствуйте время начинаний, действий, стройте планы, сажайте семена…

Белтайн или прибывающая сила Колеса года

В ночь с 30 апреля на 1 мая славяне и европейцы, придерживающиеся Северной традиции, отмечают праздник Костров — Белтейн. Бог Солнца вырастает и обретает свою силу, приносит процветание, изобилие в каждый дом. В день буйства природы, зелени хорошо проводить время с семьей, а места силы искать в полях, лугах, на лесных опушках. Символами праздника считаются зелень, цветы, ленты, зеленая одежда.

«Матушка-природа — самое важное на Земле», — напоминает еще раз праздник Белтайн

Лита — праздник летнего солнцестояния у славян и кельтов

Ночь на 22 июня — самая длинная в году, когда Бог чествует свой новый статус Господина. В праздник Коловорота молодежь придумывает веселые игры, а сам день наполнен беззаботностью и легкостью. По северным традициям Коловорота (Колеса года) кельты и славяне проводят состязания, ярмарки, заряжаясь энергией Солнца. С этим днем связаны обряды, направленные на урожай, счастье, здоровье, магическое знание.

В этот день взывают к богу Грома, проводят звездную медитацию, веселятся

Ламмас/Лугнасад — «Коловорот» труда и страсти

А 1 августа язычники и славяне отмечают сразу три урожайные фестиваля, восхваляя Бога Падуба, кормящего всю землю. Теперь Бог становится отцом, кормильцем и защитником всего живого. В праздник Ламмас выпекают первый в сезоне хлеб, продолжаются продовольственные ярмарки с богатыми сырными, медовыми прилавками, рассыпанным зерном.

Поймать удачу поможет выпекание каравая в форме солнца из зерна

Мабон — праздник идеального равновесия Колеса года

В ночь на 22 сентября по Северной традиции в дорогу собирают бога Солнца и богиню Мать. Славяне не унывают и продолжают праздновать урожайный год. По обрядам Северных традиций Коловорота принято в Мабон собирать в лесу листья, грибы, семена растений, украшать жилища цветами, ягодами.

За праздничным ужином поблагодарите еще раз богов за урожай

Самайн или Хэллоуин в Колесе года северных традиций

В ночь с 31 октября на 1 ноября на Самайн Богиня мать превращается в старую клячу, а Великий Бог приходит в образе Смерти. Они еще раз напоминают язычникам чтить своих предков и готовят к суровой зиме. Если сегодня молодежь веселится под масками зомби, вампиров и ведьмочек, то по северным традициям кельтов в этот день проводились широкие трапезы с сытной едой.

Все мы отмечаем этот удивительный мистический праздник, не так ли?

Ритуалы на Самайн — это время жертвоприношений

Религии в эпоху дохристианства отличались гармоничностью, ведь тогда уважали природу, трепетнее относились к ее явлениям, растениям и животным. Закон Коловорота у славян или Колеса Года гласит, что все в мире бесконечно вращается, движется, следует череде смертей и рождений, будто сансара.

Только от человека зависит в какую сторону раскрутится Колесо. Уважайте природу!

Коловорот у славян и Северные Традиции: обряды и приметы

В Йоль рекомендуется надевать украшения в форме солнца, звезды, змеи, а в Самайн можно погадать на суженого-ряженого, сжечь воспоминания прошлого в огне забвения или нового очага, помянуть усопшего «трапезой молчания». Обряды и практики праздников Колеса Года (Коловорота) у славян и кельтов уходят корнями в Северные традиции. Мы отмечаем Пасху, а древние кельтские народы издавна разукрашивали яйца в праздник Остара, в честь будущего плодородия. Именно в Бельтайн женщины, мечтающие о детях, могли увести возлюбленных в поле на всю ночь. Также в праздник свадьбы Богов украшали лентами длинные шесты.

Отмечать праздники Бельтейн, Лугнасад, Мабон и другие намного веселее в компании!

А как ярко выглядят фестивали Самайна…

Каждый раз на Остару все загорается, горит, дышит и живет…

Коловорот у славян в летние и зимние праздники — это нечто магическое, сакральное. Например, в праздник Лита девушки превращаются в соблазнительных русалок, пускают венки и горящие свечи по воде, а зимой поют гимны и колядки, восхваляя богов. Каждый сезон в Коловороте приносит свои уроки и задачи, призывы и испытания.

От кельтских народов мы унаследовали и сохранили традиции уважения природы и богов

Главные викканские праздники образуют Колесо года. Не пропустить 8 важных событий в 2023 году и отметить их в кругу семьи сможет каждый, чтобы привлечь в жизнь благополучие и защититься от многих неприятностей.

Викканские праздники напоминают нам о том, что природа и человек едины, неразделимы и зависят друг от друга. В дни праздников эта связь становится особенно прочной, и каждый может заручиться поддержкой окружающего пространства. Эксперты сайта dailyhoro.ru рекомендуют отмечать важные даты со всем почтением и больше времени находиться на свежем воздухе, чтобы обрести не только здоровье, но и укрепить энергетику.

Самайн: с 31 октября до 1 ноября

Праздник связан со сбором урожая и завершением теплого сезона. Традиционно его отмечают с вечера 31 октября и заканчивают праздник после заката 1 ноября. В прежние времена это была целая неделя народных гуляний, однако с течением времени многое изменилось.

Самайн открывает Колесо года, и в день праздника важно очистить энергетику от негатива, а также избавиться от всего лишнего: вещей, дурных привычек и привязанностей. С 1 ноября начинается новая жизнь, а значит, вступить в нее нужно с чистыми помыслами и совестью.

Йоль: 21 декабря

Йоль — праздник зимнего солнцестояния. Его отмечают, зажигая свечи в доме, по одной в каждом помещении. Отмечают Йоль в кругу семьи, одаривая близких защитными талисманами. Угощения в этот день стараются готовить из простых продуктов. Особенно ценится свой урожай.

В прежние годы Йоль традиционно отмечали 10 дней. В современном мире праздник сводится к одному дню, во время которого занимаются заботой о себе, своем доме и близких людях. Не обходится этот праздник и без обрядов на привлечение счастья.

Имболк — с 1 по 2 февраля

1 февраля отмечается праздник Имболк, который символизирует завершение зимы и наступление долгожданной весны. Этот день связан со множеством традиций, связанных с привлечение м теплых деньков, избавлением от проблем и негатива.

В день праздника, который празднуют в ночь см 1 на 2 февраля, принято выбрасывать ненужные вещи, зажигать свечи и яркие костры, а также проводить ритуалы на освобождение т любых проблем.

Остара — 20 марта

Праздник весеннего равноденствия — долгожданная встреча весны. В это время принято открывать дачный сезон, пикировать рассаду и заниматься подготовкой теплиц для будущих посадок. В прежние времена на равноденствие всю ночь жгли костры, сжигая в них все ненужное, чтобы избавиться не только от хлама, но и от болезней.

В марте принято окуривать дом травами, чтобы избавить его он негативной энергетики, защититься от любого зал и проблем. Осатра — праздник возрождения, жизни и здоровья.

Белтейн — 1 мая

Белтейн отмечают весной, и этот праздник считают противоположностью Саймана. В этот день приносят домой полевые цветы, чтобы украсить ими дома. Праздник возрождения жизни — позитивное время, которое отмечают в кругу семьи.

Белтейн открывает весенне-летнюю пору, время процветания, счастья, любви и достатка. В этот день плетут венки, которые символизируют плодородие. Девушки надевают их, чтобы встретить суженых, а женщины используют украшения для долгожданного зачатия и рождения здорового потомства. Венки относят и на поля, чтобы собрать богатый урожай.

Лита — 21 июня

Макушка лета, или день летнего солнцестояния, отмечают с размахом. Главными атрибутами этого дня, украшающими дома, выступают зверобой, березовые ветви и ранние лилии. В праздник обязательно загадывают заветные желания, а также стараются бескорыстно помочь всем тем, кто нуждается в поддержке.

На Литу зажигают костры, которые поддерживают до рассвета, прыгают через пламя для освобождения от бед и хлопот. Не обходится летнее солнцестояние и без искренних признаний в любви. По традиции этот праздник — время для создания семей и сватовства.

Лугнасад — 1 августа

Начало осеннего периода и сбора урожая проводят в первый день августа. По традиции на стол ставят мед, свежий хлеб, а также яблоки. Дома украшают колосьями, которые символизируют процветание и изобилие.

Праздник связан и со сбором урожая, в том числе лесного. На полях и опушках оставляют свежеиспеченный хлеб и нарезанные яблоки. Считается, что каждый, кто принесет в дом корзину со сенью, не будет нуждаться целый год.

Мабон — 22 сентября

В день осеннего равноденствия отмечается праздник урожая и начала осени. Он символизирует завершение плодородного года, а значит, на столы ставят угощения из выращенных фруктов, овощей и ягод. Масштабный праздник в прежние времена собирал множество людей, столы расставлялись под открытым небом, и каждый приносил угощения со своего подворья.

В современном мире празднуют Мабон не так широко, однако традиция приготовления лакомств из свежих овощей поддерживается. Проводят 22 сентября и множество обрядов, направленных на привлечение благополучия и изобилия.