7 национальных праздников лета

Национальные и любимые праздники — это душа любой народности. Без них невозможно понять, чем дышит и живет человек, причисляющий себя к конкретному этносу.

Одна из самых многонациональных стран мира — это, конечно же, Россия. На ее территории проживает свыше двухсот народностей. У каждого народа своя невероятная история, самобытный этнос и неповторимые праздники. Именно они лучше любой энциклопедии или этнографа расскажут о культуре народа и его обычаях.

Ведь каждый национальный праздник — это уникальная квинтэссенция культурных и исторических традиций, которые формировались столетиями. Это все, то, самое важное и неповторимое, что передается поколениями от дедов к внукам. Notagram.ru рассказывает о самых значимых праздниках народов России.

Какие праздники отмечают народы России

Масленица

Иллюстрация: Масленица/Л. И. Соломаткин

Масленица — самый яркий, веселый и зрелищный русский праздник, на котором провожают зиму и встречают такую долгожданную весну. Неотъемлемый атрибут праздника — чучело Масленицы, блины, лепешки, вареники, шумные гулянья и забавы на открытом воздухе. Традиционно Масленица длится целую неделю, а каждый ее день — это особое торжество, которое посвящено брачным обрядам.

Сабантуй

Иллюстрация: Сабантуй/Л.А. Фаттахов

Сабантуй — главный национальный праздник у татар и башкир. Он символизирует окончание посевных работ и ожидание богатого урожая. Готовятся к нему всегда заранее: девушки готовят подарки, сделанные своими руками; а уже перед началом праздника, молодые парни собирают их для будущих победителей игр и состязаний. Сабантуй всегда отмечают громко, весело и задорно.

Рождество

Иллюстрация: Колядки в Малороссии/К. А Трутовский

Самый любимый праздник украинцев — Рождество. Рассказывал и воспевал его не один классик. А рассказывать о нем было что, ведь сами рождественские гулянья продолжались почти две недели, и каждый их день был особым и невероятным отголоском народно-драматического творчества украинцев. Рождественские гулянья проходили в атмосфере счастья, добра и достатка.

Сурхури

Иллюстрация: Сурхури/К.В. Владимиров

Сурхури — старинный чувашский праздник периода зимнего солнцестояния. Особую роль в празднике занимали увеселения, тайны, игры, гадания и песни. Молодые люди поздравляли соседей с наступившим новым годом и собирали от них подарки, которые потом служили особым обрядовым инвентарем, который относили в специально отведенный дом или баню. Веселье длилось до самого утра.

Праздник весны

Иллюстрация: У родника/Д.Товсултанов

Праздник весны — особый праздник для чеченцев. Этот день встречали до рассвета и выходили во двор, навстречу восходящему солнцу. Все медное в доме начищалось до блеска и символизировало солнце. Днем же было принято делить достаток с нуждающимися. Вечером разжигали большие костры, огонь которых символизировал очищение и приход весны.

Терендез

Иллюстрация: Соцсети

Терендез — самый обожаемый праздник армян, где особое внимание уделяется молодым и влюбленным. Его неотъемлемый реквизит — костер, который символизирует единение и любовь. Еще с давних времен через него прыгали влюбленные пары, держа друг друга за руку. Считалось, что если они не расцепят руки во время прыжка, то их союз будет долгим и крепким.

Роштувань куд

Иллюстрация: Святочные гадания/М.С. Шанин

Роштувань куд — один из самых веселых мордовских национальных праздников. Его праздновали зимой. Центром гуляний считался специально выделяемый новогодний дом, где проходили массовые гулянья и обряды. Особое внимание во время праздника уделялось одежде. Считалось, что чем ярче и красочнее будут наряды, тем счастливее и богаче проживут наступивший год люди.

Яран-Сувар

Иллюстрация: Соцсети

Яран-Сувар — долгожданный национальный праздник лезгин. Он символизирует победу весеннего тепла над зимним холодом, и добра над злом. Во время праздника полагается совершать только добрые дела, люди стараются хоть на время забыть обо всех бедах и невзгодах. Символ праздника — костер из сухих стеблей, который устанавливают в виде конусов на специальных площадках.

Радоница

Иллюстрация: Радоница/Ф.С. Шурпин

Радоница — один из древнейших праздников, который особо чтут белорусы. В этот день принято вспоминать и чтить своих предков, а также углубляться в свои корни, и историю. Ритуальный обед готовится только женщинами, причем количество блюд всегда строго нечетное. Подаяние складывается в большой полотняный платок, который разрешается развязывать только мужчинам.

Наурыз

Иллюстрация: Соцсети

Наурыз — любимый праздник казахов. Он символизирует плодородие, дружбу и любовь. В этот день принято нарядно одеваться и собираться за столом с родными, и близкими. На праздничный обед обязательно готовят наурыз-коже и кумыс. Когда трапеза заканчивается, начинаются народные гулянья и состязания. Добрые слова, пожелания и качели с молодежью — главные атрибуты праздника.

Фото на превью: faltar/flickr

Праздники лета

Открытки с поздравлениями

У наших предков, живших в давние времена на Руси, праздники являлись важной частью как семейной, так и общественной жизни. Многие века русский народ чтил и свято хранил свои традиции, передававшиеся от отца к сыну в каждом поколении.

Повседневная жизнь обычного русского человека в те времена была непростой и посвящена тяжелому добыванию хлеба насущного, поэтому праздники были для него особенным событием, неким священным днем, когда происходило слияние жизни всей общины с их сакральными ценностями, духами предков и их заветами.

Традиционные русские праздники предполагали полный запрет на выполнение любой повседневной деятельности (косьбы, пахоты, колки дров, шитья, ткачества, уборки т.д.). На время праздника все люди должны были одеваться в праздничные одежды, радоваться и веселиться, вести только радостные, приятные разговоры, за невыполнение этих правил полагался денежный штраф или даже наказание в виде битья плетями.

Каждое время года играло в жизни русского человека свою определенную роль. Зимний период, свободный от работ на земле, особенно славился своими гуляниями, шумными забавами и игрищами.

Основные русские праздники на Руси:

Зима

Рождество

7 января (25 декабря) русский православный народ отмечал Рождество. Этот праздник, посвященный рождению Божьего сына Иисуса Христа в Вифлееме, заканчивает рождественский пост, который длится на протяжении 40 дней. В его преддверии люди готовились прийти к нему чистыми душой и телом: мыли и убирали свое жилище, ходили в баню, одевали чистые праздничные одежды, помогали бедным и нуждающимся, раздавали милостыню. 6 января в Рождественский Сочельник за большим праздничным столом, на котором обязательным первым блюдом была ритуальная каша кутья или сочиво, собиралась вся семья. К ужину приступали после появления первой звезды, кушали, молча и торжественно. После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями.

Подробнее >>

Святки (Святочная неделя)

Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды («от звезды и до воды»). Первая неделя Святок получила название Святочной недели, связана со славянской мифологией, связанной с поворотом зимы на лето, солнца становится больше, тьмы меньше. В эту неделю вечерами, называемыми святыми вечерами, святость зачастую нарушалась мифологическими обрядами гаданием, что не приветствовалось церковью, а днём, наряженные в одежды с флагами и музыкальными инструментами кудесники, ходили по улицам, заходили в дома и потешали народ.

Подробнее >>

Крещение

19 января праздновалось православное Крещение, посвященное таинству крещения Иисуса Христа в реке Иордани, в этот день во всех церквях и храмах совершалось Великое водоосвящение, вся вода в водоемах и колодцах считалась святой и обладала уникальными, лечебными свойствами. Наши предки считали, что свяченая вода не может испортиться и хранили её в красном углу под иконами, и верили что это лучшее лекарство от всех недугов как телесных, так и духовных. На реках, озерах и других водоемах делали на льду специальную прорубь в виде креста под названием иордань, купание в которой считалось богоугодным и целебным занятием, избавлявшим от хворей и всяческих напастей на целый год.

Подробнее >>

Масленица

В самом конце зимы, когда по поверьям наших предков Весна-красна с помощью тепла и света прогоняла стужу и холод, наступал праздник Масленицы, известный своим раздольным веселием, который длился на протяжении целой недели в преддверии Великого поста. В это время было принято печь блины, которые считались символом солнца, ходить к друг другу в гости, веселиться и наряжаться, кататься с горок на санках, а в заключительное Прощеное Воскресенье палить и хоронить чучело-символ побежденной зимы.

Подробнее >>

Весна

Вербное воскресенье

В этот праздник Входа Господня в Иерусалим, хоть и в православии не имеет предпразднства, так как следом начинается Страстная седмица, верущие приносят в церковь ветки вербы (в славянских ими заменяли пальмовые ветви), которые на утрене после всенощного бдения окрапляют святой водой. Затем православные украшают в домах освященными вербами иконы.

Подробнее >>

Пасха

Самым большим праздником всего христианского народа на Руси считалась Святая Пасха, в этот день почиталось воскрешение Иисуса Христа и его переход от смерти на Земле к жизни на небесах. Люди убирали и украшали свои дома, одевали праздничные одежды, обязательно посещали пасхальное богослужение в церквях и храмах, ходили в гости, угощая друг друга пасхальными крашеными яйцами и куличами, после Великого Поста. Встречаясь люди говорили «Христос Воскрес!», в ответ нужно говорить «Воистину воскрес!» и троекратно целоваться.

Подробнее >>

Красная горка

Первое воскресенье после Пасхи называлось Красная Горка или Фомин день (от имени апостола Фомы, не верившего в воскресение Христа), она являлась символом прихода весны и долгожданного тепла.

На этот праздник народные гуляния начинались еще ночью и продолжались целый день, молодежь водила хороводы, каталась на качелях, молодые парни встречались и знакомились с девушками. Накрывали праздничные столы с обильным угощением: жареной яичницей, караваями в виде солнца.

Подробнее >>

Лето

Иван Купала

Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Этот праздник имеет этническое происхождение и глубокие языческие корни. В это день жгут большие костры, прыгают через них, символизируя очищение тела и духа от греховных мыслей и поступков, водят хороводы, плетут красивые венки из цветов и луговых трав, пускают их по течению и гадают по ним на своего суженого.

Подробнее >>

Ильин день

Один из почитаемых с древних времен народный праздник, к которому приурочено много верований, примет и запретов. В канун праздника в четверг и пятницу пекли обрядовое печенье и прекращали полевые работы. А в сам Ильин день строго запрещалось проводить любую хозяйскую работу, считалось это не принесет результата. Проводилась «братчина», приглашали на общую трапезу всех жителей ближайших селений, а после угощения заканчивались народными гуляньями с песнями и плясками. И главное, Ильин день считается границей лета и осени, когда вода становится холодной, вечера прохладными, а на деревьях появляются первые признаки осенней позолоты.

Подробнее >>

Медовый Спас

В середине последнего летнего месяца, а именно 14 (1) августа, православные христиане отмечали праздник Медового Спаса (спас от слова спаситель), которым почитали смерть семи мучеников Маккавеев, принявших мученическую смерть за свою христианскую веру от древнего сирийского царя Антиоха. Дома посыпались семенами мака, защищавшими их от нечистой силы, первые соты меда, собранные в этот день, когда пчелы прекращали собирать нектар, относились в храм для освящения. Это день символизировал прощание с летом, после которого дни становилась короче, ночи длиннее, а погода более прохладной.

Подробнее >>

Яблочный Спас

19 (6) августа наступал Яблочный спас или Праздник Преображения Господня, у наших предков он был одним из самых первых праздников урожая, символизировавшим начало осени и увядание природы. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Накрывались праздничные столы, начинали есть виноград и груши.

Подробнее >>

Третий Спас

Последний, Третий Спас (Хлебный или Ореховый) отмечался 29 (16) августа, в этот день заканчивалась уборочная страда и хозяйки могли спечь хлеб из нового урожая зерна. В церквях освящали праздничные караваи, также туда приносили орехи, которые как раз поспевали в это время. Заканчивая жатву, земледельцы обязательно вязали последний «именинный сноп».

Подробнее >>

Осень

Покров день

Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. Праздник посвящен событию, произошедшему в 10 веке в Константинополе, когда город был осажден сарацинами, и горожане приносили молитвы о помощи Святой Богородице в храмах и церквях. Пресвятая Дева Мария услышали их просьбы и, сняв покрывало с головы, укрыла их от врагов и спасла город. В это время полностью заканчивались уборочные работы, начиналась подготовка к зиме, заканчивались хороводы и гуляния, начинались посиделки с рукоделием, песнопениями и беседами. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств. Брак на Покрова считался в особенности счастливым, богатым и долговечным.

Подробнее >>

Летние обрядовые праздники

Пять ярких народных торжеств в культуре России и стран-соседей

Теги: Национальная культура | Традиции | Обычаи | Особенности культуры

СОДЕЖАНИЕ СТАТЬИ:

Тано. Корейский праздник завершения посевной

Иванов день. Праздник солнцестояния народов Европы

Вардавар. Армянский праздник Преображения и очищения

Зажинки. Восточнославянский и, в частности, белорусский праздник сбора урожая

Атнигенобеби. Грузинские обрядовые праздники

Тано

Плавающая дата в июне

Корейский праздник лета, который еще называют Сури Нал или Суриналь, по лунному календарю отмечают в пятый день пятого месяца. В европейском календаре дата у праздника плавающая и приходится на июнь. Например, в 2022 году Тано отмечали 4 июня.

Судя по историческим источникам, еще в эпоху Трех корейских государств (I век до н. э. — VII век н. э.) Тано праздновали с акцентом на благодарность за богатый урожай. Земледельцы к этому времени заканчивали посевные работы и предавались веселью. Жара еще не наступала, сезон сбора урожая был впереди. Приходило время отдать дань тем духам, которые помогли посадить семена в землю и рисовые зерна на залитые водой поля, а еще одарить подношениями тех божеств, которые отвечали за урожайный год.

Среди особенностей торжеств по случаю Тано — увлекательные традиционные состязания. Среди них — борьба ссирымв особых поясах для юношей (победители получали в качестве приза по быку), а также состязания девушек по раскачиванию на качелях (победительницам вручали посуду из бронзы или латуни). Качели, как правило, привязывали на высокие деревья у воды. Угощения на празднике тоже подразумевались, например, традиционное печенье в форме колеса из риса с добавлением толченой полыни. Суриналь, по некоторым версиям, можно перевести с древнего наречия как «день телеги». Но много и других вариаций трактовки происхождения этой версии названия.

Качели задействовали на празднике не случайно. Они создавали движение воздуха, ощущение ветерка, который, согласно верованиям, помогал силам природы в смене сезонов. С этой же целью на Тано использовали веера — их было принято не только использовать, но и дарить в качестве пожелания провести жаркое лето в здравии.

В Южной Корее по случаю праздника проходит фестиваль Тано в городе Канныне, включенный ЮНЕСКО в список шедевров устного и нематериального наследия человечества. Среди традиционных составляющих праздника на фестивале приняты не только качели и борьба, но и обрядовое омовение волос в тростниковой воде с отваром, который готовят из камыша и аира (водные и прибрежные травянистые растения), а еще уличный парад, посвященный приветствию духов, и уникальные танцы с масками.

В КНДР праздник Тано объявлен выходным днем, а во многих других странах активно празднуется местными сообществами как значимая дата в корейской культуре.

Иванов день

20-е числа июня и 7 июля

У православных Ивана Купала, Иванов день или Купалье (у белорусов) отмечают в ту же дату, что и рождество Иоанна Крестителя — 7 июля. Прибалтийские народы называют этот праздник Лиго, Янов день или Йонинес, а в Финляндии — Юханнус. Празднуют его латыши, литовцы, эстонцы и финны ближе ко дню летнего солнцестояния, как правило, в районе 20–26 июня (в зависимости от праздничного календаря этих стран).

Даты могут разниться, но старинные обряды и языческие поверья всех объединяют так или иначе — накануне Ивана Купала, в самую короткую ночь года принято в прямом смысле слова играть с огнем — жечь множество костров по берегам рек и прыгать через них, чтобы пройти таким образом обряд очищения и защиты от заговоров.

Еще в традициях — купаться до захода солнца или ходить в баню (но плавать в речках-озерах предпочтительнее, ведь с этого дня, согласно поверью, вся нечисть покидает водоемы), а после плести венки из свежесобранных цветов, искать мифические цветки папоротника и собирать целебные травы.

Считалось, что венок, сохраненный после этой особой обрядовой ночи, становился надежными оберегом и помогал девушке, которая его сплела, преодолеть недуги и даже защитить поля и огороды от града и нашествия вредителей. Но чаще венки к утру забрасывали куда-нибудь повыше — на деревья или крыши, отпускали вниз по реке или сжигали. Кроме того, венки на Ивана Купала можно было опустить в реку, чтобы погадать на суженого. Если венок заплывал подальше, то его обладательница знала, что скоро станет невестой, а если он оставался возле берега — готовилась еще посидеть в девках.

Сегодня традиции празднования дня солнцестояния и обрядовой ночи накануне активно возрождаются. В разных странах есть свои особые приметы праздника, но объединяют их гулянья на природе, хороводы и прыжки через костры, вечерние и ночные купания, гадания и выбор в пользу народных костюмов для праздничного образа.

Вардавар

Плавающая дата в промежутке 28 июня — 1 августа

Традиционный армянский праздник в честь Преображения Господня совпадает с древним языческим праздником, который носит красивое имя Вардавар, или «праздник роз»(от арм. «вард» — роза). По преданию, святой Григорий Просветитель установил дату празднования Преображения на первый день армянского календаря (нынешнее 11 августа), в который издавна отмечали праздник плодородия. В VI веке христианские традиции связали Преображение с пасхальным календарем, с тех пор его дата плавающая.

По одной версии, название праздника связано с традицией украшать розами улицы и жилища в честь богини любви и красоты Астхик, которая осыпала землю розами и разливала по ней розовую воду, а еще с традицией приносить эти цветы к бюсту богини плодородия и любви Анаит. По другой версии, розы здесь ни при чем, а слово «вардавар»связано с хеттскими корнями в значении «вода» и «мыть». В любом случае, сегодня Вардавар отмечают на 98-й день после Пасхи. Как правило, он выпадает на июль (в период с 28 июня по 1 августа).

В христианской традиции праздник (другие варианты написания — Вардеворв, Вардевар) связан с укреплением в вере и, конечно же, обрядом очищения. Потому в этот день принято обливать друг друга водой. Изначально воду для обрядов было принято освящать лепестками роз. Корни этой традиции уходят еще в языческие времена, когда в июле люди собирали первые урожаи и преподносили дары божествам. Разумеется, какое божество плодородия без хорошего полива?

Принимал подношения, в частности, бог «непобедимого солнца», согласия и правды, победитель зла Митра (Мгер, Мхер или Михр). По легенде, Митра появился на Земле из камня, а для попадания в общину его почитателей следовало пройти обряд омовения. Кстати, считается, что именно из митраизма пришло в наш современный мир самое обычное рукопожатие — такая традиция приветствия сложилась именно у почитателей Митры.

В былые времена на Вардавар было принято дарить друг другу розы, украшать ими статуи божеств, танцевать, петь обрядовые песни и выпускать в небо голубей. Последняя традиция касалась исключительно юношей. Если выпущенная молодым человеком птица проделывала три круга над домом его любимой девушки, то осенью ее отдавали за него замуж. Тем временем в более суровых условиях горных районов страны Вардавар отмечали более строго: особыми жертвоприношениями и паломничеством к святым источникам.

Сегодня для многих жителей Армении и ценителей армянской культуры и традиций Вардавар — в первую очередь детский праздник. Именно юное поколение особенно ждет, когда можно безнаказанно пошалить и подкараулить близких людей и незнакомых прохожих с ведром воды. В этот день она считается целебной, и обижаться на внезапные поливы и опрыскивания ни в коем случае нельзя.

Зажинки

Плавающая дата в 20-х числах июля

Старинный народный праздник Зажинки (Зажынки) связан с традициями земледелия, прежде всего у восточных славян. Возник он как один из летних обрядов, проводимых с незапамятных времен перед жатвой жита (хлебных злаков). Пшеница, ячмень, рожь обычно поспевают раньше других зерновых культур, с них и начинали. Сегодня праздник продолжают если не отмечать, то уж точно активно упоминать перед началом сбора урожая в Беларуси. Традиции возрождают в некоторых областях.

По одним источникам, Зажинки проходили 21 июля — в день Прокопия-жнеца (или Прокопа), которого в народе прозвали Жатвенником. Прокопий (Неаний) Кесарийский из Иерусалима времен императора Диоклетиана был рьяным защитником христианства и стал мучеником. На Руси было принято начинать жатву с его именин и служить молебен. Народный праздник так и называли: Казанская летняя или Прокопьев день.

Согласно поверью, в день Прокопия-жнеца в полях нужно было искать камаху (насекомое-червец, вредитель сельского хозяйства). Увидишь, как она катается по земле от ветра, — жди хорошего года. Еще на Прокопия много косили — готовили корма для коров, овец и лошадей, собирали чернику и по ее спелости определяли, что пора приступать к сбору хлебного урожая. Есть такая народная примета: «Черника созрела — пришло время жатвы».

По другим источникам, празднование Зажинок происходило 29 июля —в день памяти еще одного священномученика, Афиногена Пидахвийского, епископа Севастии (центральная часть Малой Азии, историческая Малая Армения) IV века. Считалось, что в эту дату природа вспоминает его, «птички замолкают» — лето входит в свою более тихую стадию, позднюю, менее жаркую и с прохладными ночами.

К Зажинкам земледельцы издавна готовились тщательно — убирали в доме, вставали еще в сумерках и шли жать первый сноп. Самые первые снятые колосья доверяли связать в сноп старшей женщине в семье, а по некоторым источникам, это делали священник или знахарка. Такой сноп (его-то и называли «зажинок») украшали цветами и относили в красный угол дома — под иконы. Зерна из него хранили бережно и использовали в качестве лекарства для людей и домашних животных (хотя последним все-таки чаще доставалась лишь «лечебная» солома из него). Считалось, что эта небольшая и самая первая порция урожая обладает особыми целебными свойствами. Известно также, что некоторые земледельцы садились на зажинок и исполняли особые песни и приговорки, прежде чем продолжить работу.

Хранили такой сноп до осени, чтобы с него начать помол урожая, а часть зерен оставляли для посевной на будущий год. День Зажинок завершали праздничным ужином, танцевали и пели традиционные для этого праздника жатвенные песни.

Атнигенобеби

Плавающая дата начала в конце июля — начале августа

Атнигенобеби —череда летних обрядовых, ритуальных праздников, которые начинают отмечать на сотый день после Пасхи (конец июля — начало августа).
Это особые дни памяти икон и святынь, а все празднования в их честь длятся две недели. Согласно некоторым источникам, история этих праздников уходит корнями к почитанию все того же Афиногена из Севастии, о котором уже говорилось выше.

Традиция отмечать Атнигенобеби живет и сегодня вкрайне живописном грузинском крае Тушети, который богат не только историческими памятниками и удивительными пейзажами, но и традициями, в частности, сохранения старинных обрядов.

Здесь, на северо-востоке Грузии, христианство органично переплетается с языческими обрядами. Попробовать распутать этот необычный культурно-религиозный клубок периодически наведываются туристы, но их в Тушети крайне мало, да и добраться сюда можно только по горному серпантину, который не знает асфальта.

Цикл праздников Атнигенобеби связан с почитанием разных икон в разных населенных пунктах, поэтому и называются эти праздники по-своему практически в каждом селе Тушети. Кстати, они здесь выглядят так, словно история и время в этих краях застыли и не знают хода — традиционные постройки, неизменные пастбища, никакого электричества, никакой суеты.

Во время праздников обряды в каждом селе доверено «возглавлять» так называемому служителю креста. Его выбирают на год коллективно и называют шулта. Именно он отвечает за наполнение праздника: осуществляет жертвоприношение (а потом кормит всех гостей мясом барана из собственного стада), занимается организацией торжеств, а еще варит особое пиво, которым угощает гостей.

В дни праздников Атнигенобеби мужчины и женщины располагаются за разными столами, веселятся, поют, потом танцуют особые фольклорные танцы и играют в ритуальные игры (одна из них напоминает пленение и освобождение из плена — это символизирует процесс зарождения жизни). После окончания праздников наступает сезон сбора урожая и тяжелой работы.

Рекомендуем прочитать статью об интересных туркменских традициях.