8 июля праздник славянский праздник

https://ria.ru/20210707/blagovernye-1740146581.html

Петр и Феврония: загадочная история покровителей семьи и любви

Петр и Феврония Муромские 2023: о святых, история, молитвы

Петр и Феврония: загадочная история покровителей семьи и любви

Православные христиане отмечают 8 июля день памяти Петра и Февронии Муромских. О том, чем примечательна их история, когда появилось житие святых и как они… РИА Новости, 13.09.2022

2021-07-07T06:30

2021-07-07T06:30

2022-09-13T16:52

религия

справки

иван грозный

владимирская область

муром

русская православная церковь

день святой троицы

сергей смирнов

https://cdnn21.img.ria.ru/images/151774/84/1517748462_0:241:2786:1808_1920x0_80_0_0_15512d93334e2091a9571f811b26aaa5.jpg

МОСКВА 7 июл – РИА Новости. Православные христиане отмечают 8 июля день памяти Петра и Февронии Муромских. О том, чем примечательна их история, когда появилось житие святых и как они связаны с праздником семьи, любви и верности – в материале РИА Новости.Петр и Феврония МуромскиеДень памяти святых в 2021 годуРусская православная церковь отмечает день памяти Петра и Февронии Муромских 8 июля (25 июня по старому стилю). С 2008 года к событию церковного календаря приурочили светский праздник, который назвали «Днем семьи, любви и верности». Ежегодно центром торжеств в честь благоверных правителей выступает город Муром во Владимирской области. Однако в 2021-м праздничные мероприятия отменяются в связи с ограничительными мерами из-за COVID-19.»Традиционно, конечно, праздник отмечается во всех субъектах, и центром торжеств у нас всегда является замечательный город Муром, где проводится большой праздничный концерт. К сожалению, развитие эпидобстановки не позволяет и в этом году провести масштабные мероприятия — концерт, посвященный Дню семьи, любви и верности, будет отменен», — сообщил журналистам генеральный директор Фонда социально-культурных инициатив Сергей Смирнов.ЖитиеСогласно жизнеописанию святых, за несколько лет до княжения Петр заболел проказой. Никто не мог излечить его от этого недуга. Вскоре будущий правитель увидел во сне знамение, согласно которому исцелить его может дочь пчеловода — Феврония, крестьянка деревни Ласковой в Рязанской земле. Девушка была красива, благочестива и добра, к тому же она умела врачевать многие болезни. Князь полюбил ее и дал обет жениться после выздоровления. Когда это случилось, монарх не сдержал своего обещания. Болезнь вернулась, но Феврония снова вылечила Петра – и тот наконец женился.Но бояре не пожелали, чтобы княгиней стала девушка из народа и потребовали развода. Петр, когда узнал, что его хотят разлучить с любимой женой, решил отказаться от княжения и богатства. Супруги покинули Муром, отплыв на лодке по реке Оке. Вскоре в городе началась смута, вся знать перессорилась вплоть до кровопролития. В итоге собрали совет, на котором решили призвать Петра обратно. Благоверные правители, вернувшись, заслужили еще большую любовь и уважение горожан.На склоне лет Петр и Феврония приняли постриг с именами Давид и Евфросиния. Находясь далеко друг от друга, в 1228-м они скончались каждый в своей келье в один день. Супруги завещали похоронить себя вместе, заранее подготовив для этого гроб с тонкой перегородкой посередине. Однако их последнюю волю нарушили – муромских правителей похоронили в разных монастырях, посчитав погребение в одном гробу несовместимым с монашеским саном.На следующий день священнослужители вдруг с удивлением обнаружили, что тела супругов лежат вместе. Дважды их разносили по разным храмам, но оба раза они чудесным образом вновь оказывались рядом. В итоге покойных так и похоронили в общей могиле.Почему стали святымиРусская церковь причислила Петра и Февронию Муромских к лику святых примерно через 300 лет после кончины. Супружескую пару прославили не как преподобных (хоть они и умерли монахами), а в лике благоверных князей.Петр и Феврония удостоены церковного почитания за то, что стали примером идеальной христианской семьи.В чем помогают святыеПоскольку история муромской княжеской четы связана с чудесным исцелением, то перед иконой Петра и Февронии люди часто молятся об избавлении от самых безнадежных недугов.Феврония, будучи при жизни искусной целительницей, помогает всем страждущим. Обращаясь к Петру, верующие зачастую просят об обретении силы духа, мужественности и храбрости, ведь именно эти качества были присущи при жизни праведному князю. Также ему молятся о защите от зла и несправедливости.МолитвыВ 2013 году Синод РПЦ официально утвердил текст молитвы благоверным Петру и Февронии Муромским. Это дало верующим возможность в молитвенной форме обращаться к святым о сохранении семьи и семейного благополучия:»О, велицыи угодницы Божии и предивнии чудотворцы, благовернии княже Петре и княгине Февроние, града Мурома предстатели, честнаго брака хранители и о всех нас усерднии ко Господу молитвенницы! Вы во дни земнаго жития вашего образ благочестия, христианския любве и верности друг ко другу даже до гроба явили есте и тем законное и благословенное супружество прославили есте.Сего ради к вам прибегаем и молимся со усердием крепким: принесите за нас, грешных, святыя молитвы ваша ко Господу Богу, и испросите нам вся благопотребная душам и телесем нашим: веру праву, надежду благу, любовь нелицемерну, благочестие непоколебимое, в добрых делех преуспеяние, наипаче же союзом брачным сочетавшимся даруйте молитвами вашими целомудрие, друг ко другу любовь в союзе мира, единомыслие душ и телес, ложе ненаветное, пребывание незазорное, семя долгожизненное, о чадех благодать, домы исполнены благостыни и в жизни вечней неувядаемый венец славы Небесныя.Ей, чудотворцы святии! Не презрите молитв наших, со умилением вам возносимых, но будите приснии заступницы наши пред Господем и сподобите нас предстательством вашим спасение вечное получити и Царствие Небесное наследовати, да славословим неизреченное человеколюбие Отца и Сына и Святаго Духа, в Троице покланяемаго Бога, во веки веков. Аминь.»ПовестьИстория любви святой пары содержится в древнерусской «Повести о Петре и Февронии Муромских», написанной в правление Ивана Грозного Ермолаем-Еразмом. Писатель составил рассказ на основе устных муромских преданий.Произведение он написал сразу после канонизации княжеской четы в 1547-м. В сочинении Ермолая-Еразма чудесным образом переплелись христианская и народная (сказочная) традиции. Например, в повести подробно отражены события, предшествующие болезни князя Петра и его знакомству с Февронией.В Муроме, согласно повести, правил князь Павел. К его жене постоянно являлся монстр: летающий огненный змей. Когда супруга рассказала об этом правителю, тот попросил узнать у чудища о своей судьбе. Страшное существо поведало, что правитель умрет «от Петрова плеча и от Агрикова меча».Избавить город от чудища взялся брат князя – Петр. Через несколько дней после прорицания он зашел в покои снохи и увидел там Павла. Но вместо приветствия выхватил Агриков меч и ударил родича. Выяснилось, что облик брата принял тот самый змей. Своей кровью он обрызгал княжича и тот заболел проказой, от которой потом исцелился благодаря Февронии.МонастырьМощи святых супругов изначально находились в муромском соборе в честь Рождества Пресвятой Богородицы, построенном в 1553-м царем Иваном Грозным. В советское время реликвию увезли в местный музей.А в 1992-м святыню вернули церкви. Ныне она находится в Свято-Троикцом монастыре Мурома.ХрамСейчас в России насчитывается 58 храмов, посвященных святым Петру и Февронии Муромским. В самом Муроме в честь благоверных освящены приделы некоторых храмов и часовня в Троицком женском монастыре.В 2013 году по благословению патриарха Московского и всея Руси Кирилла в столичном Покровском женском монастыре освятили часовню в честь благоверных Петра и Февронии Муромских чудотворцев.

https://ria.ru/20210624/koronavirus-1738410239.html

https://ria.ru/20180708/1524151070.html

владимирская область

муром

россия

2021

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

https://cdnn21.img.ria.ru/images/151774/84/1517748462_28:0:2759:2048_1920x0_80_0_0_1089a7fc4fe7a1528e539ac52e26b193.jpg

справки, иван грозный, владимирская область, муром, русская православная церковь, день святой троицы, сергей смирнов, россия, религиозные праздники

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

Обычно о жизни святого и его духовном подвиге мы узнаем из его жития, но история Петра и Февронии исключение. Источник здесь «Повесть о Петре и Февронии Муромских», написанная в середине XVI века церковным писателем Ермолаем. Монашеское имя автора — Еразм, а вот фамилия его нам неизвестна: сам себя он называл Прегрешным.

История Петра и Февронии, изустно ходившая в народе с XII века, вдохновила Ермолая-Еразма на настоящий бестселлер — повесть расходилась по России огромным количеством списков (до наших дней их дошло более 300!). Читая произведение сегодня, надо помнить, что любовь, приключения и даже мистика — только верхний слой шедевра. Книга полна глубочайших богословских символов, которые для наших предков были очевидны. Давайте и мы в них разберемся.

Так что же мы узнаем, прочитав нашу повесть? Петр был младшим братом князя Муромского Павла. Ермолай-Еразм начинает свой рассказ с того, что к жене Павла повадился ходить дьявол. Желая соблазнить ее, он каждый раз принимал обличье самого Павла, так что никто не мог понять, где Павел, а где дьявол. Скептик воспримет такое начало как сказку и будет неправ. Это в XX веке любая патология, в том числе и в интимной сфере, имеет свое название. Язык XVI века был гораздо целомудреннее, зато он фиксировал духовную суть отклонений от нормы, считая их «посещением змия, дьявола», что мудро, потому что сам человек в этом случае отделяется от своего болезненного состояния.

Итак, только наш герой Петр смог распознать дьявола и сразил его мечом. Издыхая, дьявол обрызгал Петра кровью, так что тот заболел — по телу его пошли язвы. Здесь опять перед нами символ: борьба со злом — а именно со злом в лице змия-дьявола сражался Петр — небезопасна, наш герой в этой битве мог и сам «приразиться к злу». Если знать, что древний глагол «приразиться» родственен слову «заразиться», смысл случившегося с Петром во время этой битвы станет ясен.

Никто не мог излечить Петра, и только Феврония пообещала ему помочь, но при условии, что он женится на ней. Не веря в то, что из этого что-либо выйдет и ему придется держать слово, Петр согласился. Феврония, хоть и была дочерью простого древолаза — ее отец собирал мед диких пчел, обладала даром целительства. Петр выздоровел, но, как это бывает, жениться не спешил. Тогда болезнь вернулась к нему снова. Тут уж Петр медлить не стал, и супруги зажили счастливо.

Вскоре умер Павел, и Петру предстояло стать князем. Но спесивые бояре не захотели, чтобы их княгиней была простая крестьянка, и поставили Петра перед выбором: либо найди себе княжну и садись на престол, либо не бывать тебе князем. Петр остался с Февроньей, а та, обладая даром прозорливости, утешала мужа, говоря, что испытание ненадолго. Действительно, чванливые бояре вскоре перессорились, так и не решив, кто же будет править Муромом, и позвали Петра назад. Петр и Феврония «управляли градом со справедливостью и кротостью, а жили с любовью и в счастии».

Интересен такой эпизод, описанный Ермолаем-Еразмом. Как-то Феврония плавала по реке на лодке, и один боярин начал оказывать ей настойчивые знаки внимания. Тогда Феврония предложила ему зачерпнуть пригоршню воды с правой стороны борта и с левой и отпить из каждой. Воспылавший страстью боярин отпил, а Феврония спросила его, есть ли в воде разница. «Нет, вкус один», — отвечал ухажер. «Так же одинаково и женское естество, напрасно ты забыл жену и думаешь о другой», — отвечала Феврония.

В старости Петр и Феврония приняли монашеский постриг и завещали, чтобы их положили в один двойной каменный гроб с перегородкой. Вот как рассказывает Ермолай-Еразм об их кончине. Почувствовав приближение смерти, Петр послал к Февронии гонца со словами: «Пришло время, но жду тебя, чтобы вместе отойти к Богу». Феврония в это время вышивала для храма лики святых и сказала: «Подожди еще, не окончила я работы». Но Петр торопил: «Отхожу к Богу и не могу тебя более ждать…» Тогда, на третий раз, Феврония воткнула иголку в незаконченную работу и испустила дух: в один день и час с мужем. Но на этом чудеса не кончились.

Зная, что Петр и Феврония приняли монашество, глупые горожане решили, что негоже им, монахам, лежать в гробу рядом, и положили каждого в отдельный гроб, причем поставили их в разных церквях. Но наутро обнаружили оба тела рядом в каменном гробу. Посчитав это недоразумением, горожане на ночь перенесли тела назад, но на следующее утро опять нашли их вместе. После этого никто уже не посмел разлучать Петра и Февронию. «Фантастика», — заявит скептик. Нет, прозрачный символ, иллюстрирующий библейскую истину «муж и жена плоть едина». И ни люди, ни расстояния, ни даже смерть не могут разлучить любящих.

Такая любовь, такая преданность и взаимопроникновение любящих были редкостью, чудом и тайной и в XII веке, и в XXI. Но и тогда, и сейчас люди понимают всю ценность подлинного чувства, именно поэтому веками не иссякают потоки верующих, которые молятся святым Петру и Февронии, желая приобщиться к такой божественной полноте любви.

Критики о шедевре русской литературы «Повести о Петре и Февронии»

По мнению исследователя русской средневековой книжности Р.П. Дмитриевой, Ермолай-Еразм достиг «совершенства в разработке сюжета: ясности в передаче главной мысли, конкретности деталей, четкости диалогов, имеющих большое значение в развитии сюжета, в композиционной завершенности…

На Ермолая-Еразма оказало такое большое влияние народное предание о муромском князе и его жене, что он, хорошо образованный церковный писатель, перед которым была поставлена цель дать жизнеописание святых, создал произведение, по существу далекое от житийного жанра. Этот факт выглядит особенно поразительным на фоне той житийной литературы, которая в это же время создавалась в писательском кругу митрополита Макария, к которому, собственно, принадлежал и Ермолай-Еразм. Повесть о Петре и Февронии резко отличается от житий, написанных в это время, она стоит одиноко на их фоне и ничего не имеет общего с их стилем…

В повести о Петре и Февронии рассказывается история любви между князем и крестьянкой. Сочувствие автора героине, восхищение ее умом и благородством в трудной борьбе против всесильных бояр и вельмож, не желающих примириться с ее крестьянским происхождением, определили поэтическую настроенность произведения в целом. Идеи гуманности, свойственные творчеству Ермолая-Еразма, нашли наиболее полное и цельное выражение именно в этом произведении…

Сюжет повести построен на активных действиях двух противостоящих сторон, и только благодаря личным качествам героини она выходит победительницей. Ум, благородство и кротость помогают Февронии преодолеть все враждебные действия ее сильных противников. В каждой конфликтной ситуации противопоставляется высокое человеческое достоинство крестьянки низкому и корыстному поведению ее высокородных противников. Ермолай-Еразм не был связан с каким-либо реформационно-гуманистическим течением, но высказываемые им в этом произведении мысли о значении ума и человеческого достоинства созвучны идеям гуманистов.

Повесть о Петре и Февронии является одним из шедевров древнерусской повествовательной литературы, и имя автора ее должно стоять в ряду самых видных писателей русского средневековья».

День Петра и Февронии Муромских часто называют нашим ответом Дню святого Валентина. Неслучайно именно к нему приурочили всероссийское торжество – День семьи, любви и верности. Как церковная дата поминовения святых стала официальным светским праздником, рассказываем в нашем материале.

Когда отмечается День семьи, любви и верности в 2023 году

Дата Дня семьи, любви и верности фиксированная и в 2023 году не изменится. Ежегодно праздник отмечают 8 июля, как и День Петра и Февронии Муромских. А в 2022 году праздник был признан официальным.

История праздника

История Дня семьи, любви и верности восходит к православному дню памяти Петра и Февронии. В 1990-е годы в Муроме возобновили почитание этих святых, в а 2000-х даже перенесли празднование Дня города на эту дату. Именно в Муроме администрация впервые решила представить День Петра и Февронии как альтернативу Дню святого Валентина.

В 2006 году власти города выступили с инициативой учредить Всероссийский день супружеской любви и семейного счастья в память благоверных князей Петра и Февронии Муромских. Ее поддержали также Русская православная церковь и Федеральное собрание. Впервые всероссийский День семьи, любви и верности отметили 8 июля 2008 года.

Традиции праздника

Традиционно центром празднования становится Муром. Именно там, на набережной Оки, проводят самые масштабные народные гуляния и концерты, организовывают торговые и ремесленные ярмарки. Если дата приходится на будни, то празднование переносится на ближайший выходной день.

День семьи, любви и верности имеет свой символ – ромашку. В этот день плетут венки из ромашек, дарят букеты и открытки с изображением ромашек – их прозвали «февроньки».

Ромашка изображена на реверсе медали «За любовь и верность», а ее аверс украшают лики Петра и Февронии и девиз «За любовь и верность семье». Эту награду учредил Организационный комитет по проведению Дня семьи, любви и верности в Российской Федерации. Ее вручают парам, прожившим в браке более 25 лет, «получившим известность среди сограждан крепостью семейных устоев» и «воспитавшим детей достойными членами общества».

Также популярны в этот день церемонии заключения браков, несмотря на то, что в православии эта дата приходится на Петров пост, во время которого свадьбы играть не принято.

Связанные праздники

• 14 февраля – День святого Валентина
• 15 мая – День семей

Предание о Петре и Февронии

Историю любви тех самых Петра и Февронии знают почти все. Но мы все равно напомним. Рассказана она в одноименной древнерусской повести XVI века – при том, что описанные события происходят за триста лет до этого. В других летописных источниках никакой муромский князь Петр не упоминается. Ряд исследователей считает, что под этими именами в легенде фигурирует князь Давид Юрьевич, правивший как раз в начале XIII века и после в монашестве принявший имя Петра, и его супруга, сведений о которой не сохранилось.

Как бы то ни было, вот само предание. Поразила муромского князя Петра страшная болезнь проказа. Все его тело покрылось струпьями, и не было от них спасения. Не могли помочь князю никакие снадобья и усилия призванных в чертоги лекарей, и становилось хуже ему день ото дня. Но однажды приснился Петру сон, что избавить от недуга его сможет дочь пчеловода Феврония из села Ласково, что под Рязанью. Отчаявшийся князь отправился в рязанские земли. Феврония, знавшая целебные травы, вылечить Петра согласилась, а взамен взяла обещание, что женится он на ней, как только поправится. И болезнь отступила – струпья прошли, князь выздоровел. Вот только венчаться с простой крестьянкой передумал. Отбыл в свой Муром, а про данный Февронии зарок и думать забыл. Но не успел обманщик проехать и полдороги, как язвы вновь стали появляться на его теле. Бросился Петр обратно к своей исцелительнице, упал ей в ноги и просил прощения. Та вновь вылечила князя, и на этот раз обещание он сдержал и женился.

Ну а дальше как полагается – жили они долго и счастливо, а будучи уже преклонных годах приняли постриг и удалились каждый в свой монастырь.

Похоронить себя супруги завещали в одном гробу с тонкой перегородкой. Скончались Петр и Феврония в один день и час в своих кельях. Но их последнюю волю нарушили, посчитав совместное погребение не соответствующим монашескому званию. Однако на следующий день, как гласит легенда, тела князя и княгини все равно обнаружили лежащими вместе. Тогда мужа и жену все же похоронили в одном гробу. Мощи Петра и Февронии сегодня покоятся в Свято-Троицком женском монастыре в Муроме.

Петр и Феврония были причислены к лику святых в 1547 году. Сразу после этого монахом Ермолаем-Еразмом была написана та самая повесть о супругах из Мурома, которая, кстати, была довольно популярным чтением на протяжении нескольких веков.

Популярные вопросы и ответы

Русские празднуют День Влюблённых 8 июля. В этот день пересекаются три культурные национальные традиции: православная — день памяти святых Петра и Февронии; языческая — день Ивана Купалы, праздник восточных славян; государственная — день семьи, любви и верности. Сложно представить себе более важный праздник для русского народа и всей страны.

Русский день влюблённых замечательно сочетает в себе наиболее важные черты национального характера нашего народа: православные: единство, нравственность и целомудрие; языческие: смелость, бесшабашность и настырность; государственные: служение, жертвенность и целеустремлённость

Русский День влюбленных — 8 июля. Помни свои традиции, русский народ!

Иван Купала — общеславянский языческий русский праздник влюбленных

Летний праздник языческого происхождения, празднуется с 6 по 7 июля. Праздник связан с летним солнцестоянием. Традиции: жечь костры и прыгать через них, водить хороводы, плести венки, собирать травы. Начинается праздник накануне вечером. Название праздника произошло от имени Иоанна Крестителя(эпитет Иоанна переводится как «купатель, погружатель»). Главной особенностью Ивана Купалы являются очищающие костры, для того чтобы очиститься от находящийся внутри человека нечисти, он должен бы прыгать через эти костры.

День Петра и Февронии — народно-православный русский праздник влюбленных

Отмечается 8 июля (25 июня по старому стилю) . День памяти святых Петра и Февронии. Пётр и Феврония — православные покровители семьи и брака. Согласно календарю восточнославянских народных праздников, соотносящемуся с православным, это день первого покоса. Считалось что в этот день последние русалки уходят с берегов в глубь водоёмов, поэтому купаться уже было безопасно. В Российской Федерации с 2008 года 8 июля отмечается День семьи, любви и верности.

Материал создан: 15.02.2016

День семьи, любви и верности с недавнего времени отмечается в России и ещё 40 странах 8 июля. Этот праздник посвящён памяти Петра и Февронии, тех самых святых, о чьей истории любви знает практически каждый школьник. Некоторые называют этот день «отечественным Днём святого Валентина», но на самом деле у этих двух праздников больше отличий, чем сходства.

История и легенда Петра и Февронии

История праздника неразрывно связана с историей святых, описанной в их житии. Многие знакомы с этим произведением ещё со школы, но всё же напомним, чем же славятся эти святые.

Согласно житию, князь Пётр, бывший вторым сыном муромского князя Юрия Владимировича, страдал от некой тяжёлой болезни (принято считать, что страдал он от проказы).

Причём болезнь поразила его за несколько лет (дьявольский змий, умирая, забрызгал Петра своей кровью, от чего тело того покрылось язвами немыслимыми) до вступления на муромский престол (это произошло в 1203 году). И вот явился князю сон о том, что есть в мире тот (а точнее, та), кто может излечить его. Спасительницей Петра была Феврония из деревни Ласковой, что в Рязанской земле.

Как и принято в таких историях, Феврония была не только красива, но, самое главное, благочестива и добра, к тому же мудрости девушке было не занимать – не было такой травы, которую бы она не знала, и той болезни, которую не могла бы вылечить. Потому, когда князь появился у неё на пороге, она сказала, что возьмётся вылечить Петра, но при одном условии – князь должен будет взять девушку в законные жёны.

Феврония дала Петру крынку, до краёв наполненную обыкновенной хлебной закваской и велела тут же идти в баню и смазать содержимым крынки все кожные поражения и язвочки. Все, кроме одной. Девушка-то ведь мудра была не по годам, как мы уже выяснили.

Сказано – сделано. Выполнил князь все указания, лёг спать, а наутро проснулся здоровым, лишь одна язва оставалась на его теле.

Переполненный радостью забыл Пётр о своём обещании, потому послал Февронии лишь подарки. Гордая девушка не приняла даров князя, потому пристыженный князь отправился домой – в Муром. Но в дороге язвы на его теле вновь открылись, да с удвоенной силой.

Много других тяжёлых испытаний ждало супругов: и изгнание из Мурома, и скитания, и возвращение на Родину. Однако ничто не могло разлучить их. Будучи уже умудрёнными жизнью старцами приняли они постриг (но в разных монастырях), взяв монашеские имена Давид и Ефросинья.

Просили супруги Бога лишь об одном, что когда придёт их час, они смогли бы умереть вместе, в один день. Так и произошло. Похоронили супругов в одном гробу, который специально был изготовлен для них – он имел тонкую перегородку по центру.

До сих пор существует легенда о том, что особенно непоколебимые монахи противились захоронению Петра и Февронии в одном гробу, мол, противоречит это их монашескому званию, потому тела супругов положили в разных обителях.

Но на следующий день монахи обнаружили, что тела вновь лежат вместе. К лику святых супруги будут причислены лишь спустя три столетия.

О традициях и официальном возникновении праздника в России

Однако несмотря на столь долгое существование жития и его широкой известности, день Петра и Февронии именно в календаре светских праздников возник относительно недавно. Первые шаги в укоренении этого праздника были сделаны на родине святых супругов – в Муроме. Тут в конце ХХ века решено было объединить два праздника в один – День города и день поминовения этих святых.

Также была утверждена награда – медаль, с одной стороны которой изображён символ праздника, а с другой – лики святых Петра и Февронии. Награда вручается лишь супругам, прожившим в законном браке более 25 лет, и служащих, по мнению общественности, образцом любви, взаимоуважения и понимания.

Сам же праздник отмечается не только в России. День семьи, любви и верности прижился ещё в 40 странах мира. Но главные торжества, естественно, проводятся ежегодно 8 июля в Муроме, что во Владимирской области – на родине князя Петра.

Что запрещено делать на праздник

Поскольку день поминовения Петра и Февронии был и остаётся, прежде всего, церковным праздником, у него есть свои запреты, которые следует уважать и соблюдать. Запрещено 8 июля венчаться. Допустимо лишь обручение.

Допускается заниматься лишь несложной бытовой рутиной, например, готовить тот самый скромный обед или ужин. Согласно поверьям, нельзя в День Петра и Февронии шить или вышивать. Следует также воздержаться от ссор, скандалов и других способов выяснения отношений.

8 июля – знаменательный день, потому нет ничего удивительного, что с ним связывают некоторые приметы:

1. Сватовство пришлось на этот день – не сомневайтесь, совместная жизнь будет долгой, счастливой и безмятежной.
2. Проведёшь весь день с супругом, занимаясь общим делом, то в будущем не будешь знать бедности. Всегда в доме будет мир и достаток.
3. В этот день необходимо понаблюдать за тем, как будет меняться погода, ведь согласно поверьям, какой погода будет на праздник, такой она будет и в течение следующих 40 дней.

Заключение

Праздник семьи, любви и верности хоть и является относительно молодым светским праздником, в церковном мире он в том или ином виде отмечается давно. Конечно, аналогом Дня святого Валентина его назвать никак нельзя, но у него есть свои преимущества и интересные традиции, к которым стоит присмотреться.