Что символизирует праздник ивана купала

Представляем вам цикл статей описывающих Иванов день на Руси.

• Часть 1 — Лыко да мочало — начинай сначала… Скоро праздник Купала!
• Часть 2 — [Вы здесь] Иванов день — День Бога Купало.
• Часть 3 — Волшебство Купальской ночи. Купальский костёр.

Некоторые традиции считают, что даты купальского праздника — 7 июля, 24 июня. Но у наших предков была принята дата, совпадающая с астрономической — это сутки, когда самая короткая ночь в году.

Но, кроме того, не мешало бы знать, что все «праздники креста»: Коляда, Великъдень (Масленница), Купала и Осенины (Дид-Дуб-Сноп) празднуются 3 дня, где первый день до пика — навный день — символизирует очищение, второй — явный день — символизирует наполнение, третий — пик празднования — Правь — восшествие нового солнечного Бога на престол.

В этом 2020 году расклад таков: 19.06. — навный день, 20.06. — явный, 21.06. — правный день Купалы. И на каждый день существуют свои обычаи и традиции.

Иванов день на Руси. Славянские корни

С приходом купальского праздника Природа уже расцвела. Люди своим веселием, почитанием Бога Купало присоединяются к живительной силе всего явного Мира. Посвящен праздник летнему солнцестоянию, расцвету природы и победе света над тьмой.

Его возникновением мы обязаны восточным славянам, поклонявшимся различным божествам, верившим в силы природы. Одним из самых важнейших божеств был для них бог Солнца Ярило.

Купала имеет и другие названия:

• Иванов день.
• Купала.
• Ярило.
• Ярилин день.
• Иван-травник.
• Праздник летнего солнцеворота и другие.

Название Ивана Купала — славянский вариант, к которому позднее присоединили имя христианского святого Иоанна Крестителя. Несмотря на то, что праздник признан народно-христианским, церковь его не признает, и отмечает 7 июля только Рождество Иоанна Предтечи.

Священнослужители осуждают разжигание костров и прыжки через них, а также другие обряды и обычаи, связанные с Ивановым днём. Но именно созданный христианский праздник позволил «спрятать» ведические традиции и позволил им дожить до современности.

Купалье всегда было одним из самых веселых и разгульных праздников. По традиции праздновать должна была вся деревня, так как такое единение при выполнении обрядов гарантировало благополучие каждому жителю. Спать в купальскую ночь считалось страшным грехом.

Славяне полагали, что приход Бога Купало для них это:

• вершина лета;
• расцвет жизни;
• любовь;
• соединение материальной благости и душевного преображения с духовными устремлениями.

Можно сказать, что именно купальские дни отмечаются как самая сердцевина лета, Кологода и час пик Солнцестояния. Это время, когда уже всё посеяно, что нужно — посажено. Всходы дали свои крепкие ростки и продолжают свой жизненный цикл. Урожай собирать еще рано, поэтому можно в это время отдать дань роду, его продолжению, подумать о любви, создании своей семьи, укрепить уже существующие семейные узы.

В такой расцвет все живые существа пробуждаются и подвергаются настоящей любви. Но люди еще и проходят испытания навной любовью, так уж заповедано Богами, и началось это с испытаний, которые прошёл сам Бог Купало и его сестра Кострома.

Символы Бога Купало, используемые в вышивке, рисунке, обрядах:

• Птица — кукушка, синица, сойка, малиновка, жаворонок, вальдшнеп. А особенно огненный петух, символизирующий языки огненного пламени и стихию огня.
• Геральдика, символизм — солнце, с яркими вспышками и многочисленными лучами (чаще 16, 24 луча); знак «Одолень-трава» и «Цветок папоротника».
• Праздничная атрибутика — расшитые полотенца, скатерти, платки, одежда.
• Обрядовая праздничная атрибутика — высокий костер; Купалец (огненное колесо, что нужно бросать в воду); венки со свечами, пускаемые по текучей воде.
• Цветок — цвет папоротника и одолень-трава (кувшинка, лотос).
• Треба, (подношение) – символическая жертва – петушиные перья, хлебный каравай, цветы и травы, символизирующие любовь.

Читайте также: Базовые правила при вышивке.

Иванов день на Руси. Традиции и обычаи

Мы с вами уже поговорили про навный день, предшествующий Купале, теперь давайте поговорим об остальных традициях.

В явный день, первый купальский, было принято обращаться к матери Купальнице (которая в христианской трактовке стала Агафеной Купальницей) за детей.

Особенно делали это те, кто чем-то прогневил Богиню Ладу и в его семью долго не приходило дитё. По мифам, Купальница, как одна из младших рожениц, могла помочь умилостивить строгую Ладу и послать дитя заждавшимся родителям.

Подробный план подготовки родителей к зачатию и родам 👇🏻

Кроме того, наши предки в этот день топили бани, в которых парились и мылись. Девушки и женщины ходили в лес, чтобы приготовить банные веники на ближайший год. В качестве материала для их создания использовали молодые ветви берёзы, черемухи, ивы, ольхи и других лиственных деревьев. Заготавливали веники под пение песен.

Не выйти на улицу, не попариться в бане в этот день считалось большим позором для девушки или молодой женщины. Про таких бы сказали: темно на душе, не ждёт светлой любви — иль на чужого зарится, иль сердце холодное.

Девушки надевали лучшие наряды, ходили по домам и просили: «умойте». По обычаю им должны были дать что-то из девичьих украшений (бусы, серьги, ленточки и т. д.).

Парни днем ходили на речку и набирали в вёдра мутную и грязную воду, которой потом обливали прохожих. Больше всего доставалось девушкам, которые старались отомстить молодым людям, и тоже обливали их водой. Вдоволь навеселившись, молодежь отправлялась к реке купаться.

По поверьям, чтобы быть здоровым, вечером на Аграфену (так часто называли в период двоеверия явный день Купалы) нужно умыться росой.

Вечером девушки и молодые незамужние женщины гадали на суженого. Находили при дороге подорожник, срывали его со словами:

«Подорожник-подорожник, ты растёшь у дороги, видишь старого и малого, покажи мне любимого моего».

Вечером сорванное растение клали под подушку, а утром следующего дня вспоминали, кто же им привиделся во сне.

Читайте также: Гадания: как призвать суженого.

Чтобы вода в колодцах была чистой, накануне праздника их чистили от ила и грязи. В некоторых селениях, было принято кататься по ржи. По мнению крестьян, такой ритуал способствовал хорошему урожаю.

Иванов день на Руси. Заготовка трав

Днём — готовили лечебные травы да веники. Славянские девушки-женщины после обеда отправлялись в лес, с песнями готовили молодые берёзовые веники.

Веник, собранный в этот день — волшебный. Мало того, что силы особые даёт, когда им паришься в бане, так им можно обрядить отелившуюся корову — и будет молока хватать и теленку, и хозяевам.

Можно погадать: кинуть на крышу бани, если веник упадёт вершиной к кидающему — жизнь будет радостной и богатой.

Заготавливали волшебные травы на весь год! Обязательно в этот день готовили травы к вечерней бане. Собирали особые веники «лучистых трав» — тимьяна и чабреца, папоротника, иван-да-марьи, лютика — купальницы, мяты, зверобоя, мать-и-мачеху, чистотела, ромашки и полыни.

Многие говорят, что к этому славянскому празднику лучистые травы входят в силу, а лютые еще собирают силы в кореньях.

• «Лучистые» травы – безусловно, целебные, чистые травы.
• «Лютые» травы — те, которые заключают в себе и яд, и лекарство, и колдовство.

Большинство «лютых» трав опасны не всегда, а только в определённые моменты. Так вот на этот день яд «лютых трав» оставался в корнях, такими растениями считались «водосбор», «ясенец», «вех», «болиголов», «дурман» и «белена».

Пока девушки забавлялись с цветами-травами для гадания, взрослые женщины собирали богородскую траву (чабрец) для хозяйства. Ведь накануне, в навный купальский день, сожгли они весь старый её запас, обходя дом, скотину и деревню кругом, окуривая этим дымом. А на новом Купало — новую траву собирают.

Читайте также: Энергетическое очищение дома.

Ещё важно в этот день — заговоров нашептать, наузы наделать.

Великий день имеет сакральный смысл – это вершина лета, день, противоположный зимнему Солнцестоянию. День, когда планеты, Солнце встают так, как не делали это ни разу в течение всего года.

Еще больше вы узнаете, аудиозапись семинара👇

Это день и ночь, когда стираются границы между мирами, между реальным и магическим, всё вокруг – Природа, люди, Боги – объединяются великой песнью, прославляющей эту землю.

А вечером люди разжигали ритуальный костёр Купалец, возносили славления Богу Огня.

Самая красивая и рукодельная девушка, выбранная подругами, подносила на самом красивом своём вышитом полотенце-браннице требу – самый лучший каравай, к которому ранее прикладывали руки все в деревне и загадывали желания. Потом все прыгают через прогоревший костер поодиночке, наполняясь живительной силой огня.

А еще готовили в этот день Мирскую кашу, с помощью которой замирялись поссорившиеся, клялись в дружбе и верности побратимы, кумились девки чрез венки в берёзовой роще. Ею угощали и кормили с ложки домочадцы друг друга, чтобы не ссорится в будущем году.

А вот в правный купальский день, в само солнцестояние, собирали травы на целый год, но не все подряд, а особые, «колдовские», собирали целебную росу и воды, зажигали вечером особые купальские костры, зазывали суженных с помощью венков и плотиков с огнями, изготавливали талисманы и амулеты на супружество, чадородие, плели наузы, просили у Богов благословения и наказа на будущий год.

Вечером в правный день зажигалось колесо огненное и выкатывалось под громкие возгласы народа в воду. Девушки и парни плели венки из трав и цветов, зажигали свечи, приговаривали на венки свои чаяния и пускали их по воде.

Славяне иногда говаривали, что это «свадьба огня и воды».

А молодые бегали искать «папороть-цвет». И вообще, с Купальем связано много удивительных легенд и преданий.

В народе верили, что в эту ночь реки светятся особым призрачным светом, а в их водах купаются души умерших в облике русалок. По земле ходят ведьмы, колдуны и духи, которые стремятся навредить человеку, растения и звери разговаривают, а солнце на рассвете «играет».

Читайте также: Как праздновалась на Руси свадьба.

Пары, поженившиеся накануне осенью, уходили в священные рощи творить обряд призыва первенца, чтоб родился он сильным, здоровым, мог преодолеть навные испытания рода.

Иванов день в 19 — 20 веке

Но уже в 19 веке традиция понимания праздника была частично утрачена, где-то даже деградировала, где-то вообще исчезла, но этнография доносит интересные описания того времени:

«В нашей Нижегородской области Купальская ночь не праздновалась, не было даже такого названия — «Купала».

По описаниям этнографов 19 — начала 20 веков, этот праздник был зафиксирован на юге, в районе знаменитого Полесья, а у русских в западных губерниях — Олонецкой, Псковской, Смоленской и частично в Костромской.

У нас, в Нижегородской области, этот день обычно называли Иваном-Травником, Иваном-Цветником или просто Ивановым днем. В основном, по воспоминаниям наших респондентов, день этот был связан с собиранием трав и утренней, целебной росы.

Ивановские росы имели особенную силу, девицы умывались ими для красоты, старые люди для здоровья. Собирали росу следующим образом — ходили по утренней траве со скатертью или полотенцем, после того как полотенце становилось достаточно влажным, им утирались, прикладывали больным, умывали детей.

Существовало и выражение «купаться в росе» или «валяться в росе», когда, раздевшись, катались по росистому лугу кубарем, с просьбами и обращениями утренней росе о даровании здоровья и красоты.

Наговоры при сборе трав

Травы в Иванов день собирали почти во всех райнах нашей области, для чего вставали рано и шли «за крик петухов», то есть так далеко, чтобы не слышно было пения деревенских петухов. Собирали травы обязательно с наговором, и испрашивали на это разрешения.

Например, в Варнавинском районе Плакун-траву (так в этой местности называли луговой зверобой) собирали с таким наговором:

«Плакун, Плакун! Плакал ты долго и много, а выплакал мало, не катись твои слёзы по чистому полю, не разносись твой вой по синю морю. Будь ты страшен злым бесам, старым ведьмам. А не дадут тебе покориться, утопи их в слезах, а убегут от твоего позорища, замкни в яме преисподния, будь мои слова при тебе крепко и твердо. Век веков.»

Старые люди говорят, что такая трава усмиряет бесов и приводит в страх нечистую силу. Используют для этой цели только корень и цвет плакун-травы, после того, как ее срывают, обязательно произносят наговор, для чего встают лицом на восток, к солнцу.

Часто траву ходили собирать тайно, так чтобы не знал никто, даже домашние, о помощи просили Святого Тихона, местного святого. Перед началом сбора говорили:

«Святой Тихон! Бери лихо!
Гони прочь напасти,
Помоги трав запасти!
Святой Тихон, Божий помощник.
Божий ты и поле,
Божий ты и в доме,
И в пути-дороге,
В поле, в лесу и на земли,
Спаси и сохрани.
Аминь!»

А в Тоншаевском районе в деревне Ширта местная бабушка-травница собирает траву с такими словами:

«От солнца цветок, от земли корешок.
На что ты угодна, на то ты пригодна.
Земля Мати благослови траву брати.
Чтобы польза была.»

В Ковернинском районе в Иванов день нужно было обязательно собрать букет из двенадцати трав. Такой букет закладывали матицу в избе, и должен был он целый год охранять дом от всяческих несчастий. На такой букет можно было загадать о суженом, подкладывая его на ночь под подушку. Часто букет из ивановских трав охранял дом от пожара, такой букет могли хранить также и в красном углу.

Элементы праздника

Фрагментарно сохранился обряд ночного купания на Иванову ночь в Арзамасском районе. В деревне Дресвищи купаться ходили на так называемое разречье (место, где сливаются две реки), окунувшись праздничной ночью в такую воду, можно было запастись здоровьем на весь год.

В деревнях Ветлужского района Иванов день почитался как местный годовой праздник. Со всей округи приходили люди в деревню Каменка, где в Иванов день устраивали молебен в молельном доме. После молебена для пришедших на праздник из других деревень устраивали обед. На обед обязательно подавали овсяный кисель, квас, пшеничную колобашку и пшеничную кашу, столы накрывали на улице, а вечером начиналось гулянье.

По воспоминаниям одной из жительниц, на моление приходили в основном старики. Она, бывшая тогда еще девочкой, помнит, как шли из других деревень на праздник пешком, собирались на улице около молельного дома, женщины, одетые чисто, празднично, в белых платочках, после моленья обедали и тихо расходились.

Другая наша собеседница, рассказывая о своем детстве, уже 60-х годах прошлого века, вспоминает об этом дне так: «Какого-то мы ждали торжества. Эти нарядные платья, эта чистота в доме. Вечер — к нам гости придут. Что-то такое было необычное, праздничное».

Вечером устраивали гулянье, сначала все праздновали по домам, а потом выходили на улицу и ходили с гармонью по деревне с разных концов.

Еще одна местная уроженка рассказывала нам, что однажды на такое гулянье было семь гармонистов, и все они ходили по улицам со своей группой поющих и пляшущих родственников. Потом она добавила, что подобного гулянья не видела никогда.

Иванов день по церковному календарю

Ветлужский район заселялся в основном старообрядцами, возможно поэтому Иванов день здесь сохранился больше на религиозной основе, с обязательным посещением службы в церкви или в молельном доме.

В церковном календаре это один из 12 главных праздников — Рождество Иоанна Предтечи, который стоит в годовом круге напротив Рождества Христова, и так же, как Христос приходит за Иоанном, так и зимнее рождающееся солнце приходит на смену летнему, затухающему после своего пика.

Солнце «играет» на Иванов день, как говорят в народе, оно рассыпается тысячью искр, вращается и подпрыгивает в небе, радуясь пику лета и радуя своей игрою все живое. Встречать восход солнца на Иванов день древнейшая традиция.

К солнцу часто обращались наши предки за помощью в беде и болезни. Иисус Христос почитается верующими, как солнце духовной жизни, и основные даты провославного календаря также располагаются по основным солнечным фазам.» (Сборник этнографических материалов РАН)

Мы же продолжим разбор элементов праздника с следующей статье.

П.С. Вы можете подробно узнать о кологодных праздниках, какие обряды соответствовали каждому празднику, в помощь материал «Праздники Солнцестояний и Солнцеворотов».  👇🏻

П.П.С. Поделитесь в комментариях, какие традиции и обряды Иванова дня сохранились в ваших областях. Нам будет очень интересно узнать.

Что такое день Ивана Купала?

Иван Купала – один из главных славянских праздников, который входит в обрядовый календарь. В древности был приурочен ко дню летнего солнцестояния, считался праздником Солнца и расцвета природы.

Этимология названия

Почему праздник Ивана Купала носит именно такое название? Существует несколько версий.

По одной из них слово «Купала» происходит от греческого «погружать, купать» и связано с обрядами омовения, погружения в воду, проводимыми в этот праздник.

По другой версии название появилось позднее и является славянским вариантом имени Иоанна Крестителя. Празднование дня Ивана Купала по новому стилю совпадает с православным праздником – Иоанна Крестителя.

Когда празднуют Иван Купала?

По старому стилю Иван Купала отмечался 24 июня, но после перехода на григорианский календарь праздник перенесся на 7 июля.

Празднование начинается накануне дня Ивана Купалы – вечером 6 июля. Наиболее важной считается ночь с 6 на 7 июля, именно тогда происходит большинство обрядов.

История праздника Ивана Купалы

Изначально, Иван Купала был языческим праздником и назывался Купалье, в честь бога полевых цветов и плодов – Купало. Он был приурочен ко дню летнего солнцестояния, когда самый длинный день и самая короткая ночь в году.

Праздновался широко и весело, сопровождался обрядами очищения и омовения.

С крещением Руси христианство стало устранять языческие традиции и тогда праздник Купалье отнесли ко дню Иоанна Предтечи (Крестителя). Но язычество не удалось полностью искоренить, и в результате слияния христианских и языческих обычаев появился праздник Ивана Купалы.

Несмотря на христианскую часть праздника, в нем существует мистическая привлекательность, благодаря которой традиции Ивана Купалы популярны и интересны людям до сих пор.

Суть праздника

В чем же заключается суть Ивана Купала?

В день Ивана Купалы, как и в рождественские святки, стираются границы между мирами, между реальным и магическим. Считалось, что в праздник Ивана Купалы отрываются Небесные Врата, и все молитвы в это время будут услышаны.

Также в этот день природа «оживает»: наполняются целебными свойствами природные стихии – вода и огонь.

Суть праздника в объединении людей с природой, с магическим миром.

Иван Купала: кратко о том, как отмечают праздник

Подготовка начиналась за день до Ивана Купалы. После полудня 6 июля, а по старому стилю 23 июня, начинали собирать целебные травы, цветы, девушки плели венки. Также изготавливались главные атрибуты праздника – чучела Купалы и Марены, символизирующих воду и огонь.

Чучело Купалы топили в реке, а чучело Марены сжигали, считалось, что так природные образы возвращаются в свое первозданное обличие.

Обязательно мылись в бане и вязали веники на весь следующий год.

Ближе к вечеру подбирали наряд для празднования – это могла быть простая, удобная одежда без излишеств; у девушек это легкая юбка или платье в пол, у молодых людей – штаны и рубаха простого кроя. Использовали природные украшения – бусы из ягод и цветов, венки и т. д.

В Купальскую ночь проводились традиционные обряды, пели песни, водили хороводы, гадали. А утром, 7 июля, необходимо было встать пораньше, чтобы пройтись босиком по утренней купальской росе.

Иван Купала: традиции и обычаи

Аграфена Купальница

День перед Иваном Купала в народе назывался Аграфена Купальница (от имени святой Агриппины Римской)

В послеобеденное время молодые девушки шли в лес, плели венки для предстоящего праздника и вязали банные веники из веток березы и других лиственных пород деревьев, так как считалось, что веники, связанные в этот день обладают целебными свойствами.

В процессе заготовки веников девушки пели песни.

По древним поверьям, на Аграфену нужно умыться росой, чтобы быть здоровым.

Главной традицией этого дня было обливание. Молодые люди набирали воду в ведра из речки, которой потом обливали прохожих.

Вечером накануне Ивана Купала народ собирался и шел к речкам и водоемам, чтобы разжигать костры и начинать гуляния. Неотъемлемой частью празднования были забавы. Игры на Ивана Купала делились по трем типам: с огнем, водой и землей.

Обряды Ивана Купала неразрывно связаны с водой, огнем и травами.

Костер

Традиционно вечером и в ночь на Ивана Купала разжигались большие костры, вокруг которых и происходило все действо.

Большое количество хвороста складывали в высокую пирамиду, а в середину ставили шест с черепом коровы и поджигали. Огонь чаще всего добывали трением дерева об дерево. Горел костер до самого утра.

Костер на Ивана Купала разводили рядом с водоемами, так как по поверьям в этот день огонь «дружен» с водой.

Вокруг костра водили хороводы, пели традиционные купальские песни. Обязательным ритуалом были прыжки через костер. Все девушки должны были хотя бы раз перепрыгнуть через костер. Если же этого не происходило, девушку считали ведьмой.

Прыгнув через костер, человек мог очиститься купальским огнем, а кто прыгнет выше, тот будет удачливее и счастливее всех.

Приметы Ивана Купала в большинстве своём связаны с прыжками через костер. Если девушка и парень, взявшись за руки, прыгнут через костер и их руки останутся вместе, то скоро свадьба. Если вслед паре полетят искры от костра, то для них это хорошая примета.

Для детей Иван Купала был не предназначен. Он больше относился к молодежным гуляниям. Но, чтобы также уберечь своих детей от сглаза и болезней, матери сжигали в купальском костре детские вещи, с ними уходили все недуги.

Вода на Ивана Купала

Массовые купания начинались после рассвета в день Ивана Купалы. Заходить в воду в ночь на Ивана Купала было опасно – «нечисть» могла утащить на дно.

Также вода использовалась не только для купания, ее набирали и использовали в различных ритуалах и обрядах.

Особенной силой обладала утренняя роса. Ей умывались, чтобы быть здоровым, сохранить молодость и красоту.

Венок

Венок на Ивана Купала является обязательным атрибутом. Его плели накануне праздника из различных полевых трав и цветов. Каждое растение, вплетенное в венок, придавало ему определенные свойства.

Изготавливали венки двумя способами – плетением и витьём. Носили их парни и девушки, которые хотели найти себе пару.

Самое распространенное гадание в праздник Ивана Купала связано с венками. Молодые незамужние девушки бросали их в воду и гадали на суженого: Если венок поплывет, значит девушка в ближайший год выйдет замуж. А если венок потонул, то девушке не видать суженого в этом году.

В какую сторону венок поплыл, оттуда и ждать будущего супруга.

Купальские травы

Принято считать, что в ночь на Ивана Купала распускаются целебные травы и обретают особую силу.

Также на травах девушки гадали на суженого. Находили и срывали подорожник. Перед тем, как лечь спать растение клали под подушку со словами:

«Подорожник-подорожник, ты растёшь у дороги, видишь старого и малого, покажи мне любимого моего».

В эту ночь девушке должен присниться ее суженый.

В связи с мистической составляющей к празднику Ивана Купалы относятся множество мифов и легенд.

По одной из легенд, главный цветок Ивана Купала – это цветок папоротника. Он распускается раз в году, только в эту ночь.

Тому, кто найдет цветок, он может указать местонахождения всех кладов и наделит его чудесными способностями. Но считалось, что путь к цветку находится под защитой нечистой силы.

Запреты

Во время праздника Ивана Купала нельзя было оставаться одному и находиться дома.

Также нельзя было спать в Купальскую ночь. Танцами и весельями народ отпугивал злых духов, а тех, кто засыпал, нечистые силы могли утащить в лес или заснувший мог надолго лишиться сна и покоя.

Купания в ночь на Ивана Купала были под запретом, они начинались только с рассветом. Люди боялись нечистой силы, которая еще не покинула водоемы и могла утащить с собой на дно.

В этот день нельзя было брать и давать в долг, а также осуществлять какой-либо обмен товарами. Также запрещалось заниматься уборкой, работой, шить и стирать – все это делалось накануне праздника.

Символизм праздника Ивана Купала

Кроме костров в праздник Ивана Купала поджигали деревянные колеса или смоляные бочки, которые впоследствии скатывали с горы – они были символами солнца.

Также хоровод, который водили вокруг костра символизировал круг солнца и Бога Ярило.
Венок, который плели девушки, считался символом девичества.

Иван Купала в наши дни

Сегодня традиции Ивана Купала продолжают существовать в России. В некоторых регионах в ночь Ивана Купалы сохранилась традиция собираться на берегах водоемов.

В празднике участвуют и выступают русские народные коллективы с традиционными купальскими песнями и танцами. Люди жгут большие костры, прыгают через них, водят хороводы, плетут венки из трав и цветов, поют песни и просто веселятся.

Заключение

Иван Купала – народный праздник, который совмещает в себе как язычество, так и христианство. Один из самых узнаваемых и известных праздников, традиции которого соблюдаются до сих пор, и отмечают его широко, весело и с размахом.

Источники:

1. https://www.calend.ru/holidays/0/0/206/1/
2. https://ru.wikipedia.org/wiki/Иван_Купала
3. https://www.culture.ru/s/vopros/ivan-kupala/
4. https://www.kp.ru/family/prazdniki/ivan-kupala/
5. https://fb.ru/article/342489/prazdnik-ivana-kupala-istoriya-traditsii-i-obyichai-primetyi-na-ivana-kupala
6. https://bisquit-mag.ru/culture/presents-holiday/kak-prazdnovat-ivana-kupala.html
7. https://tayniymir.com/slavyanskaya-kultura/na-ivana-kupala.html#i-3
8. https://www.kp.ru/family/prazdniki/primety-na-ivana-kupalu/

Источник заглавного фото: https://zen.yandex.ru

Ивана Купала: что за праздник и как его отмечать

Иван Купала (Иванов день) – языческий праздник летнего солнцестояния. Корни уходят в далекое прошлое, он связан с множеством славянских традиций. 

Языческие обряды на Руси традиционная церковь не признавала, но к Ивану Купала было особенное отношение, поэтому он «дошел» до наших дней. Многие в России отмечают его по всем канонам и традициям, получая удовольствие от ночных и вечерних празднований. Давайте разберемся, что за праздник Ивана Купала, как правильно отмечать его, и какие обычаи нужно соблюсти.

Почему праздник называется Ивана Купала (Купало)

День летнего солнцестояния совпадал с днем Иоанна Предтечи (по старому календарю), который крестил людей и самого Иисуса. Языческий праздник просто слился воедино с церковным! И, несмотря на последующий переход на новое календарное исчисление, не стали менять дату – праздник по-прежнему празднуют в начале июля, а не 22 июня!

Что означает праздник Ивана Купало? Рождение Иоанна Крестителя, но и всеобщее очищение от зла, верность истокам, благодарность Богам и Предкам. Он символизирует единение с природой. 

Какого числа празднуют Ивана Купалу в 2022 году

В 2022 году праздник отмечают 7 июля. Следует иметь ввиду: важен не столько день, сколько ночь накануне праздника. В ночное время проводят большую часть гуляний, обрядов и гаданий!

Что делают на Иванов день (Купало)

В ночь на Ивана Купала проводят различные обряды с водой и огнем, собираются большими компаниями, прогоняют духов, гадают, обновляют жилье, налаживают добрые отношения с соседями. В России день Ивана Купала празднуют в узком семейном кругу и масштабно – всем селом или городом. 

Это светлый, миролюбивый праздник, который близок даже тем, кто не относит себя к язычеству.

Как готовиться к празднику?

Сложная подготовка не требуется. Наряд должен быть простым, «деревенским», без большого числа украшения. У девушек должна быть юбка или платье в пол, легкое и струящееся. У парней – удобная одежда простого кроя и без излишек. При этом приветствуются природные украшения – венки, цветы, бусы из ягод и др.

Заранее следует подготовить веники для бани, подготовить саму баню, сделать чучело Морены для сожжения (его украшают лентами, плодами, веточками). Стоит заранее подготовить бревна для костра и подготовить площадку для танцев, хороводов и уличных игр.

Обычаи и традиции

Как отмечают праздник Ивана Купалы приверженцы язычества? По традиции, жители сел и деревень отправляются собирать травы, ягоды, корни. Считается, что они приобретают магические свойства, их природная сила достигает пика, и в дальнейшем изготавливают из них лекарства, чайные сборы, целебные напитки.

Второй важный обычай – собираться у костра. Огонь является одной из важнейших стихий, которая тесно переплетена с праздником. Костер разжигают обязательно!

Третий момент – вода. С водой связаны многие традиции и обычаи. В частности, это касается купаний. В ночь праздника не купаются, а вот в конце дня окунаются в реки и озера. Считается, что вечерняя вода исцеляет, избавляет от хвори, улучшает здоровье. 

Что на Купалу делать у костра?

Как правило, у костра собираются накануне праздника, и под треск испепеляющих бревен встречают Иванов день. Можно водить хороводы, петь песни, частушки, рассказывать истории, играть в игры.

Молодые люди, держась за руку, прыгают через костер – если руки не рассоединились, это сулит крепкий и долгий союз.

Мамы и бабушки кидают в костер рубахи захворавших детей и внуков. Считается, что вместе с дымом уходит хворь, больной быстрее выздоравливает.

Если накопились обиды, тревоги, беды, можно сжечь в огне ненужные вещи. 

Как гадают на Купалу?

Что еще происходит в ночь Ивана Купала? Незамужние девушки плетут венки и опускают их в воду. Если он уплывет далеко, быть скорой свадьбе и счастью. Если сразу прибивается к берегу, то у девушки нет пары и согласно приметам в ближайшее время ей точно быть одинокой. 

Парни могут выловить венок и обменять его на поцелуй той, что его сплела.

Гадать можно только «по-белому» — не используя кровь, волосы, личные вещи и др. 

Зачем искать цвет папоротника?

Что ищут в ночь на Ивана Купала? Ответ известен – папоротник. Считается, что цветок охраняет нечисть и только раз в год цветет и раскрывается. Тот, кто найдет цветок, приобретет невероятные способности: начнет понимать язык животных, птиц, сможет управлять водой, землей, договариваться с духами, видеть закопанные сокровища, открывать любые замки, а еще – быть невидимым! Также, согласно сказаниям, именно это растение расцветает на Ивана Купала. 

Как правильно искать цвет папоротника?

Искать папоротник следует с вечера. Расстилают скатерть, очерчивают вокруг круг, используя нож или веточку. Нельзя откликаться на голоса и сторонние звуки – считается, что нечисть просыпается в этот период, пытается лишить жизни гостей леса. 

В полночь приступают к активным поискам. Тот, кто найдет цветок, должен быстро сорвать его, спрятать и быстро выбежать из леса, не оглядываясь.

Так как цветение папоротника невозможно, можно услышать множество легенд и фольклорных сказов о том, как находили цветки растения.

Что готовить на Купалу?

Традиционно на протяжении всей истории праздника готовили простое блюдо – обетную кашу. Рецепт: нужно растолочь ячмень в ступе, сварить, сдобрить сливочным маслом. На вкус каша приходится по душе немногим; в качестве альтернативы варят кашу из овсяных хлопьев. 

Можно сварить щи, отварить картофель, открыть соленья… В общем, стол должен быть без изысков!

Что нельзя делать на Ивана Купалу

В праздник нельзя купаться. Считается, что русалки в водоемах ведут себя достаточно недоброжелательно, есть риски, что они «утащат» в болото или можно потерять что-то ценное.

Один из самых романтических, таинственных народных праздников — это, несомненно, Ивана Купала. Чей праздник, традиции и обычаи этого дня — об этом и пойдет речь далее.

Отмечать его начали еще в седой языческой древности. У восточных славян он приходился на день летнего солнцестояния 24 июня. Но после введения григорианского календаря дата сместилась на 7 июля. Празднования и обряды Иванова дня обязательно включают в себя три главные составляющие: огонь, воду и травы.

Ивана Купала и христианство

История происхождения праздника Ивана Купала рассказывает что после крещения Руси празднование совпало с церковным праздником Рождения Иоанна Предтечи (Ивана Крестителя). С ним связывают первую часть современного названия Ивана Купала. Вторая часть, по мнению некоторых исследователей, носит имя языческого божества плодов и цветов Купала. Но другие утверждают, что в славянском пантеоне такого бога не было, а название «Купала» связано с обрядами, проводимыми в этот день.

История праздника Ивана Купала содержит сведения, что такое двойное название возникло в тот период, когда церковь попыталась полностью заменить языческий праздник на христианский. Священники крайне негативно относились к гуляньям и гаданьям, происходившим в этот день. Постоянно пытались их запретить, считая подобные увеселения богомерзкими, бесовскими и связывали их с поклонением нечистому.

Когда отмечают Ивана Купала

История праздника Ивана Купала донесла до нас сведения, что все основные празднования начинаются вечером 6 июля (23 июня) с заходом солнца и продолжаются всю ночь до рассвета. Ночь на Ивана Купала считается волшебной. В это время гуляет и пакостит вся нечистая сила: ведьмы, русалки, мавки и т. д., а травы, вода и огонь приобретают магические и целительные свойства.

Как отмечают Ивана Купала

Что делать на Ивана Купала? Уже после обеда 6 июля (23 июня) девушки начинали собирать цветы, травы и плести венки. Также молодежь изготовливала чучела Марены и Купала, главных действующих лиц праздника. В разных регионах их делали по-разному: из соломы, веток, целого деревца и т. д. Их украшали цветами, лентами, ягодами и плодами. Марена символизировала собой зимнее увядание, умирание природы, тогда как Купала был символом возрождения и изобилия. Вокруг чучел парни и девушки водили хороводы и пели специальные обрядовые песни, прославляя таким образом, извечный природный круговорот. Потом чучела обычно топили в воде или сжигали на костре, а празднования продолжались вокруг большого купальского кострища.

Купальский костер

Считалось, что в ночь на Ивана Купала огонь приобретает особую очищающую силу. Поэтому обязательным атрибутом этого праздника был ритуальный костер. Его делали очень большим и высоким, чтобы полыхал, как солнце. В центре огневища устанавливали высокий столб, на который частенько надевали череп коня либо коровы – «видьму». Вокруг костра собирались все, от мала до велика, водили хороводы, пели, танцевали. Когда огонь немного прогорал, молодые парни и девушки начинали прыгать через костер, чтобы очиститься, излечиться от хворей, защититься от дурного глаза и нечисти. Если девушка не могла перепрыгнуть через огонь, то ее считали ведьмой. Могли облить водой, отстегать крапивой, обсыпать перьями. Молодые пары прыгали, держась за руки, и если в прыжке руки не рассоединились, то могли надеяться на крепкий союз.

Еще что делать на Ивана Купала? Также существовал обычай сжигать в этот день старые и ненужные вещи, избавляясь вместе с ними от старых обид и неурядиц. Еще на купальском костре матери сжигали рубашку больного ребенка, чтобы с ней сгорела и хворь, мучающая их чадо. А иногда через купальский костер перегоняли даже домашнюю скотину, чтобы избавить ее от мора и болезней.

Целебная вода

История праздника Ивана Купала рассказывает, что вода в этот день приобретает особую целебную силу. К купанию в водоемах в этот день относились по-разному. В некоторых регионах омовения считались обязательным ритуалом, так как это очищало тело от болезней, а душу от дурных помыслов. Кроме того, вся нечисть (русалки, водяные) покидала водоемы, собираясь на свои шабаши.

А в других, наоборот, опасались массовых купаний именно из-за разгулявшейся в этот день нечистой силы. Зато непременно старались походить босиком, умыться и даже поваляться в утренней росе. Это обещало юношам силу и здоровье, а девушкам красоту. Также в Иванов день любили попариться в бане с вениками из 12 лечебных трав, собранных накануне, в купальскую ночь. А вода, набранная из источников, имела чудодейственную силу.

Магические травы

В истории праздника Ивана Купала содержатся сведения, что в волшебную купальскую ночь все травы и растения приобретают особую силу. Травницы и знахари с рассветом шли собирать чудодейственные лечебные травки, покрытые целительной купальской росой. При сборе обязательно читалась специальная молитва-заговор. А в Беларуси, к примеру, считали, что свойства травок еще больше усилятся, если их будут собирать «старые и малые», то есть дети и старики. Ведь у них чистые и невинные души.

Славяне верили, что на Ивана Купала (число — 7 июля) лечебные растения выращивают лесные духи — мавки и ухаживают за ними, снабжая целебными свойствами.

Символы солнца в купальских обрядах

Поскольку праздник Ивана Купала (число — 7 июля) отмечался в день летнего солнцестояния, то многие его атрибуты символизируют наше светило. Например, парни пускали с холмов огненные колеса или подожженные просмоленные бочонки, что должно было символизировать солнечный круговорот. А один из непременных аксессуаров купальских святок — это венок. Девичий венок в мифологии славян всегда символизировал солнце, а еще молодость и чистоту. С поклонением солнцу были связаны хороводы вокруг кострищ и чучел и специальные обрядовые песни.

Приметы на Ивана Купала для девушек относительно венков

Каждая молодая девушка непременно плела себе из цветов, трав, веточек и ягод венок, который украшал ее головку во время танцев и гуляний. Девичий венок в эту волшебную ночь имел особое, магическое значение. Например, девушки опускали веночек в реку или родник, зачерпывали сквозь них воду и умывали лицо, веря, что это сделает их кожу белой, щеки румяными, а глаза блестящими. Но главное обрядовое действо начиналось чуть позже, когда девушки убегали от парней и, прикрепив к своим веночкам зажженные свечи, отправляли их плыть по реке. Каждая девушка внимательно следила за своим венком. Если он отплывал далеко, то его хозяйка непременно должна была выйти в этом году замуж. Если же крутился на месте, то замужество нужно было отложить до следующего года. Но хуже всего, если венок тонул. Тогда считалось, что у несчастливицы нет пары и ей придется коротать век одинокой.

Впрочем, парни не оставляли без внимания это действо. Наблюдая исподтишка за обрядом, они старались потом выловить из реки венок своей избранницы и стребовать у нее взамен поцелуй.

Цвет папороти

Самая известная купальская легенда о цветке папоротника. Издавна верили, что раз в году волшебной ночью расцветает цветок папоротника. Он цветет лишь миг и охраняется нечистой силой, но тот, кто найдет его, обретет необычайные способности. Он сможет понимать язык зверей, птиц и растений, видеть сквозь земную твердь закопанные клады, открывать любые замки, управлять землей, водой и нечистыми духами, становиться невидимым и так далее.

Поверья и приметы на Ивана Купала

Считалось, что в эту магическую ночь деревья могут двигаться и разговаривать между собой, так же как птицы и животные. А в темном лесу между деревьев можно увидеть множество порхающих светлячков. Это души предков, вернувшиеся на землю лишь на одну ночь.

Также в ночь на Купала активизируется всяческая нечисть: русалки, мавки, лешие, домовые и прочие духи. Они устраивают свои гульбища, развлекаясь всяческими каверзами.

Но больше всего вреда могли нанести ведьмы, чинящие в эту ночь разные пакости и собирающиеся на шабаши. Именно поэтому женщину, которая в купальскую ночь не пришла к кострищу, могли посчитать ведьмой.

Чтобы обезопасить себя от потусторонних сил, использовали самые разнообразные обереги: веточки свяченой вербы, осиновые колышки, конопляный цвет, крапиву и полынь. И даже рваные мужские штаны, которые вешали на притолке хлева, чтобы ведьма не могла войти и забрать молоко у коровы или увести лошадь для поездки на Лысую гору к месту ведьминского шабаша.

Купальская ночь была единственной возможностью для молодежи веселиться и плясать до самого рассвета, не вызывая осуждений со стороны взрослых. Лишь улыбку вызывали их бесчисленные проказы и некоторые вольности. Возможно, поэтому народ на протяжении многих веков так трепетно хранил и оберегал этот жизнеутверждающий и волшебный праздник, его традиции и обряды.

Праздник летнего Солнцестояния испокон веков праздновали наши предки. Это одна из самых важных 4-х точек в году. В этом году (2019) Солнцестояние 21 июня. Этот день — Купальский зачин, то есть начало праздника. Считалось, что любой праздник идет 3 дня. 1 день — это празднование для Небесных сил, 2 день празднование для волхвов, тайные, закрытые волховские обряды, а третий день уже празднование на земле людьми. Ведающие люди в этот день славят летнее Солнце — Семиярилу, которое рождается в эти дни.

Древняя Традиция наших Предков, связанная с этим праздником, сохранилась как на Урале и в Сибири, так и в средней полосе России и на Украине.

Как известно, Солнцестояние бывает 2 раза в году. Зимой, когда Солнце нарождается и оно еще слабо, как младенец. Это Солнце-Коляда, а летом Солнце в дни солнцестояния набирает пик своей силы. В это время солнце поднимается над землей выше всего и посылает на нее самые горячие, самые ярые свои лучи, согревая ее теплом и озаряя светом. Это кульминация отношений Солнца и Земли.

БОГ КУПАЛА (Купало) – Бог, который даёт человеку возможность сотворить всякие омовения и

проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Он Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь.

Купала – весёлый и прекрасный Бог, одевающийся в лёгкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы — венок из прекрасных цветов. Купалу почитали как Бога тёплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов.

Бог Купало – ладователь и объединитель, мощь которого в зрелой буйной силе и осознании единства всего живого. Он символизирует рождение летнего Солнца-Купала и тем самым завершает господство весеннего Солнца-Ярилы.

Многие Славяно-Арийские Роды, занимающиеся полеводством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью и Богиней Тарой, а также Богами – Перуном и Велесом. Перед началом жатвы и сбором полевых плодов в честь Бога Купалы проводился праздник, на котором Купале, а также всем Древним Богам и Предкам, приносили безкровные жертвы.

Итак, главными участниками и действующими лицами празднования являются Солнце и Земля. Отношения Солнца и Земли — это всегда отношения между Светом, то есть ярым, активным началом мира, мужским (Огонь и Ветер), и Тьмой, то есть началом женским, которое являет собой всё тайное, спокойное, холодное, как Земля, пропитанная Водами. Поэтому все действа в эти дни проходят вокруг огня и воды.

У людей происходят процессы, которые свойственны родившей нас природе. Как говорится, как вверху, так и внизу. Кульминация в отношении мужчины и женщины заканчивается оплодотворением с дальнейшим вынашиванием плода и рождением новой жизни. Именно то же самое происходит между Солнцем и Землей в ночь Купалы – оплодотворение Земли ярой силой Солнца, и затем уже Земля тяжелеет новым зародом, вынашивает его и, наконец, плодами несет нам продолжение жизни этого мира.

Концентрация сакральной Силы Солнца достигает предела и преобразуется в следующее природное состояние. Именно эти действия проигрываются во всех ритуалах и обрядах праздника.

Участники мистерии, исполняя роли природных сил, наполняясь ее благом, подстраиваются под ее естественный ритм дыхания и приводят себя к природному ладу. Если ежегодно встречать праздники народного календаря в правильные даты, то можно прийти в соответствие с природными ритмами, синхронизироваться с ними, и это обязательно, как следствие, скажется на вашем здоровье, душевном, эмоциональном и духовном состоянии. Почему я сказала про правильные даты? Дело в том, что Купало – это именно праздник, сакральный смысл которого связан с Пиком солнечной активности. Многие пытаются праздновать его по новому календарю 6-7 июля, и это полностью лишает его той силы и глубины, которая в нем заложена. Празднование в дни Силы дает настройку на годовые процессы для всех людей.

Также во время подготовки к празднику сооружаются мостки. Мостки – это мост через реку Смородину. Река Смородина – это река, разделяющая Мир Яви и Нави, река духов. Именно через нее нужно перейти, чтобы оказаться в Иномирье. По мосткам и через Ворота пройдут люди для совершения богослужения.

На Капище, на котором до начала мистериальной части совершается общее славление Родных Богов и Предков наших, почитается, как место, где единятся Правь, Явь и Навь, то есть это не мир суеты, в котором все мы живем каждый день. Проход на Капище через специальные врата помогает человеку отринуть от себя суету и мороков мира действительности. Они ставятся на пути к Капищу. Ворота из веток, сплетенных по принципу венка.

На празднике Бога Купало открываются Небесные Врата и все славления богам легко летят в Ирий. Так у славян называется Мир Богов и Светлых предков. Это наилучшее время для того, чтобы начинать новые и серьёзные дела, которые нуждаются в покровительстве Высших Сил.

Основные символы сакральной мистерии праздника Купала:

И с этими двумя героями связаны ритуалы. Вот например:

Следующие символы праздника

Другие важнейшие символы праздника

Коло символизирует и сам год (Сварогово Коло – год Сварога), и Солнце, которое катится по небосводу вместе с вращением года. На купало зажигают деревянное колесо, круг, которое символизирует Солнце в его силе. Это действо демонстрирует немало чудес. Я несколько лет встречаю Купало и каждый раз на фотографиях видятся потрясающие знаки с тонкого плана, связанные с огнем и водой;

Есть очень древняя традиция — прыгать через купальский костер, НО… Нужно знать некоторые правила. Просто попрыгать — это не дело. Прыгали юноши с девушками и если они прыгали три раза не разрывая рук, то это означало, что они обручены прилюдно. Если прыгают супруги, то перед Богами они скрепляют свои узы. Нельзя прыгать двум девицам или двум юношам за руки, иначе можно прогневать богов и девушкам остаться без молодца, а мужчине можно потерять свою ярь. Нужно понимать глубокий смысл действий. Прыжки через костер — это не просто забава.

Влюбленные парами также идут искать Цветок папоротника, который принесет нашедшему величайшую удачу. Собственно, уже само нахождение цветка папоротника можно считать невероятной удачей, потому что, как известно, папоротник в этом мире не цветет. Считается, что тот, кто увидит в Купальскую ночь его цвет, тот видит за пределами нашего Явного мира, тому Боги открыли свои тайны. В этот пиковый момент мужчина и женщина могли зачать ребенка или призвать душу ребенка для рождения, либо использовать силу Любви в эти дни силы для материализации какого-то важного события в Яви.

Остаток ночи каждый проводит, как желает. Многие прыгают через костры, сражаются в шутейных боях, показывая свою удаль, метают в цель, меряются силой. Кто-то поет у огней, кто-то гуляет до самого рассвета, встречая Новый День.

А те, кто хочет, могут и спать пойти, рискуя пропустить первый, самый чистый свет.

Кстати, еще одна традиция, о которой пока не сказано ни слова – купание на рассвете, с первыми лучами. Оно символизирует омовение человека одновременно и огнем, и водой. Особенно ценно – обваляться на рассвете в росе – воде, выступившей из самой земли после этой волшебной ночи.

«В роще зелененькой соловей щебечет, соловей щебечет;
Там девушка мыла веночек пустила из барвиночка, с барвиночка.
Плыви, плыви, веночек, хороший из барвиночка, за миленьким, за миленьким …»

История праздника Ивана Купала уходит в те времена, когда древние жители Европы и Руси поклонялись языческим идолам и богам.

У нас его именуют:

• Иванов день,
• Рождество Иоанна Крестителя,
• солнцеворот,
• Купалье,
• Иванова ночь,
• Лада,
• Лель.

Латыши называют его Лиго, немцы – Лаго, индоарийцы – Лила. Почти у всех европейских народов день Ивана Купала издревле приходится на время летнего солнцестояния и ассоциируется с репродуктивными силами Земли и всего живого, включая, разумеется, род человеческий.

В древнеславянской мифологии был такой бог Купала (бог Солнца), который был женат на красавице Заряде. В честь этой пары и устраивали наши предки гуляния – воспевая зрелое плодородное лето и зеленый покос. Лингвисты усматривают в слове «Купала» корень «купа» (вкупе, вместе), который означает единение.

По другой версии все началось с того, что Купалу в детстве разлучили с родной сестрой. На этот счет существует древняя легенда.

Легенда «О брате Купале и его сестре Костроме»

У огнебога Семаргла и богини ночи Купальницы были дети близнецы — сын Купала и дочь Кострома. Семаргл был властелином огня и Месяца, хранителем посевов и домашнего очага. Он дарил людям жизнь и мог принимать облик крылатого пса.

А жена его, Купальница, была одной из самых мудрых и добрых богинь в славянской мифологии. Это у нее месяц под косой, это у нее во лбу звезда горит. Это она покровительствует всем земным водоемам, а лесные Мавки у нее помощницы. Но с возлюбленным мужем-Огнем своим Купальница-вода может соединиться только раз в году.

Так вот, жили эти близнецы со своей матерью на берегу полноводной реки Ра. Говорят, что русло этой древней реки почти полностью совпадает с руслом Волги. Много бы лет они так провели вместе в счастье и здравии, если бы однажды Сирин, птица смерти, не прилетела на берег Ра и не стала там петь свои волшебные необыкновенно красивые грустные песни. Все, кому довелось их услышать, теряли разум и покорно следовали за птицей смерти в ее царство Нави.

Несмотря на предупреждения матери, любопытные, как и все детки, Кострома и Купала побежали послушать прекрасноголосую птицу. Сирин и гуси лебеди подхватили Купалу и унесли непослушного мальчика в Тмутаракань. А Костроме удалось спастись, и она вернулась жива-здорова к матери Купальнице.

Через годы Кострома превратилась в необычайно красивую девушку. Гуляла как-то сестренка-богиня берегом Ра, нарвала луговых, пахучих трав и заплела их в венок. Надев его на голову, девушка повстречала Ветер. И стала она с ним спорить, говоря ему, мол, не сорвать Ветру венок с головы, не выйдет никогда Кострома замуж. Не понравилась Ветру хвальба молодой самоуверенной красавицы, сорвал он венок и бросил его в реку. А в это время по реке плыла ладья, а в ладье был Купала, он и подобрал венок.

Дело в том, что если юноша в те давние времена подбирал венок, сплетенный девицей, то это означало, что он собирается взять ее в жены. Поднял Купала глаза к берегу, увидел там незнакомую девицу-красавицу, приглянулась она ему. Купала тоже понравился девушке. Влюбились они друг в друга с первой секунды.

Со свадьбой тянуть не стали, позвали гостей-богов на щедрое пиршество. Пришли боги, но сказали Купале о том, что взял он в жены собственную сестру только после свадьбы. Такой страшный грех кровосмешения влюбленные могли искупить только смертью. Кострома попыталась утопиться в озере, да не вышло у нее, превратилась она в русалочку, лесную Мавку, а Купала бросился в огонь.

Боги так сурово наказали возлюбленных, что и сами ужаснулись своей жестокости. Решили они загладить вину свою перед сестрой и братом, но вернуть им облик человеческий уже не сумели, а превратили их в прекрасный цветок Иван-да-Марью с желто-огненными и сине-фиолетовыми как озерные воды цветами.

Говорят, что в старину этот цветок носил другое имя Купала-да-Мавка, но потом со временем его переименовали. Но ауру эротики, таинственности и любви этот праздник не утратил до наших дней.

Иоанн Креститель

С приходом на наши земли Христианства этот веселый и таинственный праздник, сохранив свои древние традиции, приобрел новые черты. Этот день считается датой рождения Иоанна Предтечи (Иоанна Крестителя) – 7 июля по новому стилю и 24 июня по старому стилю. Таким образом, Купалье, приходившееся на солнцеворот, было со временем смещено, поскольку церковный православный календарь отстает от обыкновенного на 14 дней.

Иоанн был рожден за полгода до Иисуса Христа в семье священника Захария и Елизаветы. О том, что у них будет необыкновенный сын, родителям еще до зачатия сообщил Ангел.

Иоанн провел свою жизнь в лучших традициях аскетизма, своим истовым служением Богу и чистой верой этот человек заслужил большое уважение среди жителей Иудеи, его паствы. Иоанн крестил покаявшихся в реке Иордан, крестил он и самого мессию – Иисуса Христа.

Проповеди Предтечи дошли до царя Ирода, который подарил его голову на серебряном блюде своей дочери Саломее в качестве награды за прекрасно исполненный танец. Вот так мученически закончилась жизнь одного из самых известных христианских проповедников.

Древние традиции и обычаи празднования Купалы

Христианская Церковь предпринимала неоднократные попытки искоренить народные обычаи Купайлы, но, судя по всему, так и не смогла. Наши предки-язычники не отличались особой праведностью, особенно в этот день. Традиции празднования дня Купалы всегда включали в себя целый комплекс обрядов и мероприятий, каждое из которых было наполнено достаточно глубоким смыслом. Некоторые из них сохранились до сей поры, некоторые обряды почти утрачены.

Плетение купальских венков

Девушкам в этот день и ночь предписывалось носить цветочные венки, которые символизировали честь, красоту и счастливую судьбу обладательницы. Во время плетения веночков из медвежьего ушка, лопуха, Иван-да-Марьи и богородицыной травы матери приговаривали: «Плети, дочка, венок тугой да красивый, чтобы люди сразу оценили тебя, какая ты дочь, каких родителей».

Марена

На месте празднования, обыкновенно у водоема, устанавливалось срубленное молодое дерево, нарекалось Мареной, ее верхушка украшалась разноцветными лентами, фруктами, свечами и цветочными гирляндами. Венок следовало плести под Мареной.

После того, как венки одевались на головы, девушки принимались водить вокруг Марены хоровод и петь купальские песни, чтобы отпугнуть лешего. В качестве Марены обычно использовали черноклен, вербу, ель или березу, иногда для этого брали пихту или сосну.

Во время хороводов молодые мужчины пытались разными способами украсть Марену либо ее украшения. Однако девушки не позволяли им это делать. В конце ритуала и парни, и девушки либо сразу топили деревце, либо сначала сжигали в купальском огне, а потом огарок сбрасывали в речку и как можно быстрее убегали, чтобы спастись от ведьм. В некоторых местностях в качестве Марены использовали живое прибрежное деревце.

Купальский огонь

Мужская половина населения славянских поселений готовила костер. Старики занимались добычей «живого огня», перетирая сухие щепки, именно им доставалась честь поджечь Купальский огонь. А молодежь сносила на кострище не только древесный хворост, но и старую утварь и даже деньги. В костре сгорали со старыми вещами все беды и несчастья, суля достаток и тепло жилищам. Часто в огонь попадали вещи и одежда больного ребенка, ведь болезнь сгорала вместе с вещами.

Есть поселения, где купальский костер обустраивали на верхушках самых рослых деревьев, размещая на них снопы, бороны и метлы. После того, как крона дерева сгорала, дерево не рубили. А на следующий год опять утраивали праздник возле него.

Прыжки над костром – обязательный ритуал. Прыгали, как правило, парами, взявшись за руку, стараясь подпрыгнуть над пламенем как можно выше, ведь это сулило богатый урожай и удачный брак. В пару попадали девушка, пустившая в воду свой венок и парень, поймавший этот венок в воде. Это служило залогом будущей свадьбы и благополучия пары.

Девушка в этот день могла сама подобрать себе парня, спросив его: «Спасибо есть?», если девушка нравилась ему, тогда он отвечал: «Да» и целовал ее.

Кстати, девушкам, познавшим плотскую любовь до замужества, не разрешалось прыгать через костер, дабы не осквернять его чистоту.

Этот обряд означал то, что в костер сжигал весь негатив, накопленный за весь год. Если человек не мог прыгать через костер, то он мог просто посидеть возле огня и попросить его спалить все плохое и гнетущее.

Символ Ивана Купалы – это символ солнца, горящий круг. Его бросали в воду вместе с деревом, к которому он был прикреплен. Таким образом, наши предки соединяли вечно разлученных супругов – богиню Купальницу и огнебога Семаргла.

Купальская вода

В этот день девушки отдавали свои венки воде и гадали по тому, как венок будет плыть. После обряда пускания венков все оправлялись искать цветок папоротника и целебные травы.

На рассвете следовало собирать росу, пить ее и умываться ею, считалось, что она продлевает молодость и усиливает женскую привлекательность. Целительным считалось и хождение босыми ногами по такой росе. Купальской росой следовало обрызгать избу и все, что в ней находилось: она уберегала жилище от порчи и всякой нечисти.

Наши предки считали, что в это утро в капельки росы вселяются души покойников, которые ожидали продления жизни, перерождения. На это время снимались все моральные запреты, молодые люди бегали по росе обнаженными, обменивались венками, купались в озерах и речках, заканчивалось все занятиями пылкой любовью.

В казацких селах были купальские криницы, вода из которых именовалась живой. Ее пили, обрызгивая окружающих, ведь она избавляла от хандры и депрессии, несла в себе здоровье, красоту и счастливые дни. Обряд обливания проходил после того, как догорал костер, при этом водой поливали всех, включая домашних животин. Чтобы будущее потомство родилось здоровым, женщине следовало окунуться с головой в купальскую ночь.

По нашим обычаям вода заряжается дважды в год, но в отличие от крещенской воды, которая считается целебной для души и тела, купальская вода обладает животворящими качествами. Поэтому крещенскую воду считают мертвой, а купальскую – живой.

Самый сильный заряд вода имеет в ночь Ивана Купала — с 6 на 7 июля с 12 ночи до 4 утра.

В некоторых местностях в эти дни избегали купания в озерах или речках — вил (речных ведьм) и русалок боялись. Накануне Ивана Купала две недели праздновали вилы свои зеленые святки, в это время им даже на землю разрешалось выходить и заманивать на дно речное всех тех, кому «посчастливилось» их повстречать. Русалки весело бегали по земле босоногие, с распущенными великолепными волосами, в белых холщевых рубашках и заманивали в свои хороводы с тихим омутом доверчивых путников.

Легенда о папоротнике

«Глядь, краснеет маленькая цветочная почка и, как будто живая, движется. В самом деле, чудно! Движется и становится все больше, больше и краснеет, как горячий уголь. Вспыхнула звездочка, что-то тихо затрещало, и цветок развернулся, словно пламя, осветив и другие около себя». Н.В. Гоголь

В славянских традициях трудно найти более волшебную ночь, чем ночь на Купайла и самым ярким подтверждением этого является поверье об огненном цветке папоротника.

Наши предки знали, что среди всех растений не цветет лишь папоротник. В тоже время им было хорошо известно, что растению, для того, чтобы дать жизнь своему «потомству» нужно зацвести. Поэтому они верили в то, что исключительный, чудесный цветок папоротника появляется в ту ночь, когда цветут все растения, и может принести счастье и удачу тому, кто увидит невиданное.

Чаще всего за цветок папоротника принимали фосфоресцирующих в темноте светлячков. А если учесть магическую атмосферу, царившую во время этого праздника, не мудрено, что люди одновременно боялись и хотели найти этот алый цветок.

В народе говорят, что в купальскую ночь активизируются ведьмы, черти и лесная нечисть. Они изо всех сил стараются отпугнуть тех, кто пошел искать цвет папоротника. Но уж если его найдешь, то обретешь дар предвидения, способность находить клады и отворять самые мудреные замки, станешь повелителем над темными силами, сможешь понимать язык растений и животных, менять свой облик или вовсе стать невидимкой.

Как получить огненный цветок

Красочное описание того, как добыть огненный цвет папоротника, дано в цикле повестей «Вечера на хуторе близ Диканьки» Н.В. Гоголя. Старые люди советовали заприметить подходящее растение еще с вечера, под ним нужно было расстелить ту скатерть, на которой куличи на Пасху святили, взять освященный нож и начертить им круг вокруг куста, скатерти и себя. За этот круг нечистая сила не попадала. Но, чтобы защитить себя еще следовало взять свяченую воду и окропить ею себя и папоротник, не переставая читать молитву.

С приходом темноты придут и черти, которые будут всячески пугать человека, выть дурным голосом, бросаться камнями и ветками. Главное при этом не выйти за пределы круга.

Ровно в полночь папоротник должен дать яркий блестящий цветок – уголек, который сразу падает на подготовленную скатерть. Человек при этом не должен растеряться и быстро спрятать цветок за пазуху.

После этого можно идти домой, но при этом нужно знать, что ни в коем случае нельзя оглядываться, потому что по пятам будет идти черт со своей свитой, звать человека знакомыми голосами, плакать, умолять помочь. Если поддаться крикам и обернуться, тут-же мертвым упадешь. А если проявишь силу духа и пересечешь порог своего дома, считай, что удача никогда не покинет тебя.

Обереги для тела, души и жилища

Но не все так просто. Прежде пуститься на поиски огненного цветка следовало провести ряд ритуалов. За день до праздника парились в банях целебными травяными вениками, включавшими листья березы и крапивы, трижды проговаривая: «Забери хворь, березовый куст, чтоб не щемило, чтоб не болело!».

Ночью по окнам следовало разложить крапиву. Нарвав в полночь травы зверобоя, изготавливали из него оберег и подвешивали его у входной двери. В день Ивана Купала занимались сбором колючих растений (крапивы, шиповника и проч.), сжигали их, затем посыпали пеплом под окнами и порогом. Этот пепел не пускал в дома ни злодеев, ни бедность, ни болезни. Говорили, что этот обряд помогал и в личной жизни.

Чтобы уберечься от воров в углу избы прятали цветок Иван-да Марьи. Когда вор приходил во двор, цветы – брат с сестрой начинали разговаривать друг с другом, а злодею казалось, что это хозяева болтают друг с дружкой.

Купальская ночь наделяет растения чудодейственными свойствами, способностью разговаривать с животными, переговариваться между собой, передвигаться в пространстве. Считалось, что масло, собранное на муравьиной куче в купальскую ночь имело целебные свойства.

На купальские праздники гадали, в эти дни можно получить самые верные предсказания. На Купайлу запирали лошадей. Наши предки искренне верили, что хитрые ведьмы так и норовят безвозвратно увести коней на Лысую гору и использовать их в своих черных делах.

Купальские приметы

• Если за эту ночь перепрыгнуть через 12 заборов и перелезть через 12 огородов, жди исполнения всех желаний.
• Если пара, перепрыгнув через костер, не разомкнула рук, значит, их ожидает счастливый прочный брак.
• Если на Иванов день пронести через хлев или стадо голову медведя и затем закопать ее посреди двора, это убережет домашних животных от падежа.
• Если на Купала собрать веник из березы, дуба и рябины, то парясь таким веником в бане, можно избавиться от всех хворей. Не помешает такой веник и корове во время отела.
• Ребенок, зачатый в эту ночь, будет здоров и счастлив.
• В эту ночь не дозволялось спать, потому что во сне можно попасть в руки ведьмам, лешим и прочим чертям.

Если вам интересны традиции этого праздника, можете еще почитать о гадальных купальских обрядах в следующей статье. А если вам интересно узнать о свойствах магических и колдовских трав, которые знахари собирали на Ивана Купала, смотрите с другой статье.

Хотите – верьте гаданиям и приметам, хотите – нет, но нам кажется, что какая-то доля истины в этом есть. Мы всегда знали, что в этот день надо плести венки, прыгать через костер или обливать друг друга водой. Но совсем не задумывались о том, что несут в себе эти древние традиции, не видели в них никакой духовной составляющей. Как оказалось, наши предки были проще, мудрее и чище нас, сегодняшних, если не телом, то душою.

Елена Степанская, © zakustom.ru