Что такое календарные праздники определение

Календарные праздники

Календарные праздники

это особо чтимые народом события годового календарного круга, отмечаемые с весельем, радостью и благодарностью. В русской народной традиции к таким относятся православные праздники – Пасха, Рождество, Святки, Троица и др. К гражданским общенародным – Новый год, 9 мая, День защитника Отечества и др. Каждый праздник имеет свой смысл, содержание, свои, соответствующие ему ритуалы и обряды, свой порядок проведения. Эти праздники традиционные, они составляют существенную часть русской культуры, являя собой основу годового календарного круга. Когда-то существовало понятие «даты красного календаря». Так в советское время называли совокупность гражданских, военных и революционных праздников. Они составляли советский календарный круг и тоже были чтимы народом. Например, праздник 1 Мая, 7 Ноября, День Советской Армии и 8 Марта и др. Сегодня эти праздники либо ликвидированы (например, 7 Ноября), либо переосмыслены (например, день Советской Армии). Календарные праздники объединяют народ, воспитывают гражданственность, патриотизм, дают возможность отвлечься от жизненных проблем.

Источник: Основы духовной культуры (энциклопедический словарь педагога)

Русский народный
календарь представляет собой
интереснейший источник не только истории
верований, но и истории народных знаний,
опыта многовековых наблюдений над
природой, передаваемого посредством
афористически выраженных примет.

Народный календарь,
овеществленный в виде деревянных
четырехгранных бирок с нарезкой дней,
месяцев и праздников, восходит ко времени
не ранее XVI — XVII вв.¹
Однако есть также интереснейшие
археологические данные о значительно
более ранних славянских календарях,
созданных задолго до Киевской Руси (II
— IV вв.).

С древнейшей поры
природно-астрономические явления были
для людей главными ориентирами в
круговороте годовых сезонов. Это, прежде
всего летнее и зимнее солнцестояние,
весеннее и осеннее равноденствия, а
также естественная смена времен года.
Эти переходные рубежи открываются
большими календарными праздниками
— святками, масленицей, семицко-троицкой
неделей, русалиями и Ивано-Купальским
праздником, осень предваряют праздники
во имя Спаса и Богородицы.

     
Праздничные циклы соединяет между собой
цепочка ежедневных средних и малых
праздников (полупраздников), календарных
примет и наблюдений, зарифмованных в
присловья и жестко привязанных к
церковным святцам. Поэтому календарные
праздники неотделимы от устного
крестьянского календаря — земледельческого
месяцеслова.

      Календарные
праздники, как и народный месяцеслов,
такие же древние, как труд земледельца,
скотовода, охотника. Вместе с мифами,
былинами, сказками народный месяцеслов
и праздники стали хранителями сокровищ
духа и души народа. Жизнь этой сокровищницы
вечна, так как в ее основе — труд, праздник,
поэтическое слово, забота об умерших
предках и продолжении рода.

С принятием
христианства богатейший опыт людей по
освоению природы и окружающей среды
был как бы по-новому «систематизирован»
и сакрализован святыми православных
святцев. Соответственно в народном
календаре, сплошь состоящем из рифмованных
присловий, каждый день стал узнаваем
по той конкретной информации, которая
в качестве «прозвища» закрепилась
за конкретным святым: например,
Авдотья-Малиновка, Борис-Глеб-Пали-копы,
Луп-Брусничник, Орина-Журавлиный Лет,
Савватий-Пчельник. Эта информация,
накапливаясь от одного дня к другому,
как бы подводила к рубежу, когда должны
были произойти качественные изменения
в природе и, благодаря этому, в жизни
человека. Именно на эти рубежи приходятся
все большие календарные праздники.
Поэтому в народном укладе жизни каждое
значительное празднество было не просто
«эмоциональной разрядкой» от
трудовых будней, а своеобразным итогом
прожитому отрезку времени и одновременно
«подготовкой» к следующему периоду.

Как «итог»,
так и «подготовка» осуществлялись
через определенные обряды и ритуальные
действия. Повторяясь, хотя и в разных
вариантах, в течение года от одного
праздника к другому, они служили
единственной цели: не дать оскудеть
всему сущему на Земле. Поэтому в центре
календарных праздников стоят мотивы
продолжения человеческого рода,
плодородия земли, плодовитости скота,
зверей, птиц.

Календарный
праздник должен был, прежде всего,
установить взаимоотношения человека
с природой в данный момент года. Этой
цели служили повторяющиеся обряды.
Вторая задача календарного праздника
— хозяйственно-экономическая: заставить
природу служить человеку, так как
трудовых процессов было недостаточно
для удовлетворения нужд примитивного
хозяйства

Народный обрядовый
праздник, входящий в календарный
цикл, представляет типическую единицу.

Зимний цикл (декабрь
— февраль) имел два праздника: встреча
зимы — Коляда и проводы зимы — Масленица;
весенний (март — Троица) начинался
праздником Красной горки и Радуницы и
оканчивался проводами весны на Семик
и Троицу;

летний начинался
сразу после Троицы Русальной неделей,
праздником встречи бога страсти —
Ярилы, и кончался в конце июня проводами
лета на Ивана Купала;

праздник «обжинок»
и Спаса начинал осенний цикл в первых
числах августа, и «похороны мух» на
Покров были проводами осени (в октябре
— ноябре).

В народных названиях
этих праздников, восходящих к первым
векам христианства на Руси, сохранились
уже явные следы новой религии (Троица,
Иван, Спас, Покров). В этом сказалась
своеобразная тактика церкви, которая
приурочила христианские праздники ко
времени старых языческих, пытаясь
вытеснить связанную с ними обрядность.
В итоге в привычной языческой обрядности
появились христианские элементы как
некое внешнее добавление, органически
с ней не слившееся.

Обрядовый праздник
— сравнительно не сложное и однотипное
целое, повторяющееся в разных календарных
циклах, сохраняющее элементы основных
задач, какие праздник решал в языческий
период в условиях родового строя. Каждый
праздник тянулся от нескольких дней до
двух недель, и сокращение срока — явление
позднейшего времени.

5. Структура
календарной обрядности и принципы
функционирования фольклорных жанров.

Жизнь земледельца
зависит от природы, и потому еще в
глубокой древности люди старались на
нее воздействовать. Появились обряды,
целью которых было заклинать плодородие
земли, хороший приплод домашнего скота,
семейное изобилие и благополучие.

Многие обряды
входили неотъемлемой составной частью
в состав народных праздников, которые
отмечались в строго определенные дни
года. Эти обряды получили в научной
литературе, как известно, название
«календарных».

Календарные обряды
объединяют группу обрядов с сопутствующими
фольклорными произведениями. Они связаны
с народным календарем, который основывался
на смене времен года и распорядке
земледельческих работ. Время совершения
обрядов совпадало со сроками работ по
выращиванию урожая.

Соответственно
четырем временам года календарные
обряды делятся на четыре цикла: зимний,
весенний, летний и осенний. Наиболее
насыщенными из них являются зимний и
весенний циклы, так как именно в это
время исполняется больше обрядов,
характеризующихся большим разнообразием
форм. Необходимо отметить, что календарные
обряды сопровождались песнями, например
масленичными, семицкими, колядками,
веснянками, а также определенными
плясками, играми и т.д.

С течением времени
земледельческий календарь причудливо
соединялся с календарем христианских
праздников. Этот календарь представляет
собой в кратком виде следующий комплекс.

• Зимние святки –
  с 25 декабря по 6 января (все даты даны
  по старому стилю).

• Рождество – 25
  декабря.

• Святые вечера –
  с 25 декабря по 1 января.

• Васильев день –
  1 января.

• Страшные вечера
  – с 1 января по 6 января.

• Крещение – 6
  января.

• Масленица –
  восьмая неделя перед Пасхой.

• Весенне-летние
  праздники.

• Сороки – 9 марта;
  день весеннего равноденствия.

• Пасха – первое
  воскресенье после первого весеннего
  новолуния (между 22 марта и 25 апреля).

• Егорьев день –
  23 апреля.

• Летние святки –
  русальская, или семицкая, неделя, седьмая
  неделя после Пасхи.

• Семик – четверг
  на русальской неделе, седьмой после
  Пасхи.

• Троица – воскресенье
  на русальской неделе, седьмое после
  Пасхи.

• Аграфена Купальница
  – 23 июня.

• Иван Купала – 24
  июня.

• Петров день – 29
  июня.

В каждый из
праздников совершались определенные
обрядовые действия и пелись приуроченные
к этому празднику песни. Цель всех
обрядов и песен была одна – способствовать
жизненному благополучию крестьян.
Потому календарным песням свойственно
не только торжество смысла, но и
определенное единство музыкального
напева.

По классификации
В.Проппа, зимние обряды, длящиеся от
Рождества Христова до масленицы, условно
делятся на две части.

Первая часть
относится ко времени от Рождества
Христова до Крещения включительно,
вторая – от Крещения до масленицы.
Отличие обрядовых действий состоит в
том, что первая часть зимних обрядов
совершается большей частью в избе, а
вторая – на улице. Обряды, проходившие
на улице, включали колядование, гадание
о личном счастье, ряженье и игры.

Зимние святки были
шумным и веселым праздником. Зимние
святки начинались с колядования.
Парни и девушки ходили по деревне и у
каждого двора “кликали” Коляду. Песни,
исполнявшиеся при этом, в разных местах
России назывались различно: колядки,
овсени или виноградья. Хозяевам дома
песней желали жизненных благ и требовали
вознагражденья. Песни адресовались
либо всей семье (всему двору), либо
отдельно хозяину или хозяйке, были
специальные песни для парня-жениха и
для девушки-невесты. В песне рассказывалось
о приходе Коляды или Овсеня (в припевах
часто – Таусень) – существ, похожих на
человека.

Девушки в святочные
вечера гадали. Гадания были разные, их
было много. Некоторые из них сопровождались
подблюдными песнями. “Ставят на стол
четыре блюда, покрытые полотенцами или
платками. В одно блюдо кладут уголь, в
другое печину, то есть кусок сухой глины
от печки, в третье – щетку, в четвертое
– кольцо.

Масленица
– следующий после зимних святок
крупный праздник в деревне. Масленицу
праздновали в течение недели, шумно,
разгульно, весело. Это были проводы
зимы. На масленицу устраивались пиры
с непременными блинами, катанье с ледяных
гор, кулачные бои, катанье на тройках.
Величали молодых, поженившихся в этом
году, поминали умерших, обходили дворы
с масленичными песнями, в которых желали
хозяевам урожая и изобилия.

Песен на Масленицу
пелось множество. Масленичными песнями
встречали Масленицу, прославляли ее и
подсмеивались над ней, прощались с нею.
С Масленицей разговаривали как с живым
существом. В песнях она то красивая
девушка, то “баба-кривошейка”, то
“дорогая гостья”, то “обируха” и
“обмануха”. В некоторых областях делали
чучело из соломы – Масленицу, — которую
устанавливали в начале праздника
где-нибудь на видном месте. В последний
праздничный день чучело везли на санях
в поле, сжигали, а затем хоронили или
разбрасывали головни и пепел по полям,
зарывали в снег. Уничтожая божество,
люди верили, что весной с новой
растительностью оно воскреснет вновь,
даруя урожай.

В Егорьев день
впервые после зимы выгоняли скот на
пастбища, подхлестывая животных ветками
вербы (у вербы первой среди древесных
растений набухают весной почки; по
народным поверьям верба обладала,
поэтому магической животворящей силой).
Этот праздник был преимущественно
мужским. Мужчины обходили поля, закликая
Егория уберечь скот от падежа, болезней,
от зверей и сглаза. Подростки ходили от
двора ко двору и пели перед каждым домом
песни-пожелания.

В этом весеннем
празднике особенная роль отводилась
пастуху. Он должен был ритуальной игрой
на пастушеском рожке и специальными
заговорами сохранить скот целым и
невредимым на все время, пока скот
пасется в поле.

Из пасхальных
обрядов песнями сопровождался
только обход дворов молодоженов (“вьюнца”
и “вьюницы”), ставших мужем и женой в
пошедшую зиму.

Конец весны –
начало лета (май – июнь) – время новых
праздников. Самый многообрядовый среди
них – летние святки или русальская
неделя. Главные действующие
лица во время летних святок – девушки;
главный герой исполнявшихся песен –
березка, воплощавшая для крестьян
животворную растительную силу.

В Семик,
празднично одевшись, девушки отправлялись
в лес завивать березу: перевязывали
концы деревьев кольцами, сплетали
березовые верхушки с травой, пригнув
березу. Венок, образованный ветвями,
представлял собой магический круг.
Березу завивали на несколько дней – до
Троицына дня, когда шли смотреть, завял
венок или нет, и в зависимости от этого
предугадывали, счастливым или несчастным
будет ближайший год и как сложится
судьба гадающей девушки.

Как и все календарные
ритуалы, троицко-семицкие обряды связаны
с будущим плодородием: урожаем и браком.
После завивания березы ходили смотреть
поля. Гадая о судьбе девушки, плели венки
и, пуская их по воде, ждали, прибьется
ли венок к берегу, поплывет ли по течению,
что означало скорое или нескорое
замужество; утонувший венок сулил
смерть…

Кроме того, у березы
происходило “кумление”: девушки
проходили попарно под сплетенными
ветвями, целовались сквозь ветки и
теперь называли друг друга кумами,
обязываясь тем самым быть подругами и
не ссориться.

В Троицын день
девушки и женщины устраивали похороны
березы, “русалки”, “кукушки”. Сломанную
ветку или особую траву, называемую
“кукушей”, наряжали и затем закапывали
под песню, как правило, на огороде.

В период между
Троицыным и Петровым днем в
некоторых губерниях хоронили Кострому
– человекоподобное существо. В обрядах
“Костромушка” представлен обычно
наряженным в женскую одежду снопом.

Все эти похороны
имели тот же магический смысл: передать
весеннюю силу растительности новому
урожаю.

Урожай, заклинать
который начинали еще в святочные вечера,
в июне уже зрел на полях. Цвели травы. В
период между Ивановым (Ивана Купала) и
Петровым днем был временем последних
летних праздников. В празднике на Ивана
Купалу участвовала вся деревня. Зазывали
на праздник особыми песнями. С песнями
обходили поле, на меже жгли костры.
Делали чучело и сжигали его на костре,
через костер перепрыгивали. Купальские
песни рассказывают и о ритуальных
купаниях в реке.

После ритуалов в
ночь на Ивана Купалу и встречи солнца
в Петров день — вплоть до жатвы не было
никаких праздничных обрядов. Жнивные
же ритуалы не были жестко связаны с
календарем, ибо зависели от срока
поспевания зерна. Так как жатва в отличие
от пахоты и сева была женским делом, то
жнивные обряды и связанные с ними песни
– прежде всего женские.

Трем этапам жатвы
соответствуют три вида песен: зажиночные
– в начале уборки урожая; собственно
жнивные – во время полевых работ (в этих
песнях говорится в основном о самом
труде крестьянок в поле); дожиночные
(обжиночные) – поются после окончания
жатвы.

В конце уборки
хлеба в поле оставляли немного колосьев
(“бороду”) и завивали несжатый пучок
или, пригнув его к земле, закапывали
вместе с хлебом и солью. Последний сноп
украшали и несли в дом.

“Завивание бороды”
было направлено на то, чтобы возродить
силу земли, отданную ею на взращивание
колосьев.

Календарные ритуалы
по-своему организовали крестьянский
быт. Без них мир распался бы для крестьянина
на хаотические и неуправляемые враждебные
силы, готовые уничтожить саму жизнь. И
магически и поэтически песни комментировали
обрядовые действия, а те, в свою очередь,
организовывали крестьянский быт и
упорядочивали природу, от которой этот
быт зависел.

Ф. — это целостная
система различных видов и жанров
народного творчества: фольклор песенный,
инструментальный, хореографический,
обрядовый, устно-поэтический, драматический,
декоративно-прикладное творчество,
народное зодчество, народная игрушка.

Wiki-учебник

Поиск по сайту

Реклама от партнёров:

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………….…………….3

Глава 1. Зимние и весенние календарные праздники в Древней Руси…….…..…4

1.1. Крещение, Зимние святки, Рождество…………………………….….4-5

1.2. Масленица………………………………………………………………5-7

1.3. Сороки…………………………………………………………………….7

1.4. Пасха……………………………………………………………………..8-9

1.5. Красная горка……………………………………………………..…..9-10

Глава 2. Летние и осенние календарные праздники в Древней Руси……………11

2.1. Семик…………………………………………………………………….11

2.2. Иван Купала…………………………………………………….……11-12

ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………………………..13

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ……………………………..…….14

ВВЕДЕНИЕ

Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: язычество, которое
ушло в тень, но существовало в отдаленных частях Руси и официальная религия,
которая преобладала в городах. Данную двойственность, в духовной жизни общества,
отразило развитие русской культуры. Языческие духовные традиции, на все
развитие русской культуры раннего средневековья оказывали глубокое воздействие.

Очень живую, яркую и многообразную сторону жизни русских крестьян
составляла культура праздника. Она впитывала в себя что-то от каждого этапа
развития общества. Праздничная культура, опираясь на длительную традицию,
постоянно развивалась. Глубокая традиционность сочеталась с обновлением на
каждом конкретном празднике за счет живого творческого вклада участников и их
импровизаций. Крестьянская культура считалась  активной, а не потребительской.

У крестьян праздничная культура занимала одно из самых ведущих и главных
мест. Именно труженики особенно ценили время праздничного досуга. На Руси
праздники всегда любили, потому что народ, умея трудиться, умел также и
веселиться.

Праздники условно можно разделить на 4 группы:

— трудовые;

— календарные;

— семейные;

— храмовые.

Мы остановим свое внимание на календарных праздниках, а также
выделим основные праздничные циклы годового календаря. (4, 188)

Глава 1. Зимние и весенние календарные праздники в Древней Руси

1.1. Крещение, Зимние святки, Рождество

Наиболее почитаемым и любимым праздником у русского народа были
зимние святки. Они начинались с кануна Рождества (сочельника) 24 декабря и
длились на протяжении двух недель до момента крещения (по старому стилю 6
января). Люди верили в то, что если они будут веселее и щедрее на данных
праздниках, наиболее точно выполнят все магические обряды, то у них будет
богаче новый урожай и благополучнее сложится семейная жизнь.

Новый год делит святки на 2 половины:

— «святые вечера» (время от Рождества Христова до 1 января);

— «страшные вечера» (время от Новолетия до Крещения).

В святые вечера праздновалось Рождество Христово. Страшные вечера
получили свое название из-за поверья, которое гласит, что в данные дни нечистая
сила гуляет по белому свету. (1, 25)

Святки имеют дохристианское происхождение. Отличительной и главной
чертой Святок был обычай славления или колядования. Колядовщики носили с собой
обрядовые куклы, которые имели название «Коляда». Коляда – это тряпичная кукла,
которая одета во все белое, а также покрыта меховой белой накидкой; серьги,
бусы, повязка или кокошник на голову изготавливали из жемчуга или блестящего
бисера, что символизировало снег, льдинки, иней. У куклы имеется пышная юбка в
горох на белом фоне. Это означало, что поле засеяно семенами, а само поле
укрыто пышным снегом, который уродит богатый урожай. Такую куклу носили из дома
в дом, пели колядки, а данная кукла должна была принести в каждый дом богатый
урожай и счастье. (2, 144)

О будущем начинали гадать в канун зимнего солнцеворота. Далее
наступал крещенский сочельник – вечер расставания со святочными забавами. В
последний раз шумели святочные гулянья, ходили по домам ряженые. (3, 221)

Когда заканчиваются Святки, наступает день Крещения, когда с утра
можно было умываться святой водой – как лед, холодной, смывая при этом с себя
ряженые маски, тяжкие грехи святочных игр.

На Крещение делали кукол, которые носили название «Крестец».
Изготавливается данная кукла достаточно просто: две небольшие палочки соединяют
в виде креста при помощи красной нити. Разнообразные ленточки вешаются на
поперечную палочку, а также тесьма и лоскутки в виде ленточек. Крестец ставили
на источник воды, который освещался на праздник Крещения. Данная кукла показывала,
что тот или иной источник – освещен. Кукла Крестец появилась с момента
распространения христианства на Руси. Данная кукла в домах стояла в Святом
угле, в нее не играли. Также в Святом углу хранили освященную воду. (4, 188)

1.2. Масленица

Масленица считалась самым веселым праздником на Руси. Ее
праздновали тогда, когда еще не было христианства. Существовал праздник у
древних славян, во время которого провожали зиму и встречали весну. Данный
праздник славяне отмечали в честь бога скотоводства и плодородия – Велеса.
Церковь пыталась данный праздник искоренить, как языческий, но лишь смогла
сократить дни его празднования (с 14 дней до и немного перенести по срокам.
Несмотря на это, его также считают народным, но не как праздником христианской
церкви.

Последнее воскресенье перед масленицей имело название «мясного
воскресенья». В деревнях было принято наносить визиты друзьям, родственникам,
соседям, а также приглашать их в гости на Масленицу. В «мясное воскресенье»
тесть ездил к зятю и звал его «доедать барана». (5, 88)

Масленичная неделя была наполнена праздничными делами; необрядовые
и обрядовые действия, традиционные затеи и игры, обязанности заполняли все дни.
Энергии, задора, сил хватало на все, так как существовала атмосфера веселья и
радости, а также общей раскрепощенности.

Свое название имел каждый день масленицы, за каждым днем
закреплялись определенные действия, а также правила поведения.

Дни недели и названия:

— понедельник – встреча;

— вторник – заигрыш;

— среда – разгул, лакомка, перелом;

— четверг – широкая, разгульная Масленица;

— пятница – тещины вечерки и вечера;

— суббота – проводы, заловкины посиделки;

— воскресенье – Прощеный день.

Сама неделя праздника носила название «широкая, честная, веселая;
госпожа Масленица, боярыня-Масленица». (6, 90)

Масленичная неделя называлась «сырной», потому что в преддверии
поста уже запрещалось есть мясо, но разрешалось есть творог (сыр), сметану, молоко,
масло, яйца.

Во многих семьях печь блины начинают с понедельника. Каждая
хозяйка имела свой рецепт приготовления блинов и держала его в секрете от
соседей. Обычно блины пеклись из пшеничной или гречневой муки, легкие и тонкие,
маленькие – с чайное блюдце или же большие — на всю сковородку. (3, 221)

Центральной фигурой праздника
являлась Масленица — кукла из соломы, наряженная в шапку, кафтан, опоясывали
кушаком, на ногах были лапти, усаживали на сани, в гору везли с песнями.
Ряженая молодежь сопровождает Масленицу. Рядятся чаще всего цыганами. Иногда
рядом с Масленицей-чучелом в сани садилась женщина, которая изображала
Масленицу, крутящая масло за прядильным станком.

В воскресение — «прощеный
день» устраивали проводы Масленицы. С утра ребятишки собирали дрова жечь
Масленицу.

В преддверии великого поста,
стремясь очиститься от всего греховного, люди просили друг у друга прощения. С
той же целью в прощеное воскресение люди ходили на кладбище, оставляли на
могилах блины и поклонялись праху родных. (2, 144)

1.3. Сороки

Сороки – это день памяти
сорока мучеников Севастийских (22 марта). Памятны они людям из-за своих
страданий. Это случилось в давние времена гонений на самых первых христиан. В
горах Армении в темницу бросили 40 воинов – так их хотели заставить отречься от
христианской веры. Но эти мужественные люди стойко придерживались своих
убеждений. Тогда решили их загнать в весенние ледяные воды Севастийского озера.
На берегу развели костер, чтобы усилить процесс пытки холодом. Один воин из
Сорока не выдержал и отрекся, за это он получил право погреться у костра. А лица 39 озарил необыкновенный свет, который пролился глубокой
ночью с Небес. Увидел это один из стражников и вошел в воду к гибнущим
христианам, занял место малодушного… И осталось их Сорок. Сорок верующих и верных.
Для современных людей предание о Сорока мучениках глубоко поучительно как
напоминание о силе убеждений и слабости бренного тела, неизменности вечных
истин, великой стойкости духа.

Этот день в народной традиции
носит название Сороки. В этот день, по воззрению крестьян, из теплых стран прилетают
40 птиц, и первая из них — жаворонок. Бывает так, что жаворонки прилетают раньше,
но эти птицы погибают. Сороки можно назвать детским праздником: накануне из
ржаной муки женщины месят тесто и пекут «жаворонков», а в день праздника,
утром, раздают их детям. Когда жаворонки поспеют, дети берут их гурьбой, со звонким
смехом и криками, бегут закликать жаворонков. Вволю набегавшись, дети
собираются в одном месте и едят своих жаворонков, но кроме головы. Голову они
несут матушке. Сороки – это 2-ая встреча весны. (1, 25)

1.4. Пасха

Пасха является великим христианским
праздником. Он вмещает в себя радость духовную: «Христос воскрес!», а еще, что
пришла настоящая весна, а также пробуждение живительных сил природы, и
окончание Великого семинедельного поста.

Празднование Пасхи посвящено
воскресению Иисуса Христа. Пасха должна отмечаться после полнолуния и
равноденствия, именно поэтому в разные годы празднование Пасхи приходится на
период с 4 апреля по 8 мая. С учетом всего это создаются пасхалии — таблицы для
празднования Пасхи на много лет вперед.

Празднование Пасхи — это процесс обновления людей, которые приняли
христианскую веру. Аллегорически обновление людей  сравнивалось с весенним
побуждением природы: освободившееся от туч небо — светлеет, высоко на небе
восходит солнце и согревает землю. Земля рождает новую зеленую траву, тихо веют
ветры, на деревьях распускаются листья … Пасхальное Воскресение звалось Велик
день, а вся неделя — Светлой, Радостной. В Велик день щедро, радостно, вольно
звонили на Руси колокола. Идут последние дни страстной недели.

Великий четверг – это духовное
очищение, принятие таинства, «чистый четверг», когда было принято очищаться не
только духовно, но и в бытовом смысле: убирали в доме избы; а яйца красили в
четверг. С древних времен яйцо служило символом жизни, символом весеннего солнца.

Страстная пятница – это страдания
Иисуса Христа; в Страстную пятницу хозяйки пекли куличи в обстановке молитв и строжайшего
поста, изготавливали  пасху.

Великая суббота – это день
печали. В субботу светят в церкви куличи. Возвращались домой с зажженными
свечами в церкви, радовались, когда не было ветра. (1, 25)

Традицию употребления яйца как
пасхального символа связывают с именем равноапостольной Марии Магдалины. По
преданию, Святая равноапостольная Мария Магдалина пришла в Рим для проповеди. Явилась
она к императору, при этом она ничего не имела, кроме как веры в Иисуса Христа,
протянула куриное яйцо к императору и сказала: «Христос Воскрес!» На что
император ответил, что никто из мертвых не может воскреснуть – в это очень
тяжело поверить, как и в то, что яйцо может стать красного цвета. Император не
успел договорить, как яйцо стало красного цвета.

Цвета и узоры, которые
наносятся на пасхальные яйца, символичны. Желтый цвет символизирует плодородие,
белый – чистоту, красный – солнечную символику, зеленый – возрождение, весну.

Христиане, встречаясь в этот
день, приветствовали друг друга в этот день словами: «»Христос Воскрес!» —
«Воистину Воскрес!» — и троекратно целуются. По традиции обмениваются подарками
— крашеными яйцами. Очень многие в этот день ходят на кладбище «христоваться с
умершими», по домам ходили христославы-волочебники — славили Христа пением.
Молодежь играла в катание яиц и «битки». Все ходили друг к другу в гости,
готовили щедрый стол.

К пасхальной неделе готовили качели.
Их ставили на лугу, не очень далеко от храма. К качелям собирались девушки и парни,
устраивали здесь  пасхальные гулянья, девушки водили хороводы.

После Воскресенья Христова
идет Светлая седмица. Празднуется она как один долгий торжественный день, потому
что пасхальная неделя — самая праздничная в году. (5, 88)

1.5. Красная горка

Первое воскресенье после Пасхи
(Фомина неделя). В этот день устраивают хороводы, пляски и игры, закликают
весну. Красная горка считается девичьим праздником. Девушки надевают свои самые
лучшие наряды. Парни выбирали себе невест. А те, у кого были уже невесты,
справляли на Красную горку свадьбы. В народе существовало поверье, что свадьбы,
которые справляются на Красную горку, считаются удачными. Молодожены жили
дружно, детки рождались здоровые.

Девушки рано утром собирались
на берегу речки, кликали весну (на горке или высоком холме) и в складчину
делали яичницу из принесенных с собой яиц, масла и молока. Жарили яичницу на
сковороде, собравшись вокруг костра. Водили хороводы, пока готовилась яичница.

Все присутствующие повторяли
слова, вставляя имя полюбившегося парня и свое имя. Далее девушка, положив посередине
круга на землю хлеб и красное яйцо, затягивала веснянку: «весна красна! На чем
пришла…» Весь хоровод подхватывал, затем пели другие песни, а завершала
празднование веселая пирушка, ели яичницу принесенными из дома ложками.

Начинались девичьи хороводы
вечером с хороводной игры «А мы просо сеяли…» К ним через некоторое время присоединялись
парни. (2, 144)

Девушки нарядные, украшенные
венками, из соломы делали куклу, украшали ее с головы до самых ног – цветами и
вьющейся зеленью. Веселились с этой куклой – водили хороводы, пели песни, а
дальше несли куклу к водоему и с веселыми шутками бросали в реку или озеро. (3,
221)

Глава 2. Летние и осенние календарные праздники в Древней Руси

2.1. Троица, Семик

От Зимних до Зеленых святок
проходил единственный лейтмотив через все обряды — заклинание на благополучие в
семье и в хозяйстве, на хороший урожай. (4, 188)

Семик — четверг перед Троицей.
Основное действо в Семик — это завивание венков. Особенно в данном плане
почитали березы. Береза у древних славян считалась священным деревом. Это
девичий праздник. Девушки, нарядно одетые, шли в ближайшую рощу и выбирали там
самую кудрявую березку, затем срубали  самую густую ветку, а у корня березу
завязывали с помощью шелкового пояса, ветки украшали лентами, пели песни до
обеда, водили хороводы. На Семик обрядовой едой служат лепешки, яичница, пироги,
печеные яйца. После всего этого свиваются венки из цветов и веток березы.
Завивание каждого венка сопровождается приговором, в силу которого девушки
верили. (1, 25)

2.2. Иван Купала

Троицкий праздничный комплекс
не завершает цикл обрядов, которые были связаны с молением о воде и
направленные на успешное созревание урожая. Данный праздничный комплекс продолжает
день летнего солнцеворота — праздник Ивана Купалы. (5, 88)

По народному календарю, Купала
– это древнейший праздник зеленого покоса, зрелости лета, благоговения солнца.
Люди, одевали на голову, венки из трав, опоясывались перевязями из цветов. Пели
песни, водили хороводы.

Праздновался Иван Купала в
ночь с 6 на 7 июля – в самую короткую ночь в году, а также собирали целебные
травы. «Крестьяне верили, что именно в Ивановскую ночь все травы получают
особенную силу и сверхъестественные свойства». Среди растений, которые собирали
на Купалу, ведущее место занимает папоротник. Крестьянин, наблюдая за
окружающей природой, заметил, что есть растение, которое не дает цвету. (6, 90)

Главным в праздник был купальский костер, который
был разложен на лугу, опушке леса, речном берегу, поляне.

Молодежь прыгала через костер, водила хороводы.
Те, кто собирался пожениться, при перепрыгивании крепко держались за руки, так
как по примете, если руки не разожмутся — быть свадьбе. Старались прыгнуть выше
— кто прыгнет выше всех, будет самым счастливым в грядущем году. (1, 25)

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Традиции народа — это
отображение его внутреннего мира и духовного облика. В Древней Руси люди были
склонны видеть особую значимость и  скрытый смысл в самых повседневных вещах,
так рождались приметы и суеверия. Формировался особый уклад народной жизни, который
тесно был связан с годовыми циклами угасания и обновления природы, которые
отразились в поговорках, пословицах, загадках, озорных частушках, волшебных
сказках, задушевных песнях, легендах. Живое свидетельство богатства бытовой
культуры русского народа — его праздники и обычаи. Это все в целом — память и
душа народа, которая наполняет внутренним смыслом саму жизнь.

Взаимоотношение с прошлым
формирует современный национальный облик. Каждый человек — носитель национального
настоящего и носитель прошлого, он является связующим звеном в истории развития
общества. И если не сохранить в себе память о прошлом, то тогда губится часть
его личности. А вырывая из себя семейные и национальные корни, он осуждает себя
на скорейшее увядание. Культурное развитие — это путь основного развития целого
общества и каждой личности.

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1  Головачева Р.М. «Обрядовые
куклы. Куклы обереги», Калуга, Типограф, 2013.-с.25.

2 Громыко М.М. «Мир русской
деревни», Москва, Молодая гвардия, 2011.-с.144.

3 Есаулова Н.А., Потапова
Н.Н., Пугачева Н.В., «Календарные обрядовые праздники для детей дошкольного
возраста», Москва, Педагогическое общество России, 2015.-с.221.

4 Некрылова А.Ф., Белоусова
Е.М. «Круглый год», Москва, Правда, 2013.-с.188.

5 Терещенко А.В. «История
культуры русского народа», Москва, ЭКСМО, 2017.-с.88.

6 Хворов Н.А. «Народные обычаи
и обряды Троицкого праздничного комплекса», Тула, Государственное учреждение
культуры Тульской области «Дом народного творчества», 2015.-с.90.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ

это особо чтимые народом события годового календарного круга, отмечаемые с весельем, радостью и благодарностью. В русской народной традиции к таким относятся православные праздники – Пасха, Рождество, Святки, Троица и др. К гражданским общенародным – Новый год, 9 мая, День защитника Отечества и др. Каждый праздник имеет свой смысл, содержание, свои, соответствующие ему ритуалы и обряды, свой порядок проведения. Эти праздники традиционные, они составляют существенную часть русской культуры, являя собой основу годового календарного круга. Когда-то существовало понятие «даты красного календаря». Так в советское время называли совокупность гражданских, военных и революционных праздников. Они составляли советский календарный круг и тоже были чтимы народом. Например, праздник 1 Мая, 7 Ноября, День Советской Армии и 8 Марта и др. Сегодня эти праздники либо ликвидированы (например, 7 Ноября), либо переосмыслены (например, день Советской Армии). Календарные праздники объединяют народ, воспитывают гражданственность, патриотизм, дают возможность отвлечься от жизненных проблем.