Что такое календарные праздники у чувашей

Обряды, традиции и праздники

Календарные праздники и обряды чувашей »

Семейные обряды »

Чувашский танец »

Чувашские народные игры »

Сценарии чувашских праздников »

Открытки и поздравления на чувашском языке

Поздравления на чувашском языке (Салам сӑмахӗсем)

Свадебные поздравления на чувашском языке (Туй сăмахлăхĕ)

У чувашей широко бытовали самые разнообразные обряды, обставлявшие все значимые моменты в жизни семьи, селения, в календарном цикле, в производственной деятельности: Сурхури; Нартукан (нартăван); Кăшарни (кĕрещенкке); Киремет карти; Çăварни (Масленица); Калăм; Сĕрен; Мăнкун; Ака пăтти; Акатуй; Çимĕк; Уяв; Вырма; Авăн; Чÿклеме; Чÿк; Ниме; Киремет карти.

Юрий Антонович Зайцев. Акатуй.

Обрядовый календарь открывался праздником Сурхури. Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника (от «сурăх ырри» — «овечий дух»). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями. Позднее сурхури совпал с христианским рождеством (раштав) и продолжался до крещения (кăшарни).

Один из праздников новогоднего цикла — нартукан (нартăван) — распространен среди закамских и приуральских чувашей. Начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури — у верховых и хeр сăри — низовых чувашей.

Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помощь (ниме) — бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом назывался нартукан пÿрчe — дом, где проводился нартукан.

Во время нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты — нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!». Парни собирались группами и, уговорившись между собой, расходились по домам наряжаться в святочных дедов (нартукан старикĕ) и в святочных бабок (нартукан карчăкĕ). Парни наряжались преимущественно в женские одежды, девушки — в мужские. Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом. Среди ряженых можно было встретить: и торговца-татарина, и комедианта с медведем, и марийку-сваху, и верблюда с лошадью, и цыганку-гадалку… Возглавляли процессию нартукан старикĕ с кнутом и нартукан карчăкĕ с прялкой и веретеном… Парней, прежде всего, интересовали те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни не принято было входить в такие дома, а в праздник это можно было сделать под покровом маскарадной одежды.

Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывалась следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садился за прялку и начинал прясть. Переодетая странником девушка, помахивая помелом, начинала браниться и укорять, грозилась приклеить старуху к прялке. Одновременно она выхватывала у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливала воду на подол одежды присутствующих. Все это проделывалось с большим юмором. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках старались высмотреть девушек-гостей, вызывая их на танец… Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен. Лучшие места предоставлялись девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собирались все приглашенные, начинались игры, танцы и песни.

Наконец кто-то из девушек напоминал, что пора бы сходить за водой и начать гадания на кольцах. Откликались несколько парней, приглашали девушек сопровождать их на речку. После недолгих уговоров девушки соглашались и выходили из круга. Одна из них брала ведро, другая — полотенце. Парни брали топор, чтобы прорубить прорубь, а также пучок лучинок и зажигали его. При свете лучин все отправлялись за водой.

На речке парни выкупали у водяного (шыври) воду — бросали ему в прорубь серебряную монету. Девушки зачерпывали ведро воды, бросали в воду колечко и монету, покрывали ведро вышитым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращались. У дома ведро передавалось одному из парней и он, неся наполненное водой ведро на мизинце, вносил его в избу и ловко ставил на приготовленное посредине круга место. Затем одну из девушек выбирали ведущей. После долгих уговоров она соглашалась и с зажженной свечкой в руках садилась у ведра. Остальные девушки усаживались вокруг ведра, а парни встали кругом за девушками. Ведущая проверяла, на месте ли колечко и монета.

Кăшарни, (в некоторых местах кĕрещенкке), — праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от рождества (раштав) до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.

Слово кăшарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кĕрещенкке). В буквальном смысле кăшарни — «зимняя неделя» (ср. тат.: кыш = «зима»).

Для проведения кăшарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хĕр сăри). Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.

За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кăшарни занимали всевозможные гадания о судьбе. В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки (шăпăр) предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке — выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это объясняется тем, что по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов. Во время празднования кăшарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кăшарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих.

На другое утро наступало так называемое водокрещение (турă шыва аннă кун). В этот день отмечалось крещение господне — один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан.

Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица), знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» («çăварни карчăкe»). Потом наступал праздник почитания солнца çăварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» (çăварни карчăкĕ).

Hа весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам мăнкун (совпавший затем с православной пасхой), который начинался с калăм кун и завершался сĕрен или вирем.

Калăм — один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем (мăнкун). У крещеных чувашей традиционный мăнкун совпал с христианской пасхой, а калăм вследствие этого — со страстной неделей и лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с мăнкун, а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.

С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весенние праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу (çăварни) и праздники зимнего цикла (кăшарни, сурхури). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.

Чувашский языческий калăм начинался в среду и продолжался целую неделю до мăнкуна. Накануне калăма топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался кĕçĕн калăм (малый калăм). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место мăн кĕлĕ (главное мольбище).

Сĕрен— весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает «изгнание». Сĕрен проводился накануне великого дня (мăнкун), а местами также перед летними поминками усопших предков — накануне çимĕк. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «сĕрен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце ХIХ в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

Накануне праздника вся сельская молодежь, приготовив трещотки и рябиновые прутья, собиралась у почтенного старца и просила у него благословения на доброе дело:

— Благослови нас, дедушка, по старинному обычаю отпраздновать сĕрен, попросить у Тура милости и богатого урожая, пусть он не допустит до нас злых духов, дьяволов.

Старец на это им отвечал:

— Доброе дело затеяли, молодцы. Так не оставляйте же добрых обычаев отцов и дедов.

Затем молодежь просила у старца землю, чтобы им можно было пасти овец хотя бы одну ночь. «0вцы» в ритуале — дети 10—15 лет.

Старик им отвечает:

— Я бы вам дал землю, но она у меня дорога, у вас не хватит деньжат.

— А сколько ты просишь за нее, дедушка? — спрашивали парни.

— За сотню десятин — двенадцать пар рябчиков, шесть пар баранов и три пары быков.

В этом иносказательном ответе под рябчиками подразумеваются песни, которые должны спеть молодые люди во время обхода деревни, под баранами — яйца, под быками калачи, которые должны собрать ребята, принимающие участие в совершении обряда.

Потом старик выкатывал бочку пива, и сюда собиралось столько народу, сколько мог вместить двор. При такой публике старик в шутку допрашивал выборных, нет ли какой-либо жалобы. Выборные начинали жаловаться друг на друга: пастухи плохо караулили овец, кто-то из выборных брал взятку, присвоил общественное добро… Старик назначал на них наказание — тысячу, пятьсот или сто плетей. Виновных тут же «наказывали», и они притворялись больными. Хворым подносили пиво, и они выздоравливали, начинали петь и плясать…

После этого все выходили на выгон за околицу, где собиралась вся деревня.

Мăнкун — праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мăнкун совпал с христианской пасхой.

По древнечувашскому календарю мăнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мăнкун в среду и праздновали целую неделю.

В день наступления мăнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупăр. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупăр, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупăр и наконец одолели их. Злая старуха Вупăр со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака пăтти (моление кашей). Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Çÿлти Tурă о ниспослании хорошего урожая. Hесколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйĕ «праздник, свадьба»), а низовые—сапан туйĕ или сапан (из татарского сабан «плуг»). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Цикл продолжал çимĕк (праздник цветения природы, общественные поминки). За севом хлебов наступала пора уява (у низовых чувашей) и çинçе (у верховых чувашей), когда налагался запрет на все сельскохозяйственные работы (земля была «беременна»). Он продолжался несколько недель. Это было время жертвоприношений с просьбами о богатом урожае, сохранности скота, здоровье и благополучии общинников. По решению схода на традиционном обрядовом месте закалывали лошадь, а также телят, овец, брали с каждого двора по гусю или утке и в нескольких котлах варили кашу с мясом. После обряда моления устраивалась совместная трапеза. Пора уява (çинçе) завершалась обрядом «çумăр чук» (моление о дожде) с купаниями в воде, обливаниями друг друга водой.

Çимĕк — летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после пасхи. Чувашское çимĕк восходит к этому русскому слову.

Празднование çимĕк среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины ХVIII в. Тем не менее, многие обряды и ритуалы этого праздника восходят к седой старине. Объясняется это тем, что на çимĕк перенесены многие обрядово-ритуальные действия, первоначально причастные к калам и, отчасти, к юпа. В обрядово-ритуальной стороне праздника çимĕк можно выделить три основных линии: восходящие к восточнославянскому язычеству, русскому христианству (в его народном проявлении) и чувашскому язычеству.

Несмотря на позднее, в целом христианское происхождение, çимĕк широко распространился в быту не только крещеных чувашей, но и язычников. В некоторых местах некрещеные чуваши называют этот день виле тухнă кун, т. е. «день выхода усопших (из могил)». Возможно, это и есть старое чувашское название праздника, соответствующее русскому семику.

Чувашский çимĕк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался аслă çимĕк (большой семик), а последний — кĕçĕн çимĕк (малый семик).

Накануне аслă çимĕк женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от злых духов.

Уяв — весенне-летний период молодежных игрищ и хороводов. Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество.

В разных местах слово уяв имеет различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся по-разному. Верховые чуваши проводили уяв в промежутке между мăнкун и симĕк. Молодежные игрища и хороводы здесь начинались через неделю после мăнкун. Во время уяв молодежь вечерами собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. К концу ХІХ в. сезонные молодежные хороводы у верховых чувашей стали исчезать.

Средненизовые чуваши в уяв обычно проводили большие общеродовые игрища. В определенный день в материнскую деревню собиралась молодежь со всех дочерних деревень. Рядом с каждой материнской деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вăйă — «игрища», или же пуха, тапа — «сбор, собрание». Ко дню тапа или вăйă на таком месте устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами. Ближе к полудню к этому месту собиралась молодежь. Приезжали также торговцы сладостями, мелким товаром, игрушками. Весь день до позднего вечера на площадке играла музыка. Музыканты, собравшиеся со всей округи, играли по очереди. Одновременно выступали несколько скрипачей, пузыристов, гусляров, гармонистов, барабанщиков-ударников. Вокруг этого большого оркестра всегда толпились ребята, которые подыгрывали на деревянных свирелях, металлических и глиняных свистульках, металлических треугольниках.

Çинçе — традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. Этот земледельческий праздник соответствует русскому празднику, известному под названием «3емля — мати именинница» или «Духов день».

В старину у чувашей за календарем следили пожилые, умудренные жизненным опытом люди. До появления отрывных календарей чуваши пользовались самодельными деревянными солнечными календарями, которые довольно точно показывали месяцы, недели, дни, долготу дня и даже часы и минуты. Когда долгота дня доходила до 17 часов, почтенные старцы объявляли всей деревне, что с такого-то дня начинается çинçе. Он праздновался в течение 12 дней и совпадал со временем цветения ржи. Çинçе особыми обрядовыми торжествами не сопровождался. Это скорее даже не праздник, а период отдыха и соблюдения покоя Матери-земли, которая в это время считалась обремененной спеющим урожаем. В период çинçе строго запрещалось чем-либо беспокоить землю: нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, бросать на землю тяжелое, рубить лес, строить дома, лазить на деревья и строения.

Вырма — это жатва, уборочная страда. В старину хлеба убирали вручную — жали серпами. Это был изнурительный и трудный, вместе с тем весьма ответственный период в годичном трудовом цикле крестьянина. Хлеб — венец всех трудов земледельца — на жатве уже ощущается реально, весомо, а не в мечтах только. Даже небольшая горсть срезанных серпом ржаных стеблей — это добрая ломоть хлеба. А сколько таких ломтей в снопу, в копне! Одним из множества трудовых ритуалов было çурла хывни «зажинок». Самая проворная женщина в семье развязывала серп, увязанный еще в прошлом году последней сжатой в поле горстью стеблей ржи, и срезала первую горсть. Перемешивала старые стебли с новыми, разбрасывала их перед собой на ниву и произносила благодарственную молитву духам земли: «Эй, çĕр ашшĕ, çĕр амăшĕ! Тавах сире кивĕрен сĕнне чипер…»

Авăн — слово многозначное. Это «гумно, овин, ток», «молотьба» и… «праздник». Этот праздник ввиду большой значимости молотьбы хлеба сопровождался многими обязательными ритуалами. Он был особо приятен, торжественен для крестьян. Молотьба такая же волнующая пора, как и жатва. Овин для сушки снопов, ток и молотьба на нем замыкали, связывали воедино годовой цикл полевых работ. С тока зерну одна короткая дорога — в амбар и на мельницу. Но торжественность, истинная святость сопровождали хлебороба даже на этом коротком пути. В любой мелочи, даже в форме мешочных завязок и скрипе телег усматривался некий магический смысл.

После жатвы старики по ночам сушили снопы, развлекали молодежь сказками да прибаутками, забавлялись и сами — ходили пугать друг друга… Разбирали большие клади (капан) и сносили снопы на овин (авăн). Их приставляли к конусообразному остову овина — шишу колосьями вверх и притягивали веревкой, чтобы снопы не упали. В овинной яме под шишом старики, разводя огонь, произносили молитву, обращенную к духам огня:

— Е, пĕсмĕлле! Турă, çырлах! ЬІрă Вут ашшĕ, ырă Вут ама! ЬІрă вырăнта ларса тарасаринччĕ. Мăн капана пасса авăна хутăмăр, авăн перекетне парасаринччĕ. Авăн ашне вут хутăмăр — вутăран-кăвартан, сиксе ÿкес хĕмĕнчен витсе сыхласа тарасаринччĕ. Ырă Вут ама! Пирĕн ĕçĕмĕре эсĕ упраса, эсĕ сыхласа тăрсамччĕ! (Славим имя Бога! Помилуй нас, Боже! Священный дух Отец огня, священная Мать огня! Желаем вам пребывать на добром месте. Мы разобрали большую кладь и разложили снопы на овинный шиш. Отвратите злую огненную силу, защитите и сохраните от шальной искры. Добрая Мать огня! Остерегай и сохраняй наши труды!).

Чÿклеме — обряд освящения нового урожая жертвоприношением духам природы, умершим предкам, сопровождавшийся угощением всех сородичей. Глубокой осенью, после завершения молотьбы чувашские крестьяне тщательно сортировали и распределяли зерно: самое лучшее — на семена, что похуже — на корм скоту, а это — на муку. Партию, предназначенную на муку, сушили в овинах или печах и везли на мельницу. Старшая в доме женщина затевала солод, проращивала зерна, несколько раз обрызгивая со свежего веника, солодила, ворошила его. Затем солод свозили для просушки в общественную солодовню. На солодовне собирались старики, подростки, дети. Тут рассказывали разные истории, предания, сказки. Ночлег на солодовом овине (салат авăнĕ) запоминался детям на всю жизнь. Готовый солод вместе с зерном везли на мельницу. Мельница, как и солодовня, была в чувашском быту своеобразным клубом, местом общения, средоточием новостей, споров, легенд. Мельница завершала долгий и подчас очень рискованный путь хлебного зерна. С мельницы крестьянин возвращался с чувством огромного удовлетворения, преисполненный гордости за итоги своего нелегкого круглогодичного труда. Теперь уже можно было радоваться плодам своего труда. Чуваши недаром говорили: «С мельницы и дрянная лошадь возвращается пританцовывая». Муку засыпали в специальный деревянный ларь в амбаре. Она поступала в полное распоряжение хозяйки дома.

Готовясь к обряду чÿклеме, хозяйка варила пиво из нового солода. На подготовку солода требовалось около двух недель, варка сусла занимала полторы — двое суток. Готовое сусло разливали в дубовые бочки и ставили в погреба. Там оно бродило три-четыре дня. Накануне чÿклеме с вечера хозяйка творила тесто, а утром замешивала. Пока топилась печь, тесто поднималось. Хозяйка брала тесто из квашни и начинала формовать xлебы.

Чÿк — обряд жертвоприношения великому всевышнему Богу (çÿлти аслă Турă), его семейству и помощникам — духам-хранителям живой и неживой природы, человеческого общества и людей. Само слово «чÿк» многозначно. В определенных случаях оно означает и жертвоприношение, и место совершения такого обряда, и некое божество высшего разряда, а также употребляется как ритуальный возглас, обращенный к Турă.

По древним чувашским мифопоэтическим и религиозным представлениям, Вселенная как единое и нераздельное целое представляет собой единство природы, общества и личности. Она, якобы, была создана богом Турă с помощью своего брата-близнеца Киремет. Однако после сотворения Вселенной Киремет попал под воздействие зла и был изгнан Турă из верхнего мира. Всевышний Турă прилагает усилия к тому, чтобы содержать все три составные части Вселенной в постоянной взаимной гармонии, а дьявол с помощью прислуживающих ему злых сил всячески старается подбить человека на неблаговидные дела, нарушающие в конечном итоге вселенскую гармонию. Тогда Турă посылает кого-нибудь из своих прислужников, чтобы наказать человека и наставить на путь истинный. Все обряды и ритуалы древнечувашского быта направлены на поддержание постоянного мирового порядка или на восстановление нарушенной гармонии. Личность была в ответе перед обществом, общество — перед природой и Турă.

Механизм поддержания вселенской гармонии осуществлялся путем жертвоприношений. Личность, под подстрекательством дьявола нарушившая общественный порядок, должна была жертвоприношением искупить свою вину перед Турă, иначе ее неблаговидные дела могли привести к гибели общества, что, в свою очередь, вызвало бы разрушение Вселенной. Нарушение вселенской гармонии всегда осуществляется снизу вверх, со стороны личности, а восстановление порядка — сверху вниз, со стороны Турă. В тех случаях, когда провинилась личность, совершались частные жертвоприношения. Кроме них у чувашей были и большие чÿк — календарно приуроченные общественные жертвоприношения, совершавшиеся всем обществом. Язычники ежегодно в период созревания хлебов совершали мăн чÿк, или аслă чÿк — большое жертвоприношение; кĕсĕн чÿк—малое жертвоприношение, которое также называлось и уй чÿкĕ — полевое жертвоприношение, и çумăр чÿкĕ — жертвоприношение для ниспрашивания дождя. Эти большие жертвоприношения совершались от имени всех сельчан и были направлены на обеспечение общественного благополучия, на поддержание общественной и вселенской гармонии. В связи с усилением христианского просвещения разорительные для народа большие жертвоприношения приходили в забвение, их стали проводить реже, и три вида чÿк во многих местах слились в один.

Ниме — коллективная помощь, устраиваемая односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ. Традиция ниме имеет очень глубокие исторические корни и восходит к пратюркской эпохе. Чуваши в течение нескольких тысячелетий сохранили обычай ниме и донесли его до нас. А ниме спасал и сохранял чувашей. В жизни селянина много таких моментов, когда требуются коллективные усилия для своевременного выполнения тех или иных хозяйственных работ. Нужно было вывозить лес, строить дом, вовремя сжать уже осыпающийся урожай — везде на помощь приходил обычай ниме. Он не имеет определенных сроков проведения, однако чаще всего к коллективной помощи прибегали при уборке перестоявшего урожая. В случаях, когда грозило осыпание хлебов, хозяин приглашал к себе одного из уважаемых людей и назначал его ниме пуçĕ — главой коллективной помощи.

Киремет карти — «киреметище», место совершения общественных жертвоприношений и молений. Как и многие термины древнечувашской религиозной и мифологической сферы, слово «киремет» имеет несколько значений. Это и божество, брат всевышнего бога Турă, и глава злых сил, и место жертвоприношения и т. д. Различные значения слова киремет показывают динамику развития представлений об этом божестве языческого пантеона.

Первоначально киремет считался родным братом-близнецом всевышнего бога сÿлти Тура. В представлениях о Турă и Киремет отразились древние воззрения о двуедином начале творца Вселенной: доброе начало олицетворялось в образе Турă, а злое — в образе Киремет. Оба близнеца участвовали в акте сотворения Вселенной. Первоначально Киремет активно помогал Турă в упорядочении хаоса, в добывании суши из-под Мирового океана, сотворении земной тверди, в наполнении ее природными объектами, в сотворении растений и животныx. Но в ходе созидания Вселенной действия Киремет оказывались все более неудачными и портили первоначальный замысел Турă, за что Бог предопределил ему второстепенное, подчиненное положение.

Первоначально Турă и Киремет обитали в верхнем мире, и Киремет служил посредником между Богом и людьми. По поручению Турă он разъезжал по земле на тройке прекрасных лошадей и творил суд над нарушителями установленного порядка. Такое подчиненное положение со временем перестало его устраивать, и Киремет выходит из подчинения. Турă, начинает совращать людей. За ослушание Турă изгоняет его из верхнего мира на землю. На земле Киремет начал притеснять чувашей, отбирал у них жен и девушек, а на тех, кто противился, насылал болезни и несчастья. Чуваши пожаловались богу, и Турă решил изгнать Киремет в преисподнюю. Но за него заступилась одна женщина, и Турă разрешил Киремет жить в оврагах и лесах. Киремет наплодил много детей, и они также расселились по оврагам и лесам…

После христианизации крещеные чуваши особо отмечали те праздники, которые совпадают по времени с календарными языческими (рождество с сурхури, масленицу и çăварни, троицу с çимĕк и т.д.), сопровождая их как христианскими, так и языческими обрядами, Под влиянием церкви в быту чувашей получили распространение престольные праздники. К концу ХIХ — началу ХХ в. христианские праздники и обряды в быту крещеных чувашей стали преобладающими.

Семейные обряды

У чувашей были распространены три формы заключения брака: 1) с полным свадебным обрядом и сватовством (туйла, туйпа кайни), 2) свадьба «уходом» (хĕр тухса кайни) и 3) похищение невесты, часто с ее согласия (хĕр вăрлани). (См Родионов, В. Г. [Чувашская свадьба])

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Tем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Hевеста начинала плач с причитаниями (хĕр йĕрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (мăн кĕрÿ) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Hачиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. Hа другой день поезд жениха отъезжал. Hевесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хушпу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу. Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. (см. Туй сăмахлăхĕ // Чăваш литератури : учебник-хрестомати : VIII класс валли / В. П. Никитинпа В. Е. Цыфаркин пухса хатĕрленĕ. — Шупашкар, 1990. — С. 24-36.)

В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко.

Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Tрадиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ниме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая·

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мĕн калать — «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала ХХ в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чăваш ятне ан çĕрт» (не срами имени чуваша).

Литература:

Адидатова, Н. И. Мӑн куна кӗтсе илни : [аслӑ ушкӑнри ачасемпе ирттермелли уяв сценарийӗ] / Н. И. Адидатова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. — 2018. — № 2. — С. 55-56.

Афанасьева, Л. Г. Мӑнкун : (класс тулашӗнчи мероприяти сценарийӗ) / Л. Г. Афанасьева, В. З. Петрова // Чӑваш чӗлхипе литератури: теори тата методика : статьясен пуххи / И. Я. Яковлев ячӗллӗ Чӑваш патшалӑх педагогика университечӗ. — Шупашкар, 2017. — 31-мӗш кӑларӑм: [Конкурс материалӗсем «Чӑваш чӗлхипе литератури. Уҫӑ урок тата класс тулашӗнчи чи лайӑх ӗҫ». — С. 34-36.

Федорова, И. Н. Мӑн кун : (5-6-мӗш классемпе ирттермелли уяв сценарийӗ) / И. Н. Федорова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. — 2018. — № 2. — С. 36-39.

Школьникова, Л. П. Мӑн кун : (5-мӗш классемпе Мӑн кун уявне ирттермелли сценари) / Л. П. Школьникова, В. Д. Петрова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. — 2016. — № 2. — С. 29-30.

Источник

Традиционные
народные праздники и обряды принято
делить на календарные — связанные с
сельскохозяйственными работами и
семейно-бытовые — обусловленные
рождением человека, его переходом из
одной возрастной группы в другую,
вступлением в брак, смертью и т. д. В,
данном разделе рассматриваются
традиционные чувашские праздники
календарно-сезонного характера.
Календарные праздники приурочены к
основным переломным периодам
астрономического года — зимнему и
летнему солнцевороту, осеннему и
весеннему солнцестоянию. В древности
у чувашей началом года считалось
ближайшее к весеннему солнцестоянию
(21 — 22 марта) новолуние. В эти дни
чуваши-язычники проводили обрядовые
действия, посвященные проводам старого
года (калам,
серен, вирем) и
встрече года наступающего (манкун,
кунсер уяве).
Следующей важной вехой в древнем
календаре был период летнего солнцеворота
(21 — 22 июня). В зените лета чуваши отмечали
праздник синсе,
который продолжался две недели. На это
время прекращались все работы на земле,
совершались общественные жертвоприношения
(асла
чук, уй чуке, сумар чуке),
во время которых крестьяне испрашивали
у бога хорошего урожая, тучного скота,
здравия себе. Молодежь тогда начинала
водить хороводы, устраивала по вечерам
игрища. В дни осеннего солнцестояния
(21 — 22 сентября), завершая годовой цикл
хозяйственной деятельности, проводили
семейно-родовые торжества чуклеме.
В их ритуал непременно входило
благодарственное жертвоприношение
божествам и духам предков. В это же время
совершали обряды присоединения
новопреставленных покойников к ранее
усопшим (юпа). Они отмечали переход от
теплого, благодатного весенне-летнего
сезона к холодному, чреватому многими
опасностями осенне-зимнему. По языческим
представлениям, весной и летом на земле
торжествуют силы добра и плодородия,
поэтому все обряды направлялись на их
поддержание. В осенне-зимний период,
наоборот, якобы властвовали разрушительные
силы зла. Соответственно все
ритуально-обрядовые действия направлялись
на избавление от козней злых духов и
прочей нечисти. Считалось, что наибольший
разгул их приходится на дни зимнего
солнцеворота (21 — 22 декабря) . В это время
чуваш отмечали cypxypи:
совершали
ритуальные действия с целью изгнания
злых духов и обеспечения благополучия
общества. Так, например, хождение по
домам ряженых (светке,
шуйттан ваййи) символизировало
активность злых сил, и действия участников
об-ряда
направлялись на их изгнание. Ряженые
разыгрывали сцены гибели злых духов. А
в конце зимнего цикла совершались обряды
очищения жилищ и хозяйственных построек
от всякой нечисти. Завершающие этапы
зимних обрядов как бы знаменовали
пробуж-дение
сил добра. До периода весеннего
солнцестояния продолжалась эта борьба
между разрушительными и созидательными
силами. Наконец го-довой
цикл обрядов завершался, силы добра
окончательно побеждали зло, и снова
наступал Великий день (Манкун),
а
с ним возрождались силы природы. Указанные
переломные периоды годового круговорота,
отмечае-мые
большими праздниками, составляли основу
традиционного ка-лендаря.
Вместе с тем языческий календарь был
органически свя-зан
с крестьянским трудом и усложнялся
обрядами, приурочен-ными
к важнейшим ‘сельскохозяйственным
работам. С особым почитанием чуваши
отмечали начало и завершение весеннего
сева (ака
патти, ака чуке, варлах патти, акатуй),
сенокоса
(ута
чуке), жатвы
(вырма
тухни, дурла салтни, дурла дыхни, ана
вай илни и
т. д.), молотьбы (аван
патти, аван сари, иван чуке). Эти
обряды вносили неповторимый праздничный
колорит в монотонную повсе-дневность
крестьянской жизни, возвышая и освящая
тяжелый труд хлебороба. В течение
последнего тысячелетия болгары, а затем
чуваши имели тесные контакты и
хозяйственно-культурное взаимодействие
со многими народами. Они оставили
глубокий след в чувашском быту и народном
календаре, репертуаре его праздников
и обрядов. Здесь можно выделить арабские
и иранские, марийские и татар-ские
веяния. Так, закамские и приуральские
чуваши в период зимнего солнцеворота
празднуют нартаван
(нартукан). Традиция
эта идет от соседей-татар, а к ним, в свою
очередь, этот праздник пришел из Средней
Азии. В конечном счете нартукан восходит
к
древнеиранской
традиции праздновать науруз
— ве-сенний
новый год. Вот уже 400 с лишним лет чуваши
живут в составе России, впи-тывая
живительные соки богатейшей русской
культуры. Это не могло не сказаться на
обрядах чувашей. Они восприняли ряд
русских народных календарных праздников
— масленицу (саварни),
симек,
крещение
(кашарни)
и
др. Но эти празд-ники
обогащались традиционными чувашскими
обрядами и порой, приобретая ершенно
иной вид. После обращения чувашей в
христианство их обрядовый репер-туар
значитально пополнился, в него вошли
такие праздники,. как рождество (раштав),
вербное
воскресенье (верпанни,
качка npаснике), Николин
день (микулан),
троица
(труйски),
Ильин
день (илем),
Спас
сапас),
Петров
день (иитрав),
покров
(пукрав)
и
др. Многие из церковных праздников
переосмысливались и при-обрели
более «приземленный» земледельческий
характер.

Чувашский
народный календарь развивался под
сильным влия-нием,,’
русских календарей и их смены, а к концу
XVIII в. слился с принятым в 1700 г. в России
гражданским календарем. В связи со
сменой системы календаря многие
традиционные чувашские праздники
получили иную временную приуроченность.
Приспосаб-ливаясь
к церковному православному, гражданскому
юлианскому,. а затем григорианскому
календарю, чувашские праздники смеща-лись
во времени, обряды языческого прошлого
теряли системный. характер, примыкая
то к одному, то к другому из вновь
обретен-ных
праздников.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

Источник

Познакомимся с праздниками и обрядами одного из российских народов, а именно чувашей.Свадебный и семейные обряды

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хёр йёрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман кёру) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.

Чувашская свадьба

Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая. В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать — «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша). Календарные праздники приурочены к основным переломным периодам астрономического года — зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию. В древности у чувашей началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21—22 марта) новолуние. В эти дни чуваши-язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (çаварни, калăм, сĕрен, вирĕм) и встрече года наступающего (манкун). В мае отмечался посвященный земледелию и весенне-полевым работам праздник акатуй. А на начало лета приходился день поминовения усопших, аналогичный русской троице, симĕк. Следующей важной вехой в древнем календаре был период летнего солнцеворота (21 — 22 июня). В это время крестьяне испрашивали у бога хорошего урожая, тучного скота, здравия себе. Молодежь тогда начинала водить хороводы, устраивала по вечерам игрища.В дни осеннего солнцестояния (21—22 сентября), завершая годовой цикл хозяйственной деятельности, проводили семейно-родовые торжества чÿклеме. По языческим представлениям, весной и летом на земле торжествуют силы добра и плодородия, поэтому все обряды направлялись на их поддержание. В осенне-зимний период, наоборот, якобы властвовали разрушительные силы зла. Соответственно все ритуально-обрядовые действия направлялись на избавление от козней злых духов и прочей нечисти. Считалось, что наибольший разгул их приходится на дни зимнего солнцеворота (21 — 22 декабря). В это время чуваши отмечали сурхури: совершали ритуальные действия с целью изгнания злых духов и обеспечения благополучия общества. До периода весеннего солнцестояния продолжалась эта борьба между разрушительными и созидательными силами. Наконец годовой цикл обрядов завершался, силы добра окончательно побеждали зло.

Житейские обряды

Помимо праздников чуваши проводят целый ряд различных обрядов связанных с повседневным бытием. Выделим те из них, что конкретно посвящены пиву.Кĕр сăри (кĕрхи сăра «осеннее пиво», кĕр çурти «осенняя свеча», автан сăри «петушиное пиво») – обряд осеннего поминовения предков во время которого проводился ритуал хывни. Проводился во время праздника Çимĕк и Мăнкун.Салтак сăри – солдатское пиво, подаваемое на проводы солдата. Сăра чÿкĕ – обряд жертвы пива в праздник чÿклеме в честь уборки нового урожая. Приглашаются родственники. У двери ставится стол, на который кладутся хлеб и сыр. Затем руководитель обряда приглашает всех встать и после молитвы из огромного ковша (алтар) отпивает пиво. Ковш с пивом передается следующему и обряд повторяется девять раз. Сăра парне – угощение пивом – ритуал, проводившийся в течение всех основных праздников чувашей. Туй мунчи. За три дня до свадьбы варится пиво. К жениху собирается родня и моется в бане, после которой бывает застолье. Молодые просят стариков благословления начать свадьбу. Улах – около 1 октября до полуночи проводят девичьи посиделки с безалкогольным застольем, танцами и играми с парнями улах. Родители молодежи в это время дома угощаются пивом. Хĕр сăри – девичье пиво. Девичьи посиделки, проводившиеся глубокой осенью. Халăх сăри – (народное пиво) проводилось во время Мăнкун. Женщины к этому обряду не допускались. Хмель покупают на собранные у народа деньги или средства, вырученные на сдачу в аренду неудобных клочков земли. Люди совместно приносят продукты от этого и название обряда. В пивоварне ставилось несколько чанов: маленький чан для киреметя, то есть для поминания предков, большой для Турă. Затем все сельчане собирались вместе и пили пиво, после чего несколько стариков шли на киреметь. После моления на киремети кашу и пиво приносили в жертву предкам.

Распитие пива

День зимнего солнцестояния

Сурхури — начало солярного цикла празднеств (22 декабря). Сур хури (плевать на черное) отрицание печали. Другое понимание сурхури — сурах ури (овечья нога – чув.). Местное название праздника нартукан. Во время этого праздника принято было гадать. За три дня до праздника две девушки обходят дома, где есть дочь невеста (продолжательница рода) деревню и собирают солод и крупу для пива и каши. В каком либо пустующем доме все это варится. Вечером в этом доме празднует молодежь. На следующее утро приходят родители молодежи, в основном – отцы. Их сажают на почетное место и по очереди угощают пивом, поют шуточные песни и кланяются им. Девушки в этот праздник с наступлением темноты заходили в овин и дергали овец за задние ноги, для того чтобы обеспечить их плодородие и с целью погадать о будущем. Основным смыслом праздника являлось окончание солнечного года (самый короткий день в году) и рождение нового солярного года.Видимо, смысл названия праздника сурхури имеет сакральное значение и связан с жертвой богам в виде окорока, позднее — ковша пива. С ковшом чуваши ассоциировали созвездие Большой Медведицы (алтăр — çăлтăр чув. ковш — созвездие). Алтăр – по-чувашски буквально «рукодержец», считалось, что именно это созвездие указывает на полярную звезду.

За праздничным столом на Сурхури

Кăшарни (23 декабря – 1 января)

По сути, кăшарни или шерни это не самостоятельный праздник, а часть праздника, неделя после сурхури. Зимняя неделя. Во время чувашского кăшарнихĕр сăри девичье пиво. По домам ходили ряженые и имитировали битье кнутом всех чужих. Гадали и родители молодых, засылали сватов. проводился обряд. Ритуально приготовленное пиво выступает непременным атрибутом любой чувашской церемонии. И данный праздник не исключение. Обычное пиво от ритуального отличается соблюдением определенного обряда и чтением молитв при его приготовлении. Кăшарни — это неделя после 21 декабря, даты зимнего солнцестояния.

Çăварни

Так как год делился только на два сезона, то çăварни — праздник встречи летнего периода года. «Состоит из двух частей аслă «старшей» и кĕçĕн «младшей» çăварни. В старшую масленицу проводили сакральную часть, в младшую – катание на санях. В масленицу катались с масляничной горы и катание на санях впряженными лошадьми. Накануне аслă çăварни «старшей масляницы» проводили обряд поминовения предков. В описаниях В.К. Магницкого в Ядринском районе накануне воскресения масленицы ставили соломенную бабу на всгорочке (символ урожая?) и по утру смотрели, не наследила ли вокруг нее собака или не погрызли ли ее мыши, что являлось дурным предзнаменованием (предвестник будущего плохого урожая?). Проходили обряды сжигания зимы – соломенной бабы и разведением костров. Чÿклеме, благодарения бога, проходит на масленицу, поэтому называется çăварни чÿклеме. Последовательность угощения пивом здесь выглядит следующим образом. Сначала пьют чÿклеме курки (ковш чуклеме), потом – сурăм курки (ковш в честь духа Сурам), третьим — савăш курки (любовный ковш).

На çăварни

Калăм

– проводы старого года (14 марта – 20 марта). Перед празднованием Нового года Мăнкун чуваш, проходил праздник поминовения предков и проводов старого года – Калăм. Если подходить строго, Калăм это не самостоятельный праздник, а часть нового года Мăнкуна. Празднование длилось несколько дней. Первый день Калăма называется «çурта кун» «День свечи». В этот день поминают предков. За день до Мăнкун (20 марта) на месте керемет проводился обряд жертвоприношения духам далеких предков (хывни). Проводился обряд Калăм сăри «пиво калама». Перед поминками в ближайшую после смерти субботу и перед Великим Днем приглашали духов предков попариться в бане после того как все помоются.

На Калăм

Мăнкун

– Новый год (с 21 марта по 1 апреля). С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.Мăнкун — один из самых главных праздников древнего мира. Длился он 11 дней. На пятый день Мăнкун проводились моления, починалась бочка нового пива пичке пуçлани. Во время молений преподносятся «именные» ковши пива: савăш курки, сÿре курки.На Мăн кун вывешивали по всей избе полотенца – сурпаны, также как и на другие праздники ходили со своим бочонком пивом и сырниками из творога и ячменными хлебцами по всем родственникам.Во время домашних молений выливали немножко пива из ковша и бросали кусочки лепешек в огонь печи. В период этого праздника проводился обряд çураçма (сватовство). Сваты приходили в гости со своим бочонком пива.

Верховые чуваши провожают уяв в промежутке между мăнкун и Çимĕк

Хěрлě çыр (половодье)

Существовал в древности еще один любопытный праздник, связанный с природным циклом – Красная горка, у чувашей Хěрлě çыр (красный берег). Праздник проводится в период половодья на красивой возвышенности над рекой, называемой хěрлě çыр. Еще одним изотерическим смыслом чувашского понятия выражения хěрлě çыр является красная черта. Черта переход от мира абсолюта в мир материальный, черта материализации духовной энергии.

Курак (время появления первой травы)

В начале апреля существовал обряд сбора первых съедобных трав, из которых готовили разные яства, в том числе национальное блюдо суп салму.В старину это происходило следующим образом. Ранним утром девушки и юноши шли в поля и лес первыми весенними травами и цветами. Восход солнца принято было встречать уже на месте сбора цветов. Затем юноши начинали состязания в силе и ловкости. Девушки состязались в танцах и пении. Затем, расстелив на траве скатерти, обедали принесенными из дома кушаньями. Вечером с музыкой, пением травами с букетами цветов возвращались домой.

Акатуй

— начало земледельческий цикл празднеств чувашей.(день проведения первой ритуальной борозды)Один из древнейших земледельческих праздников.К выходу на акатуй готовились заранее, мылись в бане, надевали чистую праздничную одежду. Светлые одежды являлись признаком сакральной чистоты.В древности женщины сопровождали торжественную процессию и угощали всех хлебом и пивом. Проводившего борозду люди осыпали комьями земли. Во время «свадьбы поля» украшали рога быка проводившего вспашку хлебом, красными лоскутками, и красным жгутом от рога к шее.

Уяв (12 июня -19 июня)

Çинçе является смысловым аналогом уяв, как время бездействия. Çинçе (тонкий, изнеженный – чув. (время отдыха)) это не праздник, а ритуализированный период после завершения полевых работ (время когда начинает колоситься рожь посеянная осенью) и до 19 июня, когда запрещалось чем-либо беспокоить землю и окружающую природу.В çинçе люди ходили только в светлых праздничных одеждах, и по возможности бездействовали, так как боялись навредить молодым росткам, вылупляющимся птенцам и детенышам животного мира. Если и проводились какие-либо гуляния, то характер танца был как можно мягче, не допускались крики и топот.Таким образом, уяв несет в себе смысл, равнозначный çинçе, времени бездействия, но в то же время его смысл гораздо шире – это время празднования и свадеб.Начинается уяв с обряда жертвоприношения на ичук. Ичук – это не обряд и не божество, это место проведения обряда посвященного богу. На берегу реки находилась чистая красивая лужайка. Здесь были расположены 5 мест для котлов, в которых варили пять жертвенных животных. Эта жертва предназначалась богу Турă и главным принципам мироздания. Здесь разрешалось собираться всем шуметь и веселиться, но только по-доброму.Перед проведением обряда на ичук, спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Затем проходит обряд калам хывса (жертвоприношение) с возлиянием жертвенного пива. После проведения обряда возвращаются домой не оглядываясь.В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, а чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды – акатуем.

Çимěк (21 июня – 28 июня)

Çимěк — это один из древнейших праздников человечества, а начинался он через три дня после завершения çинçе. Этот день еще называют виле тухнă кун «день выхода усопших (из могил)». Çимěк начинался в пятницу вечером — связано это с тем, что у чувашей отсчет нового дня начинался с вечера. На следующий день после мытья в бане надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (çураçма хывни), сопровождаемый жертвенным возлиянием и употреблением специально сваренного в культовых целях пива. Дома украшали зеленью.Проводился обряд поминовения предков на киремети. Киреметь место, где обычно растет священное дерево «древо жизни», где обитают духи предков людей этой местности. По-персидски карамат – добро или от греческого керам мат «священная земля». На киремете поминают духов предков и никогда не поминают имя бога. Киреметь — олицетворяет первотвердь с древом жизни на нем, по которой спускаются души новорожденных детей и возле которой концентрируются духи предков. Душам предков чуваши поклонялись на кладбище, а духов предков поминали только старики на киремете. Потому не может быть понятия злой или добрый киреметь. Воздействие этого места на человека зависит от отношения к данному человеку его духов предков.На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççě использовались мучные и молочные продукты хăймалу. После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калам хывса (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и единственного бога чувашей – Тура. Помолившись, люди пьют пиво. Во время поминания производят жертвенные возлияния пивом.Пиво для жертвенных возлияний готовят при соблюдении некоторых обрядов и молитв. После жертвенных возлияний, оставшееся пиво пьют, а ковш, которым производилось поминание разбивают, оставляя на месте.Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный. Это день летнего солнцестояния (22 июня). В древнем мире символом çимěк была свастика, вращающаяся против движения солнца (как у германских фашистов. День знаменует собой начало угасания солнца – укорачивания дневного времени.После çимěка чувашские женщины выходили на хороводы. К этому дню подготавливались хоры на спевках сăвă калани (исполнение песен). Так вплоть до середины 50-х годов, между деревнями Чăвăш Çепрель (Чувашское Дрожжаное) и Хаймалу собирался в это время хор, состоявший из жителей окрестных деревень. В хоре участвовало около 300 жителей из окрестностей. Пели каноном, и в сумерки звучание хора можно было услышать за десятки километров вокруг.В селе Орбаши Аликовского района в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на çимěк – весь год болеть не будешь.Çимěк справляется от одного до семи дней. Возможно, именно это качество праздника послужило основанием для подмены смысла празднества христианскими миссионерами. Подмененная версия названия праздника трактуется, как седьмая неделя после православной Пасхи и çимěк справляют в последний четверг перед троицей.Так как çимěк символизирует начало периода угасания светлых сил природы, во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь демона подземного мира хаямат, для его помощника хаямат чавуш и для душ умерших родственников.В день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. Там же проводили обряд очищение — çěр хапхи (земляные ворота).

Мăн чÿк

или пысăк чÿк (чук çуртри) справляют через 2 недели после çимěк в период созревания хлебов. Мăн чÿк (учук) — Великое жертвоприношение, а не праздник, здесь нет народных гуляний. Его проводили на священном месте ичук раз в 9 лет. Обряд назывался Турă тăракан чÿклес. В жертву приносился белый бык и сопутствующие животные лошади, гуси, и т.д. Участники обряда благодарили за девятилетний урожай Турă. Молодежь к обряду не допускалась.В источниках мы часто встречаем дату проведения Великого жертвоприношения 12 июля (у христиан на этот день был назначен Петров день) у марийцев этот обряд называется Сÿрем или Кÿсő.Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда очищения сĕрен в деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистое и чужое, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

Илен (среда около 2 августа)

Илен — наслаждение. Обрядовое жертвоприношение, которым отмечают конец летнего периода и начало зимнего.В августе – сентябре пчеловоды после снятия меда устраивали свои пирушки с молениями в знак благодарности богу.

Чÿклеме (21-22 сентября)

Праздник-освящение нового урожая — Чÿклеме проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикл хозяйственной деятельности земледельцев.Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток древний чувашский гимн земледельцев.Пригласив родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом. Особенно строго следят при подношении «любовного» ковша савăш курки. Его нужно допивать до дна, не разговаривая и не останавливаясь. В противном случае гостю грозит штраф в виде еще трех ковшей пива. Вторым ковшом подносят «бороновальный» — сÿре курки.

Кěпе (выпадение первого снега)

Очевидно, что празднование Кĕпе приурочивалось к выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с подготовкой к зиме.

Юпа (ноябрь)

Месяц ноябрь посвящен предкам. В Древней Месопотамии он так и назывался — «месяц отцов». В этот месяц устанавливают каменные или деревянные столбы на могилах умерших.После установления столбов дети в повозке объезжают деревню, приглашая на поминки.Обряд завершался угощением пива.

Сетне кун (19-20 декабря)

День Сета – разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.

Источник

Новогодний праздник сурхури

Сурхури—старинный чувашский праздник. Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури обычно праздновался целую неделю. Позднее этот национальный праздник нового года совпал с христианским рождеством (раштав) и продолжался до крещения (кашарни). Во время празднования сурхури проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году.
В первый день сурхури детвора собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом дети распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании.

Нартукан

Нартукан (нартаван) —один из праздников новогоднего цикла, распространенный среди закамских и приуральских чувашей, а также обряд гадания на кольцах под новый год. Нартукан начи- нался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури у верховых и хёр сари низовых чувашей.
Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помочь (ниме)— бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом называется нартукан пўрчё—домом, где проводится нартукан.
Во время нартукана детвора с утра катается с гор на санках. При этом поются особые куплеты—нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздаются возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!» Парни собираются группами и, уговорившись между собой, расходятся по домам наряжаться в святочных дедов (нартукан старикё) и в святочных бабок (нартукан карчакё). Парни наряжаются преимущественно в женские одежды, девушки — в мужские. Через некоторое время ряженые высыпают на улицу и начинают ходить из дома в дом. Кого только нет среди ряженых: здесь и торговец-татарин, и комедиант с медведем, и марийка-сваха, и верблюд с лошадью,и цыганка-гадалка… Возглавляют процессию нартукан старикё с кнутом и нартукан карчаке с прялкой и веретеном… Парней прежде всего интересуют те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни в эти дома онн ни за что бы не вошли, но сегодня это можно сделать под покровом маскарадной одежды.
Начинается шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывается следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садится за прялку и начинает прясть. Переодетая старнком девушка, помахивая помелом, начинает браниться и укорять, грозится приклеить старуху к прялке. Тут же она выхватывает у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливает воду на подол присутствующиx. Все это проделывается с большим юмором. Под конец все ряженые начинают плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашают на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках стараются высмотреть девушек-гостий, вызывая их на танец… Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправляется в другой дом.
Еще днем парни через сестер и родственниц приглашают всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходят в лучших нарядах и усаживаются вдоль стен. Лучшие места предоставляются девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собираются все приглашенные, начинаются игры, танцы и песни.
Наконец кто-то из девушек напоминает, что пора бы сходить за водой и начать гадания на кольцах. Вот откликнулись двое парней, пригласили двух девушек сопровождать их на речку. После недолгих уговоров девушки соглашаются и выходят из круга. Одна из них берет ведро, другая — полотенце. Парни берут топор, чтобы прорубить прорубь, а также пучок лучинок и зажигают его. При свете лучин все четверо отправляются за водой.
На речке парни выкупают у водяного (шыври) воду — бросают ему в прорубь серебряную монету. Девушки зачерпывают ведро воды, бросают в воду колечко и монету, покрывают ведро выши- тым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращаются. У дома ведро передается одному из парней и он, неся наполненное водой ведро на мизинце, вносит его в избу и ловко ставит на приготовленное посредине круга место. Затем одну из девушек выбирают ведущей. После долгих уговоров она соглашается и с зажженной свечкой в руках садится у ведра. Остальные девушки усаживаются вокруг ведра, а парни встают кругом за девушками. Ведущая проверяет, на месте ли колечко и монета.

Крещение — кашарни

Кашарни, местами кёрещенкке,— праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от рож- дества (раштав) до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.
Слово кашарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кёрещенкке). В буквальном смысле кашарни—«зимняя неделя» (ср. тат. кыш «зима»).
Для проведения кашарни молодые люди нанимали какой-ни- будь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хёр сари).Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.
За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кашарни занимали всевозможные гадания о судьбе.
В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки—шапар предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке — то она выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это и понятно, так как по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов.
Во время празднования кашарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кашарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. По- этому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих.
На другое утро наступало так называемое водокрещение (тура шыва анна кун). В этот день отмечается крещение господне—один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в в реке Иордан.

Масленица — cаварни

Cаварни—веселый праздник проводов зимы и встречи весны, соответствует русской масленице. Само слово «саварни» является переводом (калькой) рус. масляная неделя су эрни). Празднование саварни приурочивалось к периоду весеннего равноденствия и начиналось в четверг. У большинства чувашей cаварни продолжался две недели. Первая неделя называлась асла cаварни — «большая масленица», а вторая — кесен саварни «малая масленица». Позднее, в связи с распространением христианства, чувашский cаварни совпал с русской масленицей, и его начали отмечать в течение одной недели от воскресенья до воскресенья.
Во время саварни в деревнях молодежь устраивала катания на лошадях, обвешанных колокольчиками и бубенчиками, украшенных платками и полотенцами. Детвора каталась с гор на салазках.
Праздник открывали дети. Каждый стремился как можно раньше выйти на горку, где традиционно проводились масленичные торжества. Того, кто первым прокладывал санный путь, в деревне называли «открывающим путь вешним водам» (шыв суле усакан), он пользовался всеобщим уважением, Ему, как самому проворному из всех ребят, доверяли начинать весенний сев.
Катание с гор носило иносказательное название «серси ури хусни» (букв. «ломание воробьиных ног»). Каждый из ребят при первом спуске с горы сыпал конопляные семена и приговаривал: «Пусть в этом году лен и конопля будут долгими!»

Сёрен

Сёрен — весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает «изгнание». Сёрен проводился накануне великого дня (манкун), а местами также перед летними поминками усопших предков — накануне симёк.
Накануне праздника вся сельская молодежь, приготовив трещотки и рябиновые прутья. собирается у почтенного старца и просит у него благословения на доброе дело:
— Благослови нас, дедушка, по старинному обычаю отпраздновать сёрен, попросить у Тура милости и богатого урожая, пусть он не допустит до нас злых духов, дьяволов.
Старец на это им отвечает:
— Доброе дело затеяли, молодцы. Так не оставляйте же добрых обычаев отцов и дедов.
Затем молодежь просит у старца землю, чтобы им можно было пасти овец хотя бы одну ночь. «0вцы» в ритуале—дети 10—15 лет.
Старик им отвечает:
— Я бы вам дал землю, но она у меня дорога, у вас не хватит деньжат.
— А сколько ты просишь за нее, дедушка?—спрашивают парни.
— За сотню десятин—двенадцать пар рябчиков, шесть пар баранов и три пары быков.
В этом иносказательном ответе под рябчиками подразумеваются песни, которые должны спеть молодые люди во время обхода деревни, под баранами—яйца, под быками калачи, которые дол- жны собрать ребята, приннмающие участие в совершении обряда.
Потом старик выкатывает бочку пива, и сюда собирается столь- ко народу, сколько может вместить двор. При такой публике старик в шутку допрашивает выборных о том, нет ли какой-либо жалобы. Выборные начинают жаловаться друг на друга: пастухи- де плохо караулили овец, кто-то из выборных брал-де взятку, присвоил общественное добро… Старик налагает на них наказание—тысячу, пятьсот или сто плетей. Виновных тут же «наказывают», и они притворяются больными. Хворым подносят пиво, и они выздоравливают, начинают петь и плясать…
После этого все выходят на выгон за околицу. Тут собирается вся деревня.

Калам

Калам — один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем (манкун). У крещеных чувашей традиционный манкун совпал с христианской пасхой, а калам вследствие этого—со страстной неделей и лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с манкун, а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.
С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весеннне праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениямн календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу (саварни) и праздники зимнего цикла (кашарни, сурхури). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.
Чувашский языческий калам начинался в среду и продолжался целую неделю до манкуна. Накануне калама топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло.
Первый день праздника назывался кё9ён калам (малый калам). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.
Подъезжая к каждому дому, посыльный трнжды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами».
Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место манкеле (главное мольбище).

Манкун

Манкун — праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название манкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский манкун совпал с христианской пасхой.
По древнечувашскому календарю манкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали манкун в среду и праздновали целую неделю.
В день наступления манкун рано утром детвора выбегала встре- чать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупар. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупар, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупар и наконец одолели их. Злая старуха Вупар со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

Акатуй

Симёк

Симёк — летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской тронце, именуемой русскимн также семик, так как на Руси этот праздннк отмечался в четверг седьмой недели после пасхи. Чувашское симек восходит к этому русскому слову.
Празднование симёк среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины ХVIII века. Тем не менее, многие обряды и ритуалы этого праздника восходят к седой старине. Объясняется это тем, что на симёк перенесены многие обрядово-рнтуальные действия, первоначально причаст ные к калам и, отчасти, к юпа. В обрядово-ритуальной стороне праздника симёк можно выделить три основных линии: восходящие к восточнославянскому язычеству, русскому христианству (в его народном проявлении) и чувашскому язычеству.
Несмотря на позднее, в целом христианское происхождение, симёк широко распространился в быту не только крещеных чувашей, но н язычников. В некоторых местах некрещеные чуваши называют этот день виле тухна кун, т. е. «день выхода усопших (из могил)». Возможно, это и есть старое чувашское название праздника, соответствующее русскому семику.
Чувашский симёк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался асла симек (большой семик), а последний—кёсён симёк (малый семик).
Накануне асла симёк женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершпн семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от злых духов.

Уяв

Уяв — весенне-летний период молодежных игрищ и хороводов. Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»). Первоначально это слово означало просто соблюдение традици- онной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество.
В разных местах слово уяв имеет различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся по-разному. Верховые чуваши проводили уяв в промежутке между манкун и симёк. Молодежные игрища и хороводы здесь начинались через неделю после манкун. Во время уяв молодежь вечерами собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. К концу ХІХ века сезонные молодежные хороводы у верховых чувашей стали исчезать.
Средненизовые чуваши в уяв обычно проводили большие общеродовые игрища. В определенный день в материнскую деревню собиралась молодежь со всех дочерних деревень. Рядом с каждой материнской деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вайа — «игрища», или же пуха, тапа — «сбор, собрание». Ко дню тапа или вайа на таком месте устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами.
Ближе к полудню к этому месту собиралась молодежь. Приезжали также торговцы сладостями, мелким товаром, игрушками. Весь день до позднего вечера на площадке играла музыка. Музыканты, собравшиеся со всей округи, играли по очереди. Одновременно выступали несколько скрипачей, пузыристов, гусляров, гармонистов, барабанщиков-ударников. Вокруг этого большого оркестра всегда толпились ребята, которые подыгрывали на деревянных свирелях, металлических и глиняных свистульках, металлических треугольниках.

Синсе

Синсе—традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. Этот земледельческий праздник соответствует русскому празднику, известному под названием «3емля-мати именинница» или «Духов день».
В старину у чувашей за календарем следили пожилые, умудренные жизненным опытом люди. До появления отрывных календарей чуваши пользовались самодельными деревянными солнечными календарями, которые довольно точно показывали месяцы, недели, дни, долготу дня и даже часы и минуты. Когда долгота дня доходила до 17 часов, почтенные старцы объявляли всей деревне, что с такого-то дня начинается синсе. Он праздновался в течение 12 дней и совпадал со временем цветения ржи. Синсе особыми обрядовыми торжествами не сопровождался. Это скорее даже не праздник, а период отдыха и соблюдения покоя Матери-земли, которая в это время считалась обремененной спеющим урожаем.
В период синсе строго запрещалось чем-либо беспокоить землю: нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, бросать на землю тяжелое, рубить лес, строить дома, лазить на деревья и строения.

Чўк

Чўк — обряд жертвоприношения великому всевышнему Богу (сўлти асла Тура), его семейству и помощникам — духам-хранителям живои и неживой природы, человеческого общества и людей Само слово «чўк» многозначно. В определенных случаях оно означает и жертвоприношение, и место совершения такого обряда, и некое божество высшего разряда, а также употребляется как ритуальный возглас, обращенный к Тура.
По древним чувашским мифопоэтическим и религиозным представлениям, Вселенная как единое и нераздельное целое представляет собой единство природы, общества и личности. Она, якобы, была создана богом Тура с помощью своего брата-близнеца Киремет. Однако после сотворения Вселенной Киремет попал под воздействие зла и был изгнан Тура из верхнего мира. Всевышний Тура прилагает усилия к тому, чтобы содержать все три составные части Вселенной в постоянной взаимной гармонии, а дьявол с помощью прислуживающих ему злых сил всячески старается подбить человека на неблаговидные дела, нарушающие в конечном итоге вселенскую гармонию. Тогда Тура посылает кого-нибудь из своих прислужников, чтобы наказать человека и наставить на путь истинный. Все обряды и ритуалы древнечувашского быта направлены на поддержание постоянного мирового порядка или на восстановление нарушенной гармонии. Личность была в ответе перед обществом, общество — перед природой и Тура.
Механизм поддержания вселенской гармонии осуществлялся путем жертвоприношений. Личность, под подстрекательством дьявола нарушившая общественный порядок, должна была жертвоприношением искупить свою вину перед Тура, иначе ее неблаговидные дела могли привести к гибели общества, что, в свою очередь, вызвало бы разрушение Вселенной. Нарушение вселенской гармонии всегда осуществляется снизу вверх, со стороны личности, а восстановление порядка — сверху вниз, со стороны Тура. В тех случаях, когда провинилась личность, совершались частные жертвоприношения.
Кроме них у чувашей были и большие чўк — календарно приуроченные общественные жертвоприношения, совершавшиеся всем обществом. Язычники ежегодно в период созревания хлебов совершали ман чўк, или асла чўк — большое жертвоприношение; кёсён чўк—малое жертвоприношение, которое также называлось и уй чўкё — полевое жертвоприношение, и сумар чўкё — жертвоприношение для нспрашивания дождя.
Эти большие жертвоприношения совершались от имени всех сельчан и были направлены на обеспечение общественного благополучия, на поддержание общественной и вселенской гармонии. В связи с усилением христианского просвещения разорительные для народа большие жертвоприношения приходили в забвение, их стали проводить реже, и три вида чўк во многих местах слились в один.

Киремет карти

Киремет карти — «киреметище», место совершения общественных жертвоприношений и молений. Как и многие термины древнечувашской религиозной и мифологической сферы, слово «киремет» имеет несколько значений. Это и божество, брат всевышнего бога Тура, и глава злых сил, и место жертвоприношения и т. д. Различные значения слова киремет показывают динамику развития представлений об этом божестве языческого пантеона.
Первоначально киремет считался родным братом-близнецом всевышнего бога сўлти Тура. В представлениях о Тура и Киремет отразились древние воззрения о двуедином начале творца Вселенной: доброе начало олицетворялось в образе Тура, а злое — в образе Киремет. Оба близнеца участвовали в акте сотворения Вселенной. Первоначально Киремет активно помогал Тура в упорядочении хаоса, в добывании суши из-под Мирового океана, сотворении земной тверди, в наполнении ее природными объектами, в сотворении растений и животныx. Но в ходе созидания Вселенной действия Киремет оказывались все более неудачными и портили первоначальный замысел Тура, за что Бог предопределил ему второстепенное, подчиненное положение.
Первоначально Тура и Киремет обитали в верхнем мире, и Киремет служил посредником между Богом и людьми. По поручению Тура он разъезжал по земле на тройке прекрасных лошадей и творил суд над нарушителями установленного порядка.
Такое подчиненное положение со временем перестало его устраивать, и Киремет выходит из подчинения Тура, начинает совращать людей. За ослушание Тура изгоняет его из верхнего мира на землю. На земле Киремет начал притеснять чувашей, отбирал у них жен и девушек, а на тех, кто противился, насылал болезни и несчастья. Чуваши пожаловались богу, и Тура решил изгнать Киремет в преисподнюю. Но за него заступилась одна женщина, и Тура разрешил Киремет жить в оврагах и лесах. Киремет наплодил много детей, и они также расселились по оврагам и лесам…

Утаси

Утаси—сенокосная пора, она имела важное хозяйственно- экономическое значение. Животноводство, хотя и занимало в чувашском быту второе после земледелия место, но едва ли уступало ему по своей значимости. Далекие предки чувашей были кочевниками и заготовкой кормов впрок не занимались. Они просто перегоняли свон огромные по нашнм меркам стада с южных широт на северные и обратно. Известно, что в южных степях снега бывает мало. Поэтому кочевники рано весной старались с южных степей откочевать на север и оставлять тем самым траву для зимнего содержания скота. На севере содержать зимой скот на подножном корме было невозможно из-за глубокого снега. Поэтому северные степи кочевники использовали в качестве летних пастбищ. В горных районах, например, в Кыргызстане, пастухи до сих пор перегоняют свои стада на летовки высоко в горы.
Булгарские предки чувашей в IV—VІІІ веках нашей эры проживали в Южнорусских степях между Каспийским и Азовским морями. В этот период их летние пастбища находились в Волго-Камье. После нашествия хазар южные степи были оставлены, и булгары обосновались в Среднем Поволжье. В первое время после переселения в Волго-Камье булгаро-чуваши уходили со своими стадами на север, в верховья Камы и Вятки, но эти сезонные перекочевки были малоэффективными.

Ниме

Ниме — коллективная помощь, устраиваемая односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ. Традиция ниме имеет очень глубокие исторические корни и восходит к пратюркской эпохе. Чуваши в течение нескольких тысячелетий сохранили обычай ниме и донеслн его до нас. А ниме спасал и сохранял чувашей.
В жизни селянина много таких моментов, когда требуются коллективные усилия для своевременного выполнения тех или иных хозяйственных работ. Нужно было вывозить лес, строить дом, вовремя сжать уже осыпающийся урожай—везде на помощь приходил обычай ниме.
Ниме не имеет определенных сроков проведения, однако чаще всего к коллективной помощи прибегали при уборке перестоявшего урожая. В случаях, когда грозило осыпание хлебов, хозяин приглашал к себе одного из уважаемых людей и назначал его ниме пусё — главой помочи.

Вырма

Вырма—это жатва, уборочная страда. В старину хлеба убирали вручную — жали серпами. Это был изнурительный и трудный, вместе с тем весьма ответственный период в годичном трудовом цикле крестьянина. Хлеб — венец всех трудов земледельца — на жатве уже ощущается реально, весомо, а не в мечтах только. Даже небольшая горсть срезанных серпом ржаных стеблей — это добрая ломоть хлеба. А сколько таких ломтей в снопу, в копне! Одним из множества трудовых ритуалов было сурла хывни «зажинок». Самая проворная женщина в семье развязывала серп, увязанный еще в прошлом году последней сжатой в поле горстью стеблей ржи, и срезала первую горсть. Перемешивала старые стебли с новыми, разбрасывала их перед собой на ниву и пронзносила благодарственную молнтву духам земли:
— Эй, сер ашшё, сёр амашё! Тавах снре кивёрен сенне чипер…

Аван

Аван — слово многозначное. Это «гумно, овин, ток», «молотьба» и… «праздник». Этот праздник ввиду большой значимости молотьбы хлеба сопровождался многими обязательными ритуалами. Он был особо приятен, торжественен для крестьян. Молотьба такая же волнующая пора, как и жатва. Овин для сушки снопов, ток и молотьба на нем замыкали, связывали воедино годовой цикл полевых работ. С тока зерну одна короткая дорога — в амбар и на мельницу. Но торжественность, истинная святость сопровождали хлебороба даже на этом коротком пути. В любой мелочи, даже в форме мешочных завязок и скрипе телег усматривался некий магический смысл.
После жатвы старики по ночам сушили снопы, развлекали молодежь сказками да прибаутками, забавлялись и сами — ходили пугать друг друга… Разбирали большие клади (капан) и сносили снопы на овин (аван), Их приставляли к конусообразному остову овина — шишу колосьями вверх и притягивали веревкой, чтобы снопы не упали. В овинной яме под шишом старики, разродя огонь, произносили молитву, обращенную к духам огня:
— Е, пёсмёлле! Тура, сырлах! ЬІра Вут ашшё, ыра Вут ама! ЬІра выранта ларса тарасаринччё. Ман капана пасса авана хутамар, аван перекетне парасаринччё. Аван ашне вут хутамар — вутаран-каварартан, сиксе ўкес хёмёнчен витсе сыхласа тарасаринччё. Ыра Вут ама! Пирён ёсёмёре эсё упраса, эсё сыхласа тарсамччё!
(Славим имя Бога! Помилуй нас, Боже! Священный дух Отец огня, священная Мать огня! Желаем вам пребывать на добром месте. Мы разобрали большую кладь и разложили снопы на овинный шиш. Отвратите злую огненную силу, защитите и сохраните от шальной искры. Добрая Мать огня! Остерегай и сохраняй наши труды!)…

Чўклеме

Чўклеме — обряд освящения нового урожая жертвоприношением духам природы, умершим предкам, сопровождавшийся угощением всех сородичей.
Глубокой осенью, после завершения молотьбы чувашские крестьяне тщательно сортировали и распределяли зерно: самое лучшее — на семена, что похуже,— на корм скоту, а это — на муку.Партию, предназначенную на муку, сушили в овинах или печах и везли на мельницу. Старшая в доме женщина затевала солод:проращивала зерна, несколько раз обрызгивая со свежего веника, солодила, ворошила его. Затем солод свозили для просушки в общественную солодовню. На солодовне собирались старики,подростки, дети. Тут рассказывали разные истории, предания,сказки. Ночлег на солодовом овине (салат аванё) запоминался детям на всю жизнь. Готовый солод вместе с зерном везли на мельницу. Мельница, как и солодовня, была в чувашском быту своеобразным клубом, местом общения, средоточием новостей, споров, легенд. Мельница завершала долгий и подчас очень рискованный путь хлебного зерна.
С мельницы крестьянин возвращался с чувством огромного удовлетворения, преисполненный гордости за итоги своего нелегкого круглогодичного труда. Теперь уже можно было радоваться плодам своего труда. Чуваши недаром говорили: «С мельницы и дрянная лошадь возвращается пританцовывая».
Муку засыпали в специальный деревянный ларь в амбаре. Она поступала в полное распоряжение хозяйки дома.
Готовясь к обряду чўклеме, хозяйка варила пиво из нового солода. На подготовку солода требовалось около двух недель, варка сусла занимала полторы — двое суток. Готовое сусло разливали в дубовые бочки и ставили в погреба. Там оно бродило тричетыре дня.
Накануне чўклеме с вечера хозяйка творила тесто, а утром замешивала. Пока топилась печь, тесто поднималось. Хозяйка брала тесто из квашни и начинала формовать xлебы.

Источник

Как всем нам известно,
чувашская культура славится своими песнями, танцами, различными играми и
увеселениями. Все эти составляющие ярко украшали обряды и праздники чувашей,
которые в
прошлом были тесно связаны с их языческими религиозными воззрениями и строго
соответствовали хозяйственно-земледельческому календарю.

Цикл обрядности начинался с зимнего праздника
испрашивания хорошего приплода скота — сурхури (овечий дух), приуроченного ко
времени зимнего солнцеворота.

Сурхури— это старинный чувашский праздник зимнего цикла, отмечаемый в
период зимнего солнцестояния, когда день начинает прибывать.

Сурхури
обычно празднуется в течение одной недели. После принятия христианства, этот
национальный праздник нового года совпал с христианским Рождеством (Раштав) и
продолжается до Крещения (чуваш. Кăшарни, Шуçи). Во время празднования сурхури проводятся
обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей,
хороший урожай и приплод скота в новом году.

Еще
не менее известный праздник новогоднего цикла — это нартукан (нартован) в переводе с
тюркского слово нартукан означает «рожденный солнцем» и символизирует языческий
культ Солнца. Проведение праздника приходится как раз на время, когда начинает
расти световой день. Начинается праздник в дни зимнего солнцестояния и
празднуется вплоть до празднования Рождества Христова — с 25 декабря до 7
января. Можно сказать, что нартукан — это, практически, те же Святки. Основные
празднования разворачиваются вместе с увеличением светового дня и,
соответственно, усилением солнца, когда, по поверьям, ослабевает действие
темных сил. Праздник символизирует пробуждение природы и торжество жизни. В
праздник ряженые с обрядовыми песнями ходили по домам, желая всем радости,
здоровья, достатка. Ряженых угощали, как и на святочных колядках. В нартукане
также присутствуют гадания, характерные для святочных праздников.

Одним
из самых больших и великих праздников зимы считается крещение —

кашарни. Кашарни, местами
кёрещенкке,- праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в
течение недели от рождества (раштав) до крещения. После введения христианства
совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался
период зимнего солнцестояния. Слово кашарни, видимо, только внешне несколько
походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кёрещенкке). В буквальном
смысле кашарни-«зимняя неделя» (ср. тат. кыш «зима»).

Для
проведения кашарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так
называемое девичье пиво (хёр сари).Для этого со всей деревни собирали
складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а
также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень. За день до
крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги.
Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали
пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в
наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила
этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки
плясали под частушки. Важное место в праздновании кашарни занимали всевозможные
гадания о судьбе.

В
полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь,
на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук
послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то
говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то
полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки-шапар
предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году
непременно женится, а если девушке — то она выйдет замуж. Много было в эту ночь
и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это и
понятно, так как по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители
молодых засылали сватов.Во время празднования кашарни по дворам ходили ряженые.
Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали
дом, где молодежь праздновала кашарни. Здесь они показывали различные
комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из
села злых духов и враждебных человеку сил старого года. По-этому в период от
рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех
чужих.
На другое утро наступало так называемое водокрещение (тура шыва анна
кун). В этот день отмечается крещение господне-один из так называемых
двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в
память об описанном в евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в в
реке Иордан.

Потом наступал праздник
почитания солнца саварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на
лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело
«старухи саварни»

На весну же
приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим
предкам манкун (совпавший затем с православной пасхой), который начинался с
калам кун и завершался серен или вирём — обрядом изгнания зимы, злых духов и
болезней. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща
ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших,
выкрикивая «серен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда
пивом, сыром и яйцами. В конце XIX в. эти обряды в большинстве чувашских
деревень исчезли.

Вирĕм— весенний праздник верховых
чувашей, посвященный изгнанию из селений злых духов старого года. Традиционно
этот праздник проводился накануне великого дня (мăнкун). После распространения
христианства языческий праздник мăнкун совпал с православной пасхой, а вирĕм
был приурочен к вербному воскресенью.У низовых чувашей аналогичный праздник
называется сĕрен.
Накануне вирĕм проводятся ежегодные поминования предков. В день вирĕм молодые
ребята идут в лес и заготавливают рябиновые прутья. После возвращения из леса
начинается подворный обход деревни. Ребята с музыкой, песнями и плясками
обходят всю деревню посолонь (по ходу солнца), начиная с крайнего восточного
дома. В каждом доме их встречают гостинцами, приглашают в избу и угощают кто
чем может. Ребята бьют рябиновыми прутьями по углам и стенам каждого строения,
чтобы изгнать злых духов. Ударяют также хозяев дома и скотину, чтобы изгнать
всякую хворобу. За это им хозяева дают яйца, колобки, пирожки, орехи. Обойдя
таким образом всю деревню, ребята собираются вечером где-нибудь за деревней,
непременно около кладбища. Сюда же к ним приходят несколько стариков, хорошо
знающих старинные обряды и молитвы. Помолившись за здоровье и благополучие
односельчан, все начинают ритуальную трапезу. Руководители праздника вирĕм
раздают каждому поровну яйца и другие угощения. Дети тут же начинают играть в
особую игру с использованием подаренных вареных яиц.
Поздно вечером за деревней в овраге ребята зажигают костры из старых лаптей.
Когда костер разгорится, бросают в огонь рябиновые прутья. Снимают с себя
одежду, шапки и бросают вверх, приговаривая: «Пусть всякая нечесть и всякая
хворьба уходят из селения!» Перед тем, как разойтись по домам, начинают
перепрыгивать через костер. Тот, кто трижды перепрыгнул, во весь дух бежит в
деревню, так как считается, что нечистая сила и болезни пристанут к тому, кто
последний добежит до околицы. В деревне веселья и игры продолжаются до позднего
вечера. Дети играют в различные игры, поют песни, пляшут под музыку.

С
глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового
года отмечали весной. Своими истоками весеннне праздники восходят к новогодним
торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной
системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд
ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу (саварни) и праздники зимнего
цикла (кашарни, сурхури). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или
имеют однозначный смысл.

Чувашский
языческий калам начинался в среду и продолжался целую неделю до манкуна.
Накануне калама топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный
верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и
попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя
оставляли для них воду и мыло.

Первый
день праздника назывался кё9ён калам (малый калам). В этот день рано утром в
каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех
родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву
и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост
коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В
лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый
платок с красной шерстяной бахромой.

Подъезжая
к каждому дому, посыльный трнжды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на
улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами».

Родители в
это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось
специально огороженное место манкеле (главное мольбище).

По
древнечувашскому календарю манкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники
начинали манкун в среду и праздновали целую неделю.

В
день наступления манкун рано утром детвора выбегала встре- чать восход солнца
на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот
день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно.
Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они
рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей
Вупар. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце
постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупар, и хотели его стащить с
неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда
чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых
молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы
вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупар и
наконец одолели их. Злая старуха Вупар со сворой своих помощников убежала в
подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

Славен своим разнообразием праздник акатуй.

Акатуй
— весенний праздник чувашей, посвященный земледелию. Этот праздник объединяет
ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался
перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева
яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако
сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухат. (суха
«пахота» + туйe «праздник, свадьба»), а низовые — сапан туйe
или сапан (из татарского сабан «плуг»). После великого дня (мaнкун)
чуваши начинали готовиться к весенним полевым работам: ремонтировали
сельскохозяйственные орудия, готовили семена. В последних числах апреля, перед
выходом на пашню, начинали готовиться к торжествам по случаю полевых работ. Для
проведения ритуальной части акатуй заранее варится пиво, готовятся съестные
припасы, красятся яйца. Празднование акатуя в разных домах начинается в разные
дни. Праздник продолжается неделю. Приготовившийся к празднику в определенный день
созывает родственников и соседей. К их приходу в избе накрывается богатый стол.
Во главу стола ставится алтaр (братина) с пивом, в середину стола на
специальном вышитом полотенце — блюдо с караваем хлеба и кругом сыра. Как
только соберутся все приглашенные, хозяин назначает одного знающего ритуал
старца руководителем, и тот приступает к исполнению своих обязанностей. Каждому
из присутствующих подносится кружка пива, раздается по кусочку съестного,
изготовленного из зерна и из животных продуктов. Обычно это бывает ломтик
калача с сыром или с маслом. Как только раздача заканчивается, руководитель
запевает старинную песню «Алран кайми аки-сухи» (Сев и пашня —
вековечное дело наше), и все подхватывают этот гимн земледельческому труду.
После завершения песни под руководством старца все совершают моление,
обращаясь, по обыкновению, в сторону приоткрытых дверей. В старом чувашском
быту все дома в деревне строились дверями на восток. Тюркские народы с
незапамятных времен совершали свои молитвы, обращаясь в сторону восхода солнца.
Эта традиция удерживалась чувашами вплоть до начала XX века.

По окончании всего
цикла весенних земледельческих работ проводилась торжественная часть праздника
акатуй. В этнографической литературе термин «акатуй», часто
объясняется как «свадьба плуга», но это не совсем верно. Гораздо правильнее
будет перевести «акатуй» как «праздник земледелия». Весь
ход праздника показывает, что он посвящен завершению весенних полевых работ. К
самому торжественному заключительному циклу акатуя начинали готовиться заранее.
По улицам верхом на лошадях гарцевали юноши. Они собирали призы для награждения
победителей на соревнованиях. Молодежь разъезжала по деревне с длинным шестом,
к которому молодушки привязывали свои лучшие вышитые полотенца и тканые пояса.
Другие несли плетеные сумки — пестери для сбора яиц. В некоторых местах парни
вышитые полотенца затыкали рядами за пояс, так что образовывалось нечто вроде
фартука или юбки. Почти каждый дом жертвовал на акатуй какую-нибудь вещь: куски
ткани, платки, рубашки, полотенца, яйца и т. п. Богатые люди жертвовали иногда
деньги, на которые покупали барана. Молодые люди для участия в скачках
подготавливали лошадей, щедро кормили их овсом, иные даже давали сырые яйца.
Накануне праздника молодежь выезжала на конях и устраивала пробные соревнования
«для разогрева ног коней».Для проведения соревнований составлялось
своеобразное жюри из почтенных и влиятельных стариков, которое признавалось не
только жителями данной деревни, но и всей округой. В день акатуя деревня принимала
праздничный вид, на улицах царило веселое оживление. Соревнования происходили
на лугу за деревней. Обычно выбирали место рядом с рекой и лесом. Еще до
полудня население деревни начинало стекаться на традиционное место проведения
конных скачек. Впереди шли выборные старики. Вместе с ними верхом на коне ехал
один из парней, который нес длинный шест с привязанным к верхнему концу
полотенцем – своеобразной эмблемой праздника. Многие отправлялись на акатуй на
подводах, тарантасах. Лошадей и сбрую празднично украшали, в гривы вплетали
разноцветные ленты и кисти из шерстяной пряжи, дугу обертывали цветной тканью
или полотенцем. На опушке леса на почетном месте усаживались старики – члены
комиссии. Около них вкапывали в землю длинный шест с полотенцем на верхнем
конце – акатуй ялавe (флаг акатуя). Когда народа собиралось достаточно,
начинались состязания: бег, скачки, прыжки, борьба, стрельба из лука по цели и
т. д. Как правило, состязания начинали мальчики. Сначала соревновались в беге
на полверсты. Победители получали до десятка яиц. Детей сменяли взрослые, они
бегали на дистанцию от одной до двух верст.

Самым популярным
видом соревнования на акатуе является борьба на поясах. В качестве пояса
используется полотенце. Каждый борец держит полотенце в руках, охватывая им
талию противника. Борьбу также начинали мальчики, постепенно очередь доходила
до взрослых. Оставшийся непобежденным борец получал титул богатыря (паттaр).
Его обычно награждали бараном. Одним из центральных моментов на состязаниях
праздника акатуй были конные скачки на три, пять, иногда и до восьми верст.
Победителям скачек дарили вышитые полотенца, призы обычно привязывали к шеям
лошадей. Праздник акатуй украшали разнообразные шуточные соревнования типа
«бега в мешке», «бега на трех ногах», «разбивания горшка»,
«молодушки с коромыслом» и т. п. Силу и ловкость показывали в таких
играх, как бой с мешками на бревне, поднятие гирь, различного рода
перетягивания и т. д.

После состязаний
молодежь разбивалась на несколько возрастных групп, и каждая из них затевала
свои игры. Парни и девушки устраивали пляски, пели песни. Веселье продолжалось
до позднего вечера. Старики и семейные пары возвращались в деревню сразу же
после окончания состязаний. Они приглашали к себе домой приезжих из соседних
деревень родственников и знакомых и пировали допоздна. Соседние деревни обычно
старались проводить акатуй в разное время. Поэтому молодежь, да и взрослые
успевали погулять на нескольких праздниках кряду: в своей и соседних деревнях.
В состязаниях по борьбе участвовали богатыри нескольких деревень, и таким
образом выявляли чемпиона всей округи. Такой паттaр пользовался всеобщим
уважением.

У кочевых в прошлом
народов соревнования в силе, ловкости и меткости имеют очень древние истоки. Их
смысл не столько спортивный, сколько практический, общественный. На общеродовых
состязаниях, проводимых ранней весной, выявлялись самые сильные, ловкие и
меткие мужчины. На период сезонных летних перекочевок эти богатыри становились
во главе всего рода. От их силы, сообразительности, смелости, ловкости и
меткости зависело благополучие всего кочевого сообщества. Кто кроме такого
батыра и его дружины мог в степи спасти основное богатство рода – его стада –
от многочисленных врагов? Поэтому богатыри (паттaр, улaп) становились предводителями
родов (улпут). Не случайно в чувашском языке слово улaп «богатырь, герой,
исполин» и улпут «барин», «князь», «сановое лицо» одного корня.
Это говорит о том, что у далеких предков чувашей спортивные состязания во время
праздников весенне-летнего цикла имели чрезвычайно большое значение. Они
служили самым демократическим и эффективным способом выбора предводителей родов
и племен. Даже после почти полной утраты кочевнических традиций эти состязания
как важное средство сохранения благополучия рода выжили, удержались и
органически вошли в состав земледельческих праздников.

Примечательной
особенностью праздников акатуй в последнее время являются награждение
передовиков производства, концерты самодеятельных и профессиональных
художественных коллективов, соревнования по современным видам спорта,
разъездная торговля и т. д. В условиях города, районного центра такая
приближенная к стандарту «массовых мероприятий» мешанина почти полностью
скрадывает поэзию национальной специфики. Видимо, акатуй следует проводить,
стараясь сохранить все лучшее от традиционного его ритуала.

Çимĕк — летний праздник,
посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ.
Соответствует христианской троице, именуемой русскими также семик, так как на
Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после пасхи. Чувашское
çимĕк восходит к этому русскому слову.

Празднование çимĕк среди чувашей
распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины ХVIII в. Тем
не менее, многие обряды и ритуалы этого праздника восходят к седой старине.
Объясняется это тем, что на çимĕк перенесены многие обрядово-ритуальные
действия, первоначально причастные к калам и, отчасти, к юпа. В
обрядово-ритуальной стороне праздника çимĕк можно выделить три основных линии:
восходящие к восточнославянскому язычеству, русскому христианству (в его народном проявлении) и чувашскому
язычеству.

Несмотря на позднее, в целом
христианское происхождение, çимĕк широко распространился в быту не только
крещеных чувашей, но и язычников. В некоторых местах некрещеные чуваши называют
этот день виле тухнă кун, т. е. «день выхода усопших (из могил)». Возможно, это и есть старое
чувашское название праздника, соответствующее русскому семику.

Чувашский çимĕк начинался спустя семь
недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной
недели. Первый день этой недели назывался аслă çимĕк (большой семик), а последний — кĕçĕн çимĕк (малый семик).

Накануне аслă çимĕк женщины и дети
ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно
приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с
опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и
ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям
строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от
злых духов.

Уяв — весенне-летний период
молодежных игрищ и хороводов.

Слово уяв буквально означает
«соблюдение» (от уя «блюсти»).
Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой
жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество.

В разных местах слово уяв имеет
различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся
по-разному. Верховые чуваши проводили уяв в промежутке между мăнкун и симĕк. Молодежные игрища и хороводы здесь
начинались через неделю после мăнкун. Во время уяв молодежь вечерами
собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это
время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. К концу
ХІХ в. сезонные молодежные хороводы у верховых чувашей стали исчезать.

Средненизовые чуваши в уяв обычно
проводили большие общеродовые игрища. В определенный день в материнскую деревню
собиралась молодежь со всех дочерних деревень. Рядом с каждой материнской
деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для
проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вăйă — «игрища», или
же пуха, тапа — «сбор, собрание». Ко дню тапа или вăйă на таком месте
устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали
несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами. Ближе к
полудню к этому месту собиралась молодежь. Приезжали также торговцы сладостями,
мелким товаром, игрушками. Весь день до позднего вечера на площадке играла
музыка. Музыканты, собравшиеся со всей округи, играли по очереди. Одновременно
выступали несколько скрипачей, пузыристов, гусляров, гармонистов,
барабанщиков-ударников. Вокруг этого большого оркестра всегда толпились ребята,
которые подыгрывали на деревянных свирелях, металлических и глиняных
свистульках, металлических треугольниках.

Çинçе — традиционный дохристианский
обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. Этот
земледельческий праздник соответствует русскому празднику, известному под
названием «3емля — мати именинница» или «Духов день».

В старину у чувашей за календарем
следили пожилые, умудренные жизненным опытом люди. До появления отрывных
календарей чуваши пользовались самодельными деревянными солнечными календарями,
которые довольно точно показывали месяцы, недели, дни, долготу дня и даже часы
и минуты. Когда долгота дня доходила до 17 часов, почтенные старцы объявляли
всей деревне, что с такого-то дня начинается çинçе. Он праздновался в течение
12 дней и совпадал со временем цветения ржи. Çинçе особыми обрядовыми
торжествами не сопровождался. Это скорее даже не праздник, а период отдыха и
соблюдения покоя Матери-земли, которая в это время считалась обремененной
спеющим урожаем. В период çинçе строго запрещалось чем-либо беспокоить землю:
нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, бросать на землю
тяжелое, рубить лес, строить дома, лазить на деревья и строения.

Вырма — это жатва, уборочная
страда. В старину хлеба убирали вручную — жали серпами. Это был изнурительный и
трудный, вместе с тем весьма ответственный период в годичном трудовом цикле
крестьянина. Хлеб — венец всех трудов земледельца — на жатве уже ощущается
реально, весомо, а не в мечтах только. Даже небольшая горсть срезанных серпом
ржаных стеблей — это добрая ломоть хлеба. А сколько таких ломтей в снопу, в
копне! Одним из множества трудовых ритуалов было çурла хывни «зажинок». Самая
проворная женщина в семье развязывала серп, увязанный еще в прошлом году
последней сжатой в поле горстью стеблей ржи, и срезала первую горсть.
Перемешивала старые стебли с новыми, разбрасывала их перед собой на ниву и
произносила благодарственную молитву духам земли: «Эй, çĕр ашшĕ, çĕр
амăшĕ! Тавах сире кивĕрен сĕнне чипер…»

Авăн — слово многозначное. Это
«гумно, овин, ток», «молотьба» и… «праздник». Этот праздник ввиду большой
значимости молотьбы хлеба сопровождался многими обязательными ритуалами. Он был
особо приятен, торжественен для крестьян. Молотьба такая же волнующая пора, как
и жатва. Овин для сушки снопов, ток и молотьба на нем замыкали, связывали
воедино годовой цикл полевых работ. С тока зерну одна короткая дорога — в амбар
и на мельницу. Но торжественность, истинная святость сопровождали хлебороба
даже на этом коротком пути. В любой мелочи, даже в форме мешочных завязок и
скрипе телег усматривался некий магический смысл.

После жатвы старики по ночам сушили
снопы, развлекали молодежь сказками да прибаутками, забавлялись и сами — ходили
пугать друг друга… Разбирали большие клади (капан)
и сносили снопы на овин (авăн). Их
приставляли к конусообразному остову овина — шишу колосьями вверх и притягивали
веревкой, чтобы снопы не упали. В овинной яме под шишом старики, разводя огонь,
произносили молитву, обращенную к духам огня:

— Е, пĕсмĕлле! Турă, çырлах! ЬІрă Вут
ашшĕ, ырă Вут ама! ЬІрă вырăнта ларса тарасаринччĕ. Мăн капана пасса авăна
хутăмăр, авăн перекетне парасаринччĕ. Авăн ашне вут хутăмăр — вутăран-кăвартан,
сиксе ÿкес хĕмĕнчен витсе сыхласа тарасаринччĕ. Ырă Вут ама! Пирĕн ĕçĕмĕре эсĕ
упраса, эсĕ сыхласа тăрсамччĕ! (Славим имя Бога!
Помилуй нас, Боже! Священный дух Отец огня, священная Мать огня! Желаем вам
пребывать на добром месте. Мы разобрали большую кладь и разложили снопы на
овинный шиш. Отвратите злую огненную силу, защитите и сохраните от шальной
искры. Добрая Мать огня! Остерегай и сохраняй наши труды!).

Чÿклеме — обряд освящения нового урожая жертвоприношением
духам природы, умершим предкам, сопровождавшийся угощением всех сородичей.
Глубокой осенью, после завершения молотьбы чувашские крестьяне тщательно
сортировали и распределяли зерно: самое лучшее — на семена, что похуже — на
корм скоту, а это — на муку. Партию, предназначенную на муку, сушили в овинах
или печах и везли на мельницу. Старшая в доме женщина затевала солод,
проращивала зерна, несколько раз обрызгивая со свежего веника, солодила,
ворошила его. Затем солод свозили для просушки в общественную солодовню. На
солодовне собирались старики, подростки, дети. Тут рассказывали разные истории,
предания, сказки. Ночлег на солодовом овине (салат
авăнĕ) запоминался детям на всю жизнь. Готовый солод вместе с зерном
везли на мельницу. Мельница, как и солодовня, была в чувашском быту
своеобразным клубом, местом общения, средоточием новостей, споров, легенд.
Мельница завершала долгий и подчас очень рискованный путь хлебного зерна. С
мельницы крестьянин возвращался с чувством огромного удовлетворения,
преисполненный гордости за итоги своего нелегкого круглогодичного труда. Теперь
уже можно было радоваться плодам своего труда. Чуваши недаром говорили: «С
мельницы и дрянная лошадь возвращается пританцовывая». Муку засыпали в
специальный деревянный ларь в амбаре. Она поступала в полное распоряжение
хозяйки дома.

Готовясь к обряду чÿклеме, хозяйка
варила пиво из нового солода. На подготовку солода требовалось около двух
недель, варка сусла занимала полторы — двое суток. Готовое сусло разливали в
дубовые бочки и ставили в погреба. Там оно бродило три-четыре дня. Накануне
чÿклеме с вечера хозяйка творила тесто, а утром замешивала. Пока топилась печь,
тесто поднималось. Хозяйка брала тесто из квашни и начинала формовать xлебы.

Чÿк — обряд жертвоприношения
великому всевышнему Богу (çÿлти аслă Турă),
его семейству и помощникам — духам-хранителям живой и неживой природы,
человеческого общества и людей. Само слово «чÿк» многозначно. В определенных
случаях оно означает и жертвоприношение, и место совершения такого обряда, и
некое божество высшего разряда, а также употребляется как ритуальный возглас,
обращенный к Турă.

По древним чувашским мифопоэтическим
и религиозным представлениям, Вселенная как единое и нераздельное целое
представляет собой единство природы, общества и личности. Она, якобы, была
создана богом Турă с помощью своего брата-близнеца Киремет. Однако после
сотворения Вселенной Киремет попал под воздействие зла и был изгнан Турă из
верхнего мира. Всевышний Турă прилагает усилия к тому, чтобы содержать все три
составные части Вселенной в постоянной взаимной гармонии, а дьявол с помощью
прислуживающих ему злых сил всячески старается подбить человека на
неблаговидные дела, нарушающие в конечном итоге вселенскую гармонию. Тогда Турă
посылает кого-нибудь из своих прислужников, чтобы наказать человека и наставить
на путь истинный. Все обряды и ритуалы древнечувашского быта направлены на
поддержание постоянного мирового порядка или на восстановление нарушенной
гармонии. Личность была в ответе перед обществом, общество — перед природой и
Турă.

Механизм поддержания вселенской
гармонии осуществлялся путем жертвоприношений. Личность, под подстрекательством
дьявола нарушившая общественный порядок, должна была жертвоприношением искупить
свою вину перед Турă, иначе ее неблаговидные дела могли привести к гибели
общества, что, в свою очередь, вызвало бы разрушение Вселенной. Нарушение
вселенской гармонии всегда осуществляется снизу вверх, со стороны личности, а
восстановление порядка — сверху вниз, со стороны Турă. В тех случаях, когда
провинилась личность, совершались частные жертвоприношения. Кроме них у чувашей
были и большие чÿк — календарно приуроченные общественные жертвоприношения,
совершавшиеся всем обществом. Язычники ежегодно в период созревания хлебов
совершали мăн чÿк, или аслă чÿк — большое жертвоприношение; кĕсĕн чÿк—малое
жертвоприношение, которое также называлось и уй чÿкĕ — полевое
жертвоприношение, и çумăр чÿкĕ — жертвоприношение для ниспрашивания дождя. Эти
большие жертвоприношения совершались от имени всех сельчан и были направлены на
обеспечение общественного благополучия, на поддержание общественной и
вселенской гармонии. В связи с усилением христианского просвещения
разорительные для народа большие жертвоприношения приходили в забвение, их
стали проводить реже, и три вида чÿк во многих местах слились в один.

Ниме — коллективная помощь,
устраиваемая односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ.
Традиция ниме имеет очень глубокие исторические корни и восходит к пратюркской
эпохе. Чуваши в течение нескольких тысячелетий сохранили обычай ниме и донесли
его до нас. А ниме спасал и сохранял чувашей. В жизни селянина много таких
моментов, когда требуются коллективные усилия для своевременного выполнения тех
или иных хозяйственных работ. Нужно было вывозить лес, строить дом, вовремя
сжать уже осыпающийся урожай — везде на помощь приходил обычай ниме. Он не
имеет определенных сроков проведения, однако чаще всего к коллективной помощи
прибегали при уборке перестоявшего урожая. В случаях, когда грозило осыпание
хлебов, хозяин приглашал к себе одного из уважаемых людей и назначал его ниме
пуçĕ — главой коллективной помощи.

Киремет карти — «киреметище», место совершения общественных
жертвоприношений и молений. Как и многие термины древнечувашской религиозной и
мифологической сферы, слово «киремет» имеет несколько значений. Это и божество,
брат всевышнего бога Турă, и глава злых сил, и место жертвоприношения и т. д.
Различные значения слова киремет показывают динамику развития представлений об
этом божестве языческого пантеона.

Первоначально киремет считался родным
братом-близнецом всевышнего бога сÿлти Тура. В представлениях о Турă и Киремет
отразились древние воззрения о двуедином начале творца Вселенной: доброе начало
олицетворялось в образе Турă, а злое — в образе Киремет. Оба близнеца
участвовали в акте сотворения Вселенной. Первоначально Киремет активно помогал
Турă в упорядочении хаоса, в добывании суши из-под Мирового океана, сотворении
земной тверди, в наполнении ее природными объектами, в сотворении растений и
животныx. Но в ходе созидания Вселенной действия Киремет оказывались все более
неудачными и портили первоначальный замысел Турă, за что Бог предопределил ему
второстепенное, подчиненное положение.

Первоначально Турă и Киремет обитали
в верхнем мире, и Киремет служил посредником между Богом и людьми. По поручению
Турă он разъезжал по земле на тройке прекрасных лошадей и творил суд над
нарушителями установленного порядка. Такое подчиненное положение со временем
перестало его устраивать, и Киремет выходит из подчинения. Турă, начинает
совращать людей. За ослушание Турă изгоняет его из верхнего мира на землю. На
земле Киремет начал притеснять чувашей, отбирал у них жен и девушек, а на тех,
кто противился, насылал болезни и несчастья. Чуваши пожаловались богу, и Турă
решил изгнать Киремет в преисподнюю. Но за него заступилась одна женщина, и
Турă разрешил Киремет жить в оврагах и лесах. Киремет наплодил много детей, и
они также расселились по оврагам и лесам…

После христианизации крещеные чуваши
особо отмечали те праздники, которые совпадают по времени с календарными
языческими (рождество с сурхури, масленицу и
çăварни, троицу с çимĕк и т.д.), сопровождая их как христианскими,
так и языческими обрядами, Под влиянием церкви в быту чувашей получили
распространение престольные праздники. К концу ХIХ — началу ХХ в. христианские
праздники и обряды в быту крещеных чувашей стали преобладающими.

Источник