Что такое кельтский праздник

Колесо Года — это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.

Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года — точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями — это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).

Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты — полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на «общепринятом» колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.

Ниже вы найдете информацию про Колесо Года, о ритуалах и традициях, о том, как отмечаются праздники годового цикла у современных язычников.

Праздники Колеса Года

Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

Праздник Имболк — день начала весны

1-2 февраля. Несмотря на то, что Имболк приходится на начало февраля, «волчьего месяца», именно он является праздником порога, перехода от Темного Времени года к новому времени пробуждения природы от зимнего сна. Традиция Викки говорит, что богиня оправилась от родов и кормит грудью маленького бога — и само название праздника, Imbolc, восходит, очевидно, к староирландскому mblek («молоко»). У славян соответствующий праздник назывался Громницы, т.к. в некоторых регионах в феврале уже случались грозы. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали особую свечу, «громничку», зажигали ее в праздник и после, в грозы, чтобы защитить дом и хозяйство от ударов молний.

Имболк — время очищения. В прежние времена на Имболк вычищали дом и все хозяйственные помещения, мылись сами и окатывали водой скот, чистили домашний очаг и двор. В этот день все было посвящено богине Бригитте, покровительнице дома и семьи, ремесел, домашних животных и всего, что дает человеку силы и средства для жизни.

Цвета Имболка: белый, кремовый, красный, желтый, розовый.

Ритуалы на Имболк: очищение дома, благословение новых инструментов, в том числе колдовских, сотворение талисманов.

ВСЁ ДЛЯ ИМБОЛКА

Праздник Остара — день весеннего равноденствия

21-22 марта. Остара отмечается уже как праздник весны, вступившей в свои права. Это день середины весны, момент равновесия — день равен по длительности ночи, и после Остары день будет удлиняться. Название «Остара» связывают с именем европейской языческой богини рассвета и плодородия Эостры. Судя по всему, европейское название христианской Пасха, Easter, также происходит от ее имени.

День весеннего равноденствия и традиции его празднования плотно связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с «отворением земли» и началом сельскохозяйственных работ. Интересно, что животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.

Цвета Остары: белый, красный, зеленый.

Ритуалы на Остару: призывание удачи, ритуалы на привлечение денег.

АТРИБУТЫ ОСТАРЫ

Белтейн — праздник начала лета

С 30 апреля на 1 мая.Бельтейн — это праздник начала лета. История его происхождения теряется во мгле времен, но известно, что в древности он становился началом пастбищного сезона, лето полностью вступает в свои права, и Темная половина года наконец заканчивается. Виккане в это время славят Зеленого человека, бога леса — полную сил ипостась бога, оставившего странствия и присоединяющегося к богине. Это волшебное время, когда граница между мирами тонка и зыбка.

Если позволяет погода, праздновать Бельтайн лучше всего в лесу — в царстве Бога.

Основные символы Бельтайна — костер и майский шест.

Цвета Бельтайна: зеленый, красный, золотой, белый.

Ритуалы на Бельтайн: привлечение любви, все ритуалы плодородия, сексуальная магия.

ТОВАРЫ ДЛЯ БЕЛТАЙНА

Праздник Лита — день летнего солнцестояния

21-22 июня. Лита — праздник солнечный и теплый. Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета. В том или ином виде, летнее солнцестояние нашло отражение в культурах всех народов, населяющих землю. Шаманы и колдуны всех народностей осознавали важность этого дня.

В викканской традиции Лита — день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.

Цвета Литы: зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия.

ВСЁ ДЛЯ ВСТРЕЧИ ЛИТЫ

Лугнасад — праздник урожая и осени

1-2 августа. Лугнасад, или Ламмас — первый праздник урожая, время начала его сбора. Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название «Лугнасад» берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей — от поэта до кузнеца.

Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник — то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.

Цвета Лугнасада: все оттенки осени — оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий.

Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов, очищение и избавление от отжившего.

МАГИЯ ЛАММАСА

Мабон — день осеннего равноденствия

21-22 сентября. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон. Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени. Природа готовится к зиме, и люди вместе с ней. Богиня нисходит в Нижний Мир, и бог остается бродить по земле в одиночестве, чтобы присоединиться в богине, когда наступит Самайн.

Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней.

Цвета Мабона: цвета поздней осени — темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, формирование желаний и планов на будущее.

ГОТОВИМСЯ К МАБОНУ

Самайн — праздник кельтского нового года

С 31 октября на 1 ноября. Самайн — один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый. Он известен людям всего мира, как Хеллоуин, и многие ведьмы с радостью отмечают его, не забывая и об истинно колдовской стороне этого праздника. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ.

Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.

Цвета Самайна: красный, рыжий, коричневыый, черный, оранжевый, темно-красный и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

ВСТЕЧАЕМ САМАЙН

Йоль — день зимнего солнцестояния

21-22 декабря. Самая длинная ночь в году. В это время Солнце астрономически наиболее удалено от зенита. Несмотря на то, что это самая длинная и темная ночь, праздник этот радостный и полный надежд. После Йоля день начинает прибавляться, становиться длинней, темнота отступает, чтобы дать дорогу свету. Богиня дает жизнь богу и новому времени.

Этот праздник хорошо отмечать в кругу семьи, при свете свечей или камина, с любимыми людьми.

Цвета Йоля: красный, золотой и зеленый.

Ритуалы на Йоль: привлечение успеха и удачи, благополучия, семейного счастья.

ПОДАРКИ К ЙОЛЮ

В последнее время интерес к кельтским праздникам достаточно большой. Многие видят в них сходства со священными обрядами у других народов, прослеживают аналогии, делая соответствующие выводы. Большую роль в популярности друидизма играет появившийся в последнее время интерес к языческой культуре. При этом нужно признать, что крайне трудно выделить первоначально кельтские традиции, которые не были бы присущи другим государствам Западной Европы. На этот счет у исследователей много версий и предположений. В этой статье мы попытаемся упорядочить наиболее известные мнения, существующие сегодня об этой культуре.

Общие признаки

В отношении кельтских праздников уже достаточно давно укрепились понятия «восьмичастный год» и «колесо года», что отражает представления о календаре, который существовал у этого народа. В данной культуре огромное значение уделялось цикличности, так как именно в ней видели бесконечное продолжение всего сущего, когда конец превращался в начало, а начало становилось концом.

У годичного кругового цикла нет однозначного начала и конца. В представлениях этого народа он содержит восемь магических и священных дат, которые несут глубокий и сакральный смысл, разделяя год на восемь частей. Первый «крест», разделяющий год на своеобразные четыре части, включает в себя четыре основные точки «жизни» Солнца, в том числе равноденствие и солнцестояние. Второй «крест», в свою очередь, делит пополам каждую из оставшихся частей.

Необходимо сказать, что большинство ритуалов, связанных с этими промежуточными точками, хорошо известны. Информация о них дошла до наших дней. В результате создается устойчивое ощущение, что праздники «солнечного креста» отмечались более скромно. Особенно это можно отнести к равноденствиям, которые выглядят только подготовкой к смене светлого и темного, в сакральном смысле этих понятий.

Кельты

Лучше понять кельтские праздники и обряды удастся если вникнуть в сущность самого этого народа. Так назывались племена, которые были близки по материальной культуре и языку племенам индоевропейского происхождения. На рубеже эр они занимали обширные территории в Центральной и Западной Европе.

Именно кельты считались одним из самых воинственных народов Европы. Перед битвой, чтобы устрашить противника, они трубили в боевые трубы, издавая оглушительные вопли. Известно, что еще в первом тысячелетии до нашей эры они стали использовать металлический обод, чтобы увеличить прочность колес в своих колесницах. В результате оно стало неотъемлемым атрибутом бога грома Тараниса.

В 390 году до нашей эры кельты вторглись в Рим, практически полностью его разграбив. Они уничтожили все исторические записи, сделанные до этого периода. В 279 году до нашей эры около десяти тысяч кельтов переселились в Малую Азию по приглашению правителя Вифинии Никомеда I, которому требовалась мощная поддержка в династических противостояниях. В результате они расселились в районе центральной Анатолии, в Каппадокии, восточной Фригии, создав государство Галатия. Оно просуществовало до 230 года до нашей эры.

Мифология

Кельтские языческие праздники основаны на богатой мифологии. При этом о существовавшем у них пантеоне богов информации сохранилось совсем немного. В основе их религии лежит представление о существовании мирового древа, которым они считали дуб. Человеческие жертвоприношения существовали, но проводились только в самых крайних случаях, если страна была на краю гибели.

В кельтском обществе наиболее влиятельными были жрецы, называвшиеся друидами. В их руках было сосредоточено не только осуществление религиозного культа, но и образование, высшая судебная власть. Боясь потерять свое влияние, они ревностно охраняли свои знания. Из-за этого обучение друидов проводилось только устно. В первую очередь ученику следовало развивать память, чтобы запомнить большие объемы информации.

Кельты жили по законам родоплеменного общества, в их культуре было много преданий и легенд. Они на протяжении многих веков передавались из уст в уста. Археологические раскопки подтвердили, что кельты верили в загробную жизнь, в захоронениях умерших оставляли большое количество разнообразных предметов. Это было оружие, инструменты, ювелирные украшения, встречались даже телеги и повозки с лошадьми.

Центральную роль в мифологии играла вера в переселение душ. Это помогало побороть страх перед смертью, поддерживая в воинах самоотверженность и храбрость. В списке кельтских праздников, информация о которых сохранилась до нашего времени, Белтейн, Самайн, Имболк, Лугнасад. О них мы расскажем в этой статье.

Цикл

В кельтских праздниках колесо года имело большое значение. С его помощью устанавливался определенный ежегодный цикл праздников. Он состоит из восьми праздников, которые отмечают через приблизительно одинаковые временные интервалы. В основе цикла изменения пути Солнца, наблюдаемые с Земли по небесной сфере в течение всего года.

Примечательно, что используемое нынешними неоязычниками восьмилучевое колесо года — исключительно современное изобретение. Во многих языческих культурах существовали торжества, соответствующие равноденствиям, солнцестоянию, между ними отмечали аграрные и сезонные праздники. Но ни в одной традиции не существовали все восемь праздников, которые включены в современное синкретическое «колесо».

Данный календарь был принят и утвержден в конце 1950-х годов. В этой статье мы рассмотрим только кельтские праздники, которые, как считает большинство историков, действительно отмечались представителями этого народа.

Имболк

Это один из четырех основных праздников, который до сих пор остается и в ирландском календаре. Его изначально отмечали в начале февраля или при появлении первых признаков весны. В наши дни, как правило, праздник Имболк отмечается 1 или 2 февраля. Именно этот день, как считается, находится на середине пути между весенним равноденствием и зимним солнцестоянием.

Изначально он был посвящен богине Бригитте, во времена христианства даже отмечался как день святой Бригитты. Это традиционное время для предсказаний погоды, возможно, праздник стал предшественником знаменитого американского Дня сурка.

На Имболк было принято делать кресты святой Бригитты, а также ее изображения в виде специальной куклы, которые торжественно носили из одного дома в другой. Люди желали получить ее благословение. Для этого они готовили для нее кровать, питье и пищу, а предметы одежды неизменно оставляли на улице. Считалось, что святая покровительствует домашнему скоту и дому, защищая и оберегая их.

Со временем крест святой Бригитты стал неофициальным символом Ирландии. Чаще всего его делают из соломы, из стеблей камыша, располагая посередине плетеный квадрат, от которого в четыре стороны расходятся лучи закругленной формы.

Ранее с этим крестом было связано большое количество ритуалов. Иногда этот символ и сегодня украшает дома верующих католиков, преимущественно в сельской местности. Многие верят, что крест способен защитить дом от пожаров. Символ связывают со святой покровительницей Ирландии. По преданию, святая Бригитта сама сплела этот крест на смертном одре своего отца, а по другой — состоятельного язычника, который, узнав, что он означает, принял решение креститься.

Бригита и святая Бригитта

Интересно, что богиня по имени Бригитта существовала и в кельтской мифологии. Это была дочь Дагды, самое важное женское божество в Ирландии. В мирной жизни она покровительствовала ремесленникам, поэтам, врачам, особенно женщинам, помогающим при родах. В неспокойное время превращалась в богиню войны.

С древних времен в Ирландии существовала традиция зарывать живого цыпленка у трех ручьев, чтобы добиться ее расположения.

После принятия ирландцами христианства, они стали отмечать Имболк как праздник, посвященный святой Бригитте. Это православная и католическая святая. Она родилась в середине V века, считается покровительницей этой страны.

О ее жизни и судьбе сохранилось немного достоверной информации. Существуют три жития, написанные в разное время. По одной из версий, ее отцом был языческий король Лейнстер, а матерью — рабыня из древнего шотландского народа пикты, которую обратил в христианство святой Патрик. Бригитта прославилась добротой, милосердием и своими чудесами. Она исцеляла больных, раздавала еду бедным, в ее руках угощения никогда не иссякали. Главным ее талантом было пивоварение.

В христианство она обратилась около 480 года, основав монастырь в районе местечка Килдэр, где рос дуб, почитавшийся друидами. Она умерла в 525 году в основанном ей монастыре. Похоронили ее в Даунпатрике рядом со святым Патриком.

Белтейн

Это праздник, отмечавшийся в начале лета или 1 мая. Изначально праздник Белтейн был шотландским или ирландским. Во многих странах, населенных кельтами, ему придавали особое религиозное значение, посвящая богу плодородия и солнца Беленусу. Друиды приносили ему символические жертвы.

По существовавшему поверью, в день праздника Беленус спускается на землю. Считалось, что именно в этот день в Ирландию прибыли племена богини Дану, одно из мифических племен, которое, по легенде, правило Ирландией.

В христианский период этот кельтский праздник был вытеснен близкими по дате Пасхой, днем святой Вальпургии, праздником Святого Креста.

В этот день на возвышенностях разжигали костры. Участники праздника проходили между огней или прыгали через них для ритуального очищения.

На дверь кельты вешали Майский Сук, а во дворе сажали Майский Куст из ветвей рябины, его украшали на манер современной новогодней елки. Изначально эти обряды были связаны с попыткой защитить себя от злых духов, со временем обычай утратил смысловую нагрузку. В регионах, где исторически жили представители этого народа, кельтский праздник Белтейн до сих пор отмечают в сельской местности.

В последнее время он стал снова развиваться с развитием неоязыческих движений, сегодня считается интернациональным.

Лугнасад

Это языческий праздник начала осени, название которого дословно переводится как «свадьба Луга» или «сборище Луга». Праздник Лугнасад, по легенде, был установлен богом Лугом в честь его приемной матери, богини Тайльтиу. Это случилось после того как она умерла.

Отмечают его обязательно 1 августа, когда начинается период сбора черники, готовят пироги из зерен нового урожая.

Самайн

Это праздник был посвящен окончанию сбора урожая. Он символизировал окончание одного сельскохозяйственного года и начало следующего. Со временем он совпал с кануном Дня всех святых, повлияв на традиции Хеллоуина.

Это кельтский праздник в октябре — его отмечали в ночь с 31 октября на 1 ноября. В кельтской традиции он делил год на две части — светлую и темную. В латинской версии праздник Самайн назывался «Три ночи самониоса».

Примечательно, что языческое торжество осталось и после того как народы, населяющие Британию, приняли христианство. При ирландском дворе вплоть до XII века праздник Самайн отмечали с 1 по 3 ноября с соблюдением всех древних традиций.

Оксфордский словарь утверждает, что праздник был единым для всех народов, населявших Британские острова, ассоциируясь со сверхъестественными силами и смертью. Не существует никаких доказательств того, имел ли он какое-то особое значение в языческие времена, кроме сезонного и сельскохозяйственного. При этом его традиционное восприятие как темного языческого праздника, связанного с мертвыми, появилось только в X-XI веках из-за христианских монахов, писавших о нем примерно через четыре века после принятия христианства в Ирландии.

Традиции и особенности

Самайн считался праздником начала нового года. В Шотландии и Ирландии его и сегодня изредка называют «праздником мертвых». Считалось, что в эту ночь умирали только люди, нарушившие свои гейсы, то есть распространенные в древности табу и запреты. Считалось, что это последний день сбора урожая.

Традиционно его делили на Самайн, решая, какая часть скота переживет предстоящую зиму, а какая — нет. Последнюю резали, чтобы сделать запасы на зиму.

По традиции, во время праздника жгли костры, а друиды предсказывали будущее с помощью рисунков, которые оставлял огонь на костях убитых животных. Люди прыгали через костер, также в традиции было проходить между двумя рядами высоким костров. Этот ритуал символизировал очищение огнем. Для этого между огнем иногда проводили и скот.

После принятия ирландцами христианства Самайн стал совпадать с Днем всех святых, за которым следовал День поминовения усопших 2 ноября.

В последние годы Самайн все чаще отмечают в России в рамках фестивалей кельтской культуры. Как правило, в крупных городах — Москве, Санкт-Петербурге, Нижнем Новгороде, Владивостоке. На праздничных площадках выступают танцевальные и музыкальные коллективы, устраиваются разнообразные веселые конкурсы.

Страница обновлена 29.09.2022

Язычество — это Поэзия…

Здравствуйте, друзья!

Вы, конечно, слышали про места силы. А про дни силы? Почему я все это собрала почти в одно предложение, и причем тут Колесо года? Да и кто такие, в конце концов, последователи викки?

Ну, с последними просто. Викка — это неоязыческая религия запада, основанная на почитании природы. Считается, что возникла она в начале 20-го века, но своими корнями уходит далеко вглубь веков. Одной из особенностей викки является празднование восьми праздников Колеса года. На Википедии есть большая статья о ней, можете там подробнее почитать.

А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года. Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года. Скоро февраль, запланирована третья статья. Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет.

Что такое Колесо года?

А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это?

Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон.

В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников.

Состоит оно из восьми праздников: четырех больших (большие огненные шабаши или Великие саббаты) и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях (весеннем и осеннем) и солнцестояниях (зимним и летним).

Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось.

И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин.

Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества…

Праздники Колеса года

У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты.

У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса.

Кельтские праздники

• Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

• Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

• Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

• Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

• Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

• Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

• Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

• Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Из этих восьми, было четыре главных праздника: Имболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события. Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы.

Начало праздника всегда выпадало на вечер. Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня. То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера.

Йоль (Yule). В дни этого праздника все приветствовали Новое солнце, которое восстало из мрака. Большая статья об этом празднике находится тут: Языческий праздник Йоль — ритуалы и история: как отмечали праздник зимнего солнцестояния северные народы.

Имболк (Imbolc) — Возвращение Света. Это, по сути, конец зимы. Традиционно в этот праздники проводили ритуалы, направленные на благополучие. Статья о празднике: Имболк (Imbolc) — праздник Огней и факелов: как праздновать Имболк.

Остара (Ostara). День весеннего равноденствия — день истинного начала весны. Про Остару есть отдельная статья: Древний праздник Остара — гимн свободе и жизни: весеннее равноденствие у кельтов.

Белтайн (Bealtaine). День, когда приоткрывались двери другого мира. Белтайн — середина между весенним равноденствием и летним солнцестоянием, знаменовал собой — приход лета. В этот день люди просили богов продлить хорошую погоду, чтобы бы было больше урожая. Статья по теме: Белтайн — кельтский праздник: волшебное время начала лета.

Лита (Litha). Летнее солнцестояние — момент, когда мир знатонится зрелым, наполняется энергией и силой. Главное межвременье для друидов.Точка отсчета, с которой Солнце начинает свое движение к «смерти». Статья: Языческий праздник Лита — точка, в которой свершается все!

Лугнасад (Lughnasadh). Праздник в честь кельтского бога Луга — покровителя земледелия и ремесел. Лугнасад всегда сопровождался песнями, плясками и различными игрищами.

Мабон (Mabon). Осеннее равноденствие — время подводить итоги. Также время для сбора последних урожаев.

Самайн (Samhain). Праздник тесно связан с темой смерти и почитания предков. Означал окончательное завершение сельскохозяйственных работ. Статья на сайте: Хэллоуин (Halloween) канун Дня Всех Святых история и некоторые факты. Древний кельтский праздник Самайн

Какой праздник заканчивал год? Тут несколько вариантов:

1. Например, у северных народов, год заканчивался Йолем.
2. А в викканской традиции — Самайном.

Зачем отмечают праздники Колеса года?

Да, все верно. Праздники Колеса года отмечают и в наши дни. А зачем? Ладно люди прошлого, тогда важно было знать, когда начинать те или иные сельскохозяйственные работы, сейчас же мы меньше обращаем на это внимания. Раньше наша связь с природой была сильнее, сейчас все не так. Тогда зачем эти праздники?

Ну, кто-то продолжает чтить связь с природой и в 21-ом веке. Но чаще всего, Дни силы (а именно таковыми считались и продолжают считаться праздники Колеса года) отмечают люди, занимающиеся магическими практиками.

• Для того, чтобы набраться энергии;

• Увеличить свои силы;

• Поставить новые цели;

• И так далее.

Для многих из нас, кельтские праздники не несут какого-то тайного сакрального смысла, а просто вызывают интерес (и то, далеко не у всех).

На этом, я закончу небольшую заметку. Однако, она будет пополняться ссылками на статьи, в которых традиции и история каждого праздника раскрывается более подробно.

Цикл стихов

Но прежде, чем совсем уйду, я хочу познакомить вас с циклом стихов Екатерины Смирновой «Колесо года». Лично я их отметила, может и вам будет интересно.

Вот теперь точно все. Всего вам доброго, друзья!

Последователи викканской традиции насчитывают 8 таких, праздники сегодня: Самайн, Имболк, Бельтайн и Лугнасад являются празднествами, знаменующими начало определенного времени года.

Йоль, Остара, Лита и Мабон — празднества в честь перехода особых сезонных точек: зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия.Восьмичастное деление колеса года — изобретение последователей Викки — современной неоязыческой религии, основанной на поклонении природе. Восемь праздников, составляющих викканское колесо года, никогда не праздновались все вместе: они перекочевали в Викку из двух традиций — германской и кельтской.

Четыре великих языческих праздника — Самайн, Имболк, Бельтайн и Лугнасад — были заимствованы неоязычниками именно у кельтов. В кельтской традиции принято считать дни «от вечера к вечеру» и приурочивать праздники к полнолунию, поэтому начало праздника приходилось на вечер предыдущего дня и выпадало, соответственно, на 31 октября (Самайн), 31 января (Имболк), 30 апреля (Бельтайн) и 31 июля (Лугнасад).

Самайн (Samhain) — начало нового года у кельтов, праздник сбора урожая, знаменовавший смену одного аграрного года другим. Самайн считался последним днем сбора урожая, сопряженного с заготовками на зиму съестных припасов и забоем скота, и отмечался в ночь с 31 октября на 1 ноября.

Празднование Самайна тесно связано со смертью — в эту ночь погибало Солнце, чтобы весной воскреснуть вновь. В некоторых частях Британских островов Самайн был известен как «праздник мертвых»: считалось, что в ночь Самайна умирают люди, нарушившие особые запреты — гейсы. Их преступление влечет за собой неминуемую гибель или иные тяжкие последствия. Более того, Самайн считался временем, когда стирается граница между реальным и потусторонним миром — миром живых и мертвых, людей и духов, богов и смертных. Кельты полагали, что в эту ночь к празднованию людей присоединялись сиды — божественные существа, обитающие внутри холмов. Высокие, прекрасные и утонченные, они часто сватались к кельтским женщинам, забирая их с собой по окончании празднования, предсказывали будущее, избавляли от смерти и старости.

Фото: 66.RU от партнеров

Еще одна отличительная особенность этого кельтского праздника — «огни Самайна». По кельтским поверьям, в ночь Самайна силы Солнца вступают в противоборство с силами зимы и холода и терпят поражение. Для того чтобы увеличить силу ослабленного Солнца, кельты разжигали большие костры на вершинах холмов и в священных рощах. Друиды — жрецы кельтов — рассматривали опаленные кости принесенных в жертву животных, предсказывая по ним будущее, и танцевали вокруг пылающих костров до самого рассвета. Простые же люди прыгали через взвивающиеся языки пламени или пробегали между расположенных рядом костров, совершая т.н. «ритуал очищения огнем».

Имболк (Imbolc) — кельтский праздник прихода весны. Именно с него в современной викканской традиции начинается цикл праздников колеса года. Один из переводов названия праздника — «в молоке» или «овечье молоко» и это не случайно: в конце января — начале февраля отеляется домашний скот, поэтому Имболк и считается праздником молока. После суровой зимы, когда съестные запасы иссякают, молочные продукты — главное угощение на праздничном столе.

Так же, как и в другие кельтские праздники, на Имболк сооружают и жгут костры, но, в отличие от погребального костра Самайна, Имболк несет огонь очищения и возрождения. В ночь Имболка на улицах устраиваются фестивали огня и факельные шествия, разводят костры и зажигают свечи, горящие до рассвета. Имболк — длительный, праздники в январе: начинаясь 31 января (в зависимости от года, дата начала может сдвигаться как в сторону 29 января, так и на 1 — 2 февраля), он продолжается целую неделю.

В кельтской традиции Имболк посвящен Бригитте — триединой богине природы, жизненной и творческой силы, пробуждения и возрождения. Она считается покровительницей семейного очага и материнства, а также творчества и ремесла. Согласно легендам, Бригитта родилась с пламенем на голове, но это пламя не жжет и не ранит, а приносит облегчение и исцеление, очищает и вдохновляет, дарит надежду и вдыхает новые силы. Это пламя — истинный огонь Имболка.

Фото: 66.RU от партнеров

Бельтайн (Beltaine) — кельтский праздник начала лета и пастбищного сезона. По наиболее распространенной версии, название праздника переводится как «сияющий огонь» и «огонь Бела», что связывает его с кельтским божеством солнечного света и огня Белом. Считалось, что в этот день Бел спускается на землю, поэтому друиды подносили ему символические жертвы.

Традиционное время празднования Бельтайна — с вечера 30 апреля по вечер 1 мая. В это время зима переходит в лето, темное время суток сменяется светлым, и вместе с возрождением природы начинается новый жизненный цикл.

На Бельтайн, так же, как и на прочие кельтские праздники, разжигались костры, но это были уже не погребальные костры Самайна и не очищающие огни Имболка, а бушующие огни страсти, несущие энергию жизни, обещающие плодородный год. В ночь накануне Бельтайна жители кельтских поселений гасили все огни. Затем, под предводительством жрецов в белоснежных одеждах, они начинали восхождение на ближайшую гору, подгоняя домашний скот вверх по склонам. Добравшись до подготовленного под костер места, они останавливались и в ночной тишине ждали первых лучей солнца. Едва рассвет забрезжил на горизонте — кельты торжественно разжигали два костра и воспевали Солнце — бога Бела. Как и на Самайн, люди прыгали через костры, а также прогоняли между кострами домашний скот, чтобы очистить его от всевозможной скверны.

Лугнасад (Lughnasadh), или «свадьба Луга» — кельтский праздник начала осени и первого урожая. По преданию, его установил бог Луг — покровитель искусств и ремесел — в почитание богини Тайльтиу (Таилтине) — своей приемной матери, имя которой переводится как «земля». Именно в это время года заканчивается цветение растений и деревьев, начинается созревание семян и плодов, и природа от жаркого лета переходит к яркой, изобильной осени. Лугнасад традиционно празднуется с 31 июля на 1 августа, однако зачастую дата праздника выпадает на последнее воскресенье июля или первое воскресенье августа.

Празднование «свадьбы Луга» имеет несколько интересных традиций. Так, кельты брали большое колесо от телеги, смазывали его дегтем, поджигали и спускали с холма. Крутящееся пылающее колесо служило символом окончания лета и началом умирания бога Солнца, который окончательно проиграет и падет в сражении с темными силами на Самайн. В Шотландии на Лугнасад, после окончания жатвы, младший ребенок в семье должен был срезать последний сноп пшеницы и сплести из него куклу. На Лугнасад выпадает начало сбора черники. Эта ягода имела большое значение для ирландцев, считавших ее символом изобилия земли. В окрестностях Дублина и по сей день в последнее воскресенье июля, именуемое «черничным воскресеньем», собирают эти ароматные ягоды.

Фото: 66.RU от партнеров

Кельты делили год на четыре четверти, приблизительно соответствующие современным временам года: весне, лету, осени и зиме. Кельты были народом земледельцев, поэтому придавали огромное значение определению времен года и очень чтили великие дни, считавшиеся их началом. В древней Ирландии, к примеру, месяцы не имели специальных имен, а просто брали своё название от четырёх важнейших праздников. Источник — Эзотерика. Живое Знание

В году у кельтов было четыре главных праздника:

Имболк (Imbolc) – время родов/кормления – 1 февраля

Бельтан (Beltaine) – весёлый костёр – 1 мая

Лугнаса (д) (Lughnasadh) – свадьба Луга – 1 августа

Самайн (Samhain) – смерть лета – 1 ноября

В кельтской традиции (которая вообще ставила ночь или тьму прежде дня и света) считалось, что каждый праздник начинается вечером предыдущего дня. Поэтому часто даты этих праздников указываются как 31 января, 30 апреля, 31 июля и 31 октября.

Хотя все эти праздники отмечались приблизительно в названные дни, день торжества определялся не по календарю, а по соответствующим проявлениям времен года. Так, например, Бельтан отмечали, когда отцветал Боярышник. Кроме того, все праздники приурочивались к полнолунию, и начинались они вечером. Кельты считали дни от вечера к вечеру, а не так как мы, от утра к утру.

Имболк знаменовал ослабление хватки зимы и приход новой жизни весной. В это время рождались ягнята, и вымя у овец наполнялось молоком. Это был праздник всех начал. Поскольку считалось, что отправляться в далёкие путешествия в это время года не стоит, ибо погода этому не благоприятствует. Имболк часто был праздником семейным.

В этот день молодые мужчины и женщины посвящали песнопения и бдения богине Бригите, которая, кроме всего прочего, была богиней родовспоможения и воспитания. Возможно, в это время рождалось много детей, как результат празднования Бельтана предыдущим летом. Считалось также, что Имболк – это лучшее время для гаданий – как о судьбах отдельных людей, так и об общих тенденциях на следующий год.

Таким образом, год делится на четыре части. Однако есть ещё и “скрытое” деление на две половины – тёмную и светлую. Представление об этих точках года отражено во многих преданиях. Так, например, существует легенда о ежегодном сражении между зимой и летом за овладение Девой Весны. Отражавший это предание обычай бытовал среди народов Европы вплоть до конца столетия.

Год также делится моментами равноденствий и солнцестояний:

• Весеннее равноденствие: 21 марта

• Летнее солнцестояние: 21 июня

• Осеннее равноденствие: 21 сентября

• Зимнее солнцестояние: 21 декабря.

Кельтские праздники могут помочь в понимании культуры кельтов и хоть чуть-чуть раскрыть их мировоззрение.

Самайн

1 ноября. Название переводится как «Конец Лета». Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).

В Галлии праздник длился три ночи (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os/ — «Три ночи Самайна с сего дня» ), а в Ирландии — семь дней.

Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера (Dispater). Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита.

Самайн считался моментом, когда открывался Сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир.

В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги.

Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень.

В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме.

В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам.

Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно.

После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей.

В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого.

Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. «В Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины после родов», — свидетельствовал современник.

Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме.

Йоль

Ман Геври (MEAN GEIMHRIDH ), 21 декабря. Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».

Однако самая важная ночь Йоля — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается Йоль на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии «Двенадцатая Ночь» («Кнутов день») приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Имболк и колесо года Кельтов

1 февраля. «Возвращение Света», когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию.

Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака.

Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии — другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

Остара у кельтов

Ман Ари (MEAN EARRAIGH ), Весеннее равноденствие, 21 марта. Один из праздников викканского цикла. Он известен как первый день истинной весны. Богиня благословляет Землю на плодородие, буквально взрывающим ее изнутри после зимнего сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие сущства Земли.

Белтэйн. Времена года — Кельты

1 мая — половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием, возвещал приход лета и должен был умиротворить богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай. Наряду с Самайном — это день, когда двери «Другого Мира» открывались и что-нибудь могло случиться. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников.

Ман Саури

(MEAN SAMHRAIDH) Летнее солнцестояние, 21 июня. Солнце достигло пика своей силы и Зеленый Мир полон энергии. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное «межвременье» для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Мы творим ритуалы во имя восхода, чтобы приветствовать Бога Солнца во всей его славе и мощи. Солнце проведет в этот день в небе наибольшее количество времени в году. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего — Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше.

Лугнасад

1 августа. – один из самых значимых праздников годового колеса, который всегда проходит с разнообразными игрищами, песнями и плясками.

Назван в честь кельтского бога Луга (на самом деле название праздника по правилам читается как Лу-на-са (Lou-na-sa), Лугнасад – русифицированный вариант). Lou-na-sa — «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии – богине Эйре. Слово же Ламмас произошло от соединение двух староанглийских слов «хлеб» и «месса» — это христианизированное название для праздника первых плодов.

Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» — от слова «talam» — земля.

Мабон

(МАН ФОВЭРЬ/MEAN FOMHAIR) 21 сентября. День осеннего равноденствия. Этот день является своеобразным подведением (или началом подведения) итогов за год. Это последний и главный сбор урожая.

Название «МАБОН» происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре.

Альбан Эльвед

Кельтский «Праздник виноградной лозы».

Этот праздник урожая обычно отмечается в ближайшее к дню осеннего равноденствия полнолуние, проводится сбор спелых плодов (часто турнепса или тыкв/кабачков для Самхейна), сбор урожая поздних зерновых и вязание снопов, рыбная ловля, сбор винограда/выдавливание (приготовление) нового вина.

Его символы: гроздь винограда/виноградная лоза, снопы злаковых культур, рыба, рог изобилия, бутыль из тыквы.

Священная пища: красные вина, дичь (оленина, медвежатина, рыба, мясо фазана, перепела и т. п.), кабачки, дыни и любые другие сочные плоды, сдобные овощные хлебы и лепешки, овощное рагу.

Рейтинг: 5.91 (Проcмотров: 56253)

Читайте раздел Друиды на портале эзотерики naturalworld.guru.

Традиционно языческие праздники подразделяются на восемь солнечных праздников (саббатов) и тринадцать лунных (эсбатов).

Лунными праздниками являются полнолуния, когда Луна светит на небе в полную силу.

Солнечные праздники – это четыре поворотных точки (солнцестояния и равноденствия) и четыре Дня силы. Каждый солнечный праздник имеет свое название и свой смысл.

Йоль. Этот праздник отмечается в самую долгую ночь года – на зимнее солнцестояние. В общем мифе о гибели и воскресении Бога этот день имеет важное значение. Начиная с этой даты продолжительность дня начинает расти, а ночи, соответственно, уменьшаться. Это рождение Бога. Этот праздник напоминает нам о том, что после смерти вновь наступает рождение, а жизнь в конечном итоге побеждает смерть.

Имболк. Празднуется на 2 февраля. Этот праздник знаменует собой взросление юного Бога, когда удлинение дня становится уже весьма заметным. В этот день принято зажигать свечи, костры, факела и тому подобное, что символизирует приход света.

Остара. Отмечается 21 марта, на день равноденствия. Это начало настоящей весны. В этот день Свет окончательно побеждает Тьму, Бог вступает в пору зрелости и несет жизнь полям и лесам. Природа пробуждается ото сна.

Белтайн. Празднуется 30 апреля. Это день окончательного пробуждения природы. Считается, что именно теперь Бог берет в супруги Богиню и они возлежат вместе среди цветов. В это время начинаются брачные игры у многих зверей и птиц. Во время празднования принято устанавливать Майский шест, как главный символ Бога, и украшать его цветами во славу Богини.

Лита (Мидсаммер). Этот праздник отмечается на летнее солнцестояние (21 июня), когда все природные силы достигают высшей точки. Это самое лучшее время для магии любых видов.

Лугнасад (Ламмас). Празднуется 1 августа. Начинают созревать первые плоды и на полях собирают первый урожай. В это время Бог теряет свою силу, Солнце уходит все дальше на Юг, а день укорачивается.

Мабон. Осеннее равноденствие (21 сентября). В сельском хозяйстве это завершение сбора урожая. Бог готов покинуть свое тело, день становится равен ночи и Тьма вновь побеждает Свет. Это грустный праздник.

Самайн. 31 октября. В этот день мы прощаемся с Богом, он умирает и оставляет нас, чтобы снова родиться на Йоль. Это праздник смерти. В этот день во многих местах забивают скот, заготавливая запасы перед зимой. Поскольку Бог, которого называют Рогатым покровительствует животным, то убийство скота ради обеспечения себя пропитанием имеет параллель со смертью Бога. Бог, как и животные, чувствует, что для того, чтобы обеспечить наше существование, он также должен отдать свою жизнь и принести себя в жертву.

Этот годовой цикл иллюстрирует нам миф о рождении, смерти и воскрешении Бога. Мы видим явную связь этого мифа с древними земледельческими культами, в то же время, отсюда же происходят многие мотивы в других религиях.

Источник