Что такое обрядовый праздник

Консультация для родителей

«Русские  народные  календарно-обрядовые  праздники»

   Многие  русские  народные  праздники  сопровождаются напоминающими  театральное  представление  действиями, зачастую  необычными  и  непонятными.  Почему  люди  из года  в  год,  из  века  в  век  в  определённые  дни  словно  исполняют  хорошо  заученные  роли.  Большинство,   наверное,  скажет,  что  так,  мол,  принято,  такова  традиция.  Верно.  И  корни  её  уходят  во  времена  седой  старины,  во  времена  языческие. Тогда  наши  пращуры  поклонялись  земле,  огню,  камням,  деревьям  и  священным  животным.

   Известно,  что  в  Киевском  государстве  главными  богами  были Перун,  Стрибог,  Дажьбог,  Хорс, Симаргл,  и  богиня  Макошь,  а  так же  Велес,  Сварог,  Род,  Рожаницы.  Все  они  таили  в  себе  угрозу.  Их  опасались  обидеть  и  что  бы  обезопасить  себя,  люди  задабривали  их.  Обращались  к  ним  с  ласковыми  словами,  вкусной  едой,  им  приносили  жертвы.  Происходило  это  в  конкретные  дни,  когда  происходили  природные  события.  Так  возникли  обряды.

   В  988-989  годах  произошло  крещение  Руси.  Христианство   принесло  на  землю наших  предков    свои  прекрасные  идеи  добра,  любви.  Борьба  христианства  с  язычеством  была долгой.  И  что  бы  подчинить  русский  народ  своему  влиянию,  Церковь  вынуждена  была  пойти  на  компромисс:  христианскую  обрядность   стали  сочетать  с  языческими  отправлениями  культов.

   Столкновение  двух  религий,  породило  такое  уникальное  явление,  как  Русское  Православие,  сущностью  которого  стало двоеверие.  И  к  XIX  веку,  по  мере  выветривания  из  народной  памяти  знаний  о  том,  какой  магический  смысл  заключён  в  обрядах,  они  превращались  в  весёлую  забаву  деревенской  молодёжи.

   Счёт  времени  в  Древней  Руси  вели  по  солнечному  календарю  и  был  связан  с  хозяйственной  деятельностью.  По этому  календарю  год  делился  на  две половины:  одна от  зимнего  солнцеворота  ( 22  декабря)  до  летнего  ( 22  июня),  другая  — от  летнего  до  зимнего.  

   В  первую  половину  занимались  работами  по  подготовке  к  севу,  вспашкой,  боронованием  земли,  посадкой.  Праздники  этого  периода  включали  в  себя просьбы  к  силам  природы  о  хорошей  погоде,  дожде,  дружных  всходах,  приплода  скота.

    Во  вторую  половину  года  проводили  сенокос,  жатву,  уборку.  В  этот период  благодарили  высшие  силы  за  полученный  с  их  помощью  урожай.

   Христианство  пришло  на  русскую  землю  со  своим  календарём —  святцами.  В  них  каждый  день  был  посвящён  памяти  одного  или  нескольких  святых  или  связан  с  библейской  историей.  Некоторые  непривычные  для  русского  уха  имена  святых были  переиначены  на  свой  лад.  Георгий  Победоносец стал называться  в  народе  Егорием  Храбрым,  а  Косма  и  Дамиан —  Кузьмой  и  Демьяном.

   Так  слились  в  единое  целое    языческие  праздники  и христианские. Череда  праздников  и  памятных  дат  стала  для  крестьян  удобной  системой  времяисчисления.  Яркий  пример  этому —  Святки.  Они  проходили  с  7  по  19  января  ( с  25  декабря  по  6  января  по  ст.  ст.).  По  сути  это   не  один  праздник:  Рождество  Христово  7  января  ( 25  декабря  по  ст . ст.),  Новый  год  (Васильев день) 14  января  (1  января ),  Крещение  19 января  (6  января по  ст.  ст.).

   То, что  празднование  Нового  года  Петром  I   было  перенесено  с   1  сентября  на  1  января ,  разделило Святки  на  два  периода: первый —  от  Рождества  до  Нового  года, носил  название  «Светлых  вечеров»,  а  второй,  от  Нового  года  до  Крещения,  получил  название «Страшных  вечеров»  и  был  связан  с  разгулом  нечистой  силы.                        

Рождество.

Канун Рождества  называется  сочельником.  До  «первой звезды»  следовало  соблюдать  пост,  не  есть  ничего,  кроме  сочива —  размоченных  в  воде  хлебных  зёрен  с  мёдом.  Вечером  все  отправлялись  в  церковь,  вернувшись  домой  все  садились  за  стол.  Ритуальная  еда – дань  древнему  обычаю  славян  поминать  предков.  После  трапезы  молодёжь  отправлялась  колядовать. Ходили  от  дома  к  дому  и пели  песни-колядки,  величали  хозяев,  желали  им  благополучия,  богатого  урожая,  приплода скота. За  это  хозяева  подавали  «колядовщикам»  печенье  в  виде  фигурок  животных.  Если  хозяева  не  выносили  подарки – звучали  песни  с нарочитыми  угрозами.  Учёными  установлено,  что  святки  проходили  в  дни, посвящённые  Велесу  (хозяин  леса,  охоты,  представлялся  в  медвежьем  обличье).  Возможно  с  тех  времен  и  дошёл  обряд  ряженья.  Наши  предки  верили,  что  во  время  Святок  возможно  проникновение  в  мир  людей  нечистой  силы.  После  бурной  рождественской  ночи  наступало  мирное  утро,  приносящее  с  собой  возвышенные  обряды  христианские. Духовенство  обходило  крестьянские  дворы,  поздравляло  с  Рождеством,  впереди  шествия  несли  на  длинном  шесте  «Вифлеемскую  звезду».  Войдя  в  избу,  пели  тропарь,  а  потом  всех  осыпали  зерном,  как  пожелание  богатства  в  наступающем  году.

Новый  год.

   Второй  праздник  Святок – Новый  год  или  Васильев  день.  Праздновать  начинают  накануне  вечером.  Молодёжь  ходила  колядовать. Ребята  носили  с  собой  в  лукошке  зерно  и  заходя  в  избу,  кидая  его  через  стол  в  красный  угол.  Затем  пели  благопожелания  хозяевам,  предрекая  им  хороший  урожай. В  ночь  накрывали  праздничный  стол.  Выполнялся  ещё  один  языческий  обряд- «заклинание  мороза». Чтобы  всходы  не  были  уничтожены морозом,  его  старались  умилостивить.  С  Васильева  дня  начинались  «Страшные  вечера» —  настоящий  разгул  нечистой  силы. Это  было  время,  когда  с  ней  можно  было  вступить  в  контакт,  чтобы  выспросить  про  свою   судьбу.  Девушки  собирались  на  посиделки  и  устраивали  гадания. Дело было грешное  и  опасное,  но  ведь  так хотелось  узнать,  что  ждёт  впереди,  узнать  о  личном  счастье.  Считалось,  что  нечистая  сила  не  может  общаться  с  теми,  кто  носит  пояс,  нательный  крест  и  одежду  с  узлами.  Поэтому  их  снимали, развязывали  узлы,  расплетали  косы.

Родословная  Деда  Мороза.

  Обычай  дарить  подарки  детям зимой – в  Николин  день – прочно  утвердился  в  Европе  ещё  с  давних  пор.  Святой  Николай (Санта  Клаус)- белобородый  старик  с  мешком  за  плечами  с  розгами  в  руках  ходил  по  домам, послушных  детей  он  одаривал,  а  нерадивых – наказывал.  Подарков  ждали  все,  поэтому  с  вечера  они оставляли свои  башмачки  или  чулочки  у  печки,  ибо  считалось,  что  подарки  добрый  дедушка  сбрасывает  через  дымоход.  После  введения  Григорианского  календаря  в  конце  XVI  века  новый  николин  день  почти  совпадал  со  старым  рождеством.  И  стал  Санта  Клаус  приходить  также  и  в  этот  день  и  постепенно  превратился  в  рождественского  деда,  а  затем  и  в  новогоднего  Санта  Клауса.  Его  часто сопровождала  свита или  спутница _ девушка в  белом  платье  с  распущенными  волосами  и  с  золотым  обручем  на  голове.

   В  России  добрый дедушка  и  его  спутница  появились  вместе  с  ёлкой  и  легко  и  быстро  вписались в  новогодний  ритуал,  но  зваться  стали  Дедом  Морозом   и  Снегурочкой.  И  это  так  понятно:   их  прототипы  испокон  веков  жили  в  русских  народных  сказках.  

Крещение.

   Накануне    Крещения  в  третий  раз  колядовали, накрывали  праздничный  стол. Этот  день  был  последним,  когда души  предков  могли  находиться  в доме. После  трапезы они  возвращались  в  загробный  мир.  Им  и  другим  «гостям»  устраивали  проводы.  Святки  например,  изгоняли  так:  парни  на  конях  скакали  по  улицам  с  громким  криком,  ударяя  кнутами  или  мётлами  по  углам  домов  и  заборам.  В  Крещение  освящённой  водой  смывали  все  грехи — «очищались».

Масленица.

Древняя  Масленица – языческий  праздник  проводов  зимы – приходился  на  дни  весеннего  равноденствия. Но  церковь  отодвинула  его  на  конец  февраля – начало  марта.  Длиться  она  семь  дней,  начиная  с  понедельника,  за  неделю  до  Великого  поста.  Каждый  день  Масленицы  имеет  своё  название:  понедельник — «встреча», вторник – «заигрыш»,   среда – «лакомка», четверг – «широкая  Масленица»,  пятница – «посиделки»,  суббота – «золовкины  посиделки»,  воскресенье – «проводы»  или  «прощеное  воскресенье».

   Масленица  представлялась  нашим  предкам  человекоподобным существом.  Соломенное  чучело  изготавливали  в  понедельник  и  возили  по  всей деревне.  Масленицу  приветствовали  песнями,  выражая  радость  по  поводу  её  прихода,  но  тут  же  её  ругали,  обзывая  «кривошейкой».  В  этот  день  дети  катались  с  горок  и  кричали: «Масленица  приехала!».  Основной  едой  на  Масленицу  были  блины,  которые  напоминали  солнце  и  являлись  его  символом,  а  так же  ритуальным  блюдом,  предназначавшимся  душам  умерших  предков.  Первый блин – посвящали  Власию  (Велесу),  его  клали  на слуховое  окошко,  или  отдавали нищим,  или  съедали сами  за упокой  душ  усопших.  

   Девушки надевали  лучшие  наряды  и  ходили  качаться  на  качелях  смотреть  кулачные  бои,  играли  в  снежки,  во  «Взятие  снежной  крепости»,  что  символизировало  борьбу  зимы  с весной.

Но  вот  наступало  воскресенье – день  прощания  с  масленицей,  её похороны, куда  стекалась  вся деревня.  Чучело  Масленицы привозили  на  санях,  разводили  костёр, ( обряд  призванный  установить  контакт  с солнцем).  Верили,  что  огонь  как  и  солнце,  способен  своим  теплом  пробудить  силу  земли,  а значит  обеспечить  урожай.,  отпугнуть  от  людей  зло,  прогнать  нечисть.  Чтобы  обезопасить  себя,  избавиться  от  воздействия  злых  духов,  прыгали  через  костёр.

   В  костёр  бросали  чучело  Масленицы,  а  её  пепел  разбрасывали  по  полю.  Так  в  форме  игры  совершался  древний  ритуал: чучело  было  существом  которое  убивали,  чтобы  оно потом  воскресло  в  виде  колосьев,  полных  зёрен.  Заметную  роль  в  обрядах  отводили  колесу,  имитирующему  солнце.  Его  поджигали, спускали  с  горы  или  насаживали  на  шест,  а  затем  поджигали.  Смех,  песни, пляски  продолжались  до  полуночи.  Чем  громче  смех,  тем  большую  оплодотворяющую  силу  он  обеспечит  земле.  В  последний  день  Масленицы  все  просили  прощение  друг  у  друга: дети  у родителей,  соседи  у соседей  и  т.д. Отшумела  разгульная  Масленица.  Начался  Великий  пост. На  этот  период  по  аграрному  календарю    приходился  праздник  встречи  весны.  Весну  встречали  в  разные  дни:  на  Евдокию  (14  марта),  на  «Сороки»  (22  марта) — день  сорока  мучеников,  на  Благовещение  (7  апреля).  По  народным  представлениям  весна  сама  не  придёт,  её  надо  пригласить.  Вот  и  зазывали  весну,  исполняя  своеобразным  речитативом  «заклички».  Это  были  не  песни,  песни  во  время  поста  петь  возбранялось. Считалось,  что  весну  несут  на  своих  крыльях  перелётные  птицы.  Желая  их  поторопить,  хозяйки  пекли  из теста  фигурки  птичек  с  крылышками,  глазками – «жаворонков».  Их  раздавали  всем  членам  семьи ,  засовывали  под  стрехи  домов, вешали  на  деревья, оставшихся  съедали  и скармливали  скоту.  С  принятием  христианства  это  событие  приурочили  к  Великому  посту  и  печенью  стали  придавать  форму  креста.

Пасха.

   Самым  радостным  событием  весны  была  Пасха – главный  христианский   праздник.  Перед  ней  заканчивался  Великий пост.  Последнее  воскресение перед  Пасхой  называется  вербным.  Веточки  вербы  освещались  накануне  в  церкви. Считалось, что  животворящая  сила  вербы  может  уберечь  посевы  от  града  и  бури.  Маленькие  пушистые  почки  вербы  запекали в  специальные  булочки.  Вербными  ветками  хлестали  друг  друга,  приговаривая: «Вербы  хлест, бей  до  слёз»,  считая,  что  растительная  сила  перейдёт  к  тому,  кого  ею  хлещут.  Неделю  перед  Пасхой  называли  страстной  в  память  о  последних  трагических  днях  жизни  Иисуса  Христа.  Всю  неделю  до  четверга  убирали  в  доме,  начинали  готовить  ритуальную  еду – печь  куличи,  красить  яйца.  Пасха – христианский  праздник,  из  языческих  обрядов  к нему  приурочено  приготовление  ритуальной  еды.  В  субботу  куличи  и  крашеные  яйца освещались в  церкви.  Самое  торжественное  событие – крестный  ход — происходит  в  ночь на  воскресенье.  Праздновали  Пасху  в  воскресенье  и  следующую  за  ним  неделю:  ходили    друг  к   другу  в  гости,  посещали  церковь,  принимали  участие  в весёлых  гуляниях.

Красная  горка.

   Фомино  воскресенье – следующее  за  Пасхой,  у  русского  народа  зовётся  Красной  горкой.  В  древние и времена  горы – обители  богов – являлись  местом  совершения  обрядов.  На  горках  разжигались  священные  костры  в  честь  бога  Дажьбога.  Возле  них  совершались  жертвоприношения.  В  этот  день  проводится  древний  обряд  «заклинания  весны»,  имевший  целью  привязать  к  красной  девице  полюбившегося  ей  доброго  молодца.  

   Перед  восходом  солнца  девушки  собирались  на  самом  высоком  месте  в  деревне – «Красной  горки»  и  выбирали  «хороводницу».  Она  выходила  в  середину круга  произносила  заклинание.

   Все  повторяли  слова  за  ней,  в  нужный  момент  называя  имя  своего  желанного.  Затем  «хороводница»,  положив  в  середину  круга  крашеное  яйцо  и  круглый  хлеб,  затягивала  песню-веснянку.  После  пения  все принимались  за  угощение.

   Красная  горка  время  смотрин  невест.  Молодёжь  водила  хороводы,  пела,  веселилась.  Вечером  выходили  за  околицу  и  продолжать  там  хороводные игры.  Фомина  неделя  была  временем,  когда играли  последние  перед  страдной  порой свадьбы.

   Понедельник  (в некоторых  местах  вторник)  назывался  Радоницей.  В  этот  день  на  кладбищах  устраивали  трапезы – поминали  усопших.  Через  сорок  дней  после  Пасхи  отмечали  Вознесение.  Церковь  празднует  возвращение  Иисуса  Христа  на  небеса  после  выполнения  своей миссии  на  земле.

Троица.

   Через  пятьдесят  дней  после  Пасхи  отмечают  Троицу.  В  этом  празднике  слились  христианский  в  честь  Бога  Отца. Бога  Сына  и  Святого  Духа  и  языческий,  посвящённый  богине  весны.  Этот  цикл  праздников  ещё  называют  зелёными  Святками.  Праздник  начинается  в  четверг  перед  Троицей – Семик  и  заканчивается  в  воскресение  после  троицы  (русалкино  заговенье) .Большое  внимание  в  это  праздник  уделялось  березке.  Это  дерево  у  славян  издревле  считалось  священным.  Во  время  праздника  проводится  ряд  обрядов;  внесение  в  село  берёзки,  завивание  венков,  кумление  и  др.  Кумовство  на  Троицу  восходит  к  обрядам  родового  общества – оно  скрепляло  женский  союз  амазонок.  Со  временем  он  стал  обозначать  признание  девушек  брачного  возраста  полноправными  членами  общины.

  Завершался  обряд  похоронами  кукушки.  В  лесу  или  огороде  вырывали  ямку ,  устилали  её  лоскутками  и  укладывали  туда  чучело  кукушки,  сделанное  из  травы  «кукушкины  слёзы».  В  основе  этого  обряда  лежат  древние  представления  о  богине,  принимавшей  облик  кукушки.

В Троицу  поминами  умерших  родственников.  После  Троицы  начиналась  русальная  неделя.  В  это  время  изводы  выходят  русалки.  Верили,  что  если  их  заманить  на  поля,  то  русалки  обеспечат  их  влагой  на  всё  лето.  В  некоторых  губерниях  существовал  обряд  похорон  Костромы.  Предположительно  это  было  языческое  божество,  имевшее  влияние  на  урожай . Кострому  изображали  в  виде  чучела,  его  наряжали,  укладывали  в  корыто,  водили  вокруг  него  хороводы. В  конце  обряда  Кострому  в  корыте    пускали  по  реке.

   Зеленые  Святки  завершались  прощанием  с  берёзкой.  Деревце  несли  к  реке, «раздевали»,  и  оставив  на  вершине  одну  ленточку,  бросали  в  воду,  жалобно  причитая.

   Следующий  после  зелёных  Святок  праздник  — Ивана  Купалы.

Купала.

   Ивана  Купала  справляли  6  и  7  июля (23  и24  июня  по  ст. ст.),  когда  начинается  летний  солнцеворот.  Он  совпадает  с  днём  святой  Аграфены  и  рождеством  святого  Иоанна  Предтечи,  Крестителя Господня.  В  народном  сознании  совместилось  то,  что  Иоанн  (Иван)  крестил  водой – купал.  Отсюда  и  название  праздника – Иван  Купала. С  этим  праздником  связано  много  легенд  о нечистой  силе,  о  цветке  папоротника,  который  растёт  в  том  месте,  где  зарыт клад.

   В  день  Аграфены – Купальни  все  шли  в  лес  или  луг  до  восхода  солнца  собирать  целебные  травы.  Символом праздника  считался  цветок  иван-да-марья.  Из  цветов  плели  венки,  в  них  шли  ночью  на  гулянье.  Оно  проходило  на  лугу  возле  речки  или  озера.  Разводили  костры,  ставили берёзку,  делали  чучело  Купалы  или  Ярилы,  устраивали  трапезу.  Позднее  берёзку  бросали  в  вод,  чучело  сжигали  и и начиналось  великое  игрище: пели, плясали, купались,  прыгали  через  костёр.  Игрище  было  ритуальным и  носило  эротический  характер.  Девушки  бросали  венки в  воду  — гадали.   После  праздника  начиналась  жатва.  Последнее  гуляние  перед  страдой  проходило  на день  св. Петра  и  Павла.

Пётр  и  Павел.

   Последнее  гуляние  перед  страдой  происходило  12  июля (29 июля  по  старому  стилю),  в  день  святых  Петра  и  Павла  (Петров  день).  В  ночь  перед  этим  днем  все  уходили  на  самое  высокое  место  в  окрестностях  деревни.  Всю  ночь  пели, жгли  костры,  трапезничали. Ждали  восхода  солнца,  Обряд  назывался «подкараулить  солнце».  Считалось,  что  в  этот день  солнце «играет».

Семёнов  день.

  Только  к  Семёнову  дню  (14 сентября)  могли  крестьяне  уже  не  волноваться  за  судьбу  урожая.  Теперь  не  страшны дожди – хлеб  убран.  Можно  отдохнуть,  пойти в  лес  за грибами.  Начиналась  работа  в избах.  В  давние  времена  в  этот день  гасили  старый  огонь (его  сберегали в  печи  весь  год)  и  зажигали  новый.

  С  этого  дня  на  Руси  начиналось  «бабье  лето» .  Устав  от  работы  вся  деревня  выходила  на  улицу:  пели,  плясали,  водили  хороводы, играли  на  гармонях,  балалайках,  на  ложках,  играли  в  разные  игры —  в  общем  веселились  от души.

  На  Семёнов  день  существовал обычай  хоронить  мух, блох  и  тараканов.  Блох  зарывали  в  землю,  а  мухам  и  тараканам  устраивали  похороны.  Из  брюквы  или  репы  делали  гробики,  в  которые  складывали  пойманных  насекомых.  Гробики  зарывали  в  землю,  при  этом  изображали  горе,  плакали,  причитали.

Капустница.

  На  Воздвижение  (27  сентября)  начинали  рубить  капусту.  С  этого  дня  устраивали  капустные посиделки  с  песнями,  плясками,  и играми.  В  эти  дни  на  Руси  начинался  капустный сбор.  Наступали  первые заморозки,  «бабье  лето»  подходило  к  концу,

  Капустница —  двухнедельный  период,  когда  принято  рубить  капусту.  Рубка  капусты  у  молодёжи  было  поводом  для  весёлых  вечеров.  Девушки,  нарядившись в лучшие платья,  ходили  по домам  помогать  рубить  капусту.  Рубили  её  в  дубовых  корытах  специальными  тяпками,  а  ребятишки  ждали,  когда  можно  полакомиться  хрустящими сочными  кочерыжками.   Происходило  всё  это  с  весёлым  пением,  угощением.  Юноши  в  это  время  высматривали  себе  невест.

Покров.

 С   Покрова  (14  октября)  конопатили  избы,  готовились  к  зиме.   « Покров  кроет  землю  то  листом, то снегом».  «Каков  Покров – такова  и  зима». К  Покрову  дню  девушки  ткали, пряли, вязали  платки, чулки, варежки,  плели  кружева,  лепили  затейливые  глиняные  игрушки.  Мужчины  плели  лапти,  валяли  валенки,  вырезали  деревянную  посуду, шили  меховые  рукавицы,  шапки.  Тогда  же  проходили  широкие  Покровские  ярмарки,  а  потом  начинались  посиделки. На  посиделки  молодёжь  собиралась  то  в  одном  доме, то в  другом – где  жили  молодые  парни  и  девушки. Шумно  и весело  проходили  игрища  с  песнями,  плясками,  ряжеными,  представлениями.  На  Покров  по  русской  традиции  справляли  свадьбы. Не  зря  называют  в  народе  октябрь  свадебником.  

   На  свадьбу  голову  девушки  покрывали  платком,  и  с  этого  дня  она  уже  не  могла  появляться  на людях  без  платка – это  считалось  позором. «Покров —  батюшка,  покрой  землю  снежком,  а  меня,  молоду,  женишком.  «Весело  Покров  проведёшь – дружка  заведёшь».

   С  Николина  дня  (19  декабря)  молодёжь начинала  готовиться  к  Святкам.

   Участие  в  праздниках  для  всех  было  строго  обязательно.  Эти радостные  события  украшали  жизнь,  полную  забот  и  непосильного  труда.

   Календарные  обряды  начали  складываться  за  много  тысячелетий  до принятия  христианства.  Те  обряды,  которые  дошли  до наших  дней,  в  силу  многих  исторических причин  претерпели  значительные  изменения.  Нельзя  допустить их  полнейшей  утраты  и  забвения.  Мы  потомки  и  духовные  наследники  людей,  заложивших  основу  великой  культуры,  должны  её сохранить,  развивать  и  передать  нашим  детям.    

6 – 19 января
СВЯТКИ

Славянские Святки известны в народе, как две недели гаданий и магических обрядов. Эта неделя начинает год по православному календарю. В нее включены праздники Рождества, Старого Нового года, Крещения.

В эти дни молодежь гадает на суженых. Происходят обрядовые колядования, посевания, ряженье, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие. Считается, что в эти дни присутствие духов среди людей особенно значимо, поэтому открывается будущее.

С конца декабря светлый день начинал увеличиваться, люди связывали это с победой добра над злом. Поэтому в святочные дни после Рождества повсеместно царила радость, безудержное веселье, общение, песни и гуляния с обильной трапезой и душевными разговорами.

В святочные дни запрещена охота на животных и птиц.

____________________________________________________

7 января

РОЖДЕСТВО

Рождество Христово – второй значимый праздник православия. Отмечается также на государственном уровне. Это дата по Григорианскому календарю ознаменована рождением Иисуса Христа. На Руси этот праздник помимо традиционной рождественской ёлки и предшествующего поста приобрёл особенные славянские черты, пополнился обрядами и ритуалами и ритуалов:

·         Заключение договоров. С Рождества и до Масленицы между купцами заключались новые годовые договоры. В этот период деловые люди стремились подвести итоги и закрыть прошлогодние обязательства, чтобы начать новые договорные отношения.

·         Сжигание снопа. Рождество завершало также сельскохозяйственный год. Осенью во время жатвы хозяин выбирал лучший сноп и помещал его под образа в красном углу жилища. В канун Рождества этот дар сжигали в знак новой надежды на будущий урожай. В рождественские и святочные дни люди устремляли взор к лучшему будущему. Все старались надевать и покупать красивую одежду, готовить самую вкусную и сытную еду, дарить дорогие подарки. Щедрость поступков притягивала щедрость судьбы и новую надежду.

·         Вертеп и Коляда. Из Европы в Россию пришёл обычай театрализованных представлений, связанных с рождением младенца Христа, так называемые вертепы. В русских селах они преобразовались в шествия ряженых и кукольные театры на площадях. Правда православие запрещало использовать кукол Богородицы и Христа, их заменяли иконами.

Коляда (славление) – обычай приходить к соседям с песней, прославляющей Рождество Христово. Ряженых артистов награждали вкусным угощением, специально пекли пирожки и готовили сладости.

·         Сочельник. День перед Рождеством называется Сочельник по названию постной каши с медом, орехами и маком. До первой звезды ничего другого в этот день не ели. Девушки гадали на суженого. После ужина в сочельник по обычаю хозяин собирал всю оставшуюся еду со стола и относил домашним животным, чтобы разделить с ними радость рождения Спасителя.

Рождественский пост заканчивался восшествием на небо первой звезды, которая ознаменовала рождение младенца Иисуса. К этому празднику готовилась самая сытная еда. Блюда состояли из больших кусков мяса, рыбы и птицы, запеченных в печи. Вся выпечка также готовилась с мясной начинкой. Знаменитые калачи, кулебяки, блины и расстегаи украшали рождественский стол.

____________________________________________________

19 января

КРЕЩЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК

Посвящен событию крещения Иисуса Христа в Иордане. Крещение совершал Иоанн Креститель. По традиции в этот день очищения люди очищаются водой. Для крещенских купаний обычно создаются освященные купели и проруби. Кроме того, этот день всякая вода считается священной. Освященную в церкви воду пьют в этот день натощак, а также хранят её в Красном углу дома весь год, используя для освящений и исцелений. Во время крещенского купания нужно окунуться трижды с головой, произнося молитву: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа».

В этот день нельзя стирать, а также работать. Праздник Крещения предназначен для смирения, очищения от ментальных и физических загрязнений. Мысли направляются к единению, терпимости, взаимопомощи, благодарности Богу и людям, душевному спокойствию и миру.

____________________________________________________

Февраль, в течение недели перед Великим постом

МАСЛЕНИЦА

Масленица — прощание с зимой и подготовка к встрече с весной, Великому посту и Пасхе.  Начинается эта неделя с воскресенья, называемого «мясное заговенье». Это последний мясной день до самой Пасхи. Всю неделю пекутся блины как символ солнечного диска. В эти дни люди ходят в гости со своими блинами и встречают блинами. Помимо блинов пекут пряники, варят медовые сбитни и пиво, и литрами пьют чай. Самовар всегда должен был быть горячим.

Катание на санях и санках – дань выпавшим снегам и зиме. Её образ в виде соломенного чучела Масленицы сжигается на сельских и городских площадях. Эта неделя ознаменовывается бурными гуляниями, песнями, театральными представлениями весёлых скоморохов, потешными боями. Петрушка, любимая народная кукла, смешит и развлекает публику. Молодёжь старается показать себя во всей красе и убранстве. В эти дни, когда весь народ на улицах, подыскиваются пары.

____________________________________________________

Первое воскресенье после полнолуния после 21 марта

ПАСХА

Любимый христианский праздник в честь воскресения Иисуса Христа.

Этот день – первый после долго поста. Утром люди приветствуют друг друга особенными словами «Христос воскрес!», а в ответ: «Воистину воскрес!». После приветствия трижды целуются и обмениваются пасхальными яйцами.

Хозяйки красят вареные яйца, пекут высокие куличи и сладкие творожные пасхи. Вся праздничную еду сначала освящают в церкви. В народе очень любят играть в разбивание вареных яиц.

Дальней родне принято отправлять красивые пасхальные открытки с поздравлениями.

Любимая игра на Пасху – катание яиц. Игры начинаются в первый день Пасхи и дляться всю Светлую неделю. Одна игра могла длиться несколько часов. Специально для игры изготавливают деревянные копии крашеных яиц. Яйцо скатывают по дощечке или рушнику с некрутой горки. Внизу все участники кладут свои яйца полукругом. Цель – сбить одно из этих яиц. Если сбиваешь, то берешь сбитое яйцо и продолжаешь игру, если нет – то уступаешь место другому и кладешь своё яйцо внизу.

____________________________________________________

Первое воскресенье после Пасхи

КРАСНАЯ ГОРКА

У славян праздник Красной горки означает полный приход весны. В это время природа начинает расцветать, деревья и травы пускают новые зеленые побеги. На Красную горку девушки водят хороводы, молодёжь организовывает забавы и состязания: перетягивания каната, потешные бои, катания на качелях. Молодежь выбирает высохшие от весенних вод горки, поют песни, хороводят и проводят обряды заклинания весны, и все вместе встречают восход солнца. Из блюд принято угощаться блюдами с яичницей.

В это время принято играть свадьбы. Свадьба на Красную горку – это хорошая примета для молодоженов.

____________________________________________________

В ночь с 6 на 7 июля

ИВАН КУПАЛА

До изменения летоисчисления праздник совпадал с днями летнего солнцестояния, максимальным расцветом природы, победой света над тьмой. Например, в странах Балтии этот праздник (Лиго) празднуется по старому стилю 23-24 июня.

С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде.

Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан.

К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь. Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов.

Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме.

По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь.

____________________________________________________

8 июля

ДЕНЬ ПЕТРА И ФЕВРОНИИ

Это народно-православный праздник в честь семьи, любви и верности. Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские – покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки.

В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни.

____________________________________________________

2 августа

ИЛЬИН ДЕНЬ

Праздник посвящен пророку Илье. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна.

Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна – это начало подготовки полей к посадке озимых культур.

Перун – покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве.

Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог.

Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. «Пришел Илья, осень говорит: Вот и я!»

____________________________________________________

14 августа

МЕДОВЫЙ СПАС

Начало успенского поста открывает Медовый или Маковый Спас. В этот день крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу. Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха.

В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга.

В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям. Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду.

С этого дня начинается сбор первого урожая. 

____________________________________________________

19 августа

ЯБЛОЧНЫЙ СПАС

Праздник первых плодов связан с созреванием яблок. Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой. Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей.

Яблоки утром освящаются в церкви. Доедая освещенное в церкви яблоко, принято загадывать желание.

Наши предки угадывали погоду по этому дню. Если на Яблочный Спас стояла сухая и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно готовиться к суровой зиме.

____________________________________________________

14 сентября

СЕМЁН ЛЕТОПРОВОДЕЦ

Старый славянский праздник приближения осени. В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях.

Разжигание огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме. Оставляли лишь пламя лампадки у икон. От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал начало следующего цикла стихии огня. Происходило обновление, привлекающее в дом счастье и достаток.

Традиция хоронить мух – древний обычай, означающий прощание с летом. Выметание мух из дома означало избавление от ссор и бытовых неурядиц.

Семенов день начинает бабье лета. С этого дня больше не косят траву. В этот день не принято работать в поле, а ночью перед началом холодов духами пересчитываются воробьи, которым нужно пережить снежную зиму.

Семенов день также связан с древним обычаем Пострига. Для посвящения в мужчины мальчиков, достигших возраста трех лет, на макушке у них выстригался небольшой локон волос. Крестный отец садит ребенка на коня и проводит его, держа коня под уздцы. С этого момента ребенок считается будущим воином и отцом семейства, его воспитанием занимаются преимущественно мужчины.

____________________________________________________

14 октября

ПОКРОВ ДЕНЬ

Этот праздник посвящен Богородице. Считается, что она укрывает землю снегом, как своим платком. В этот день принято кормить и лечить бродячих животных и кормить птиц хлебом.

В день Покрова принято веселиться и улыбаться всем встречным. Чтобы избавить детей от болезней, в этот день их выводят за порог и обливают водой из большого решета.

Всех, кто приходит в дом следует вкусно накормить блинами. Женщины принимаются за рукоделие: вышивают, прядут и шьют. Поют песни и много смеются.

В этот праздник пекут специальный покровский каравай. Нужно накормить им своих близких, друзей и соседей, а остатки и крошки сохранить до Великого поста.

И, конечно, в этот день все просят у Богородицы защиты и процветания семьи.

____________________________________________________

31 декабря

НОВЫЙ ГОД

Обычай отмечать 1 января наступление Нового года в России появился одновременно с новогодней елкой на в 1799 году.

Новый год стал семейным праздником. Самое большое застолье организовывается именно в этот день. Как Новый год встретишь, так его и проживешь. Поэтому перед встречей Нового года нужно забыть о проблемах, помириться с близкими и друзьями, попросить прощения у всех, кого обидели. Отдать все материальные долги, исполнить всё обещанное. Выбросить ненужные вещи и мысли и пообещать себе стать лучше в следующем году.

Новогодние подарки, украшенные дом и ёлка, катание на катках, красочные фейерверки и сказочные спектакли, красивые наряды и рождественские фильмы, корпоративные праздники, детские костюмированные представления и новогодние каникулы, обильное угощение, поздравление всех друзей и родственников, — самые любимые обычаи российских людей в праздник Нового года.

Делитесь своими приметами и обычаями на наших страницах:

https://vk.com/villageeco

https://www.facebook.com/villageeconesterovih/

https://www.instagram.com/nesterov_ecoferma/

Календарная обрядность

Место календарной обрядности в
традиционной русской культуре. Под
календарной обрядностью понимаются
ритуальные действия, верования, запреты,
связанные с определенными днями
календарного цикла. В русской традиционной
культуре календарная обрядность была
направлена в первую очередь на благополучие
крестьянской семьи и общины, зависящее
от урожая. Поэтому она имела ярко
выраженный аграрный характер и
представляла собой сложный мифо-ритуальный
комплекс, включавший в себя почитание
солнца и других небесных светил,
растительности, духов, предков,
сопровождаемое поеданием ритуальной
пищи, обрядовыми игрищами и увеселениями
в развитом фольклорном обрамлении.
Практически невозможно найти в русском
народном календаре день, который не
был бы связан с предписаниями, обрядами,
запретами, а также приметами на будущее,
будь это погода, цена на хлеб или даже
удача в охоте на медведя (например, если
Стожары на Ефимью (11/24 июля) сияют, то
охота будет удачной). Идущие с глубокой
древности языческие обряды впоследствии
слились с христианством, сохраняя,
однако, аграрно-магический смысл. При
этом одни праздники имели преимущественно
церковное значение, в других христианский
компонент составлял незначительную
часть комплекса обрядовых действий.

Несмотря на использование применительно
к календарным датам понятия «праздники»
только небольшое число таких дней было
собственно праздничными, т. е. в прямом
смысле праздными, имеющими бездеятельный
характер. Календарные праздники вместе
с тем имели значительную территориальную
вариативность по характеру обрядовых
действий, более того обычный, ничем не
примечательный день в одной губернии
(уезде, селе), мог быть наполнен
многочисленными обрядами, предписаниями,
запретами у другой группы населения.
Но подавляющее большинство календарных
праздников носило общерусский характер
и сопровождалось однотипными обрядовыми
действиями.

Среди праздников несколько выделялись
особо — Святки, Масленица, Пасха, Троица
и Иван Купала. Если обратить внимание
на их календарную приуроченность, то
мы увидим, что они не распределяются
равномерно по годовому циклу, а приходятся
на зиму, весну и начало лета. Эта их
особенность может быть объяснена как
практическими, так и иррациональными
соображениями. Зима – период, не занятый
основными, земледельческими, трудами,
когда можно праздновать в прямом смысле,
т. е. быть свободным от работ, конечно,
не всех и не всегда, но значительную
часть времени. Есть продукты питания,
а если год был урожайным, то расходовать
их можно без особой оглядки.

Всего этого, конечно, не скажешь о весне
и начале лета, времени голодном и
«работном», но здесь в предписании
обязательного празднования действовал
уже другой фактор — магический. Весной
начинался самый рискованный период в
хозяйственной деятельности русского
земледельца, когда закладывались основы
будущего урожая и результат определялся
не столько усилиями крестьянина (они
всегда были максимальными), сколько
капризами погоды. И календарные праздники
с их обрядами должны были способствовать
провоцированию сил природы на нужные
действия – смену сезонов, своевременные
дождь и ведро (теплая солнечная
погода), мороз и тепло. «Лето для старанья,
зима — для гулянья», «Зима за морозы, а
мужик — за праздники» — в таких пословицах
выражался календарно-праздничный
расклад жизни.

Тесная связь календарной обрядности с
сельскохозяйственной практикой порождала
попытки придать производственным
действиям календарный характер,
приурочивая те или иные трудовые процессы
к определенным дням календаря — первый
выгон скота, начало пахоты, сев тех или
иных культур, начало жатвы, получение
и соответственно потребление определенных
видов продуктов и т.д.

Видимо, это имело смысл, когда территория,
на которой формировались эти предписания,
находилась в сравнительно узкой, единой
климатической зоне. Однако по мере
расселения русского этноса за ее пределы
они утрачивали смысл, приобретая чисто
формальный характер. Например, на севере
первый выгон скота на Егория нередко
имитировался, поскольку подножного
корма еще не было, в то время как на юге
скот к этому дню выпасался уже месяц и
более.

Календарные обряды различались по
составу участников. Одни имели сугубо
индивидуальный характер, другие
отправлялись в рамках семейного
коллектива, были обряды, присущие той
или иной половозрастной группе, наконец,
большое место занимали общинные обряды.

Тесно связанная с сельскохозяйственными
работами календарная обрядность
неизбежно имела циклический характер,
повторяясь из года в год. Земледелие и
проживание в северном полушарии
определяло начало календарного обрядового
цикла. Конец осени и начало зимы, как
время завершения обработки полученного
в этом году урожая, означало завершение
очередного хозяйственного года. Зимний
солнцеворот, свидетельствующий о начале
нового хронологического периода и
предвещающий приход теплого времени,
определял приуроченность начала
календарно-обрядового цикла к этому
моменту. Соответственно его отправляющим
моментом были Святки, главным праздником
которых было Рождество. Оно воспринималось
не только как рождение Христа, но и
рождение нового года, хотя астрономически
год начинается в первые дни 20-х чисел
декабря.

Видимо, к этому времени когда-то были
приурочены новогодние ритуальные
действия, и в народном календаре был
особый праздник, связанный с этим
событием — день Спиридона-солнцеворота.
Однако после принятия христианства
установление церковью празднования
рождения Христа 25 декабря/7 января
привело к тому, что именно эта дата стала
осмысляться как начало перехода к новому
году, и весь цикл традиционной новогодней
обрядности сместился на Святки.

Спиридон-солнцеворот (12/25 декабря)
отмечался скатыванием обмотанного
соломой и подожженного колеса с горы,
что символизировало и стимулировало
приближение Солнца к земле, вследствие
чего тепло должно прийти на смену холоду,
лето на смену зиме. Колесо потом сжигали
у проруби.

Святки. Святки состояли из
двухнедельного праздничного цикла,
начинавшегося с Сочельника (с вечера
24декабря/6 января), как кануна Рождества,
и продолжавшегося до Крещения (6/19
января), они знаменовали переход от
старого года к новому.

В народном сознании новый календарный
год появлялся из «небытия», которое
отождествлялось с потусторонним миром
— местообитанием предков-«родителей»
и потусторонней силы, где нет времени,
поскольку нет событий, где сосредоточено
благополучие, которое может быть передано
в мир людей, где содержится знание не
только о прошлом и настоящем, но и
будущем. Народившийся мир, «этот свет»,
находился еще в непосредственной
близости от породившего его мира
потустороннего, -временной и
пространственной, этим и объясняются
многие черты святочной обрядности.
Именно эта близость позволяла придти
оттуда предкам-«родителям», которых
«грели» разведенными кострами; оттуда
же прорывалась «нечистая сила», действия
которой имитировала молодежь; близость
к «тому свету» (хронологическая, а тем
самым и территориальная) позволяла
гадать на перспективу бытия, поскольку,
по народным представлениям, на «том
свете» известно будущее, оттуда приходили
его представители в лице колядовщиков,
во власти которых было благополучие
крестьянской семьи.

Судя по архаическим календарям, которые
учитывали не все дни годового цикла,
период, предшествовавший началу нового
года, был временем безвременья, т.
е. отсутствия жизни и тем самым перемен.
Зимнее умирание природы отождествлялось
с умиранием времени и жизни как таковой.
В Сочельник эта смерть всего сущего
воплощалась в запрете на принятие пищи
«до первой звезды». Возвращение к жизни
демонстрировалось вечерней трапезой,
главным блюдом которой было сочиво,
от которого и произошло название
праздника, оно представляло собой
вареные зерна хлебных злаков. Ужин в
сочельник представлял собой поминальный
стол, поскольку считалось, что в этот
день «родители» приходят к живым,
участвуют в трапезе.

На дворе для них жгли костры, иногда из
навоза, этот обряд назывался греть
покойников. Домашние или стояли вокруг
костра в молчании, или кружились в
хороводе, считалось, что «родители»
находятся тут же. Существовало поверье,
что от огня костров на следующий год
будут хорошие зерновые. И во время
трапезы, и при обряде «согревания
родителей» предписывалось молчание,
очевидно, как символ отчасти продолжающегося
«мертвого» времени.

В сочельник по селению ходили колядовщики
— группы детей или молодежи, иногда
ряжеными, они обходили дворы, славили
хозяев, желали им достатка и благополучия.
Начиналась песня колядовщиков с зачина:

Приходила Коляда

Наперед Рождества.

Виноградье
красно-зелено мое!

Себя они характеризовали как люди
чужие, попавшие в незнакомое место:

Кодядовщики,

Недоросточки,

Сочили, искали

Иванова двора.

Далее шло величание хозяев, трафаретное
и преувеличенное, у них великолепная
усадьба:

А
Иванов двор

На
семи столбах,

Вокруг этого двора

Тын
серебристый стоит,

Вокруг этого тына

Все
шелковая трава

На
каждой тынинке по жемчужинке.

Во
этом во тыну

Стоят три терема

Златоверхие.

Социальный и имущественный статус
хозяина дома очень высок: он в колядных
формулах «суды судит» и «ряды рядит»,
что в феодальной Руси было привилегией
высших сословий, у него есть «служеньки»,
он очень богат, если дарит жене «кунью
шубу, кунью шапочку», сыновьям – «по
добру коню», дочерям – «по злату венцу».

А за прославлением хозяев следует
требование подарков:

Наша-то Коляда
И в окошко нам шлёт,

Ни мала, ни
велика Не ломай, не сгибай,

Она в дверь
не лезет Весь пирог подавай.

Колядовщики в этих формулах не
попрошайничают, они требуют положенного,
и его давали — хлеб, пироги, печенье в
виде фигурок животных. Однако при
получении даров они желают хозяевам не
судейской должности, не злата-серебра,
не драгоценных мехов, а урожая — основы
благополучия крестьянской семьи:

А
дай Бог тому,

Хто
в этом дому,

Ему
рожь густа;

Рожь
ужиниста;

Ему
с колоса осьмина,

Из
зерна ему коврига,

Из
полузерна пирог.

Если в доме был парень или девушка, то
хозяину сулили скорую свадьбу:

Ему
пиво варить,

Ему
сына женить.

Но в том случае, если хозяева были скупы
и ничего не давали, колядовщики призывали
на них несчастья:

На
Новый год

Осиновый
гроб,

Кол
да могилу,

Ободрану
кобылу.

Или просто грозили расправой:

Не
дадите вы кишочки,

Мы
свинку за височки.

Не
дадите вы блинка,

Мы
хозяину пинка.

Как
не дадите пирога,

Мы
корову за рога.

После обхода колядовщики собирались в
посиделочной избе и совместно съедали
собранное. Колядки на Святках производились
трижды — на Сочельник, Новый год (по
старому стилю) и на Крещение. Характеристики
колядовщиков говорят об их чужести и
принадлежности к потустороннему миру.
Они действуют «не сами», на что указывает
их ряжение в цыган, шерстобитов, коновалов,
солдат, бар, докторов, «горбатых» стариков
с «бородами», чертей, в противоположный
пол, в животных, а также надевание на
лица антропоморфных масок.

Название ряженых было различным —
окутники, кудесники, шуликоны,
нарятчики, хухольники и др.
Ряжение как придание нехарактерных для
данной традиции или для самого ряженого
черт внешнего облика должно было
демонстрировать его «инакость» –
этническую, социальную, профессиональную,
принадлежность к животному миру или к
«тому свету». Колядовщики — пришельцы
из потустороннего мира, их слово – сила,
и они выступали вершителями судьбы
крестьянского семейства, его благополучия:
богатого урожая, удачного брака детей
или, наоборот, разорения и смерти. Вместе
в тем они – изолированная группа парней
и девушек со своей организацией. Отдельное
питание подчеркивает их обособленность
и самостоятельность. В древности,
возможно, это была удаленная из селения
группа молодежи, проходящая под
руководством стариков ритуал инициации,
совершающая при этом обряды жертвоприношения,
что отразилось в одной из фольклорных
записей:

За
рекою, за быстрою

Леса
стоят дремучие,

В
тех лесах огни горят,

Огни
горят великие.

Вокруг
огней скамьи стоят,

Скамьи
стоят дубовые.

На
тех скамьях добры молодцы,

Добры
молодцы, красны девицы –

Поют
песни колюдушки.

В
середине их старик сидит,

Он
точит свой булатный нож.

Котел
кипит горючий,

Возле
котла козел стоит.

Хотят
козла зарезати.

В припевках колядовщиков часто упоминалась
Коляда: «Уродилась Коляда накануне
Рождества». Этимология его объясняется
либо от «коло» — круг (в значении «солнце»),
либо от латинского «calare» — выкликать:
в Древнем Риме главный жрец выкликал
первый день каждого лунного месяца, и,
возможно через Византию это слово пришло
на Русь. В центральной полосе России и
в Поволжье вместо Коляды фигурировал
А(о)всень: «Авсень, Авсень! Златоус
Авсень!». Этим словом обозначалось также
название песен, в которых оно употреблялось
как выклик или припев. Этимология слова
«Овсень» тоже не ясна: его склонны
возводить к словам «овёс», «сеянье»,
либо к индоевропейскому «усень», «ушас»,
«эос» — заря, либо к «синий» — в значении
весеннее небо, либо к «О-весень» —
восклицанию «О весна!» На Севере и в
Сибири колядные песни назывались
виноградье — от припева «Виноградье
красно-зелено мое!»

На традицию колядок, языческую по
происхождению, повлияло христианство.
Нередко группы молодежи или детей
ходили по дворам с изображением звезды
на палке, внутри могли поместить зажженную
свечку, при этом пели не колядные песни,
а славили Христа в так называемых
рацейках, т. е. духовных стихах, но
цель хождения по домам была та же –
получение угощения.

Зафиксированы и иные варианты святочных
хождений. Пастухи, а в других местах
дети, ходили по домам производить уже
описанное «засевание» — бросали от
порога к переднему углу горсть семян с
благопожеланием. Взрослые мужчины
обходили с плугом дворы сельчан, где
имитировали пахоту и в словесных формулах
кликали, т. е. величали плуг. Эти и
другие святочные хождения запрещались
царскими указами: «…чтобы с кобылками
не ходили и на игрища б мирские люди не
сходилися… и коледы б и овсеня и плуги
не кликали».

На Рождество пекли святочное печенье
в виде домашних животных: коров, быков,
овец, коз, домашней птицы, к ним добавлялись
фигурки пастухов, а также оленей. Эта
традиция была одним из проявлений
имитативной магии — большое количество
изображений животных должно было
способствовать увеличению скота в
хозяйстве, Фигурки клали над воротами
во двор, чтобы скот сам ходил домой, их
скармливали соответствующим животным
для большего приплода, раздавали
детям-колядовщикам как пожелание того,
чтобы в хозяйствах их родителей водилась
скотина.

Значимым днем святочного периода был
Новый год, который приходился на
день Василия Кесарийского (1/14
января). Магия начала — каково будет
начало, таким будет и весь период — в
этом празднике проявлялась очень ярко.
Накануне Васильева дня устраивалась
обильная трапеза, ибо традиция требовала
неумеренного потребления пищи за
праздничным столом, для которого пекли,
варили, жарили все лучшее и в изобилии
— мясо, каши, блины, пироги, пиво, особое
место на столе занимала кутья, которая
называлась васильевской, жирной,
или щедрухой, и кесаретский
поросенок. Делали изображение свиньи
из теста — это животное было символом
плодородия из-за своей особой плодовитости.

Под Новый год совершались семейные
гадания на будущий урожай, перспективу
брака, на срок жизни. По тому, насколько
удалась васильевская каша, судили,
хорош ли будет наступающий год. Гадание
на личную судьбу домочадцев состояло
в том, что члены семьи с вечера ставили
на снег прутики, считалось, что чей к
утру упадет, тому и умереть в наступающем
году. Разыгрывали сценку, символизирующую
смену года — мальчик в красной шапке
выталкивал из избы старика в ветхой
одежде.

Для святочного периода были характерны
молодежные посиделки. Так, в Забайкалье
их было восемь, традиция требовала,
чтобы девушки на них приходили каждый
раз в новой одежде. Считалось, что в
противном случае наступающий год будет
неурожайным. Поэтому тем, кто не имел
такого количества нарядов, приходилось
брать их в долг за летние отработки. На
посиделках загадывали загадки, пели
озорные песни про старого мужа, свекра
со свекровью, разыгрывали комические
сценки, например, «старый муж и молодая
жена», в чем ясно проглядывается
противопоставление двух возрастных
групп: старшей, олицетворяющей уходящий
год, и молодежной, как символа нового.

Значительная часть игр носила
брачно-эротический характер, например,
игра в перепелку — парень подходил
к девушке и ударял ее по плечу, что было
символическим знаком женитьбы, затем
оба кланялись друг другу и расходились.
Другие игровые действия были не столь
скромны, например, в быка — парень
держал под покрывалом большой горшок
с бычьими рогами и ими «бодал» девушек,
«не столько больно, сколько стыдно». Те
поднимали крик и визг, после чего быка
«убивали» — один из парней поленом
разбивал горшок. Игра женитьба Терешки
имитировала свадьбу нескольких пар,
часть участников выступала в роли
родителей, посаженных матерей и отцов,
сопровождалось это действие угощением.
Известна была святочная игра в бобков,
их изображали ряженые нищими. Собравшись
в какой-нибудь избе, сидя на полу,
хнычущими голосами они рассказывали,
у кого из сельчан побывали, кто им подал
и пустил переночевать, а кто прогнал,
последним давались «страмные»
характеристики.

Одна из молодежных святочных игр
называлась в умруна (в покойника,
в смерть). Во время нее пародировался
погребальный обряд. «Умруном» был
кто-нибудь из парней, обряженный в белую
одежду, с лицом, вымазанным мукой, или
в берестяной маске, его вносили в дом,
под общий смех оплакивали и отпевали,
имитируя погребальный обряд. После
«отпевания» следовали «похороны».
«Покойника» везли на санях, сзади шел
«поп» в «ризе» из рогожи и «камилавке»
из синей сахарной бумаги, с «кадилом»
из глиняного горшка, в котором дымился
навоз. Следом валили парни и девушки в
масках или с лицами, вымазанными сажей,
они плакали и хохотали, орали, мяукали
котами и блеяли овцами. Это действие,
при всем его шуточном характере,
представляло собой важный аграрный
обряд. Ответом на вопрос, зачем играют
в покойника, почему ему радуются, была
загадка:

Чудак
покойник, Пришел поп кадить,

Умер во
вторник, А он в окошко
глядит.

Отгадки — хлебное зерно, в другом варианте
— озимь. Зерно умирало, но этим давало
начало новой жизни. Без смерти не может
быть обновления, именно она содействует
жизни как таковой, поэтому столь часто
в русской календарной обрядности
воспроизводились похороны — русалки,
Костромы, «кукушки», Ярилы и т.п.

Кроме колядования ряжение было характерно
для молодежных посиделок, на которых
парни, изображающие «медведей» показывали,
как «бабы по воду ходят, а ребята горох
воруют», «журавль» в вывороченной шубе,
из рукава которой торчала загнутая
палка, бил девушек, а те откупались
сластями. Ряжеными разыгрывались приход
и изгнание «нечистой силы»: парни,
изображавшие ее, в длинных рубахах с
рукавами до пола, в вывернутых шерстью
наружу тулупах врывались в избу, где
шли девичьи посиделки, пугали девушек,
а те били и прогоняли их. Считалось, что
таким образом будет изгнана на весь
будущий год вся «нечисть».

Полагали, что «нечистая сила» на Святки
становится очень активной и всячески
пакостит людям. И действительно, утром
нельзя было открыть дверь из избы, потому
что она была приморожена налитой кем-то
водой, дым из печи шел обратно в жилище,
из-за того, что труба была забита мусором,
на дворе поленица дров оказывалось
разваленной, ворота было не открыть,
поскольку они были снаружи подперты
колом. Роль «нечистой силы» исполняла
молодежь, которая и бесчинствовала по
ночам, традиция же требовала относиться
к этим безобразиям снисходительно.

Еще одна характерная черта Святок –
гадания, поскольку именно в этот период,
по народным представлениям, мир человека
– «этот свет» — находился близко от мира
потустороннего с его знанием о будущем.
Святочные гадания были характерны в
первую очередь для молодежи, особенно
для девушек на личную судьбу, главным
образом на перспективу брака.

Известны были самые разные виды гаданий
— по сну, зрительным или слуховым образам,
жребием, по поведению животных и птиц
и т.п. Так, чтобы увидеть во сне будущего
супруга, на ночь произносилась какая-нибудь
заговорная формула, например:
«Суженое-ряженое, приходи огород
городить» (овес жать и т.п.), а под подушку
клался гребень (чтобы суженый пришел
причесываться) или кольцо и ключ (символы
любви и брака), это могли быть также
украшения, хлеб с солью и др. Выливали
растопленный воск или свинец в воду и
смотрели на его конфигурацию, определяя
по ней некий зрительный образ: лицо
знакомого человека – за него замуж
выйти, очертания гроба – в этом году
умереть и т.д. На какое-нибудь семантически
значимое место, а им были перекресток,
околица, т. е. некое пограничье ходили
слушать судьбу: в какой стороне
собаки лают — туда замуж идти, не ругаются
ли в деревне — тогда семья мужа недружной
будет, не звенят ли лошади уздечками —
к приезду сватов, не тешут ли топором
по дереву — к смерти.

Широко были распространены гадания
жребием. Одно из них заключалось в том,
что на посиделках каждая из собравшихся
девушек клала под блюдо какую-нибудь
вещь — серьгу, перстенек, монету. Потом
одна из них доставала предмет, а другая,
не глядя, произносила определенную
формулу, например:

Ползет ежик

По завалинке,

Тащит казну

На мочалинке.

Диво ули ляду!

Кому спели,

Тому добро.

В этом случае владелица предмета
радовалась, потому что формула предвещала
богатство.

Такой стих обещал замужество в этом
году:

Рылась курочка

На завалинке,

Вырыла курочка

Золот перстень.

Мне тем перстнем

Обручатися.

Кому вынется,

Тому сбудется,

Не минуется,

Слава!

Другой стих сулил продолжение девичества:

На загнетке сижу,

Долги нити вожу,

Еще посижу,

Еще повожу.

Самой страшной была формула:

Идет смерть по
улице,

Несет блин на
блюдце.

Кому кольцо вынется,

Тому сбудется,

Скоро сбудется,

Не минуется,

Распространенным было и гадание и по
поведению домашних животных и птиц.
Например, на полу в избе раскладывали
разные предметы, каждая девушка приносила
своего петуха, их запускали в избу по
очереди и смотрели, что будет птица
клевать: крупу — к богатству, хлеб — к
урожаю, угольки — к вечному девичеству,
зеркало — замужество за щёголем, если
петух пил воду — за пьяницей.

Заканчивались Святки Крещением
(6/19 января). Накануне вечером готовили
кутью, которую называли голодной,
поскольку она была постной, рисовали
кресты на строениях как оберег от
«нечистой силы», скармливали скоту
испеченные на Рожество «козули». Главным
крещенским обрядом было освящение
воды, для чего в водоеме делалась прорубь
и в нее священник погружал крест, после
чего производилось купание в проруби,
официально как уподобление крещению
Христа Иоанном Крестителем в реке
Иордань. Однако оно нисколько не
противоречило языческому мировоззрению,
согласно которому нужно было смыть ауру
старого года, чтобы вступить в новый.
Считалось, что шиликуны – народившиеся
к этому времени дети водяного и водянихи
– не выдерживая пребывания в освященной
воде, вылезают из нее и стараются
проникнуть в разные помещения. Кресты,
которые рисовались накануне Крещения
на дверях и окнах строений, должны были
воспрепятствовать этому.

Мясоед. Период от Крещения до
Масленицы назывался мясоедом и
считался самым удачным для проведения
свадеб. В одну из недель мясоеда мясо
не грешно было есть каждый день, даже в
среду и пятницу, когда обычно постились,
отсюда и её название – сплошная.
Но была неделя, когда эти дни были строго
постными, называлась она пестрой и
считалась несчастливой для свадеб: «На
«пестрой» жениться — голь да беда». Как
и в любой другой календарный период,
практически каждый день мясоеда был
значимым — определялась погода на
будущее, начинали или заканчивали ту
или иную работу, подчинялись определенным
запретам, выполняли те или иные
предписанные традицией действия.

Так, на Петра-полукорма (16/29 января)
смотрели, осталась ли половина хлеба,
в противном случае сокращали его
потребление. То же могли делать на
Аксинью-полухлебницу (24 января/6
февраля), к этому дню приурочивали
гадание на цены хлеба будущего урожая:
если вес его утром следующего дня
оказывался меньше, чем вечером, то они
будут ниже, а если больше, то возрастут.
В день Григория Богослова (26 января/7
февраля) кормили домового, ставя ему
кашу на загнетке и приговаривая:
«Хозяин-батюшка, побереги скотинку».

Сретенье (2/15 февраля) в церковном
календаре празднуется в память о встрече
последних праведников Ветхого Завета
Симеона и Анны со Спасителем, однако в
народном сознании это слово приобрело
иной смысл: как встреча зимы с летом. На
подходе было теплое время: «Покров не
лето, а Сретенье не зима». Внимательно
смотрели за погодой в этот день: если
дорогу передувает снегом, сей просо, а
если случится оттепель и капель — пшеницу.
Приглашали знахарей заклинать мешеядь,
поскольку грызуны в это время, истощив
свои запасы, переходили на истребление
крестьянского добра.

Власий-сшиби рог с зимы (11/24 февраля)
был праздничным днем в настоящем смысле
этого слова, т. е. в этот день не работали,
освящали ржаной хлеб и скармливали его
скоту, поскольку этот святой считался
покровителем домашней живности.

Не работали и в последний день февраля,
если год был високосным, т. е. 29 числа.
Это Касьянов день, и недаром Касьяну
были даны прозвища «завистливый»,
«злопамятный», «немилостивый» и подобные.
Считалось, что поскольку его день бывает
только раз в четыре года, то ко всему
окружающему, в том числе и к людям, он
крайне недоброжелателен: «Касьян на
что ни взглянет — все вянет». На Касьяна
до света боялись даже выходить из избы.
Все потому, что странен был этот день
для народного сознания, привыкшего к
стойкой упорядоченности явлений, в том
числе и календарного цикла, Касьянов
же день нарушал ее, смещая сроки и смущая
умы.

На Льва Катанского (20 февраля/5 марта)
нельзя было смотреть на небо, потому
что «звезды с неба катятся», но это имя
воспринималось и как побуждение к
зимнему катанию с гор и на лошадях,
поскольку это развлечение уходило из
быта вместе с окончанием зимы. В день
Тарасия-кумошика (25 февраля/10 марта)
нельзя было спать днем, а то кумоха
(лихорадка) нападет.

Масленица. Масленица была
праздником окончательной победы нового
года над старым, праздником приближения
теплого времени с его земледельческими
заботами. Недаром он приходится
обязательно на новолуние, что символизирует
начало. Неумеренное потребление блинов,
изобилие на столе, катание – с гор и на
лошадях, как демонстрация пробуждения
жизни после зимнего времени, славление
молодоженов, уничтожение фигуры Масленицы
в завершение праздника были основными
чертами масленичной обрядности.

Это был один из самых разгульных и потому
любимых народом праздников, когда-то,
возможно, именно он знаменовал встречу
Нового года, ибо характеризовался тем
же неумеренным потребление пищи и
разгульным весельем. Праздновалась
Масленица целую неделю от воскресенья
до воскресенья, последнее называлось
Прощеным, после чего начинался
семинедельный период Великого поста,
завершающийся Пасхой.

В годовом цикле русского народного
православного календаря это первый
праздник, не имеющий точной календарной
привязки, сроки его колеблются в
зависимости от високосности года.
Обычно, он приходится на конец
февраля-начало марта: от 1(2)/14(15) февраля
до 6/19 марта. Масленичная неделя хотя
и получила место в православном календаре
под названием сырной, но ее обрядность,
явно восходящая к языческим верованиям,
широкий праздничный разгул осуждались
церковью.

В субботу накануне сырной недели
устраивалась Малая Масленица, она
посвящалась встрече праздника. Мать
давала в этот день малолетнему сыну
блин, с ним он скакал верхом на ухвате
или кочерге по огороду и кричал:

Прощай,
зима сопливая! Соху,борону
—

Приходи,
лето красное! И пахать
пойду!

Ребята собирали старые лапти по деревне
и встречали въезжающих в нее вопросом:
«Везешь ли Масленицу?», а того, кто
отвечал «Нет», били лаптями. Затем шли
кататься с гор, верили, что у родителей
того, кто дальше скатится, лен длиннее
будет. Следующее за этой субботой
воскресенье называлось мясное, так
как в сырную неделю мясо вкушать уже
было нельзя, а молочные продукты, в том
числе и сыр (творог) есть даже предписывалось.
В это воскресенье тесть приглашал зятя
в гости, что называлось доедать барана.
Ребятишки выкрикивали особые формулы,
зазывая Масленицу в гости. После этого
они сбегали с гор и кричали: «Приехала
Масленица! Приехала Масленица!»

Каждый последующий день масленичной
недели тоже имел свои названия, за ним
были закреплены определенный действия
и нормы поведения: понедельник – встреча;
вторник – заигрыш; среда — лакомка
(разгул, перелом); четверг —
разгуляй-четверток (широкий);
пятница — тещины вечерки; суббота —
золовкины посиделки (проводы);
воскресенье — прощеный день.

С понедельника во всех домах начинали
печь блины, главный атрибут масленичной
обрядности. Формой своей он напоминал
солнце, которое опять приходило к людям,
неся тепло и надежду на будущий урожай.
Печение блинов в огромном количестве
должно было способствовать окончательной
победе лета над зимой, поедание –
приобщению к этому некогда высшему
божеству. Первый блин клали на слуховое
окно «для душ родительских» или отдавали
нищим, т. е., фактически тоже посылая его
предкам. Когда садились в этот день за
стол, то сначала ели блин за упокой
усопших. Поминальный характер масленичной
недели проявлялся и в других ее элементах
– конских скачках и кулачных боях.
Известно, что у восточных славян
поминальная обрядность, называвшаяся
тризна, сопровождалась именно этой
триадой — трапезой, конскими ристалищами
и кулачным боем.

Ели блины неумеренно, утверждая: «Блин
не клин, брюха не расколет». Дети, а
иногда и взрослые, ходили по дворам с
поздравлениями, в ответ было положено
одаривать их блинами.

Продолжалось катание детей и
подростков с гор на санках, корзинах,
дно которых обмазывалось навозом,
деревянных дощечках, кусках кожи. Иногда
лучшие в деревне пряхи должны были
обязательно скатиться с возвышенности
на своих донцах, чтобы в этом году
уродился хороший лен. Со второй половины
масленичной недели начинали кататься
взрослые, как с гор, так и на лошадях,
катались все, кроме стариков и младенцев.
Катание, при всей его развлекательности,
было обрядом стимуляции движения в
природе после зимнего ее замирания –
солнца на небе и растительности на
земле, а в целом — времени по кольцу
годового цикла.

Многие обряды масленичной недели были
связаны с темой брака. Особым вниманием
пользовались молодожены. Публичное
одобрение брака и чествование недавно
вступивших в супружеские отношения
проявлялось в уже упоминавшемся обряде
столбы. В других местах производился
целовник — парни и девушки приходили
поздравлять молодоженов, при этом
молодая каждому пришедшему подносила
ковш пива, а тот, выпив, целовал ее.
Разновидностью этого обряда было
окликание молодых, когда парни и
девушки подходили под окна молодоженов
и пели песни, в которых говорилось о
соловье, свивающем гнездо, о постели,
на которой тешатся молодые и т.п., за что
получали угощение. В случае отказа, так
же как и колядовщики на Святки, пришедшие
грозили бедами:

Ничего
нам не подашь, Мы осердимся,

Мы со
двора пойдем, Мы три беды
сокурим!

Парни могли прийти к молодоженам,
вытащить на улицу молодого мужа и зарыть
в снег, а жена должна была выкупать его
за угощение, а потом целовалась с мужем
столько раз, сколько ее просили. Во всех
этих шуточных действиях проявлялась
заинтересованность общества в создании
семьи — опоры порядка и мироздания.

Наоборот, те, кто в браке не состоял,
хотя достиг брачного возраста, подвергались
публичному осуждению в виде разного
рода обрядовых насмешек, целью которых
было ускорить их вступление в брак.
Одним из таких обрядов было выборанивание
девок, когда перед домом, где жила
девушка на выданье, парни таскали по
снегу борону, как бы имитируя убирание
сорняков с поля. Отец девушки, чтобы
избежать насмешек соседей и прохожих,
выносил угощение. Доставалось и неженатым
парням, которым на Масленицу в некоторых
местах женщины привязывали к одежде
деревянную колоду, а отвязать ее
самостоятельно запрещала традиция,
только через некоторое время за угощение
вином, конфетами, блинами женщины
освобождали парня от этого бремени.

Праздник Масленицы персонифицировало
чучело с таким же названием, его делали
обычно к четвергу из соломы, обряжая в
женскую (иногда мужскую) одежду. Например,
оно могло иметь вид девушки с блином в
одной руке и помазком в другой. После
изготовления чучела устраивали встречу
Масленицы, в ходе которой его
торжественно везли в санях по селению
и затем устанавливали на возвышенности.
Иногда Масленицу вез целый поезд из
лошадей, впряженных в сани. У сидевших
на санях участников, обязательно сильно
пьяных, лица были вымазаны сажей, одежда
порвана. Рядом с ними стояли бочки с
пивом и раскрытые сундуки со съестным
— пирогами, рыбой, яйцами, участники
действа пили и закусывали, обливались
пивом. В Сибири, где чучело Масленицы
могло иметь мужские атрибуты, его сажали
за стол с закусками, который стоял на
санях, а рядом устанавливали жердь с
колесом наверху. Сопровождала сани
Масленицы толпа людей, в том числе и
ряженых. Чучело ставили на вершину горы,
либо запирали в какое-нибудь помещение
до воскресного дня.

С четверга, который называли «широким»,
масленичный разгул разворачивался в
полной мере. Устраивались кулачные бои
и конские состязания, ходили друг к
другу в гости.

В четверг обязательным было посещение
тещи зятем, и, как уже отмечалось,
качеством блинов теща выражала свое
отношение к браку дочери. А в пятницу
зятья устраивали тещины вечерки,
когда приглашали тещу и тестя на блины,
хотя справедливости ради надо сказать,
что угощение обеспечивали родители
жены: присылали все необходимое —
сковороду, гречневую муку, коровье масло
и даже половник.

Эти взаимные гощения, видимо, были
реминисценцией архаических социальных
норм, в частности, родовой экзогамии
поселений. При родовом устройстве
общества каждый род занимал отдельное
поселение, а в соответствии с нормами
экзогамии брачного партнера брали из
другого рода и соответственно из другого
поселения. При небольшой плотности
населения расстояния между населенными
пунктами были значительным, поэтому
взаимные посещения были редки и в
основном совершались зимой, когда не
было полевых работ и устанавливался
более легкий санный путь.

Апогея масленичный разгул достигал в
воскресенье. Одним из специфических
игровых обрядов этого дня было взятие
снежного городка. Он представлял
собой крепость из снега с башнями и
воротами, участники действа делились
на две партии, одна в пешем строю защищала
крепость, а другая, на конях, старалась
захватить крепость и разрушить ее.
Первого, прорвавшегося в крепость,
купали в проруби, потом все угощались.
Сама крепость из снега, видимо,
рассматривалась как оплот зимы, разрушение
ее как победа тепла над холодом, игровое
действие было обрядом, направленным на
ускорение прихода весны.

Ту же цель преследовали разведением на
Масленицу костров в самых разных местах
– на перекрестках, в полях, на возвышенностях
и т.д., в них жгли старую рухлядь – одежду,
веники, посуду. Иногда смоляную бочку
или обмазанное смолой колесо поднимали
на жерди повыше и поджигали.

В завершающее воскресенье масленичной
недели производились похороны, или
проводы Масленицы. Сначала куклу
Масленицы водили по деревне, потом
ее «отпевали» и затем «хоронили», что
выражалось в раздирании ее на границе
деревни или в сжигании на озими. Участники
«похорон» всячески выражали свою
радость, они бросали блины в огонь,
мазали друг другу лица сажей, кричали:
«Убирайся вон, старуха грязная!».

Последнее воскресенье Масленицы
называлось Прощеным, потому что
всем предписывалось ходить друг к другу
и просить прощения за совершенные грехи.
Его просили у родственников и соседей,
домашние друг у друга, живые у мертвых,
для чего заказывали панихиды по усопшим,
ездили на кладбище, где клали блины на
могилы и ставили выпивку.

Великий пост. Следующим за
Масленицей периодом годового календарного
цикла был Великий пост. Он представлял
собой нелегкое испытание, поскольку
продолжался семь недель, к этому времени
начинали подходить к концу продуктовые
запасы. В этом и заключался большой
хозяйственный смысл поста – сохранить
продукты к периоду, когда начнутся
тяжелые полевые работы.

В Великий пост было запретно потребление
не только пищи животного происхождения,
но и части пищи, не относимой к скоромной,
в частности, рыбы. Недаром утверждалось:
«Великий пост всем прижмет хвост».
Первая его неделя называлась Федоровской
или сборной. Последнее название
осмыслялось как начало сбора вод тающего
снега: «Неделя сбор — течет вода с гор».
Понедельник этой недели носил название
Чистого, потому что православные
очищались от скверны языческой Масленицы
— отмывали от скоромной пищи посуду,
полоскали рот, мылись в бане.

Из 49 дней Великого поста некоторые
выделялись своим особым характером.
Одним из них было Средокрестие,
которое приходилось на среду четвертой
недели поста. Монотонность постного
воздержания тяжела для человека, и этот
праздник должен был приободрить его,
указать, что половина пути уже позади.
Накануне Средокрестия пекли специальное
печенье в виде креста, в них запекали
различные предметы и раздавали домочадцам,
потом смотрели, кому что досталось,
потому что зерно предвещало урожай,
лучина – смерть и т.п. Из теста пекли
также изображения сельскохозяйственных
орудий — сохи, бороны — явственный намек
на приближение полевых работ. Их хранили
до посева, когда клали в семенное зерно.

Пятая неделя Великого поста называлась
Похвальной от названия праздника
Похвалы Пресвятой Богородице, что
читалась в церкви, но в народной среде
это название объяснялось тем, что «сорока
яйцом похваляется», т е. сносит первое
свое яйцо.

Особое значение имела шестая неделя,
предпасхальная, называвшаяся вербной.
Кануном ее была Лазарева суббота.
Лазарь — библейский персонаж, воскресенный
Христом, но в народе о нем говорилось:
«Святой Лазарь за вербой лазил», поскольку
обрядность этой недели связывалась с
вербой. Лазорево воскресенье установлено
в память о бросании пальмовых ветвей в
Христа при въезде в его Иерусалим. Но
на Руси пальмы, как известно не растут,
и здесь роль главного атрибута обрядности
играла верба, хотя и в очень своеобразном,
народном осмыслении библейского сюжета.
В северных широтах это растение первым
демонстрирует пробуждение растительности
весной — в то время как ветви других
растений еще голые, на вербах появляются
мохнатые шишечки, предвещая начало
проявления вегетативной силы.

В Лазареву субботу ломали ветви вербы,
затем их святили в церкви и приносили
домой, где ими украшали иконы, втыкали
их под крышу дома или хлева как оберег,
хлестали ими друг друга и особенно
детей. Скотину на пастбище первый раз
гнали этими ветками. Особое значение
придавалось шишечкам вербы. Их запекали
в хлебцы, которые скармливали домашним
животным, съедали девять почек как
предохранительное средство от лихорадки,
их ели бесплодные женщины, чтобы
забеременеть. Обрядовое использование
вербных почек представляет собой пример
контагиозной (от слова «контакт») магии
– пробудившаяся вегетативная сила
через прикосновение должна была
передаться людям и животным.

Последней неделей Великого поста была
Страстная — неделя страстей (страданий)
Христа перед его смертью и воскрешением.
Особое значение имела вторая ее половина.
В среду обливали скотину снеговой водой,
но особенно большое количество поверий,
действий, примет было связано со следующим
днем – Чистым (Великим) четвергом.
В этот день перемывали утварь, убирали,
мыли избу, мылись сами, обязательно до
восхода солнца. Варили овсяный кисель
и «угощали» им мороз, чтобы он не губил
посевы: «Мороз, мороз, не морозь нам
овес! Киселя поешь, нас потешь». В
некоторых местах мужчины и женщины в
домах разыгрывали сцены полевых работ,
чтобы обеспечить нормальный их ход в
летнее время. Хозяин в Великий четверг
садился верхом на кочергу, трижды
«объезжал» на ней усадьбу и поле,
произнося при этом: «Крот, крот, не ходи
в мой огород, в день Чистого четверга
тебе в ж… кочерга».

Особые магические действия совершались
в этот день по отношению к скоту. Мальчишки
с утра бегали по деревне с колокольцами
— чтобы скотина не плутала. У лошадей и
коров подрезали хвосты, а обрезки
затыкали за матицу, тогда они не забудут
дорогу домой. Хозяйка до восхода солнца,
нагая, могла прибежать на огород со
старым горшком, который опрокидывала
на столб, и он висел там до осени, как
защита кур от хищной птицы. Можжевельником
окуривали помещения и огороды, домашнюю
утварь, вымя коров, наконец, себя для
предохранения от нечистой силы. Готовили
четверговую соль, для чего отобрав
наиболее крупные кристаллы, заворачивали
их с квасной гущей в тряпку и запекали
в печи. Потом ее использовали как оберег.

Суббота на страстной неделе называлась
Великой, или Красильной, потому
что в этот день красили яйца.

Между Масленицей и Пасхой тоже были
другие календарные праздники, но уже
«в числе», т. е. связанные с определенный
днем годового цикла. Многие погодные
приметы, магические действия, работы
были приурочены ко дню Евдокии (1/14
марта): «У Евдокеи вода, а у Егорья –
трава», в этот день девушки кликали
весну с крыш и пригорков, мужчины
готовили орудия труда к новому
хозяйственному году, женщины с этого
дня занимались ткачеством. Закликание
весны могло производиться также на
Сороки (9/22 марта), празднике в честь
сорока мучеников, в этот день также
пекли из теста жаворонков, стимулируя
тем самым появление перелетных птиц,
которые в народном сознании приносят
весну. Печенья раздавали детям, которые
бегали, насадив их на палки, крепили на
крышах, развешивали на деревьях, а потом
съедали.

Праздник Благовещенья (25 марта/7
апреля) был установлен христианской
церковью в память благой вести о рождении
у Богородицы младенца Христа, принесенной
ей архангелом Гавриилом. Однако в
народном сознании это название
переосмысливалось как благая весть о
скорой победе весны над зимой. В этот
день сжигали солому из постелей, не ели
горячего, не работали: «На Благовещенье
птица гнезда не вьет», спали в сенях и
клетях. Есть гипотеза, что первоначально
изба с печью, которая топилась по-черному,
из-за своей некомфортности предназначалась
не для проживания в ней, а для приготовления
пищи и содержания животных. И только в
середине зимы сильные морозы заставляли
людей перебираться на короткий срок в
эти смрадные и задымленные помещения
из клетей и амбаров, где они жили большую
часть года. Возможно, данное предписание,
действительно, установлено в память о
возвращении весной в более благоприятные
для проживания помещения. С Благовещеньем
было связано множество примет, например,
если звезд мало на небе, то и яиц у
домашней птицы будет мало.

Егорий Победоносец, весенний,
голодный (23 апреля/6 мая) был одним
из самых значимых праздников годового
цикла. Праздник установлен в честь
св.Георгия (Юрия)-Победоносца. С XIV в. он
стал изображаться в момент совершения
подвига — поражения Змия — на гербе
Москвы, а затем и Русского государства.
Как уже отмечалось, к весеннему Егорию
во многих районах приурочивали первую
пахоту и первый выгон скота, во время
которого пастухи совершали егорьевский
обход, поскольку этот святой считался
покровителем домашних животных. Накануне
могло совершаться егорьевское
окликание, когда молодые мужчины
обходили дома и под пастушескую барабанку
обращались к святому с просьбой защитить
скотину этого дома от хищников, за это
они получали угощение. С Егория часто
начинался сезон хороводов. Круг,
символизировавший солнце, который
образовывали хороводы, должен был
ускорять приход теплого времени.

Пасха. Пасха – самый
значительный праздник в православном
христианском календаре. Его называют
также Великим, или Светлым,
днем, и приходится он на время от 22
марта/4 апреля до 24 апреля/7 мая. Если
предшествующая Пасхе календарная
обрядность направлена на обеспечение
нормального течения природных явлений
— своевременный солнцеворот, наступление
теплого времени, пробуждение растительности,
то теперь основной целью обрядовых
действий становится обеспечение нового
урожая, поэтому появляется другой
атрибут магических манипуляций — яйцо,
отождествляемое с хлебным зерном.

Сама жизнь Христа уподоблялась в сознании
крестьянина земледельческой практике:
как Христос был погребен, а потом воскрес,
так будет погребено хлебное зерно, чтобы
потом оно воскресло к новой, более
обильной жизни. Многие пасхальные
обрядовые действия демонстрировали
тождественность яйца и хлебного злака
— пасхальное яйцо зарывали в кадку с
семенным зерном, яичную скорлупу от
крашеных пасхальных яиц разбрасывали
по полю во время сева и т.п.

Считалось, что солнце в день Пасхи при
восходе играет разными цветами, и
многие с утра выходили на возвышенность,
чтобы увидеть это явление. Называлось
это караулить солнце. На Пасху
следили очень пристально за погодными
приметами. Так, мороз или гром предвещали
хороший урожай льна (а, значит, сеять
его надо было больше), были и приметы на
судьбу – если разобьешь горшок по
неловкости, то умрешь в этом году.
Считалось, что в пасхальную ночь нечистая
сила особенно неиствует — перед победой
сил добра с воскресением Христа, и надо
быть осторожным. Но находились озорники,
которым все было нипочем: они целовали
замок церкви — тогда можно увидеть
ведьму, катали яйца по дороге, чтобы
черти для них плясали трепака и т.п.

Предпринимались магические действия
для удачи, кому какая была необходима.
Девушки видели ее в красоте и связанном
с нею благоприятным замужеством, поэтому
на Пасху умывались с красного яйца,
чтобы быть румяными, становились на
топор для крепости тела, шептали во
время пасхальной службы: «Дай Бог жениха
хорошего, в сапогах с калошами, не на
корове, на лошади». Охотники стреляли
во время заутрени, чтобы в промысле была
удача, воры старались украсть у молящихся
хоть какую-нибудь вещь, тогда весь год
не попадешься, картежники в ответ на
возглас священника «Христос воскрес!»
шептали: «Винный туз есть», считая, что
в этом случае нужная карта будет идти
весь год и не поймают на жульничестве.
На Пасху ходили на кладбище христосоваться
с покойниками, трапезничали около
могил и оставляли на них крашеные яйца,
хлеб, пиво и другую еду.

Пасха длилась неделю, в течение которой
предписывались определенные действия.
Надо было ходить по родственникам и
знакомым христосоваться –
встретившись, два человека обнимались,
один произносил «Христос воскрес!»,
другой откликался: «Воистину воскрес!»,
после чего оба целовались, обмениваясь
красными яйцами. Мирянам-мужчинам можно
было звонить в колокола. Устраивались
развлечения, иногда состязательного
характера, например, бились яйцами
— два человека, даже незнакомых,
встретившись, по договоренности ударяли
яйцо об яйцо острыми или тупыми концами,
чье разбивалось, тот отдавал его более
удачливому сопернику. Некоторые при
этом жульничали, используя имитацию
яйца из извести или алебастра, подозревающий
это мог потребовать разбить такое яйцо,
но платил оговоренный штраф (теми же
яйцами), если яйцо оказывалось настоящим,
если нет, то штраф платила другая сторона.
При всем меркантильно-состязательном
характере этой игры изначальный смысл
ее был аграрно-магическим, направленным
на разрушение оболочки посеянных семян
и их всхожесть.

С Пасхи увеселения окончательно
переносились из помещений на открытый
воздух, Продолжали водить хороводы,
качались на качелях, особенно парни и
девушки. Это развлечение, конечно, имело
и физиологическую цель, развивая
вестибулярный аппарат и физическую
силу, но главная его роль была
аграрно-магической, поэтому качели
устраивались весной и в первой половине
лета. Раскачивание имело сексуальный
подтекст, имитируя соитие семени и
матери-земли, недаром часто качались
парень и девушка, а подъем качелей должен
был способствовать росту растений.

В западных губерниях на Пасху устраивали
зеленые святки, напоминающие
колядование: по дворам ходили мужчины,
их называли волочебники, они славили
хозяев, за что получали подношения —
хлеб, сало, яйца, при отказе грозили
скупым:

Кто
не даст нам яйца –

Околеет
овца.

Кто
не даст сала кусок –

Околеет
телок.

Пасхальную неделю завершало Фомино
воскресенье, или Красная Горка, —
по игровому действу, к нему приуроченному.
Как и другие игры, она преследовала,
казалось бы, цель выигрыша — с пригорка
по деревянному лотку участники по
очереди скатывали яйца, кому удавалось
при этом ударить своим яйцом по чужому,
тот его и забирал. Но и здесь явственно
проступает магическая сторона игры:
красное яйцо, как символ солнца,
скатывается с вышины вниз, поближе к
земле, где его тепло будет способствовать
вегетации культурных растений.

К Красной Горке старались подгадать
сватовство и свадьбы, чтобы брак был
счастливым. С практической точки зрения
это время для свадеб не самое удачное,
поскольку начинались напряженные
земледельческие работы, но, придерживаясь
этого срока, исходили из ассоциативно-ритуальных
представлений, уподобляя брачные
отношения бросанию зерна в почву. В ряде
мест к этому дню было приурочено
чествование недавно поженившихся пар,
в нем участвовали мужчины под
предводительством старика, в других
случаях по домам молодоженов ходили
женщины, одна из которых верхом на помеле
возглавляла процессию. Пришедшие славили
хозяев, расхваливали со значительным
преувеличением их дом и богатство,
требовали угощения с угрозой в случае
отказа: «Не дашь яйца – потеряешь
молодца».

От Пасхи до Троицы. Семь недель
отделяют Пасху от следующего большого
праздника — Троицы. Вторая неделя после
Пасхи называлась Фоминой, и особо
значимым был ее второй день, который
назывался Радуницей. Первоначально
этот день называли Навьим днем.
Слово навий в древнерусском языке
означало «относящийся к умершему».
Пословица утверждала, что на Радуницу
«утром пашут, днем плачут, а вечером
скачут». Действительно, с утра занимались
земледельческими работами, потом все
шли на кладбище, там ели и клали пищу на
могилы, катали по ним яйца, лили пиво
мертвым на еду, окликали умерших:
«Ох ты, матушка, мать сыра земля, расступись
на четыре сторонушки, ты раскройся,
гробова доска, распахнитесь, белы саваны,
отвалитесь, руки белые от ретивого
сердечушка! Господин та наш, родный
батюшка, мы пришли на твое житье
вековечное, пробудить тебя от сна
крепкого. Мы раскинули тебе скатерти
браные, мы поставили тебе явства сахарные,
садись с нами, молви слово сладкое! Уж
мы сядем супротив тебя, мы не можем на
тебя наглядеться, мы не можем с тобой
набаетьсе (наговориться)…». Вечером же
все трапезничали и веселились.

Этимология названия праздника — Радуница
— не совсем ясна: его возводят либо к
слову «радоваться» — встрече с
«родителями»-предками, либо к слову
«род», предполагая, что он имел родовой
характер. Как и многие другие, этот
праздник, связанный с христианским
календарем, по своему содержанию
демонстрировал отчетливую связь с
язычеством, что подвергалось осуждению
христианством, в частности, Стоглавым
собором: «Чтобы о велице дни оклички на
радунице не творили и скверными речьми
не упрекалися».

День Жен-мироносиц, приходящийся
на третье воскресенье по Пасхе и
установленный церковью в память о
принесении женщинами мирра (благовонного
масла) для умащения тела казненного
Христа, отмечался во многих местах как
бабий праздник. Женщины заказывали
свой молебен в церкви, устраивали
братчину, иногда трапезничая где-нибудь
на природе, в состав пищи обязательно
входили яйца, в том числе и в виде яичницы.

Преполовение отмечается на 25-й день
после Пасхи, само название указывает
на половину Пятидесятницы, т.е. времени
до Троицы, но в народном сознании
Преполовение переосмыслялось применительно
к нуждам крестьянского хозяйства и
связывалось со словом «половодье»,
потому что без запаса воды не жди хорошего
урожая. Поэтому на Преполовение святили
воду в реках, озерах, колодцах, звали
священника окропить ею нивы, хранили
освященную воду как целебную. Воспринималось
название этого праздника и как
преплавление (переплывание). И
действительно, на это время зачастую
приходился высокий уровень вешних вод,
через которые при необходимости
приходилось переправляться.

На 40-й день после Пасхи праздновался
один из самых значимых христианских
праздников — Вознесение. Отмечаемый
в память о вознесении Христа, и он в
народном сознании переосмыслялся как
«подъем», «рост» культурных растений.
В это день выходили на поля, там бросали
вверх яйца с просьбой:

Христос, полетишь на
небеси,

Потяни нашу рожь за
колоски.

В некоторых местах вверх бросали лесенки,
представлявшие собой особое печенье в
виде лестницы обязательно с семью
ступеньками, символизировавшими семь
слоев неба. Они же могли использоваться
и в гадании, для чего их сбрасывали с
колокольни и смотрели, сколько лесенок
останется цело. Если ни одна не сломается,
то человек праведен, и путь на небо для
него не составит труда, а если сломаны
все, то он отъявленный грешник, которому
на небо не подняться, и дорога только в
ад.

Считалось, что на Вознесение кукушка
замолкает, потому что «колосом подавилась»,
ибо к этому времени начинает колоситься
жито. На Вознесение (иногда на Троицу
или другие летние праздники) в южных
губерниях России совершался обряд
крещения и похорон кукушки. В этом
обряде участвовали только девушки и
молодые женщины, тщательно скрывавшие
свои действия от мужчин. Они делали
кукушку — куклу из травы (обычно
«кукушкины слезки»), либо тряпок, но
«кукушкой» могли быть также крыло птицы,
ветка, букет и т.д. На куклу одевался
девичий наряд, иногда с признаками,
указывающими, что это девушка-невеста-покойница,
ее укладывали в специально сделанный
для этой цели «гробик». Место для
«крещения и похорон» выбирали скрытное,
обычно под деревом, здесь кукушку
«хоронили», иногда делая над погребением
шалашик из веток деревьев, накрытых
платком или полотенцем. После «похорон»
следовала трапеза.

Во время исполнения обряда его участницы
кумились, для чего целовались через
специально сплетенный венок с произнесением
определенной формулы: «Покумимся, кума,
покумимся, нам с тобою не браниться,
вечно дружиться», после чего обменивались
какими-нибудь ценностями, например,
крестами, перстнями или поясками. Через
некоторое время могло последовать
раскумление, когда ценности
возвращались обратно.

Обряд «крещения и похорон кукушки»,
видимо, представляет собой пережиток
женских празднеств, он преследовал цель
включения в состав женщин репродуктивного
возраста недавних девочек-подростков,
установления отношений посестримства,
передачи опыта супружеской жизни
молодыми женщинами девушкам, а в целом
— создания некого подобия женского
союза. Предполагается, что у этого обряда
есть и более глубинный пласт, связанный
с земледельческим культом умирающей и
воскресающей растительности.

У части праздничных дней, приходившихся
на период от Пасхи до Троицы, была
однозначная календарная привязка,
некоторые из них имели особое значение.
Никола-вешний (9/22 мая), т. е. весенний,
получил такое прозвище, чтобы отличать
его от Николы зимнего. Николай Угодник
был самым почитаемым святым на Руси, он
считался ее патроном-покровителем. В
этот день совершался торжественный
выгон коней в поле, затем парни ехали
пасти их в ночное, там устраивалось
праздничное угощение, к парням приходили
девушки. Федор-житник (16/29 мая) был
днем, к которому приурочивался сев жита,
под этим названием понимались разные
зерновые культуры, но в каждой конкретной
местности житом именовали самую важную
здесь культуру. Еремей-распрягальник
(31мая/13 июня) завершал сев яровых, и
кони получали кратковременный, до
сенокоса, отдых. В этот же период, т. е.
в первые недели июня, обычно праздновалась
Троица.

Троица. Праздник Троицы всегда
приходится на воскресенье, а неделя,
предшествовавшая ему, называется
семиковой (русальной, зеленой).
Особо отмечалось три ее дня — Семик,
последний четверг перед Троицей,
родительская суббота и воскресенье
— сама Троица. Троица была праздником
прощания с весной и встречи лета. Если
на Масленицу главным атрибутом обрядности
был блин как символ солнца, на Пасху —
яйцо в качестве аналога семени, то на
Троицу обрядность была связана главным
образом с березой. Она выступала символом
силы вегетации растений, потому что
первой среди деревьев одевалась в яркую
зелень, в то время как другие деревья
еще стояли с голыми ветками. За это она
и удостаивалась особого чествования.
Обрядовым блюдом на Троицу и примыкающим
к ней праздникам была яичница, приготовление
которой, безусловно, имело
аграрно-символический смысл: если на
Пасху в обрядности используется целое
яйцо, уподобляемое семенному зерну, то
на Троицу – разбитое, как аналог
проросшего семени.

Перед праздником Троицы, обычно в Семик,
парни и девушки шли в лес, там заламывали
приглянувшуюся березку, т.е. надламывали
ей ветви. Затем эту березу завивали,
связывая ее ветви в кольца, делали косы,
для чего пригибали к земле ветки и
привязывали их к траве, иногда связывали
две березки вершинами, так что
образовывалось некое подобие арки. Эти
действия объясняются исследователями
как способы улавливания живительной
силы пробудившейся растительности,
благодаря чему она не растворялась без
пользы в пространстве. Путем «завивания»
ее заставляли двигаться по кругу,
привязыванием веток к траве или
связыванием двух деревьев снова
направляли в землю. Выбранную березку
украшали, навешивая на нее ленты, пояски,
разноцветные нитки, тряпочки, могли
обрядить ее в мужскую или женскую одежду.
Эти действия первоначально совершали
в лесу с живым деревом, позднее все чаще
использовали срубленную и принесенную
в селение березу.

Под березой водили хороводы, пели
семицкие песни, в которых величали
березу, в них говорилось о венках,
гадании, замужестве, урожае:

Пойдем, девочки,

Во
луга-лужочки,

Завивать веночки.

Мы
завьем веночки

На
годы добрые,

На
жито густое,

На
овес ресистый,

На
гречиху черную,

На
ячмень колосистый,

На
капусту белую.

Все эти действия имели в первую очередь
аграрный смысл, недаром место проведения
праздника обычно выбиралось у ржаного
поля – «чтобы рожь была гуще». Основные
молодежные обрядовые действия с березкой
производились либо на Семик, либо, там,
где семицкий четверг не отмечался, на
субботу и воскресенье Троицы.

У березы могли собираться отдельно
девушки и женщины для кумления,
которое совершалось поцелуем через
венок, сделанный либо из завитых прямо
на дереве веток, либо изготовленный
специально и повешенный на него, к венку
крепили крестик, после поцелуя производился
обмен крестиками. Во время кумления
(которое могло совершаться и в некоторые
другие летние праздники) высказывались
пожелания о браке и материнстве. Несмотря
на женский характер этого обряда, на
нем нередко присутствовали парни и
устраивалось угощение яичницей. О том,
что некогда происходило после этого,
сообщается в челобитной царю Алексею
Михайловичу, поданной в 1651 г. вяземским
иконописцем старцем Григорием: «Другое
игрище о троичном дне: за город на курганя
ходят и непотребное творят».

Наломанные ветки березы и других растений
приносили домой, втыкали в стены
строений.

К Троице приурочивали гадания. Как и на
Святки, гадали в основном девушки, в
частности, пуская венки по воде: если
венок пристанет к берегу, то девушке
дома сидеть, если уплывет — выйти замуж,
потонет — умереть. Спрашивали у кукушки,
сколько лет ждать замужества, после
чего считали количество ее кукований.

Троицкая неделя была тесно связана с
погребально-поминальной обрядностью.
Только в этот праздник можно было
поминать «нечистых» покойников.
Существовала традиция устройства во
вторник перед Троицей задушных поминок
с посещением их могил и трапез на них.

До второй половины XVIII в.
на Руси в троицкую неделю устраивали
похороны тех умерших, которые по разным
причинам не были погребены в течение
года, в основном умерших при массовых
смертях — эпидемии, голода, войн, а также
людей, не имевших родственников, или
неопознанные трупы. Мертвецов для
предохранения трупов от поругания и
чтобы не распространялась зараза,
сначала складывали в общую яму, над
которой возводилась постройка, это
сооружение называлось скудельница,
или божий/убогий дом. Похороны
лежащих в скудельнице приурочивали к
Троице отчасти потому, что зимой могильную
яму копать было трудно, а к этому времени
земля оттаивала. Утром в очередной
Семик миряне с заранее приготовленными
гробами, саванами, холстами и полотенцами
отправлялись в скудельницы, извлекали
тела умерших, обряжали их в саваны,
укладывали в гробы и хоронили. Единение
живых и мертвых в народной культуре не
было простой абстракцией, оно находило
конкретное выражение в такого рода
действиях.

Апогея поминальная троицкая обрядность
достигала в субботу, когда обязательно
шли на кладбище, на могилах трапезничали,
парили родителей, для чего
банными вениками пахали (махали)
над могилами умерших родственников.
Но, как и на Радуницу, плач на кладбище
быстро сменялся весельем, что в свое
время было осуждено Стоглавым собором:
«В троицкую субботу по селам и по погостам
сходятся мужи и жены на жальниках и
плачутся по гробом с великим причитаньем.
И егда начнут играти скоморохи, и гудцы
и перегудники, они же, от плача переставше,
начнут скакати и плясати и в долони бити
и песни сатанинские пети…».

Троицкая неделя носила также название
русальной, поскольку связывалась
в народном сознании с представлениями
об особой опасности этих демонических
существ в данный период. Считалось, что
на Троицу русалки выходят из воды, бродят
по лесам и полям, нападают на людей,
могут защекотать человека до смерти.
Образ русалки противоречив: с одной
стороны, это молодая девушка, нагая или
в одной рубахе, что предполагает соитие
и зачатие, т. е. продолжение жизни, с
другой стороны, по народным представлениям,
она несет смерть человеку. Противоречивость
этого образа — в том, что русалка –
существо водной стихии, а водная стихия
сама по себе бесплодна, более того, она
несет смерть, и только в соединении с
землей становится живительной субстанцией.
Поэтому народное сознание в конце весны
и начале лета «выгоняет» русалок из
воды на поля — именно в это время засеянное
поле испытывает наибольшую потребность
во влаге.

Приуроченный к Троице обряд, получивший
название проводы русалки, должен
был способствовать обеспечению полей
необходимой влагой. Роль русалки
исполняла девушка в одной рубахе, с
распущенными волосами, верхом на кочерге
и с помелом в руке, она убегала в рожь,
а за нею бежали люди, они орали, били в
заслонки. После этого в деревне начиналось
гулянье. В других случаях «русалкой»
была соломенная кукла, которую приносили
на поле, там терзали и разбрасывали.

Заканчивалась троицкая обрядность в
воскресенье вечером уничтожением
березки — разрыванием на части или
простым бросанием в поле, в других
случаях утоплением ее в воде, что
символизировало соединение растительности
и влаги. Поэтично описано утопление
березки одним из наблюдателей этого
обряда: ее вечером «тащат уже к речке,
как преступника, топить, несут по улице
целой толпой, кто за какой сучок ухватится,
и, пришедши на берег, бросают ее в воду
с криком: «Тони, Семик, топи сердитых
мужей!» — и несчастная березка … плывет
туда, куда понесет ее течение воды».

От Троицы до Ивана Купалы.
Духов день — первый понедельник
после Троицы — был ее продолжением,
иногда именно в этот день производили
обряд уничтожения березки. Русалки по
народным представлениям продолжали
оставаться опасными, поэтому нельзя
было купаться, ехать одному через ржаное
поле, а если пришлось и русалки напали,
предписывалось нарисовать круг с
крестом внутри и встать в его середину.

В некоторых местах «проводы русалки»
устраивали на Духов день, хотя и в
несколько ином варианте. Делалось ее
изображение в виде фигуры человека из
соломы в женской одежде. Это чучело
«хоронили» девушки, как и в святочной
игре с «умруном», пародируя христианский
погребальный обряд: попа изображали,
надев рогожу, кадилом был стоптанный и
подожженный лапоть, свечей — тростник.
Но в некоторых местах русалкой называли
имитацию коня – изображение конской
головы с туловищем-попоной, под которой
скрывались два парня. Русалку вели в
составе процессии, в которой были
ряженые, музыканты, до ближайшего поля,
где бросали голову в какую-нибудь яму.

После Духова дня начинались праздники
«в числе», когда все дни календаря, кроме
Дмитровской субботы, имели строгую
хронологическую привязку.

Федор-колодезник (8/21 июня) назывался
так потому, что копальщики колодцев в
этот день старались узнать, где проходит
водяная жила. К этой дате приурочивали
также навозницу, т. е. вывоз навоза
на паровой клин. Она представляла собой
праздничное событие, сопровождалась
шумом, смехом, песнями, после работы
устраивалась сытная трапеза из 12 блюд.

Петр-поворот (12/25 июня) – день, когда
«солнце на зиму поворачивает, а лето на
жары». Действительно, летним солнцестоянием
в эти дни начинался обратный отсчет
годового цикла. Однако на Петра-поворота
не совершалось каких-либо значимых
обрядовых действий. Некогда, видимо,
период, приуроченный к летнему
солнцевороту, играл большую роль в
календарной обрядности, но с введением
христианства обрядовые действия этого
дня были «разведены» по двум крупным
православным праздникам – Троица и
Иван Купала. Об этом свидетельствуют
многочисленные параллели святочной
обрядности, с одной стороны, и троицкой
и купальской, с другой, например, культ
предков, гадания, ритуальное омовение.

Иван Купала. Иван Купала,
или Иванов день (24 июня/7 июля),
завершал зимне-весенний календарный
цикл (от солнцеворота до солнцеворота),
он считался началом лета.

Большая часть обрядовых действий
совершалась в ночь на Ивана Купала. Две
субстанции выступали на первый план в
купальской обрядности – в о д а и о г
о н ь. Праздник Купалы представлял собой
также почитание вегетативной силы
растений, которая наиболее ярко
проявляется в пору цветения, приходящегося,
как правило, на это время. С растениями
были связаны также гадания на Купалу.
Например, девушки клали под подушку 12
(в других вариантах 24 или 40) трав и ждали,
что ночью приснится вещий сон или
привидится суженый.

Название праздника говорит об одном из
действий, которому придавался огромный
магический смысл – к у п а н и и. Накануне
его устраивали баню, купались также в
воде естественных источников — реках,
озерах, прудах, обливали водой встречных
и поперечных. Особо благоприятным
считалось купание в росной воде, которую
собирали ранним утром холстами,
полотенцами, скатертями, выжимали в
посуду и затем умывались ею. Этой же
водой кропили стены домов, чтобы не было
клопов и тараканов.

Считалось, что в купальскую ночь лучше
не спать, так как особую активность
проявляет «нечистая сила» — лешие,
русалки, оборотни. Многие, в первую
очередь молодежь, в ночь на Ивана Купала
отправлялись за пределы селения. С
наступлением темноты зажигали к о с т
р ы на возвышенностях. Их огню придавалось
очищающее значение, поэтому между
кострами прогоняли скотину, в них сжигали
рубахи больных детей, чтобы они
выздоровели, прыгали через них. С этих
же возвышенностей спускали зажженные
колеса, обвязанные соломой, как это
делали в день зимнего солнцеворота.

Значим был э р о т и ч е с к и й компонент
праздника. Парни прыгали с девушками
через костер, взявшись за руки, считалось,
что те из них, если не расцепит рук во
время прыжка, вскоре поженятся. Потом
все шли купаться.

Многочисленные обычаи и предания на
Ивана Купалу связаны с р а с т и т е л ь
н ы м м и р о м, особенно с папоротником.
Для наблюдательного крестьянина он
действительно представлял некую загадку
— не цвел, хотя и размножался. На самом
деле, утверждали народные предания, он
расцветает — в самую полночь на Ивана
Купала ярко-огненным цветом необычайной
красоты. Через несколько мгновений
после появления невидимая рука срывает
его. Счастлив будет тот человек, который
опередит эту руку и сам сорвет цветок
— все окружающие будут выполнять его
желания, перед ним откроются любые
запоры, ему будут видимы клады, зарытые
в земле, он будет знать мысли других
людей. Но «нечистая сила» стережет
цветок, запугивает человека, отвлекает
его. Есть многочисленные былички,
рассказывающие о том, как не удалось
человеку овладеть чудодейственным
цветком, хотя он был так близок к этому.
Вот одна из них.

Набралась храбрости одна баба и в ночь
на Купалу пошла в лес за цветком
папоротника. Ровно в полночь услышала
она колокольный звон, и в этот момент
озарилось все вокруг лазоревым сиянием,
и увидела она цветок необычайной красоты.
Пошла она к нему, да попалась ей на пути
березка, небольшая, но уж больно густая.
«Вот и хорошо, — подумала глупая баба, —
и цветок будет мой, и веник банный хороший
наломаю». Остановилась она, начала ветки
ломать, а потом, глядь, а цветка-то и нет
— обманула ее нечистая сила.

Летне-осенний период народного
календаря. Иван Купала — последний
особо значимый праздник в году, после
него до новых Святок нет таких крупных
праздников, но некоторые из них играли
в календарной обрядности немалую роль.

Петров день (Петровки, Петры
и Павлы) (29 июня/12 июля) в некоторых
местах, по народному календарю, завершал
весну и начинал лето: «Петр-Павел жару
прибавил». Действительно, это была самая
жаркая пора в прямом и переносном смысле.
Идет сенокос, надо вывозить на пары
навоз, готовить поле под озимые: «Пахать
и боронить — денечка не обронить». Зато
на Петровки кончался самый голодный
пост в году. В этот день не работали,
разговлялись, принимая гостей и
отправляясь в гости, кое-где устраивали
общую трапезу у церкви, поедая мясо
быка, купленного в складчину. В ряде
мест было принято остатки ужина не
убирать со стола, оставляя их на ночь,
чтобы «родители» тоже разговелись.
Особо Петровки праздновала молодежь —
парни и девушки гуляли всю ночь, жгли
костры, утром шли на возвышенности
караулить солнце, так как считалось,
что в этот день оно на восходе будет
играть всеми цветами радуги. Отмечали
свой праздник в Петров день рыбаки,
поскольку святой Петр считался
покровителем рыбного промысла.

Казанская летняя (на Севере
применительно к этому дню чаще
использовалось название Прокопий-жатвенник)
(8/21 июля) приходилась обычно на завершение
сенокоса и начало жатвы. Торжественно
вносился в дом первый сноп, считалось,
что этим изгоняются из жилища тараканы,
клопы, мухи. Поспевала черника — нужно
успеть набрать ягод. Самые большие
гуляния в этот день устраивали в селениях,
где Казанская была престольным праздником,
т. е. находившаяся в них церковь посвящалась
обретению в Казани иконы Божьей Матери.

Кирик и Улита (15/28 июля) был праздничным
днем в полном смысле этого слова,
поскольку все работы в этот день
запрещались — «а то маньяков (т.е.видения,
мороки) увидишь».

Ильин день (20июля/2августа) по
крестьянскому календарю был началом
осени с ее дождями: «Придет Илья, нанесет
гнилья». С этого дня нельзя было купаться,
потому что «Илья льдинку в воду бросил».
Этот запрет, как и ряд других календарных
предписаний, говорит о том, насколько
в русской народной культуре сохранялись
пережитки ее северного происхождения
– в это время в южной России, где-нибудь
на Дону, не говоря уже о Ставрополье,
стоит самая жара. Ночи с этого времени
становятся заметно длиннее, что облегчало
жизнь человеку и рабочей животине: «С
Ильина дня работники высыпаются, а кони
наедаются». На Илью не работали: не
жали, иначе разгневанный святой мог
сжечь урожай молнией, не выгоняли скот
на пастбище, чтобы он не поразил его
молнией.

Считалось, что в этот день обязательно
будет гроза, а в народном сознании Илья
представлялся едущим по небу на колеснице
с шестигранными и потому грохочущими
колесами и мечущим громовые стрелы и
топоры в «нечистую силу» — так объяснялось
происхождение грома и молнии. Устраивался
уже описанный «скотий праздник» с
угощением мясом мирского быка. Эти
элементы ильинской обрядности имеют
очень древнее происхождение, что видно
из описания славян византийским автором
Прокопием Кесарийским, жившим в VI в.:
«Они считают, что один только бог, творец
молний, является владыкой над всем, ему
приносят в жертву быков и совершают
другие священные обряды…».

День Анны-холодницы (25 июля/7августа)
напоминал о начале осени. По погоде в
этот день судили о зиме: какая погода
до обеда, такая и до декабря, какая после
обеда – такой будет после декабря.

Спас первый (медовый, мокрый)
(1/14 августа) ознаменовывал начало
Успенского поста, но тем не менее
утверждалось, что «Спасовка – лакомка»,
потому что уже есть хлеб нового урожая,
и первое зерно его считалось целебным
и для людей, и для больной скотины. Ели
многочисленные дары природы: ягоды,
грибы, в южных районах арбузы и дыни,
наконец, на первый Спас начинали вкушение
меда. В некоторых местах шли крестным
ходом на воду, святили ее, потом купались
в ней и загоняли туда домашних животных,
что было отголоском каких-то архаичных
представлений об окончании очередного
периода жизни, когда смывается его аура
при вступлении в новый этап.

Спас второй (яблочный,
гороховый), или Преображение (6/19
августа), празднуется в память о том,
как Христос, чтобы продемонстрировать
перед учениками «силу Царствия Божьего»
«преобразился перед ними: и просияло
лицо Его как солнце, одежды Его сделались
белыми как снег». В народном календаре
праздник назывался яблочным Спасом,
потому что с этого дня можно было есть
яблоки и другие плоды, перед этим их
освящали в церкви. До Спаса поедание их
(кроме огурцов) было грехом. На Севере,
где яблоки не вызревают, устраивали
горохов день: на гороховом поле в
праздничной одежде угощали друг друга
и пели «гороховые» песни.

Успение (15/28 августа) в качестве
христианского праздника было установлено
в память об успении (смерти) Богородицы.
В народном сознании его название
ассоциировалось со словом «поспение»
— плодов земных, поскольку наступала
осень. Во многих регионах России Успение
считалось концом лета, потому что к
этому времени заканчивалась страда.
Часто в этот день устраивались дожинки,
последний сноп-именинник, перевязанный
красной лентой, а то и одетый в сарафан,
торжественно несли в дом, после чего
начиналось празднование с питием
сваренного в складчину братского
пива. В ряде южных губерний это был
третий по счету праздник в году, когда
девушки 14-15 лет надевали поневу (другими
днями были Пасха и Троица), что делало
их полноправными участницами девичьих
развлечений – хороводов, посиделок и
др. С Успения по народным представлениям
возвращалось лето, но только короткое
и бабье — нежаркое.

Спас третий (на полотне,
ореховый) (16/29 августа) празднуется
в честь переноса Нерукотворного образа
Спасителя в Константинополь, поэтому
в народной лексике этот праздник
назывался «Спас на полотне», с него
начинали торговать полотнами. С третьего
Спаса ели орехи, отчего произошло еще
одно его название — ореховый.

День Флора и Лавра (18/31 августа)
праздновался как «лошадиный праздник»
с вешанием икон этих святых или «лошадиных
богов» в хлевах, украшением коней,
кроплением их святой водой, кое-где
скачками. Выпекали изображения коней
из теста, иногда двуголовых.

Иван-головосек, постный (29 августа/11
сентября) официально называется днем
Усекновения головы Пророка, Предтечи
и Крестителя Господня Иоанна. На пиру
царя Ирода дочь его сожительницы Иродиада
по наущению своей матери, обличаемой
Иоанном за блудодейство и кровосмесительство,
потребовала за услаждение его плясками
голову Иоанна Крестителя. И приказал
Ирод принести ей голову. В память об
этом был установлен праздник и строгий
пост. В этот день нельзя было плясать,
петь, резать что-то ножом, есть круглое
— яблоки, капусту, лук. На Ивана-головосека
кончилось уже и «бабье лето»: «Иван
постный — осени отец крестный». Если на
Ивана Купалу собирали лекарственные
травы, то на Иоанна Крестителя — коренья.

День Симеона-летопроводца (1/14
сентября) был на Руси с 1492 г. и до петровской
эпохи началом нового года. По традиции
многие сроки крестьянской, да и не только
крестьянской, жизни были связаны с этим
днем. Накануне с вечера в печах гасили
огонь, а наутро трением дерева добывали
новый. С Симеона начинались засидки
— работа в избах при огне. Это был день
внесения оброков, пошлин, податей,
прекращения аренды. Начинался первый
двухнедельный свадебный период: «Девка
на поре — женихи на дворе». «Хоронили»
мух, блох, клопов, тараканов, вшей, чтобы
их не было в новом году, для чего девушки
вырезали «гроб» из какого-нибудь
корнеплода (моркови, репы), клали туда
насекомых, с плачем и причитаниями
выносили их из избы и «предавали земле».
При этом пели шуточные песни:

Таракан дрова
рубил,

Комар
водушку носил,

В
грязи ножки увязил.

Вошка
парилася

Да
ударилася

Ненароком –

Правым
боком,

Ребро
вывихнула.

Клопы
подымали –

Живот
надорвали.

Рождество Богородицы, или Осенины
(8/21 сентября), в ряде мест как день встречи
осени отмечался особым обрядом, который
проводили у воды. Женщины подходили к
берегу реки или озера, старшая из них
держала овсяный хлеб в руках, а остальные
выстраивались около нее и пели песни.
На Осенины приходится осеннее
равноденствие, поэтому, как и в весеннее
равноденствие, в этот день иногда
обновляли огонь. Праздновали получение
нового урожая, ходили в гости, молодожены
принимали родню, сами вместе с родителями
мужа шли к родителям жены.

Воздвиженье (14/27 сентября) установлено
церковью в память о поднятии (воздвижении)
над толпой найденного в IV в. во время
раскопок на Голгофе креста, на котором
был распят Иисус Христос. Но в народном
сознании этот праздник связывался с
движением. И действительно, в это время
все движется: летят на юг птицы, мигрируют
звери (а в народе объяснялось, что это
лешие делают смотр своему богатству),
собираются в одно место гады (поэтому
на Воздвиженье ходить в лес запрещалось).
Не оставался в стороне от всеобщего
движения и человек: «На Воздвиженье
последняя копна с поля движется».
Предписывалось в этот день не начинать
никаких работ, а заниматься богоугодным
делом — воздвигать часовни и кресты.

На Иоанна Богослова (26 сентября/9
октября) было принято кормить пирогами
из новой муки странников и нищих: «Придет
Иван Богослов – нищему пирог готов»,
что было, видимо, благодарностью высшим
силам за новый урожай.

Обряды начала зимнего периода.
Первозимье – так определялся в народном
календаре начальный период зимнего
времени, продолжавшийся до Святок.

Покров (1/14 октября) считался началом
зимы. По народным представлениям в этот
день обязательно должен пойти снег и
«покрыть» землю, чем и объяснялось
название праздника. На самом деле он
установлен в честь явления в X
в. в константинопольском храме Святой
Софии Богородицы, распростершей над
молящимися в знак защиты православных
свое покрывало. К Покрову завершались
полевые работы, во многих местах
заканчивался выпаса скота, которому в
этот день скармливали «пожи(на)льный»
сноп. Начиналось утепление жилых и
хозяйственных построек к предстоящей
зиме. С этого дня отправлялись в путь
отходники, одни — домой в деревню,
возвращаясь с сельскохозяйственных
работ, другие — из дома, завершив свои
крестьянские дела, в город на заводы и
фабрики, в извоз, по другим населенным
пунктам шить шубы, бить шерсть и т.д.
Начинались молодежные посиделки, а
вместе с ними и свадебный период: «Придет
Покрова — заревет девка как корова». В
некоторых местах девушки ткали «обыденную»
пелену, которую несли в дар церкви с
молитвой о хорошем женихе.

Параскева Пятница, льняница
(14/27 октября) была женским праздником,
так как эта святая считалась покровительницей
женщин и их труда. Начинали мять и
трепать лен, что было важным женским
занятием, первые пряди льна несли
освящать в церковь. День считался
«бабьим» праздником.

Казанская зимняя, осенняя (22
октября/4 ноября) в ряде мест считалась
днем переходным от осени к зиме. Поэтому
с утра должен идти дождь, а после обеда
— снег: «Выезжаешь о Казанской на колесах,
а полозья в телегу клади». К этому времени
заканчивался строительный сезон и
принято было расплачиваться с мастерами
– каменщиками, землекопами, плотниками,
штукатурами и др.

Дмитриев день (26 октября/8 ноября)
установлен в память о великомученике
Дмитрии Солунском, умерщвленном в IV
в.н.э. по приказу императора Максимиана.
Но больше почиталась суббота накануне
этого праздника — как одна из «родительских».
Она была установлена Дмитрием Донским
в связи с поминовением воинов, убитых
на Куликовом поле в 1380 г. На могилах в
этот день служили панихиды, устраивали
трапезы.

Кузьма-Демьян-рукомесленники, курятники
(1/14 ноября) — покровители ремесла: у
мужчин — кузнечного, а у женщин – всех.
Заканчивался обмолот зерновых, и овиннику
(духу овина) приносили в жертву петуха.
Устраивалась деревенская братчина с
варением пива. На Кузьму-Демьяна
приходился «куриный праздник», во время
которого производились обряды,
направленные на сохранность кур: в
курятниках служили молебны и кропили
стены и насесты святой водой, там вешали
«куриного бога» в виде камня с естественным
отверстием, либо горлышка глиняного
сосуда.

В основном «куриный праздник» был м о
л о д е ж н ы м, поскольку продолжался
свадебный период, а курица и яйцо всегда
были брачными атрибутами. Снималась
изба, парни ближе к ночи отправлялись
воровать кур, а хозяевам предписывалось
относиться к этому снисходительно.
Принесенных птиц готовили девушки,
потом следовала совместная трапеза. В
этот праздник девушки устраивали
«похороны Кузьмы-Демьяна». Из соломы
делалось чучело, его обряжали в мужскую
одежду, усаживали в избе, «женили» на
одной из участниц увеселения, потом
Козьма-Демьян «умирал», его несли на
носилках по улице, имитируя похороны,
на задах деревни или в лесу раздирали
чучело на части и плясали на останках,
которые затем сжигали.

Филиппов день (14/27 ноября) играл
важную роль в календаре, потому что с
него начинался рождественский пост.
Завершался свадебный период, длившийся
с Покрова, но молодежь ждала Филиппова
заговенья с нетерпением, потому что
завершалась кудельница, т. е.
подготовка льна для прядения. А это
значит, что девушки сядут за прялки, а
парни будут иметь возможность приходить
к ним для общения. В южных районах к
этому дню приурочивали завершение
выпаса скота.

Введение (21 ноября/4 декабря) в
качестве христианского праздника было
установлено в память о приводе (введении)
родителями в храм трехлетней Богородицы
для получения здесь воспитания, но в
народной среде название праздника
осмыслялось как «ввод» зимы в свои
права. Окончательно устанавливался
санный путь, и в зажиточных семьях
демонстративно, «с шиком», устраивался
первый зимний выезд — на расписных санях,
с бубенцами под дугой, в праздничной
одежде. К этому дню приурочивались
ярмарки и торги.

Егорий холодный (26 ноября/9 декабря)
– праздник, название которого фигурирует
в широко известной на Руси пословице
«Вот, тебе, бабушка, и Юрьев день».
Узаконенный по Судебнику 1497 г. как день
традиционного расчета крестьян с
владельцами земли, когда после уплаты
«пожилого» они могли уходить в другое
место, Юрьев день в этом качестве был
фактически отменен в конце XVI в., что
означало окончательное оформление
крепостного права. К Кузьме-Демьяну и
Егорию зимнему приурочивались осенние
торги, а поскольку торговое дело не
всегда честное, в русском языке возникли
эвфемические обозначения обмана –
подкузьмить и объегорить.

В народном сознании св. Егорий считался
пастырем волков – главных врагов
крестьянской скотины, поэтому на Егория
пекли из теста изображения коней, которые
относили в поле и зарывали в снег с
просьбой о защите домашней скотины.
Ходили слушать воду в колодцах, если
в них было тихо, т. е. вода не волновалась,
зима будет теплая. Нельзя было ходить
в лес, чтобы не тревожить змей – считалось,
что в этот день они были именинницы.

Никола зимний, холодный (6/19 декабря)
– день самого почитаемого на Руси
святого, заступника человека перед
Богом, покровителя земледелия и
скотоводства, хозяина земных вод,
защитника путешествующих, особенно по
воде. В этот день праздновали никольщину,
для чего в складчину варили пиво и
готовили другое угощение. К Николе
приурочивали продажу излишков хлеба.
Начиналась подготовка к святочным
празднествам, а значит, и к новому
календарному циклу.

Истоки народной художественной культуры, в том числе праздников и обрядов, необходимо искать в глубокой древности. Они тесно переплетаются с трудом и бытом наших далеких предков, находят свое выражение в мифах, былинах, сказаниях, верованиях, обычаях, традициях и т.д. В том или ином виде они сохранились до наших дней, передаваясь из поколения в поколение.

Народы каждой страны на протяжении многовековой истории создавали свои обычаи, обряды, ритуалы, всегда стремились торжественно отметить наиболее важные события своей жизни.

Обычаи, праздники и обряды уходят своими корнями в глубокую старину и крепко связаны с трудом и укладом жизни народа. Празднества устраивались нашими предками после удачной охоты, перед началом весенних полевых работ, после уборки урожая. Торжествами и особыми, приуроченными к ним обрядами народ встречал весну, лето, осень, зиму, поклоняясь деревьям, цветам, родной природе, заботясь о будущем урожае, благополучии своего рода и т.д.

Что лежит в основе праздников и обрядов? Что определяет их содержание и направленность? Какова их роль в воздействии на личность? Правильно ответить на эти вопросы, понять сущность и смысл обрядности, как и любого другого общественного явления, можно лишь исходя из объективных причин ее возникновения и проследив историю ее развития. Нам важно также определить, какие функции выполняли обряды в прошлом, в каком виде существовали и как видоизменялись, т.е. подойти к вопросу исторически.

Праздник представляет собой значительный общественный акт, который, как пишет М.М. Бахтин является «очень важной первичной формой человеческой культуры». Постепенно сложились и характерные для данных торжеств, ставшие неотъемлемыми их черты. Из них прежде всего следует отметить как необходимый момент коллективное пиршество. Различного рода действия, совершаемые людьми во время праздника, первоначально не имевшие никакого ритуального значения, постепенно приобретали его, превращаясь в магические обряды. Стремлением людей ярко, красиво, торжественно и памятно отметить узловые события своей жизни обусловлено придание этим событиям форм праздников и обрядов. Такие события, как свадьба, рождение ребенка, совершеннолетие и др. являются переломными моментами в жизни людей, меняющими их отношения с окружающими, дающими им новые права и предъявляющими новые требования. И вполне объяснимо стремление людей празднично отметить эти события торжественными, запоминающимися обрядами, которые переходят из поколения в поколение в определенной устоявшейся, закрепленной форме и выражают внутренний смысл, содержание данного события.

Обрядность — составная часть культуры, отражающая духовную сущность народа, его мироощущение в различные периоды исторического развития, сложное и многообразное явление, выполняющее функции передачи последующим поколениям опыта, накопленного в борьбе за существование, своеобразная реакция человека на жизненные условия, специфическая форма выражения народных устремлений и чаяний.

Историческая смена общественных формаций, жизненных условий, потребностей и взаимоотношений людей оказывает влияние и на развитие праздников и о6рядов. Как результат изменения действительности обрядность проходит длинный и сложный путь эволюции. Отмирают одни обряды, вступающие в противоречие с мировоззрением людей, трансформируются другие, в которых новое содержание вкладывается в прежние формы, и, наконец, рождаются новые обряды, отвечающие потребностям и требованиям новой эпохи.

Что же заключается в понятии «обряд»? В чем его сущность? Почему во все времена, начиная с первобытнообщинного строя, люди отмечали торжественными ритуальными действиями наиболее выдающиеся события своей жизни.

Термин «о6ряд» происходит от глагола «обрядить», «обряжать» -украшать. Обряд является своего рода перерывом в обыденной жизни, ярким пятном на фоне повседневности. Он обладает удивительным свойством воздействовать на эмоциональный мир человека и одновременно вызывать у всех присутствующих сходное эмоциональное состояние, способствующее утверждению в сознании той основной идеи, ради которой он совершается.

Первые элементы обрядности возникли задолго до появления христианской религии из потребностей людей в торжественно-радостные и торжественно-скорбные моменты жизни собираться вместе и определенным образом выражать охватившие их чувства. В этом состоит социально-психологическая природа обрядности.

В каждый обряд вкладывается свое содержание, но он всегда представляет собой условное действие, цель которого — выразить в символической форме конкретные представления и определенные социальные идеи. Обряды отражают многообразные связи и взаимоотношения людей в обществе.

«Это символическое и эстетическое выражение (и проявление) коллективных связей общества, коллективной сущности человека, связей, не только соединяющих человека с современниками, но и объединяющих его с предками. Обряд создается как выражение духа, привычек, традиций, уклада жизни общества», в нем получает отражение реальная жизнь человека, его связи и отношения с обществом, с окружающими людьми. Обряд является одним из способов существования традиций.

В комплексе общественных явлений традиции проявляются как одна из форм закрепления, сохранения и передачи определенных общественных отношений от одного поколения к другому. Традиции как прочно установившиеся, ставшие привычными представления людей рождаются в ответ на запросы жизни и существуют до тех пор, пока отвечают нуждам той или иной группы людей.

Традиция — более широкое общественное явление, особая форма закрепления общественных отношений, выражающаяся в устойчивых и наиболее общих действиях и нормах общественного поведения, передаваемых из поколения в поколение. Содержание традиций определяется породившими их общественными отношениями, и потому традиций — продукт определенных исторических условий.

Традиции являются одним из могучих средств воздействия на человека. Развитие общества идет от прошлого к настоящему, от настоящего к будущему, поэтому в обществе, с одной стороны, всегда живут традиции, в которых сконцентрирован опыт ушедших поколений, с другой — рождаются новые традиции, концентрирующие опыт сегодняшнего дня соответствующие новому мировоззрению.

Между традициями, обычаями и обрядами много общего: все они представляют собой формы передачи новым поколениям социального опыта, накопленного обществом, причем эта передача происходит в яркой образной форме с помощью условно-символических действий.

Традиции охватывают более широкий круг явлений, чем праздники и обряды. Они встречаются во всех сферах общественной жизни, проявляются как одна из форм закрепления, сохранения и передачи определенных общественных отношений от одного поколения к другому. Таким образом, мы остановимся на следующих определениях основных используемых понятий.

Традиция — общественное явление, которое отражает исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение обычаи, порядок, нормы поведения, особая форма общественных отношений, выражающихся в общих действиях и сохраняемых силой общественного мнения.

Обычай — более узкое понятие по сравнению с традицией. Это установившееся в той или иной общественной среде правило, регулирующее поведение людей в общественной жизни. Исполнение не обеспечено государством. Он соблюдается благодаря своему неоднократному повторению и применению в течение длительного времени.

Праздник — торжественная форма ознаменования различных событий личной или общественной жизни, основанная на поверьях и обычаях народа, день, свободный от трудов и повседневных будничных забот.

Обряд — общественное явление, представляющее собой совокупность утвердившихся в народе условно-символических действий, выражающее определенный магический смысл, связанный с отмечаемыми событиями личной или общественной жизни; это своеобразный коллективный акт, который строго определяется традицией, а также внешняя сторона религиозной жизни и верований человека.

Ритуал — порядок совершения обряда последовательность условно- символических действий, выражающих основную идею праздника, внешнее проявление верований человека.

Эти понятия в обыденной жизни имеют тенденцию к расширению их объемов и довольно часто подменяются одно другим. Тем не менее их разведение и определение содержания от более широкого к узкому представляется нам правомерным, так как позволяет свободно оперировать ими в ходе наших рассуждений и отличать одно от другого.

Итак, рассмотрим народные традиции празднования Святок.

Один из особо почитаемых на Руси праздников – Зимние Святки. Вот как описывает святочную стихию известный бытописатель, этнограф А.А. Коринфский: «Шумят веселые Святки, от самого дня Рождества Христова до праздника Крещения Господня играми да плясками, да песнями на святорусском просторе привольном потешаются, вещими гаданиями честному люду православному тайные веления судеб открывают. Гудят пиры-беседушки затейные, зеленым вином поливаются, плещут пивом, брагою, медами ставлеными. Что ни день на Святках, то свои поверья, что ни час – новый сказ, корнями живучими приросший к сердцу народному. Гуляет, «святошничает» любящая «веселие» матушка – Русь; положено дедами, прадедами, заповедано гулять – веселиться широкой русской душе по всему святочному обычаю. И словно воскресает на эти дни, сбрасывает с тысячелетних плеч саван векового забвения старина стародавняя…»

Зимние Святки – праздник многослойный, вобравший в себя обряды и обычаи, связанные с мифологическими и религиозными представлениями, сформировавшимися в различные исторические эпохи.

Архаическую основу зимнего цикла праздников составляют ритуализованные формы проявления солярного культа. В день зимнего солнцестояния, когда начиналась новая солнечная фаза – увеличение светового дня, наши далекие предки совершали обряды в честь Дажбога – Бога Солнца, животворного благодетельного существа, дающего тепло, энергию, жизнь.

После утверждения христианства на этот архаичный цикл народного земледельческого календаря наложились даты календаря церковного, посвященные памяти о евангельских событиях рождения Христа и крещения его в Иордане.

В Евангелиях не указана точная дата рождения Иисуса и даже время года. Время празднования Рождества, Богоявления и Крещения было определено христианской церковью в процессе борьбы с языческими культами, которая осуществлялась не внешними принудительными мерами, а «изнутри»: «главным методом здесь стало использование христианами самих языческих верований, их очищение и наполнение христианским смыслом». В соответствии с этой тенденцией в день зимнего солнцестояния христиане стали праздновать Рождество Иисуса Христа «как рождение подлинного солнца, вхождение в мир духовного света».

Праздник Рождества Христова утвердился после того, как его соединили с праздником Богоявления 6 января в один рождественский цикл. (Между 25 декабря и 6 января проходило 12 дней. Число же 12 у многих древних народов считалось священным). В таком виде 12-дневных Святок Рождество Христово вместе с Крещением перешло к русским славянам после принятия ими в 988 году христианства и заменило празднование дня рождения бога Солнца.

В народной традиции к этим датам примыкает и празднование Нового Года, дата которого приходится на середину святочного периода (31. XII). Новый Год в России «официально» начали встречать 1 января с 1700 года по Указу Петра Великого, в котором было также разъяснено, каким образом должна происходить встреча Нового Года: «В знак доброго начинания и нового столетнего века поздравлять друг друга в веселии с Новым Годом. По знатным и проезжим улицам у ворот и домов учинить некоторые украшения из дерев и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых, чинить стрельбу из небольших пушечек и ружей, пускать ракеты, сколько у кого случится, и зажигать огни. А людям скудным каждому хотя бы по деревцу или ветви на вороты или над храминою своею поставить». Время исчислялось тогда по юлианскому календарю.

Позже, после декрета от 24 января 1918 года, Россия перешла на григорианский календарь. Но поскольку Русская православная церковь продолжала и продолжает пользоваться юлианским календарем, который отстает от григорианского на 13 дней, в России праздник Рождества Христова передвинулся на 7 января. День же зимнего солнцестояния (25 декабря) совпал с днем памяти святителя Спиридона, в результате в «производственно-бытовых» святцах этот день обозначается как Спиридон – Солнцеворот (Солноворот). («После Спиридона хоть на воробьиный скок, да прибудет денек», — гласит пословица.

Рождеству Христову предшествовал сорокадневный пост (Филиппов или рождественский), который заканчивался Навечерием Рождеством или Сочельником 24 декабря (6 января).

«Канун Рождества Христова, — пишет А.А. Коринфский,- должен застать люд православный уже вполне готовым к восприятию благочестивой вести о рождении Спаса – Христа, несущего на темную землю светлое благоволение». Великому празднику предшествовала духовная подготовка, «шла уборка в домах, топились бани, все – от мала до велика – мылись и надевали чистую одежду. Сочельник было принято ознаменовывать добрыми делами: помогать страждущим и убогим, раздавать милостыню…».

В этот вечер все ожидали появления на востоке первой звезды. Согласно преданию, перед Рождеством Христовым на востоке от Вифлеема появилась необыкновенная звезда, которая возвещала о рождении Спасителя.

Когда в Навечерие Рождества на небе появлялась первая звезда, можно было приступать к традиционной трапезе. Перед ее началом у образов в избе зажигалась лампада, у икон ставились зажженные свечи, домочадцы во главе с хозяином дома читали молитвы.

«Ужин в рождественский Сочельник всегда был обильным и разнообразным, отчего называли его щедрым вечером или богатою кутьёй. Обязательным блюдом была кутья: она готовилась из зерновой вареной пшеницы, ячменя, риса с медом, а чаще с сытою, т.е. медом с растертым маком. Другим обязательным блюдом был взвар – компот из сухих яблок, груш, слив, вишен, изюма и др.».

Описывая трапезу в канун Рождества, А.А. Коринфский отмечает, что «придерживающиеся старых благочестивых обычаев люди русские не нарушали поста по уставу церковному разрешается вкушать в это время только «сочиво» (взвар рисовый или ячменный с медом, или ягодный и плодовый) с хлебом пшеничным, «оладьи» медовые да пироги постные». Стол в сочельник, символизировал рождение Иисуса Христа. Стол, на котором устанавливались яства, устилался сеном или соломой. Это делало его похожим на те ясли, в которые был положен новорожденный Спаситель. (Иисус Христос родился в пещере, в которую в ненастные дни загоняли скот, в стене этой пещеры было высечено углубление и туда засыпали корм и солому.

Взвар (сочиво) варился обычно при рождении ребенка. «И в то же время напоминалось о неизбежном – земной смерти Спасителя (кутья – принадлежность похоронной и поминальной трапез. Символичны также и компоненты кутьи: зерно, истлевающее в земле, воскресает для нового произрастания, для жизни. Мед же знаменует будущую – не на земле – сладкую, блаженную жизнь».

В преддверии Рождества уже проявлялась зрелищно-игровая традиция народного праздника, идущая из глубины языческих времен: начинали исполнять обряды гаданий, ряженья, колядования. «Эта языческая традиция ведет начало от празднеств, посвященных солнцу: в декабре оно поворачивается на лето, прибавляется день, люди с нетерпением ждут воскресения природы. Вечер рождественского Сочельника называли в народе Колядами».

«Коляда», — слово загадочное. Не только бытописатели, но и сам народ приурочивает к этому слову различные понятия». Наиболее распространенное толкование: коляды – это измененное латинское Kalendae, Календа, первоначально – первое число каждого месяца, позднее — обозначение январских календ (с 14 декабря по 1 января) как точки отсчета года. В средние века это слово обозначало святочные игрища. На русском Севере, — «называют колядою рождественский Сочельник, колядованием – обряд хождения по домам на Рождество с поздравлениями и песнями, со звездою. Чаще праздничный обход дворов совершался после всенощной или заутрени, то есть рано утром уже в день Рождества Христова 25 декабря. Рождественскими колядками величали новорожденного Христа.

В великорусских губерниях, к концу XIX века обычай рождественского колядования, или христославления, «стал исключительным достоянием детворы деревенской, с увлечением выполняющей его за старших». «И теперь еще можно видеть в ночь перед Рождеством,- отмечал в 1901 году бытописатель, — кое-где толпы ребят, один из которых несет на палке зажженный фонарь в виде звезды, а все другие бегут за ним на каждый двор, куда только их пускают хозяева».

Обычай христославления был широко распространен в начале XIX века в Восточной Сибири. Воспоминания о нем часто встречаются в рассказах старожилов, которые еще «застали» прошлую жизнь деревенской общины (записи 70-х – 90–х годов ХХ века).

Христославление было в начале ХХ века универсальной традиционной формой общения – это был ритуальный обход дворов, укрепляющий связи внутри общины, а также это была особая форма почитания младшими старших. Во время совершения этого обряда, как свидетельствуют рассказы, через игру осуществлялось этическое воспиание детей и молодежи («Потешно, и старикам тоже обоженье. Когда споешь: «Здравствуй, хозяин с хозяюшкой!» — приятно же имя!». В ряде рассказов упоминается обычай посещения в первую очередь тех членов общины, которые, согласно церковному обряду крещения, были покровителями славильщика в миру («В первую очередь идешь ко крестному или ко крестне. Это первый дом, первый гость. А потом идешь по всей деревне». Обряд христославления требовал обязательного одаривания славельщиков. Судя по рассказам крестьян-сибиряков, в начале ХХ в. народной средой осознавался скорее не религиозный, а этический смысл одаривания как проявления естественной благодарности за внимание к хозяевам дома. К приходу славельщиков в каждом доме заранее готовились («Вначале, перед праздником, в доме запасут конфет, а нам, детям, не дают, говорят: «Славельщикам». Славельщики из нашей же деревни. Всё парнишки бегают. Пропоют Рождество, бабка их из мешочка конфетами угостит. Они ведь не сидят, пропоют и в другой дом бегут». Мотив ожидания устойчиво повторяется в повествованиях. Стремление ребятишек успеть обежать «до свету» все дома и деятельное ожидание их прихода хозяевами передается в кратком, но выразительном описании («На Рождество бегали, славили. Группа наберется и бежит. Их там уже ждут – пироги пекут. Каждому дадут по пирожку. А они поют: Рождество, Христе Боже наш,Воссияет свет разума…»

Обряд христославления подчинялся законам деревенского праздника – превращался в увлекательную игру для детей. В рассказах он предстает перед слушателем как своего рода вид соревнования: каждая группа старалась посетить как можно больше домов. Обряду сопутствовали азарт и веселье. Именно это ощущение стремятся передать рассказчики. Дети оказывались активно вовлеченными в стихию праздника («Ой, утром так чуть свет – чтоб раньше, всех больше наславить. Ой, туча тучей, партия за партией! Из одного дома выбегают, в другой забегают – в этот уж опять набегает компания»).

В рассказах встречается мотив-описание «славельщики в доме». Здесь также отмечается готовность хозяев к одариванию гостей. Так детей словно «обласкивала» вся община («Вот уж тут наготове всё у хозяина: и деньги, и печеный хлеб дают, и орешки, и конфетки»).

Если хритстославление и посевание были уникальными формами участия детей в жизни сельского коллектива, то колядование, совершаемое под Новый Год (в Васильев вечер) и в последующие святые вечера до Крещения, было формой активного вовлечения в жизнь общины молодежи.

В начале ХХ в. магический смысл обряда почти не осознавался. Согласно обычаю, правда, колядовщики наделялись неограниченной свободой, они вольны были всё в селе «ставить с ног на голову», или «куролесить», «пакостить», как говорили в Забайкалье. А затем, в Крещение, их подвергали испытанию, называемому «купание чертей в Ердани». Эти действия, однако же, не осознавались как магические, они воспринимались лишь как особая форма общения молодежи с другими возрастными группами, прежде всего – со старшим поколением, и как проявление «смеховой» культуры русского крестьянства.

Ряженые представлены в рассказах участниками веселого маскарада, ритуальное значение масок при этом не осознается. В повествованиях упоминается маска гуся, имевшая ранее у славян магическое значение. Отмечается также выворачивание шубы наизнанку как элемент костюма, наиболее часто используемый колядующими. Наличие персонажа в таком одеянии некогда связывалось с культом Велеса и было обязательным в «языческих игрищах ряженых». Судя по рассказам, в первой трети ХХ в. костюм этот применялся с чисто развлекательной целью. («Шубы вывернутые, чтобы не узнали человека, кто он такой», а также были костюмы сугубо карнавальные, являвшиея воплощением личной выдумки («парень с девкой», «цыгане» и т.д.). Маски надевались для того, чтобы «было занятнее».

Наличие маскарадного костюма как обязательное условие для участия в колядовании подчеркивается тем, как именуют колядующих в Восточной Сибири. Их называют «маскировщиками», а более пожилые люди – «машкаровшиками».

Смысловое содержание повествований о ритуальных обходах дворов, совершаемых в Зимние Святки, выражено в таком, например, обобщении: «Было же че-то ить это. Ну, как-то весело было, народ живой, не лени был. А щас ведь неохота – и не пойдут…». Речь здесь идет о таком качестве, которое было присуще крестьянам, живущим по законам соседской территориальной общины, и которое, надо сказать, утрачено современными сельскими жителями, — об умении сообща, в полную силу, по-детски веселиться.

«Приходит Святой Василий Великий в народную Русь на восьмой день Святок, — продолжает А. Коринфский, — в самый разгар гаданий святочных». Твердо верили крестьяне «в силу гадания, приурочиваемого к этому вещему дню».

Святки считались наиболее благоприятным временем для ворожбы. «По русским верованиям, Бог, радуясь рождению сына, выпускает из иного мира» покойников и нечистую силу «гулять по белу свету». Этим и объясняется народная терминология Святок, называемых у восточных славян «страшными вечерами». Незримое присутствие духов среди живых людей обеспечивало, по народным воззрениям, возможность заглянуть в свое будущее, чем и объясняются многочисленные формы святочных гаданий».

Чаще всего ворожили в ночь перед Рождеством, на Новый Год и на Крещение, как правило, в полночь. Каждое гадание требовало своего места: в избе (гадание с курицей или петухом), в подполье или бане (со свечой), в бане (просовывали руку в окошко), во дворе (кидали сапог, валенок или варежку), на росстани (развилке дорог (слушали звон) и др. Особо интересны гадания, вызывающие видения во сне. Множество гаданий знают и современные сельские жители. Приведем некоторые из них.

Гадания во сне

Гребень

Кладут под голову гребень и говорят: «Суженый, ряженый, причеши мне голову».

Мостик

Собрав из веника прутиков, кладут их сложенными вроде мостика под подушку. Ложась спать, приговаривают: «Кто мой суженый, кто мой ряженый, тот переведет меня через мостик». Если суженый явится во сне и переведет через мостик, быть замужем в этом году.

Пересол

Едят перед сном что-либо соленое или пересоленную пищу. Ложась спать, говорят: «Кто мой суженый, кто мой ряженый, тот пить мне подаст»

Далее, рассмотрим народные традиции празднования Масленицы.

Масленица — древнеславянский праздник «проводов зимы», которым отличается переход к весне и весенним земледельческим работам. Из всех древних славянских праздников Масленица — самый древний. Масленица была принята Православной Церковью как религиозный праздник — сырная неделя, сыропустная, когда мяса уже исключается из рациона, но разрешается есть молочную пищу и яйца.

О встрече и проведении Масленицы заботились ещё с субботы предшествующей недели, начиная заранее печь блины. Всю масляную неделю праздновали широко, весело. Ходили друг к другу в гости на блины, катались по улицам на лошадях в разукрашенных санях. Иногда в санный поезд впрягали вместо лошади ватагу ряженых, на сани водружали столб с вертящимся колесом — символ возрождающегося солнца, делали «ледянки», «катушки» — ледяные горы и съезжали с них на санках, бересте, коже и «ледынцах». Гуляли ряженые, плясали вокруг костра из чучела соломенного, обряженного в «бабью лопоть»: сарафан, платок, повязанной по-старушечьи — с низким захватом лба, в руке — блин, в другой — сковородка. В центре внимания на Масленице оказывались молодожены: они одевались в свои лучшие наряды и непременно принимали участие в катаниях.

Для каждого дня Масленичной неделе имелось свое название. Понедельник — встреча. К первому дню Масленицы устраиваются общественные горы — ледянки, каталки, качели, столы со разнообразными яствами.

Вторник — заигрыш. С утра приглашались девушки и парни покататься на горах, поесть блинов. Гостей принимали у ворот или у крыльца. Молодцы высматривали невест, а девицы поглядывали на суженых. Среда — лакомка. В среду тещи приглашали своих зятьёв на блины, а для забавы любимого зятя созывали всех родных. Четверг — широкий четверток, перелом. Начинался масленичный разгул: катались по улицам, совершали различные обряды, в некоторых местах отмечены кулачные бои.

Пятница — тещины вечерки. В этот день зятья угощали блинами своих тещ (иногда со всей родней). Зять обязан был с вечера лично приглашать тещу. Суббота — золовкины посиделки. Молодая невестка приглашала своих родных к себе. Дети строили снежные городки. Воскресенье — проводы, прощанье, целовник. Соломенную куклу. Прощание между родными и знакомыми происходит вечером. Прощание завершалось поцелуем. Встретить весну необходимо было с чистой совестью и телом. По окончании Масленицы все шли в баню.

Отличительная черта Масленицы — катание по улицам на лошадях. «Взад и вперед мчатся однопряжки, пары, тройки, весело позвякивая всяким «вызвоном» (колокольчики, бубенчики), красуясь искусно сделанной сбруей, разноцветными ленточками в заплетенных косичках лошадиных грив. В «кошевках», «кошевнях» сидят разряженные катающиеся «кумпании» — пожилые особо, молодежь особо, громко распевая «проголосны» песни. От поры до времени из общей вереницы кошевок отделяются некоторые и останавливаются перед той или иной избой, где для приглашенных «поежжан» (гостей) давно «собраны столы» с масленичной «ествой», хмельным или «травяным» пивом, а также водкой».С представлениями проходил последний день Масленицы – «прошшонное воскресенье», «целовальник». «… Все больше бабы, — приделает из кудели бороду, верхом на коне задом на перед сядет да и ездит взад-вперед по деревне из конца в конец. То сани двои или трои вместе рядом свяжут, запрягут задом наперед, на сани поставят лавку, на ней сидит старуха с прялкой, куделю прядет, а старик сзади стоит, над ней кормует, кулаками размахивает. Всяко-то, всяко представляются, только бы чуднее было».

Вечером в этот день ездили на кладбище прощаться с родителями, посещали родственников, молодые кланялись пожилым в ноги, да и просто люди кланялись друг другу, просили прощение и обязательно целовались.Выпечка блинов, катание на лошадях, катание с горки, уличные гуляния — важные элементы масленичной обрядности. Старожилы в своих рассказах часто упоминают, что в эти дни деревенская молодежь любила «обряжаться», петь масленичные песни. «На Масленицу коней запрягали, катались на горках, обязательно пекли блины, а как же без них-то».Запрягали лошадей, ставили туда ступку, куделю сделают и песни поют все про Масленицу:

Масленица — белый сыр, Ой, ой, люли — белый сыр, Что ж ты нам принесла? Ой, ой люли, ой люли, И соху, и борону, Ой, ой люли, ой люли, Хлеба горбушку и воды кружку, Ой, ой люли, ой люли, нам принесла»

«Ходили на Масленку, наряжались, даже так наряжались — покойника делали. Ну, вот один человек становится впереди, голову согнет, ровно голова у него согнутая, а второй человек сзади руки свои вытягивает на его вот так, голову откидывает и получается, как покойник, вперед ногами, а первый-то человек руки вытянет туда, как ноги, наденут ему обутки какие-нибудь, обычно надевали катанки обрезанные, а тут накроют простынью, и получится, как покойник. И вот заходили даже в дома, вечером, не днем, а вечером, некоторые даже пугались: заходят, покойника заносят в избу. А вечером опять начинаются какие-то причуды, кто на метле едет, и бабой Ягой наряжались, и этим, вороной наряжались, крылья такие сделают, нос такой, но наряжались так-то по-настоящему…».Отшумела широкая Масленица, и на смену всем весельям и пиршествам приходит Великий пост. Великий пост продолжается семь недель — от прощеного Воскресенья до Пасхи. Чистый понедельник — первый день поста. В этот день, считалось, что женщины не должны стирать, выполнять тяжёлую работу.

Далее рассмотрим народные традиции празднования Пасхи.

Шестая неделя поста – «вербина» (сиверна) неделя. Вербное воскресение — последнее воскресение перед Пасхой. Этот праздник напоминает верующим о входе Иисуса в Иерусалим. Накануне этого события Христос творил чудеса, о которых узнали жители города, и паломники жаждали видеть чудотворца. За шесть дней до Пасхи Христос в окружении учеников двинулся в Иерусалим. Все, кто встречал его на пути, стелили путь пальмовыми ветками. В этот день в церкви совершается обряд освящения вербы, ей приписывают множество магических свойств. Вербой первый раз после зиму выгоняли скот в поле, пучки вербы вешали в хлевах и стойлах. Наши предки заметили, что вода, в которую опущена веточка вербы, сохраняется свежей долгое время. В вербе есть дубильные вещества, препятствующие развитию гнилостных бактерий. Верба – растение, которое первое среди других оживает после зимы. Интересно сообщение А. А. Макаренко: «В Вербино воскресенье идут в церковь с вербой, а после службы, возвратившись домой, «стегают» лозой домашний скот и ребятишек, приговаривая: «Как вербочка растёт, так и ты расти!»… чтобы «здоровьецо у них прибыло». Потом вербу убирают цветными бумажками и ставят к иконам».

Последняя неделя поста — страстная неделя. Эта неделя установлена в память страданий Иисуса Христа. Все дни Страстной недели называются Великими, с каждым днём Страстной недели связаны свои обычаи и приметы. С Великого Понедельника начиналась подготовка к Пасхе. Женщины убирались в домах, а мужчины заготавливали корм для скотины на всю Светлую неделю. В Великий вторник полагалось делать «соченое молоко». С Великой Среды собирали снег по оврагам, натаявшую от него воду солили прошлогодней «четверговой» солью и этой водой обливали всю скотину во дворе. Считалось, что этот обряд предохраняет двор от всякого «напуска» на целый год. В Великий Четверг хозяйка дома, перед тем как лечь спать, ставит на стол в «передней» угол ковригу (хлеба) и соль, а под стол — пепел и смолу; хлеб и соль. Именно этот день, по выражению Г.С. Виноградова, считается «хитрым», и «ворожейным». «В ночь на него колдуньи ходят по дворам и портят скот. В эту ночь можно наблюдать домового, поймать на месте преступления колдуна». В этот день «колдуют» и охотники, и рыболовы, чтобы удачной была охота и рыбалка в этом году. А хозяйки, чтобы предохранить домашний скот, совершали вот такой обряд: «Хорошая то хозяйка в этот день встанет до солнца, чтобы никто не видал, чтобы даже солнце не видало, расплетут волосья, без юбки, в одной станушке, идут во двор с клюкой, там садятся на неё верхом — и то бегом бегают, то шагом ходят (подражая бегу домашних животных), то ржет по-конски, то мычат, как коровы, то клохчут по-куричьи. До солнца успевают накормить всю птицу и всю как есть скотину, намазать смолой лоб и рога рогатому скоту, чтобы не хворал». «Утром запасаются четверожной солью, которая имеет большое применение в народной ветеринарии, в медицине, в хозяйстве. Четверожная соль употребляется как средство против гнуса, когда тот нападает на огород. Эту соль прежде брали с собой мужики в яшулину — на случай заболевания лошадей».

В Великий Четверг принято красить яйца к Пасхе. Крашеное яйцо кладут на «завалинку в подполье» — угощение для домового.Этот день называют Чистым Четвергом. Люди считали своей обязанностью в этот день чистить дом: «скоблили пол, стены кесарем, чистили подполье», с особой тщательностью убирался двор. Все члены семьи мылись в бане. «В Чистый Четверг скоблят все в избе ножом, все же деревянно было. Подполье вычистят, чтобы никаких букашек не заводилось». «И вот перед Пасхой в Чистый Четверг, она истопит баню и ведет всех, чтобы вымылись до захода солнца».

В деревнях до наших дней дошли немногие обряды, связанные с Великим постом. Сохранилось празднование Вербного воскресенья, частично обряды Чистого Четверга.

На время Великого Поста приходится ещё один большой праздник — Благовещение. На Благовещение считалось, что солнце играет при восходе. Тяжким грехом было работать в этот день «На Благовешшение птица гнезда не вьет, девица косы не плетет». Если птица проспит Благовещенскую утреню и завьёт в этот день гнездо, то в наказание у неё отнимаются крылья, и она не может летать, а вместо того ходит по земле. Особый запрет городить огород – дождь загораживать.

По этому дню определяют, какая будет весна, какой урожай. «Рано утром, пока все спят, окуривают скот ладаном. Старики примечают: какой день простоит в Благовещенье, такая и весна будет; если день был красный, — весна будет стоять красна, ведро будет. Ждут первого грома: «Благовещение прошло, гляди — гром будет греметь».

Заканчивался Великий Пост, хозяйки старались переделать всю работу по дому. Готовились к самому светлому празднику праздников — Пасхе. В последнюю ночь перед Пасхой стараются не спать, даже те, кто не ходит в церковь, ждут церковного благовеста.

В основе празднования Пасхи лежит миф «о чудесном воскресении» Иисуса Христа. У этого праздника — длинная и сложная история. В этот день в обыкновении катание яиц. Катали яйца на улице с бугорка или специального лоточка. Когда катившееся яйцо ударялось о чьё-нибудь на земле, играющий брал это яйцо себе. Праздник отмечали всю Светлую неделю (пасхальная неделя называется Светлой). Водили хороводы, пели песни, катались на качелях. Первое воскресение после Пасхи посвящено явлению воскресшего Христа своим ученикам, среди которых находился и апостол Фома, который до этого не верил в чудо Воскресения. В народе это воскресение называлось Красной горкой. В некоторых местах Красной неделей называлась вся Фомина неделя. Игры на Красной горке посещала, как правило, вся молодёжь, женихи выбирали невест. Считалось даже плохой приметой, если девушка или парень на Красную горку просидели дома. «Катали так: делали такие вот корытца, и по этим корытцам невысоко яйца катали, чье яйцо дальше укатится, то забирает другого яйцо. И били тоже яйцы…»«Делали желобок, луночку. Подстругаешь их так, чтобы яичко не разбивалось. В ряд расставляешь яички. Игроки бросают копейку — орлом или орешком, для того, чтобы выбрать, нижнее или верхнее яйцо брать. Первый катает, второй катает, и если попало яйцо в яйцо, значит, второй забирает яйцо или ещё раз катает, так как он выиграл»

В этот день совершаются крестные ходы по деревням с иконами. Считалось, что нельзя плевать и выливать «ополоски» на улицу, особенно бросать в окно: в этот день Иисус, как воскреснет из мертвых и будет ходить под окошками и просить милостыню.

Разговляются крестьяне после заутрени «молосным»: яйцами, пирожками с различными начинками, блинчиками, творогом со сметаной; пьют чай, пиво, водку. Весь почти Христов день сидят дома, проводя время в еде, питье и отдыхе; в гости приличествует идти с «пауженной» поры (перед вечером), после чего посещение гостей продолжается всю «Красну неделю». Первые три дня празднования считалось обязательным, остальные – по желанию.

Пасха — праздник, в котором в достаточно полной форме сохранились все обряды. Это наиболее известный и почитаемый день. К Пасхе всегда готовятся и любят встречать: «Ночью в 12 часов стреляли с ружья, обычай был такой. В 12 часов ночи Христос спускался с небес, и так его встречали».

На Пасху пели специальные вассолы, славящие Иисуса Христа:

«Через речку хладка, гладка, Там ходила Божья матка, Христос Воскрес! (3 раза) А вы же добры люди, А вы же добры люди — Христос Воскрес! (3 раза) Ти бачили моего сынка, Ти видели моего сынка — Христос Воскрес! (3 раза) Твоего сына жиды украли, Твоего сына жиды украли — Ручки, ножки прибивали, На головку хомут одевали. Христос Воскрес!»

В этот праздник избу украшали пихтой и наряжали её веточки разноцветной скорлупой яиц.

Далее рассмотрим народные традиции празднования Троицы.

Троицкая, или Семицкая неделя — седьмая неделя после Пасхи, заканчивающаяся днем Святой Троицы, в народе называлась Зелеными Святками. Троица — праздник березок и цветов. В этот день украшали дома, дворы, улицы ветками березы и цветами. Ходили к обедне в этот день с березовыми ветками и букетами полевых цветов. Цветы из церкви, и трава, которой устилали пол храма, не выбрасывались. Их засушивали и хранили за иконами. На этот праздник пекли караваи, завивали венки из березы и цветов, приглашали гостей. С полудня начиналось празднество молодежи. В роще на большой поляне рассаживались семейными кругами для угощения, расстилали скатерть, ставили каравай. Затем молодежь с венками на голове водила хороводы, играла в горелки. Ближе к вечеру гадали у реки, бросая венки в воду. Если венок поплывет — счастье, утонет — несчастье. Если венок завертится на одном месте — расстройство свадьбы, семейные ссоры. Если венок остановился на одном месте, то в этот год не быть замужем. В какую сторону вода понесет венок, в ту сторону и замуж идти, чей венок принесет к берегу первым, та из гадающих первая выйдет замуж.

Троицкому караваю и скатерти приписывали особенную силу. Караваи засушивали и хранили до свадьбы. Сухари замешивали в свадебный каравай, чтобы обеспечить счастье и любовь молодой семьи.У А.А. Макаренко отмечено, что Семик — исключительно девичий праздник. А у Виноградова читаем: «Поминают в этот день утопленников, самоубийц, сами на себя которые руки наложили. Раньше их хоронили за кладбищем, а теперь уже всех вместе хоронят. Поминанья подают на престол, после обедни идут с панихиды на кладбище, дают старикам поминать. Вероятно, это связано с поверьем, что именно в эти дни просыпаются души усопших, вспоминая свою прежнюю жизнь.

В Семик наряжали куклу, как ребёнка. Делали её из веток, палок. Одевали на палки старую одежду, тряпки. И с этой куклой ходили по дворам, подходили к каждому двору и просили разрешения спеть песню:

— Овечушки, лохматушки.- Кто на вас напасётся?Мои ластушки.Мамка стара, дочка мала.А я молоденькаМало напряла.

Хозяева угощали стряпнёй и яйцами. Всё, что давали, берегли до воскресенья, до Троицы и шли со всем этим в лес, устраивали гулянья.Я еще в Семик «делают яишницу». Идут в лес с яйцами, там гоношат яйшницу, «убирают» берёзку, потом несут топить её, а к вечеру, когда идут с реки, поют «Вьюна» (т.е. кружков человек по 10 — 15) пять. Поют «Вьюна» под окошками. Имя подают два — три яичка. Эти яйца берегут до Троицы, а в Троицу девки идут «на горку» с яйцами».

С Семика начинается подготовка к празднованию Троицы. Празднуют три дня. К Троице яйца красят; «пива» варят. Избы, предварительно вымытые, выскобленные или выбеленные, украшаются внутри и снаружи свежими березками; пол посыпается свежей травой. В церквах и часовнях «доброхотами» тоже ставится и посыпается «зелень» (березки, цветы, трава и багульник)… В первый день Троицы, после церковной службы и домашнего обеда, девицы группами отправляются в рощи, осматривать заплетенные ими в Семик «косы» и разгадать свою судьбу. При этом полагают: если оставленная в Семик «коса» расплетется, это означает, что и девушке «расплетут косу», то есть в ближайшем будущем она выйдет замуж. За ними следом направляются парни, цель которых помешать «девьим затеям», насмешить их прибаутками, взвеселить песнями, пляской.

Как же встречали Троицу в деревнях? Обязательным атрибутом этого праздника является березка, здесь ее называют май. Березками украшали дома, листьями устилали пол в избе, в церкви. «В Троицу обязательно нарубят березы и под каждым окошком поставят, чтобы зеленые стояли, что-нибудь там навяжут, бумажки или тряпочки какие, нарядят эти березочки, потом дня три они стоят зелененькие под окошками».

Березы обычно стояли несколько дней, а в деревне Гадалей все эти березки собирались и вечером сжигались в огромном костре. Этот костер, считали жители, отпугивал ведьм, которые в этот день выходили из болот, лесов и рек. Девушки ходили в лес, завивали березки, плели венки, гадали: «Венки в речку пускали. Если закружится на месте, то не выйдет замуж в этом году, а если поплыл, то собирайся, девка, замуж».В некоторых селах обязательной традицией на Троицу считалась жарка яиц: «В Троицу жарили яишницы: по три яйца, по пол-литра молока. Вот таки сковородки большущие среди улицы, ложут кирпичи, щепок; когда сковорода накаляется, ложат сало туда, потом яйца…».Еще рассказывают: «У нас на кладбище ходили в Троицу. Идут люди на кладбище, поминают кутьей, яички красненьки обязательно. Каждый на своей могиле…»

В своих рассказах старые люди часто вспоминают, что яйца, собранные в четверг (Семик) до Пасхи, брали с собой в лес на Троицу.

Таким образом, в селениях, как показывают экспедиционные материалы, сохранились самые разнообразные традиции празднования Пасхи.

К «календарным» относят народные праздники весенне-летнего и осенне-зимнего циклов, сливших воедино доисторическое и историческое мировоззрение людей, религию язычников и христиан (кстати, практически всякий народный праздник содержит религиозную основу).

У русского народа — это такие праздники как: «Масленица», «Жаворонки», «Семик» или «Троица», «Зажинки», «Иван Купала», «Мокрины», «Осенины», «Капустник» и т. д.; «Покров», «Рождество», и др.

В разных народных календарях мы встречаем разные названия народных праздников. Это зависит от местности, где праздник «родился, развивался и жил» и исторической эпохи, т.е. особенностей исторического развития речевой грамматики и языка.

Обрядовые традиции календарных народных праздников сохранили свою воспитательную силу «по сей день» и поэтому там, где они еще используются, почти не изменили своей содержательной и организационной специфики в наши дни.

Развивает уважительное отношение людей к культуре своего народа, интерес к народному художественному творчеству, участие в народных праздниках, фестивалях, посещение досуговых учреждений, знание таких жанров устного народного творчества, как народные песни, сказки, баллады, желание постоянно следовать национальным традициям свидетельствует о выраженном интересе к народной культуре.

В процессе изучения литературы по исследуемой проблеме исходным явилось положение о том, что народная художественная культура представляет собой процесс постоянного накопления, обогащения, видоизменения различных форм и жанров, представляющих собой результат длительного исторического развития.

На современном этапе своего существования фольклорные формы народной художественной культуры сопровождают быт, отдых человека, проявляются в конкретно-исполнительском воплощении, изменившись, с одной стороны, во многом, а, с другой, обретя вторичные формы бытования. Исполняя народные танцы, песни, часто проявляя в них свой душевный порыв, эмоции, творческую энергию, человек стремится реализовать себя.

Наиболее массовой, доступной и естественной формой реализации творческого потенциала каждого человека остается народное искусство, фольклор, обрядово-праздничная культура, т.е. все то, что нам сейчас так необходимо. А отсюда необходимость популяризации, всяческого поощрения использования народных культурных традиций в деятельности народных творческих коллективах, в фольклоре.

Список использованных источников:

1.Виноградова Л.Н. Святки // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. – М., 1995. — Календарно-обрядовая поэзия крестьян-сибиряков.– Новосиб., 1981.

2.Калесникова В. Праздники Руси православной. – М., 1998.

3.Коринфский А.А. Народная Русь. Изд. Репринт. – М., 1995.

Обрядовая поэзия / Изд. подгот. В.И. Жекулина, А.Н. Розов. – М., 1989.

4.Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. – М., 1987.

5.Энциклопедия российских праздников. – СПб., 1997.

6.Виноградов Г. С. Материалы для народного календаря русского старожилого населения Сибири. — Иркутск, 1918.

7.Макаренко А. А. Сибирский народный календарь. — Новосибирск, 1993.

8. Аникин В.П. Фольклор как коллективное творчество народа. Учебное пособие. – М.: МГУ, 1969.

9. Баллер Э.А. Приемственность в развитии культуры. – М.: Наука, 1969.

10. Беловинский Л.В. История русской материальной культуры. – М., 1995.

11. Василенко В.М. «Русское прикладное искусство». – М., 1977.

12. Снегирев И.М. Русские народные праздники и суеверные обряды. – М., 1937 – 1839.

15. Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. – М., 1992.

16. Связующая нить. Праздники, обряды, традиции. – М.: Московский рабочий, 1984.

17. Тульцева Л.А. современные праздники и обряды народов СССР. – М.: Наука, 1985.

18. Щуров В.М. региональные традиции в русском музыкальном фольклоре / /Музыкальная фольклористика.

19. Электронный ресурс. Режим доступа: http://bibliofond.ru/view.aspx?id=17716

20. Щуров В.М. Песня. Традиции. Память. – М., 1987.

Народные праздничные ритуалы и обряды берут начало далеко в прошлом. В былые времена люди верили в существование богов солнца, воды, урожая и войны, и для того, чтобы задобрить их, устраивали празднования, с проведением определенных ритуалов. Обряды передавались из поколения в поколение, видоизменялись, дополнялись или исчезали. Многие из них дошли до наших дней.

Праздники, почитаемые на Руси

Праздники, которые отмечались среди русского народа были связаны с богом, природой, временами года и земледельческими работами. От того, насколько богатым был урожай, зависела возможность оставаться сытыми на протяжении будущего года.

Зимние обряды и торжества

К зимним праздникам, почитаемым на Руси, относятся Новый год и Святки. Славянские Святки празднуются издавна, всегда сопровождаются гаданием и различными магическими обрядами. Святочные дни включают Рождество, Новый год по старому календарю и Крещение. В ночь на праздник молодые девушки гадают на суженых, а ряженые ходят в гости, колядуют, поют песни и рассыпают пшено на пороге домов. Считалось, что такие обряды приносят благополучие и хороший урожай.

Рождество (7 января)

С датой появления Иисуса Христа на свет по Григорианскому календарю, помимо рождественской елки, связаны многие обряды и обычаи.

• Заключения договоренностей. Считалось, что период с Рождества по Масленицу наиболее благоприятен для подписания договоров между купцами и знатными людьми. Что касается прошлогодних обязательств – от них старались избавиться до наступления Рождества Христова.
• Рождество считалось завершением сельскохозяйственного года. Спрятанный осенью под образами сноп, сжигался в ночь перед праздником, чтобы последующий год стал еще более урожайным.
• В этот праздник все старались надевать лучшие одежды, накрывать богатый стол, и щедро одаривать подарками соседей. Считалось, что щедрость хозяина дома притягивала щедрость его судьбы.
• Коляда. Молодые люди отправлялись по домам, распевая колядки – песенки, прославляющие святой праздник. Хозяин дома должен был непременно наградить своих гостей угощеньем – пирожками и сладостями.
• До восхождения первой звезды в Сочельник было принято не потреблять пищу. К ее восшествию накрывался стол с мясными и рыбными блюдами, запеченными в печи, а также кулебяками, калачами и расстегаями.

Крещение (19 января)

В этот день по православному календарю был крещен Иисус Христос. Любая вода в Крещение считается освященной, поэтому в нее окунаются в проруби, пьют ее и набирают впрок для того, чтобы в течение года защищать семью от недугов. Греховным занятием в Крещение является труд по дому и стирка.

Масленица (неделя перед Великим постом)

Масленичная неделя ознаменовывает проводы зимы и встречу весны. Блины, которые выпекаются на протяжении всех семи ее дней олицетворяют горячее весеннее солнце. Принято жарить такое угощенье не только для своей семьи, но и для всех знакомых. В завершающий масленицу день люди устраивают широкое празднование со сжиганием соломенного чучела, последним катанием на санях, песнями и всеобщим весельем.

Весенние праздники и обряды

С наступлением весны русский народ получал возможность покинуть душную избу и вдохнуть свежий весенний воздух. Весной приходит чувство обновления и счастья, поэтому праздники в это время года отмечались с широким размахом, сопровождаясь очищающими, магическими обрядами.

Пасха

Этот праздник знаменует воскресение Иисуса Христа. К празднику пекутся куличи и творожные пасхи, раскрашиваются яйца. Все угощения освящаются в церкви. Приветствуя своих знакомых, люди обмениваются яйцами, и устраивают соревнования на их крепкость.

Красная горка (первое воскресенье после Пасхи)

До появления православия на Руси отмечались языческие праздники, к одним из которых относится Красная горка. По поверью этот день приносит настоящую весну. На Красную горку среди молодежи проводилось широкое празднование с песнями, хороводами, перетягиванием каната, катанием на качелях и потешными боями. Веселье устраивалось на пригорках, так как они раньше всех мест высыхали от талого снега. Ночью молодые люди проговаривали весенние заклинания, прыгали через костер, а утром встречали красный рассвет.

Свадьба на Красную горку до сих пор считается хорошей приметой для новоиспеченной семьи.

Летние праздники и обряды

Русские народные летние праздники и обряды были связаны с купанием и богатым урожаем. Так, например, в разгар купального сезона отмечался праздник Ивана Купалы, а сбор богатого урожая яблок – Яблочным спасом.

Иван Купала (ночь с 6 на 7 июля)

По старому календарю Иван Купала праздновался в день летнего солнцестояния, что символизировало победу над тьмой. Народные приметы утверждают, что в это время вода объединяется с огнем. Поэтому ночью на берегах водоемов на Ивана Купалу было принято разводить костры и прыгать через них. Девушки плели венки из трав и полевых цветов, а затем опускали их в воду, а также гадали на подорожнике-траве.

Хорошая примета – купание в Ивана Купалу в любом водоеме либо бане.

Ильин день (2 августа)

Ильин день празднуется в честь пророка Ильи, но до возникновения православия он был посвящен древнему богу грома, покровителю воинов – Перуну. До наступления этого дня все старались собрать урожай и заготовить сено на зиму, а его приход означал начало озимых посадок. В честь Перуна в этот день проводились различные мужские состязания, а с приходом вечера мужчины устраивали застолье с мясными блюдами, пивом и квасом. В народе считается, что в этот день на деревьях появляются первые желтые листья, а водоемы затягиваются ряской – купальный сезон завершается.

Яблочный спас (19 августа)

Яблочный спас празднуется в честь созревания яблок. Он наступает во время поста, поэтому яблоки потребляются в качестве основной пищи. В этот день было принято печь яблочные пироги и угощать ими своих гостей. Для освещения яблоки относятся в церковь, а доедая каждое из них, принято загадывать желание. По народным приметам на Яблочный спас можно предугадать погоду зимой. Если день теплый – зима пройдет без морозов, если идет дождь – она будет суровой.

Осенние праздники и обряды

Осенние праздники отмечались в честь завершения лета и сельскохозяйственных работ. По погоде на праздники люди могли определять, каким будет будущий год.

Семен Летопроводец (14 сентября)

С этим славянским праздником связаны проводы лета и наступление осени. На Руси он сопровождался несколькими обычаями.

• Для прощания с летом необходимо было вымести мух из избы, и похоронить их. Считалось, что таким образом хозяин избавляет свою семью от ссор и неурядиц.
• Подстриг. Мальчики, которые достигли возраста 3 лет в этот день посвящались в мужчин. Для проведения ритуала посвящения, у мальчика на макушке выстригалась прядь волос, после чего он садился на коня, а крестный отец провозил его на нем, поддерживая скакуна за уздцы. С этого дня ребенок считался взрослым, а его дальнейшее воспитание возлагалось на отца или деда.
• С приходом тьмы в доме тушили весь огонь, оставляя гореть лампадку возле икон на всю ночь. На утро от лампадки разжигался новый огонь, который символизировал начало его нового цикла, что приносило в дом счастье и богатство.

Покров день (14 октября)

Покров день празднуется в честь Богородицы. В этот день она покрывает землю первым снегом, а люди просят у нее защиты и процветания. В покров день каждая семья на Руси пекла покровский каравай и блины, которыми угощались все знакомые, а остатки и крошки от хлеба сохранялись до Великого поста.

В день Покрова принято кормить бездомных животных и птиц, а также улыбаться всем прохожим.

Обряды народов мира

Обрядовые праздники народов мира имеют свои особенности, например, среди казахского народа почитались семейные традиции, такие как первая конная прогулка мальчика. Обряд проводился в день, когда ему исполнялось пять лет. В головной убор мальчика вставляли совиные перья, он усаживался верхом на коня, и проводился взрослым ко всем родственникам ребенка. Родичи давали мальчику угощенья и дарили сбрую его коню. С этого времени он мог самостоятельно кататься на собственном коне.

У татарского народа широко отмечался праздник весны, пришедший к ним от тюрков, который назывался «карга буткасы» или «воронья каша». Для празднования выбиралась возвышенность, расположенная неподалеку от селения. Дети ходили по домам и распевали песни, за это они получали от хозяев муку, масло и молоко – кашу в те времена готовили именно из таких продуктов. Первая порция приготовленной каши предназначалась для вернувшихся из теплых стран птиц, вторая для людей. Съедая кашу, люди приговаривали, чтобы погода была теплой.

У народов севера – якутов, популярен праздник Ысыах, который выпадает на день летнего солнцестояния, начинающий год по скотоводческому календарю. Для покровителей коневодства, божеств айыы устраивалась торжественная встреча. Для этого земля окроплялась кобыльим молоком, а напитком из него – кумысом, угощались все гости. Во время празднования проводились соревнования и водились хороводы, по направлению часовой стрелки. Каждый гость должен был пройти в таком хороводе хотя бы один круг.

В Удмуртии остается популярным праздник Гербер. В былые времена им завершались посевные работы. Угощения накрывались прямо в поле, в число которых входила особенная удмуртская каша.

По традиции, молодая девушка и юноша одевались, как жених и невеста, и проводили обряд «свадьба поля». Широкое празднование Гербера приносило хороший урожай.

Русские
народные праздники.

Традиции и
обряды.

Ушакова
С.Ю.

МАДОУ
№ 19 г.Кемерово

6 – 19 января
СВЯТКИ

Славянские
Святки известны в народе, как две недели гаданий и магических обрядов. Эта
неделя начинает год по православному календарю. В нее включены праздники
Рождества, Старого Нового года, Крещения.

В эти дни
молодежь гадает на суженых. Происходят обрядовые колядования, посевания,
ряженье, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие. Считается, что
в эти дни присутствие духов среди людей особенно значимо, поэтому открывается
будущее.

С конца
декабря светлый день начинал увеличиваться, люди связывали это с победой добра
над злом. Поэтому в святочные дни после Рождества повсеместно царила радость,
безудержное веселье, общение, песни и гуляния с обильной трапезой и душевными
разговорами.

В
святочные дни запрещена охота на животных и птиц.

7 января
РОЖДЕСТВО

Рождество
Христово – второй значимый праздник православия. Отмечается также на
государственном уровне. Это дата по Григорианскому календарю ознаменована
рождением Иисуса Христа. На Руси этот праздник помимо традиционной
рождественской ёлки и предшествующего поста приобрёл особенные славянские
черты, пополнился обрядами и ритуалами и ритуалов:

Сочельник. День
перед Рождеством называется Сочельник по названию постной каши с медом, орехами
и маком. До первой звезды ничего другого в этот день не ели. Девушки гадали на
суженого. После ужина в сочельник по обычаю хозяин собирал всю оставшуюся еду
со стола и относил домашним животным, чтобы разделить с ними радость рождения
Спасителя.

Рождественский
пост заканчивался восшествием на небо первой звезды, которая ознаменовала
рождение младенца Иисуса. К этому празднику готовилась самая сытная еда. Блюда
состояли из больших кусков мяса, рыбы и птицы, запеченных в печи. Вся выпечка
также готовилась с мясной начинкой. Знаменитые калачи, кулебяки, блины и
расстегаи украшали рождественский стол.

19
января
КРЕЩЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК

Посвящен
событию крещения Иисуса Христа в Иордане. Крещение совершал Иоанн Креститель.
По традиции в этот день очищения люди очищаются водой. Для крещенских купаний
обычно создаются освященные купели и проруби. Кроме того, этот день всякая вода
считается священной. Освященную в церкви воду пьют в этот день натощак, а также
хранят её в Красном углу дома весь год, используя для освящений и исцелений. Во
время крещенского купания нужно окунуться трижды с головой, произнося молитву:
«Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа».

В этот
день нельзя стирать, а также работать. Праздник Крещения предназначен для
смирения, очищения от ментальных и физических загрязнений. Мысли направляются к
единению, терпимости, взаимопомощи, благодарности Богу и людям, душевному
спокойствию и миру.

Февраль, в течение недели перед Великим постом
МАСЛЕНИЦА

Масленица
— прощание с зимой и подготовка к встрече с весной, Великому посту и Пасхе.
 Начинается эта неделя с воскресенья, называемого «мясное
заговенье». Это последний мясной день до самой Пасхи. Всю неделю пекутся
блины как символ солнечного диска. В эти дни люди ходят в гости со своими
блинами и встречают блинами. Помимо блинов пекут пряники, варят медовые сбитни
и пиво, и литрами пьют чай. Самовар всегда должен был быть горячим.

Катание на санях и
санках – дань выпавшим снегам и зиме. Её образ в виде соломенного чучела
Масленицы сжигается на сельских и городских площадях. Эта неделя
ознаменовывается бурными гуляниями, песнями, театральными представлениями
весёлых скоморохов, потешными боями. Петрушка, любимая народная кукла, смешит и
развлекает публику. Молодёжь старается показать себя во всей красе и убранстве.
В эти дни, когда весь народ на улицах, подыскиваются пары.

Вербное воскресенье

Вербное воскресенье — воскресение на шестой неделе
Великого поста, последнее воскресенье перед Пасхой. Праздник Входа Господня в Иерусалим известен
с первых веков христианства. Уже в III веке его упоминает в своем поучении
святитель Мефодий Патарский. Святые отцы Амвросий Медиоланский и Епифаний
Кипрский, жившие в IV веке, в своих проповедях говорят о том, что праздник
совершается торжественно, множество верующих идут в этот день торжественным
крестным ходом с ветвями в руках. Поэтому праздник получил и другое название —
Недели ваий или цветоносной. На Руси как раз в это время распускаются пушистые
сережки. Отсюда и народное название праздника — Вербное
воскресенье. В этот день разрешается пища с рыбой. Накануне, в
Лазареву субботу, принято вкушать икру.

Первое воскресенье после
полнолуния после 21 марта
ПАСХА

Любимый
христианский праздник в честь воскресения Иисуса Христа.

Этот день
– первый после долго поста. Утром люди приветствуют друг друга особенными
словами «Христос воскрес!», а в ответ: «Воистину воскрес!». После приветствия
трижды целуются и обмениваются пасхальными яйцами.

Хозяйки
красят вареные яйца, пекут высокие куличи и сладкие творожные пасхи. Вся
праздничную еду сначала освящают в церкви. В народе очень любят играть в
разбивание вареных яиц.

Дальней
родне принято отправлять красивые пасхальные открытки с поздравлениями.

Любимая
игра на Пасху – катание яиц. Игры начинаются в первый день Пасхи и дляться всю
Светлую неделю. Одна игра могла длиться несколько часов. Специально для игры
изготавливают деревянные копии крашеных яиц. Яйцо скатывают по дощечке или
рушнику с некрутой горки. Внизу все участники кладут свои яйца полукругом. Цель
– сбить одно из этих яиц. Если сбиваешь, то берешь сбитое яйцо и продолжаешь
игру, если нет – то уступаешь место другому и кладешь своё яйцо внизу.

Первое воскресенье после
Пасхи
КРАСНАЯ ГОРКА

У славян
праздник Красной горки означает полный приход весны. В это время природа
начинает расцветать, деревья и травы пускают новые зеленые побеги. На Красную
горку девушки водят хороводы, молодёжь организовывает забавы и состязания:
перетягивания каната, потешные бои, катания на качелях. Молодежь выбирает
высохшие от весенних вод горки, поют песни, хороводят и проводят обряды
заклинания весны, и все вместе встречают восход солнца. Из блюд принято
угощаться блюдами с яичницей.

В это
время принято играть свадьбы. Свадьба на Красную горку – это хорошая примета
для молодоженов.

 

В ночь с 6 на 7 июля
ИВАН КУПАЛА

С
возникновением христианства этот день посвящен Иоанну Крестителю. Поэтому этот
праздник по традиции посвящен воде.

Подготовка
начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают
банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни
обливают водой всех прохожих и односельчан.

К вечеру
молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через
огонь. Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки
из полевых трав и цветов.

Хорошей
приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме.

По
народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём.
Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет
того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь.

8 июля
ДЕНЬ ПЕТРА И ФЕВРОНИИ

Это
народно-православный праздник в честь семьи, любви и верности. Назван в честь
князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и
Феврония Муромские – покровители семьи и супружеской преданности. В этот день
принято совершать помолвки.

Символ
чистой любви в России — цветок ромашки. Поэтому есть традиция гадать по ромашке
на своего будущего супруга. Сейчас существует особая медаль для самых
верных семейных пар. На одной стороне изображена ромашка, а на
другой — образы Петра и Февронии.

По традиции в этот день у крестьян первый покос и все духи воды уходят спать
вглубь водоёмов. Поэтому разрешалось купаться без оглядки.

В день
Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8
июля ясно, то впереди ясные и погожие дни.

2 августа
ИЛЬИН ДЕНЬ

Праздник
посвящен пророку Илье. Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно
закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна – это
начало подготовки полей к посадке озимых культур.

Перун – покровитель
воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся
мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве. 

Начиная с
этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской,
на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием
купального сезона. «Пришел Илья, осень говорит: Вот и я!»

14 августа
МЕДОВЫЙ СПАС

Начало
успенского поста открывает Медовый или Маковый Спас. В этот день
крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить
в церкви. В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки,
если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают
освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя
друг друга.

В этот
день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим
людям. Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам
и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить
утварь и одежду.

С этого
дня начинается сбор первого урожая. 

19 августа
ЯБЛОЧНЫЙ СПАС

Праздник
первых плодов связан с созреванием яблок. Поскольку праздник приходится на
Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой. Из яблок пекут
ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый
рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей.

Наши
предки угадывали погоду по этому дню. Если на Яблочный Спас стояла сухая
и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно
готовиться к суровой зиме.

14 сентября
СЕМЁН ЛЕТОПРОВОДЕЦ

Старый
славянский праздник приближения осени. В этот праздник принято отмечать новоселье,
разжигание нового огня.

Разжигание
огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме. Оставляли лишь пламя лампадки у
икон. От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал
начало следующего цикла стихии огня. Происходило обновление, привлекающее в дом
счастье и достаток.

Семенов
день начинает бабье лета. С этого дня больше не косят траву. В этот день не
принято работать в поле.

Семенов
день также связан с древним обычаем Пострига. Для посвящения в мужчины
мальчиков, достигших возраста трех лет, на макушке у них выстригался
небольшой локон волос. Крестный отец садит ребенка на коня и проводит его,
держа коня под уздцы. С этого момента ребенок считается будущим воином
и отцом семейства, его воспитанием занимаются преимущественно мужчины.

14 октября
ПОКРОВ ДЕНЬ

Этот
праздник посвящен Богородице. Считается, что она укрывает землю снегом, как
своим платком. В этот день принято кормить и лечить бродячих животных и кормить
птиц хлебом.

В день
Покрова принято веселиться и улыбаться всем встречным. Чтобы избавить
детей от болезней, в этот день их выводят за порог
и обливают водой из большого решета.

Всех, кто
приходит в дом следует вкусно накормить блинами. Женщины принимаются за
рукоделие: вышивают, прядут и шьют. Поют песни и много смеются.

В этот
праздник пекут специальный покровский каравай. Нужно накормить им своих
близких, друзей и соседей, а остатки и крошки сохранить до Великого поста.

И,
конечно, в этот день все просят у Богородицы защиты и процветания семьи.

31 декабря
НОВЫЙ ГОД

Обычай
отмечать 1 января наступление Нового года в России появился одновременно с
новогодней елкой в 1799 году.

Новый год
стал семейным праздником. Самое большое застолье организовывается именно в этот
день. «Как Новый год встретишь, так его и проживешь». Поэтому перед встречей
Нового года нужно забыть о проблемах, помириться с близкими и друзьями,
попросить прощения у всех, кого обидели. Отдать все материальные долги,
исполнить всё обещанное. Выбросить ненужные вещи и мысли, и пообещать себе
стать лучше в следующем году.

Новогодние
подарки, украшенные дом и ёлка, катание на катках, красочные фейерверки и
сказочные спектакли, красивые наряды и рождественские фильмы, корпоративные
праздники, детские костюмированные представления и новогодние каникулы,
обильное угощение, поздравление всех друзей и родственников, — самые любимые
обычаи российских людей в праздник Нового года.