Что такое плавание осириса мистерия миф праздник ритуал похорон

Древнем
Египте богом, чья смерть и воскресение
торжественно отмечались каждый год,
был Осирис, самый популярный из богов
египетского пантеона. Есть веские
основания поставить этого бога,
воплощающего великий природный цикл
вообще и сельскохозяйственный цикл в
частности, в один ряд с Адонисом и
Аттисом. Впрочем, громадная популярность,
которой пользовался этот бог на протяжении
многих веков, побудила его фанатичных
поклонников щедро приписывать ему черты
других богов. Поэтому из фигуры Осириса
не так‑то легко, так сказать,
повыдергивать заимствованные перья и
возвратить их настоящим владельцам.

Связно
история Осириса излагается только у
Плутарха; в новое время это изложение
подкреплено и дополнено исследованием
древнеегипетских памятников, Осирпс
был плодом любовной связи земного бога
Себа (иногда его имя передается как Кеб
или Геб) с небесной богиней Нут. Греки
отождествляли родителей Осириса со
своими Кроносом и Реей. Когда бог солнца
Ра узнал, что его жена Нут ему изменила,
он разгневался и заявил, что не будет
такого месяца, такого года, когда она
смогла бы разрешиться от бремени. Но
другой возлюбленный богини, бог Тот (по
греческой терминологии – Гермес),
выиграл у Луны в шашки одну семьдесят
вторую часть каждого дня и, сложив из
этих частей пять полных дней, прибавил
их к египетскому календарному году, то
есть к тремстам шестидесяти дням. Так
миф объясняет происхождение тех пяти
дополнительных дней, которые египтяне
в конце каждого года добавляли для того,
чтобы привести лунный год в соответствие
с солнечным. В течение этих пяти дней,
считавшихся как бы прибавкой к двенадцати
месяцам года, проклятие бога солнца не
действовало. В первый из этих дней и
родился Осприс. В момент его рождения
трубный голос провозгласил, что в мир
пришел господь всемогущий. Некто Памил,
говорят, услышал из фиванского храма
голос, громогласно возвестивший о том,
что родился великий владыка, благодетельный
Осирис. Однако Осирис не был единственным
ребенком. Во второй дополнительный день
Нут родила Гора – старшего, в третий –
Сета (греки звали его Тифоном), в четвертый
– богиню Исиду, в пятый – богиню Нефтиду.
Позднее Нефтида стала женой Сета, а
Исида – женой Осириса.

Царствуя
на земле, Осирис вывел египтян из
состояния дикости, дал им законы и научил
почитать богов. До него у египтян
процветало людоедство. Жена и сестра
Осириса Исида нашла дикорастущую пшеницу
и ячмень, а Осирис ввел обработку этих
злаковых культур у египтян, которые с
этого времени перестали заниматься
каннибальством и покорно перешли на
хлебный рацион. Известно также, что
Осирис положил начало сбору плодов с
деревьев, первым начал подпирать
виноградные лозы и давить виноград.
Горя желанием приобщить к этим полезным
открытиям весь человеческий род, он
передал бразды правления в Египте своей
жене Исиде и стал путешествовать по
всему миру, распространяя всюду дары
культуры и земледелия. Жителей стран,
в которых выращиванию винограда
препятствовала суровость климата или
бесплодие почвы, он за неимением вина
научил утешаться ячменным пивом. В
Египет Осирис возвратился, нагруженный
богатствами, которыми его осыпали
благодарные пароды: повсеместно его
встречали с божескими почестями как
благодетеля человечества. Но его брат
Сет (Тифон) вкупе с семьюдесятью двумя
другими богами вступил в заговор против
него. Тайком сняв мерку с тела своего
брата, коварный Тифон изготовил
изукрашенный ящик того же размера.
Однажды, когда все пили и веселились,
Тифон принес свой сундук и в шутку
пообещал подарить его тому, кому он
придется впору. Но он не подходил никому
из участников пира. Последним в него
лег Осирис. В этот момент заговорщики
подбежали, захлопнули крышку сундука,
спешно заколотили ее и выбросили сундук
в Нил. Это случилось в семнадцатый день
месяца атира, когда солнце входит в
созвездие Скорпиона, на двадцать седьмом
году правления (или жизни) Осириса. Когда
весть об этом дошла до Исиды, она срезала
прядь своих волос, облачилась в траурные
одежды и в безутешном горе стала ходить
повсюду, разыскивая тело.

По
совету бога мудрости Исида нашла
прибежище в зарослях папируса в дельте
Нила. В бегстве ее сопровождали семь
скорпионов. Однажды вечером усталая
богиня пришла в дом одной женщины,
которая захлопнула перед ней дверь,
придя в ужас при виде скорпионов. Один
из скорпионов тут же пролез под дверь
и смертельно ужалил сына этой женщины,
Причитания матери тронули сердце Исиды,
она возложила руки на ребенка и произнесла
заклинания, яд вышел из ребенка, и он
ожил. Позднее сама Исида родила сына
среди нильских топей. Она зачала его,
обратившись в ястреба и пролетая над
трупом своего супруга. В детстве
новорожденного Гора‑младшего звали
Гарпократом, что значит ребенок гор. От
ярости коварного Тифона его скрыла
богиня Севера Буто. Но оградить его от
всех напастей она не смогла, и, когда
однажды Исида возвратилась в укрытие,
она застала своего маленького сына
распростертым на земле, безжизненным
и недвижимым. Мальчика ужалил скорпион.
Исида обратилась с молитвой о помощи к
богу солнца Ра. Тот, вняв ее мольбам,
остановил свой небесный корабль и послал
на землю Тота, чтобы он научил ее
заклинанию, с помощью которого можно
было возвратить к жизни ее сына. Исида
произнесла могучие заклинания, яд тут
же покинул тело Гора, в него вошел воздух,
он ожил. После этого Тот вознесся на
небо, занял свое место на корабле солнца,
и блестящий кортеж богов с криками
ликования понесся дальше.

Тем
временем ящик с телом Осириса проплыл
вниз по течению реки в море и плавал до
тех пор, пока наконец не был выброшен
на берег Сирии в районе города Библоса.
На том месте, где он причалил, мигом
выросло дерево эрика (erica), скрывшее
сундук в своем стволе. Местный царь,
пораженный величиной дерева, приказал
срубить его и сделать из него опорную
балку для своего дома. Он и не подозревал
о том, что дерево заключает в себе сундук
с телом покойного Осириса. Слух об этом
дошел до Исиды. Она отправилась в Библос,
и в бедной одежде села у колодца с мокрым
от слез лицом. Исида ни с кем не заговаривала
до тех пор, пока не пришли царские
служанки. Она приветливо поздоровалась
с ними и расчесала им волосы, обдав их
чудесным запахом своего божественного
тела. Когда царица увидела косы служанок
и почувствовала исходящее от них
благоухание, она послала за чужестранкой,
приняла ее у себя в доме и сделала
кормилицей своего ребенка. Но вместо
груди Исида давала ребенку сосать свой
палец, а ночью принялась сжигать все,
что в нем было смертного, одновременно
в виде ласточки порхая вокруг столба с
телом мертвого мужа и брата и жалобно
щебеча. Но царица подсматривала за ней
и при виде объятого пламенем ребенка
испустила крик, который и помешал ему
обрести бессмертие. Тогда богиня
открылась и попросила отдать ей балку,
поддерживающую крышу. Когда ее желание
было удовлетворено, она вырезала из
ствола сундук, упала на него и, обняв,
стала так громко причитать, что младший
ребенок царя от страха умер на месте.
Ствол дерева богиня завернула в тонкое
полотно и, умастив его, передала царю и
царице. Дерево и поныне стоит в храме
Исиды и до сих пор является для жителей
Библоса предметом культа. А сама Исида
погрузила сундук в лодку и отплыла
вместе со старшим сыном царя. Как только
они остались одни, она открыла сундук
и, припав лицом к лицу мужа, стала целовать
его и рыдать. Ребенок осторожно подкрался
к ней сзади и увидел, что она делала.
Богиня повернулась к нему и бросила
такой гневный взгляд, что мальчик не
смог его выдержать и умер. Впрочем, если
верить другим источникам, он просто
упал в море и утонул. Песню об этом юноше,
Манеросе, египтяне поют на пирах.

Исида
спрятала сундук и отправилась повидать
своего сына Гора в городе Буто. И вот
однажды ночью в полнолуние Тифон, охотясь
на вепря, обнаружил этот сундук. Он
опознал тело и, разрезав его на четырнадцать
кусков, разбросал их на все четыре
стороны. В поисках частей тела Осириса
Исида вдоль и поперек исколесила на
папирусной лодке болотистые заводи
Нила. Поэтому крокодилы и теперь из
страха и почтения к богине не трогают
людей, которые плавают в папирусных
лодках. По той же причине в Египте так
много могил Осириса: ведь каждую часть
его тела Исида хоронила там, где ее
находила. По другим сведениям, она зарыла
в каждом городе по статуе, выдавая ее
за тело бога, чтобы учредить культ
Осириса во многих местах и чтобы Тифон,
если ему придет в голову пуститься на
поиски настоящей могилы Осириса, не
смог ее найти. «Исиде, – пишет
историк Диодор Сицилийский,⁹⁹– удалось найти все части тела Осириса,
за исключением гениталий, а так как
богиня желала, чтобы местоположение
могилы ее мужа оставалось неизвестным
и чтобы она почиталась всеми жителями
Египта, она прибегла к следующему приему.
Она из воска и пряностей вылепила статуи
Осириса в человеческом образе в
натуральную величину, положив внутрь
одну из частей его тела. Затем она созвала
жрецов из всех родов и заставила их
поклясться, что они никому не доверят
тайны, которую она им откроет. Потом
каждому из них она по секрету сообщила,
что ему одному доверяет захоронить
тело, и, напомнив о полученных (от Осириса)
благодеяниях, убедительно просила
захоронить тело в своей стране и почитать
Осириса как бога. Она также просила их
посвятить ему какое‑нибудь животное
в своей стране (на их выбор), почитать
его при жизни так же, как в прошлом они
почитали Осириса, и похоронить с равными
почестями. А так как ей хотелось поощрить
жрецов в их собственных интересах
воздать ему указанные почести, она
отдала в распоряжение этих служителей
культа одну треть всех египетских
земель. Известно, что памятуя о благодеяниях
Осириса. желая угодить царице, а также
из жажды наживы, жрецы полностью выполнили
заветы Исиды. Каждый из них до сих пор
воображает, что Осирис похоронен в его
стране, почитает посвященных Осирису
животных, а на их похоронах заводит плач
по Осирису. Осирису были посвящены
священные быки Апис и Мневис. Всем
египтянам было приказано поклоняться
им как богам, потому что эти животные
больше всех других помогали первым
хлебопашцам во время посева и с ними
связаны великие блага от земледелия».

Таков
миф об Осирисе в передаче греческих
авторов, дополненный фрагментарными
замечаниями и ссылками, извлеченными
из египетской литературы. Длинная
надпись, сохранившаяся на Дендерском
храме, донесла до нас список могил бога,
а другие тексты содержат упоминания о
частях его тела – священных реликвиях
каждого из святилищ. Сердце его хранилось
в Атрибии, позвоночник – в Бусирисе,
шейная часть – в Летополе, а голова –
в Мемфисе. Число божественных членов
тела Осириса, как это часто бывает в
таких случаях, чудесным образом
умножилось. Голова его, к примеру,
оказалась одновременно в Абидосе и в
Мемфисе, а ног бога хватило бы на
нескольких простых смертных. Впрочем,
в этом отношении Осирис не шел ни в какое
сравнение со святым Денисом, от которого
сохранилось семь равно подлинных его
голов.

По
сведениям египетских источников, которые
дополняют рассказ Плутарха, Исида, когда
она нашла труп Осириса, вместе со своей
сестрой Нефтидой завели поминальный
плач, который позднее стал прототипом
всех египетских причитаний по умершим.
«Приди в свой дом, – причитали они, –
приди в свой дом. О бог Он, вернись в свой
дом – у тебя нет врагов. О прекрасный
юноша, приди в свой дом, чтобы увидеть
меня. Я возлюбленная сестра твоя, ты
навеки неотделим от меня. Прекрасный
юноша, вернись в свой дом… Я не вижу
тебя, но сердце мое томится по тебе и
глаза мои желают тебя. Приди к возлюбленной
своей, приди, Уннефер (Unnefer – благостный),
приди! Вернись к сестре своей, к жене
своей, чье сердце неизменно. Приди к
той, что управляет домом твоим. Я сестра
твоя от единой матери, тебе никогда не
удалиться от меня. Боги и люди обратили
свои лица к тебе и вместе оплакивают
тебя… Я зову тебя и плачу так, что плач
мой слышен на небесах, но ты не слышишь
голоса моего. Но я сестра твоя, которую
ты возлюбил на земле. Ведь любил ты одну
меня, брат мой, о брат мой!» Этот плач о
прекрасном юноше, погибшем во цвете
лет, напоминает плач об Адонисе. Эпитет
«уннефер» («благостный») указывает на
благодеяния, которые неизменно связывает
с Осирисом предание, это самый
распространенный из эпитетов, применяемых
к нему, и одновременно часть его царского
титула.

Причитания
сестер не пропали даром. Сжалившись над
их горем, бог солнца Ра послал с небес
бога Анубиса с головой шакала, и с помощью
Нсиды, Нефтиды, Тота и Гора он составил
из кусков тело мертвого бога, спеленал
его полотняными повязками и совершил
над ним все обряды, которые египтяне
совершали над телами покойников. После
этого Исида подняла остывшую пыль
взмахом своих крыльев, Осирис ожил и
стал править в царстве мертвых. Там он
носит титулы Господина Подземного Мира,
Хозяина Вечности и Владыки Умерших. Там
в обществе сорока двух советников
восседал он в великом зале двух истин
и судил души умерших, которые торжественно
исповедовались перед ним, и, после того
как сердце их было взвешено на весах
справедливости, получали вечную жизнь
в награду за добродетель или надлежащую
кару за грехи свои.

Египтяне
видели в воскресении Осириса залог
вечной жизни в загробном мире для самих
себя. Они верили, что каждый человек
будет жить в потустороннем мире вечно,
если только его друзья, оставшиеся в
живых, проделают над его телом все те
операции, которые боги проделали над
телом Осириса. Поэтому египетские
похоронные обряды представляли собой
точную копию обрядов, которые Анубис,
Гор и другие боги совершили над трупом
этого бога. «На всех похоронах разыгрывалась
божественная мистерия, которую в
древности исполнили над Осирисом, когда
сыну, сестрам и друзьям, собравшимся у
его изувеченных останков, с помощью
заклинаний и других чар удалось превратить
изломанное тело бога в мумию, которую
они затем оживили, дав ей возможность
начать новую жизнь по ту сторону могилы.
Роль мумии выпала Осирису, роль
профессиональных плакальщиц – его
сестрам Исиде и Нефтиде, роль зрителей
– Анубису, Гору и другим богам». Любой
покойник у египтян отождествлялся с
Осирисом и носил его имя. Начиная со
Среднего Царства, у них установилась
практика обращения к мертвому, как если
бы он был самим богом «Осирисом таким‑то»,
к чему прибавлялся эпитет «правдиворечивый»,
потому что правдивость в речах была
присуща Осирису. Тысячи могил с рисунками
и надписями, вскрытых в долине Нила,
доказывают, что таинство воскресения
совершалось над каждым покойным
египтянином: как умер и восстал из
мертвых Осирис, так надеялись перейти
к вечной жизни и простые смертные.

Итак,
согласно египетскому преданию. Осирис
был благим и горячо любимым царем,
умершим насильственной смертью, но
восставшим из мертвых и с тех пор
почитаемым как божество. Следуя этому
преданию, художники и скульпторы
постоянно изображали этого бога в облике
покойного царя, завернутого в повязки,
как мумия, с царской короной на голове,
держащего свободной от повязок рукой
царский скипетр. С памятью об Осирисе
(или с преданием о нем) особенно тесно
были связаны два города: город Бусирис
в Нижнем Египте, где якобы находился
позвоночный столб бога, и город Доидос
в Верхнем Египте, который славился тем,
что там была захоронена его голова.
Абидос, бывший первоначально ничем не
примечательным городком, в конце Древнего
Царства купался в лучах славы умершего,
но вечно живого бога и стал самым
священным местом в Египте. Гробница
Осириса в Абидосе была для египтян, по
всей вероятности, тем. чем храм гроба
господня в Иерусалиме является для
христиан. Любой набожный египтянин
желал, чтобы его тело покоилось в
священной земле рядом с могилой
прославленного Осириса. Немногие,
правда, имели достаточно средств для
того, чтобы насладиться этим бесценным
соседством: даже если не считать затрат
на построение гробницы в святом городе,
транспортировка мумий на большие
расстояния была делом трудным и
дорогостоящим. Однако многие египтяне
столь пламенно желали после смерти
ощутить на себе благодать, исходившую
от святой гробницы, что наказывали своим
оставшимся в живых друзьям перенести
их бренные останки в Абидос, подержать
там непродолжительное время, а затем,
возвратив на родину речным путем,
захоронить в заранее приготовленной
могиле. Другие же просили построить для
себя кенотафы или поставить мемориальные
доски рядом с захоронением умершего и
воскресшего бога, чтобы и они могли
разделить с ним блаженство воскресения.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

Отправление культов египетских богов занимало важное место в жизни населения долины Нила. В честь своих покровителей египтяне устраивали праздники. Они подразделялись на две категории: процессии и мистерии. Процессии – это многолюдные шествия с атрибутами богов, а мистерии – тайные мероприятия (богослужение), к которым причастно было только жречество.

У каждого храма был календарь праздников в честь своего божества. Как правило, праздники были связаны с природными и астрономическими явлениями. Например, праздник Исиды египтяне отмечали в начале разлива Нила — во время ахет. В этот период проводилось большинство религиозных праздников, так как разлив Нила связывали с плачем Исиды по умершему мужу, подразумевая под этим наполнение реки слезами богини.

В честь Исиды отправители культа совершали жертвоприношения. Главной жертвой был бык, с которым проводились определенные ритуалы.

Другим священным животным являлась корова, с которой ассоциировалась Исида, изображаемая иногда с рогами (но главной богиней, обладающей этим атрибутом, была Хатхор). Корова считалась покровительницей фараона. На многих изображениях молодой царь сосет ее молоко или стоит под ее защитой. Поэтому корова считалась священной, а ее приношение в жертву было категорически запрещено.

По выполнению всех ритуалов участники торжеств предавались скорби, имитируя плач Исиды по умершему Осирису. После этого они садились пиршествовать.

Другой праздник проводился в Бубастисе. Этот город был центром почитания богини-кошки Бастет. Торжество в ее честь, видимо, собирало большую массу народа (Геродот приводит число 700 000, но это явное преувеличение). На празднике «после жертвоприношения все присутствующие мужчины и женщины – много десятков тысяч — бьют себя в грудь в знак печали. А кого они оплакивают, мне не дозволено говорить». (Her. II. 61). Ясно, что люди оплакивали Осириса: его неупоминание связано с соблюдением Геродотом египетской традиции – историк не имел сакрального права называть имя бога. На праздник в Бубастис ездили только мужчины и женщины, дети туда не допускались.

Известны процессии в номе Папремис. Здесь исполнялись ритуальные действа на празднике в честь Ареса (то есть Гора) – сына Осириса и Исиды. Ключевым эпизодом являлась битва на дубинках между богомольцами и жрецами – этот момент связывают с сюжетом из мифа об Осирисе. Подобное действо часто могло заканчиваться смертью. Эти процессии представляли собой театрализованное представление, которое, возможно, имело признаки помешательства. Например, карийцы резали себе лоб ножом, показывая так свое чужеземное происхождение.

Важным был праздник Памилий в честь Осириса (у Геродота он называется днем полнолуния) (Her. II. 47.). Этот праздник связывают с культом Диониса в Древней Греции и с ипостасей Осириса как бога плодородия. Праздник Памилий представлял собой фаллические шествия.

«Осел» на егип. яз.

Подобные стороны древнеегипетской религии были приняты историками 19 века с негодованием, но для самих египтян это было, скорее всего, исключительно признанием Осириса богом плодородия и новой жизни. Помимо этого в древнеегипетском языке в иероглифике слов «осел» или «скот» употребляется фаллический символ, означающий «порождать». Здесь наблюдается связь с тем, что скот был задействован в земледельческих работах, благодаря которым египтяне имели пропитание.

Среди прочих отправлений культа Исиды и Осириса можно выделить хоровое пение гимнов (например, Нилу или Осирису) в повседневной жизни храмов, а также во время праздников. Это пение сопровождалось музыкой, которую играли на систре.

Египетский систр

В мифах Осириса часто называют владыкой систра (подобное упоминание есть в плаче Исиды и Нефтиды). Также жрецами проводились мистерии со статуями богов – их возили в ладьях или устраивали ритуальные очищения. Последнее связано с воскурением мирры, которая имела лечебные свойства, а также играла важную роль в египетской торговле.

Культ Исиды и Осириса был популярен во всем Египте. В честь этих богов египетские жрецы тщательно исполняли мистерии, а рядовое население участвовало в ритуальных процессиях. Культ был известен и за пределами Египта. Он оказывал сильное влияние на культы противоположного берега Средиземного моря, а в дальнейшем повлиял на создание образа Христа и богородицы.

Автор ЕКАТЕРИНА ОЛЕЙНИКОВА
http://engur.ru/4832

Гелиопольский миф о сотворении мира

Текст этой легенды записан на папирусе Бремнер-Ринд примерно в 312–311 годах до н. э., во времена Александра, сына Александра Македонского. Однако сам миф появился гораздо раньше, в среде жрецов египетского города Иуну, который греки называли Гелиополем – Солнцеградом, где поклоняются солнцу. Элементы мифа включены также в древние «Тексты пирамид».

Легенда гласит следующее. Окруженное горами, протянувшимися вдоль берегов великого Нила, лежит солнечное царство Та-Кемет – «черная земля». Сейчас она населена людьми, живущими в богатых и красивых городах, а в давние времена здесь властвовал лишь хаос – бескрайний океан, не имеющий ни дна, ни берегов. Назывался он Нун. Его темные холодные волны были неподвижны. Вокруг царили тишина, покой и мрак. Так проходили тысячелетия, и вот однажды из глубины Нуна появился Атум. Его окружала вода, клокотавшая и бурлившая. Она пыталась затянуть бога в свои водовороты, и тому пришлось срочно создавать сушу, чтобы спастись от неминуемой гибели.

Оторвавшись от поверхности океана, Атум поднялся над мрачной бездной и произнес заклинание. В это же мгновение со страшным грохотом из морской пучины поднялся холм Бен-Бен. Бог спустился вниз, на холм, и стал думать, что же ему предпринять дальше. Сначала он решил создать богов. Атум думал о сотворении бога плодородия, но так как не было еще ни земли, ни людей, способных посеять на ней зерно, первым появился бог ветра Шу (чтобы не позволять океану оставаться неподвижным) и богиня влаги Тефнут, женщина с головой львицы.

К несчастью, только что появившаяся божественная пара сразу же потерялась в беспросветном мраке. Напрасно Атум звал своих детей, они не откликались на его призывы. Безутешный отец подумал, что Шу и Тефнут заблудились в темноте или были проглочены Нуном. Опечаленный Атум вырвал свой глаз и велел ему разыскать в океане детей. Глаз отправился на поиски в бездну, а Атум остался ждать на холме.

Проходили годы и столетия, но Шу и Тефнут не появлялись. В это время Атум создал себе новый глаз и вставил его в пустую глазницу. Он продолжал ждать и вот наконец услышал шум. К холму приближались его дети – Шу и Тефнут, найденные в океане глазом. Атум несказанно обрадовался, но тут на него с упреками набросился его глаз, возмущенный тем, что на месте, оставленном им, появился новый глаз. Атум предложил поместить его на лоб, но разъяренный глаз обернулся коброй и бросился на своего хозяина. Это ничуть не испугало Атума. Он взял змею и поместил к себе на лоб. С этого времени третий глаз в виде змеи украшает короны богов и египетских царей – фараонов. Эта змея, называемая урей, зорко смотрит вдаль. Увидев врага, она направляет на него смертоносные лучи и испепеляет его.

Вскоре из пучины океана вырос прекрасный цветок – белый лотос. Из глубины его лепестков вылетел солнечный бог Ра, над головой которого золотился яркий диск. Темнота рассеялась, и мир наполнился теплым светом. Ра, увидевший Атума, Шу и Тефнут, заплакал от счастья, а из его слез, упавших на землю, появились люди.

Рис. 8. Свадьба Шу и Тефнут. На троне – Тефнут, перед ней Шу с пером страуса на голове, за ним Тот с головой ибиса, за троном стоит Ра

Шли годы. Шу и Тефнут поженились (рис. 8), и у них тоже появились дети – бог земли Геб и богиня неба Нут. Очень любившие друг друга Геб и Нут даже на свет появились, обнимаясь. Поэтому и земля с небом в самом начале своего существования составляли единое целое. Но вскоре Нут и Геб начали ссориться – Геба возмущало то, что с наступлением утра богиня неба поедала своих детей – звезды. Бог Солнца Ра, желая прекратить скандал, отправил к ним бога ветра Шу и попросил разлучить Нут и Геба. Шу произнес заклинание, и тотчас же начался сильнейший ураган, разорвавший объятия Геба и Нут и разделивший землю и небо (рис. 9).

Рис. 9. Шу отделяет небо-Нут от земли-Геба

Затем в океане появились острова, материки, поднялись горы, с которых потекли реки. Люди, родившиеся из слез Ра, перестали тесниться на холме и расселились по благодатным землям. Спустя несколько лет вокруг уже возвышались города, окруженные засеянными полями. А возле холма Бен-Бен был выстроен город Иуну (Гелиополь). Люди, жившие в нем, воздвигли на вершине холма храм в честь бога Солнца Ра.

Мифы о солнечных божествах

Мифы о сотворении мира близки солярным мифам, посвященным солнечным божествам. Они повествуют о смене времен года, а также о борьбе Солнца, олицетворяющего добро и свет, со злом и мраком, воплощенным в облике различных животных, например змей и страшных чудовищ. Все эти мифы связаны с реальной действительностью, например миф о дочери Ра – Тефнут (в других мифах – Хатор), поссорившейся с отцом и удалившейся в Нубию. Ее уход повлек за собой засуху, порожденную хамсином – ветром, дующим из пустыни. С возвращением Тефнут засуха отступает и люди могут надеяться на богатый урожай. По этому случаю египтяне устраивали празднества с плясками и песнопениями, встречая вернувшуюся богиню гимнами и дарами. В одном из них есть такие слова: «Дендера залита хмельным питьем, прекрасным вином… Фивы исполнены ликования, и весь Египет радуется… Идет Хатор к своему дому… О как сладостно, когда она приходит!» В календарях этот праздник назывался «днем виноградной лозы и полноты Нила». Некоторые исследователи предполагают, что статуя богини Тефнут во время праздника водружалась на специально отведенное для нее место в храме Ра, находившемся в Гелиополе (во время засухи это место пустовало).

С Солнцем, которое в самый знойный, иссушающий сезон гневается на людей, связан и миф о том, как Ра наказал человечество за непочтительное отношение к нему. Собравшись на совет, боги, возглавляемые Атумом, обратились за помощью к солнечному оку, дочери Ра Сехмет (Хатор).

Приняв облик огромной львицы, Сехмет принялась так быстро истреблять людей, что Ра вскоре решил остановить ее. Но богиня, которой пришлась по вкусу человеческая кровь, не унималась, и, чтобы прекратить убийства, ее напоили допьяна красным пивом. После этого Ра, оставив на земле своего заместителя Геба, оседлал небесную корову (рис. 10) и с неба продолжал править Вселенной.

Рис. 10. Ра на небесной корове

О периоде, когда иссушающий жар Солнца ослабевает, напоминает миф, повествующий о Ра, ужаленном змеей, которую на бога наслала Исида, мечтающая узнать сокровенное имя Ра. По верованиям египтян, знание этого имени дает человеку власть над тем, кто его носит. Исида, великая волшебница, знающая множество тайных заклинаний и заговоров, предлагает излечить ужаленного Ра, и тому, чтобы не умереть от змеиного яда, приходится поведать ей свое имя.

Множество египетских мифов посвящено борьбе Солнца с силами тьмы. Некоторые легенды рассказывают о противостоянии Ра змею Апопу – властителю подземного царства. Ра, днем проплывающий по небесному Нилу в барке Манджет, вечером отправляется в путешествие по подземному Нилу, пересев в барку Месектет. Но злой Апоп, ненавидящий Ра, выпивает всю воду подземной реки. Ра смело бросается на змея и заставляет его выплюнуть всю воду обратно в русло.

Это не единственное сказание, повествующее о битве Ра и Апопа. Один из гелиопольских мифов рассказывает о том, как Ра, принявший образ рыжего кота, победил змея и отсек ему голову.

Рис. 11. Гор Бехдетский, плывущий вместе с Ра в солнечной ладье, убивает копьем крокодила

В солярный цикл входит также миф о Горе Бехдетском, сыне Ра. В данной легенде Гор отождествляется с Ра, воплощаясь в солнечное божество Ра-Гарахути (имя Гарахути переводится как «Гор обоих горизонтов»). Проплывая по Нилу в солнечной ладье (рис. 11) вместе с Ра и его свитой, Гор Бехдетский отважно сражается с врагами бога Солнца, обратившимися в кровожадных крокодилов и страшных бегемотов. Через некоторое время к Гору Бехдетскому присоединяется другой Гор – сын Исиды. Вместе они уничтожают всех противников Ра, в том числе и злобного Сета. Исследователи смогли определить, что миф появился в период, когда в Египте начали обрабатывать медь: в одном из текстов рассказывается о том, как Гор убивает крокодила гарпуном, отлитым из куска меди, полученного от Исиды.

Миф о бегстве Тефнут в Нубийскую пустыню

В те далекие времена, когда Ра был царем Египта, египтяне жили счастливо и благополучно. Сын Ра, бог ветра Шу, пригонял дождевые тучи, его сестра Тефнут (ее называли оком бога Ра) поливала дождем засеянные поля, а Ра посылал на землю теплые солнечные лучи.

Довольные своей жизнью египтяне посещали храмы, где пели благодарственные гимны, украшали статуи богов гирляндами благоухающих цветов. К сожалению, этому благополучию вскоре пришел конец, и причиной тому была обычная ссора между Ра и Тефнут.

Богиня влаги, принимавшая от людей дары и наслаждавшаяся звуками прославляющих ее гимнов, внезапно услышала музыку, заигравшую в храме Солнца на священном холме Бен-Бен. В храм пришли египтяне, чтобы поблагодарить Ра за солнечный свет и тепло, даримые их земле. Тефнут позеленела от зависти. Она считала, что только ей, несущей на пашни дожди, должны быть благодарны люди, а от Солнца, иссушающего почву, нет никакого проку. Ра пытался переубедить свою дочь, указав ей на дамбы и оросительные каналы, которые жители Та-Кемет используют при отсутствии дождей. А вот без солнечных лучей ни одно растение существовать не сможет. Но доводы отца не помогли успокоить рассерженную Тефнут. «Если дожди никому не нужны, я покидаю страну», – сказала упрямая богиня. Обернувшись львицей, она оставила Египет и с грозным рычанием побежала в сторону Нубийской пустыни.

Опечаленный Ра принялся звать Тефнут, но она была уже далеко и не отзывалась на его крики. И наступила засуха. Люди напрасно всматривались в небо, ожидая увидеть в нем дождевые тучи. Вскоре земля ссохлась и превратилась в камень. Пожелтела, а затем и совсем высохла трава на когда-то зеленых лугах. Обмелели каналы, не подпитываемые дождями. Когда на землю спустилась ночная мгла, из пустыни налетела буря и засыпала все вокруг раскаленным песком. Его было так много, что многие люди не смогли утром открыть двери своих домов. Слой песка лежал на огородах, крышах, кустарниках и фруктовых деревьях в садах.

Всюду бродили грустные египтяне. Они не могли петь и веселиться, так как на их родину пришла настоящая беда. Вскоре люди заметили, что пересох прежде полноводный и широкий Нил. А солнце палило так сильно, что оставаться на улице было невозможно. Тогда все отправились в храм, надеясь, что Тефнут, услышав их молитвы и увидев щедрые дары, вернется.

А Ра тем временем сидел на великолепном, роскошном троне в своем дворце – Золотом Чертоге, построенном богом Птахом, покровителем живописи, архитектуры и ремесел. Подозвав слуг, он велел им найти и привести во дворец бога Луны Тота, владеющего магическими знаниями. Вскоре Тот предстал перед очами Ра. Это был сильный и высокий человек с головой ибиса. Он уже знал о случившемся. Ра попросил Тота привести Тефнут назад, но оба бога отлично понимали, что сделать это довольно сложно, следовательно, необходимо придумать какую-нибудь хитрость. Тот превратился в павиана и отправился в Нубийскую пустыню.

После долгих поисков Тот наконец разыскал Тефнут (рис. 12), которая в это время охотилась на антилоп. Он подошел к ней, вежливо поклонился и попросил вернуться в Египет. Но богиня-львица, презрительно оглядев маленького павиана, велела ему убираться прочь, пригрозив в противном случае разорвать его на мелкие куски.

Рис. 12. Тот и Тефнут в Нубийской пустыне. Над Тефнут-львицей – солнечный диск с уреем и коршун – богиня-покровительница Верхнего Египта Нехбет

Тот понял, что не сможет так просто убедить грозную богиню, и решил обмануть ее. «Почему ты боишься меня, о грозная и сильная львица, ведь я всего лишь маленькая обезьянка?» – с этими словами он обратился к Тефнут. Удивленная львица не могла найти ответа, а хитрый Тот продолжал: «Конечно, ты боишься меня, так же как и змея, которая из страха нападает на всех, кто приближается к ней. Испугавшись скорпиона, забравшегося в дом, человек убивает его, хотя он во много раз сильней. Один только лев, царь зверей, не страшится никого и не обращает никакого внимания на приблизившихся к нему шакала или обезьяну. Он такой могучий и отважный, что не должен убивать других в доказательство своей силы. Это делает лишь тот, кто слаб и труслив».

После таких слов богине стало стыдно, и она сказала Тоту, что не собирается убивать его. Тогда павиан, придав своей морде выражение печали, рассказал Тефнут о том, как тоскует без своей жены ее муж, бог дождя Шу, и как горюют люди. Он описал опустевшие храмы Тефнут, по которым уныло бродят жрецы, облаченные в траур, пустые алтари, лишенные даров.

Слушая Тота, обладавшего, помимо прочих достоинств, даром красноречия, грозная богиня так разжалобилась, что едва не зарыдала. Тефнут живо представила своего одинокого мужа, старого отца, несчастных людей, обиженных ею, и на ее глаза навернулись слезы. Павиан благоразумно сделал вид, что не заметил их. Он продолжал уговаривать ее вернуться, иначе люди погибнут от голода и некому будет петь ей гимны, увивать цветами ее статуи, приносить дары на ее алтари. Львица не знала, как ей поступить, и тогда Тот сказал ей, что если она вернется, сменив гнев на милость, люди поймут, как она могущественна и мудра.

В конце концов уговоры лунного бога возымели действие и Тефнут собралась уже отправиться в обратный путь, как вдруг вспомнила о том, что поклялась никогда не возвращаться. Возмутившись, что жалкая обезьяна чуть было не заставила ее нарушить клятву, львица изготовилась к прыжку, намереваясь растерзать Тота. Испуганный павиан вовремя вспомнил о словах Тефнут, в которых она именем Ра клялась не трогать его. Это охладило пыл богини, и она нехотя согласилась вернуться на родину. Они пошли по направлению к Египту, и Тот, боясь, как бы капризная львица снова не передумала, отвлекал ее внимание песнями и плясками.

Придя в Та-Кемет, Тефнут гордо прошествовала по городам, где ее встречали счастливые и довольные жители. Несказанно обрадовался дочери и старый Ра. В честь возвращения богини дождя по всему Египту устраивались пиры, продолжавшиеся не один день. На праздник пригласили и Тота, ведь именно благодаря ему люди смогли вновь увидеть свою богиню.

Культ Осириса

Основным занятием населения Древнего Египта было земледелие, отсюда и множество мифов, посвященных Осирису (рис. 13), считавшемуся божеством природных производительных сил. Так, в «Текстах пирамид» его называют богом виноградной лозы, а в «Книге мертвых» – зерном. Легенды об Осирисе связаны с периодами умирания и возрождения растительности. Например, сев – это похороны зерна (Осириса), а появление первых зеленых всходов воспринималось как воскрешение умершего бога. Жатва, когда крестьяне срезали своими острыми серпами колосья, соответствовала умерщвлению божества. Все эти моменты отражены в широко распространенном на территории Египта мифе, рассказывающем о смерти Осириса, царя Кемета, от рук злого бога Сета – младшего брата Осириса. Сестры Осириса, Нефтида и Исида (последняя была также и его женой), долго искали его тело, а найдя, горько оплакивали. Зачав от мертвого мужа, Исида родила сына, которого назвала Гором. Он сумел отомстить за отца и воскресить его. Но Осирис не захотел оставаться земным царем. Вернувшись в подземное царство, он стал его правителем и судьей над душами умерших. А его трон в Египте унаследовал Гор.

Рис. 13. Осирис на троне

В некоторых мифах воскрешение Осириса связано с происходящими каждый год нильскими разливами. Египтяне объясняли их тем, что оплакивающая своего мужа Исида заливает слезами реку, которая выходит из берегов и заполняет водой долину.

Во времена Древнего царства фараоны считались служителями Гора, сына Осириса. Умершие фараоны должны были, подобно Осирису, оживать, но для этого следовало по всем правилам произвести погребальную церемонию, имевшую магическое значение.

Позднее, в эпоху Среднего царства, с Осирисом стали отождествлять не только покойных фараонов, но и всех умерших, вне зависимости от их социального положения. Так, в тексты заупокойного характера обязательно следовало включать имя Осириса, ставя его перед именем умершего. Подобное стало возможно благодаря ослаблению власти фараона и усилению знати, а также появлению в конце III тысячелетия богатых горожан низкого происхождения. Египтяне считали, что стоит лишь следовать всем требованиям по проведению погребального обряда, и их покойники, подобно Осирису, непременно оживут.

Осирис очень много значил в жизни египтян. Посвященные ему легенды нашли воплощение не только в заупокойной службе, но и в других обрядах. Так, в конце зимы – начале весны египтяне устраивали мистерии Осириса. В драматических постановках разыгрывались основные эпизоды легенды. Жрицы, изображавшие Исиду и Нефтиду, искали тело бога, а затем оплакивали его, а Гор и Сет представляли зрителям битву, в результате которой победу одерживал Гор. В конце мистерии водружался джед – столб, посвященный Осирису, символ воскрешения бога и весеннего возрождения растительности (считается, что первоначально Осирис являлся главным божеством города Джеду, находившегося в дельте Нила).

На начальном этапе истории Древнего Египта празднование завершалось борьбой двух групп, первую составляли сторонники зимы, вторую – лета. Естественно, победителями всегда были приверженцы летнего времени. В дальнейшем, после подчинения Нижнего Египта Верхнему, участниками битвы стали группы людей, облаченных в одежды этих двух областей государства.

В мистерии, посвященные Осирису, включали также обряды коронаций новых фараонов. В таких представлениях молодой правитель исполнял роль Гора, а умершего изображала фигура восседающего на троне Осириса.

О том, как понимали египтяне значение этого бога, говорит еще один обряд. В одной из комнат храма помещалось глиняное подобие Осириса, которое жрецы заранее засевали зерном. К началу праздника Осириса семена давали всходы (рис. 14). Археологи обнаружили множество рисунков с изображением тела бога с поднявшимися из него зелеными ростками.

Рис. 14. Жрец поливает всходы, проросшие из глиняного изображения Осириса

Роль Осириса во время празднеств нередко исполнял фараон, воспринимавшийся как символ плодородия египетской земли. Фараон совершал ритуальные действия, связанные с земледелием. Например, в первые дни разлива Нила он опускал в реку свиток, содержащий указ о наступлении этого долгожданного момента. Царь первым начинал рыхлить землю перед посевом, а на празднике жатвы ему предоставлялось право срезать первый сноп (рис. 15). А когда полевые работы завершались, от лица всего египетского народа фараон приносил жертву богине Рененутет в благодарность за собранный урожай, а также статуям умерших фараонов.

Рис. 15. Фараон, срезающий сноп на празднике жатвы

Осирис был связан с Аписом, считавшимся быком этого бога. Росписи и рельефы на стенах гробниц и саркофагов часто изображали Аписа бегущим с мумией на спине. В эпоху эллинизма произошло полное слияние Аписа и Осириса в единое божество, называемое Сераписом (первоначально произносилось «Осарапис»). Египтяне верили, что Осирис, желая представить людям свой видимый образ, воплощается в быка Аписа. Бытовало поверье, что ритуальный бег Аписа по полям увеличивает их плодородие.

Но не всякий бык считался Аписом. Это могло быть лишь животное черного цвета с белыми пятнами. Когда в священных коровниках Мемфиса рождался такой теленок, жрецы объявляли о воплощении Осириса, и эта весть вызывала у людей радость и веселье. Почитали и корову – мать Аписа. Самого же Аписа содержали при храме, а когда он умирал, начинался траур, длившийся до тех пор, пока жрецы не находили нового быка. Тело умершего быка бальзамировали и торжественно хоронили в подземельях храма Серапеума около Мемфиса.

Рис. 16. Исида. Статуя времен эллинизма

Важная роль в культе Осириса отводилась Исиде (рис. 16). Эта богиня наделялась несколькими функциями. Сестра Осириса и его любящая жена, нежная мать своего маленького сына Гора и в то же время коварная волшебница (миф об ужаленном змеей Ра) в поздний, греко-римский период стала почитаемой богиней-матерью не только в Египте, но и в соседних странах.

Большой интерес представляет история культа Сета, который в ранние периоды не считался отрицательным божеством. Но с распространением мифа о добром боге Осирисе, павшем от рук своего брата, Сет стал воплощением злого начала. В XVII веке до н. э., когда Египет находился под властью иноземных кочевых племен, называемых гиксосами (в буквальном переводе гиксос – «царь-чужеземец»), Сет стал у захватчиков главным божеством, его почитали не только сами гиксосы, но и египтяне, считавшие бога жестоким и злым, но в то же время могущественным и сильным. После освобождения Египта от иноземцев Сета возненавидели еще больше, чем прежде.

В различных египетских номах мифы о Сете представляли его совершенно по-разному. В одних легендах Сет изображался самым настоящим злодеем и негодяем, властителем сил мрака, которые воплощались в образах крокодилов или бегемотов. Иногда Сета даже отождествляли со страшным змеем Апопом. В других мифах Сет, напротив, боролся с Апопом, сопровождая бога Солнца Ра во время путешествия по Нилу в ладье. В XIV–XIII веках до н. э., когда Египтом правила XIX династия, Сет являлся покровителем фараонов, и многие из царей, вступая на престол, брали себе его имя (Сети I, Сети II). В ряде египетских городов существовали святилища Сета и его оракулы. И все же более привычным было понимание Сета как бога зла. Самое удивительное, что два Сета, один добрый, другой злой, могли сосуществовать в одной и той же легенде.