Что такое праздник дожинки

Дожи́нки — восточнославянский обряд завершения жатвы. Включает в себя ритуалы, связанные с дожиночным снопом, ритуал «завивания бороды» и праздничную трапезу.

На исходе лета поле дожинают толокой (то есть с добровольными помощниками). Последний сноп украшают. После из колосьев сплетают венок для самой красивой девушки из толоки. Если по пути домой встречается мужчина или хлопец, девушка снимает венок и надевает ему. Остальные прыгают вокруг и поют, требуя выкупа. Придя к хозяевам поля, девушка надевает венок хозяину на голову. Все входят в хату, где уже ждет ужин: блины с салом, яичница, мёд и густая каша — чтобы посевы были густые. Выпив, девушки запевают:

Как на нашей нивке
Сегодня дожинки!
Диво, диво!

До краю дожнемся —
Меду мы напьемся!
Диво, диво!

Наш хозяин Савостень
Даст гарэлки берестень!
Диво, диво!

Хозяйка-тетеря
Поставит вечерю!
Диво, диво!

Наварила буряков,
Насыпала червяков!
Диво, диво!

Наварила каши,
Насыпала сажи!
Диво, диво!

Сохранилась легенда, действие которой происходит в конце XVIII в. на территории нынешнего Пуховичского района.

Много панов владело Дукорой. Но самым жестоким был пан Оштарп. Его именем даже детей пугали. Не боялся он ни Божьего, ни людского суда. Издевался над народом, как хотел. Кончались дожинки. Хлопцы и девчата шли с панского поля. Впереди Фроська из Дукорки в веночке, со снопом панского жита на руках. Дали знать пану, что идут дожинальщики. Вышел он на крыльцо, сел в кресло с фамильным гербом. Фроська опустилась на колени, протянула сноп и величала пана песней. Пригожая была Фроська, очень пригожая. И загорелись холодные панские глаза. Кликнул пан лакея, спрашивает: — Кто такая? — Кузнеца Тодора дочка, — отвечает тот, — в воскресенье свадьба у нее с Васильком. Ничего не сказал Оштарп. А в воскресенье налетели на свадебный поезд гайдуки, схватили Фроську и помчались в панский дворец. Назавтра сидел пан в своем любимом кресле. Было жарко и он задремал, забыв о девушке. А она взяла кухонный нож, подкралась к злодею и занесла нож над ним. Но внезапно проснулась кукушка в заморских часах. Вздрогнула Фроська, стукнул о каменные плиты нож. Подхватился пан, закричал. В стене конюшни была ниша. Там и замуровали Фроську по панскому приказу. Василек собрал хлопцев и, когда Ошторп возвращался из Менска, подпилил мост. Шестнадцать лошадей везли панскую карету, весившую двести пудов. И канула она вместе с паном в Свислочи.

Фестиваль «Дожинки» в Беларуси

В Беларуси ежегодно проводится «Республиканский фестиваль-ярмарка тружеников села „Дажынкі“». С республиканским размахом в Беларуси его начали отмечать с 1996 года. В средневековье в западной Беларуси по традиции в деревнях в последний день жатвы самая уважаемая женщина отправлялась в поле. С первыми лучами солнца она приступала к жатве. Далее к ней подтягивались и остальные женщины деревни. Когда был собран последний сноп, каждая из участниц жатвы откладывала по одному колоску для общего дожиночного снопа. После этого происходило торжественное шествие всех участников дожинок с дожиночным снопом к дому хозяина, где начинался праздник.

Праздник урожая — Республиканский фестиваль-ярмарка тружеников села Дажынки (белор. Рэспубліканскі фестываль-кірмаш працаўнікоў вёскі Дажынкі) ^[1]:

• Столин 1996
• Мосты 1997
• Несвиж 1998
• Шклов 2000
• Мозырь 2001
• Полоцк 2002
• Пружаны 2003^[2]
• Волковыск 2004
• Слуцк 2005
• Бобруйск 2006
• Речица 2007
• Орша 2008^[3]
• Кобрин 2009^{[4] [5]}
• Лида 2010^[6]
• Молодечно 2011
• В 2012 году «Дажынкі» пройдут в городе Горки

Примечания

Ссылки

• Дожинки // Российский Этнографический Музей
• Дожиночный сноп // Российский Этнографический Музей

Дожинки (Дажынкi) в Беларуси всегда праздновали очень торжественно с красивыми содержательными обрядами.

На последний день жатвы собиралась толока. Самая уважаемая женщина распределяла всех по ниве, затем сама брала серп и начинала жать с песней, которую все подхватывали. В конце каждая жнея откладывала по колоску для общего дожиночного снопа.

Девушки выбирали в своей среде «Багіню». Возглавляемые «Багіней» с дожиночным снопом в руках все вместе отправлялись к дому хозяина. Хозяева, заслышав песни жней, выходили встречать их с хлебом-солью. Войдя в дом, хозяева ставили дожиночный сноп под образами вместе с зажиночным. Начинались танцы и музыка. Исполнялся обрядовый танец «Талакуха».

После революции 1917 года и до Великой Отечественной войны обычаи зажинок и дожинок сильно не изменились. В 1960—1970 годах активно укореняются социалистические обряды. Проводились праздник первого снопа и праздник урожая.

Начиная с 1996 года, дожинки на Беларуси проводились как Республиканский фестиваль-ярмарка тружеников деревни и каждый год в разных городах-районных центрах страны. А с 2014 года формат праздника изменен на локальный — фестиваль организуется в одном из районных центров Беларуси каждой областью самостоятельно.

Праздник включает шествие всех участников по центральной улице города (районного центра) и выход на центральную площадь города. Впереди колонны несут флаг с эмблемой фестиваля — «Залатымі калоссямі». Праздник длится два дня. В первый день проводится торжественный митинг, после которого награждают лучших комбайнеров и водителей. После начинается концерт лучших фольклорных коллективов. Проводятся выставки работ народных умельцев. На второй день фольклорные коллективы разъезжаются по району. А в самом городе демонстрируется сельскохозяйственная продукция и техника. На нескольких площадках идут концерты, проводятся лотерея, народные игры и забавы.

Дожинки

Культура белорусов тесно связана с землей, земледелием. Многие праздники, обычаи и традиции берут свое начало из событий, тесно связанных с земледельческим календарем. Дожинки, пожалуй, самый известный из таких праздников.

Этот древний обряд известен практически всем народам, которые занимаются земледелием. С давних времен «Дожинки» означали конец жатвы, горячей уборочной поры и тяжелой работы, поэтому и праздновали его всегда с размахом. В последней день жатвы на поле собиралась толока – добровольные помощники, среди которых были родственники, друзья, соседи. Самая старшая и уважаемая женщина показывала, где кому жать и первой начинала жатву. Каждый взмах серпом сопровождался специальными обрядовыми песнями.

Когда дело близилось к завершению, проводился обряд «завивания бороды». Этот древний обычай связан с поклонением духу поля, который скрывается в последнем несжатом снопе. На Полесье, например, этот обряд проходил так: внутри несжатого куска поля оставляли хлеб и соль, над которыми связывали колосья – «завивали бороду». Потом эту «бороду» срезали серпом и добавляли в последний сноп, а на голову старшей жнеи надевался венок из колосьев этого снопа.

После завивания «бороды» жнеи начинали кататься по земле, по полю. При этом они просили сжатую ниву вернуть их силу. После этого последний сноп красиво наряжали и несли в дом хозяина поля. Среди всех жней выбиралась самая красивая девушка, которая возглавляла шествие с дожиночным снопом. Хозяева встречали жней хлебом-солью, а дожиночный сноп занимал свое почетное место под образами. В некоторых регионах во дворе или на поле купали хозяина – проводили обряд очищения водой.

Эта традиция – проводить «Дожинки» — оказалась такой сильной, что ни годы, ни войны, не смогли ее уничтожить. В 1996 году в Беларуси появился новый праздник – Республиканский фестиваль-ярмарка тружеников деревни. Или республиканские «Дожинки». Проводятся они в самых разных уголках страны, в 2011 году, к примеру, хлеборобы Беларуси собирались в Молодечно, а в 2012 году – в городе Горки. Этот праздник начинается с шествия участников по центральной улице города-хозяина. Песни, танцы, национальная кухня, современная и народная культура – праздник получается масштабным и красочным. Проходит он обычно в несколько дней. Вначале всегда награждают лучших хлеборобов страны – комбайнеров, водителей и т.д. Проходят концерты и выставки народного творчества, демонстрируется сельскохозяйственная техника и продукция.

Столь масштабное празднование «Дожинок» характерно лишь для Беларуси. Больше ни одна страна на постсоветском пространстве не празднует окончание жнива с таким размахом. 

ДОЖИ́НКИ (об­жин­ки, от­жин­ки; гос­по­жин­ки, ос­по­жин­ки – от Гос­по­жин день, Ус­пе­ние), ком­плекс об­ря­дов, свя­зан­ный с окон­ча­ни­ем жат­вы у сла­вян. Д. при­уро­чи­ва­лись к бли­жай­шим по вре­ме­ни празд­ни­кам, у рус­ских ча­ще к Ус­пе­нию. Обыч­но со­че­та­лись с по­мо­чью и по­оче­рёд­но со­вер­ша­лись у раз­ных хо­зя­ев. Осн. об­ря­ды бы­ли на­прав­ле­ны гл. обр. на обес­пе­че­ние пло­до­ро­дия по­ля и си­лы жниц. Жни­цы ка­та­лись по стер­не, ки­да­ли сер­пы (ино­гда за­га­ды­вая при этом своё бу­ду­щее), стар­шая жни­ца «за­ви­ва­ла» («за­ла­мы­ва­ла») «бо­ро­ду» (рус. – ко­за, ко­зуль­ка, ко­си­ца, чеш. – сто­до­ла, польск. – пше­пюр­ка, ко­кос­ка и др.; пу­чок не­сжа­тых ко­лось­ев, при­гну­тых к зем­ле, скру­чен­ных жгу­том, за­пле­тён­ных ко­сой, и т. п.). «Бо­ро­ду» опа­хи­ва­ли, об­кла­ды­ва­ли кам­ня­ми, сер­па­ми, по­сы­па­ли со­лью, по­ли­ва­ли во­дой, во­круг неё во­ди­ли хо­ро­вод, че­рез неё пры­га­ли, по ней ка­та­лись, на ней га­да­ли и т. д. У бе­ло­ру­сов с об­ря­дом «бо­ро­ды» свя­зан осо­бый тип до­жи­ноч­ных пе­сен (бо­род­ные пес­ни, бо­ро­да), час­то – об­сцен­но­го ха­рак­те­ра; осн. ге­рои – ко­зёл и пе­ре­пёл­ка, ко­то­рую жни­цы вы­го­ня­ют с по­ля (от­сю­да назв. «бо­ро­ды» – «ко­зёл» и «пе­ре­пе­ли­ца»). «Бо­ро­да» ас­со­ции­ро­ва­лась с пер­со­на­жем – по­кро­ви­те­лем жат­вы («Бог», Дед, Ко­зёл, Илья-про­рок и др.). По­ми­мо сим­во­ли­ки пло­до­ро­дия куль­та ряд черт свя­зы­вал Д. со сва­деб­ной об­ряд­ностью (см. Свадь­ба). Так, про­цес­сия с по­ля к до­му хо­зяи­на воз­глав­ля­лась од­ной из жниц (украинская – мо­ло­дая, кня­ги­ня, бе­ло­рус. – ба­ги­ня, та­ла­ка и др.) с вен­ком из по­след­них ко­лось­ев с цве­та­ми, лен­та­ми, пло­да­ми и т. п., ино­гда на­ря­жен­ной в ви­де сно­па. Про­цес­сия ис­пол­ня­ла пес­ни с пре­об­ла­да­ни­ем плясовых на­пе­вов и сва­деб­ной те­мати­ки. Ес­ли по пу­ти встре­ча­ли муж­чину, гл. ис­пол­ни­тель­ни­ца на­де­ва­ла на не­го свой ве­нок; по­сле уп­ла­ты вы­ку­па его от­пус­ка­ли. У зап. сла­вян гл. роль мог­ла ис­пол­нять па­ра, изо­бра­жав­шая же­ни­ха и не­вес­ту; жне­цы со­про­во­ж­да­ли их как друж­ки на свадь­бе. Хо­зяин или хо­зяй­ка встре­ча­ли жниц на крыль­це, им вру­ча­ли ве­нок, ко­то­рый по­ме­щали в крас­ный угол (ве­ша­ли над две­рью и т. п.) и хра­ни­ли до сле­дую­щей жат­вы; ино­гда зёр­на из жат­вен­но­го вен­ка до­бав­ля­ли в по­сев­ное зер­но или упот­реб­ля­ли в свя­точ­ных об­ря­дах: при­го­тов­ля­ли из не­го ро­ж­де­ст­вен­ский хлеб, скарм­ли­ва­ли ско­ту или до­маш­ней пти­це и т. п.; в Поль­ше жат­вен­ный ве­нок час­то ос­вя­ща­ли в кос­тё­ле. У рус­ских, бол­гар, зап. сла­вян сход­ные об­ря­ды со­вер­ша­лись с по­след­ним сно­пом (об­жи­нок, по­жи­наль­ник, со­ло­мат­ник, име­нин­ник), ино­гда на­ря­жен­ным в ви­де жен­ской и/или муж­ской ку­кол (по­рой ис­поль­зо­ва­лись раз­ные ви­ды зер­но­вых, напр. муж­скую кук­лу из­го­тов­ля­ли из ов­са, жен­скую – из ржи), на­зы­вае­мых «Иван и Ма­рья», «Со­ло­ха и Ов­сей», «Дед и Ба­ба» и т. п. За­вер­ша­лись Д. уго­ще­ни­ем в до­ме хо­зяи­на (по­жи­наль­ни­ца), осн. блю­до – «от­жин­ная» ка­ша, осо­бый хлеб, в Си­би­ри – са­ла­мат и др. Мес­та­ми Д. про­дол­жа­лись не­де­лю. Ряд об­ря­дов сбли­жа­ют Д. с Мас­ле­ни­цей: кук­лу из сно­па но­си­ли по се­лу и за­тем то­пи­ли в ре­ке или сжи­га­ли, раз­бра­сы­вая пе­пел в по­ле (ино­гда её хра­ни­ли до сле­дую­ще­го го­да, во вре­мя за­су­хи но­си­ли с кре­ст­ным хо­дом и т. п.); мо­ло­до­жё­ны на до­жи­ноч­ной не­де­ле по­се­ща­ли тес­тя; у зап. и юж. сла­вян на Д. при­но­си­ли в жерт­ву пе­ту­ха (ино­гда в ви­де ри­ту­аль­ной иг­ры) и т. п.

Дажынки (Дожинки) в Беларуси сегодня — Праздник с большой буквы. Это связано с тем, что с 1996 года в рамках государственной программы по возрождению села это мероприятие как республиканский фестиваль-ярмарка работников села государственного уровня проводился в Беларуси ежегодно, а с 2014 года формат праздника изменён на локальный — фестиваль организуется в одном из районных центров Беларуси каждой областью самостоятельно.

В чём суть данного праздника, каковы его традиции, расскажем в данной статье.

Дожинки (Дажынкi) представляют собой древний обряд, часть дохристианского языческого аграрного ритуального комплекса. Дожинки связаны с концом уборки урожая. Этот обряд пережил христианизацию и сохранил в Беларуси популярность до сегодняшнего дня.

Считается, что городу, которому выпадает честь принимать этот фестиваль, повезло: там проводится масштабная реконструкция основных улиц, строятся спортивные комплексы, больницы; учреждения культуры получают долгожданное дополнительное финансирование. По интернет-запросу «Дажынкi» или «Дожинки» в течение всего года можно найти отчетные статьи об освоении бюджета праздника исполнительными властями городов, принимающих фестиваль. На сайте http://kraj.by/ постоянно выкладываются фотоотчёты о том, что меняется в городах. Каждый район имеет свою эмблему праздника.

Осуществляя грандиозную программу возрождения села, Беларусь умело начала использовать давние народные обычаи.

Мы возродили традицию…

— так когда-то сказал Президент Республики Беларусь Александр Григорьевич Лукашенко о ставшем всенародным празднике «Дожинки».

Современные «Дожинки» за эти годы превратились в республиканский фестиваль-ярмарку тружеников села, своего рода — День работников сельского хозяйства. Каждую осень страна благодарит своих хлеборобов за самоотверженный труд. На «Дожинках» традиционно награждают победителей всевозможных сельскохозяйственных соревнований.

Первые возрождённые «Дожинки» прошли в 1996 году в Столине Брестской области, где ещё с советских времен на границе Беларуси и Украины, у Монумента дружбы осенью традиционно устраивали праздник-ярмарку. Тогда этот праздник назывался Полесский кирмаш. На время кирмаша на центральных улицах города и в парке разбивали шатры, устанавливали декоративные заборы из лозы — в общем, празднику старались придать дух села. Именно на этих осенних ярмарках в Столине и был фактически создан сценарий современных «Дожинок».

Полесский кирмаш

Чтобы понять суть данного названия, необходимо напомнить, что на территории современной Беларуси исторически переплелись различные религии, в том числе: православие, католицизм, протестантизм, иудаизм и конфессии, при этом в Полесье — сильны традиции католичества.

С середины XIII века Ливонский орден, Ватикан и Польское королевство начали распространять на белорусских землях католичество.

В середине XVI века на территории Беларуси кроме православия и католичества распространились различные течения протестантизма: лютеранство, кальвинизм, арианство. Положение православной церкви в Речи Посполитой ухудшилось во второй половине XVI века в связи с Контрреформацией (религиозно-политическое движение против Реформации, за восстановление позиций католической церкви), которая боролась не только с протестантизмом. но и с православием. Гонения на православную церковь усилились в связи с заключением Брестской церковной унии (1596 год), которая объединила православную церковь Беларуси и Украины с католической. В результате была создана греко-католическая церковь, подчинённая римскому папе, использующая католическую догматику, но сохранившая православные обряды. Унию не приняло большинство православных верующих и она насаждалась насильственными методами. Ограничение прав православных в Речи Посполитой продолжалось и в XVII — XVIII веках. В середине XVIII века на белорусских землях Речи Посполитой осталась единственная православная Могилёвская епархия.

Многие традиции кирмаша, зародившегося в XV веке в Полоцке, ещё недавно были утеряны и забыты. Не одну научную экспедицию снарядили Петр Адамович Гуд, старший преподаватель Института культуры в Минске, и научный сотрудник Института искусствоведения, этнографии и фольклора АН БССР Леонид Иосифович Минько, чтобы восстановить этот праздник.

Сейчас кирмаш ежегодно проходит в Бресте, в Полесье и на Гродненской земле.

Кирмаш всегда был известен как праздник-ярмарка, поэтому неслучайно первые «Дожинки» и были проведены на Брестской земле.

Как видно, истоки данного праздника, как и само значение слова «кирмаш», исходят из христианства.

А в сравнении с современными «Дожинками», столинский дебют 1996 года не был отмечен миллиардными затратами. Но, как вспоминают местные жители, в отличие от теперешних грандиозных торжеств, первые «Дожинки» были праздником не столько для чиновников всех мастей, сколько для простых сельских рабочих, как и положено быть празднику окончания уборки урожая.

Истоки праздника

Культура белорусов тесно связана с землёй, земледелием. Многие праздники, обычаи и традиции берут своё начало из событий, тесно связанных с земледельческим календарём. Дожинки, пожалуй, самый известный из таких праздников.

Мудрость предков, заложенная в древнеславянские языческие обряды, была настолько очевидна, что многие из них стали основой современных народных праздников и традиций. И хотя язычество как религиозная форма верований на Руси прекратило существование (официально) после принятия христианства, искоренить впитываемые с молоком матери устоявшиеся традиции из подсознания людей церковнослужителям по сей день не удалось.

Почему праздник называется — Дожинки? Вот что написано в Большой советской энциклопедии:

Дожинки, старинный обряд, отмечавший конец жатвы. Этот обряд известен у всех земледельческих народов, в частности у славян, немцев и др. В древности служил приёмом колдовства. Последний сноп, составленный из срезанных всеми жнецами колосьев, перевитый цветами или наряжённый в женское платье, торжественно привозился в селение или оставлялся в поле до следующей жатвы. Дожинки сопровождались радостными дожиночными песнями и плясками (Большая советская энциклопедия. В 30 т. Т. 8. М.: Советская энциклопедия, 1972. 591 с.).

Таким образом, если Полесский кирмаш имеет корни католицизма, то «Дожинки» — это чисто языческий культовый обряд.

Отмечаемый на государственном уровне праздник урожая — не эксклюзив Беларуси. В Польше общенародный праздник-ярмарка «Дожинки» были инициированы ещё в 1927 году тогдашним президентом Игнатием Мосцицким. «Президентские Дожинки» праздновались до 1938 года ежегодно в сентябре в Спале под Лодзем, где тогда располагалась летняя резиденция польских президентов. С 1946 года по 1980 год в Польской Народной Республике регулярно проходили «Центральные Дожинки» с идеологическим уклоном. После 1980 года акценты праздника изменились в сторону народных и религиозных традиций. В 2000 году президентом Александром Квасневским были возрождены «Президентские Дожинки».

Мир глазами древних славян

Главный смысл всех проводимых древними славянами таинств состоял в том, чтобы привлечь к своим действиям внимание высших сил. Язычники веровали, что существует три необъятных параллельно существующих структуры бытия:

Чтобы обитатели миров могли взаимодействовать и сохранять гармонию в своих владениях, как раз и проводились различные языческие ритуалы.

Человечество времён язычества было убеждено в том, что все окружающее пространство наполнено божествами и духами. Избранные жрецы племени приносили от имени народа жертвы своим незримым всемогущим соседям, которые относились согласно верованиям к четырем основным стихиям: воде, земле, огню и воздуху.

Каждое племя поклонялось своим собственным божествам и в этом была сила существующих на одной территории общин. Но и слабость их была налицо, поскольку родовые сообщества были немногочисленны и постоянно враждовали между собой, отстаивая свое право на свободное существование.

Ежедневно проводились ритуалы воздаяния почестей провозглашенным в племени Богам, потусторонним духам, старейшинам и славным предкам рода. Любое неправильное действие вершителей языческих таинств могло стать роковой ошибкой и повлечь страдания целой общины, и даже навлечь гибель на всех её представителей, поэтому подготовка к ритуалам была долгой и скрупулезной, а главных исполнителей — волхвов — обучали своим обязанностям с младенчества.

Какие же языческие обряды древних славян, наиболее для них значимые, достались современникам как культурное наследие?

Разнообразие языческих обрядов объяснялось их прямым предназначением: любое важнейшее событие в жизни рода и отдельных его представителей должно было получить одобрение посредством общения с духами природы, происходящего в момент специального ритуала. Самыми значимыми считались таинства:

Были и другие, не менее интересные старорусские обряды: братчина, банный обряд, тризна, обряд живого огня, прощание с чуром и даже похороны мух.

Славяне всегда очень хорошо относились к праздникам, отмечали их всегда радостно и весело, выполняли все необходимые ритуалы. Обязательным были и устроения пиршеств, причем львиная доля яств и даров предназначалась Богам.

Славянские празднества и традиции во многом зависели от территориальной принадлежности народа. К примеру, восточные славяне (современные Россия, Украина и Беларусь) в своем календаре опирались на периоды, значимые для обработки земель, поскольку их основным занятием было земледелие — Бабьи Каши, Жатва, Спасы (яблочный, медовый, хлебный).

В защиту славянских языческих праздников и обрядов следует сказать, что какими бы нелепыми и даже варварскими они ни были, их можно оправдать той эпохой. Другое дело, что, чем совершенней становится народ, тем избирательней он должен относиться к своему культурному наследию: традициям, приметам, суевериям и пр. Помнить и знать историю своих предков потомки обязаны, а вот использовать накопленные знания следует с учётом глобальных перемен в жизни и мировом разуме человечества.

Традиционные дожинки — не автономный праздник, как, например, Новый год. Это третий элемент традиционного белорусского религиозно-ритуального «триптиха», связанного с уборочными работами, в который входят так называемые «агледзiны i пакрыванне поля» (осмотр и покрывание поля), «зажынкi» (зажинки как начало жатвы) и собственно «дажынкi» (дожинки как окончание жатвы). Как отмечают этнографы, изначально сельскохозяйственные обряды являют собой ритуалы поклонения языческим духам и богам, направленные на обеспечение их благосклонности в вопросах сбора и хранения урожая, а также урожая следующего года. Эти ритуально-магические комплексы, однако, сильно видоизменились под влиянием христианства.

По этнографическим свидетельствам, в Беларуси указанная группа обрядов, связанных с уборкой урожая, была чрезвычайно широко распространена ещё в начале ХХ века; они практиковались повсеместно с некоторыми вариациями.

Описание обряда

Приведём в общих чертах описание обрядов.

Если осмотр поля совершал хозяин, то покрывание поля всегда считалось делом женщины. В зависимости от местности в поле шла либо хозяйка, либо главная жнея, либо молодая, недавно вышедшая замуж женщина. Обряд состоял в том, что, сжав один сноп, женщина обматывала его отрезом нового полотна или рушником, подкидывала его, пела или что-то приговаривала.

В данных заговорах присутствуют языческие и христианские элементы. У Бога, а до этого у духов поля и небесных богов, спрашивали разрешения на начало жатвы, советовались, просили щедро отдать людям выращенный урожай.

Зажиночные священнодействия направлены в основном на то, чтобы обеспечить успешный сбор урожая (в плане благоприятной погоды, здоровья и сил тружеников, отсутствия прочих мешающих уборке урожая факторов).

Л. Хрышчанович так описывает этот обряд:

Обычно зажинки справлялись в субботу вечером. К зажинкам готовились заранее, прибирали в доме, застилали чистой скатертью стол, клали буханку хлеба и ставили соль. Зажинальницей выбиралась женщина «легкая на руку», чтобы всё жниво выдержала и провела успешно. Зажинальница приветствовала ниву: «Добры дзень, нiўка, яроднае жыта!», зажинала несколько стеблей, скручивала их и подпоясывалась ими, а первый сноп ставила со словами «Стаўлю сноп на сто коп, на тысячу мерак», клала под него хлеб и сыр. Потом хозяйка забирала этот сноп домой и зерно из него подмешивали к семенам следующего года (Хрышчанович Л.У. Беларуския народныя святы, звычаи, абрады. Менск: БДУ, 1992. 137 с.).

Обряд дожинок отправлялся в связи с окончанием жатвы. Приурочивалось это событие традиционно к 22 — 23 сентября — дням осеннего равноденствия. Как сообщают этнографы, «в народном календаре им предшествует праздник Багач (Богач), а в христианском — Вторая Пречистая, или День рождения Богородицы». Оба праздника празднуются 14 (21) сентября. И это действительно важный момент, так как во многих архаичных религиях даты равноденствий, как и даты солнцестояний, почитались сакральными. У многих индоевропейских народов с днём осеннего равноденствия был связан праздник Нового года, а окончание жатвы — дожинки — оказывались одним из элементов сложного ритуально-обрядового комплекса, в котором эклектично и в то же время гармонично сплетались мифы о родящей мощи земли, щедрости духов природы, небесная и солярная мифология. Необходимо было отблагодарить «духов хлебной нивы» или Бога за полученный урожай и магическими методами гарантировать благосклонность высших сил на будущий год.

Обычно дожиночный обряд включал в себя следующие элементы: в последний день жатвы на поле собиралась толока, самая уважаемая женщина распределяла всех по ниве и сама начинала жать с ритуальной песней.. Особой значимостью наделялись последний стог и последние стебли.

Последний стог, так называемый дожиночный, украшенный или даже ряженый в женские платья, оставлялся в избе рядом с зажиночным до следующего года. Последние колосья, около тридцати, оставлялись на ниве. С ними связан интересный ритуал. Из девушек выбиралась самая красивая («Багіня»), и она полола траву под последними стеблями, затем под них клалось и наливалось угощение: хлеб, сыр, спиртное, а сами колосья заплетались в т.н. бараду (бороду). Мифологи связывают обряд «завивания бороды» с жертвой козлоподобному духу нивы. Некоторые исследователи усматривают в этом акт благодарения душ предков за помощь в уборке урожая.

Возглавляемые «Багіней» с дожиночным снопом в руках, они все вместе отправлялись к дому хозяина. Хозяева, заслышав песни жней, выходили встречать их с хлебом-солью. Войдя в дом, хозяева ставили дожиночный сноп под образами вместе с зажиночным.

Начинались танцы и музыка. Исполнялся обрядовый танец «Талакуха».

После революции 1917 года и до Великой Отечественной войны обычаи зажинок и дожинок сильно не изменились. В 1960 — 1970 годах активно укореняются социалистические обряды. Проводились праздник первого снопа и праздник урожая.

Изменение условий труда, использование техники и новых технологий вместе с изменением трудовых народных традиций в целом, оказали влияние и на старинные «зажинки» и «дожинки». Значительно сократилось количество участников жатвы. Если раньше главными действующими лицами были жнеи, то в новых условиях главными в уборке урожая стали механизаторы, работники зернотоков и т.д.

Однако не исчезли совсем и традиционные народные ритуалы: как и раньше жнеи с серпами выступают обязательными участниками праздника «дожинки», сохранился «дожиночный сноп», венок из колосьев, каравай из зерна нового урожая. Дожиночный сноп обычно вручают руководителю хозяйства. Венками, хлебом-солью приветствуют лучших мастеров уборочной страды. Дополняют праздник концерты художественной самодеятельности. Сегодня мы видим, что народные традиции нашли своё продолжение и в XXI веке, правда, в виде праздничного карнавала.

Трансформация праздника на современном этапе

В начале 1930-х годов был введён профессиональный праздник День работников сельского хозяйства и перерабатывающей промышленности, который отмечался во второе воскресенье октября.

В Беларуси, России эта дата зафиксирована и по сей день. По своему содержанию этот праздник призван чествовать тружеников села, крестьян. И хотя он отмечался не в те же дни, что Дожинки, однако сам факт, что профессиональный праздник аграриев и животноводов календарно приурочен к моменту окончания сбора урожая, с одной стороны, представляется довольно логичным и правильным, а с другой стороны, оказывается эффективным социально-политическим ходом.

Народный праздник урожая (символическое и ритуальное ядро которого составляют дожинки), праздновавшийся до того сугубо локально (в рамках отдельных хозяйств и общин), в формате Дня работников сельского хозяйства получает статус общенационального праздника. Дата торжеств, до того плавающая и обычно более ранняя, оказывается зафиксированной. Соответственно, сильно формализуется и формат проведения праздничных мероприятий. Обряды освобождались от их мистического и магического измерений, постепенно превратились из процесса взаимодействия человека с потусторонними силами в некие действия, совершаемые по инерции, по традиции. Сами аграрии, носители этой традиции, утратили понимание сакрального смысла исполнения обрядовых действий.

Многочисленные теории ритуалов, разработанные в религиоведении и культурной антропологии, утверждают, что ритуалы и обряды в ситуациях утраты своего сакрального измерения и, следовательно, цели своего исполнения перестают функционировать как средство связи человека с сакральными сущностями и перестают быть необходимой составляющей правильного и нормального поведения человека в его отношениях с тем миром, в котором он живет. Теряя свое сакральное ядро, обряды непременно рудиментируются, упрощаются и постепенно забываются.

Современные Дожинки — республиканский фестиваль-ярмарка

Сразу отметим, что эти элементы — марш тружеников села, праздничный митинг с участием Президента, награждение ударников труда, выставка агротехники и достижений народного хозяйства, концерты фольклорных коллективов и выставки- продажи работ народных умельцев — безусловно, относятся к советскому наследию, а к религиозным ритуалам не имеют ни малейшего отношения. Тем не менее, Дожинки как некое действо, пускай даже карнавального характера, имеет отношение к окончанию сбора урожая и тем смыслам, которые работники сельского хозяйства связывают со своей деятельностью, с землёй, с процессами рождения, всхода, созревания растений, с оборотом энергии в мире и, в конечном счете, с людьми, которые живут, потребляя эти дары природы. И все это не может не выражаться как-то символическим образом в том действии, которое происходит, пусть даже в виде фестиваля.

По своей организации праздник как массовое мероприятия мало чем отличается от любого другого народного гуляния (Праздник города, День Победы). Определённый колорит гуляниям придают композиции из овощей, сена и другие инсталляции, символизирующие Праздник урожая.

На сегодняшний день Дожинки как республиканский фестиваль-ярмарка работников села является скорее наследником советского Дня работников села, чем возрождением (реконструкцией) более глубоких, аутентичных для дожинок религиозно-магических обрядов. Обряд получает ипостась ярмарки и карнавала. Магическая символика, присутствующая в народной одежде, украшениях, предметах быта, обрядах и т.д., практически не прочитывается как религиозно-магическая; она используется как элемент фольклора, элемент сказки или мифа, потерявших свою актуальность, свою силу и значение для сегодняшних белорусов, но способных ещё подчеркнуть национальный колорит. Однако искомые элементы подлинной религиозной ритуальности всё же могут быть обнаружены в современной белорусской культуре. Они живы в самой среде аграриев, в локальных сельских празднованиях дожинок, в тех мероприятиях, которые с ними связаны.

Формат локальных дожинок имеет место в западной Беларуси. Об этом свидетельствует, например, заметка «У СВК Варняны справiлi дажынкi» из газеты «Астравецкая прауда» от 7.09.2011 года. И в нём есть место сакральному элементу: участие ксендза является важной частью данного мероприятия. Более того, сама форма проведения мероприятия, те смысловые связи, которые в свободной форме (особо подчеркнём) рождаются в процессе его проведения (например, передача дожиночного снопа скотоводам) свидетельствуют о его естественности и необходимости в жизни сегодняшних тружеников села.

Источник

Когда работать, если у славян так много праздников? Секрет в том, что многие праздники были связаны с трудом. В эти дни полагалось не отдыхать, а трудиться на благо своего Рода и общины. Таковы славянские праздники сбора урожая: Зажинки, Спожинки и Дожинки. Завершаются они Осенинами, только здесь наступает пора для недолгого отдыха.

Как определить даты праздников урожая?

В старь к дням празднования относились не так, как нынче. Сейчас всякий праздник имеет для нас одну верную дату. Раньше же многие праздники были связаны с работой и изменениями природы, потому их даты могли сдвигаться. Праздники сбора урожая начинают, конечно, когда уже есть спелые плоды, когда колосья налились силой и готовы к жатве.

Даты праздников отличаются в зависимости от региона страны. В южной местности урожай начинают собирать раньше, а то и вовсе делают это не один раз за лето. На севере на сбор урожая остается совсем немного времени – работа должна завершиться к осенним дождям. Потому если урожай у вас ещё не поспел к Зажинкам, праздновать этот день стоит позже.

Читайте также: Славянский календарь

Славянский календарь на 2023 год

Зажинки: начало сбора урожая

Зажинки, первый праздник сбора урожая, выпадает на 5 июля. В это время всюду начинали сбор даров природы. Где ещё не поспела пшеница и рожь, начинали сенокос. Дети ходили в лес за ягодами и приносили корзины с ними в дом.

Зажинки на поле начинают старшие женщины. Большуха, старшая женщина в семье, отправляется на поле. С собой женщины приносят дары для Матери Сырой Земли. На Зажинки каждая женщина сжинала первый сноп и складывала его вместе с другими снопами, от всей общины. Так делали большой общий сноп, который должен был принести богатый урожай.

После обряда к жатве приступают все женщины деревни. Убирали урожай с песнями:

А я, молоденька, рожь топчу,
Рожь топчу, рожь топчу,
Травку-муравку вытопчу,
Вытопчу, вытопчу,
Зеленое жито вырастет,
Вырастет, вырастет,
А я, молоденька, буду жать,
Буду жать, буду жать,
И да у снопочки вязать,
Да вязать, да вязать.

Спожинки: середина сбора урожая, совместная жатва

Спожинки – праздник не столь торжественный, как Зажинки. «Спожинки» значит «совместная жатва». Начиналась она с 15 августа. В это время собирались всей общиной, деревней, смотрели, сколько урожая осталось убрать, на чьем поле больше всего несжатых колосьев, кому нужна помощь.

Спожинки начинаются сразу после Медового спаса. Когда на столе появился первый мёд, хозяева зовут гостей и уговариваются с ними об общей работе – толоке. Участие в толоке могло оплачиваться деньгами или частью урожая. Часто приходили на Спожинки и чтобы повидаться с друзьями-подругами, поработать вместе, ведь так дело веселее спорится.

На горушке на крутой,
На раздольице широкой
А стоит народ всей толпой
Глядит народ толоку.
А чья это толока?
Богатого мужика,
Богатого мужика,
Акимова толока.

Дожинки: окончание жатвы

Праздник окончания жатвы называют иначе Дожинками. Выпадает он на 22 августа, но может быть и позже. Главное, успеть дожать до начала Осенин, празднования дня Авсеня.

Дожинки считаются также праздником Лешего. В это время хозяин лесов ещё не засыпает, но люди уже начинают прощаться с ним. На границе леса и поля приносят дары Лешему. Хозяина леса благодарят за помощь, за то, что лесные звери не повредили посевам, просят помочь и на следующее лето.

Осенины: не один день, а неделя праздников

Осенинами звали всякий съезжий осенний праздник, т.е. день, когда собирается за одним столом родня, в том числе из соседних деревень. Точной даты этот праздник не имеет, однако, вернее всего праздновать Осенины вместе с Авсенем, праздником Осеннего Солнца.

Начинают подготовку к Осенинам 19 сентября. Мужчины собираются на братчину, вместе садятся за стол и не просто пируют, а обсуждают, кто сколько урожая собрал, хватит ли до весны, кому помочь нужно. На братчине делят обязанности по подготовке общего праздника Авсеня для всей деревни.

Авсень или Таусень выпадает на день Осеннего Равнодествия. Но праздновать его можно долго, начиная с 19 и до 25 сентября. За это время встарь успевали встретить Осенины, принять гостей в своём доме, ответить им тем же, погулять на деревенском празднике.

Читайте также:

Овсень — славянский праздник осени, праздник Бога Авсеня

Праздник Коляды – 21,22 декабря, славянский праздник Молодого Солнца

Праздник Ивана Купала — что а праздник такой?

Славянские праздники и обряды

Дожинки (др. рус. – дожать)
(дожин, дожни, пожинки, пожиналки, выжинки, обжинки, обжатки,
оспожинки, спожинки, вспожинки, Спожиница, Спожин, Госпожинки,
Госпожки, Успение, Успенщина, Успеньев день) — последний день жатвы
(чаще всего, дожинки приурочивались к Успению Богородицы или к Третьему
Спасу, в который совершались ритуально-магические действия, знаменующие
собой завершение уборки урожая). Таким же образом называлась
праздничная трапеза в честь этого события.

«Спожинать» — кончать жатву, дожинать хлеб. Госпожинки (оспожинки) от «Госпожи», т. е. «Владычицы» (Богородицы).

Обжинки характерны прежде всего для восточно- и западно-славянской
традиции; у южных славян праздник окончания уборки хлебов смещён на
период обмолота зерна.

Славянские народности сначала отмечали Зажинки (начало сбора урожая,
День первого снопа). Более пышно отмечали Дожинки — день окончания
жатвы, праздник последнего снопа, который выпадал на середину августа,
на Успение Пресвятой Богородицы (по старому стилю 15 августа).

Время проведения

Справлялись Дожинки в зависимости
от климата и местности в разное время: у восточных славян Обжинки часто
приурочивались к Успению, в Сибири совпадали с праздником Воздвижения
(Здвиженье). В польском Поморье — в день св. Лаврентия (10 августа), у
лужичан и кашубов — в день св. Варфоломея (24 августа). Болгары и
сербы, приурачивая к молотьбе, отмечали часто в конце сентября. У
западных славян-католиков день часто был связан или с праздником
Вознесения Девы Марии (польск. Święto Matki Boskiej Zielnej, 15
августа) или с осенним равноденствием (23 сентября).

В ряде мест Обжинки устраивались дважды: праздник по случаю уборки ржи
назывался в Польше (Вармия, Мазуры) plon (более старая форма), а после
сбора с поля всех злаков — okrezyie и dozynki. В некоторых регионах
Украины и Белоруссии Обжинки (Дожинки) справляли только в конце жатвы
озимых, в других — только в конце жатвы яровых.

В Заонежье в некоторых деревнях молодёжь отмечала завершения жатвы 8
(21) сентября, выезжая на острова для проведения праздника.

Дожиночные (жатвенные) обряды исполнялись как после окончания озимой,
так и яровой, жатв, иногда при уборке других растений (например, льна).
Основные элементы дожиночного обряда были широко распространены у всех
восточных славян и заключались в следующем.

Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить «дух поля», который
переселяется в него. По старинному обычаю на сжатом поле оставляли
небольшую часть не срезанных колосьев, связывая их лентой — завивают
«бороду» — великанам, Велесу, Николе, Илье-пророку. Этот пучок,
носивший название «борода», «коза», «козулька», либо «косица»,
«завивали», «заламывали» или связывали различными способами.

Обряд «завивания бороды»

Обряд «завивания бороды» основан
на представлении о духе поля, скрывающемся в последнем несжатом снопе.

В самом древнем и распространенном варианте стебли растений надламывали
и сгибали дугой таким образом, чтобы колосья соприкасались с землей
(вологодск., новгородск.). Иногда пучок прижимали к земле камнями
(смоленск.). В некоторых случаях закапывали концы колосьев в землю,
иногда вместе с куском хлеба (запад.-русск.). Сгибание колосьев до
земли могло сочетаться с закручиванием в жгут (сев-восточн. Русск.).
«Завивать бороду» и означало скручивать жгутом, сгибать, придавать
круглую форму. В последнем случае делать венок, не срезая растения.
Известно завивание бороды в одно или несколько колец.

Кроме жгутообразных изготавливали «бороды» в виде «косы» («косицы»).
«Богородице косица — для урожая на будущий год» (костромск.). Борода — коса (красота) представлялась
женским символом и связывалась с мотивом свадебного обряда.

В более поздних вариантах обряда несжатый пучок стеблей связывали узлом
(реже — тремя узлами), перевязывали наверху, около колосьев, стеблями,
травой, поясом, красной ниткой или лентой. Несжатые стебли образовывали
круг, стебли из середины которого сжинали для ритуального последнего
снопа (см. Дожиночный сноп). Несжатые стебли круглой «бороды»,
связанные наверху, представляли собой беседку. Нередко «борода»
украшалась цветами (архангельск.); в севернорусских районах для
украшения «бороды» использовались старые шапки и лапти. Иногда колосья
поверх узла срезались и клались в последний сноп.

«Завитая борода» могла накрываться сверху особым снопиком, имевшим
названия: «куколка», «клобучок», «шапка». Сноп изготовлялся из того же
жита, что и «борода», и надевался на нее колосьями вниз (вологодск.,
енисейск., костромск., Нерчинский округ Сибири). Подобный вариант
«бороды» сложился под влиянием развитого в этих местах ритуала
«дожиночного снопа».

Кроме того, «бороду» могли обкладывать соломой или колосьями
(вологодск., вятск., костромск., новгородск.), что представляло собой
настил, носивший название «гумешко», «гумно» (вятск.) или ограду,
забор, называвшихся «двор» (костромск.). Иногда настил воспринимался в
значении постели Илье или Христу, тогда срезанные пучки колосьев
раскладывались четырехугольником, ориентированным по сторонам света.
«Кто говорит Христу на бородку, а кто говорит Христу на постельку.
Устанет, ходя-то, он, батюшко, може и прилечь захочет, може, и на моей
соломке приляжет» (владимирск.). Делали настил и в виде круга —
«кружка», раскладывая колосья по солнцу (вологодск., новгородск.), реже
изготовляли настилы из цветов (пинежск.).

В северо-восточных губерниях, окончив полевые работы, на последней
полосе ставили вертикально крест, свитый из ржи, овса, ячменя, и
обкладывали жгутиками из тех же стеблей (вятск.), что получило название
бороды — «часовни».

Ритуальное «завивание бороды» выполняла старшая из жниц, либо женщина,
пользующаяся всеобщим уважением. Происходило это магическое действие в
торжественной обстановке с соблюдением определенных правил. Так,
«волотки» (стебли) «завивали» по солнцу; до «бороды» не разрешалось
дотрагиваться руками, поэтому ее «заламывали», обернув руку рукавом
рубахи или передником. Прикрытая рука служила символом богатства и
изобилия, а голая — бедности; а кроме того, чтобы сила зерна не исчезла
от прикосновения, а осталась в самих колосьях.

Прополка «бороды» и другие обрядовые действия

Помимо ритуального изготовления
«бороды» дожиночный обряд включал в себя прополку «бороды», вскапывание
земли между колосьями и засев зерном (запад.-русск.), хождение вокруг
«бороды» (сев.-русск.), полив бороды водой, обливание парнями у околицы
деревни возвращавшихся с дожинок жниц, мытье ими рук; кувыркание
(катание) по земле, стерне или «завитым» колосьям.

Сюда же включались разнообразные действия с серпами. Их могли разложить
вокруг «бороды» (южно-русск.), т.е. магически заключить «бороду» в
круг; полить водой. Если серп не резал рук во время жатвы — его
«награждали». Награждение серпа заключалось в том, что его «женили».
Обычай «женитьбы серпа» совершался по-разному. Серп, начиная от
рукояти, обматывали колосьями ржи или пшеницы так, чтобы они, примыкая
к острию серпа, как бы с него стекали. После этого серпом несколько раз
покалывали землю. В другом варианте в последнюю сжатую гость заматывали
либо все серпы, участвующие в жатве, либо серп самой старшей жницы,
которая его и заматывала. Когда обмотанный в колосья серп оказывался
вплотную прижат к земле, жница выдергивала колосья с корнями, подымала
высоко над головой и говорила: «Родись, и водись, на тот год не
переводись!» или «уродись на тот год вот такой» (московск.).

Гадания

Кроме этого, у «завитой бороды»
совершались гадания. Так, старшая из жниц садилась на землю лицом к
«бороде», собирала серпы у всех женщин, брала их за рукояти и бросала
через голову. При этом каждая женщина загадывала — доживет ли она и ее
родные до следующей жатвы. Серп, воткнувшийся концом в землю по
направлению к церкви, предвещал смерть; серп, упавший дальше всех от
«бороды», говорил о долгой жизни (рязанск.). Могли гадать и по зернам
нового урожая. Говорили: «К этому хозяину приходили бы купить и
займовать! Кто зернышко съест, если девушка — замуж идти; если парень —
женится; если женщина — дитя родить; если корова — телушку родить; если
овечка — двойничков принести!» (вологодск.).

Ритуальная трапеза

Отдельным ритуалом можно считать
приготовление символического угощения. На положенный внутри колосьев
«бороды» камень, изображающий стол, покрытый куском полотна —
«скатерью», либо просто на расстеленную на земле ткань, клали кусок
хлеба с солью. Иногда хлеб привязывали к «бороде».

Завершался комплекс дожиночных обрядов праздничной трапезой в доме
хозяина жатвы. Иногда это сопровождалось внесением в дом последнего
снопа (см. Дожиночный сноп) и подношением хозяину венка, сплетенного из
колосьев (смоленск.). Основными обрядовыми блюдами на дожинках были:
«саламат» — густая каша из овсяной муки с салом и маслом (сев.-русск.),
которая по народным представлениям, содействовала плодородию хлебов
будущего года; «дежень» — толокно, замешенное на кислом молоке или воде
(архангельск., пермск.); пироги с кашей, яичница (у севернорусских —
пожинальница), блины, пиво, вино и мед.

Дожиночные песни и заговоры

Дожиночные обряды сопровождались
заговорами и жатвенными песнями, исполняемыми в разные моменты ритуала.
Во время «завивания броды» пели:

                   
«Уж мы вьем, вьем бороду

                   
У Гаврилы на поли,

                   
Завиваем бороду

                   
У Васильевича да на широком,

                   
У Васильевича да на широком.

                   
На нивы великой,

                   
На полосы широкой,

                   
Да на горы на высокой,

                   
На земли чернопахотной,

                   
На землицы на пахотной».

             
Или:

                   
«Вейся, вейся, борода,

                   
Бородушка, вейся,

                   
Сусек, наполняйся!»
                                
(Некрылова А.Ф. 1989. С. 315 — 316).

В заговорах и приговорах, направленных на получение в будущем году
хорошего урожая, говорилось: «Вот тебе, Илья, борода! На лето уроди нам
ржи да овса!» или «Вот тебе, Илья, соломенная борода, а на будущий год
уроди нам хлеба грода (много)!» (костромск.; Завойко К. 1917. С.
16-17); «Николе борода, коню голова, пахарю коврижка, жнеюшке папышка,
а хозяевам на доброе здоровье» (новгородск..; Герасимов М.К. 1900. № 3.
С. 133); «Флор да Лавр, приходите коня кормить» (вологодск.; Зеленин
Д.К. 1999. С. 67); «Егорий приходи, коня приводи, и наших коней корми и
овечку корми, и коровку корми!» (московск.; Зернова А.Б. 1932. С. 33).

При обливании жниц водой исполнялась песня:

                   
«Пошел колос на ниву,

                   
На белую пшеницу.

                   
Уродися на лето,

                   
Рожь с овсом,

                   
Со дикушей,

                   
Со пшеницею.

                   
Из колосу — осьмина,

                   
Из зерна — коврига,

                   
Из полузерна — пирог.

                   
Родися, родися,

                   
Рожь с овсом!» (Коринфский А.А. 1995. С. 339).

А во время праздничной трапезы следующая:

                   
«Петрушечка господырек!

                   
Отгреби-тко свой роек!

                   
Отсыти ты нам сыты.

                   
Жней за стол усади.

                   
Жней за стол усади,

                   
Пива-меду поднеси!

                   
Ты напой меня, жнею, —

                   
Я те песенку спою».
                                
(Некрылова А.Ф. 1989. С. 317).

В конце дня звучала последняя песня:

                   
«Дожали, дожили,

                   
Оспожинки встретили,

                   
Коровая почали,

                   
Толокна процведали,

                   
Гостей угостили,

                   
Богу помолились!

                   
Хлебушко, расти!

                   
Времячко, лети, лети —

                   
До новой весны,

                   
До нового лета,

                   
До нового хлеба!»
                                
(Коринфский А.А. 1995. С. 340).

«Борода»

Основной ритуальный предмет
дожиночных обрядов — «борода» осознавался как «маленький снопик» или
«концы соломы с колосьями»; индоевропейский корень этого слова означал
понятие «растительности». Известно название «бороды» наименованием
«коза» или «козулька». Говорили: «обжинать козу» (рязан.). В русском
языке словом «коза» обозначалась любая часть полосы, приходившаяся на
долю одного жнеца. На Ангаре «бородку» называли «уру» (Макаренко А.А.
1993. С. 61). Приписывалась «борода» Богу (богова, божья борода),
Христу (Христова бородка), Спасу (для Спасителя борода), Богородице
(Богородице косица, Покрову Пресвятая Богородица борода (см. Покров
Богородицы); разным святым: Илье-пророку (см. Ильин день), св. Николаю
(Николина бородка) (см. Николин день), св. Власию (Волосу/Велесу) (см.
Власьев день), свв. Флору и Лавру, Козьме и Дамиану (см. Кузьма и
Демьян), св. Елене (Елене на косу) (см. Олена-льняница), Егорию
Победоносцу (см. Егорьев день) и осмыслялась как жертва им. В некоторых
толкованиях «борода» посвящалась полевому хозяину или духам поля
(полуднице, полевику).

Этот обычай пришел еще с языческих времен, когда крестьяне верили, что
на ниве обитают духи-полевики. По древним славянским преданиям, урожаи
зависели именно от них. Носясь в воздушном пространстве, полевики
нисходят на землю оплодотворяющим семенем дождя, и в материнских недрах
земли превращаются в различные злаки. При уборке хлеба некоторые из
этих добрых духов, чтобы перезимовать прямо на родной ниве, прячутся в
тех колосьях, которые остаются на корню.

Другие же полевики попадают в дожиночный сноп; вот почему еще он
пользуется таким почетом — не меньшим, чем зажиночный конца прошлого
месяца.

По народным приметам, соблюдением этого старинного, завещанного
предками обычая обеспечивались плодородные дожди на будущую весну и
лето.

Обряд «завивания бороды» напоминал ритуальное завивание берез.
Изготовление из «бороды» венка сохраняло находящуюся там плодородящую
силу зерна, а пригибание колосьев к земле, их закапывание, сев семян из
«бороды» служили возвращению земле тех сил, которые из нее ушли в
зерновые колосья. Зарывание в землю хлеба с солью виделось
дополнительным кормлением земли для прибавления ей сил при выращивании
будущего урожая. В оставлении хлеба на камне или ткани внутри колосьев
«бороды» заметна подготовка к трапезе, жертвоприношению.

Другие элементы дожиночного обряда также имели магический характер.
Прополка «бороды» и мытье жницами рук после жатвы помогали обеспечить
«чистоту» посевов будущего года; полив водой «бороды» и обливание жниц
предотвращали засуху. Магическими свойствами обладали и предметы,
связанные с ритуальной «бородой». Так, камень, найденный под колосьями
«бороды» использовался для лечения зубной боли (новгородск.).

Выжанка

На исходе лета в хозяйстве, где
осталось ещё не убранное поле, его дожинают толокой (то есть с
добровольными помощниками).

Единственным вознаграждением лиц, явившихся на «выжанку», служило
угощение. Заранее оповещалось, что у такого-то будет «выжанка». Женщины
охотно шли на «выжанку», имея в виду возможность несколько повеселиться
в разгар полевых работ, обеспечить себе подобную же помощь. Работали с
песнями и шутками, один другого подбодряя. Успех работы при этом бывал
настолько велик, что иные оставляли к «выжанке» добрую половину всей
своей жатвы. Ф. М. Истоминым в 1893-м году в Костромской губернии
записана довольно любопытная в бытовом отношении «помочанская» песня:

    Ты хозяин наш, ты хозяин,

    Всему дому господин!

    Наварил, сударь, хозяин,

    Пива пья-пьянова про нас!

    Накурил, сударь, хозяин,

    Зелёнова, братцы, вина!

    Нам не д»рого, хозяин,

    Твоё пиво и вино!

    Дорог», сударь да хозяин,

    Пир-беседа со гостьми!

    Во беседушке, хозяин,

    Люди добрые сидят,

    Басни ба-бают, рассуждают,

    Речь хорошу говорят…

Иные обряды

В этот день святили жито и всё
что растёт на поле, а также цветы.

Большим событием в жизни крестьянской молодежи Тамбовской и Рязанской
губерний было одевание на Успение первой понёвы девушкам 14—15-летнего
возраста. Для этого ритуала было всего три праздника в году: Пасха,
Семик-Троица и Успение. Одевание первой понёвы на Пасху и Троицу давало
возможность понёвницам участвовать в весенних и летних девичьих
хороводах, одевание понёвы на Успение — в молодёжных осенних посиделках.

В Полесье «на дожынки подают четверть водки и петуха; или петуха,
яичницу, рыбу и поросёнка; петух должен быть подан обязательно». В
священном городе балтийских славян Арконе на дожинки делался огромный
пирог, и перед застольем жрец прятался за него и спрашивал у
собравшихся — видят ли его и, услышав, что не видят, желал всем, чтобы
на следующий год они также не смогли его видеть за урожаем хлеба.

После обедни на Успенье в селах поднимались образа. Крестный ход
направлялся к полю. Здесь на широкой меже, пелся благодарственный
молебен Божией Матери, Госпоже полевых злаков.

В праздник Успения Пресвятой Богородицы — деревенская Русь привыкла
святить новый хлеб. Это происходило за обедней, когда каждый добрый
хозяин приносил с собой в церковь свежеиспеченный каравай нового хлеба.
До возвращения с ним из церкви дома никто не ел ни крохи, все
дожидались «свяченого куска». А после еды остаток каравая тщательно
заворачивался в чистую холстину и клался под образа. Кусочками его весь
год лечили заболевших, веря в целебную силу освященного хлеба.
Считалось большим грехом уронить хотя бы малую крошку от такого каравая
на пол, а тем более — растоптать ее ногами.

На севере было принято подавать за праздничный стол на Успеньев день
толокно. Бабы ели его, похваливали и вели беседу о прошедшем жнитве.
Девушки пели в Успеньев вечер приличные случаю песни. А старые старики
прикидывали-подсчитывали собранный урожай. Детвора до поздней ночи
шумела в этот день у завалинок, проводя время за веселыми играми.

С Успеньева розговенья начинались по деревням осенние посиделки. Время
не ждет: до Покрова только-только успеть молодежи досидеться до свадеб.
Принято и сватов не засылать раньше как через две недели после
Спожинок. А известно, исстари, что «первый сват — другим дорогу кажет».
Потому-то и начинают деревенские красавицы засматривать себе женихов
после Успения. «С Успенщины не успеешь присмотреть — зиму тебе в девках
просидеть!» — увещает красную девушку народная мудрость устами старой
пословицы, взявшейся из крестьянского быта, тесно связанного с полевыми
работами и твердо памятующего, что: «На белом Божьем свете всему — свой
час».

В некоторых местах в эти «осенины» отправлялись поминки по мёртвым, как
в Дмитриевскую субботу или иные поминальные дни.

Весь комплекс дожиночных обрядов был направлен на сохранение
растительной силы снятого урожая на поле, что обеспечивало
непрерывность урожаев, соединение уже выращенного с урожаем будущего
года, т.е. на обеспечение плодородящей силы земли.

Рябиновые ночи

Подробнее по этой теме см.:
Рябиновая ночь.

С этого дня бывают «рябиновые ночи». Интересную запись, сделанную в
Полесье о рябиновых ночах, приводит Чеслав Петкевич. «Рябиновая ночь
бывает меж Пречистыми (15.08—8.09 по ст. стилю) и не дай Боже, штоб она
у леси застигла хришчёного человека. Перуны бьють один за одним,
страшенный ливень льёт и сховаться некуда, а блискавица блись, да
блись, здаётся, что весь свет горит. У эту ночь рябки (рябчики) як
поразлетаются по всему лесу, то уже так и живуть по одиночки. За
этим-то эта ночь зовётся рябиновая».

Поговорки и приметы

По стародавнему народному
изречению — «С Успенья солнце засыпается!», а потому и говорит
деревенский опыт, что «До Успенья пахать — лишнюю копну нажать!», и
добавляет при этом: «Озимь сей за три дня до Успенья да за три дня
после Успенья!». Народная примета, предостерегающая пахаря от
запаздываний с полевыми работами, только в редких случаях не
оправдывается на деле.
«У по́ли дажы́ночкы, ў до́ми радзи́ночкы» (полес.). Начало Молодого
бабьего лета или лета молодух (настоящее бабье лето начинается с 29
августа (11 сентября)). Молодое бабье лето ведряное — жди ненастья на
старое. Молодое бабье лето начинается, солнце засыпается. Успение
провожай, осень встречай. От Троицы до Успения хороводов не водят.
«Прийшла Перша Пречиста — стає дівка речиста» (укр.). Как после первой,
так и после второй Пречистой принято засылать сватов: «Старости на
Пречисту — в хаті речисто» (укр.). Пришла Пречистая — сватов несёт
нечистая (укр.). До Успенья пахать — лишнюю копну нажать. На Успенье
огурцы солить, на Сергия капусту рубить. В осень и у воробья пиво.
«Спаж» — хлеба дзяжа» (белорус.). «П»рша жито засіває, а Друга тому
помагає» (укр.). «П»рша Пречиста жито засіває, Друга — дощем полив»є,
Третя — сн»гом укриває» (укр.). В Успеньев день, в тёплую погоду,
считается большим грехом ходить босиком (север.). Озимь сей за три дня
до успения и три дня после успения (южн.).

Википедия
Российский Этнографический музей