Дагестанские горцы издревле занимались земледелием. Самые древние земледельческие орудия, которые были обнаружены археологами на территории Дагестана, датируются периодом неолита. Академик Н.И.Вавилов относил Дагестан к числу важнейших и древнейших очагов окультуривания злаков, а горный Дагестан считал еще и одним из мировых центров террасного земледелия. Несколько тысячелетий назад, едва ли не на заре земледелия, сформировались у древних народов Дагестана магические приемы, обряды, праздники, призванные будто бы содействовать успеху земледельческого труда.
Как известно, праздники народов Дагестана делятся на общественные, календарные и весенние. Из обрядов весеннего цикла у дагестанских народов наиболее ярким и значительным был праздник «Первой борозды»
Праздник «Первой борозды»
Очень интересно этот праздник проходил во многих аулах, в т.ч. в с. Аймаумахи Сергокалинского района. Принято считать, что урожай хлеба в предстоящем году будет зависеть от удачливости пахаря. Поэтому первым пахарем старались выбрать более удачливого и зажиточного человека, а в случае неудачи вина также возлагалась на него. Как и у всех народов Дагестана, и у аймаумахинцев бытовало поверье, что пахарем нельзя назначать человека, у которого плохо растет борода.
Считалось, что посевы будут такими же редкими, как и его борода. Также первый пахарь должен был нести расходы по угощению участников праздника, а взамен он получал во временное пользование определенный участок пашни или сенокоса. В с.Верхние Мулебки принято после окончания и обмолота привозить пахарю несколько мешков соломы из общественного фонда. После объявления дня праздника начиналась подготовка. Лошадей и быков, предназначенных для участия в соревнованиях, готовили за несколько месяцев. Также содержали собак и петухов. Женщины готовили, а потом несли на место проведения праздника бузу (в селах Урахи, Ванашимахи, Мургук).
Особенно тщательно пекли хлебную куклу «къелла начи» (кукла борозды). Хлебную куклу в некоторых селениях пекли в виде женщины в натуральную величину, т.е. в рост человека (части тела пекли отдельно, а затем их соединяли с помощью вставных палочек). Пекли различной формы баранки «хIулегари». Их развешивали на рога быков. Рога, кроме того, смазывали маслом, украшали красной лентой. Все обряды сопровождались пожеланиями: «Пусть у всех будет хороший урожай и множится крупный рогатый скот». В с.Мулебки ломали плуг, считая, что это необходимо для хорошего урожая.
Процессия, в центре которой шел пахарь, двигалась по селу к месту проведения борозды. Пахарь был одет чаще всего в овчинную шубу, вывернутую мехом наружу. Папаха на голове пахаря также была овчинная. Это означало, что урожай должен быть таким же сильным, как и мех овчинной шубы. Пахарь проходил по селу, а вслед ему бросали муку. В с. Балтамахи первому пахарю смазывали лицо грязью, засыпали землю за ворот, в штаны, карманы. Эти действия не вызывали у пахаря обиды, ведь это относилось к обряду ритуальной запашки. А грязь пахарь имел право смывать только на следующий день. В сопровождении всех собравшихся пахарь проводил борозду, и на этом заканчивалась обрядовая часть праздника.
После обряда начинались соревнования: скачки на лошадях, метание камней различными способами, борьба, бой петухов и собак. Победители получали в качестве вознаграждения хлеб в виде калачей, утыканных яйцами, орехами.
В некоторых селениях (Мюрего, Мулебки) проводили большой праздник «Хулабей» (большое стадо). В один из назначенных дней собирали весь крупный рогатый скот и отпускали на пастбище. А потом начиналось веселье. Каждая хозяйка в этот день пекла различные лепешки и раздавала их при выгоне скота. Праздник «Первой борозды» был и останется одним из главных праздников в районе.
Навруз-байрам
Навруз-байрам — яркий обряд, праздник весеннего цикла. Как и все обряды, уходит в глубь веков. У этого праздника много названий: Новый год, День огня, Начало весны. К празднику в селах готовились с особой тщательностью, пекли хлеб и пироги. В селении Мюрего все жители поднимались на гору, которая называлась «Хала-бяхI». Там произносили заклинания о ниспослании всем здоровья, хорошего урожая хлебов и трав. В процессии участвовали как пожилые, так и молодые люди. На месте раздавали «садакьа» (милостыню): хлеб, конфеты, орехи. Там же разжигали огонь. Огню приписывалась могучая целительная и очистительная сила, поэтому все, кто мог, вплоть до больных и стариков, стремились перепрыгнуть через костер. Люди при этом приговаривали: «Моя болезнь — огню, здоровье — телу». Древние земледельцы приносили в «жертву» свой инвентарь, думая, что земля вознаградит их хорошим урожаем. В праздничные дни было принято посещать родственников, соседей. В качестве подарка пекли хлеб. В день Навруза принято прощать старые обиды, вспоминать только о хорошем и надеяться на лучшее.
Обряд вызывания дождя
Всем известно, что вода необходима для жизни, и поэтому для всех большим бедствием считалась засуха. Боролись с ней весьма своеобразно, а точнее с помощью магических слов и действий.
Например, в с.Урахи мужчину наряжали в старую одежду, накидывали на него палас и пускали по селу. Он шел и бил встречных мокрой тряпкой. Его поливали водой, давали яйца. Затем молодые люди села шли к озеру, где обливали друг друга водой. Некоторые в одежде лезли в воду и кричали: «Сделай нас мокрыми!». А в с.Миглакаси действовал обряд, получивший название «Дархши лайбакIни» (бросание детей). Этот обряд относится к обрядам умилостивленного характера, в них древний человек выражает надежду на пощаду природных стихий и небесных светил. Так, люди зарывали своих детей по шею в землю и, отойдя на некоторое расстояние, долго и мрачно завывали, затем откапывали их. Предполагалось, что небо сжалится при виде такого зрелища и пойдет дождь.
В засушливый период в с.Мюрего, чтобы вызвать дождь, люди на каждой улице в больших чугунных котлах варили блюдо, которое называлось «шабши». Его варили из семи ингредиентов — вода, соль, зерно, кукуруза, фасоль, кость сушеного мяса, орехи). Приготовленное «шабши» раздавали, сами же ели и одновременно обращались к Аллаху, чтобы он послал дождь. Далее и взрослые, и дети пешком отправлялись туда, где стоит так называемый «эркъай цIелда» (высокий надмогильный памятник), молились Аллаху и просили его, чтобы он послал дождь. Раздавали садакъа.
Кроме того, взрослые и дети, мужчины и женщины вместе отправлялись к истоку реки (хIаркIла бекI), с молитвой к Аллаху в верхней одежде заходили в воду и просили дождь, делали зикру. Также пекли лепешки и пускали в реку, что означает: «Мы тебе хлеб даем, а ты нам воды дай, мы тебя кормим, и ты нас напои».
Проводились обычаи вызывания дождя и с помощью камня. В с.Дегва при засухе собирались все сельчане и поднимались на гору Аймазимахи. Дегвинцы верили в магическую силу каменной девушки высотой 2 метра 100 см. По легенде, девушку против воли выдали замуж. Так она поднялась на эту гору и взмолила бога превратить ее в камень. С тех пор это место считается святым. Люди обливали камень водой и верили, что обязательно пойдет дождь.
В с.Мургук также имеется так называемый «Дождевой камень», который при засухе клали в реку, произнося: «Нушаб марка, я Аллах» (нам дождя, о Аллах). В других селениях в обряде вызывания дождя центральное место занимал «меркъуши» (ряженый), закутанный в листья или траву.
Исполнителями обряда выступали трое молодых мужчин, двое из которых не маскировались травой, а одевались в рванье. Они кричали, идя по улицам села: «Дайте яиц, будет дождь». У каждого из них в руках была мокрая тряпка, которой они били всех встречных, не успевших укрыться. Из всех домов их обливали водой. Третий мужчина был в маскировке, он собирал продукты, в числе которых обязательно были яйца. Если из какого-нибудь дома ничего не выносили, обычай позволял ряженым войти в дом и самим забрать продукты, исхлестав при этом хозяев грязными тряпками.
Большой вред приносило не только отсутствие дождей, но и их обилие. В этом случае в с.Мургук просто вытаскивали камень из реки и клали на более освещенное солнцем место. В других селениях использовали то же чучело, что и для вызова дождя, только здесь его не замачивали, а в сухом виде в нескольких экземплярах устанавливали на крышах домов.
Праздник сбора урожая (жатва)
После окончания сенокоса начиналась жатва. Ее начинал пахарь, проведший первую борозду. Семьи со значительным количеством сенокосных участков приглашали к себе на «билхъа» (помочи). К помочи нужно было готовиться как к празднику (готовилась разнообразная еда). Хотя предстояла нелегкая работа, молодежь с удовольствием собиралась на помочи, так как здесь девушкам и юношам можно было между собой общаться.
Обычай «Гудурмай»
Этот обычай проводился в с. Мюрего. Конец уборки урожая. Обмолочено зерно. Каждый хозяин-крестьянин закончил завоз своего зерна домой. В это время молодые люди села собирались по вечерам и обходили каждый дом.
Если у хозяев был сын, допустим по имени Казбек, то один из молодых людей громко произносил: «Ва Гудурмай, Гудурмай», а остальные хором подпевали: «Казбек мургьела, Казбек мургьела» (Казбек золотой).
Если не было маленьких детей, а были старые родители, то к ним обращались так: «Ва Гудурмай, Гудурмай. Ада, абас гьалжана» (родителям рай). При этом хозяева должны были раздать ребятам что-нибудь съестное. Это была своеобразная шуточная игра в честь сбора урожая. Девушки не участвовали. Слово «Гудурмай» не переводится.
Экологические традиции
У народов Дагестана, в том числе сергокалинцев, много традиций, адатов, связанных с охраной природы. К сожалению, за последние годы они постепенно забываются. Хотя многие из них заслуживают большого внимания в настоящее время, когда человек оказывает интенсивное негативное воздействие на природу. А современные законы по охране природы не действуют. В связи с этим необходимо широко пропагандировать и восстанавливать разумные обычаи и традиции наших народов, связанные с охраной природы. Они помогали охранять отдельные виды животных, растений, общинные земельные участки (лесные массивы, луга, пастбища), водные источники. Многие адаты способствовали посадке леса, садов, созданию новых и обустройству имеющихся водных источников. В целом, все традиции способствовали стабильному развитию экосистем. В этом отношении заслуживают внимания традиции и адаты, которые соблюдались на территории Сергокалинского района. Так, у урахинского джамаата был общинный лес На-зала-Илала. По адату тот, кто срежет в этом лесу хотя бы веточку, подвергался штрафу — должен был отдать быка. Когда батрак юзбаши урахинского джамаата Абдукадир срезал палку в том лесу, чтобы собрать быков хозяина, сам Абдукадир повел своего быка в качестве штрафа. Быка зарезал, а мясо раздал сельчанам.
Праздник сбора винограда
В праздничной культуре Сергокалинского района определенное место занимал праздник, связанный со сбором винограда и приготовлением молодого вина. В «виноградных» селениях (Мюрего) существовал регламент сроков уборки урожая. До дня, назначаемого комиссией из опытных виноградарей, которая определяла степень зрелости ягод, никто не имел права срывать кисточку винограда, будь она даже из собственного виноградника. За нарушение запрета виновные расплачивались большим штрафом. День открытия виноградников отмечался как большой праздник: резали у виноградников баранов, мясо варили в больших котлах, устраивали скачки лошадей. Хозяин победившей лошади получал право косить в следующем году определенный участок луга. На виноградниках царило веселое оживление: люди пели песни, звучала музыка. Из соседних селений в этот день к виноградникам стекалась масса народа для приобретения винограда в обмен на продукты своего хозяйства: масло, сыр, шерсть.
В некоторых селах председателя колхоза окунали в ближайшую реку, чтобы в следующем году урожай винограда был еще обильнее.
Первая борозда народов Юждага
О прошлом, настоящем и будущем древнего праздника лезгинских народов
01 04 2014, 14:29
Просмотров: 13 512
Комментарии: 1
Раздел: Главная лента / Культура
В последние годы в Дагестане усилились идеологические споры относительно древнейшего праздника народов Южного Дагестана – Праздника весны, который у разных народов лезгинской группы называется по-разному – Яран сувар, Эбелцан, Эвелцан, Эр.
Часть современной молодежи утверждает, что данный праздник противоречит мусульманским традициям из-за почитания в рамках данного праздника огня и, якобы, заимствованного характера данного праздника у огнепоклонников Ирана — зороастрийцев.
Однако чуть более глубокое изучение данного вопроса показывает, что праздник весны у народов лезгинской группы имеет более глубокие корни, зародившиеся еще задолго до проникновения персидского влияния на Кавказ. И связан этот праздник, в первую очередь, с земледельческим циклом – с началом полевых работ.
В принципе, название данного праздника, сохранившееся у табасаранцев и агульцев – Эбелцан и Эвелцан – самым определенным образом на это указывают. Поскольку эти названия есть не что иное, как «эвел цан» — «первая борозда».
Несмотря на то, что у лезгин этот праздник ныне называется Яран сувар, в лезгинских районах тоже до сих пор употребляют выражение «эвел цан» применительно к первой борозде, которую закладывают крестьяне в горных районах.
Эбелцан — это древнейшая народная традиция. Праздник, который отмечается еще с незапамятных времен, пришедший к нам от далеких предков. Эбелцан — символ прихода весны, обновления природы. Каждый год в третью субботу марта этот праздник широко отмечают в Хивском районе, а также во многих сёлах Табасаранского района.
Лезгины, составляющие чуть меньше половины населения района, называют праздник Яран Сувар и отмечают его немного позже, в день весеннего равноденствия. Но надо сказать, что в ряде лезгинских сел района, таких, как Куг, Заза и другие, он отмечается раньше, чем у остальных лезгин.
Яран Сувар/Эбелцан — это праздник первой борозды, начала весенне-полевых работ. Традиционно в этот день празднования начинаются с самого утра. В центре празднества – большой костер, который разжигает один из уважаемых аксакалов села. Ему в руки передает пылающий факел девушка в пестром одеянии, украшенном цветами и листьями, символизирующая собой весну. Костер — это символ обновления, в нем сгорает все плохое и начинается новая жизнь с новыми надеждами.
Основную часть праздника предваряет символическое вспахивание «первой борозды» (а ведь именно таким образом, как мы указали выше, переводится слово «Эбелцан») прямо на праздничном майдане.
Именно начало нового сельскохозяйственного цикла, с которым была неотрывно связана жизнь наших предков, и представляет основное смысловое наполнение праздника, который у каждого народа называется по-своему. Ведь нельзя было представить когда-либо в прошлом, вплоть до начала 20 века, жизнь наших народов в отрыве от земли, сельского хозяйства.
Затем начинаются обрядовые песни и танцы, в том числе в исполнении ряженых в масках, изображающих головы козлов и баранов, которые веселят народ и получают за это подарки.
Разжигаются ритуальные костры, а народ демонстрирует блюда национальной кухни, приготовлением которых женщины заняты с самого утра. Все желают друг другу урожайного года и благополучия, поздравляют с началом весны и нового года.
На праздничный стол подаются лучшие или специально приготовляемые для Яран Сувар/Эбелцан блюда и большое количество сладостей. И это не просто прихоть: по представлениям народов Кавказа обилие и разнообразие еды на праздничном столе призвано обеспечить хороший урожай и изобилие в новом году. А частое использование птичьих яиц в обрядах и приготовлении праздничных блюд когда-то было обязательным и символизировало зарождение новой жизни. Празднование длится до позднего вечера.
ФЛНКА на празднике в Хиве
Важно отметить, что в нынешнем году впервые за многолетнюю историю празднования Яран Сувар/Эбелцан в нем приняла активное участие организация всероссийского масштаба – Федеральная лезгинская национально-культурная автономия в лице ее представителя в Табасаранском и Хивском районах Умганат Сулеймановой.
В этом году праздник пришелся на 15 Марта. В этот день на праздничной площади собрались в большом количестве как местные жители, так и гости из соседних муниципалитетов, а также представители администрации и пресса. Всем гостям и участникам праздника был дан большой концерт.
Торжества по случаю праздника Яран Сувар/Эбелцан начались в 10-00 на площади перед районным культурно-досуговым центром в селе Хив. Открыл торжество глава Хивского района Бейдуллах Мирзоев, который поздравил собравшихся и с праздником весны и началом сельскохозяйственных работ и рассказал о многолетней традиции празднования Яран Сувар/Эбелцан в Хивском районе.
Затем началась концертная программа с участием множества творческих фольклорных коллективов и исполнителей из Хивского и Табасаранского районов.
Отметим, что ФЛНКА поздравила в этом году жителей района красочным баннером и организовала отдельный майдан. Умганат Сулейманова лично поздравила всех жителей Хива с праздником, а также вручила от лица Лезгинской автономии подарки администрации района. К ее поздравлениям присоединился также глава фонда «Табаристан» Айваз Рамазанов, о котором мы рассказывали чуть ранее в наших статьях. Он отдельно поблагодарил ФЛНКА за участие в организации прекрасного праздника в Хивском районе.
Праздник прошел очень живо, ярко, красочно, оставив в сердце каждого самые приятные впечатления и надежду на то, что все неприятности остались в прошлом, а в новом году всех будет ждать только хорошее.
Мы уверены, что подобная традиция активного участия ФЛНКА в празднованиях в Хивском и других районах, а также совместные празднования начала весны и нового года народами Южного Дагестана, также впервые инициированные Лезгинской автономией в этом году, станут постоянными и будут и впредь служить духовному единению наших народов.
Видео с праздничных мероприятий, посвященных празднованию Эбелцана (на табасаранском языке), можно посмотреть здесь.
Али Гаджиев
.
.
Советуем Вам зарегистрироваться, чтобы быть полноправным юзером нашего сайта.
Опасность обнаженного грунта
Праздник первой борозды — древняя народная традиция, связанная с сельскохозяйственным календарем, — начало пахоты, сева. От успеха этих главных работ зависит благосостояние крестьянина и его семьи в течение всего года.
Остатки традиции призвания успеха при вспашке и севе видим в праздниках рождественского цикла: на Маланки среди щедрувальников был пахарь, который носил с собой ручки плуга от плуга и пел соответствующую песню. На Новый год Посевальщик, осыпая зерном, приговаривали: Чтобы уродилось лучше, чем в прошлом году!
Обычаи, связанные с первой вспашкой посевом, издревле включали в основном магические действия освящения плуга, первой борозды, возложение священного хлеба на первые ломти вспаханной земли (родить нива), а также яиц и серебряных монет (для чистоты хлеба). И уже в конце XIX — начале XX в. многие традиционные обрядовых элементов отмирает или упрощается.
Перед тем как выезжать в поле, вся семья собиралась в доме, перед образами зажигали свечи и молились Богу. Затем святой водой кропили волов или лошадей. Выезжая, пели песни шуточного содержания:
В понедельник поехали,
А во вторник приехали,
Утром в среду пахали,
В четверг плуга поломали,
В пятницу волов погубили,
А в субботу предпочел нашли
И домой пошли …
Когда доорювалы к дороге, то прибегали к заговорам, призывая себе «вещим словом» удачу. Завершался день праздничным ужином. Кучеру обязательно доставался подарок: картуз или рубашка.
Ранней весной священник видслужував молебен с освящением хлебных зерен.
Собираясь сеять, надевали рубашки, в которых причащались во время последнего говения в церкви. Делалось это для того, чтобы не было сорняков и чертополоха между хлебом. Перед посевом, как и перед вспашкой, вся семья молилась Богу. Хозяин брал в руки крест (хлебец соответствующей формы лепешка Крестопоклонное недели) и клал его в борозду на повороте — там, где в последний раз вернулся плуг. Затем становился лицом к солнцу и читал «Отче наш», набирал полные горсти зерна и бросал его накрест, приговаривая: Уроди, Боже, и на чужую судьбу! Времени начинал сеять. А когда начинал волочить, обойдя ниву вокруг, то останавливался у «креста», брал его в руки, бросал шапку и крестился. Затем ломал крест «на куски, размачивал в воде, ел сам и давал есть всем участникам сева, включая животных.
Засевать ниву следовало натощак (чтобы хлеб родил) и с молитвой (чтобы хлеб чистым был). Нельзя было ругаться и кричать даже на животных (так чертополох родить).
Ритуалы, сопровождавшие первую вспашку и посев, имели незначительные вариации по территории Украины, но везде это были торжества с молитвами к Богу, проникнуты чувством уважения к своему труду. Ощутимо трансформировано, праздник сохранился до наших времен.
Украинский обычай и обряды. В эпицентре — Баштанский район.