Из этой статьи вы узнаете:
-
Праздники Колеса Года
-
Праздник Имболк — день начала весны
-
Праздник Остара — день весеннего равноденствия
-
Праздник Лита — день летнего солнцестояния
-
Лугнасад — праздник урожая и осени
-
Мабон — день осеннего равноденствия
-
Самайн — праздник кельтского нового года
-
Йоль — день зимнего солнцестояния
Колесо Года — это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.
Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года — точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями — это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).
Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты — полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на «общепринятом» колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.
Ниже вы найдете информацию про Колесо Года, о ритуалах и традициях, о том, как отмечаются праздники годового цикла у современных язычников.
Праздники Колеса Года
Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля
Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта
Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая
Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня
Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа
Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября
Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября
Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря
Праздник Имболк — день начала весны
1-2 февраля. Несмотря на то, что Имболк приходится на начало февраля, «волчьего месяца», именно он является праздником порога, перехода от Темного Времени года к новому времени пробуждения природы от зимнего сна. Традиция Викки говорит, что богиня оправилась от родов и кормит грудью маленького бога — и само название праздника, Imbolc, восходит, очевидно, к староирландскому mblek («молоко»). У славян соответствующий праздник назывался Громницы, т.к. в некоторых регионах в феврале уже случались грозы. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали особую свечу, «громничку», зажигали ее в праздник и после, в грозы, чтобы защитить дом и хозяйство от ударов молний.
Имболк — время очищения. В прежние времена на Имболк вычищали дом и все хозяйственные помещения, мылись сами и окатывали водой скот, чистили домашний очаг и двор. В этот день все было посвящено богине Бригитте, покровительнице дома и семьи, ремесел, домашних животных и всего, что дает человеку силы и средства для жизни.
Цвета Имболка: белый, кремовый, красный, желтый, розовый.
Ритуалы на Имболк: очищение дома, благословение новых инструментов, в том числе колдовских, сотворение талисманов.
ВСЁ ДЛЯ ИМБОЛКА
Праздник Остара — день весеннего равноденствия
21-22 марта. Остара отмечается уже как праздник весны, вступившей в свои права. Это день середины весны, момент равновесия — день равен по длительности ночи, и после Остары день будет удлиняться. Название «Остара» связывают с именем европейской языческой богини рассвета и плодородия Эостры. Судя по всему, европейское название христианской Пасха, Easter, также происходит от ее имени.
День весеннего равноденствия и традиции его празднования плотно связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с «отворением земли» и началом сельскохозяйственных работ. Интересно, что животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.
Цвета Остары: белый, красный, зеленый.
Ритуалы на Остару: призывание удачи, ритуалы на привлечение денег.
АТРИБУТЫ ОСТАРЫ
Белтейн — праздник начала лета
С 30 апреля на 1 мая.Бельтейн — это праздник начала лета. История его происхождения теряется во мгле времен, но известно, что в древности он становился началом пастбищного сезона, лето полностью вступает в свои права, и Темная половина года наконец заканчивается. Виккане в это время славят Зеленого человека, бога леса — полную сил ипостась бога, оставившего странствия и присоединяющегося к богине. Это волшебное время, когда граница между мирами тонка и зыбка.
Если позволяет погода, праздновать Бельтайн лучше всего в лесу — в царстве Бога.
Основные символы Бельтайна — костер и майский шест.
Цвета Бельтайна: зеленый, красный, золотой, белый.
Ритуалы на Бельтайн: привлечение любви, все ритуалы плодородия, сексуальная магия.
ТОВАРЫ ДЛЯ БЕЛТАЙНА
Эксперты магазина «Ведьмино Счастье» рекомендуют:
Праздник Лита — день летнего солнцестояния
21-22 июня. Лита — праздник солнечный и теплый. Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета. В том или ином виде, летнее солнцестояние нашло отражение в культурах всех народов, населяющих землю. Шаманы и колдуны всех народностей осознавали важность этого дня.
В викканской традиции Лита — день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.
Цвета Литы: зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый.
Ритуалы на Литу: магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия.
ВСЁ ДЛЯ ВСТРЕЧИ ЛИТЫ
Лугнасад — праздник урожая и осени
1-2 августа. Лугнасад, или Ламмас — первый праздник урожая, время начала его сбора. Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название «Лугнасад» берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей — от поэта до кузнеца.
Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник — то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.
Цвета Лугнасада: все оттенки осени — оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий.
Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов, очищение и избавление от отжившего.
МАГИЯ ЛАММАСА
Мабон — день осеннего равноденствия
21-22 сентября. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон. Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени. Природа готовится к зиме, и люди вместе с ней. Богиня нисходит в Нижний Мир, и бог остается бродить по земле в одиночестве, чтобы присоединиться в богине, когда наступит Самайн.
Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней.
Цвета Мабона: цвета поздней осени — темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый.
Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, формирование желаний и планов на будущее.
ГОТОВИМСЯ К МАБОНУ
Самайн — праздник кельтского нового года
С 31 октября на 1 ноября. Самайн — один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый. Он известен людям всего мира, как Хеллоуин, и многие ведьмы с радостью отмечают его, не забывая и об истинно колдовской стороне этого праздника. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ.
Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.
Цвета Самайна: красный, рыжий, коричневыый, черный, оранжевый, темно-красный и все оттенки пламени.
Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.
ВСТЕЧАЕМ САМАЙН
Эксперты магазина «Ведьмино Счастье» рекомендуют:
Йоль — день зимнего солнцестояния
21-22 декабря. Самая длинная ночь в году. В это время Солнце астрономически наиболее удалено от зенита. Несмотря на то, что это самая длинная и темная ночь, праздник этот радостный и полный надежд. После Йоля день начинает прибавляться, становиться длинней, темнота отступает, чтобы дать дорогу свету. Богиня дает жизнь богу и новому времени.
Этот праздник хорошо отмечать в кругу семьи, при свете свечей или камина, с любимыми людьми.
Цвета Йоля: красный, золотой и зеленый.
Ритуалы на Йоль: привлечение успеха и удачи, благополучия, семейного счастья.
ПОДАРКИ К ЙОЛЮ
Содержание:
Славяне и древние европейцы — откуда катится Колесо года?
Кельтские праздники Колеса года: мы помогаем миру — мир помогает нам
Коловорот у славян и Северные Традиции: обряды и приметы
Запускаем аттракцион «Коловорот» и отмечаем праздники Колеса года в надежде, что в 2021 году не придется в нем крутиться, как белкам, или вставлять в него палки. Колесо года у славян также, как и Колесо года по Северным традициям, состоит из множества аутентичных обрядов, ритуалов, практик на особые праздники. Все о них знают последователи викки неоязыческой религии Запада, основанной на почитании природы.
Ежегодно мы проживаем большой Цикл, в котором сконцентрированы Порядки и Законы жизни
Магическое колесо состоит из 8 праздников, связанных с солнечным календарем
Славяне и древние европейцы — откуда катится Колесо года?
Колесо года по Северной традиции или Коловорот — мистическая цепочка праздников, которая знаменует смену сезонов, указывает на энергетически мощные точки календаря. В Колесе года кроется секрет реализации амбициозных планов всех, кто с головой погряз в индустриальной эпохе, напичканной информацией, нано-технологиями и вечной нехваткой времени. Для викки в европейской Северной традиции существует 8 праздников Колеса года, представляющие природную цикличность, смену погоды и сезонов. Традиции северных народов (кельтов) представляют Колесо года в виде этапов человеческой жизни:
- юности
- становления
- старости
- смерти
- реинкарнации.
Смена времен года во все времена влияла на уклад жизни, даже современный
В особые дни люди очищаются и накапливают энергию, проводя конкретные обряды
Славяне также визуализируют Колесо года или Коловорот, как цикличность природы. В особые дни Колеса года происходит колдовство, призываются духи предков, богов. Каждый праздник Колеса года соответствует астрономическим явлениям: равноденствию, солнцестоянию. В Северной традиции праздники Коловорота сопровождают ритуальные шабаши, огненные саббаты, необычные обряды и практики.
Веселые шабаши — мистическая и отличительная черта праздников Колеса года
У славян Колесо года (Коловорот) насчитывает более 50 праздников: Громница, Зимний Троян, Масленица, Ладодение, пробуждение Домового, Родоница. Также у славян в Коловороте известны праздники Лельник или Красная Горка, день Трибогов, Ивана Купалы, Спожники, Покров, Корочун и другие. Коло Сварога (Коловорот) кроет в себе особый смысл, заключающийся в вечном перерождении и обновлении всего живого. Впрочем, как и в Северной Традиции.
В особые дни — особые ритуалы, традиции и своя магия!
Кельтские праздники Колеса года: мы помогаем миру — мир помогает нам
Сегодня среди нас язычников не так уж и много, однако отмечают праздники Колеса года (Коловорот) многие. Они хотят в эти дни набраться энергии, увеличить свои силы, ресурсы, поставить новые цели. «Колесо года» или Коловорот у славян отражает магический временной цикл: как и человек природа рождается, взрослеет, расцветает по весне, формирует и проходит становление летом, пожинает плоды с осени и умирает (перерождается) зимой. Праздники Коловорота — это отличный способ постигнуть взаимосвязь с окружающим миром.
Йога, медитация, чтение книг или гадания — выбирай, что ближе тебе!
Праздник Йоль — солнцестояние у славян и кельтов
В ночь на 21 декабря случилось зимнее солнцестояние, а еще соединение планет Юпитера и Сатурна. Этот толчок передвинул человечество в новую эпоху, эпоху интеллекта и информации. По легендам Северной традиции Великая мать рождает бога Солнца, а мы отмечаем праздник возвращения света в мир. Важные символы Йоль — йольское дерево, венки и полено, которое украшалось и сжигалось.
Йольский Кот поджидает тебя в самую длинную ночь в году и самый короткий день
Имболк в Северной традиции — праздник огней и факелов
Этот праздник Колеса года посвящен богу Солнца, отмечается 1 февраля, когда язычники просят у богини вернуть из иного мира своего сына, осветить всех своим присутствием. В ночь Имболка зажигаются свечи, а дом освещается водой, очищается. У славян Коловорот, у кельтов Колесо года в феврале — это праздник молока молодой овцы. Он посвящен домашнему уюту, свету.
Имболк отмечает молодость Бога, зажигает белые свечи или большие ритуальные костры
Остара — весеннее равноденствие Колеса года
21 марта в Колесе года по Северным традициям европейцы и славяне празднуют возвращение Великой матери, наполняющей любовью весь мир. В день силы хорошо накапливать энергию земли, заниматься йогой, медитацией и просто очищаться. В этот праздник принято прыгать через костры, спускать с холмов огненное колесо.
Приветствуйте время начинаний, действий, стройте планы, сажайте семена…
Белтайн или прибывающая сила Колеса года
В ночь с 30 апреля на 1 мая славяне и европейцы, придерживающиеся Северной традиции, отмечают праздник Костров — Белтейн. Бог Солнца вырастает и обретает свою силу, приносит процветание, изобилие в каждый дом. В день буйства природы, зелени хорошо проводить время с семьей, а места силы искать в полях, лугах, на лесных опушках. Символами праздника считаются зелень, цветы, ленты, зеленая одежда.
«Матушка-природа — самое важное на Земле», — напоминает еще раз праздник Белтайн
Лита — праздник летнего солнцестояния у славян и кельтов
Ночь на 22 июня — самая длинная в году, когда Бог чествует свой новый статус Господина. В праздник Коловорота молодежь придумывает веселые игры, а сам день наполнен беззаботностью и легкостью. По северным традициям Коловорота (Колеса года) кельты и славяне проводят состязания, ярмарки, заряжаясь энергией Солнца. С этим днем связаны обряды, направленные на урожай, счастье, здоровье, магическое знание.
В этот день взывают к богу Грома, проводят звездную медитацию, веселятся
Ламмас/Лугнасад — «Коловорот» труда и страсти
А 1 августа язычники и славяне отмечают сразу три урожайные фестиваля, восхваляя Бога Падуба, кормящего всю землю. Теперь Бог становится отцом, кормильцем и защитником всего живого. В праздник Ламмас выпекают первый в сезоне хлеб, продолжаются продовольственные ярмарки с богатыми сырными, медовыми прилавками, рассыпанным зерном.
Поймать удачу поможет выпекание каравая в форме солнца из зерна
Мабон — праздник идеального равновесия Колеса года
В ночь на 22 сентября по Северной традиции в дорогу собирают бога Солнца и богиню Мать. Славяне не унывают и продолжают праздновать урожайный год. По обрядам Северных традиций Коловорота принято в Мабон собирать в лесу листья, грибы, семена растений, украшать жилища цветами, ягодами.
За праздничным ужином поблагодарите еще раз богов за урожай
Самайн или Хэллоуин в Колесе года северных традиций
В ночь с 31 октября на 1 ноября на Самайн Богиня мать превращается в старую клячу, а Великий Бог приходит в образе Смерти. Они еще раз напоминают язычникам чтить своих предков и готовят к суровой зиме. Если сегодня молодежь веселится под масками зомби, вампиров и ведьмочек, то по северным традициям кельтов в этот день проводились широкие трапезы с сытной едой.
Все мы отмечаем этот удивительный мистический праздник, не так ли?
Ритуалы на Самайн — это время жертвоприношений
Религии в эпоху дохристианства отличались гармоничностью, ведь тогда уважали природу, трепетнее относились к ее явлениям, растениям и животным. Закон Коловорота у славян или Колеса Года гласит, что все в мире бесконечно вращается, движется, следует череде смертей и рождений, будто сансара.
Только от человека зависит в какую сторону раскрутится Колесо. Уважайте природу!
Коловорот у славян и Северные Традиции: обряды и приметы
В Йоль рекомендуется надевать украшения в форме солнца, звезды, змеи, а в Самайн можно погадать на суженого-ряженого, сжечь воспоминания прошлого в огне забвения или нового очага, помянуть усопшего «трапезой молчания». Обряды и практики праздников Колеса Года (Коловорота) у славян и кельтов уходят корнями в Северные традиции. Мы отмечаем Пасху, а древние кельтские народы издавна разукрашивали яйца в праздник Остара, в честь будущего плодородия. Именно в Бельтайн женщины, мечтающие о детях, могли увести возлюбленных в поле на всю ночь. Также в праздник свадьбы Богов украшали лентами длинные шесты.
Отмечать праздники Бельтейн, Лугнасад, Мабон и другие намного веселее в компании!
А как ярко выглядят фестивали Самайна…
Каждый раз на Остару все загорается, горит, дышит и живет…
Коловорот у славян в летние и зимние праздники — это нечто магическое, сакральное. Например, в праздник Лита девушки превращаются в соблазнительных русалок, пускают венки и горящие свечи по воде, а зимой поют гимны и колядки, восхваляя богов. Каждый сезон в Коловороте приносит свои уроки и задачи, призывы и испытания.
От кельтских народов мы унаследовали и сохранили традиции уважения природы и богов
The Wheel of the Year is an annual cycle of seasonal festivals, observed by many modern pagans, consisting of the year’s chief solar events (solstices and equinoxes) and the midpoints between them. While names for each festival vary among diverse pagan traditions, syncretic treatments often refer to the four solar events as «quarter days», with the four midpoint events as «cross-quarter days».[1] Differing sects of modern paganism also vary regarding the precise timing of each celebration, based on distinctions such as lunar phase and geographic hemisphere.
Observing the cycle of the seasons has been important to many people, both ancient and modern. Contemporary Pagan festivals that rely on the Wheel are based to varying degrees on folk traditions, regardless of actual historical pagan practices.[2] Among Wiccans, each festival is also referred to as a sabbat (), based on Gerald Gardner’s view that the term was passed down from the Middle Ages, when the terminology for Jewish Shabbat was commingled with that of other heretical celebrations.[3] Contemporary conceptions of the Wheel of the Year calendar were largely influenced by mid-20th century British paganism.
Origins[edit]
Historical and archaeological evidence suggests ancient pagan and polytheist peoples varied in their cultural observations; Anglo-Saxons celebrated the solstices and equinoxes, while Celts celebrated the seasonal divisions with various fire festivals.[4] In the tenth century Cormac Mac Cárthaigh wrote about «four great fires…lighted up on the four great festivals of the Druids…in February, May, August, and November.»[5]
The contemporary Neopagan festival cycle, prior to being known as the Wheel of the Year, was influenced by works such as The Golden Bough by James George Frazer (1890) and The Witch-Cult in Western Europe (1921) by Margaret Murray. Frazer claimed that Beltane (the beginning of summer) and Samhain (the beginning of winter) were the most important of the four Gaelic festivals mentioned by Cormac. Murray used records from early modern witch trials, as well as the folklore surrounding European witchcraft, in an attempt to identify the festivals celebrated by a supposedly widespread underground pagan religion that had survived into the early modern period. Murray reports a 1661 trial record from Forfar, Scotland, where the accused witch (Issobell Smyth) is connected with meetings held «every quarter at Candlemas, Rud−day, Lammas, and Hallomas.»[6] In The White Goddess (1948) Robert Graves claimed that, despite Christianization, the importance of agricultural and social cycles had preserved the «continuity of the ancient British festal system» consisting of eight holidays: «English social life was based on agriculture, grazing, and hunting» implicit in «the popular celebration of the festivals now known as Candlemas, Lady Day, May Day, Midsummer Day, Lammas, Michaelmas, All-Hallowe’en, and Christmas; it was also secretly preserved as religious doctrine in the covens of the anti-Christian witch-cult.»[7]
The Witches’ Cottage, where the Bricket Wood coven celebrated their sabbats (2006).
By the late 1950s the Bricket Wood coven led by Gerald Gardner and the Order of Bards, Ovates and Druids led by Ross Nichols had both adopted eight-fold ritual calendars, in order to hold more frequent celebrations. Popular legend holds that Gardner and Nichols developed the calendar during a naturist retreat, where Gardner advocated for celebrating the solstices and equinoxes while Nichols preferred celebrating the four Celtic fire festivals; ultimately they combined the two approaches into a single festival cycle. Though this coordination eventually had the benefit of more closely aligning celebrations between the two early Neopagan groups,[8] Gardner’s first published writings omit any mention of the solstices and equinoxes, focusing exclusively on the fire festivals. Gardner initially referred to these as «May eve, August eve, November eve (Hallowe’en), and February eve.» Gardner further identified these modern witch festivals with the Gaelic fire festivals Beltene, Lugnasadh, Samhuin, and Brigid (Imbolc).[3] By the mid-1960s, the phrase Wheel of the Year had been coined to describe the yearly cycle of witches’ holidays.[9]
Aidan Kelly gave names to the summer solstice (Litha) and equinox holidays (Ostara and Mabon) of Wicca in 1974, which were subsequently promulgated by Timothy Zell through his Green Egg magazine.[10] Popularization of these names happened gradually; in her 1978 book Witchcraft For Tomorrow influential Wiccan author Doreen Valiente did not use Kelly’s holiday names, instead simply identifying the solstices and equinoxes («Lesser Sabbats») by their seasons.[11] Valiente identified the four «Greater Sabbats», or fire festivals, by the names Candlemas, May Eve, Lammas, and Hallowe’en, though she also identified their Irish counterparts as Imbolc, Beltane, Lughnassadh, and Samhain.[12]
Due to early Wicca’s influence on modern paganism and the syncretic adoption of Anglo-Saxon and Celtic motifs, the most commonly used English festival names for the Wheel of the Year tend to be the Celtic ones introduced by Gardner and the mostly Germanic-derived names introduced by Kelly, even when the celebrations are not based on those cultures. The American Ásatrú movement has adopted, over time, a calendar in which the Heathen major holidays figure alongside many Days of Remembrance which celebrate heroes of the Edda and the Sagas, figures of Germanic history, and the Viking Leif Ericson, who explored and settled Vinland (North America). These festivals are not, however, as evenly distributed throughout the year as in Wicca and other Heathen denominations.
Festivals[edit]
The eight-armed sun cross is often used to represent the Neopagan Wheel of the Year.
In many traditions of modern pagan cosmology, all things are considered to be cyclical, with time as a perpetual cycle of growth and retreat tied to the Sun’s annual death and rebirth. This cycle is also viewed as a micro- and macrocosm of other life cycles in an immeasurable series of cycles composing the Universe. The days that fall on the landmarks of the yearly cycle traditionally mark the beginnings and middles of the four seasons. They are regarded with significance and host to major communal festivals. These eight festivals are the most common times for community celebrations.[2][13][14]
While the «major» festivals are usually the quarter and cross-quarter days, other festivals are also celebrated throughout the year, especially among the non-Wiccan traditions such as those of polytheistic reconstructionism and other ethnic traditions.
In Wiccan and Wicca-influenced traditions, the festivals, being tied to solar movements, have generally been steeped in solar mythology and symbolism, centered on the life cycles of the sun. Similarly, the Wiccan esbats are traditionally tied to the lunar cycles. Together, they represent the most common celebrations in Wiccan-influenced forms of Neopaganism, especially in contemporary Witchcraft groups.[13][14]
Winter Solstice (Yule)[edit]
Midwinter, known commonly as Yule or within modern Druid traditions as Alban Arthan,[15] has been recognised as a significant turning point in the yearly cycle since the late Stone Age. The ancient megalithic sites of Newgrange and Stonehenge, carefully aligned with the solstice sunrise and sunset, exemplify this.[16] The reversal of the Sun’s ebbing presence in the sky symbolizes the rebirth of the solar god and presages the return of fertile seasons. From Germanic to Roman tradition, this is the most important time of celebration.[17][18]
Practices vary, but sacrifice offerings, feasting, and gift giving are common elements of Midwinter festivities. Bringing sprigs and wreaths of evergreenery (such as holly, ivy, mistletoe, yew, and pine) into the home and tree decorating are also common during this time.[17][19][20]
In Roman traditions additional festivities take place during the six days leading up to Midwinter.[18]
Imbolc (Candlemas)[edit]
The cross-quarter day following Midwinter falls on the first of February and traditionally marks the first stirrings of spring. It aligns with the contemporary observance of Groundhog Day. It is time for purification and spring cleaning in anticipation of the year’s new life. In Rome, it was historically a shepherd’s holiday,[21] while the Celts associated it with the onset of ewes’ lactation, prior to birthing the spring lambs.[22][23]
For Celtic pagans, the festival is dedicated to the goddess Brigid, daughter of The Dagda and one of the Tuatha Dé Danann.[23]
Among Reclaiming tradition Witches, this is the traditional time for pledges and rededications for the coming year[24] and for initiation among Dianic Wiccans.[25]
Spring Equinox (Ostara)[edit]
The annual cycle of insolation for the northern hemisphere (Sun energy, shown in blue) with key points for seasons (middle), quarter days (top) and cross-quarter days (bottom) along with months (lower) and Zodiac houses (upper). The cycle of temperature (shown in pink) is delayed by seasonal lag.
Derived from a reconstruction produced by linguist Jacob Grimm of an Old High German form of the Old English goddess name Ēostre, Ostara marks the vernal equinox in some modern Pagan traditions.
Known as Alban Eilir to modern Druid traditions, this holiday is the second of three spring celebrations (the midpoint between Imbolc and Beltane), during which light and darkness are again in balance, with light on the rise. It is a time of new beginnings and of life emerging further from the grips of winter.[26]
Beltane (May Eve)[edit]
Traditionally the first day of summer in Ireland, in Rome the earliest celebrations appeared in pre-Christian times with the festival of Flora, the Roman goddess of flowers, and the Walpurgisnacht celebrations of the Germanic countries.[27]
Since the Christianisation of Europe, a more secular version of the festival has continued in Europe and America, commonly referred to as May Day. In this form, it is well known for maypole dancing and the crowning of the Queen of the May.
Celebrated by many pagan traditions, among modern Druids this festival recognizes the power of life in its fullness, the greening of the world, youthfulness and flourishing.[28]
Summer Solstice (Litha)[edit]
Midsummer is one of the four solar holidays and is considered the turning point at which summer reaches its height and the sun shines longest. Among the Wiccan sabbats, Midsummer is preceded by Beltane, and followed by Lammas or Lughnasadh.
Some Wiccan traditions call the festival Litha, a name occurring in Bede’s The Reckoning of Time (De Temporum Ratione, eighth century), which preserves a list of the (then-obsolete) Anglo-Saxon names for the twelve months. Ærra Liða (first or preceding Liða) roughly corresponds to June in the Gregorian calendar, and Æfterra Liða (following Liða) to July. Bede writes that «Litha means gentle or navigable, because in both these months the calm breezes are gentle and they were wont to sail upon the smooth sea».[29]
Modern Druids celebrate this festival as Alban Hefin. The sun in its greatest strength is greeted and celebrated on this holiday. While it is the time of greatest strength of the solar current, it also marks a turning point, for the sun also begins its time of decline as the wheel of the year turns. Arguably the most important festival of the Druid traditions, due to the great focus on the sun and its light as a symbol of divine inspiration. Druid groups frequently celebrate this event at Stonehenge.[30]
Lughnasadh (Lammas)[edit]
Lammas or Lughnasadh () is the first of the three Wiccan harvest festivals, the other two being the autumnal equinox (or Mabon) and Samhain. Wiccans mark the holiday by baking a figure of the god in bread and eating it, to symbolise the sanctity and importance of the harvest. Celebrations vary, as not all Pagans are Wiccans. The Irish name Lughnasadh[4][31] is used in some traditions to designate this holiday. Wiccan celebrations of this holiday are neither generally based on Celtic culture nor centered on the Celtic deity Lugh. This name seems to have been a late adoption among Wiccans. In early versions of Wiccan literature the festival is referred to as August Eve.[32]
The name Lammas (contraction of loaf mass) implies it is an agrarian-based festival and feast of thanksgiving for grain and bread, which symbolises the first fruits of the harvest. Christian festivals may incorporate elements from the Pagan Ritual.[31][33]
Autumn Equinox (Mabon)[edit]
The holiday of the autumnal equinox, Harvest Home, Mabon, the Feast of the Ingathering, Meán Fómhair, An Clabhsúr, or Alban Elfed (in Neo-Druid traditions), is a modern Pagan ritual of thanksgiving for the fruits of the earth and a recognition of the need to share them to secure the blessings of the Goddess and the Gods during the coming winter months. The name Mabon was coined by Aidan Kelly around 1970 as a reference to Mabon ap Modron, a character from Welsh mythology.[34] Among the sabbats, it is the second of the three Pagan harvest festivals, preceded by Lammas / Lughnasadh and followed by Samhain.
Samhain[edit]
Neopagans honoring the dead as part of a Samhain ritual
Samhain () is one of the four Greater Sabbats among Wiccans. Samhain is typically considered as a time to celebrate the lives of those who have passed on, and it often involves paying respect to ancestors, family members, elders of the faith, friends, pets, and other loved ones who have died. Aligned with the contemporary observance of Halloween and Day of the Dead, in some traditions the spirits of the departed are invited to attend the festivities. It is seen as a festival of darkness, which is balanced at the opposite point of the Wheel by the festival of Beltane, which is celebrated as a festival of light and fertility.[35]
Many Neopagans believe that the veil between this world and the afterlife is at its thinnest point of the year at Samhain, making it easier to communicate with those who have departed.[14]
Some authorities claim the Christian festival of All Hallows Day (All Saints Day) and the preceding evening are appropriations of Samhain by early Christian missionaries to the British Isles.[36][37]
Minor festivals[edit]
In addition to the eight major holidays common to most modern pagans, there are a number of minor holidays during the year to commemorate various events.
Germanic[edit]
Holidays of the Ásatrú Alliance[38]
- black: main names
- gray: alternative names
- purple: minor common holidays
Some of the holidays listed in the “Runic Era Calendar” of the Ásatrú Alliance:
- Vali’s Blot (14 February)
- Celebration dedicated to the god Váli and to love[38]
- Feast of the Einherjar (11 November)
- Celebration to honor kin who died in battle[38]
- Ancestors’ Blot (11 November)
- Celebration of one’s own ancestry or the common ancestors of a Germanic ethnicity[39]
- Yggdrasil Day (22 April)
- Celebration of the world tree Yggdrasil, of the reality world it represents, of trees and nature[38]
- Winterfinding (mid-October)
- Celebration which marks the beginning of winter, held on a date between Haustblot and Winternights[38][40]
- Summerfinding (mid-April)
- Celebration which marks the beginning of summer, held on a date between Ostara and Walpurgis Night[38][40]
Practice[edit]
Celebration commonly takes place outdoors in the form of a communal gathering.
Dates of celebration[edit]
The precise dates on which festivals are celebrated are often flexible. Dates may be on the days of the quarter and cross-quarter days proper, the nearest full moon, the nearest new moon, or the nearest weekend for secular convenience. The festivals were originally celebrated by peoples in the middle latitudes of the Northern Hemisphere. Consequently, the traditional times for seasonal celebrations do not agree with the seasons in the Southern Hemisphere or near the equator. Pagans in the Southern Hemisphere often advance these dates by six months to coincide with their own seasons.[14][41][42][43]
Offerings[edit]
Offerings of food, drink, various objects, etc. have been central in ritual propitiation and veneration for millennia. Modern pagan practice strongly avoids sacrificing animals in favour of grains, herbs, milk, wines, incense, baked goods, minerals, etc. The exception being with ritual feasts including meat, where the inedible parts of the animal are often burned as offerings while the community eats the rest.[44][45]
Sacrifices are typically offered to gods and ancestors by burning them. Burying and leaving offerings in the open are also common in certain circumstances. The purpose of offering is to benefit the venerated, show gratitude, and give something back, strengthening the bonds between humans and divine and between members of a community.[44][46][47]
Narratives[edit]
Celtic[edit]
It is a misconception in some quarters of the Neopagan community, influenced by the writings of Robert Graves,[48] that historical Celts had an overarching narrative for the entire cycle of the year. While the various Celtic calendars include some cyclical patterns, and a belief in the balance of light and dark, these beliefs vary between the different Celtic cultures. Modern preservationists and revivalists usually observe the four ‘fire festivals’ of the Gaelic Calendar, and some also observe local festivals that are held on dates of significance in the different Celtic nations.[49][50]
Slavic[edit]
Kołomir – the Slavic example of Wheel of the Year indicating seasons of the year. Four-point and eight-point swastika-shaped wheels were more common.
Slavic mythology tells of a persisting conflict involving Perun, god of thunder and lightning, and Veles, the black god and horned god of the underworld. Enmity between the two is initiated by Veles’ annual ascent up the world tree in the form of a huge serpent and his ultimate theft of Perun’s divine cattle from the heavenly domain. Perun retaliates to this challenge of the divine order by pursuing Veles, attacking with his lightning bolts from the sky. Veles taunts Perun and flees, transforming himself into various animals and hiding behind trees, houses, even people. (Lightning bolts striking down trees or homes were explained as results of this.) In the end Perun overcomes and defeats Veles, returning him to his place in the realm of the dead. Thus the order of the world is maintained.[51][52][53]
The idea that storms and thunder are actually divine battle is pivotal to the changing of the seasons. Dry periods are identified as chaotic results of Veles’ thievery. This duality and conflict represents an opposition of the natural principles of earth, water, substance, and chaos (Veles) and of heaven, fire, spirit, order (Perun), not a clash of good and evil. The cosmic battle between the two also echoes the ancient Indo-European narrative of a fight between the sky-borne storm god and chthonic dragon.
On the great night (New Year), two children of Perun are born, Jarilo, god of fertility and vegetation and son of the Moon, and Morana, goddess of nature and death and daughter of the Sun. On the same night, the infant Jarilo is snatched and taken to the underworld, where Veles raises him as his own. At the time of the spring equinox, Jarilo returns across the sea from the world of the dead, bringing with him fertility and spring from the evergreen underworld into the realm of the living. He meets his sister Morana and courts her. With the beginning of summer, the two are married bringing fertility and abundance to Earth, ensuring a bountiful harvest. The union of Perun’s kin and Veles’ stepson brings peace between two great gods, staving off storms which could damage the harvest. After the harvest, however, Jarilo is unfaithful to his wife and she vengefully slays him, returning him to the underworld and renewing enmity between Perun and Veles. Without her husband, god of fertility and vegetation, Morana – and all of nature with her – withers and freezes in the ensuing winter. She grows into the old and dangerous goddess of darkness and frost, eventually dying by the year’s end only to be reborn again with her brother in the new year.[51][52]
Wicca and Druidry[edit]
In Wicca, the narrative of the Wheel of the Year traditionally centers on the sacred marriage of the God and the Goddess and the god/goddess duality. In this cycle, the God is perpetually born from the Goddess at Yule, grows in power at the vernal equinox (as does the Goddess, now in her maiden aspect), courts and impregnates the Goddess at Beltane, reaches his peak at the summer solstice, wanes in power at Lammas, passes into the underworld at Samhain (taking with him the fertility of the Goddess/Earth, who is now in her crone aspect) until he is once again born from Her mother/crone aspect at Yule. The Goddess, in turn, ages and rejuvenates endlessly with the seasons, being courted by and giving birth to the Horned God.[14][54][55]
Many Wiccan, Neo-Druid, and eclectic Neopagans incorporate a narrative of the Holly King and Oak King as rulers of the waning year and the waxing year respectively. These two figures battle endlessly with the turning of the seasons. At the summer solstice, the Holly King defeats the Oak King and commences his reign.[56]: 94 After the Autumn equinox the Oak King slowly begins to regain his power as the sun begins to wane. Come the winter solstice the Oak King in turn vanquishes the Holly King.[56]: 137 After the spring equinox the sun begins to wax again and the Holly King slowly regains his strength until he once again defeats the Oak King at the summer solstice. The two are ultimately seen as essential parts of a whole, light and dark aspects of the male God, and would not exist without each other.[14][57][58][59]
The Holly King is often portrayed as a woodsy figure, similar to the modern Santa Claus, dressed in red with sprigs of holly in his hair and the Oak King as a fertility god.[60][61]
See also[edit]
- Ember days, quarterly periods (usually three days) of prayer and fasting in the liturgical calendar of Western Christian churches.
- List of neo-pagan festivals and events
- Medicine wheel, metaphor for a variety of Native American spiritual concepts
- Solar terms, year’s divisions in China and East Asia
Calendars[edit]
- Celtic calendar
- Gaelic calendar
- Welsh seasonal festivals
- Germanic calendar
- Runic calendar
- Hellenic calendars
- Attic calendar
- Macedonian calendar
- Roman calendar
- Roman festivals
References[edit]
- ^ Williams, Liz (29 July 2013). «Paganism, part 3: the Wheel of the Year». The Guardian. Retrieved 23 October 2021.
- ^ a b Harvey, Graham (1994). «The Roots of Pagan Ecology». Journal of Contemporary Religion. 9 (3): 38–41. doi:10.1080/13537909408580720.
- ^ a b Gardner, Gerald (1954). Witchcraft Today. p. 147.
- ^ a b Hutton, Ronald (8 December 1993), The Pagan Religions of the Ancient British Isles, Oxford, Blackwell, pp. 337–341, ISBN 0-631-18946-7
- ^ Murray, Margaret. 1931. The God of the Witches.
- ^ Kinloch, George Ritchie. Reliquiae Antiquae Scoticae. Edinburgh, 1848.
- ^ Robert Graves, The White Goddess, New York: Creative Age Press, 1948. Published in London by Faber & Faber.
- ^ Lamond, Frederic (2004), Fifty Years of Wicca, Sutton Mallet, England: Green Magic, pp. 16–17, ISBN 0-9547230-1-5
- ^ Glass, Justine (1965). Witchcraft, the Sixth Sense—and Us. London: Neville Spearman. p. 98.
- ^ Kelly, Aidan. About Naming Ostara, Litha, and Mabon. Including Paganism. Patheos. Accessed 8 May 2019.
- ^ Beckett, John. Enough With the Mabon Hate! Under the Ancient Oaks. Patheos. 11 Sep 2018.
- ^ Valiente, Doreen. 1978. Witchcraft For Tomorrow. London: Robert Hale Limited.
- ^ a b Zell-Ravenheart, Oberon; Zell-Ravenheart, Morning Glory (2006). «Book III: Wheel of the Year». In Kirsten Dalley and Artemisia (ed.). Creating Circles & Ceremonies: Rituals for All Seasons And Reasons. Book-Mart Press. p. 192. ISBN 1-56414-864-5.
- ^ a b c d e f Drury, Nevill (2009). «The Modern Magical Revival: Esbats and Sabbats». In Pizza, Murphy; Lewis, James R (eds.). Handbook of Contemporary Paganism. Leiden, Netherlands: Brill Publishers. pp. 63–67. ISBN 9789004163737.
- ^ «Winter Solstice — Alban Arthan». Order of Bards, Ovates and Druids. 10 January 2012. Retrieved 20 February 2019.
- ^ Johnson, Anthony (2008). Solving Stonehenge: The New Key to an Ancient Enigma. Thames & Hudson. pp. 252–253. ISBN 978-0-500-05155-9.
- ^ a b Zell-Ravenheart, Oberon; Zell-Ravenheart, Morning Glory (2006). «7. Yule (Winter Solstice)». Creating Circles & Ceremonies: Rituals for All Seasons And Reasons. Career Press. pp. 250–252. ISBN 1-56414-864-5.
- ^ a b Gagarin, Michael (2010). «S». The Oxford Encyclopedia of Ancient Greece and Rome: Volume 1. Oxford University Press. p. 231. ISBN 978-0-19517-072-6.
- ^ Selbie, John A. (1914). «Gifts (Greek and Roman)». In Hastings, James (ed.). Encyclopædia of Religion and Ethics, Volume 6. New York; Edinburgh: Charles Scribner’s Sons; T. & T. Clark. p. 212.
- ^ Harvey, Graham (2000). «1: Celebrating the Seasons». Contemporary Paganism: Listening People, Speaking Earth. NYU Press. pp. 6–8. ISBN 0-8147-3549-5.
- ^ Plutarch. Life of Caesar. Parallel Lives. Vol. Alexander and Caesar.
- ^ Chadwick, Nora K.; Cunliffe, Barry (1970). The Celts. Harmondsworth: Penguin. p. 181. ISBN 0-14-021211-6.
- ^ a b Rabinovitch, Shelley T.; Lewis, James R. (2004). The Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism. Citadel Press. pp. 232–233. ISBN 0-8065-2407-3.
- ^ Starhawk (1979). The Spiral Dance: A Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess (1989 revised ed.). New York, New York: Harper and Row. pp. 7–186, 246. ISBN 0-06-250814-8.
- ^ Budapest, Zsuzsanna E. (1980). The Holy Book of Women’s Mysteries. ISBN 0-914728-67-9.
- ^ «Deeper into Alban Eilir». Order of Bards, Ovates and Druids. 18 January 2012. Retrieved 20 February 2019.
- ^ Zell-Ravenheart, Oberon; Zell-Ravenheart, Morning Glory (2006). «Book III: Wheel of the Year». In Kirsten Dalley and Artemisia (ed.). Creating Circles & Ceremonies: Rituals for All Seasons And Reasons. Book-Mart Press. pp. 203–206. ISBN 1-56414-864-5.
- ^ «Deeper Into Beltane». Order of Bards, Ovates and Druids. 18 January 2012. Retrieved 20 February 2019.
- ^ Beda, Venerabilis (1999). Bede, the reckoning of time. Liverpool: Liverpool University Press. p. 54. ISBN 9781846312663.
- ^ «Deeper into Alban Hefin». Order of Bards, Ovates and Druids. 18 January 2012. Retrieved 20 February 2019.
- ^ a b Starhawk (1979, 1989) The Spiral Dance: A Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess. New York, Harper and Row ISBN 0-06-250814-8 pp.191-2 (revised edition)
- ^ «Gardnerian Book of Shadows: The Sabbat Rituals: August Eve». www.sacred-texts.com. Retrieved 20 September 2017.
- ^ «Lammas (n.)». etymonline.com. Retrieved 25 November 2012.
- ^ Zell-Ravenheart, Oberon Zell-Ravenheart & Morning Glory (2006). Creating circles & ceremonies : rituals for all seasons & reasons. Franklin Lakes, NJ: New Page Books. p. 227. ISBN 1564148645.
- ^ Starhawk (1979, 1989) The Spiral Dance: A Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess. New York, Harper and Row ISBN 0-06-250814-8 pp.193-6 (revised edition)
- ^ Smith, Bonnie G. (2004). Women’s History in Global Perspective. University of Illinois Press. p. 66. ISBN 978-0-252-02931-8. Retrieved 14 December 2015.
The pre-Christian observance obviously influenced the Christian celebration of All Hallows’ Eve, just as the Taoist festival affected the newer Buddhist Ullambana festival. Although the Christian version of All Saints’ and All Souls’ Days came to emphasize prayers for the dead, visits to graves, and the role of the living assuring the safe passage to heaven of their departed loved ones, older notions never disappeared.
- ^ Roberts, Brian K. (1987). The Making of the English Village: A Study in Historical Geography. Longman Scientific & Technical. ISBN 978-0-582-30143-6. Retrieved 14 December 2015.
Time out of time’, when the barriers between this world and the next were down, the dead returned from the grave, and gods and strangers from the underworld walked abroad was a twice- yearly reality, on dates Christianised as All Hallows’ Eve and All Hallows’ Day.
- ^ a b c d e f «Runic Era Calender». asatru.org. Retrieved 24 November 2012.
- ^ Arith Härger (November 2012). «Ancestors Blot 11th of November». whispersofyggdrasil.blogspot.com. Retrieved 24 November 2012.
- ^ a b William (Bil) R Linzie (July 2003). «Germanic Spirituality» (PDF). p. 27.
- ^ Hume, Lynne (1997). Witchcraft and Paganism in Australia. Melbourne: Melbourne University Press. ISBN 9780522847826.
- ^ Vos, Donna (2002). Dancing Under an African Moon: Paganism and Wicca in South Africa. Cape Town: Zebra Press. pp. 79–86. ISBN 9781868726530.
- ^ Bodsworth, Roxanne T (2003). Sunwyse: Celebrating the Sacred Wheel of the Year in Australia. Victoria, Australia: Hihorse Publishing. ISBN 9780909223038.
- ^ a b Thomas, Kirk. «The Nature of Sacrifice». Cosmology. Ár nDraíocht Féin: A Druid Fellowship. Retrieved 8 November 2012.
- ^ Bradbury, Scott (1995). «Julian’s Pagan Revival and the Decline of Blood Sacrifice». Phoenix. 49 (4 (Winter)): 331–356. doi:10.2307/1088885. JSTOR 1088885.
- ^ Krasskova, Galina; Wodening, Swain (forward) (2005). Exploring the northern tradition: A guide to the gods, lore, rites, and celebrations from the Norse, German, and Anglo-Saxon traditions. Franklin Lakes, NJ: New Page Books. ISBN 9781435658943.
- ^ Meuli 1946
- ^ Hutton, Ronald (1993). The Pagan Religions of the Ancient British Isles: Their Nature and Legacy. Oxford: Blackwell publishing. p. 145. ISBN 0-631-18946-7.
- ^ Bonewits, Isaac (2006). Bonewits’s Essential Guide to Druidism. New York, New York: Kensington Publishing Group. pp. 179, 183–4, 128–140. ISBN 0-8065-2710-2.
- ^ McColman, Carl (2003). Complete Idiot’s Guide to Celtic Wisdom. Alpha Press. pp. 12, 51. ISBN 0-02-864417-4.
- ^ a b Leeming, David (2005). «A-Z Entries». The Oxford Companion to World Mythology. New York, New York: Oxford University Press. p. 360. ISBN 0-19-515669-2.
- ^ a b Hlobil, Karel (2009). «Chapter Eleven:Slavic Mythology». Before You. Insomniac Press. ISBN 978-1-92-658247-4.
- ^ Lyle, Emily (2008). «Time and the Indo-European Gods in the Slavic Context» (PDF). Studia Mythologica Slavica. 11: 115–126. doi:10.3986/sms.v11i0.1691.
- ^ Vivianne Crowley (1989). Wicca: The Old Religion in the New Age. London: Aquarian Press. pp. 162–200. ISBN 9780850307375.
- ^ Starhawk (1999). The Spiral Dance: A Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess: 20th Anniversary Edition. San Francisco: HarperOne. pp. 197–213. ISBN 9780062516329.
- ^ a b Farrar, Janet & Stewart Farrar; with line illustrations by Stewart; Farrar, photographs by Ian David & Stewart (1984). A witches bible. New York: Magickal Childe. ISBN 093970806X.
- ^ Farrar, Janet and Stewart (1988). Eight Sabbats for Witches, revised edition. Phoenix Publishing. ISBN 0-919345-26-3.
- ^ Joanne Pearson (2002). A Popular Dictionary of Paganism. London: Taylor & Francis Ltd. p. 80. ISBN 9780700715916.
- ^ Carl McColman (2002). The Complete Idiot’s Guide to Paganism. Indianapolis, IN: Alpha. p. 121. ISBN 9780028642666.
- ^ Raven Grimassi (2000). Encyclopedia of Wicca & Witchcraft. St Paul, Minnesota: Llewellyn Worldwide. p. 219. ISBN 9781567182576.
- ^ Wigington, Patti. «The Legend of the Holly King and the Oak King». paganwiccan.about.com. Retrieved 25 October 2012.
External links[edit]
- Astronomical cusps and pagan holidays
- Celebrating the Seasons at Circle Sanctuary
- Sun Moon calendar
- Festival Calendar for the Indo-Europeans
- Atheopagan Sabbaths
The Wheel of the Year is an annual cycle of seasonal festivals, observed by many modern pagans, consisting of the year’s chief solar events (solstices and equinoxes) and the midpoints between them. While names for each festival vary among diverse pagan traditions, syncretic treatments often refer to the four solar events as «quarter days», with the four midpoint events as «cross-quarter days».[1] Differing sects of modern paganism also vary regarding the precise timing of each celebration, based on distinctions such as lunar phase and geographic hemisphere.
Observing the cycle of the seasons has been important to many people, both ancient and modern. Contemporary Pagan festivals that rely on the Wheel are based to varying degrees on folk traditions, regardless of actual historical pagan practices.[2] Among Wiccans, each festival is also referred to as a sabbat (), based on Gerald Gardner’s view that the term was passed down from the Middle Ages, when the terminology for Jewish Shabbat was commingled with that of other heretical celebrations.[3] Contemporary conceptions of the Wheel of the Year calendar were largely influenced by mid-20th century British paganism.
Origins[edit]
Historical and archaeological evidence suggests ancient pagan and polytheist peoples varied in their cultural observations; Anglo-Saxons celebrated the solstices and equinoxes, while Celts celebrated the seasonal divisions with various fire festivals.[4] In the tenth century Cormac Mac Cárthaigh wrote about «four great fires…lighted up on the four great festivals of the Druids…in February, May, August, and November.»[5]
The contemporary Neopagan festival cycle, prior to being known as the Wheel of the Year, was influenced by works such as The Golden Bough by James George Frazer (1890) and The Witch-Cult in Western Europe (1921) by Margaret Murray. Frazer claimed that Beltane (the beginning of summer) and Samhain (the beginning of winter) were the most important of the four Gaelic festivals mentioned by Cormac. Murray used records from early modern witch trials, as well as the folklore surrounding European witchcraft, in an attempt to identify the festivals celebrated by a supposedly widespread underground pagan religion that had survived into the early modern period. Murray reports a 1661 trial record from Forfar, Scotland, where the accused witch (Issobell Smyth) is connected with meetings held «every quarter at Candlemas, Rud−day, Lammas, and Hallomas.»[6] In The White Goddess (1948) Robert Graves claimed that, despite Christianization, the importance of agricultural and social cycles had preserved the «continuity of the ancient British festal system» consisting of eight holidays: «English social life was based on agriculture, grazing, and hunting» implicit in «the popular celebration of the festivals now known as Candlemas, Lady Day, May Day, Midsummer Day, Lammas, Michaelmas, All-Hallowe’en, and Christmas; it was also secretly preserved as religious doctrine in the covens of the anti-Christian witch-cult.»[7]
The Witches’ Cottage, where the Bricket Wood coven celebrated their sabbats (2006).
By the late 1950s the Bricket Wood coven led by Gerald Gardner and the Order of Bards, Ovates and Druids led by Ross Nichols had both adopted eight-fold ritual calendars, in order to hold more frequent celebrations. Popular legend holds that Gardner and Nichols developed the calendar during a naturist retreat, where Gardner advocated for celebrating the solstices and equinoxes while Nichols preferred celebrating the four Celtic fire festivals; ultimately they combined the two approaches into a single festival cycle. Though this coordination eventually had the benefit of more closely aligning celebrations between the two early Neopagan groups,[8] Gardner’s first published writings omit any mention of the solstices and equinoxes, focusing exclusively on the fire festivals. Gardner initially referred to these as «May eve, August eve, November eve (Hallowe’en), and February eve.» Gardner further identified these modern witch festivals with the Gaelic fire festivals Beltene, Lugnasadh, Samhuin, and Brigid (Imbolc).[3] By the mid-1960s, the phrase Wheel of the Year had been coined to describe the yearly cycle of witches’ holidays.[9]
Aidan Kelly gave names to the summer solstice (Litha) and equinox holidays (Ostara and Mabon) of Wicca in 1974, which were subsequently promulgated by Timothy Zell through his Green Egg magazine.[10] Popularization of these names happened gradually; in her 1978 book Witchcraft For Tomorrow influential Wiccan author Doreen Valiente did not use Kelly’s holiday names, instead simply identifying the solstices and equinoxes («Lesser Sabbats») by their seasons.[11] Valiente identified the four «Greater Sabbats», or fire festivals, by the names Candlemas, May Eve, Lammas, and Hallowe’en, though she also identified their Irish counterparts as Imbolc, Beltane, Lughnassadh, and Samhain.[12]
Due to early Wicca’s influence on modern paganism and the syncretic adoption of Anglo-Saxon and Celtic motifs, the most commonly used English festival names for the Wheel of the Year tend to be the Celtic ones introduced by Gardner and the mostly Germanic-derived names introduced by Kelly, even when the celebrations are not based on those cultures. The American Ásatrú movement has adopted, over time, a calendar in which the Heathen major holidays figure alongside many Days of Remembrance which celebrate heroes of the Edda and the Sagas, figures of Germanic history, and the Viking Leif Ericson, who explored and settled Vinland (North America). These festivals are not, however, as evenly distributed throughout the year as in Wicca and other Heathen denominations.
Festivals[edit]
The eight-armed sun cross is often used to represent the Neopagan Wheel of the Year.
In many traditions of modern pagan cosmology, all things are considered to be cyclical, with time as a perpetual cycle of growth and retreat tied to the Sun’s annual death and rebirth. This cycle is also viewed as a micro- and macrocosm of other life cycles in an immeasurable series of cycles composing the Universe. The days that fall on the landmarks of the yearly cycle traditionally mark the beginnings and middles of the four seasons. They are regarded with significance and host to major communal festivals. These eight festivals are the most common times for community celebrations.[2][13][14]
While the «major» festivals are usually the quarter and cross-quarter days, other festivals are also celebrated throughout the year, especially among the non-Wiccan traditions such as those of polytheistic reconstructionism and other ethnic traditions.
In Wiccan and Wicca-influenced traditions, the festivals, being tied to solar movements, have generally been steeped in solar mythology and symbolism, centered on the life cycles of the sun. Similarly, the Wiccan esbats are traditionally tied to the lunar cycles. Together, they represent the most common celebrations in Wiccan-influenced forms of Neopaganism, especially in contemporary Witchcraft groups.[13][14]
Winter Solstice (Yule)[edit]
Midwinter, known commonly as Yule or within modern Druid traditions as Alban Arthan,[15] has been recognised as a significant turning point in the yearly cycle since the late Stone Age. The ancient megalithic sites of Newgrange and Stonehenge, carefully aligned with the solstice sunrise and sunset, exemplify this.[16] The reversal of the Sun’s ebbing presence in the sky symbolizes the rebirth of the solar god and presages the return of fertile seasons. From Germanic to Roman tradition, this is the most important time of celebration.[17][18]
Practices vary, but sacrifice offerings, feasting, and gift giving are common elements of Midwinter festivities. Bringing sprigs and wreaths of evergreenery (such as holly, ivy, mistletoe, yew, and pine) into the home and tree decorating are also common during this time.[17][19][20]
In Roman traditions additional festivities take place during the six days leading up to Midwinter.[18]
Imbolc (Candlemas)[edit]
The cross-quarter day following Midwinter falls on the first of February and traditionally marks the first stirrings of spring. It aligns with the contemporary observance of Groundhog Day. It is time for purification and spring cleaning in anticipation of the year’s new life. In Rome, it was historically a shepherd’s holiday,[21] while the Celts associated it with the onset of ewes’ lactation, prior to birthing the spring lambs.[22][23]
For Celtic pagans, the festival is dedicated to the goddess Brigid, daughter of The Dagda and one of the Tuatha Dé Danann.[23]
Among Reclaiming tradition Witches, this is the traditional time for pledges and rededications for the coming year[24] and for initiation among Dianic Wiccans.[25]
Spring Equinox (Ostara)[edit]
The annual cycle of insolation for the northern hemisphere (Sun energy, shown in blue) with key points for seasons (middle), quarter days (top) and cross-quarter days (bottom) along with months (lower) and Zodiac houses (upper). The cycle of temperature (shown in pink) is delayed by seasonal lag.
Derived from a reconstruction produced by linguist Jacob Grimm of an Old High German form of the Old English goddess name Ēostre, Ostara marks the vernal equinox in some modern Pagan traditions.
Known as Alban Eilir to modern Druid traditions, this holiday is the second of three spring celebrations (the midpoint between Imbolc and Beltane), during which light and darkness are again in balance, with light on the rise. It is a time of new beginnings and of life emerging further from the grips of winter.[26]
Beltane (May Eve)[edit]
Traditionally the first day of summer in Ireland, in Rome the earliest celebrations appeared in pre-Christian times with the festival of Flora, the Roman goddess of flowers, and the Walpurgisnacht celebrations of the Germanic countries.[27]
Since the Christianisation of Europe, a more secular version of the festival has continued in Europe and America, commonly referred to as May Day. In this form, it is well known for maypole dancing and the crowning of the Queen of the May.
Celebrated by many pagan traditions, among modern Druids this festival recognizes the power of life in its fullness, the greening of the world, youthfulness and flourishing.[28]
Summer Solstice (Litha)[edit]
Midsummer is one of the four solar holidays and is considered the turning point at which summer reaches its height and the sun shines longest. Among the Wiccan sabbats, Midsummer is preceded by Beltane, and followed by Lammas or Lughnasadh.
Some Wiccan traditions call the festival Litha, a name occurring in Bede’s The Reckoning of Time (De Temporum Ratione, eighth century), which preserves a list of the (then-obsolete) Anglo-Saxon names for the twelve months. Ærra Liða (first or preceding Liða) roughly corresponds to June in the Gregorian calendar, and Æfterra Liða (following Liða) to July. Bede writes that «Litha means gentle or navigable, because in both these months the calm breezes are gentle and they were wont to sail upon the smooth sea».[29]
Modern Druids celebrate this festival as Alban Hefin. The sun in its greatest strength is greeted and celebrated on this holiday. While it is the time of greatest strength of the solar current, it also marks a turning point, for the sun also begins its time of decline as the wheel of the year turns. Arguably the most important festival of the Druid traditions, due to the great focus on the sun and its light as a symbol of divine inspiration. Druid groups frequently celebrate this event at Stonehenge.[30]
Lughnasadh (Lammas)[edit]
Lammas or Lughnasadh () is the first of the three Wiccan harvest festivals, the other two being the autumnal equinox (or Mabon) and Samhain. Wiccans mark the holiday by baking a figure of the god in bread and eating it, to symbolise the sanctity and importance of the harvest. Celebrations vary, as not all Pagans are Wiccans. The Irish name Lughnasadh[4][31] is used in some traditions to designate this holiday. Wiccan celebrations of this holiday are neither generally based on Celtic culture nor centered on the Celtic deity Lugh. This name seems to have been a late adoption among Wiccans. In early versions of Wiccan literature the festival is referred to as August Eve.[32]
The name Lammas (contraction of loaf mass) implies it is an agrarian-based festival and feast of thanksgiving for grain and bread, which symbolises the first fruits of the harvest. Christian festivals may incorporate elements from the Pagan Ritual.[31][33]
Autumn Equinox (Mabon)[edit]
The holiday of the autumnal equinox, Harvest Home, Mabon, the Feast of the Ingathering, Meán Fómhair, An Clabhsúr, or Alban Elfed (in Neo-Druid traditions), is a modern Pagan ritual of thanksgiving for the fruits of the earth and a recognition of the need to share them to secure the blessings of the Goddess and the Gods during the coming winter months. The name Mabon was coined by Aidan Kelly around 1970 as a reference to Mabon ap Modron, a character from Welsh mythology.[34] Among the sabbats, it is the second of the three Pagan harvest festivals, preceded by Lammas / Lughnasadh and followed by Samhain.
Samhain[edit]
Neopagans honoring the dead as part of a Samhain ritual
Samhain () is one of the four Greater Sabbats among Wiccans. Samhain is typically considered as a time to celebrate the lives of those who have passed on, and it often involves paying respect to ancestors, family members, elders of the faith, friends, pets, and other loved ones who have died. Aligned with the contemporary observance of Halloween and Day of the Dead, in some traditions the spirits of the departed are invited to attend the festivities. It is seen as a festival of darkness, which is balanced at the opposite point of the Wheel by the festival of Beltane, which is celebrated as a festival of light and fertility.[35]
Many Neopagans believe that the veil between this world and the afterlife is at its thinnest point of the year at Samhain, making it easier to communicate with those who have departed.[14]
Some authorities claim the Christian festival of All Hallows Day (All Saints Day) and the preceding evening are appropriations of Samhain by early Christian missionaries to the British Isles.[36][37]
Minor festivals[edit]
In addition to the eight major holidays common to most modern pagans, there are a number of minor holidays during the year to commemorate various events.
Germanic[edit]
Holidays of the Ásatrú Alliance[38]
- black: main names
- gray: alternative names
- purple: minor common holidays
Some of the holidays listed in the “Runic Era Calendar” of the Ásatrú Alliance:
- Vali’s Blot (14 February)
- Celebration dedicated to the god Váli and to love[38]
- Feast of the Einherjar (11 November)
- Celebration to honor kin who died in battle[38]
- Ancestors’ Blot (11 November)
- Celebration of one’s own ancestry or the common ancestors of a Germanic ethnicity[39]
- Yggdrasil Day (22 April)
- Celebration of the world tree Yggdrasil, of the reality world it represents, of trees and nature[38]
- Winterfinding (mid-October)
- Celebration which marks the beginning of winter, held on a date between Haustblot and Winternights[38][40]
- Summerfinding (mid-April)
- Celebration which marks the beginning of summer, held on a date between Ostara and Walpurgis Night[38][40]
Practice[edit]
Celebration commonly takes place outdoors in the form of a communal gathering.
Dates of celebration[edit]
The precise dates on which festivals are celebrated are often flexible. Dates may be on the days of the quarter and cross-quarter days proper, the nearest full moon, the nearest new moon, or the nearest weekend for secular convenience. The festivals were originally celebrated by peoples in the middle latitudes of the Northern Hemisphere. Consequently, the traditional times for seasonal celebrations do not agree with the seasons in the Southern Hemisphere or near the equator. Pagans in the Southern Hemisphere often advance these dates by six months to coincide with their own seasons.[14][41][42][43]
Offerings[edit]
Offerings of food, drink, various objects, etc. have been central in ritual propitiation and veneration for millennia. Modern pagan practice strongly avoids sacrificing animals in favour of grains, herbs, milk, wines, incense, baked goods, minerals, etc. The exception being with ritual feasts including meat, where the inedible parts of the animal are often burned as offerings while the community eats the rest.[44][45]
Sacrifices are typically offered to gods and ancestors by burning them. Burying and leaving offerings in the open are also common in certain circumstances. The purpose of offering is to benefit the venerated, show gratitude, and give something back, strengthening the bonds between humans and divine and between members of a community.[44][46][47]
Narratives[edit]
Celtic[edit]
It is a misconception in some quarters of the Neopagan community, influenced by the writings of Robert Graves,[48] that historical Celts had an overarching narrative for the entire cycle of the year. While the various Celtic calendars include some cyclical patterns, and a belief in the balance of light and dark, these beliefs vary between the different Celtic cultures. Modern preservationists and revivalists usually observe the four ‘fire festivals’ of the Gaelic Calendar, and some also observe local festivals that are held on dates of significance in the different Celtic nations.[49][50]
Slavic[edit]
Kołomir – the Slavic example of Wheel of the Year indicating seasons of the year. Four-point and eight-point swastika-shaped wheels were more common.
Slavic mythology tells of a persisting conflict involving Perun, god of thunder and lightning, and Veles, the black god and horned god of the underworld. Enmity between the two is initiated by Veles’ annual ascent up the world tree in the form of a huge serpent and his ultimate theft of Perun’s divine cattle from the heavenly domain. Perun retaliates to this challenge of the divine order by pursuing Veles, attacking with his lightning bolts from the sky. Veles taunts Perun and flees, transforming himself into various animals and hiding behind trees, houses, even people. (Lightning bolts striking down trees or homes were explained as results of this.) In the end Perun overcomes and defeats Veles, returning him to his place in the realm of the dead. Thus the order of the world is maintained.[51][52][53]
The idea that storms and thunder are actually divine battle is pivotal to the changing of the seasons. Dry periods are identified as chaotic results of Veles’ thievery. This duality and conflict represents an opposition of the natural principles of earth, water, substance, and chaos (Veles) and of heaven, fire, spirit, order (Perun), not a clash of good and evil. The cosmic battle between the two also echoes the ancient Indo-European narrative of a fight between the sky-borne storm god and chthonic dragon.
On the great night (New Year), two children of Perun are born, Jarilo, god of fertility and vegetation and son of the Moon, and Morana, goddess of nature and death and daughter of the Sun. On the same night, the infant Jarilo is snatched and taken to the underworld, where Veles raises him as his own. At the time of the spring equinox, Jarilo returns across the sea from the world of the dead, bringing with him fertility and spring from the evergreen underworld into the realm of the living. He meets his sister Morana and courts her. With the beginning of summer, the two are married bringing fertility and abundance to Earth, ensuring a bountiful harvest. The union of Perun’s kin and Veles’ stepson brings peace between two great gods, staving off storms which could damage the harvest. After the harvest, however, Jarilo is unfaithful to his wife and she vengefully slays him, returning him to the underworld and renewing enmity between Perun and Veles. Without her husband, god of fertility and vegetation, Morana – and all of nature with her – withers and freezes in the ensuing winter. She grows into the old and dangerous goddess of darkness and frost, eventually dying by the year’s end only to be reborn again with her brother in the new year.[51][52]
Wicca and Druidry[edit]
In Wicca, the narrative of the Wheel of the Year traditionally centers on the sacred marriage of the God and the Goddess and the god/goddess duality. In this cycle, the God is perpetually born from the Goddess at Yule, grows in power at the vernal equinox (as does the Goddess, now in her maiden aspect), courts and impregnates the Goddess at Beltane, reaches his peak at the summer solstice, wanes in power at Lammas, passes into the underworld at Samhain (taking with him the fertility of the Goddess/Earth, who is now in her crone aspect) until he is once again born from Her mother/crone aspect at Yule. The Goddess, in turn, ages and rejuvenates endlessly with the seasons, being courted by and giving birth to the Horned God.[14][54][55]
Many Wiccan, Neo-Druid, and eclectic Neopagans incorporate a narrative of the Holly King and Oak King as rulers of the waning year and the waxing year respectively. These two figures battle endlessly with the turning of the seasons. At the summer solstice, the Holly King defeats the Oak King and commences his reign.[56]: 94 After the Autumn equinox the Oak King slowly begins to regain his power as the sun begins to wane. Come the winter solstice the Oak King in turn vanquishes the Holly King.[56]: 137 After the spring equinox the sun begins to wax again and the Holly King slowly regains his strength until he once again defeats the Oak King at the summer solstice. The two are ultimately seen as essential parts of a whole, light and dark aspects of the male God, and would not exist without each other.[14][57][58][59]
The Holly King is often portrayed as a woodsy figure, similar to the modern Santa Claus, dressed in red with sprigs of holly in his hair and the Oak King as a fertility god.[60][61]
See also[edit]
- Ember days, quarterly periods (usually three days) of prayer and fasting in the liturgical calendar of Western Christian churches.
- List of neo-pagan festivals and events
- Medicine wheel, metaphor for a variety of Native American spiritual concepts
- Solar terms, year’s divisions in China and East Asia
Calendars[edit]
- Celtic calendar
- Gaelic calendar
- Welsh seasonal festivals
- Germanic calendar
- Runic calendar
- Hellenic calendars
- Attic calendar
- Macedonian calendar
- Roman calendar
- Roman festivals
References[edit]
- ^ Williams, Liz (29 July 2013). «Paganism, part 3: the Wheel of the Year». The Guardian. Retrieved 23 October 2021.
- ^ a b Harvey, Graham (1994). «The Roots of Pagan Ecology». Journal of Contemporary Religion. 9 (3): 38–41. doi:10.1080/13537909408580720.
- ^ a b Gardner, Gerald (1954). Witchcraft Today. p. 147.
- ^ a b Hutton, Ronald (8 December 1993), The Pagan Religions of the Ancient British Isles, Oxford, Blackwell, pp. 337–341, ISBN 0-631-18946-7
- ^ Murray, Margaret. 1931. The God of the Witches.
- ^ Kinloch, George Ritchie. Reliquiae Antiquae Scoticae. Edinburgh, 1848.
- ^ Robert Graves, The White Goddess, New York: Creative Age Press, 1948. Published in London by Faber & Faber.
- ^ Lamond, Frederic (2004), Fifty Years of Wicca, Sutton Mallet, England: Green Magic, pp. 16–17, ISBN 0-9547230-1-5
- ^ Glass, Justine (1965). Witchcraft, the Sixth Sense—and Us. London: Neville Spearman. p. 98.
- ^ Kelly, Aidan. About Naming Ostara, Litha, and Mabon. Including Paganism. Patheos. Accessed 8 May 2019.
- ^ Beckett, John. Enough With the Mabon Hate! Under the Ancient Oaks. Patheos. 11 Sep 2018.
- ^ Valiente, Doreen. 1978. Witchcraft For Tomorrow. London: Robert Hale Limited.
- ^ a b Zell-Ravenheart, Oberon; Zell-Ravenheart, Morning Glory (2006). «Book III: Wheel of the Year». In Kirsten Dalley and Artemisia (ed.). Creating Circles & Ceremonies: Rituals for All Seasons And Reasons. Book-Mart Press. p. 192. ISBN 1-56414-864-5.
- ^ a b c d e f Drury, Nevill (2009). «The Modern Magical Revival: Esbats and Sabbats». In Pizza, Murphy; Lewis, James R (eds.). Handbook of Contemporary Paganism. Leiden, Netherlands: Brill Publishers. pp. 63–67. ISBN 9789004163737.
- ^ «Winter Solstice — Alban Arthan». Order of Bards, Ovates and Druids. 10 January 2012. Retrieved 20 February 2019.
- ^ Johnson, Anthony (2008). Solving Stonehenge: The New Key to an Ancient Enigma. Thames & Hudson. pp. 252–253. ISBN 978-0-500-05155-9.
- ^ a b Zell-Ravenheart, Oberon; Zell-Ravenheart, Morning Glory (2006). «7. Yule (Winter Solstice)». Creating Circles & Ceremonies: Rituals for All Seasons And Reasons. Career Press. pp. 250–252. ISBN 1-56414-864-5.
- ^ a b Gagarin, Michael (2010). «S». The Oxford Encyclopedia of Ancient Greece and Rome: Volume 1. Oxford University Press. p. 231. ISBN 978-0-19517-072-6.
- ^ Selbie, John A. (1914). «Gifts (Greek and Roman)». In Hastings, James (ed.). Encyclopædia of Religion and Ethics, Volume 6. New York; Edinburgh: Charles Scribner’s Sons; T. & T. Clark. p. 212.
- ^ Harvey, Graham (2000). «1: Celebrating the Seasons». Contemporary Paganism: Listening People, Speaking Earth. NYU Press. pp. 6–8. ISBN 0-8147-3549-5.
- ^ Plutarch. Life of Caesar. Parallel Lives. Vol. Alexander and Caesar.
- ^ Chadwick, Nora K.; Cunliffe, Barry (1970). The Celts. Harmondsworth: Penguin. p. 181. ISBN 0-14-021211-6.
- ^ a b Rabinovitch, Shelley T.; Lewis, James R. (2004). The Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism. Citadel Press. pp. 232–233. ISBN 0-8065-2407-3.
- ^ Starhawk (1979). The Spiral Dance: A Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess (1989 revised ed.). New York, New York: Harper and Row. pp. 7–186, 246. ISBN 0-06-250814-8.
- ^ Budapest, Zsuzsanna E. (1980). The Holy Book of Women’s Mysteries. ISBN 0-914728-67-9.
- ^ «Deeper into Alban Eilir». Order of Bards, Ovates and Druids. 18 January 2012. Retrieved 20 February 2019.
- ^ Zell-Ravenheart, Oberon; Zell-Ravenheart, Morning Glory (2006). «Book III: Wheel of the Year». In Kirsten Dalley and Artemisia (ed.). Creating Circles & Ceremonies: Rituals for All Seasons And Reasons. Book-Mart Press. pp. 203–206. ISBN 1-56414-864-5.
- ^ «Deeper Into Beltane». Order of Bards, Ovates and Druids. 18 January 2012. Retrieved 20 February 2019.
- ^ Beda, Venerabilis (1999). Bede, the reckoning of time. Liverpool: Liverpool University Press. p. 54. ISBN 9781846312663.
- ^ «Deeper into Alban Hefin». Order of Bards, Ovates and Druids. 18 January 2012. Retrieved 20 February 2019.
- ^ a b Starhawk (1979, 1989) The Spiral Dance: A Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess. New York, Harper and Row ISBN 0-06-250814-8 pp.191-2 (revised edition)
- ^ «Gardnerian Book of Shadows: The Sabbat Rituals: August Eve». www.sacred-texts.com. Retrieved 20 September 2017.
- ^ «Lammas (n.)». etymonline.com. Retrieved 25 November 2012.
- ^ Zell-Ravenheart, Oberon Zell-Ravenheart & Morning Glory (2006). Creating circles & ceremonies : rituals for all seasons & reasons. Franklin Lakes, NJ: New Page Books. p. 227. ISBN 1564148645.
- ^ Starhawk (1979, 1989) The Spiral Dance: A Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess. New York, Harper and Row ISBN 0-06-250814-8 pp.193-6 (revised edition)
- ^ Smith, Bonnie G. (2004). Women’s History in Global Perspective. University of Illinois Press. p. 66. ISBN 978-0-252-02931-8. Retrieved 14 December 2015.
The pre-Christian observance obviously influenced the Christian celebration of All Hallows’ Eve, just as the Taoist festival affected the newer Buddhist Ullambana festival. Although the Christian version of All Saints’ and All Souls’ Days came to emphasize prayers for the dead, visits to graves, and the role of the living assuring the safe passage to heaven of their departed loved ones, older notions never disappeared.
- ^ Roberts, Brian K. (1987). The Making of the English Village: A Study in Historical Geography. Longman Scientific & Technical. ISBN 978-0-582-30143-6. Retrieved 14 December 2015.
Time out of time’, when the barriers between this world and the next were down, the dead returned from the grave, and gods and strangers from the underworld walked abroad was a twice- yearly reality, on dates Christianised as All Hallows’ Eve and All Hallows’ Day.
- ^ a b c d e f «Runic Era Calender». asatru.org. Retrieved 24 November 2012.
- ^ Arith Härger (November 2012). «Ancestors Blot 11th of November». whispersofyggdrasil.blogspot.com. Retrieved 24 November 2012.
- ^ a b William (Bil) R Linzie (July 2003). «Germanic Spirituality» (PDF). p. 27.
- ^ Hume, Lynne (1997). Witchcraft and Paganism in Australia. Melbourne: Melbourne University Press. ISBN 9780522847826.
- ^ Vos, Donna (2002). Dancing Under an African Moon: Paganism and Wicca in South Africa. Cape Town: Zebra Press. pp. 79–86. ISBN 9781868726530.
- ^ Bodsworth, Roxanne T (2003). Sunwyse: Celebrating the Sacred Wheel of the Year in Australia. Victoria, Australia: Hihorse Publishing. ISBN 9780909223038.
- ^ a b Thomas, Kirk. «The Nature of Sacrifice». Cosmology. Ár nDraíocht Féin: A Druid Fellowship. Retrieved 8 November 2012.
- ^ Bradbury, Scott (1995). «Julian’s Pagan Revival and the Decline of Blood Sacrifice». Phoenix. 49 (4 (Winter)): 331–356. doi:10.2307/1088885. JSTOR 1088885.
- ^ Krasskova, Galina; Wodening, Swain (forward) (2005). Exploring the northern tradition: A guide to the gods, lore, rites, and celebrations from the Norse, German, and Anglo-Saxon traditions. Franklin Lakes, NJ: New Page Books. ISBN 9781435658943.
- ^ Meuli 1946
- ^ Hutton, Ronald (1993). The Pagan Religions of the Ancient British Isles: Their Nature and Legacy. Oxford: Blackwell publishing. p. 145. ISBN 0-631-18946-7.
- ^ Bonewits, Isaac (2006). Bonewits’s Essential Guide to Druidism. New York, New York: Kensington Publishing Group. pp. 179, 183–4, 128–140. ISBN 0-8065-2710-2.
- ^ McColman, Carl (2003). Complete Idiot’s Guide to Celtic Wisdom. Alpha Press. pp. 12, 51. ISBN 0-02-864417-4.
- ^ a b Leeming, David (2005). «A-Z Entries». The Oxford Companion to World Mythology. New York, New York: Oxford University Press. p. 360. ISBN 0-19-515669-2.
- ^ a b Hlobil, Karel (2009). «Chapter Eleven:Slavic Mythology». Before You. Insomniac Press. ISBN 978-1-92-658247-4.
- ^ Lyle, Emily (2008). «Time and the Indo-European Gods in the Slavic Context» (PDF). Studia Mythologica Slavica. 11: 115–126. doi:10.3986/sms.v11i0.1691.
- ^ Vivianne Crowley (1989). Wicca: The Old Religion in the New Age. London: Aquarian Press. pp. 162–200. ISBN 9780850307375.
- ^ Starhawk (1999). The Spiral Dance: A Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess: 20th Anniversary Edition. San Francisco: HarperOne. pp. 197–213. ISBN 9780062516329.
- ^ a b Farrar, Janet & Stewart Farrar; with line illustrations by Stewart; Farrar, photographs by Ian David & Stewart (1984). A witches bible. New York: Magickal Childe. ISBN 093970806X.
- ^ Farrar, Janet and Stewart (1988). Eight Sabbats for Witches, revised edition. Phoenix Publishing. ISBN 0-919345-26-3.
- ^ Joanne Pearson (2002). A Popular Dictionary of Paganism. London: Taylor & Francis Ltd. p. 80. ISBN 9780700715916.
- ^ Carl McColman (2002). The Complete Idiot’s Guide to Paganism. Indianapolis, IN: Alpha. p. 121. ISBN 9780028642666.
- ^ Raven Grimassi (2000). Encyclopedia of Wicca & Witchcraft. St Paul, Minnesota: Llewellyn Worldwide. p. 219. ISBN 9781567182576.
- ^ Wigington, Patti. «The Legend of the Holly King and the Oak King». paganwiccan.about.com. Retrieved 25 October 2012.
External links[edit]
- Astronomical cusps and pagan holidays
- Celebrating the Seasons at Circle Sanctuary
- Sun Moon calendar
- Festival Calendar for the Indo-Europeans
- Atheopagan Sabbaths
Язычество — это Поэзия…
Здравствуйте, друзья!
Вы, конечно, слышали про места силы. А про дни силы? Почему я все это собрала почти в одно предложение, и причем тут Колесо года? Да и кто такие, в конце концов, последователи викки?
Ну, с последними просто. Викка — это неоязыческая религия запада, основанная на почитании природы. Считается, что возникла она в начале 20-го века, но своими корнями уходит далеко вглубь веков. Одной из особенностей викки является празднование восьми праздников Колеса года. На Википедии есть большая статья о ней, можете там подробнее почитать.
А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года. Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года. Скоро февраль, запланирована третья статья. Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет.
Что такое Колесо года?
А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это?
Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон.
В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников.
Состоит оно из восьми праздников: четырех больших (большие огненные шабаши или Великие саббаты) и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях (весеннем и осеннем) и солнцестояниях (зимним и летним).
Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось.
И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин.
Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества…
Праздники Колеса года
У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты.
У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса.
Кельтские праздники
-
Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря
-
Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля
-
Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта
-
Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая
-
Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня
-
Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа
-
Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября
-
Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября
Из этих восьми, было четыре главных праздника: Имболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события. Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы.
Начало праздника всегда выпадало на вечер. Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня. То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера.
Йоль (Yule). В дни этого праздника все приветствовали Новое солнце, которое восстало из мрака. Большая статья об этом празднике находится тут: Языческий праздник Йоль — ритуалы и история: как отмечали праздник зимнего солнцестояния северные народы.
Имболк (Imbolc) — Возвращение Света. Это, по сути, конец зимы. Традиционно в этот праздники проводили ритуалы, направленные на благополучие. Статья о празднике: Имболк (Imbolc) — праздник Огней и факелов: как праздновать Имболк.
Остара (Ostara). День весеннего равноденствия — день истинного начала весны. Про Остару есть отдельная статья: Древний праздник Остара — гимн свободе и жизни: весеннее равноденствие у кельтов.
Белтайн (Bealtaine). День, когда приоткрывались двери другого мира. Белтайн — середина между весенним равноденствием и летним солнцестоянием, знаменовал собой — приход лета. В этот день люди просили богов продлить хорошую погоду, чтобы бы было больше урожая. Статья по теме: Белтайн — кельтский праздник: волшебное время начала лета.
Лита (Litha). Летнее солнцестояние — момент, когда мир знатонится зрелым, наполняется энергией и силой. Главное межвременье для друидов.Точка отсчета, с которой Солнце начинает свое движение к «смерти». Статья: Языческий праздник Лита — точка, в которой свершается все!
Лугнасад (Lughnasadh). Праздник в честь кельтского бога Луга — покровителя земледелия и ремесел. Лугнасад всегда сопровождался песнями, плясками и различными игрищами.
Мабон (Mabon). Осеннее равноденствие — время подводить итоги. Также время для сбора последних урожаев.
Самайн (Samhain). Праздник тесно связан с темой смерти и почитания предков. Означал окончательное завершение сельскохозяйственных работ. Статья на сайте: Хэллоуин (Halloween) канун Дня Всех Святых история и некоторые факты. Древний кельтский праздник Самайн
Какой праздник заканчивал год? Тут несколько вариантов:
- Например, у северных народов, год заканчивался Йолем.
- А в викканской традиции — Самайном.
Зачем отмечают праздники Колеса года?
Да, все верно. Праздники Колеса года отмечают и в наши дни. А зачем? Ладно люди прошлого, тогда важно было знать, когда начинать те или иные сельскохозяйственные работы, сейчас же мы меньше обращаем на это внимания. Раньше наша связь с природой была сильнее, сейчас все не так. Тогда зачем эти праздники?
Ну, кто-то продолжает чтить связь с природой и в 21-ом веке. Но чаще всего, Дни силы (а именно таковыми считались и продолжают считаться праздники Колеса года) отмечают люди, занимающиеся магическими практиками.
-
Для того, чтобы набраться энергии;
-
Увеличить свои силы;
-
Поставить новые цели;
-
И так далее.
Для многих из нас, кельтские праздники не несут какого-то тайного сакрального смысла, а просто вызывают интерес (и то, далеко не у всех).
На этом, я закончу небольшую заметку. Однако, она будет пополняться ссылками на статьи, в которых традиции и история каждого праздника раскрывается более подробно.
Цикл стихов
Но прежде, чем совсем уйду, я хочу познакомить вас с циклом стихов Екатерины Смирновой «Колесо года». Лично я их отметила, может и вам будет интересно.
Вот теперь точно все. Всего вам доброго, друзья!
8 дней силы в году
Что такое колесо года
В чём смысл праздников колеса года?
Моё знакомство с праздниками колеса года произошло в 2013 году, с тех пор жизнь преобразилась кардинально и 8 солнечных праздников вошли в мою жизнь, как естественный ход событий.
С каждым годом раскрывается всё больше понимания о ключевых точках колеса, открываются новые уровни глубины древнего знания. Самое главное — это научиться чувствовать энергию периода и направлять её на реализацию необходимого.
В этой статье я собрала вводную информацию про колесо года, чтобы вам было проще понять смысл мистерии годового коловращения. Информация будет постепенно пополняться, на эту тему можно говорить бесконечно.
Чтобы быть в курсе всех обновлений подписывайтесь на мой
Telegram канал
.
Подскаст: Что такое колесо года?
Знакомство с праздниками Колеса года
Колесо года — это природный солнечный календарь, он отражает смену сезонов, а праздники колеса года являются важными точками переходов, днями силы.
На протяжении тысячелетий дни солнцестояний и равноденствий имели огромное значение для всех народов. Человек жил в гармонии с природными циклами и организовывал свою жизнь в соответствии с ними.
Это особые даты в году, они определяют начало астрономических времён года. Дни Равноденствий и Солнцестояний отмечали во всех уголках мира, не зависимо от культурной и религиозной принадлежности.
Современный календарь, как мы его знаем, появился не так давно. На Руси в 1700 году — Юлианский календарь, а в 1918 — Григорианский календарь, тот по которому мы живём сейчас.Новый календарь потерял связь с важными природными периодами, не смотря на то, что в его основе лежит годовой путь Солнца.
До этого времени тысячелетиями наши предки жили в соответствии с астрономическими солнечными циклами, уделяя особенное внимание важным точкам в году. Память об этом сильна в ДНК человека.
Если взглянуть на наследие древних цивилизаций, хотя бы в архитектуре, то можно лишь восхититься этому масштабу. Современники до сих пор не могут разгадать секреты строительства древних сооружений. Это один из показателей того, что люди древности, живущие в согласии с природными циклами, отличались разумом и обладали колоссальными знаниями.
А что станет с современным человеком, если он начнёт отмечать дни Равноденствий и Солнцестояний? Думаю, что он станет более масштабной личностью, будет становиться более мудрым и осознанным с каждым поворотом колеса года…
Следуя за Солнцем в его годовом вращении, я создаю путеводную нить для тех, кто ищет подсказки среди информационного шума. И возможно именно для тебя, мой друг, откликнется то, о чём будут мои рассказы…
Колесо года или коловрат:
древний сакральный образ
«Катится солнечное колесо по небесному пути, и вехами встают великие даты. Выкатывается оно на небосклон в день весеннего равноденствия, на летнее солнцестояние входит в зенит, на осеннее равноденствие начинает клониться к закату – пока не скроется в подземном мире в час зимнего солнцестояния.»
Коловрат – это сакральный образ солнца, проекция Вселенной. Олицетворяет цикличность мироздания – смену времени года, завершение ночи и наступление дня. «Коло» означает «круг», а «врат» подразумевает повторяемое движение – вращение.
Солярные – солнечные символы занимают одно из центральных мест в культурах древних народов по всему миру.
Цикличность отражается в годовом движении Солнца по небу. За год Солнце проходит через 12 созвездий видимых с Земли. В астрономии и астрологии этот путь Солнца называется эклиптикой.
Каждый год Солнце возвращается к исходной точке, в которой происходит его символическая «смерть», не для того, чтобы всё вернулось «на круги своя», — а чтобы переродиться и начать новый этап эволюции.
В этом и состоит суть годовой мистерии и великого превращения.
Среди современных исторических теорий есть одна очень интересная, соотносимая с древним миропониманием. Это теория бифуркации.
Бифуркация времени-пространства в научной фантастике — разделение времени на несколько потоков, в каждом из которых происходят свои события. В параллельном времени-пространстве у героев бывают разные жизни.
Точка бифуркации — смена установившегося режима работы системы. Термин из неравновесной термодинамики и синергетики.
Теория говорит о том, что кардинально изменить ход событий можно отнюдь не в любую минуту, а только на определенных отрезках жизни, в так называемых точках бифуркации.
Представьте дорогу. По обочинам высятся горы или лежат пропасти, или трасса идет по берегу бурной реки, а с другой стороны к ней вплотную подступает тайга. Даже если вам очень надо, вы не сможете никуда свернуть, пока не доберетесь до перекрестка. Не желаете сворачивать – дело ваше. Минуйте любые перекрестки и жмите на газ. Хотите изменить маршрут – не упустите шанс свернуть. Вот эти перекрестки и есть точки бифуркации, точки выбора пути.
Такими точками и являются в годовом движении Солнца дни равноденствий и солнцестояний. Это – перекрестки, шанс изменить ход судьбы, подняться на новый уровень.
Когда отмечают праздники колеса года?
Традиционно дни равноденствий и солнцестояний (Йоль, Остара, Лита, Мабон) плавающие, а промежуточные праздники (Имболк, Белтайн, Ламмас, Самайн) фиксированные. С точки зрения астрологии более точными и сакральными являются плавающие даты всех восьми праздников.
Астрологическая дата является более точной и сакральной, нежели фиксированная, т.к. праздники колеса года отражают движение Солнца по небу и его вхождение в определённые градусы знаков зодиака. К тому же сотни и тысячи лет назад даты отличались от современных.
Олеся Велесова
Астрописхолог
Обычно период праздников колеса года длится неделю (3 дня до праздника, день праздника, 3 дня после), только в Йоль период длится две недели (13 волшебных ночей).
Что отражают праздники
колеса года?
Изначально праздники колеса года символизируют смену сезонов (дни равноденствия и солнцестояний и их пик (4 промежуточных праздника).
- Зимнее Солнцестояние (Йоль) наступила зима. Имболк — пик зимы.
- Весеннее равноденствие (Остара) наступает весна. Белтайн — пик весны.
- Летнее солнцестояние (Лита) наступает лето. Ламмас — пик лета.
- Осеннее равноденствие (Мабон) наступает осень. Самайн — пик осени.
Наблюдая за погодой мы придём к такому же заключению, февраль — это самый холодный зимний месяц, весной пока что даже не пахнет. После Имболка и до Весеннего равноденствия природа будет постепенно переходить к весне. С приходом Остары наступает Весна, мы ощущаем её как переходный период, ещё не совсем весна, снег лежит, на улице холодно, но уже точно не зима. Пик весны наступает на Белтайн, с 30 апреля на 1 мая и так дале…
Сезоны, как мы их знаем сейчас из современного социального календаря смещены и не отражают в полной мере истинного положения вещей.
Так как природа это Макрокосм, а человек Микрокосм, то смена сезонов года находит отражение в наших психических процесах.
Tobias Schutz «Гармония макрокосма с микрокосмом» (1654 г.)
Годовой цикл, как процесс развития человека
В современном мире праздники колеса года в первую очередь стоит рассматривать, как процессы происходящие в нашей психике и жизни.
Выполняя рекомендованные практики в ключевые периоды года мы синхронизируемся с природным циклом, переводим бессознательное в осознанное, за счёт чего происходит стремительное развитие личности.
4 сезона года — 4 этапа жизни человека
Годовой цикл сезонов, четырёх времён года — одна из наиболее базовых и понятных метафор процесса развития. Само по себе число 4 — квадрат, несёт в себе устойчивость, завершенность, каждая его грань соответствует определенной фазе развития или времени года.
Зима — это конец и начало одновременно.Заканчивается один год, происходит переход в новый годовой цикл, наступает новый этап эволюции человека.
Зима — период подведения итогов, осмысления, обдумывания успехов или неудач прошедшего года. Зимой мы закладываем цели на новый годовой цикл, над реализацией которых будет происходить работа следующие месяцы года. Зимой человек накапливает силу потенциала, которая проявится весной.
Зима время отдыха, засыпания природы, покоя, земля укутывается холодным белым снегом, храня воспоминания о былой щедрости природы. Зима заставляет погрузиться внутрь, соки уходят к корням, и там в глубине растут силы для будущего возрождения. Для человека это время не только физического отдыха, но и более глубокой внутренней работы.
Весна — это время смены энергий.
Мы переходим из внутренних процессов во внешнюю деятельность
ради реализации запланированного в Зимнее Солнцестояние (Йоль). Наступает светлая половина года — идеальное время для действий в явном мире ради достижения желаемого.
Природа пробуждается от зимнего сна, потенциальная сила, которая копилась всю зиму проявляется в мир, начинается динамическое движение вперёд, зарождаются новые процессы.
Лето период максимального расцвета, созревания, полдень года. Солнце находится в своей максимальной силе, в экзальтации. Летом человек пользуется дарами природы максимально, она кормит и согревает его. Лето — это время активности, усиленных действий ради достижения поставленных целей на год.
Осень — это время смены энергийМы переходим из активной внешней деятельности во внутренние процессы, всё глубже погружаемся в свой внутренний мир. Наступает тёмная половина год — это самый подходящий период для знакомства со своей тенью работы с подсознанием и разбора внутренних завалов.
Осень период сбора урожая, результатов своего труда за прошедший годовой период. Осенью мы получаем результаты тех процессов, которые запланировали зимой и над которыми работали прошедшие месяца.
Природа постепенно увядает, человек утрачивает щедрость Матери-Природы, которая холила и лелеяла его. Блекнут яркие краски. И человек оказывается лицом к лицу с необходимостью пройти через испытание своих сил, встать на собственные ноги и выжить.
8 ключевых точек в годовом цикле Солнца
Если вы ещё только начинаете знакомство с праздниками колеса года рекомендую посмотреть мой краткий обзор 8-ми годовых праздников:
Каждый сезон года ставит перед человеком разные задачи, в каждый период он проходит через различные испытания. Издревле человек готовился к следующему сезону, выполняя определенные ритуалы. Задачей ритуалов была психологическая и частично физическая подготовка к сезонным изменениям, внутренняя настройка людей на готовность к изменению внешних условий и к решению будущих задач.
В современном мире место ритуалов могут заменять психологические практики. В первую очередь через свою психическую реальность мы прострачиваем свой годовой путь и закладываем желаемые перемены в своей жизни.
Следуя праздникам колеса года мы сонастраиваемся с природными циклами, в результате чего получаем дополнительное ускорение в развитии сознания.
Продолжение следует…
Колесо года для современных язычников — это календарь празднования естественных дат, связанных с максимальными энергетическими потоками. В этой статье мы опишем полный список всех астрономических праздников, проводимых ритуалов, обрядов и традиций Колеса года.
Содержание
- Что такое Колесо года?
- Праздники языческого календаря Колесо года
- Имболк – время очищения и благословения
- Остара – время пробуждения
- Белтейн – время любви
- Лита – время семейных уз
- Лугнасад – время урожая
- Мабон – время второго урожая
- Самайн – время угасания
- Йоль – время изобилия
- Почему следует отмечать праздники Колеса года?
Что такое Колесо года?
Колесо года – это языческий годовой календарь, отражающий смену естественных сезонов и включающий в себя соответствующие этой смене праздники, которые являются точками максимальной концентрации магических энергий.
Еще с давних времён люди вели наблюдение за естественной сменой времен года и их связью с укладом человеческой жизни. Праздники устраивались именно в точках особого энергетического накала, во время перехода одного сезона в другой.
Сегодня Колесо года – это универсальный и применимый календарь, основанный на кельтских праздниках и верованиях. Он активно используется ведьмами, колдунами и поклонниками язычества. Однако, в некоторых случаях может быть полезен и для обычных людей.
Колесо года состоит из 8 праздников. Четыре из них связаны с астрономическими событиями вроде солнцестояния или равноденствия. Вторая половина является праздниками Огня, или, как они еще называются, праздниками Костров.
Ниже мы поговорим об этих праздниках и традициях, с ними связанных.
Праздники языческого календаря Колесо года
Первые четыре праздника, что связаны с естественными астрономическими событиями, имеют следующие названия:
- Йоль, или зимнее солнцестояние, происходящее 21–22 декабря. В это время светило переходит из Стрельца в Козерога, а осень переходит в зиму;
- Остара, или весеннее равноденствие, происходящее 20–21 марта. Период, когда светило покидает Рыбы и входит в Овна, а зима сменяется весной;
- Лита, или летнее солнцестояние, происходящее 20–21 июня. Светило покидает Близнецов и направляется в знак Рака, а весна оборачивается летом;
- Мабон, или осенние равноденствие, происходящее 22–23 сентября. Время, когда светило покидает знак Девы и входит в Весы, знаменуя конец лета, сменяющегося осенью.
Помимо этого, есть еще 4 праздника огня (празднуемые в середине каждого вышеперечисленного сезона), к которым относятся:
- Имболк, или середина зимы, а именно 2 февраля, солнце в Водолее;
- Бельтайн, или середина весны, а именно 1 мая, солнце в Тельце;
- Лугнасад, или середина лета, а именно 1 августа, солнце во Льве;
- Самайн, или середина осени, а именно 1 ноября, солнце в Скорпионе.
Имболк – время очищения и благословения
Празднуемый 1–2 февраля, Имболк является праздником очищения и всеобщего благословения, знаменуя переход от Темного и закостенелого времени года к Светлому, животворящему. Согласно традиции Викки, в этот момент Богиня уже успела оправиться от родов маленького бога и кормит его грудью. Даже само слово «Imbolc» в переводе со староирландского языка означает «молоко».
У славян также был похожий праздник, который носил название Громницы. Наши предки отливали восковую свечу, которую зажигали на подоконнике, чтобы уберечь жилище от ударов молнии.
Имболк – праздник очищения. Традиционно в этот день осуществляли омовения скотины и мылись сами. Было принято убираться в своем жилище, выносить золу из домашнего очага и мести двор. Нужно было обязательно отдавать благодарность своему ремеслу, инструментам производства, домашним животным и прочим вещам.
Цвета праздника: кремовый, розовый, желтый, красный и белый.
Обряды и ритуалы: В этот праздник обычно проводят ритуалы благословления новых дел, начинаний, инструментов и приобретений. Он также подходит для творения и освящения талисманов и инструментов для колдовства и магии.
Остара – время пробуждения
Остара празднуется 21–22 марта и знаменует начало весны. У многих среднеазиатских и тюркских народов в это время проходит празднование Нового года.
У казахов он называется Наурыз , а у узбеков — Навруз. День и ночь равны по времени, наступает весеннее равноденствие, природа пробуждается и начинает новый цикл.
Само название праздника обычно приписывают на счет древней европейской Богини плодородия Эостры, символом которой является рассвет. Ей поклонялись еще во времена язычества. Европейское название праздника пасхи «Easter» также дань уважения ей.
Остара – это праздник пробуждения природы и всеобщего начала работ на природе. Следует отдавать благодарность земле и плодородию, рождению и рассвету.
Цвета праздника: зеленый, красный и белый.
Обряды и ритуалы: В этот праздник принято проводить ритуалы на удачу и привлечение денег.
Белтейн – время любви
Празднуемый в ночь с 30 апреля на 1 мая праздник Белтейн – это время любви и естественного начала лета. История данного праздника теряется в древности, и никто из современников точно не знает, какому народу мы обязаны этой датой.
Тем не менее, Белтейн часто ассоциируется с началом пастбищного сезона. Темное время подходит к концу, уступая лавры правления Светлому.
Богиня Виккане в это время отдает свое прославление богу леса – Зеленому человеку, который ответственен за рост растений и силу земли. Согласно легендам, этот бог является странником. Он только во время празднования Белтейна селится в лесах присоединившись к своей напарнице Викки.
Лучше всего праздновать это событие на лоне природы или в лесу. Непременный атрибут — костер, который наряду с майским шестом является одним из символов праздника.
Цвета праздника: зеленый, золотой, красный и белый.
Обряды и ритуалы: Проводятся ритуалы по повышению сексуальной энергетики, обряды на привлечение любви и возрождение страсти.
Лита – время семейных уз
Лита празднуется аккурат в середине лета 21–22 июня, которое было определено Кельтским колесом с большой точностью. День летнего солнцестояния был отражен во многих древних культурах, которые считали данную дату священной, особенной и уникальной.
Особое значение ей придавали колдуны, ведьмы и шаманы, считающие летнее солнцестояние одним из важных событий для проведения ритуалов.
По Викканской традиции, Лита – день бракосочетания бога и богини. Символом праздника служит огонь и все что с ним связанно. Праздновали Литу разведением большого числа костров, дым от которых порой застилал все небо.
В современности праздник проводится в семейном кругу. Благодарность следует отдавать членам своей семьи и крепкому дружному родственному обществу.
Цвета праздника: оранжевый, золотой, голубой, желтый и белый.
Обряды и ритуалы: Празднуется с ритуалами, направленными на укрепление любви и верности, магическое очищение от негативного воздействия и исцеление членов семьи.
Лугнасад – время урожая
Празднуемый 1–2 августа Лугнасад – это время начала сбора первого урожая. Важность этой даты трудно переоценить, ведь для большинства древних народов собирать плоды своего труда было настоящим событием.
По некоторым данным, название праздника пришло от бога всех ремесленников и земледельцев – Луга.
В этот день принято печь домашний хлеб и благодарить землю за урожай. Делать расклады запасов на предстоящую зиму и пировать, радуясь получаемому благополучию от матери Земли.
В то же время Лугнасад является праздником поминания. Его символом считается жатва, которая забирает все необходимое, отправляя излишнее обратно в чрево земли.
Цвета праздника: оранжевый, золотой, рыжий, багряный, красный и прочие осенние цвета.
Обряды и ритуалы: ритуалы на избавление от грузов.
Мабон – время второго урожая
21–22 сентября празднуется Мабон, очередной праздник, посвященный второму урожаю и окончанию жатвы. Дата также знаменует приход Темного времени, в то время как Светлое начинает постепенно отходить, начиная с точки осеннего равноденствия. Вся природа в ожидании зимы и начинает медленно к ней готовиться.
Согласно легендам, богиня Викки в этот праздник прощается с надземным миром и погружается в подземелье. Она оставляет своего супруга бога бродить по поверхности земли в удручающем одиночестве.
Это еще один поминальный праздник, празднуемый с большим размахом, пышными застольями и обильным поеданием даров природы. Благодарить следует землю за богатый урожай и трудолюбивых близких, отличившихся в своем ремесле.
Цвета праздника: золотой, коричневый, синий, темно-зеленый и голубой.
Обряды и ритуалы: Данный праздник также является поминальным, но отличается ритуалами, связанными с надеждами на будущее. Помимо избавления от изжившего, проводятся обряды на удачу и благословление.
Самайн – время угасания
Самайн, празднуемый в ночь с 31 октября на 1 ноября, – это праздник, тесно связанный с памятью об усопших и смерти. Это самый значимый праздник из календаря Колесо года. Он известен на западе как Хэллоуин, или время всей нечисти.
Самайн также ждут и ценят колдуны, ведьмы, шаманы и прочие маги, чтобы совершить свои ритуалы и подпитаться сильной Темной энергией, исходящей из самой земли.
У кельтов же данный праздник означал окончательный сбор урожая и завершение всех полевых работ. Они праздновали его с большим размахом и пиршествовали всю ночь напролет.
Для людей, связанных с магией, Самайн является временем духов. Считается, что в данное время границы между миром живых и мертвых становятся максимально тонкими и проницаемыми.
Цвета праздника: рыжий, коричневый, красный, оранжевый и черный.
Обряды и ритуалы: В данное время проводятся ритуалы по избавлению от порчи, негатива и прочих неприятностей, а также гадание.
Йоль – время изобилия
Самая длинная и темная ночь в году 21–22 декабря, также известная как праздник Йоль.
В это время солнце находится в своем зените, но уже в ближайшее время дни пойдут на прибыль и цикл начнет повторяться. Наверное, поэтому Йоль имел такое сакральное значение и был праздником, исполненным надежд и загаданных желаний.
Согласно легенде, богиня дарует жизнь новому богу, и все повторяется снова. Отмечается праздник в кругу семьи при свечах. Его символами считаются вечнозеленая ель, дарящая надежду на весну и лето, а также горячий теплый очаг.
Цвета праздника: золотой, красный и зеленый.
Обряды и ритуалы: Проводятся ритуалы на привлечение удачи, благословлению планов на очередной астрономический цикл.
Почему следует отмечать праздники Колеса года?
Древние люди, ведущие оседлый и сельскохозяйственный образ жизни, видели в праздновании вышеперечисленных дат практический смысл. Они подчиняли свой быт четко определенным сезонам со своими заботами и надеждами. Но зачем нам, жителям 21 века, продолжать эти, казалось бы, давно изжившие себя традиции?
На это есть несколько причин. Во-первых, это почтительное отношение к естественным природным циклам и датам. Их празднование может само по себе наполнять вас положительной энергией. А во-вторых, праздники Колеса считаются идеальными для:
- собственного набора внутренних сил из максимальных энергетических потоков;
- увеличения и выравнивания своих циклических ритмов;
- проведения ритуалов и традиционных деяний, усиливающихся в эти даты;
- магической практики и колдовских обрядов для увлекающихся магией.
Конечно, не все верят в сакральный смысл праздников Колеса года. Многие даже и не знают, что современные религиозные праздники приходятся как раз на эти сильные энергетические даты. Верить во все это или нет – личное дело каждого. Однако, чтобы набраться сил, положительной энергии и начать новый жизненный этап, их вполне можно взять на заметку.
Викка
Эсбат • Саббат • Ковен • Болин • Арадия, или Евангелие ведьм • Неоязычество • Колесо года • Кинжал • Рогатый Бог • Триединая Богиня
Праздники Колеса Года
Йоль • Имболк • Остара • Бельтейн • Лита • Ламмас • Мабон • Самайн
Направления викки
Альгард-Викка • Викка александрийская • Викка дианическая
Виккане
Адлер, Марго • Андерсон, Виктор • Бакленд, Раймонд • Боун, Элеанора • Будапешт, Сусанна • Вайгель, Валентин • Валиенте, Дорин • Гарднер, Джеральд Броссо • Гвидион Пенддервен • Гримасси, Рейвен • Каннингем, Скотт • Клаттербак, Дороти • Кокрейн, Роберт • Крейг, Дональд Майкл • Кроутер, Патрисия • Лик, Сибил • Лиланд, Чарльз • Мюррей, Маргарет • Сандерс, Александр • Стархок • Уильямсон, Сесил • Фаррар, Джанет и Стюарт • Фокс, Селена
Викканские организации
Ассоциация исследователей ведовства • Музей колдовства • Новый реформированный ортодоксальный орден Золотой Зари • Ремесло (организация Р. Кокрейна) • Святилище Круга
Колесо года — это ежегодный цикл праздников, существующий у последователей Викки и целого ряда иных языческих и неоязыческих культур. Оно отражает смену сезонов, фаз года, и одновременно идею вечного возвращения на новом витке цикла, а сами праздники Колеса Года являются важными точками перехода, днями особого проявления энергий. Цикл современного колеса в основном основан на праздниках кельтских и германских народов Европы.
- Выражение «Колесо Года» звучит довольно весомо и значительно, на деле же этот термин означает просто один календарный год. В течение этого периода времени можно наблюдать, как мир переходит от жизни (весна и лето) к угасанию (осень) и, наконец, к смерти (зима), а затем весь цикл повторяется сначала. Пожалуй, нагляднее всего этот цикл жизни демонстрируют деревья, которые ежегодно сбрасывают листья, чтобы снова одеться в них весной. То же можно сказать о большинстве цветущих растений. Кроме смерти и возрождения в течение одного календарного года происходит увеличение и уменьшение продолжительности светового дня. (В зависимости от того, где вы живете, это может быть лучшим способом наблюдать за сменой времен года.) [1]
Колесо года состоит из восьми праздников, происходящих через более-менее равные интервалы (около 1,5 месяцев). В основе этого цикла лежат наблюдаемые с Земли изменения пути Солнца по небесной сфере в течение года. Однако Колеса разных традиций современного язычества могут довольно сильно отличаться друг от друга, отнюдь не везде отмечают все восемь точек. Собственно, исторически систем с восьмью точками не существовало.
Виккане называют праздники Колеса года саббатами. Джеральд Гарднер утверждал, что этот термин появился во времена Средневековья, когда терминологически еврейские шаббаты (суббота — день отдыха, праздник в иудаизме) смешались с иными еретическими праздниками.
История современного Колеса
Восьмилучевое «Колесо года» — современное изобретение, причем оно является синкретическим, объединяя в себе не только праздничные традиции разных народов, но и названия разных языков. Многие исторические языческие и политеистические традиции праздновали различные равноденствия, солнцестояния и дни между ними как сезонные или аграрные праздники, но ни в одной традиции не отмечались все восемь праздников, имеющиеся в современном синкретическом «колесе».
К концу 1950-х годов два британских неоязыческих общества — викканский ковен Брикет-вуд и неодруидический Орден бардов, оватов и друидов — приняли восьмеричный ритуальный календарь. Это давало преимущество в плане более тесного согласования между собой деятельности двух влиятельных языческих орденов. Наиболее часто используемые английские названия праздников Колеса года, как правило, являются кельтскими и германскими, хотя отнюдь не все праздники колеса основаны на культурах этих народов.
Американское движение Асатру приняло календарь, куда основные языческие праздники включены наряду со многими памятными днями, посвященными героям Эдды и Саг, деятелям германской истории. Однако эти праздники не так равномерно распределены в течение года, как в викке и других языческих конфессиях.
Само собой, в различных культурных и мифологических традициях отличаются как определенные атрибуты этих праздников, так и их названия и даже понимание того, в какие даты необходимо их отмечать.
Маргарет Элис Мюррей (1863–1963) в книге «Культ ведьм в Западной Европе» (The Witch-Cult in Western Europe,1921) упоминает о ведьмовских шабашах. В книге «Ведьмовство сегодня» (Witchcraft Today) Джеральд Гарднер упоминает четыре больших колдовских праздника, называя их «канун мая, канун августа, канун ноября (Хэллоуин) и канун февраля». Также он говорит, что они соответствуют четырем гэльским праздникам огня: Самхейн, или Самайн (1 ноября), Бригит (1 февраля), Бельтайн или Белтан (1 мая) и Лугнасад (1 августа)». Поскольку эти четыре праздника были первыми, которые современные ведьмы стали публично отмечать, сейчас их часто называют великими саббатами, хотя уже мало кто называет их «канун мая», «канун августа» и т. д.
Также четыре великих саббата сейчас часто называют кельтскими праздниками, что одновременно правильно и неправильно. Нет никаких доказательств, что все кельты древнего мира праздновали саббаты, но мы знаем, что по крайней мере кельты Ирландии (и, возможно, Уэльса, поскольку в уэльской мифологии и традиции подобные праздники тоже упоминаются) их отмечали.
В конце 1950-х годов кроме четырех великих шабашей многие ведьмы и колдуны начали отмечать также дни равноденствия и солнцестояния, но эти праздники считались менее значимыми, и чаще всего их отмечали в ближайшее к фактической дате полнолуние. Как пишет Гарднер в книге «Значение колдовства» (The Meaning of Witchcraft, 1959), на них обычно собирались большим сообществом. Он пишет, что на великие саббаты «собирались все ковены, которые только могли».
Тогда же, в конце 1950-х, стали меняться названия великих шабашей. Гарднер приводит такие названия: «Кэндлмас, Канун Мая, Ламмас и Хэллоуин». В течение 1960-х и 1970-х годов появлялись разные варианты названий, причем все более распространенными становились кельто-ирландские.
В 1974 году Рэймонд Бакленд в книге «Древо: полная книга саксонского ведьмовства» (The Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft) применяет для великих саббатов названия Самайн, Имболк, Бельтайн и Лугнасад, и со временем эти названия стали все больше и больше входить в употребление.
В наше время великие саббаты известны в основном как Самайн (31 октября), Имболк (2 февраля), Бельтайн (1 мая) и Ламмас или Лугнасад (1 августа), хотя у разных ковенов и виккан-одиночек могут быть некоторые расхождения в названиях и даже датах.
У праздников равноденствия и солнцестояния, или малых саббатов, была своя история развития. В 1958 году члены одного ковена написали Гарднеру, спрашивая, можно ли перенести праздники равноденствия и солнцестояния на их фактические даты и придать им тот же статус важности, что и получетвертным саббатам. Гарднер дал согласие, в результате чего окончательно сформировалось стандартное восьмеричное Колесо Года. Впоследствии эта модель была принята десятками языческих групп по всему миру. Однако Гарднер не успел внести это изменение в свою книгу, которая была издана годом позже. К началу 1970-х годов большинство ведьм и колдунов стали называть праздники солнцестояния Мидсаммер (Середина лета) и Йоль. Йоль – это традиционный древний германский праздник, изначально отмечавшийся в день зимнего солнцестояния, а обряды летнего солнцестояния упоминаются в летописях всех стран Европы. В Англии летнее солнцестояние часто называли Мидсаммер (Середина лета), и многие ведьмы видели в этом смысл: если Бельтан – это начало лета, то летнее солнцестояние, соответственно, должно приходиться на его середину.
В дни равноденствий раньше не устраивали никаких специальных праздников – этот факт удивляет сегодня многих. Сейчас дни равноденствий чаще всего носят названия Мабон и Остара. Их впервые предложил американский колдун Эйдан Келли в 1974 году. Придумывая новые названия, Келли преследовал две цели: во-первых, они должны были быть более поэтичными, чем просто осеннее и весеннее равноденствие, а во-вторых, лучше сочетаться с кельто-ирландскими названиями, которые применялись для великих саббатов. Также, работая в тот год над ведьмовским календарем, для ровного счета Келли заменил еще летнее солнцестояние на Лита.
Даты праздников
Есть чисто астрологический способ расчёта этих дат, а есть, скажем так, «эгрегориальный» подход, который основан на том, что самые сильные энергии мы можем ощутить тогда, когда праздники отмечает самое большое количество людей по всему миру, даже если это время отличается на несколько дней от астрономической даты праздника.
Иногда отмечают только четыре ключевые точки года – два равноденствия и два солнцестояния. В некоторых культурах отмечались симметричные праздники, такие как самайн и имболк, например.
Все восемь точек можно условно разделить на праздники, связанные с Солнцем и праздники, основанные на сельскохозяйственном цикле (фиксированные точки, керубические точки). Праздники Солнца – это Йоль (зимнее солнцестояние), Лита (летнее солнцестояние), Остара (весеннее равноденствие) и Мабон (осеннее равноденствие). Чаще всего их отмечают именно по Солнцу, то есть по точной астрологической дате соответствующего события (солнцестояния или равноденствия), которая меняется от года к году.
А вот сельскохозяйственные праздники – Имболк, Бельтейн, Ламмас и Самайн, которые связаны в основном с началом и окончанием циклов сельскохозяйственных работ, чаще отмечают в традиционные дни, в меньшей степени ориентируясь на астрономические даты. Кроме того, праздники урожая часто связывают также с наступлением новолуния. Астрологически эти точки приходятся на середину (15 градус) соответствующего керубического знака зодиака, при таком расчете их даты также оказываются «скользящими».
Праздники колеса года
Большинство современных виккан в течение года празднуют восемь саббатов. К ним относятся дни зимнего и летнего солнцестояния, дни весеннего и осеннего равноденствия, а также четыре получетвертных дня, которые приходятся примерно на середину между днями солнцестояния и равноденствия. В то время как разделение Колеса Года на восемь саббатов – общепринятая практика, каждая ведьма и колдун сами решают, сколько шабашей будут праздновать. Если вы хотите отмечать больше праздников, пожалуйста. Например, адепты языческой традиции Фераферия в ноябре, незадолго до американского Дня благодарения, проводят девятый саббат [2].
- Yule (Йоль) — зимнее солнцестояние (примерно 21-22 декабря).
- Imbolc (Имболк) — 1-2 февраля, середина керубического знака Водолея.
- Ostara (Остара) — весеннее равноденствие (примерно 21-22 марта).
- Bealtaine (Белтейн, Бельтайн) — ночь с 30 апреля на 1 мая, середина керубического знака Тельца.
- Litha (Лита) — летнее солнцестояние (примерно 21-22 июня).
- Lughnasadh (Лугнасад, Ламмас) — 1-2 августа, середина керубического знака Льва.
- Mabon (Мабон) — осеннее равноденствие (примерно 21-22 сентября).
- Samhain (Самайн, Самхейн) — ночь с 31 октября на 1 ноября, середина керубического знака Скорпиона.
Названия и даты ряда праздников имеют соответствия в более современных традициях: англ. Easter «Пасха» — Остара, Сретенье (англ. Candlemass) совпадает по дате с Имболком, Хеллоуин — с Самайном и т. д. У скандинавских народов Yule (фин. Joulu) используется для наименования Рождества.
Начало отсчета или ведьмовской Новый год
Относительно того, какой праздник считать первым в году, единого мнения нет — в викканской традиции это Самхейн (Хэллоуин), в скандинавской — Йоль. Впрочем, иногда отсчет начинают и с Имболка, ведь это первый праздник после «смерти» Солнца на Великий Йоль.
Впрочем, в той же викканской традиции нет единого мнения на сей счет. Не все ведьмы считают Самайн началом нового года. В конце концов, Колесо Года – это именно колесо, а значит, его начало и конец довольно произвольны. Потенциально любой саббат (или день) может быть началом нового года, или новым поворотом колеса. Два других наиболее распространенных после Самайна новогодних саббата – пожалуй, Йоль и Имболк. Они оба подходят в качестве начала нового года, поскольку связаны с солнечным светом.
На самом деле, идея нового начала или нового года может использоваться несколько раз по ходу Колеса Года.
Самайн
Большинство последователей традиции считают началом года Самайн. Поздняя осень – прекрасное время для новых начинаний. Урожай собран, и мир пребывает в спячке, ожидая пробуждения весной. Но, пожалуй, самая главная причина, по которой многие ведьмы празднуют Новый год на Самайн, заключается в том, что мы привыкли считать его кельтским Новым годом. Об этом говорится в десятках книг о ведьмовстве, и это частая тема в ритуалах Самайна.
Однако идея о том, что Самайн – кельтский Новый год, появилось только в начале XX века. Впервые ее выдвинул валлийский ученый сэр Джон Рис (1840–1915), предположивший, что многое из того, что происходит в начале ноября, ассоциируется с идеей нового начала. В книге «Кельтский фольклор: валлийский и мэнский языки» (Celtic Folklore: Welsh & Manx) Рис пишет, что «это день, когда заканчиваются полевые работы, и крестьяне отправляются по домам – другими словами, это начало нового года». Большинство ученых не разделяют утверждение Риса, что Самайн – кельтский Новый год, но эта идея находит отклик в кругах ведьм, поскольку просто кажется логичной.
Йоль
На Йоль солнце возрождается, и продолжительность дня начинает увеличиваться. Можно сказать, что в это время рождается солнце нового года. Кроме того, это своего рода переломный момент, когда темнота перестает пребывать, и напротив, начинает пребывать свет.
Имболк
На Имболк дни становятся уже заметно длиннее, так что этот саббат тоже отлично подходит в качестве начала нового цикла. Он знаменует начало нового сельскохозяйственного года, новые пастбища, новую жизнь.
Остара
Также можно найти много причин, чтобы считать началом нового года Остару. Астрологический год берет свое начало в день весеннего равноденствия, когда Солнце входит в созвездие Овна, первый знак зодиака. Персы, например, празднуют свой новый год в первый день весны. Также Остара традиционно ассоциируется с возрождением и новым ростом – идеальными атрибутами нового года.
Бельтейн
По тем же причинам, что и остару, некоторые ведьмы считают началом года Бельтайн. Тут многое зависит от региона проживания и, соответственно, от погоды, которая превалирует в дни этих праздников.
Лита
Есть некоторые ведьмы и колдуны, считающих началом нового года Мидсаммер, Середину лета. Если самая длинная ночь может служить отправной точкой, то чем хуже самый длинный день?
Мифологема Колеса года
Праздники колеса года уходят корнями в те времена, когда связь человека и природы была намного более очевидной. От годовых циклов, от плодородия земли, от урожая напрямую зависела жизнь общины и отдельного человека. Отмечать те или иные точки года было важно, ведь это позволяло людям не просто психологически, как в наше время, перестраиваться, но и перестраивать вовремя свою работу, практическую деятельность — начинать запасть определенные продукты, материалы, вещи, начинать или прекращать те или иные подготовительные и прочие работы и так далее.
Во многих современных языческих традициях присутствует космологический мотив цикличности мира, жизни человека и иных событий. Цикличен день, цикличен месяц, цикличен год. Также есть и более длительные циклы. И людям необходимо жить с ними в гармонии. Несмотря на то, что мы сейчас намного дальше от природы, тем не менее даже такой фактор, как разная освещенность, разная продолжительность светового дня зимой и летом, довольно серьезно влияет не только на наше настроение, но и на наше физическое состояние.
Время отсчитывает вечный цикл роста и увядания, связанный с ежегодной смертью и возрождением Солнца. Праздники Колеса описывают жизнь и смерть Солнечного бога, который является источником жизни на земле. Разные традиции по-разному соотносят те или иные праздники с вехами жизни божества. Так Йоль может считаться как точкой смерти, так и точкой зачатия или даже нового рождения Солнечного бога. Иногда точки попеременно отмечают то события из жизни Бога, то события из жизни Богини, которая скорбит о смерти своего мужа-сына, рождает новое Солнце, сочетается браком с Богом.
Мифологема того или иного праздника в разных культурах зависит от особенностей пантеона, мифологии и даже климата, поскольку некоторые праздники, особенно весенние и осенние, могут нести несколько разную смысловую нагрузку в зависимости от климатической зоны: в одних местах еще только тает снег, а в других уже все зацветает. Для России это хорошо видно на примере Имболка, отмечающегося в начале февраля, и знаменующего собой начало весны, праздник очищения, праздник, когда выгоняли из хлева скотину, поскольку появлялась первая трава, однако, для наших широт это как правило только «первый запах весны», когда вокруг еще лежит снег и ни о какой первой траве нельзя даже мечтать.
Как правило поворот колеса связывают с определенными мифами, в которых боги и богини ежегодно разыгрывают одни и те же события, зачастую переходя из одной возрастной категории в другую, чтобы потом умереть и снова возродиться. Наиболее распространенные в кругах ведьм мифы часто накладываются один на другой и объединяются – в зависимости от того, какую цель преследует конкретный ритуал. В течение одного года на своих саббатах ведьма может обращаться к разным и иногда противоречащим друг другу мифам, чтобы выразить определенные идеи.
Во многих мифах божества представляют энергии текущего сезона. Так, Рогатый Бог, умирающий осенью, олицетворяет то, что происходит в это время в природе. Быстрый рост, свойственный всему живому, мы часто связываем с юношеской энергией, поэтому считается, что в это время года верховодит Богиня-Дева (юная девушка). Это не означает, что в тот или иной сезон можно ощутить присутствие только конкретных божеств, просто в определенных точках колеса их энергия проявляется более отчетливо.
Дева, Мать и Старуха
Самый распространенный миф, связанный с Колесом Года, – о Деве, Матери и Старухе. В большинстве версий мифа Богиня-Дева появляется на Имболк и в течение двенадцати месяцев проходит различные циклы физической зрелости, становясь из Девы Матерью, а затем Старухой. Потом она возрождается, и весь цикл повторяется. Во многих версиях эта история соединяется с историей о Рогатом Боге, проходящем схожие превращения.
Миф о Деве, Матери и Старухе часто связывают с темами плодородия и сексуальности. Богиня-Дева начинает осознавать свою чувственность на Остару (что иногда изображается как флирт с молодым Рогатым Богом) и становится сексуально активной на Бельтайн. Иногда история повествует, что пара вступает в брак в середине лета, и у Богини появляется заметный живот. На Самайн Рогатый Бог обычно приносит себя в жертву ради богатого урожая, и затем возрождается на Йоль, когда Богиня рожает. Хотя об этом редко упоминается, это подразумевает, что новую жизнь ему дает уже Старуха – это последний магический поворот истории.
Хотя концепция Богини как Девы, Матери и Старухи, несомненно, выглядит древней, на самом деле она относительно современна и впервые была развернуто сформулирована в 1949 году поэтом Робертом Грейвсом (1895–1985) в книге «Белая Богиня» (The White Goddess). Конечно, в историческом язычестве существовали Богини-Девы, так же как Богини-Матери и Богини-Старухи, но в древней мифологии эти богини не возрождались ежегодно, и, как правило, их возраст не менялся.
Из-за сильного акцента в мифах о Деве, Матери и Старухе на плодородии и воспроизводстве многие чувствует себя в стороне. Поэтому сейчас часто можно наблюдать, как в эту модель включают дополнительные сюжетные линии и персонажей (например, Воина или Охотника), а некоторые аспекты, напротив, исключают. Возможности женщин не сводятся только к деторождению.
Женско-мужская динамика в истории Богини также некоторых беспокоит. Несмотря на то что эта модель подходит не всем, она все же остается одним из самых распространенных мотивов в сезонных ритуалах саббатов у современных ведьм. Несмотря на свои недостатки, сюжет все же служит прекрасной отправной точкой для ритуалов, и его терминология прочно вошла в язык многих ведьмовских ковенов. Самая магическая часть мифа о Деве, Матери и Старухе состоит, пожалуй, в том, что Богиня никогда не умирает и никогда не возрождается в какую-то определенную дату. Она просто вновь появляется в конце зимы или ранней весной и возобновляет свое бытие в мире. В большинстве версий мифа Бог полностью зависит от своей жены и матери, в то время как Великая Богиня не нуждается ни в чьей в помощи.
Деметра и Персефона
Иногда вместо этой мифологемы используется история Деметры и Персефоны, которая восходит к греческим Элевсинским мистериям. В классической версии этого мифа Персефоне, дочери Деметры, пришлось выйти замуж за похитившего ее бога подземного мира Аида. Обезумев от горя из-за потери дочери, Деметра начинает пренебрегать своими обязанностями богини плодородия, и земля прекращает плодоносить. Геката убеждает Зевса, царя богов, позволить Персефоне покинуть Подземный мир и вернуться к Деметре. Тогда Зевс отправляет посланника Олимпа Гермеса, чтобы тот вызволил Персефону из плена Аида. Персефона перед уходом из мира своего мужа съедает четыре или шесть гранатовых зерен. За каждое гранатовое зернышко, съеденное ею в Подземном мире, Персефона должна каждый год возвращаться и проводить один месяц во владениях супруга.
Таким образом, смена времен года объясняется тем, что Персефона съела гранатовые зернышки. Осенью и зимой, когда дочери нет, Деметра оставляет мир без внимания и одаривает его своим покровительством только весной, когда та возвращается.
Этот миф очень легко адаптировать. Так, если вы живете в холодном климате, в вашей версии Персефона может съесть шесть зерен граната, а не четыре. Проблема с использованием этой истории как замещающей миф о возрастах Богини состоит в том, что Деметра – это не Персефона, это разные сущности. А когда в игру вступает Геката, история становится еще более искаженной. Геката – не Старуха и, опять же, не Деметра и не Персефона. Однако как самостоятельная мифологема она уходит корнями в мистерии древности.
Рогатый Бог
Бог, приносящий себя в жертву Наряду с Богиней-Девой/Матерью/Старухой в ритуалах Колеса Года часто почитается как умирающий и воскресающий Бог. Исторически, мифологема умирающего и воскресающего Бога связана с мифологемой Великой Матери, сыном которой он и является.
Согласно этому мифу, Рогатый Бог ежегодно приносит себя в жертву ради блага людей и земли, а затем возрождается вместе с солнцем в день зимнего солнцестояния. История умирающего и воскресающего Бога представляет собой смесь древней и современной мифологий. Конечно, в различных сказаниях и легендах боги жертвовали собой ради блага других, но идея о том, что божество умирает и возрождается ежегодно, могла прийти только из древних верований. В большинстве мифов боги либо живые, либо мертвые. В первом случае их обиталищем служит царство богов или земной мир, во втором – подземный мир. Периодически душам разрешается перемещаться с одного плана существования на другой, как это было в случае с греческим Адонисом или с библейским Иисусом, но для этого им не нужно перерождаться, выходя из утробы.
Идея ежегодно воскресающего и умирающего Бога стала популярной благодаря работе английского антрополога сэра Джеймса Джорджа Фрэзера (1854–1941), который достаточно детально изложил эту идею в своем многотомном труде «Золотая ветвь».
Миф о жертвующем собой Боге чаще всего используется в ритуалах от Ламмаса до Самайна. То, каким образом Бог умирает, варьируется от ритуала к ритуалу. Иногда его убивают враги, и его смерть символически соотносится со сбором урожая зерна. Также встречаются и ритуалы Самайна, где Богиня сама убивает возлюбленного, зная, что он должен умереть ради обновления жизненной энергии мира. Если Бог умирает до Самайна, иногда его почитают в конце октября как бога смерти.
Король Дуба и Король Падуба
Одна из версий мифа об умирающем и воскресающем Боге – история о Короле Дуба и Короле Падуба, которую первым изложил в своей книге «Белая Богиня» Роберт Грейвс. Два брата, постоянно сражающиеся за господство в мире, – частые персонажи в ритуалах солнцестояния. Король Дуба обычно правит в течение половины года, когда день прибывает, от Йоля до Мидсаммера, старея с каждым месяцем. В день летнего солнцестояния Король Падуба приходит, чтобы завладеть троном старшего брата, и побеждает его в рукопашной схватке. Тогда Король Падуба занимает трон, а Король Дуба уходит, чтобы залечить свои раны и возродиться вновь. Тем временем его брат постепенно стареет, и весь цикл повторяется каждые шесть месяцев.
Ритуально эта мифологема может отыгрываться сражением на мечах. Могут быть и другие методы «убийства» одного из братьев. Например, загадки или даже танец.
Бог Солнца
Многие виккане рассматривают регулярное пребывание и убывание света как проявление своего Бога. Согласно этому мифу, Бог Солнца возрождается на Йоль, его силы достигают пика силы на Литу, а потом клонятся к закату. В некоторых версиях этой истории он приносит себя в жертву на Самайн или просто умирает от старости на Йоль. Обычно этот миф используют в сочетании с другими на протяжении всего года, в особенности он популярен на праздниках Йоля.
Афродита, Персефона и Адонис
Еще один миф, связанный с Колесом Года, который имеет греческие корни, основан на истории Афродиты и Персефоны, которые борются за душу прекрасного молодого человека Адониса. Когда Адонис погибает на охоте, влюбленная в него Афродита просит Зевса освободить душу юноши из подземного мира, чтобы он мог жить с ней на горе Олимп. Но когда Персефона замечает Адониса в своих владениях, тоже сразу влюбляется в него и отказывается отдать его душу Афродите. В конце концов Зевс находит компромисс: шесть месяцев в году Адонис будет проводить с Афродитой и столько же – с Персефоной. Когда Адонис находится с Афродитой, мир расцветает благодаря ее благосклонности, а когда его рядом с ней нет, она пренебрегает миром, и он увядает.
В одной из современных версий добавляется то, что, когда Адонис возвращается к Персефоне, богиня подземного мира становится такой счастливой, что позволяет мертвым вновь родиться в мире живых. Хотя для Колеса Года это не очень характерный миф, он довольно занимательный и часто увлекает людей.
Традиции празднования
У каждого из праздников Колеса есть свои ритуалы и традиции, однако можно выделить и определенные общие черты для всех. Так празднование обычно проходит на открытом воздухе в форме общего собрания ковена или рабочей группы практиков. Даже самые холодные зимние праздники принято отмечать на улице во многих культурах, при этом жгут большие костры. Вообще, живой огонь — важный символ праздников Колеса, символизирующий Солнце и саму жизнь.
Ритуальные подношения еды, питья, различных предметов, на протяжении тысячелетий занимали центральное место в ритуалах умилостивлении и почитания богов во время праздников Колеса года. Часто в жертву приносили животных, плоды нового урожая, семена, вино, хлеб. Современная ритуальная практика избегает жертвоприношения животных, отдавая приоритет бескровным жертвам, таким как жертвоприношение зерна, трав, молока, вина, благовоний, выпечки, камней и т.д. Исключение составляют ритуальные пиршества, включающие мясо, где несъедобные части животного сжигаются в качестве подношения, в то время как община съедает остальное.
Жертвы обычно приносятся богам и предкам путем сожжения. Закапывание и оставление жертвоприношений на открытом месте также часто встречаются. При этом нормальным считается, если такую требу съедят животные и птицы. Цель подношения — выразить благодарность Силам и предложить что-то взамен, укрепляя связи между людьми и божественным, а также между членами магического сообщества.
Праздники колеса года в Телеме
См. также: Праздники телемические
Среди официальных «церковных» праздников Телемы, перечисленных в «Книге Закона» (глава II, стихи 36–41), есть упоминание и традиционных праздников времен года:
- 35. Да исполняются ритуалы, как подобает, с радостью и красотой!
- 36. Есть ритуалы стихий и празднества времен года.
- …
- 40. Празднество Высшего Ритуала и празднество Равноденствия Богов.
Даты, на которые они приходятся, указаны Алистером Кроули в комментариях. Ритуалы стихий и празднества времен года традиционно отмечаются как равноденствия и солнцестояния. Хотя иногда под ритуалами стихий понимается четыре праздника, приходящихся на керубические знаки зодиака (Телец — Бельтейн, Лев — Ламмас, Водолей — Имболк и Скорпион — Самайн), таким образом распределяющиеся по стихиям.
Празднество Высшего Ритуала и празднество Равноденствия Богов (Призывания Хора) отмечается 20 марта и представляет собой телемический Новый год. Хотя, иногда эти два праздника разделяют, и тогда Празднеством Высшего Ритуала считают Йоль, приходящийся на знак Козерога, а Празднеством Равноденствия Богов так и остается весеннее равноденствие.
См. также: Календарь телемический
Из восьми праздников Колеса года для последователей ведовства великими саббатами являются четыре праздника, начинающие каждый сезон, те, что ведут свою историю от праздников, знаменовавших основные сельскохозяйственные точки — сев, выгон скота, сбор урожая, загон скота. Это Имболк, Бельтейн, Ламмас и Самайн. А вот среди телемитов чаще встречается более серьёзное отношение и более последовательное празднование тех точек, что связаны с определёнными положениями Солнца, то есть солнцестояний (Йоль и Лита) и равноденствий (Остара или Праздник Равноденствия Богов в Телеме и Мабон).
Пожалуй, в этом проявляется одна из существенных разниц двух традиций, которые непосвященному часто кажутся очень похожими по определённым внешним атрибутам.
Викка в первую очередь ориентирована на природу, природные циклы. Это традиция горожан, но горожан, которые восстанавливают обычаи и традиции людей, сотни и тысячи лет живших сельским хозяйством, в гармонии с природными циклами. При этом какой-то серьёзной научной базы систематизированных знаний викка не подразумевает, в ее основе народное ведовство, традиции и верования простых знающих, ведающих людей — практиков (это не критика, поскольку ведовство никогда и не стремилось из себя изображать заумную высокоинтеллектуальную традицию, оно вообще о другом и во многом опирается на интуицию ведьмы и ее чувствование).
Телема же — традиция горожан, которые решили заниматься магией именно в городе, приспособив ее под свой образ жизни. Традиционные ритуалы Телемы не предполагают проведения их на природе, они для залов и квартир, хотя и под проведение на природе их можно приспособить. Причём, наследуя традиции Золотой Зари, масонов, розенкрейцеров, французской магической школе, Телема как раз претендует на то, чтобы считаться традицией интеллектуальной, традицией магов-ученых. Без хотя бы первичного знакомства со святыми книгами основных религий, каббалой, астрологией, стихийной магией, традицией Золотой Зари, Таро и еще целым рядом дисциплин здесь делать нечего, просто не возможно понять, о чем написаны книги и те символы, что заложены в ритуалы. И это не дополнение к традиции, это база, без которой просто невозможно уловить заложенные смыслы.
Равноденствия и солнцестояния — точки для сельского хозяйства не особо важные, так что как-то их специально отмечать ведьмам было не особо нужно. Сами традиции этих праздников включают в себя больше символических действий (вроде разжигания огня, плетения венков), чем практических правил (на манер выгона скота из хлева на пастбища или же окончания сезона сбора лесных ягод или грибов), и часто в чем-то повторяют праздники начала сезона. А вот магам для астрологических расчётов они были важны, поэтому практически любой практикующий маг довольно точно знал даты этих событий, которые необходимо было рассчитывать не самыми простыми способами, требующими опять же знания не только астрологии, но и математики, и геометрии.
Кроме того, духовная составляющая Телемы тесно связана именно с образом Солнца. Пожалуй, это один из ключевых образов в Телеме. Не зря из небольшого в общем-то количества ритуалов, придуманных лично Алистером Кроули, два важных ритуала (поклонение по Книге РЕШ и Месса Феникса) посвящены именно Солнцу. Поэтому часто встречается среди Телемитов убеждение, что и даты четырёх керубических праздников нужно рассчитывать астрологически по Солнцу, как 15 градус соответствующего керубического знака. А как же ещё?
Викка же духовно в большей степени связана с Богиней — олицетворением природы, Луны, Земли. А значит солнечные циклы здесь вторичны. Вспомним, что многие древние календари были не солнечными, а солнечно-лунными, мы до сих пор видим такой календарь в иудаизме и его отголоски в христианстве (где многие даты церковных праздников не привязаны к конкретным датам солнечного календаря, но рассчитываются как определенный день после того или иного события). Да и календарь садовода до сих пор включает в себя не только солнечные дни, но и фазы Луны. В таких календарях солнечные циклы служат ориентиром, а точные даты событий рассчитываются по фазам Луны, например, «первое полнолуние ноября» (наступление ноября связано с солнечным циклом, а конкретная дата — с лунным) или «второе новолуние после летнего солнцестояния».
Примечания
- 1. Джейсон Манки Ведьмовское Колесо Года: ритуалы для круга, ковена и виккан-одиночек, ОАО «Издательская группа «Весь», 2020, интернет-издание
Источники
- Джейсон Манки Ведьмовское Колесо Года: ритуалы для круга, ковена и виккан-одиночек, ОАО «Издательская группа «Весь», 2020
- Graves Robert. The White Goddess: A Historical Grammar of Poetic Myth. 1948. Reprint, New York: Farrar, Straus and Giroux, 2001.
- Bowler Gerry. The World Encyclopedia of Christmas. Toronto, Ontario: McClelland &Stewart, 2000.
- Brand John. Brand’s Popular Antiquities of Great Britain: Faith and Folklore, Vol. 1. London: Reeves and Turner, 1905.
- Cotterell Arthur. The Encyclopedia of Mythology. New York: Smithmark, 1996.
- Cunningham Scott. Wicca: A Guide for the Solitary Practitioner. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1989.
- Forbes, Bruce David. America’s Favorite Holidays: Candid Histories. Oakland, CA: University of California Press, 2015.
- Forbes, Bruce David. Christmas: A Candid History. Berkeley, CA: University of California Press, 2007.
- Frazer Sir James George. The Golden Bough. 1890. Reprint, New York: Macmillan, 1922.
- Gardner Gerald. The Meaning of Witchcraft. London: Aquarian Press, 1959. Witchcraft Today. London: Rider & Co., 1954.
- Gary Gemma. The Devil’s Dozen: Thirteen Craft Rites of the Old One. London: Troy Books, 2015.
- Graves Robert. The White Goddess: A Historical Grammar of Poetic Myth. 1948. Reprint, New York: Farrar, Straus and Giroux, 2001.
- Guiley Rosemary Ellen. The Encyclopedia of Witches & Witchcraft. New York: Facts on File, 1999.
- Маргарет Элис Мюррей, «Культ ведьм в Западной Европе» (The Witch-Cult in Western Europe,1921)
Что такое Колесо года?
Каково происхождение колеса года?
Какую роль играют Бог и Богиня в Колесе Года?
Какие ритуалы отмечаются во время Колеса года?
Колесо года — объяснение восьми шабашей
Йоль – зимнее солнцестояние
Имболк
Остара – весеннее равноденствие
Бельтейн
Лита – летнее солнцестояние
Ламмас — также известный как Лугнасадх
Мабон – осеннее равноденствие
Самайн
Привет, мои дорогие, и добро пожаловать. Сегодня я хочу поговорить о том, что жизненно важно для викканского образа жизни, а именно о викканском Колесе года.
Викканское Колесо Года – Жить Волшебной Жизнью
Одной из основных ценностей викканской практики является попытка соединиться с матерью-природой. Викканский календарь, называемый «Колесо года», помогает практикующим Викку отмечать земные и небесные циклы. Празднование этих дат призвано поощрять образ жизни, который находится в гармонии, а не против матери-природы. Календарь функционирует в нелинейной системе времени, тем самым снимая фокус с предопределенных начала и конца. Это позволяет практикующим воспринимать жизнь как непрерывный континуум, в котором всякий раз, когда заканчивается один цикл, начинается другой.
Что такое Колесо года?
Викканское Колесо года составляет основу викканского календаря года. Колесо подчеркивает постоянно меняющийся циклический характер жизни и разделено на восемь сегментов. Каждый сегмент длится шесть недель и отмечается в определенный святой день или Шабаш. Восемь сегментов соответствуют движению солнца и звезд и отмечают ход времени, отдавая дань уважения природе и ее временам года. Поскольку Викка связана с желанием воссоединиться с духовными практиками наших предков, колесо года представляет собой смесь древних общеевропейских традиций, а также включает элементы древних кельтских, скандинавских и египетских знаний.
Колесо года и его шабаши основаны на 4 временах года.
Каково происхождение колеса года?
Викканский год колеса берет свое начало в работах Мюррей, Джеральда Гарднера и Эйдана Келли. В 1920-е годы Мюррей разработала календарь, основанный на древних языческих праздничных обрядах. Этот календарь был доработан Джеральдом Гарднером в 1950-х годах. Гарднер добавил в календарь дни солнцестояния, равноденствия и элементы кельтских огненных фестивалей. Именно Эйдану Келли приписывают название календарю «колесо года» в 1970-х годах.
Какую роль играют Бог и Богиня в Колесе Года?
Некоторые понимают цикличность года колеса как символ динамичного танца между богом и богиней. Это описано в следующем абзаце:
Каждый год в день зимнего солнцестояния Богиня рождает Бога, и каждую весну она восстанавливается в своем девичьем аспекте, когда они растут вместе. Когда начинается лето, они объединяются как любовники, и Бог оплодотворяет Богиню, гарантируя, что он родится снова после своей смерти поздней осенью, когда Богиня-Мать снова станет Старухой.
Нелинейность года колеса, демонстрируемая постоянно меняющейся природой бога и богини, предназначена для того, чтобы чтить наши собственные меняющиеся роли по мере того, как мы перемещаемся по временам года. Это то, что виккане называют «вращением колеса».
Какие ритуалы отмечаются во время Колеса года?
Колесо года отмечает восемь основных ритуалов или шабашей. Различают большие и малые шабаши. Шабаши часто называют «днями силы» из-за их соответствия определенным солнечным, небесным или сезонным созвездиям.Из-за этого многие виккане, которые практикуют работу с заклинаниями или магию, будут делать это на Шабаше. Считается, что лучше всего согласовывать свою работу с заклинаниями с наиболее подходящим для этого Шабашем.
Таким образом, магическая работа, связанная с отношениями, любовью и энергией, может больше подходить для лета. Зима — время для внутренней работы, такой как исцеление и духовное развитие.Дни Шабаша также считаются временем для связи с предками, и для многих виккан это включает в себя сборы на пиры и общественные собрания, чтобы отпраздновать прошлое и настоящее.
Колесо года — объяснение восьми шабашей
Йоль – зимнее солнцестояние
Йоль — самое темное время года и хорошее время для внутренних размышлений и исцеления.
Северное полушарие 20-23 декабря
Йоль — это празднование самого длинного и самого темного дня в году, зимнего солнцестояния. Соответственно, многие виккане рассматривают Йоль как время для самоанализа и внутренних размышлений. Поскольку Йоль отмечает самые темные дни в году, эта дата также знаменует собой новое начало. Это новое начало, когда дни начинают становиться длиннее, а солнце достигает самой низкой точки, знаменует собой начало нового года для многих виккан. Возрождение солнца и постепенное удлинение дней иллюстрируют циклическую природу викканского календаря, в котором зима перерождается весной, и все циклы достигают конца только для того, чтобы начаться снова.
Празднование Йоля:
Многие викканские шабаши собираются незадолго до рассвета в день зимнего солнцестояния, чтобы провести свои ритуалы. Можно зажечь костры или свечи, чтобы отпраздновать возвращение света. Можно вылепить праздничное полено, а ритуальное пространство украсить ветвями и бантами деревьев. Церемония Рождества может быть организована вокруг темы возрождения и установления новых намерений.
Йоль Ассоциации
Цвета: красный, зеленый, золотой, серебряный, белый, оранжевый
Камни: кровавик, изумруд, гранат, алмаз, рубин, прозрачный кварц.
Травы: черника, чертополох, ладан, ромашка, омела, плющ, розмарин, все вечнозеленые растения, дубы и падубы.
Благовония: ладан, можжевельник, кедр, сосна, корица, мирра, черника
Изменить украшения и символы: свечи, вечнозеленые венки, падуб и омела, сосновые шишки, полена, снежинки, вертушки, желтые диски, другие солнечные символы и изображения.
Продукты: фрукты, орехи, выпечка, сидр, сидр со специями, гоголь-моголь, имбирный чай.
Имболк
Имболк — это время, когда празднуют окончание зимы и встречают приход весны.Северное полушарие 1 или 2 февраля.Имболк знаменует начало весны и конец зимы. Когда зима начинает ослаблять ледяную хватку, Имболк празднует время надежд и новых начинаний. Сила бога солнца набирает силу, и дни начинают становиться длиннее. Имболк также ассоциируется с богиней Бригиттой, хранительницей дома и урожая.
Празднование Имболка
Огонь играет большую роль в любом праздновании Имболка, предвещая восход солнца и потепление дней. Могут быть зажжены костры или свечи, и ваш дом может быть энергетически «очищен», чтобы символически возвестить о начале новой весны. Можно отпраздновать особый праздник и предложить пожертвования менее удачливым.
Имболк Ассоциации
Цвета: красный, белый, желтый, оранжевыйКамни: гранат, рубин, оникс, кровавик, аметист.
Травы: дягиль, базилик, лавровый лист, мирра, мать-и-мачеха, вереск
Благовония: мирра, корица, фиалка, глициния, жасмин, ваниль
Алтарные украшения и символы: белые цветы, луковицы в горшках, крест Бригиты, овцы, коровы, плуг, котел, стихи, свечи или свечное колесо.
Продукты питания: тыквенные и подсолнечные семечки, маковая выпечка, ранние весенние овощи и молочные продукты.
Остара – весеннее равноденствие
Если вы пытаетесь забеременеть, это хороший шабаш для проведения ритуалов плодородия.
Северное полушарие 19-21 мартаОстара знаменует весеннее равноденствие и одну из двух дат, когда ночь такая же длинная, как и день. Остара знаменует усиление солнечной силы, с каждым днем становящимся длиннее. Это время, чтобы начать работать с землей, планировать сады и сажать семена. Остара также знаменует собой время для размышлений о балансе мужской и женской энергии, причем некоторые виккане верят, что Остара знаменует собой соединение Бога и Богини.
Празднование Остары
Остару можно отмечать на открытом воздухе, уделяя особое внимание теме плодородия и новой жизни. Ковен может собираться незадолго до рассвета, чтобы наблюдать восход нового солнца. Яйца можно было красить, а ритуальные места украшать цветами и лепестками.
Остара Ассоциации
Цвета: желтый, светло-зеленый, светло-розовый, светло-голубой, все пастельные тона.
Камни: аметист, аквамарин, яшма, лунный камень, розовый кварц.
Травы: ирландский мох, лемонграсс, кошачья мята, мята колосистая, колун, кизил, ясень, ясень.
Цветы: нарцисс, жимолость, ирис, фиалки, пасхальный мед, розы, одуванчики, тюльпаны, сирень.
Благовония: жасмин, роза, фиалка, лотос, магнолия, имбирь, шалфей, клубника, лимон
Изменить украшения и символы: весенние цветы, семена, растения в горшках, крашеные яйца, кролики/зайцы, птицы, вертушки, желтые диски, другие солярные символы, божьи коровки, шмели.
Продукты: яйца, мед, ростки, зелень одуванчика, клубнику, все весенние овощи, семечки тыквы и подсолнечника, кедровые орехи
Бельтейн
Это время года наполнено страстью и изобилием, вы планируете жениться? Это прекрасное время года, чтобы сделать это!
Северное полушарие 30 апреля или 1 мая.Белтайн знаменует собой полное изобилие весны, когда зимние месяцы официально закончились. Природа взрывается яркими оттенками зеленого, а воздух становится все более теплым. Небо наполняет пение птиц, и распускаются бутоны весенних цветов.
Виккане отмечают Белтейн как время страсти и возобновления энергии. Белтейн символизирует любовную связь между Богом и Богиней, и Богиня беременна новой жизнью. Чтобы отпраздновать этот божественный союз, в это время обычно проводятся Обручения или викканские свадьбы.
Празднование Белтейна
Белтейн часто отмечается с костром. Майское дерево и его танец с лентами также обычны для празднования Белтейна. Некоторые Ковены могут отмечать «великий обряд» или буквальное соединение во время Белтайна. Места поклонения могут быть украшены весенними цветами и ветвями. Участники празднования Белтайна могли украсить волосы венками из цветов.
Ассоциации Белтейна
Цвета: светло- и темно-зеленый, желтый, светло-голубой, красный и белый для Бога и Богини.Камни: малахит, янтарь, оранжевый сердолик, сапфир, розовый кварц.
Травы: березы, боярышник, жимолость, розмарин
Цветы: первоцвет желтый, ландыш, сирень, гиацинт, маргаритки, розы
Ладан: сирень, ладан, жасмин, африканская фиалка, шалфей, полынь
Алтарные украшения и символы: майское дерево, ленты, гирлянды, весенние цветы, молодые растения, статуи бога и богини.
Продукты: овсяные лепешки, банановый и другой хлеб, молочные продукты, вишня, клубника, весенняя зелень.
Лита – летнее солнцестояние
Наслаждайтесь теплой погодой и силой солнца во время Литы.
Северное полушарие 20–22 июня.Также известный как канун середины лета, Лита празднует самый длинный день и самую короткую ночь солнечного года. Изобилие повсюду, когда урожай достигает пика, дни теплые, а сила солнца в зените. Символически Лита прославляет Богиню в ее материнском аспекте, давая пищу и тепло в изобилии. Считается, что травы и растения достигают максимальной эффективности во время Литы.
Празднование Литы
Литу обычно празднуют на открытом воздухе, чтобы максимально использовать теплую летнюю погоду. Некоторые Ковены могут не спать всю ночь, наблюдая за восходом солнца. Один из распространенных ритуалов изображает битву между Дубовым Королем и Остролистным Королем, чтобы символизировать, что нет света без тьмы. С магической точки зрения Лита — прекрасное время, чтобы сосредоточиться на любви, исцелении, дружбе и красоте.
Ассоциации Литы
Цвета: золотой, зеленый, красный, оранжевый, синийКамни: изумруд, янтарь, тигровый глаз, нефрит.
Травы: зверобой, полынь, вербена, мята, чабрец, ромашка, петрушка, дуб и остролист, лаванда
Цветы: все цветы, но особенно розы, жимолость, маргаритки и лилии.
Благовония: сосна, мирра, роза, кедр, ладан, лимон, шалфей, лаванда
Алтарные украшения и символы: розы, подсолнухи, ягоды, листья остролиста и дуба, птицы, бабочки, ракушки, вертушки, желтые диски, другие солярные символы.
Еда: ранние летние фрукты и овощи, медовые лепешки, клубника, фенхель, чай с мелиссой, красное вино.
Ламмас — также известный как Лугнасадх
Это время года, чтобы отпраздновать изобилие урожая пиршеством.
Северное полушарие 1 или 2 августа.Расположенный напротив Имболка, который знаменует конец зимнего сезона, Ламмас означает окончание летнего цикла. Хотя дни все еще теплые, явные признаки осени уже налицо. Орехи и семечки начинают падать на землю, плоды созревают, а поля достигают максимальной высоты. Ламмас известен как «первые плоды» и отмечается викканами как первый из трех праздников урожая. Ламмас показывает, что даже сила бога солнца начинает ослабевать, и напоминает нам, что все вещи временны.
Празднование Ламмаса
Хотя все празднования сабата могут включать праздник, праздник Ламмас особенно важен, поскольку он знаменует собой начало сбора урожая. Хлеб часто используется для обозначения важности зерна, а подношения делаются Богу и Богине, чтобы обеспечить успешный урожай и воздать благодарность за изобилие. Ритуалы Ковена могут прославлять ослабевающее влияние Бога Солнца и растущую силу беременной Богини.
Ассоциации Ламмас
Цвета: золотой, желтый, оранжевый, красный, зеленый, светло-коричневыйКамни: сердолик, цитрин, перидот, авантюрин, сардоникс.Травы: подсолнух, пассифлора, цветы акации, цикламенЦветы: все цветы, но особенно розы, жимолость, маргаритки и лилии.Благовония: сандаловое дерево, ладан, копал, роза, плоды шиповника, розмарин, ромашка, пассифлора.Изменить украшения и символы: фрукты и овощи первого урожая, свежеиспеченный хлеб, виноград и лозы, кукурузные тележки, серпы и косы, копье Луга.Продукты: яблоки, хлеб, все злаки, ягоды, фундук, кабачки, кукуруза, вино из бузины, эль.
Мабон – осеннее равноденствие
Наслаждайтесь последними теплыми днями и цените то, что зима является важной частью нашего жизненного цикла.
Северное полушарие 20-24 сентября.Мабон знаменует бесспорный конец лета. Дни стали становиться короче, и воздух наполняется прохладой. Деревья становятся красными и оранжевыми и теряют листья. Растения отмирают, а животные запасаются провиантом на предстоящую зиму. Время Мабона напоминает нам, что за буйной жизненной энергией весны и лета всегда должны следовать суровые и бесплодные времена зимы.Мабон отмечает второй праздник урожая в году и представляет собой максимальное изобилие, предлагаемое нам садами и полями. Как и Остара, Мабон отмечает время, когда день и ночь имеют одинаковую продолжительность. Это напоминает нам о смещающемся равновесии, присущем всей жизни. Сила бога солнца еще больше ослабевает по мере того, как дни становятся короче, а сама Богиня уже не молода, но все еще находится в своем материнском аспекте, пока продолжается сбор урожая. По мере того, как Богиня просыпается, уменьшающаяся сила бога солнца, времена года смещаются в сторону тьмы зимы.
Празднование Мабона
Главным символом Мабона является «рог изобилия» или рог изобилия. Рог изобилия символизирует изобилие урожая. Чтобы отпраздновать Мабон, рог изобилия можно было бы заполнить фруктами и овощами и использовать в ритуале, чтобы символизировать благодарность за изобилие. Ковены могут сосредотачивать свои ритуалы на равновесии и благодарении за жизненные благословения. Праздник Мабон может быть особенно роскошным, поскольку он празднует пик урожая.
Ассоциации Мабон
Цвета: темно-красный, темно-бордовый, оранжевый, желтый, золотой, бронзовый, коричневый.
Камни: янтарь, топаз, цитрин, тигровый глаз, лазурит, сапфир, желтый агат
Травы: ромашка, молочай, чертополох, тысячелистник, шафран, хмель, соломонова печать, шалфей, рута, лещина, плющ, дубовый мох, мускат.
Цветы: бархатцы, подсолнух, роза, астра, хризантема
Благовония: бензоин, кедр, сосна, мирра, ладан, сандаловое дерево, корица, шалфей, гвоздика
Алтарные украшения и символы: рог изобилия, тыквы, желуди, сосновые шишки, вертушки, желтые диски, солнечные и небесные образы и символы.
Продукты: орехи, пшеница и другие злаки, хлеб, виноград, яблоки, тыква, гранат, все осенние фрукты и овощи, вино
Самайн
Смерть не обязательно должна быть чем-то плохим. Самайн побуждает нас признать, что смерть — это естественная часть жизни, и ее не следует бояться.
Северное полушарие 31 октября или 1 ноября.Самайн считается самым важным и могущественным из всех шабашей. Самайн чтит элемент смерти колеса и является временем интенсивного внутреннего самоанализа. Поля пусты, урожай собран, дни короткие и холодные. Стихийный Бог в своем самом уменьшенном виде, а Богиня в своем аспекте Старухи.В своем аспекте Старухи Богиня олицетворяет и смерть, и жизнь, поскольку именно от ее возрождения весной расцветает вся новая жизнь. Это символизирует викканскую веру в то, что смерть является необходимым компонентом жизни, поскольку именно из смерти возникает новая жизнь.
Празднование Самайна
Для виккан Самайн уходит своими корнями в древние традиции. Его часто описывают как ночь, когда завеса между мертвыми и живыми становится самой тонкой, и из-за этого многие празднования Самайна сосредоточены на почитании предков.Еда и питье могут быть оставлены для духов, и может быть предпринята форма гадания, чтобы установить контакт с подземным миром. Ритуалы ковена на Самайн часто проводятся ночью на открытом воздухе вокруг специального костра. Ритуалы могут быть направлены на то, чтобы избавиться от вредных привычек и других нежелательных энергий и символически передать их огню для преобразования.Самайн — идеальное время для практики любых заклинаний, так как многие виккане считают его самым мощным временем года для магии.
Ассоциации Самайна
Цвета: черный, оранжевый, ржавчина, бронза, коричневый, серый, серебристый, золотойКамни: гагат, обсидиан, оникс, дымчатый кварц, все остальные черные камни, кровавик, сердолик.
Травы: полынь, полынь горькая, валериана, розмарин, шалфей, кошачья мята, ракитник, листья дуба, гамамелис, дягиль, паслен смертоносный*, мандрагора*Цветы: бархатцы, хризантемы, подсолнечник, золотарник, русский шалфей, анютины глазки.
Благовония: мускатный орех, шалфей, копал, мята, мирра, гвоздика, вереск, гелиотроп, бензоин, душистая трава, сандаловое дерево.
Алтарные украшения и символы: дубовые листья, другие опавшие листья, гранаты, тыквы, кабачки, тыквы, фотографии или другие атрибуты умерших близких, желуди, кукуруза, веник, котел.
Продукты: тыквы, гранаты, яблоки, все корнеплоды и кабачки осенью/зимой, орехи, хлеб, фасоль, яблочный сидр, глинтвейн, эль, травяные чаи.
* Эти растения очень ядовиты, и их ни в коем случае нельзя глотать!
Я надеюсь, что это дало вам хороший обзор наших 8 мощных шабашей. Иди и празднуй!Благословены