Что такое сакральный праздник

В мире немало примеров ярких и незабываемых праздников, но есть и такие праздники, которые уступают первым по каким-то параметрам. В связи с этим можно предположить, что существуют такие характеристики, которые делают праздник праздником. Среди таковых можно отметить: сопровождение праздника положительными эмоциями; разделяемые обществом ценности; символика и др., а также и сакральное составляющее, которое дает основу вышеперечисленным свойствам.

В истории России известно достаточно примеров смены идеологических ориентиров. Изменение политической системы требует и изменения праздничного календаря. «Всякая новая власть учреждала собственные праздники, вытесняя праздники прежней системы. […] Праздник должен был служить новому общественному порядку, решая идеологические задачи новой власти» [1, С. 21]. Но одного лишь провозглашения даты и «повестки» новых праздников не достаточно. Поэтому возникает необходимость в грамотной разработке и укоренении новых праздников, что на сегодняшний день осуществляется некорректно, то есть без учета важных, сущностных характеристик праздника.

В современной России также есть примеры новых праздников, требующие внимания в деле трансляции и укоренения определенных норм и ценностей, например, День семьи, любви и верности, День народного единства. Данные различных соцопросов демонстрируют наличие со стороны граждан непонимания смысла какого-то праздника, отсутствие потребности в данном празднике и т.д. В связи с этим становится актуальной проблема выработки основополагающих элементов праздника, необходимых для его полноценного функционирования. Поэтому целью данной статьи является выявление таких элементов.

Праздник обладает мощным составляющим – сакральным. Теме сакрального в празднике посвящено довольно мало трудов, поэтому данное направление представляет широкое поле для исследования.

Сакральное в празднике обеспечивает, во-первых, коммуникацию: передаются традиции, история, что служит связующим звеном поколений. Во-вторых, сакральное закрепляет и транслирует ценности общества, придавая определенным явлениям значимость, выстраивая их иерархию. В-третьих, сакральное представляет нам модели для подражания, которые выражаются в мифе и ритуалах.

В содержании сакрального М. Элиаде выделяет три элемента: культ, миф и ритуал. Культ – объект почитания, то, в честь чего устраивается праздник. В мифе закреплены ценности, он опоэтизирует объект почитания, таким образом показывая его значимость, дает нам понять для чего и почему мы что-то празднуем. Стоит обратить внимание, что миф – это «наиболее яркая и самая подлинная действительность […] в нем нет ровно ничего случайного, ненужного, произвольного, выдуманного или фантастического […] это совершенно необходимая категория мысли и жизни» [2, С. 9-10]. Миф может быть представлен в виде исторического пересказа отмечаемого события с акцентами на важных его моментах. Ритуалы – это некие символические действия, которые выражают связь субъекта (тот, кто празднует) с системой ценностей общества, частью которого является этот субъект. Ритуалы закрепляют и транслируют ценности, обозначают символическими действиями важность празднуемого события. У каждого праздника должны быть свои ритуалы, поскольку отмечаются разные события, и ритуалы должны соответствовать объекту почитания. Важным моментом является соответствие друг другу культа, мифа и ритуала.

Таким образом, перечисленные функции сакрального в празднике, а также его элементов в отдельности, демонстрирует необходимость наличия данного составляющего в празднике, которое требует грамотной и внимательной проработки при проектировании праздничного мероприятия. Соблюдение соответствия между объектом почитания и формой почитания, что в действительности не всегда имеется, позволит празднику, кроме выполнения своих основных социально значимых функций, быть также эффективным инструментом формирования национальной и городской идентичности граждан, что сегодня является актуальным направлением в исследовании формирования благоприятной городской среды, позволяющей решить проблемы межгородской миграции, туристических потоков и др.

Литература:

1. Аниконова, Т.Г. Праздничный календарь в формировании ценностных установок общества // Наука. Искусство. Культура. 2015. №2 (6). [Электронный ресурс] / Т.Г. Аниконова. – Режим доступа: http://cyberleninka.ru/article/n/prazdnichnyy-kalendar-v-formirovanii-tsennostnyh-ustanovok-obschestva

2. Лосев, А.Ф. Миф-Число-Сущность / Сост. А.А. Тахо-Годи; Общ. Ред. А.А. Тахо-Годи и И.И. Маханькова. – М., 1994.

СУ СРАЗДНИК И САКРАЛЬНОЕ: РЕТРОСПЕКТИВА

УДК 394.2

DOI: 10.24411/1997-0803-2019-10404 В. В. Кибалко2, С. Н. Борисов1

‘Белгородский государственный национальный исследовательский университет 2Белгородский государственный институт искусств и культуры

Работа направлена на выявление причин оскудения содержательной основы современного праздника. Для их выяснения авторы обращаются к наиболее сакрализованной эпохе -архаике. В статье характеризуются понятия «праздник» и «сакральное», рассматривается связь сакрального и празднеств через призму древнего общества. Выявляются отличительные черты архаичного праздника, его закономерности и особенности, главной из которых является мифологическая основа. Авторы, обращаясь к исследованиям Р. Кайуа и М. Элиаде, рассматривают как сам феномен архаического праздника, так и феномен сакрального в нём, затрагивая такие константы праздника, как время и пространство. Проведённая работа помогает осмыслить, какие именно факторы повлияли на тотальное снижение ценной содержательной основы праздника современной эпохи.

Ключевые слова: праздник, сакральное, миф, время, пространство, эксцесс, архаика.

Vasilisa V. Kibalko2, Sergey N. Borisov1

‘Belgorod State National Research University, The Ministry of Education and Science of the Russian Federation, Pobedy st., 80, 308010, Belgorod, Belgorod Region, Russian Federation

2Belgorod State Institute of Arts and Culture, Koroleva str., 7, 308033, Belgorod, Belgorod region, Russian Federation

FEAST AND SACRED: RETROSPECTIVE

‘КИБАЛКО ВАСИЛИСА ВЛАДИМИРОВНА — аспирантка кафедры философии, культурологии, науковедения Белгородского государственного института искусств и культуры, сотрудник Белгородского государственного национального исследовательского университета

KIBALKO VASILISA VLADIMIROVNA — graduate student of the Department of Philosophy, Cultural Studies, Science of Science, the Belgorod State ¡institute of Arts and Culture, employee of the Belgorod State National Research University

2БОРИСОВ СЕРГЕЙ НИКОЛАЕВИЧ — доктор философских наук, профессор, директор Института общественных наук и массовых коммуникаций Белгородского государственного национального исследовательского университета, профессор кафедры философии, культурологии, науковедения Белгородского государственного института искусств и культуры BORISOV SERGEY NIKOLAEVICH — Ph.D (Philosophy), Professor, the Head of the Institute of Social Sciences and Mass Communications, the Belgorod State National Research University, Professor of the Department of Philosophy, Cultural Studies, Science of Science, the Belgorod State Iinstitute of Arts and Culture

e-mail: fiokla-07@mail.ru © Кибалко В. В., Борисов С. Н., 2019

Main meaning of this article is aimed at identifying the causes of impoverishment of the content basis of the modern holiday. The authors apply to the most sacred era — the archaic to understand the reasons of decrease festive sense. In that work is given definition the concepts of «holiday» and «sacred», being considered the connection between the sacred and festivities through the prism of ancient society. Article is detect the distinctive features of the archaic holiday, its laws and particular qualities, the main of which is the mythological basis. The authors, referring to the research of R. Caillois and M. Eliade, consider both the phenomenon of the archaic holiday and the phenomenon of the sacred in it, affecting such holiday constants as time and space. The work carried out helps to comprehend exactly which factors are influenced to the total decrease of the semantic basis of the feast of the modern era.

Keywords: feast, sacred, myth, time, space, excess, archaic

Для цитирования: Кибалко В. В., Борисов С. Н. Праздник и сакральное: ретроспектива // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. 2019. № 5 (91). С. 35-41. DOI: 10.24411/1997-0803-2019-1054

С каждым годом смысловая ценность современных празднеств стремительно снижается, праздник становится «пустым», несмотря на свою многомерность и обилие функций, деформируется и искажается. С целью выявления причин стремительной деградации содержательной стороны праздника в текущий период авторы статьи проведут исследование в той части времени, где праздник был вместилищем особого, сакрального смысла, — в древности.

Праздник — вневременное явление, присущее любой культуре, продолжающее выступать в качестве одной из наиболее важных сторон жизни общества, регулирующих его адекватную жизнедеятельность. В архаичные времена он выступал не только в качестве необходимого отдыха после трудовых работ, но прежде всего — как особое магическое действо, которое имело влияние на будущее народа; как портал в другой — потусторонний — мир.

Религиозные воззрения архаичного общества, в основе которых лежат мифы, фетишизм, тотемизм и анимизм, составляли также и основу празднеств древности. Праздник прошлого неразрывно связан с мифом (особой формой сознания древнего человека, сопряжённой со знанием о мире) — часто в его пределах воссоздавалась мифо-

логическая первоситуация [1, с. 6]. В. Топоров придерживался мнения, что «для архаичного мифопоэтического сознания всё, что есть сейчас, — результат развёртывания первоначального прецедента, экспликация исходной ситуации в новые условия «оплотня-ющегося» космологического бытия» [9, с. 11]. Другими словами, в данной концепции ми-фособытия представляют собой проигрывание одной и той же ситуации миротво-рения, а герои являются вариантами бога-творца. Результатом этого становится то, что миф обрастает «плотной, наглядной и тотальной сетью отождествлений с правилами переходов (трансформаций) от одного события к другому, от одного героя к другому» [9, с. 11], а сознание древнего человека «затачивается» под перманентную необходимость решения совпадений микро- и макрокосма, мира и человека, а также сопряжённых с этими тождествами проблем.

По мнению К. Хюбнера, «одним из, пожалуй, типичнейших для мифа жизненных проявлений выступает праздник. И наши сегодняшние праздники и торжества, имеющие, за редкими исключениями, религиозное происхождение, обладают равным образом и мифическими корнями, поскольку восходят к языческим обрядам наших предков» [10, с. 171]. В. Агарков придерживал-

ся точки зрения, согласно которой именно миф является осью, объединяющей все элементы праздника и придающей ему такие особенности, как магическая связь с ушедшими поколениями [2], расширение и изменение реальности, сакральный смысл. Базируясь на мифе и религиозных воззрениях, праздник, справляющийся в мифологическом пространстве, проигрывает мифологемы, возвращая их к жизни путём прямых параллелей, и в то же время возрождает реальный мир. Если придерживаться мифоо-севой позиции, то можно прийти к выводу, что отсутствие мифологической основы в празднике рождает беспорядочность и приводит к обеднению культуры, мифологическое же ядро делает праздник особым — сакральным — действом.

Понятие «сакральное» в трактовке А. Забияко представляет собой «важнейшую мировоззренческую категорию, выделяющую области бытия и состояния сущего, воспринимаемые сознанием как принципиально отличные от обыденной реальности и исключительно ценные» [4]. Д. Пивоваров называет сакральным «всё то, что относится к культу, поклонению особо ценным идеалам» [8, с. 757]. Сакральным является всё входящее в категорию освящённого, святого, заветного. Оно выступает противоположностью светского, профан-ного, мирского [8, с. 757]. Таким образом, как мы видим, понятие «сакральное» тесно сопряжено с чем-то иррациональным и религиозно-мистическим.

Жизнь древнего человека была условно поделена на две области: профаническую и подлинно ценную. К первой относилось всё связанное с бытом и ежедневной рутиной, а ко второй — всё то, что было важно для высших сил, то, что было сакрализовано. Важно отметить, что именно сакральное отвечало за правила организации пространства

и времени — двух важнейших компонентов праздника. М. Элиаде считал, что пространство и время древнего человека неравномерно и пунктирно: «Есть периоды Священного Времени. Это время праздников. С другой стороны, есть мирское время, обычная временная протяжённость, в которой разворачиваются действия, лишённые религиозной значимости» [11, с. 283]. Среди характеристик времени праздника — его особая повторяемость: праздничное время способно неизменно воспроизводиться веками, так как это время создано высшими силами во время их деяний и именно они транслируются праздником. Древний праздник возникал в месте пересечения объективной реальности с реальностью мифической, в этом особом «место-времени» («хронотопе», по М. Бахтину [3]) наступал момент проигрывания мифа. «Праздник — это не церемония «в память» о каком-либо мифическом (следовательно, и религиозном) событии, а его восстановление в настоящем» [11, с. 289].

Празднику отводилась ключевая роль в жизни архаичного коллектива, так как именно он являлся материальным отображением религиозных воззрений, воплощением мифологии, вмещал в себя священнодействия, объединял коллектив, сплачивая его, показывал подлинную картину жизни с ценностными ориентациями, актуальными проблемами; решал насущные, первоочередные проблемы общества, в какой бы плоскости они ни лежали — реальной или мифологической. В праздниках и их обрядо-во-ритуальных комплексах оживала «мифологическая память о прошлом, происходила наглядная актуализация мифических сюжетов, их применение к настоящему» [6, с. 231].

Говоря о празднествах древности, можно отметить, что они представляют собой уникальный культурный сплав, основанный на мифе, событийности, глубокой ре-

лигиозности,аграрном календаре, обрядо-во-ритуальном комплексе и тому подобном. В результате этого смешения праздник представлял собой некое заклинание, главной функцией которого было обеспечение жизнедеятельности общества; и именно поэтому праздник древности неотделим от своего сакрального ядра.

Р. Кайуа, исследуя феномен сакрального, не единожды возвращается к празднику и утверждает, что последний «предстаёт как актуализация первых времён мироздания, время изначальной эры великого творения, когда все вещи, живые существа, социальные институты сложились в своей традиционной и окончательной форме» [5, с. 223]. Философ настаивает на том, что праздник является ярчайшим противопоставлением будням: тихую и спокойную рутину сменяет мощный яркий поток экзальтации, усиливаемый религиозностью, нуминозностью (опыт осязания присутствия некой сверхсилы), эксцессами. Для того чтобы праздник действительно стал «дверью в другой мир», стадия предпраздничных приготовлений предполагает не только бытовую подготовку ритуальной пищи, специального места и прочего, но и жёсткий пост -кроме традиционных пищевых и физиологических воздержаний, вводятся дополнительные ограничения и запреты, касающиеся поведения. Однако временные лишения необходимы для того, чтобы сделать праздник на самом деле невероятным, потусторонним действом: строгие, проводимые по всем правилам торжественные обряды, по-свящённые божественному, и многозначительные ритуальные действа перемежаются с неистовой радостью, дикими игрищами и неумеренностью во всём. Архаический праздник создавал особые эксцентричные условия, исполненные ритуальной хаоти-зацией, искажениями и смехом, в проти-

вовес которым и одномоментно с которыми он наполнял созидающей энергией, а через ритуальные таинства порождал высокие духовные чувства. Только в празднике дозволены абсолютные крайности: отменяются законы обычной жизни, разрешены и одобряемы брань, разрушения, воровство и побоища [3], которые в данном случае являются проявлением охранительной магии, строящейся на принципе: «Если это сделаем мы, то этого не сделают высшие силы», а на первый план выходит заразительная эмоциональность, групповое объединение. Участники архаического праздника стараются съесть и выпить как можно больше, исполняют специальные ритуалы, танцы, жертвоприношения — всё это призвано сыграть роль повышения качества сельскохозяйственной деятельности (богатый урожай, плодородная почва, увеличение числа приплода). Главными лицами на празднествах становятся в основном служители культов и ряженые, являющиеся воплощениями божеств или прародителей. Разгул и эксцессы, в случае праздников, призваны обеспечить обновление жизни и её новую мощь. «В обществах, где праздники не рассеяны по всему циклу трудовой жизни, а сгруппированы в настоящий сезон праздников, ещё лучше видно, насколько эта пора фактически образует собой период преобладания сакрального» [5, с. 220], отмечает Р. Кайуа и резюмирует, что праздник представляет собой особое время — время обновления и восполнения сил для жизни, наступающее в самый разгар кризиса сезона и необходимое для продуктивной работы в новом цикле.

С течением времени и развитием множества факторов, таких как государственность, ремесленничество, расслоение общества и других, жизнь становится всё упоря-доченнее, а праздник — всё мельче: возмож-

ность длительного нарушения привычного уклада жизни грозит экономическими потерями, воззрения изживают себя, хаос перестаёт быть уместным, празднества становятся локальней и уже не охватывают всё окружающее пространство, а обилие общественных забот не позволяет уделять сакральному столько внимания, сколько было отведено в прошлом. Жизнь общества меняется: индивидуализируется — человек максимально пытается отгородиться от всего, что его окружает; рационализируется -люди стараются абстрагироваться от того, что им не совсем понятно, забывают о своём мифологическом прошлом. Результатом этого становится постепенная фрагментация сакрального, которая в конечном счёте, при разделении духовных и светских институтов, начинает вырождаться. «Утрата сакральности характеризует весь опыт нерелигиозного человека в современных обществах. Вследствие этого современный человек ощущает все более серьёзные затруднения в понимании масштабов бытия и ценностей религиозного человека первобытных обществ» [11, с. 256], — отмечает М. Элиаде. На смену празднику приходят отпуска, которые заменяют праздник только в функции отдыха от работы, в основном же они несут, скорее, радикально противоположные архаичному празднику настроения -разъединяют общество, расслабляют его, замедляют, помещают в обстановку инертности и пустоты.

Стоит, однако, отметить и то, что, наряду с деструктивными процессами, в современной культуре всё же существуют глубоко осмысленные обрядово-ритуаль-ные наполнения празднеств, как пришедшие из древности и обретшие новый смысл, так и новые. Сейчас можно наблюдать дальнейшее усиление интереса к православию, что способствует прогрессивному подъёму

праздников религиозной направленности, которые, в свою очередь, являются важной частью современной праздничной культуры и одновременно ярчайшими представителями сакрально наполненных празднеств. Необходимо отметить, что религиозные праздники отмечаются не только верующими, но и теми, кто не верит в божественные силы. Особо это применимо к христианству

— рождественские и пасхальные праздники справляются на государственном уровне более чем в пятидесяти странах мира, и многие участники так называемой светской части этих празднеств не являются верующими, а просто находят обрядовую и внешнюю их составляющую привлекательной и интересной. Этому во многом способствует и массовая культура, делающая эти празднества своеобразным брендом.

На территории России проживали и проживают народности, имеющие разнообразные вероисповедания. Христианская вера, ислам, иудаизм, буддизм и многие другие религии существуют в Российской Федерации бок о бок, каждая из них имеет свои праздники и обрядово-ритуаль-ный комплекс. Наиболее распространённые праздники в современном российском обществе — православные, среди них наиболее известны Рождество, Крещение и Пасха. Они же являются наиболее популярными

— святочный комплекс, пасхальные переходящие праздники (праздники, не имеющие фиксированной даты), а также соблюдение расписания масленичной недели (Масленица — народный праздник, который успешно вписался в христианский календарь, став логичным предшествием Великого Поста) переживают период возрождения старых традиций и появления новых. В республиках с тюркоязычным населением, в некоторых северных и кавказских регионах доминируют праздники ислама.

Религиозные празднества в России не просто популярны, они зачастую выступают как истинно народные, а иногда и как государственные. Имея богатую историю, они продолжают развиваться, пробуждая у народа интерес к культуре и вере. Именно они продолжают являться своеобразным оплотом традиций — в них сохранились смыслы, обряды и ритуалы, тексты песен (молитв, заговоров и тому подобного), модели поведения и многое другое. На примере Белгородского государственного национального исследовательского университета можно проследить, как христианские традиции, возрождаясь, активно входят в жизнь социума: новые здания и объекты, а также реконструированные помещения обязательно освящаются; крупные празднества (в том числе светские — День знаний, День рождения университета, День российского студенчества и другие) сопровождаются богослужениями; в традиционном праздничном шествии, открывающем учебный год, присутствуют представители духовенства; «Студенческая пасха» отмечается очень масштабно и охватывает все вузы области, справляется святочный комплекс. Также на постоянной основе вуз тесно сотрудничает с Марфо-Мариинским сестри-чеством милосердия и Белгородской православной духовной семинарией, регулярно проводятся тематические просветительские мероприятия.

В результате проведённого исследования можно сделать вывод, что главным фактором, повлиявшим на десакрализацию праздника, является трансформация мифологической основы и её измельчание. Причины этого феномена сопряжены с такими категориями, как государство, расслое-

ние общества, экономика, развитие культуры развлечений и другие.

Снижение сакральности праздничной культуры современности говорит об измельчании творческого и духовного начал, серьёзных изменениях в ориентирах общества и его моральном облике, накоплении деструктивной энергии, которая не имеет контролируемого выхода (пожалуй, единственной адекватной альтернативой праздничному беспределу могут послужить только игры). Вместе с тем, однако, сохраняются и сакрально наполненные праздники — в основном религиозные, главными примерами которых являются христианские празднества.

Праздник представляет собой концентрированную культуру, является отражением истории. Вместе с тем праздник постоянно обновляется и трансформируется, помогает не только усваивать традиции, но и выстраивать картину мира. «Полноценное знание и понимание праздника невозможно без изучения его истоков» [7, с. 28-29], — потому люди, ратующие за возрождение культуры (углубление ценностного содержания и знание своего прошлого), вместилищем которой и являлся праздник, должны заострить своё внимание на изучении этого явления, веками формировавшего современность: обряды и ритуалы, песни и танцы, пословицы, поговорки, заклички, загадки и многое другое, что взросло и сохранилось доныне именно благодаря празднествам. Человек до сих пор продолжает нуждаться в празднике, ощущая его недостаток не только в качестве атрибута веселья, но и в особом состоянии междумирья, которое помогает прикоснуться к той таинственной силе, которую он несёт.

Примечания

1. Абрамян Л. А. Первобытный праздник и мифология. Ереван : АН АрмССР, 1983. 232 с.

2. Агарков В. И. Миф, ритуал, праздник: взаимосвязь традиций // Культура народов Причерноморья.

2001. №21. С. 185-190.

3. Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. Москва:

Эксмо, 2015. 640 с.

4. Забияко А. П. Сакральное // Большой толковый словарь по культурологии [Электронный ресурс]

/ под ред. Б. И. Кононенко. URL: http://cult-lib.ru/doc/dictionary/culturology-dictionary/fc/ slovar-209-1.htm#zag-1059

5. Кайуа Р. Миф и человек. Человек и сакральное. Москва : ОГИ, 2003. 296 с.

6. Мелетинский Е. Поэтика мифа. Москва : Азбука-Аттикус, 2017. 254 с.

7. Орлов О. Л. Российский праздник как историко-культурный феномен : автореферат дис на соиск.

учён. степени доктора культурологии : 24.00.01 / Орлов Олег Леонидович. Санкт-Петербург, 2004.

8. Пивоваров Д. Сакральное // Современный философский словарь / под ред. В. Е. Кемерова. Москва :

Панпринт, 1998. С. 757.

9. Топоров В. Н. О ритуале // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках.

Москва : Наука, 1988. С. -61.

10. Хюбнер К. Истина мифа. Москва : Республика, 1996. 448 с.

11. ЭлиадеМ. Миф о вечно возвращении. Москва : Ладомир, 2000. 414 с.

References

1. Abramyan L. A. Pervobytnyy prazdnik i mifologija [Primeval holiday and mythology]. Erevan, Published

by AN ArmSSR, 1983. 232 p. (In Russian)

2. Agarkov V. I. Mif, ritual, prazdnik: vzaimosvyaz’ traditsiy [Myth, ritual, holiday: the relationship of

traditions]. Kul’tura narodov Prichernomor’ya [Culture of the peoples of the Black Sea]. 2001, no 21, pp. 185-190. (In Russian)

3. Bakhtin M. Tvorchestvo Fransua Rable i narodnaya kultura srednevekovya i Renessansa [Rabelais and His

World]. Moscow, Publishing House «Eksmo», 2015. 640 p. (In Russian)

4. Zabiyako A. P. Sakral’noe [Sacral]. In: Kononenko B. I., ed. Bol’shoy tolkovyy slovar’po kul’turologii [Large

Explanatory Dictionary of Cultural Studies. Available at: http://cult-lib.ru/doc/dictionary/culturology-dictionary/fc/slovar-209-1.htm#zag-1059 (In Russian)

5. Kayua R. Mif i chelovek [Caillois Roger]. Chelovek i sakral’noe [Man and the Sacred]. Moscow, United

Humanitarian Publishers, 2003. 296p. (In Russian)

6. Meletinsky E. Poetika mifa [Poetics of myth]. Moscow, Publishing house «ABC-Atticus», 2017. 254 p.

(In Russian)

7. Orlov O. L. Rossiyskiy prazdnik kak istoriko-kul’turnyy fenomen. Avtoreferat diss. dok. kul’tur. [Russian

holiday as a historical and cultural phenomenon. Synopsis Doc. Cultural Studies diss.]. St. Petersburg, 2004. Pp. 28-29. (In Russian)

8. Pivovarov D. Sakral’noe [Sacred]. In: Kemerova V. E., ed. Sovremennyy filosofskiy slovar’]. Moscow,

Publishing house Panprint», 1998. 1064p. (In Russian)

9. Toporov V. N. O rituale [About the ritual]. Arhaicheskiy ritual vfol’klornyh i ranneliteraturnyh pamjatnikah

[Arkhaicheskiy ritual v fol’klornykh i ranneliteraturnykh pamyatnikakh]. Archaic ritual in folklore and early literary monuments. Moscow, Akademizdatcenter «Nauka» RAS, 1988. Pp. 7-61. (In Russian)

10. Hubner K. Istina mifa [Truth of myth]. Moscow, Publishing house «Respublika», 1996. 448 p. (In Russian)

11. Eliade M. [Eliade Mircea] Mif o vechnom vozvrashchenii [The myth of eternal return]. Moscow, Publishing

house «Ladomir», 2000. 414 p. (In Russian)

*

Наши Предки называли себя «детьми Солнца», «внуками Солнца-Даждьбога». Солнце также называли Сурьей, Ра, Хорсомъ, Ярилой.

Ведические Писания говорят о том, что Солнце для нас, жителей Солнечной системы, является Верховным Божеством и Духовным Отцом. Родившееся из лика Рода в начале времён, Трисветлое Солнце являло лик Бога. Родъ породил Природу – то, что при Роде. И Родъ же породил Солнце – Бога Ра – т. е. выделил часть себя, своё рождающее начало. Вышний Родъ – Исток, Родник Жизни. Его Рождающая Сила истекает живой водой, волшебным мёдом – Сурьей. Божественная Сила Рода и есть Сурья.

Близится большой праздник – Рождество, рождение молодого Божича – Коляды. В традицию встречи этого праздника входит множество обрядов и ритуалов.

Каждое действие, обряд, ритуал несёт в себе глубинный смысл. Поэтому, до того, как мы с вами рассмотрим некоторые обряды и ритуалы, предлагаю немного разобраться, в чём их смысл, для чего их проводили на Коляду. Это важно, потому, что если не понимать их смысла, то их результаты для вас не будут нести в себе силы. Трудно будет достигнуть главного – того, для чего эти обряды или ритуалы проводили наши Предки. Они ведь это делали в полном осознании их духовной сути.

Главным ключом к пониманию смысла совершавшихся Предками действий является то, что они в совершенстве владели наукой Звездоведения (астрологией). На Коляду – зимнее Солнышко, проявление Деда нашего – Даждьбога Трисветлого. Поэтому, на Коляду практически все обряды и ритуалы посвящены взаимодействию с новым Солнышком.

В каждой семье на Коляду пекли каравай – символ Солнца. Делали сноп из соломы — «Дидух»: символ Солнца-Коляды и Предков. Плелись соломенные куклы-кони – символ Солнца. Из лыка делалась кукла «Спиридон» – символ Солнца и т.д.

Так вот, если рассматривать все эти действия с точки зрения Звездоведения, то эта наука гласит, что с каждой планетой можно усиливать связь через арканы (инструменты притяжения и концентрации силы). Арканами могут быть минералы, травы, символы планет, имена планет и т.п. Обладая этими знаниями, наши Предки с помощью арканов привлекали в свою жизнь Силу Солнца, увеличивая, тем самым, духовно-энергетическую связь с ним.

Но, почему наши Предки стремились усилить связь с Солнцем, в чём же глубинный смыл совершавшихся ими действий? Чтобы узнать ответ на этот вопрос необходимо снова обратится к науке Звездоведения.

Согласно Звездоведению, усиление связи с Солнцем приносит в жизнь радость, счастье и благополучие. Кроме того, сильная связь с Солнцем позволяет человеку чётко понимать, в чём именно состоит его жизненное предназначение, как ему успешно и уверенно идти по жизни.

А самое главное, если связь с Солнцем сильна, то человек более успешно стремится к Богу ускоряет свой духовный рост, понимая, что в этот мир он пришёл для совершенствования в своей Варне.

Связь с Солнцем Предки старались усилить всегда, ибо Солнце-Даждьбогъ – наш ближайший, всегда видимый и осязаемый Предок – Бог мира Прави. Это помогало им не погрязнуть в суете материального мира.

По положению Солнца в гороскопе человека можно судить о том, какую поддержку он получает от Предков, судить о его роде. Древние тексты говорят, что сильное Солнце в гороскопе – это показатель того, что человек получает силу от Бога, правительства и отца.

Сильная связь с Солнцем даёт чёткие жизненные принципы, уверенность в себе, процветание, высокое общественное положение, популярность, качества лидера и умение вести за собой людей. Сильная связь с Солнцем говорит об уважении к человеку со стороны окружающих, о чувстве его собственного достоинства, гордости, великодушии, благородстве, щедрости и искренности, наделяет волей к достижению целей и талантами.

Сильное Солнце в гороскопе человека – это показатель духовного уровня его души, способность «светить» другим людям. Сильная связь с Солнцем для мужчины – это благословение.

Вернёмся к праздничным обрядам на Коляду. Теперь мы знаем, почему наши Предки с большим почтением относились к Солнечным праздникам и, практически, все главные обряды, которые проводили в эти дни, были посвещены Солнцу. Всё это необходимо для улучшения взаимоотношений с Небесным Отцом –Трисветлым Даждьбогомъ и для того, чтобы получить Его благословение.

Во всех других сферах жизни тоже важно в этот период мыслить позитивно, представляя образы изобилия и процветания. Потому-то наши Предки в этот праздник и накрывали щедрые столы, чтобы создать образ изобилия и процветания. В этот период хорошо менять привычки, родовые сценарии, закладывая фундамент тех изменений, которые хотите получить в вашей жизни. Очень важно попросить благословения у Всевышнего Прародителя и Родных Богов, чтобы ваши намерения были выбраны от сердца, а ваши желания пошли вам на пользу. Создавая новые образы своей жизни, важно всегда произносить: «На всё Воля Твоя, Всевышний Прародитель»! Это будет вашей подстраховкой, потому что в наше время мы не всегда можем слышать голос своего сердца. В нашей голове могут звучать голоса наших родителей, голоса желаний, навязанных нам социумом, окружением, в котором мы выросли, поэтому различить голос своей души не всегда бывает просто. Но только голос нашей души не ошибается, он всегда правдив и ведёт нас к Богу и счастью. Поэтому, если мы вдруг перепутали голоса и пошли не своей, а чужой дорогой, фраза: «На всё Воля Твоя, Всевышний Прародитель», даст возможность скорректировать наш путь и не допустить тех событий, которые приведут к большим страданиям, деградации личности, и остановке духовного развития.

В этот период Колядных праздников (колядок) нежелательно ссориться, обижаться, грустить и голодать.

Наши Предки намеренно ярко праздновали Дни Бога Коляды: устраивали гулянья, собирали богатые застолья, подавали самые вкусные блюда, дарили подарки, веселились, пели и танцевали.

Считается, что с момента рожденья Солнца, т. е. с 22 декабря 2018, каждый из последующих 12-ти дней формирует события будущего года.

Самое главное — помните о том, что день зимнего солнцестояния — это один из самых лучших дней для серьёзных изменений в вашей жизни и начинания благоприятных дел. Если у вас не будет времени на практики и обряды, то вы можете создать позитивное намерение на будущее и это уже будет одним маленьким шагом к осуществлению ваших целей и заветной мечты!

Как встретить рождение нового Зимнего Солнышка и провести период Колядных Святок:

22, 23, 24, 25 декабря женщины могут сделать чудесную куклу для близких мужчин: «Спиридонъ – Солнцеворотъ». Это одна из самых древних кукол, которые делали на Руси. Дни 22, 23, 24 декабря самые благоприятные для изготовления, такой куклы. Если её сделать именно в эти дни, её обереговая сила и способность обеспечивать связь с Солнцем будет наибольшей.

Народная кукла хранит в себе «ключи» к обретению Силы и Мудрости наших Предков. Изготовление её своими руками – это возможность духовно и энергетически соединиться с «Родовыми Корнями», развить в себе Силу Духа, раскрыть глубину своей Души и получить Жизненную Силу для совершенствования.

Куклу «Спиридонъ-Солнцеворотъ» делают тем, мужчинам, которым нужно научиться лучше управлять своей жизнью, взять «руль жизни» в свои руки, найти свой путь, вписываться во все повороты судьбы. Она помогает хозяину оказаться в нужном месте в нужное время, добиться успеха в бизнесе, творчестве. Эту куклу делают со всяческими пожеланиями успеха в мужских делах, как духовных, так и мирских.

«Спиридонъ-Солнцеворотъ» тесно связан Богом Сварогомъ и с Солнцем. Необходимо помнить, что данная кукла – это аркан для привлечения Силы Солнца в жизнь её хозяина. Для мужчины очень важно иметь хорошую связь с Солнцем, поскольку он – глава семьи, «главный рулевой», который несёт ответственность за всю семью. Женщина, как берегиня домашнего очага, может его поддержать и, воспользовавшись своей природной силой берегини, сотворить для него оберег и аркан.

При изготовлении любой обрядовой куклы очень важны чистые мысли, возвышенное внутреннее состояние. Именно такими энергиями мы должны заряжать нашу куклу. Ведь кукла – это проявленное обращение к Вселенной, Богам, Природе, Космосу.

Предлагаю вашему вниманию 2 мастер-класса по изготовлению куклы «Спиридонъ-Солнцеворотъ»: Тряпичный «Спиридонъ-Солнцеворотъ». Мастер-класс по изготовлению и Лыковый «Спиридонъ-Солнцеворотъ.» Мастер-класс по изготовлению.

Традиция признаёт, что лыковый «Спиридонъ-Солнцеворотъ.» — более древний.

Когда «Спиридонъ-Солнцеворотъ» готов, ставится поблизости от рабочего места. При этом, его можно поставить или подвесить под руки. Лучше поставить где-то на видном месте, чтобы на него падали лучи Солнца.

Не рекомендуется ставить «Спиридона-Солнцеворота» в спальне или в зоне отдыха.

22, 23, 24 декабря, если у вас получится раздобыть колосья пшеницы, ржи, овса, ячменя, рекомендую вам сделать «Дидух» -символ Коляды и Духа Предков, которые на праздник посещали дома своих родственников. Мастер класс: «Как делается «Дидухъ» из колосков пшеницы» – опубликован на сайте Родобожие в виде обучающего фильма.

В «Велесовой Книге» сказано: «Влесъ ведь учил Праотцев наших землю пахать и злаки сеять и жать, снопы свивая, в полях страдных, и ставить Сноп у огнища и почитать его как Божественного Отца».

Этот оберег из колосков привносит в дом праздничную атмосферу, семейный уют и счастье. Колосья злаковых культур, выращенные своими руками, обладают большой обережной силой.

«Дидухъ» в первую очередь символизирует родоначальника рода – деда, как и всех родственников, что жили с ним. На Святой Вечер вспоминали про всех родственников, аж до седьмого колена. От этого и пошла традиция приглашать на праздник Рождества Коляды всех родственников, которых уже нет в этом мире. Когда на праздник Овсеня появятся снопы нового урожая, «Дидуха», сделанного на праздник Коляды ритуально сжигают – как жертвоприношение Предкам.

22, 23, 24, 25 декабря сделать оберег «Солнечный конь». Способ его изготовления опубликован на сайте Родобожие в статье Как изготовить оберег «Солнечный конь».

Наши пра-пра-пра бабушки и дедушки, мастерили таких коников из травы, лыка или соломы.

Конь или коник, один из самых древних и традиционных оберегов наших Предков. Образ коня связан с Солнцем. Приносит в дом удачу, достаток, свет и тепло. Традиционно, солнечный конь считается мужским оберегом. Как и все куклы-обереги, делается без глаз, во избежание проникновения в куклу злых духов, и без применения иглы, так как обереговую куклу нельзя колоть. Такого коника можно подарить дорогому мужчине, с пожеланием «быть всегда на коне». А можно, подарить своим родным и близким, как оберег, приносящий в дом удачу, счастье и процветание.

В канун Рождества Коляды 22 декабря вечером лучше всего собраться всей семьёй за праздничным столом, а если есть возможность, собраться в широком кругу родных и близких. На столе обязательно должна быть кутья – это основная обрядовая еда. Также желательно, чтобы праздничный стол был богат и разнообразен, состоял из различных блюд. Тем самым вы притяните в свою жизнь благополучие и благосостояние от Родных Богов-Предков. Желательно, чтобы на столе были каравай, калачи или блины – символы Солнца-Коляды.

Если вы сыроеды, то вы можете приготовить блюда из растений и плодов, которыми управляет Солнце.

Продукты Солнца – это пшеница и различные специи, такие как куркума, шафран, корица, красный и черный перец, имбирь. При правильном использовании этих пряностей влияние Солнца в вашем гороскопе будет увеличиваться.

Благоприятные продукты для усиления и гармонизации влияния Солнца: кукуруза, сливы, зелень (особенно цикорий, эндивий, листья одуванчика, горчицы, крапивы, кресс-салат, петрушка, укроп, базилик), семечки подсолнечника, семечки тыквы, абрикосы, ягоды, спаржа, брокколи, артишок, цельный рис, цельная пшеница, просо, овёс, тёмный изюм, фасоль, зелёный горошек, сине-зелёные водоросли и спирулина, свекла, инжир, лимон, финики, грецкие орехи, кешью, яблоки, морковь, огурцы, чай из ромашки, чай из мяты, яркие овощи, сливочное или оливковое масло, топлённое масло гхи.

Обратите внимание на то, что если вы едите вечером продукты, в которых много силы Солнца (к ним относятся фрукты, хлеб, зернобобовые, которые ночью не перевариваются) и бодрствуете ночью, то это — ухудшает восприятие энергии Солнца. А вот ранний подъём, наоборот, быстро поднимает энергию Солнца в Гуну Благости. Это правило относится к будним дням. В дни Праздников, в том числе — вечером, например — на Коляду, солнечные продукты не вредят, а наоборот — поднимают праздничное настроение и дают возможность со-настроиться с нашим Богом-Предком — Солнцем.

Более подробно, с точки зрения Звездоведения, вы можете прочитать об астрологических свойствах растений  «Ведические основы исцеления травами». Часть 1. и «Ведические основы исцеления травами». Часть 2.

Очень важно за праздничным столом восславить Всевышнего Прародителя, Родных Богов и помянуть своих Предков, а также, добрым словом вспомнить и о тех умерших, которых некому помянуть. Необходимо покормить ваших родичей, ушедших в мир Нави. Для этого на праздничный стол ставят лишнюю миску, в которую откладывают по ложке от каждого блюда.

Если у вас есть Родовой Алтарь, то пищу предлагают Прародителю, Богам и Предкам на Алтаре. Подробности об этом вы можете прочитать а «Славословие Родных Богов» и посмотреть видео-фильмах «О Славлении Богов-Предков и Родовом Алтаре», «О Жертвоприношении Всевышнему и Богам-Предкам», «О БЕЗкровных жертвоприношениях Богам-Предкам», а также, в видео-фильме Всеслава «Ответы на вопросы об Алтаре»

Во время зимних святок с 22 декабря по 6 января границы между мирами Нави, Яви и Слави тонки и легко преодолимы. Именно поэтому на святки в наш мир приходят души Пращуров и даже Боги. Это время поминовения Богов и Пращуров.

Чтобы почтить Предков совершаются и другие Обряды, о которых вы можете почитать в статье «Ритуалы почитания Родных Богов и Предков». Хотелось бы подчеркнуть, что очень важно проводить Обряды и Ритуалы для своих Предков.

Главная Заповедь, которую нам оставили наши Предки звучит так: «Светло чтить своих Богов и Предков, жить по Совести в ладу с Природой». Через исполнения Заповедей, оставленных нам Богами-Предками, вы соединяетесь со своим Родовым Эгрегором, в результате чего вы почувствуете усилившуюся связь со своими родичами, а также, усилившуюся уверенность в себе и в своих силах.

22, 23, 24, 25 декабря желательно встать на рассвете, встретьте первые лучи Солнца и поздравьте мир и себя с Рождеством нового Солнца. Восславьте Его за всё, что есть в вашей жизни, отправив Солнцу поток Любви от всего сердца, от всей души.

Этот ритуал позволит вам со-настроить свои биоритмы с новыми ритмами Зимнего Солнышка. Можно дополнительно усилить свою связь с Солнцем, сделав комплекс йоговских упражнений «Приветствие Солнцу».

В праздник Коляды, ходят по городам и сёлам ряженые, колядуют, пируют, веселится народ. Предлагаю вам ознакомиться и применить на празднике «Сценарий проведения Колядок», который опубликован на сайте Родобожие.

Солнце дарит Мудрость и Знание, Силу и Царственность, и Хорсъ-Дажьбогъ это Солнце – Царь. Солнце – это лик Всевышнего Прародителя, Его представитель в нашей солнечной системе.

Источник — https://rodobogie.org/content/sakralnaya-sut-prazdnika-rozhdestva-boga-kolyady-kak-ego-vstretit-i-provesti

Колесо Года — это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.

Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года — точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями — это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).

Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты — полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на «общепринятом» колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.

Ниже вы найдете информацию про Колесо Года, о ритуалах и традициях, о том, как отмечаются праздники годового цикла у современных язычников.

Праздники Колеса Года

Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

Праздник Имболк — день начала весны

1-2 февраля. Несмотря на то, что Имболк приходится на начало февраля, «волчьего месяца», именно он является праздником порога, перехода от Темного Времени года к новому времени пробуждения природы от зимнего сна. Традиция Викки говорит, что богиня оправилась от родов и кормит грудью маленького бога — и само название праздника, Imbolc, восходит, очевидно, к староирландскому mblek («молоко»). У славян соответствующий праздник назывался Громницы, т.к. в некоторых регионах в феврале уже случались грозы. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали особую свечу, «громничку», зажигали ее в праздник и после, в грозы, чтобы защитить дом и хозяйство от ударов молний.

Имболк — время очищения. В прежние времена на Имболк вычищали дом и все хозяйственные помещения, мылись сами и окатывали водой скот, чистили домашний очаг и двор. В этот день все было посвящено богине Бригитте, покровительнице дома и семьи, ремесел, домашних животных и всего, что дает человеку силы и средства для жизни.

Цвета Имболка: белый, кремовый, красный, желтый, розовый.

Ритуалы на Имболк: очищение дома, благословение новых инструментов, в том числе колдовских, сотворение талисманов.

ВСЁ ДЛЯ ИМБОЛКА

Праздник Остара — день весеннего равноденствия

21-22 марта. Остара отмечается уже как праздник весны, вступившей в свои права. Это день середины весны, момент равновесия — день равен по длительности ночи, и после Остары день будет удлиняться. Название «Остара» связывают с именем европейской языческой богини рассвета и плодородия Эостры. Судя по всему, европейское название христианской Пасха, Easter, также происходит от ее имени.

День весеннего равноденствия и традиции его празднования плотно связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с «отворением земли» и началом сельскохозяйственных работ. Интересно, что животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.

Цвета Остары: белый, красный, зеленый.

Ритуалы на Остару: призывание удачи, ритуалы на привлечение денег.

АТРИБУТЫ ОСТАРЫ

Белтейн — праздник начала лета

С 30 апреля на 1 мая.Бельтейн — это праздник начала лета. История его происхождения теряется во мгле времен, но известно, что в древности он становился началом пастбищного сезона, лето полностью вступает в свои права, и Темная половина года наконец заканчивается. Виккане в это время славят Зеленого человека, бога леса — полную сил ипостась бога, оставившего странствия и присоединяющегося к богине. Это волшебное время, когда граница между мирами тонка и зыбка.

Если позволяет погода, праздновать Бельтайн лучше всего в лесу — в царстве Бога.

Основные символы Бельтайна — костер и майский шест.

Цвета Бельтайна: зеленый, красный, золотой, белый.

Ритуалы на Бельтайн: привлечение любви, все ритуалы плодородия, сексуальная магия.

ТОВАРЫ ДЛЯ БЕЛТАЙНА

Праздник Лита — день летнего солнцестояния

21-22 июня. Лита — праздник солнечный и теплый. Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета. В том или ином виде, летнее солнцестояние нашло отражение в культурах всех народов, населяющих землю. Шаманы и колдуны всех народностей осознавали важность этого дня.

В викканской традиции Лита — день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.

Цвета Литы: зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия.

ВСЁ ДЛЯ ВСТРЕЧИ ЛИТЫ

Лугнасад — праздник урожая и осени

1-2 августа. Лугнасад, или Ламмас — первый праздник урожая, время начала его сбора. Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название «Лугнасад» берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей — от поэта до кузнеца.

Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник — то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.

Цвета Лугнасада: все оттенки осени — оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий.

Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов, очищение и избавление от отжившего.

МАГИЯ ЛАММАСА

Мабон — день осеннего равноденствия

21-22 сентября. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон. Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени. Природа готовится к зиме, и люди вместе с ней. Богиня нисходит в Нижний Мир, и бог остается бродить по земле в одиночестве, чтобы присоединиться в богине, когда наступит Самайн.

Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней.

Цвета Мабона: цвета поздней осени — темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, формирование желаний и планов на будущее.

ГОТОВИМСЯ К МАБОНУ

Самайн — праздник кельтского нового года

С 31 октября на 1 ноября. Самайн — один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый. Он известен людям всего мира, как Хеллоуин, и многие ведьмы с радостью отмечают его, не забывая и об истинно колдовской стороне этого праздника. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ.

Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.

Цвета Самайна: красный, рыжий, коричневыый, черный, оранжевый, темно-красный и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

ВСТЕЧАЕМ САМАЙН

Йоль — день зимнего солнцестояния

21-22 декабря. Самая длинная ночь в году. В это время Солнце астрономически наиболее удалено от зенита. Несмотря на то, что это самая длинная и темная ночь, праздник этот радостный и полный надежд. После Йоля день начинает прибавляться, становиться длинней, темнота отступает, чтобы дать дорогу свету. Богиня дает жизнь богу и новому времени.

Этот праздник хорошо отмечать в кругу семьи, при свете свечей или камина, с любимыми людьми.

Цвета Йоля: красный, золотой и зеленый.

Ритуалы на Йоль: привлечение успеха и удачи, благополучия, семейного счастья.

ПОДАРКИ К ЙОЛЮ