Что такое семик праздник

У нас на слуху, в основном, зимние рождественские святки. Однако есть еще так называемые Зеленые святки, выпадающие на Троицкую неделю.

Главным днем Зеленых святок является Семик. В этот день принято поминать «заложенных» покойников – людей, умерших неестественной смертью. Расскажем, когда будет отмечаться Семик в 2023 году, как зародились обычаи празднования и каковы его традиции.

Когда отмечается Семик в 2023 году

Высчитать дату Семика несложно: после окончания Пасхи необходимо отмерить седьмой четверг, он наступает за три дня до Троицы, когда провожают весну и встречают лето. Семик в 2023 году выпадает на 1 июня. Это будет сорок седьмой день после Пасхи.

История праздника Семик

При подготовке к празднику Семик в 2023 году, хорошо бы внимательно изучить его историю и традиции. В дохристианские языческие времена, когда официального годового календаря еще не существовало, именно Семик отождествлял собой переход от весны к лету. Праздник настолько органично вошел в народные обычаи, что и после принятия христианства на Руси его продолжали почитать. Ведь поминовение умерших и ушедших из жизни всегда было у наших предков значимым ритуалом.

В конце XIX – начале XX века девушки Центрального региона России отмечали праздник семицко-троицкими гуляниями. Эти традиции зафиксированы в архивных рукописях Императорского Российского Географического Общества и на художественных полотнах. Был распространен Семик у приволжских народов – марийцев и чувашей.

Интересна история праздника Семик на различных российских территориях. В Западной Сибири на берегах Оби Семик широко отмечался до середины двадцатых годов прошлого века. А в некоторых отдаленных местах региона традиция праздновать Семик сохранялась практически до новейшего времени — 90-х годов прошлого века. Зеленые святки и в 2023 году могут широко отмечать, например, в сельских районах  Новосибирской области. Даже если название праздника Семик уже и не упоминается, некоторые основные традиции его в народе продолжают жить.   

Традиции праздника Семик

На картинах, изображающих проводы весны и Зеленые святки, чаще всего присутствуют молодые девушки. На Семик среди подросших девочек проводили обряд кумления. Юные барышни выбирали себе задушевных подруг, учились гадать на суженого. Символ Семика – береза как олицетворение жизненной энергии. Вокруг нее водили хороводы во имя предстоящего хорошего урожая. На дерево повязывали ленты, платки, бусы.

Березовыми ветками украшали на кладбище могилы умерших родственников. В некоторых областях в этот день приоритет отдавали поминовению «заложенных» покойников. Сначала поминали их души, а только после этого души своих родственников. Семик – единственный день в году, когда можно заказывать панихиду по покойнику, которого церковь отказалась отпевать при погребении.

При изучении традиции праздника Семик можно вновь обратиться к опыту регионов, накопленному в течение столетий. Например, на берегах Вятки на Семик на кладбищах устраивались в честь утопленников буйные поминки. А вот на Смоленщине в Семик даже запрещалось подходить к реке и, конечно, стирать и полоскать белье во избежание появления в деревне утопленников.

Популярные вопросы и ответы

9 июня верующие отмечают особенный праздник – Семик. Он стал символом невидимой границы между весной и летом, между миром живых и мертвых. Для православных праздник имеет особое значение.

Это особый день, когда поминают умерших не своей смертью, а также утопленников, самоубийц, детей, не доживших до крещения. Наша молитва о них в этот день очень важна для них – через нее у них также есть возможность получить Святого Духа, упокоиться от Него, уповать на будущую Жизнь Вечную вместе со всей Церковью.

Познакомьтесь с историей праздника, традициями и молитвами, которые принято читать в этот день.

История православного праздника Семик

Зеленые святки всегда выпадают на Троицкую неделю. По традиции празднование приходится на седьмой четверг после Пасхи. Это переходящая дата и высчитать ее можно самостоятельно. В этом году православные отметят Семик или Зеленые Святки 9-го июня.

Интересно, что праздник существовал еще в дохристианские времена. Он символизировал переход весты в лето, знаменовал окончание посевных работ.

Кроме того, в этот день поминали умерших насильственной смертью или тех, кто свел счеты с жизнью.

Обычай празднования сохранился и после установления на Руси христианства. Хотя многие священники считают Зеленый Святки – языческим праздником, он любим православными.

Семик отмечается народными гуляниями. Это широкий, веселый праздник, несмотря на то, поминаются души самоубийц, убитых, повешенных и т.д.

В этот день молодые девушки учатся гадать на суженого. Кроме того, они выбирают себе «заклятых» подруг.

Символом праздника стала береза. Зеленую красавицу украшали лентами, водили вокруг нее хороводы, а девушки на выданье совершали ритуалы по привлечению женихов.

Какие молитвы можно читать на Семик?

Отметим, что в разных регионах России Семик празднуется по-своему. В каждой местности существуют свои обряды и традиции. Православная церковь в этот день поминает души умерших. Поэтому можно помолиться о покойных.

Если у вас в роду имеются погребенные без церковного отпевания, обязательно помяните их в своей молитве. В этот день душа умершего насильственной смертью или самоубийцы услышит ваши слова.

Кроме того, в Семик молятся о душах нерожденных детей, младенцев, умерших без крещения, утопленников.

Священнослужители говорят о том, что для души важно, чтобы ее поминали. Так, она получает возможность быть вместе с Церковью и Господом, уповать на Вечную Жизнь.

Для чего православная церковь устанавливает дни особого поминовения?

Мы не знаем, когда настанет наш смертный час. Церковь поминает всех почивших христиан в установленные дни. Как правило, большинство из них приходится на субботу.

Семик – особенный праздник. Его недаром также называют Троицей усопших. В этот день поминают тех, кто умер не своей смертью, не получил прощения, самоубийц, некрещенных.

Церковь, таким образом, дает возможность каждому верующему помолиться о греховной душе, чтобы та нашла успокоение в Царствие небесном.

В Семик православные читают особые молитвы: об утопленниках, о самоубийцах, о некрещенных младенцах, умерших в родах либо через несколько дней после рождения.

Другие традиции и обряды на Семик

Верующим не возбраняется присоединиться к обрядам, которые проводятся в Семик. В этот день молодые девушки и женщины обходят поля, величают рожь, «водят колосок». Все обряды направлены на то, чтобы посев рос и дал хороший урожай.

Кроме того, девушки совершают обряд кумления. Считается, что ритуал помогает бездетной женщине стать матерью.

Девочки-подростки впервые выходили водить хороводы. Семик был для них знаменательным событием. Он символизировал переход девочки в категорию девушек-невест. Юные барышни обращались к святым с молитвами с просьбой помочь обрести достойного, любящего и любимого парня.

Семик можно отпраздновать с учетом тех традиций, которые распространены в вашем регионе. Изучите тексты представленных ниже молитв и выберете подходящий вариант.

Молитва об усопшем Ангелу-хранителю

Святый Ангеле хранителю, данный усопшему (-шей) рабу Божию (рабе Божией) (имя)!
Не преставай охраняти душу его (ея) от злых страшных оных бесов;
буди ей пестуном и утешителем и тамо, в оном невидимом мире духов;
приими ю под криле своя и преведи ю невозбранно чрез врата воздушных истязателей;
предстани ходатаем и молитвенником за ню у Бога, — моли Его Преблагаго, да не низведена будет в место мрака, но да вчинит ю, идеже пребывает Свет невечерний.

Wed, 28 Sep 2022 21:59:37 +0300

Обязательные для заполнения поля помечены знаком *.

Семик
«Семик». Лубок. XIX век.
Тип	народно-православный
иначе	Зелёные Святки, Русалии
Отмечается	восточными и южными славянами, православными народами России
Дата	с четверга 7-й недели после Пасхи, по День воды
В 2012 году	с 18 (31) мая по 23 мая (5 июня)
В 2013 году	с 7 (20) июня по 12 (25) июня
Празднование	хороводы, молодёжные гулянья
Традиции	посещение кладбищ, поминальные трапезы, установка и украшение берёзы, кумление
Связан с	Троицей

Семи́к (Зелёные Святки) — славянский народный праздничный комплекс весенне-летнего календарного периода, называемый так по главному дню, и распространённый у восточных славян повсеместно. Отмечается с четверга (в иных местах со вторника^[1]) седьмой недели после Пасхи по вторник восьмой недели после Пасхи^[2] (в иных местах по Троицын день). Праздник знаменует окончание весны и начало лета.

Также, Семик — седьмой четверг или седьмое воскресенье после Пасхи, откуда и название. День поминовения «заложных» покойников, то есть умерших неестественной или преждевременной смертью. Во многих местах с этого дня в сёлах ставили берёзки («Троицкое дерево»), а девушки «кумились». Открывает обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. В течение столетий древние обряды Семика постепенно переносились на Троицу. В одних местах этот процесс к XIX в. полностью завершился: Троица (Троицкая суббота и воскресенье) впитала в себя всю обрядность Семика. В других — обрядовые действия раскладывались на Семик и Троицу. В Белоруссии (белор. Сёмуха) и на юге России Семик отмечали в воскресенье, считая название «Троица» церковным.

Другие названия

Праздничный комплекс: Зелёные Святки, Русалочья неделя^[3], Русалии, Великая неделя^[4], польск. Stado^[5], чеш. Králový týždeň^[6].

Главный день: Велик четверг^[7], Великоденный четверг^[7], Тюльпа^[8], белор. Сёмуха.

Символика праздника

Семик, как и Троица считался девичьим праздником. Девочек-подростков принимали в компанию девушек и они могли «невеститься», гадать о суженом и принимать участие в осенне-зимних посиделках. Также и в природе Мать — Сыра Земля готовилась к плодоношению — на пролетье колосились рожь и овёс:

— «Семик, Семик, Троица,
Пресвятая мать Купальница,
Ты на чём приехала?»
— «На овсяном зерночке,
На оржаном колосе!»

Как и другие большие праздники, перед Семиком (Троицей) поминали умерших.

Русалии

Русалии, русальные дни — праздник в память умерших у древних славян^[9], поминальные дни^[10]. По свидетельству Стоглава, на Русалии сходились «мужие, жены и девицы на нощное плещевание и на бесчинный говор и на бесовские песни и на плясание, и на скакание». Праздник Русалий, будучи чисто языческим по содержанию, носит христианское название, или, по крайней мере, отпечаток греко-римского влияния. Праздник Русалий отмечался не только восточными славянами, но и южными — в Сербии и Болгарии, и само название Русалии появилось именно на Балканах. Согласно Этимологическому словарю Макса Фасмера, слово Русалия (ст.-слав. рѹсалиѩ, др.-серб. и др.-рус. русаліа, болг. русалия, сербохорв. русаље) образовано путём заимствования из лат. rosālia — «Розалии, праздник роз» — языческого праздника древних римлян, обряда поминовения предков^[11]. Слово русалка произошло от названия праздника^[11]. В то же время Т. Д. Златковская ставит под сомнение возможность заимствования древнеримской обрядности восточными славянами^[12].

На Семик или в Троицын день (в иных местах с Вознесенья) русалки выходят из воды и пребывают на земле^[13]. Считалось, что на Семик, то есть в мае-июне, когда становится тепло, русалки появляются на берегах рек и озёр, в лесах и рощах и качаются на ветвях деревьев (ср. у Пушкина: «Русалка на ветвях сидит»). В течение всего периода русалки находятся в непосредственной близости от человека, так что даже могут вступать с ним в контакт. С Семика действовали многочисленные запреты и обычаи, например, повсеместным был запрет на большие работы, нельзя было ходить в лес поодиночке, водить туда скот, полоскать бельё и заниматься шитьём. Один из древних обычаев, связанных с этим праздником, — это запрет на купание в реке, особенно в полдень и в полночь. Существовало поверье, что русалки утаскивают утопленников к себе. В Русальную неделю следовало задабривать русалок — тогда можно было рассчитывать на их помощь.

Русалии на Руси отмечались в канун Рождества Христова^[14] и Богоявления^[15] (зимние Русалии), на неделе после Троицы^[15] (Русальная неделя) или в летний Иванов день (Иван Купала^[14]). Судя по летописям, главным сроком Русалий был летний, привязанный уже в XII веке к христианской Троице, и завершавшийся строго фиксированным днём летнего солнцестояния — днём Ивана Купалы.

Киевская летопись второй половины XII века называет «Русальной неделей» седьмую неделю после Пасхи, завершаемую праздниками Троицы и Духова дня.

Поминальная обрядность

Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недили, в некоторых местах — во вторник («Задушные поминки»^[1]). Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифологических существ. Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они оставаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ. В городской традиции до конца XVIII века в Семик хоронили скопившихся за зиму в «скудельницах» заложных покойников, которых запрещали хоронить в другое время. Поминки в Семик проводились дома, на кладбищах, в часовнях, на местах сражений и массовых захоронений. Обязательной была поминальная трапеза с обрядовой пищей (блины, пироги, кисель и т. д.) и пивом (позже — вином и водкой). Поминовение нередко принимало разгульный характер, сопровождалось весёлыми гуляниями и даже кулачными боями. Таким образом, поминовению заложных покойников уделялось очень большое внимание. Связано это с тем, что они, при отсутствии должного почтения, вполне могли наслать засуху или неурожай, тревожить своими посещениями или открыто вредить людям.^[16]

На сегодняшний день практически повсеместно поминальная обрядность с собственно Семика перешла на Троицкую родительскую субботу.

Обряды с берёзой

На Семик девушки шли в лес «завивать берёзу»^[17] (ср. песню «Во поле берёза стояла»). Выбрав деревья, девушки завивали их — связывали верхушки двух молодых берёзок, пригибая их к земле^[18]. Из веток заплетали венки^[19]. При этом пели песни, водили хороводы, а под берёзками ели принесённую с собой еду (при этом обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились, то есть совершали обряд кумления^[20]: на связанные в виде круга ветви берёз вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли друг друга кумой (посестримство). Специалисты объясняют этот обычай как пережиток древнейших обрядов, отмечавших половую зрелость девушек и принятие их в особую половозрастную группу.

Когда заканчивались чисто девичьи обряды, к участницам гуляний присоединялись парни с угощением и выпивкой. Песни и хороводы затягивались далеко заполночь, и гуляния нередко приобретали разнузданный характер. Поэтому Церковь к подобным праздникам относилась крайне отрицательно: к примеру, Стоглавый собор 1551 года резко осуждал подобные гуляния:

Русальи о Иванове дни и в навечерии Рождества Христова и Крещения сходятся мужи и жены и девицы на нощное плещевание, и на безчинный говор, и на бесовские песни, и на плясание, и на скакание, и на богомерзкие дела. И бывает отроком осквернение и девам растление. И егда мимо нощь ходит, тогда отходят к реце с великим кричанием, аки беси, и умываются водою. И егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя и падают, аки мертвии, от великого клопотания.^[21]

Завиванием и кумлением обряды с берёзой не ограничивались. Берёза — это вообще центральный объект в Семик и Троицу, ей посвящено множество обрядов. Берёзу выбирали в лесу, завивали, вырубали и украшали, носили по деревне, вокруг полей, водили вокруг неё хороводы, устраивали рядом с берёзой гуляния. В Троицу берёзовыми ветвями украшали церкви, избы и даже улицы. После праздников берёзу разрывали и разбрасывали ветки по полю, или кидали в реку.^[17]

Причина такого повышенного внимания именно к берёзе заключается в том, что молодую берёзу считали средоточием магической плодородной энергии. Эта энергия важна и полям, которые жизненно нуждаются в плодородии (см. также ниже), и людям и скоту, которым необходима энергия плодовитости. Поэтому и поля, и людей старались приобщить к этой живительной энергии берёзы.^[17][23] Кроме того, берёзу в её ритуальной роли можно сравнить с «майским деревом» западноевропейских народов. Оба этих явления своими корнями восходят к древним тотемическим представлениям^[24].

Семик у нерусских народов

Помимо русских, Семик отмечался и другими православными народами Русской равнины. Коми-пермяки в этот день ходят на кладбища, чтобы помянуть своих умерших. Поминают чаще всего рыбным пирогом (чери нянь), пекут и другие пироги, например, шаньги из крупы (шыгдöса пирöг). В селе Юрла Пермского края в этот праздник все жители, в подавляющем большинстве русские, идут на могильник и поминают своих усопших. Они настилают на могилы скатерти и накрывают их. Затем они окуривают могилу зажжённой свечой или лампой с ладаном и после этого принимаются за трапезу, которая начинается с варёных куриных яиц.

Подобные обычаи встречаются и у других финно-угорских народов России, в том числе у мордвы, марийцев (Семык) и удмуртов, а также чувашей (Симек). В отличие от русских у них, как и у коми-пермяков, праздник носит преимущественно и почти исключительно поминальный характер.

Примечания

Литература

• Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. — М.: Индрик, 2002. — 816 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования).
• Агапкина Т. А. Русальная неделя // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 2009. — Т. 4. — С. 501—503. — ISBN 978-5-7133-1312-8.
• Валенцова М. М., Плотникова А. А. Королевские обряды // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 1999. — Т. 2. — С. 609—612. — ISBN 5-7133-0982-7.
• Веселовский А. Н. Январские русалии и готские игры в Византии // ЖМНП, 1885, сентябрь, часть CCXLI. С. [1]-18. {данная статья полностью имеется на Гуглбуксе}
• Виноградова Л. Н. Русалии // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 2009. — Т. 4. — С. 494—495. — ISBN 978-5-7133-1312-8.
• Виноградова Л. Н. Русалии на Балканах и у восточных славян: Есть ли элементы сходства? // Балканские чтения — 2: Симпозиум по структуре текста. — М., 1992. С. 59—64.
• Воропай О. Звичаї нашого народу. — К.: АВПТ «Оберіг», 1993. — 507 с.  (укр.)
• Даль В. И. Тюльпа // В. Даль Толковый словарь живого великорусского языка. — 1880—1882.
• Забылин М. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. — М.: Издание книгопродавца М. Березина, 1880. — 607 с. — (Репринт изд. 1880 г. — М.: Книга принтшоп, 1990. ISBN 5-7160-0001-0).
• Зеленин Д. К. Очерки русской мифологии, т. 1. Умершие неестественной смертью и русалки. — Пг., 1916.
• Златковская Т. Д. Rosalia — русалии? (О происхождении восточнославянских русалий) // VIII Международный съезд славистов: История, культура, этнография и фольклор славянских народов. — М., 1978. С. 210—226.
• Златковская Т. Д. К проблеме античного наследства у южных славян и восточных романцев на примере исследования обряда русалий разных народов // Советская этнография. 1978. № 3.
• Златковская Т. Д. Славянские и фракийские элементы в обряде русалий у молдаван // Славяно-молдавские связи в ранние этапы этнической истории молдован. — Кишинёв, 1983.
• Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. — СПб.: Терра — Азбука, 1995. — 176 с. — ISBN 5-300-00114-7
• Рыбаков Б. А. Русалии и бог Симаргл-Переплут // Советская археология. 1967. № 2. С. 91-116.
• Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов XIX — начало XX в. Академия наук СССР, Институт этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая. — М.: Наука, 1979. — 286 с.
• Терещенко А. В. Быт русского народа: забавы, игры, хороводы. — М.: Русская книга, 1999.
• Толковый словарь русского языка: В 4 т. / Под ред. Д. Н. Ушакова. — М.: ОГИЗ, 1935-1940.
• Фурсова Е. Ф. Календарные обряды. Ч. 2: Обычаи и обряды летне-осеннего периода. — Новосибирск: Институт археологии и этнографии СО РАН, 2003. — 267 с. — (Этнография Сибири). — ISBN 5-7803-0116-6

Ссылки

• Семик (Зеленые Святки) // Российский Этнографический Музей
• Русалки: свидетельства очевидцев // Майя Быкова. Легенда для взрослых, размышления о потаённом живом.
• Православный календарь
• Церковные праздники

См. также

	Семик на Викискладе?

• Троицын день
• Троица (Сёмуха) в Белоруссии
• Троицкая суббота
• Русальная неделя
• Вятская свистунья
• Кумление
• Русалка
• Заложные покойники

Народные праздники славян

Коляда • Васильев вечер / Щедрый вечер / Овсень • Сретенье / Громницы • Власьев день • Масленица • Со́роки • Благовещение • Вербное воскресенье • Страстная неделя • Пасха • Светлая неделя • Красная горка • Радоница • Егорий Вешний • Никола вешний • Вознесение • Семик (Ярилин день / Русалии) • Троицкая суббота • Троица • Русальная неделя • Иван Купала • Петров день • Ильин день • Медовый Спас • Яблочный Спас • Третий Спас • Обжинки • Осенины • Покров • Дмитриевская суббота • Дмитриев день • Кузьминки • Никола зимний

(Семик и семицкая неделя)

Седьмая неделя после Пасхи, известная в народе под именем Семицкой и Троицкой, еще и в настоящее время в разных местах России сопровождается особыми празднествами и обрядами. Эти обряды ведут свое начало со времен глубокой древности, кажется, с самых первых дней существования русского народа, и по своему составу и характеру представляют собой любопытное смешение крайних противоположностей – веселья и плача, христианства и язычества.

В древней Руси эта неделя носила название «Русальной» недели. В киевской летописи, по поводу смерти св. князя Владимира, в 1015 году, замечено, что он скончался «мая в 10 день Русальныя недели». Название это стоит в прямой зависимости от русалок, которые, по народному поверью, в безчисленном множестве населяют реки, пруды и озера и подчинены одному дедушке-водяному. В седьмую неделю после Пасхи они выходят из своих подводных жилищ и до Петрова дня странствуют по земле. Здесь они витают в лесах, выбирая себе приютом старые деревья, особенно дубы, качаются на древесных сучьях или разматывают пряжу, похищая ее у крестьянок, которые ложатся спать без молитвы. В полночь, при свете луны, они со смехом и шумом плещутся на поверхности воды, и в Русальную неделю, особенно в Малороссии, никто не осмеливается купаться в реке и хлопать в ладоши. В южной России русалки почитаются за души младенцев, умерших без крещения. Там суеверные поселяне утверждают, что огни, видимые ночью на многих древних курганах по северным берегам Черного моря, разводятся днепровскими русалками для того, чтобы приветливым блеском заманить странников к крутизне и низвергнуть их в пучины днепровские. Накануне Троицына дня русалки, по мнению малороссов, начинают бегать по ржи и хлопать в ладоши, аукать в лесах и с хохотом звать к себе прохожих, чтобы красивых девушек и парней завести в чащу леса и там защекотать до смерти.

Исстари же с этой неделей соединялись народные игрища в лесах и на берегах рек и разные другие обряды. Во времена Стоглава существовал обычай, состоявший в том, что некоторые «невегласи» попы в Великий четверг клали соль под престол и держали ее там до седьмого четверга после Пасхи, а потом раздавали эту соль «на врачевание людям и скотам».

Тогда же существовал другой обычай, относившийся к субботе накануне Троицына дня, когда мужчины и женщины собирались на кладбищах и плакали над могилами «с великим кричанием». Одновременно с плачем начинали играть скоморохи, «гудцы и прегудницы», плачь скоро сменялся скаканьем и плясками, и развеселившиеся начинали бить в ладоши и петь «сатанинския песни».

В больших городах, как в Москве, этот обычай посещать кладбища на Троицкой неделе превратился в замечательный обряд погребения в самый семик, или четверг седьмой недели, всех умерших несчастной смертью. Для этой цели за городом отводились особыя места, называвшиися убогими домами, жальниками, буйвищами, гноищами или просто скудельницами, по примеру села Скуделнича в Иерусалиме для погребения странников. На убогих домах устраивались сараи с одной большой могилой. Сюда свозились тела всех умерших насильственной или внезапной смертью и потому не воспользовавшихся перед кончиной молитвами и таинствами Церкви. Здесь же полагались тела казненных, утонувших, сгоревших, замерзших, погибших от убийц, странников, нищих и вообще всех не принадлежавших ни к какому приходу и потому не нашедших себе места ни на одном из приходских кладбищ. В 1619 году патриарх Филарет приказал хоронить на убогих домах также тех, «которые вина обопьются, или зарежутся, или с качелей убьются, или купаючись утонут, или сами себя отравят, или иное какое дурно сами над собой учинят». Последний патриарх Адриан несколько ограничил это правило Филарета: «самоубийц и убитых на разбое и воровстве не класть на кладбищах и убогих домах, но зарывать в лесу или в поле без поминовения в семик, наказывал он поповским старостам. «Если же вор и разбойник при смерти будет исповедан и причащен св. тайн, то их положить без отпевания в городе в убогом дому, где такие воры и разбойники кладутся». Со времени царствования Петра I на убогие дома свозили трупы анатомированных в госпитале.

В общей открытой могиле на убогом дому собиралось таким образом множество непогребенных тел. Для охраны их у сарая стояла сторожка, в которой жил божедом (божатый, богорадный)¹⁹. Под его охраной тела лежали до четверга седьмой недели после Пасхи, то есть до семика, или же до праздника Покрова Богоматери. Только в эти два дня в году и предавались земле все свезенные на убогий дом, так как, по объяснению Максима грека, «погребения ради утопленнаго и убитаго бывают плодотлительныя стужи земных прозябений». Иныя причины такого редкого погребения предполагали иностранцы, посещавшие Россию и не вникавшие в поверья русского народа. «Зимой, – говорит Флетчер, – в России земля от холода так отвердеет, что нельзя рыть могилы, поэтому все трупы свозят на общественное место, называемое Божьим домом, где они замерзают от стужи. При наступлении весны и по разстаянии льда предают их земле, прикрыв их наготу одеждой, при чем совершаются молитвы об усопших». Сам порядок свезения тел на убогий дом описывает Коллинс. «Тела убитых и замерзших, – говорит он, – привозятся в Земский приказ, где выставляются на три или четыре дня. Если не найдется родственников и знакомых, отвозятся в большое подземелье со сводами, называемое Божиим домом. Там складывают по сту и по двести трупов, которых священники весной отпевают, засыпав землею».

В Москве было несколько убогих домов: при церкви св. Иоанна воина, на Божедомке, святителя Николая Божедомского, в Звонарях, Пятницы Божедомския, Успения Божией Матери на Могильцах, при Покровском монастыре на убогих домах и др. Сюда-то в семик (и в праздник Похрова Богородицы) бывал крестный ход из соборов и монастырей для совершения общей панихиды.

«В четверток 7 недели по Пасхе, – читаем в записи XVII века, – посылает патриарх властей к Убогим домам, да с ними архимандритов и игуменов отпевать над умершими: Андроньевской архимандрит, Даниловской игумен, протопоп Черниговской с собором да Рождественской протопоп из-под колоколов с собором за Яузу; за Сретенския ворота: архимандрит Петровской, игумен Сретенской, протопоп Покровский со рву, протопоп Александровской с собором». За крестным ходом следовали многочисленные толпы благочестивого народа и нищих. Целью их путешествия было желание предать христианскому погребению тела умерших, лишенных его в свое время и свезенных в общую могилу Убогого дома. Погребение и поминовение их на личный счет богомольцев-благотворителей было исконным обычаем русского семика. После погребения следовала общая панихида, за которой поминались души рабов «от неизвестной смерти умерших, их же имена Ты Сам, Господи, веси». Вслед за панихидой доброхоты раздавали щедрую милостыню собравшимся там нищим на помин погребенных. Этим заканчивался благочестивый обычай семика. В следовавшие затем дни, особенно в глухую осень и суровую зиму, снова собирали по московским пустырям, захолустьям и переулкам безвестные трупы и отвозили их в Убогий дом до следующего семика: «там ночь велика, спи до семика», говорилось в одной старинной песне. Этот обычай прекратился с уничтожением Убогих домов, в конце прошлого века, после московской чумы, когда в городах заведены были особые кладбища и запрещено хоронить при приходских церквах. До настоящего времени сохранился лишь обычай в некоторых городах собираться в семик на одно из городских кладбищ и там, над могилами погребенных, служить панихиду о всех погибших несчастною смертью и оставшихся безвестными при погребении. Такая панихида в семик служится, например, в Смоленске на кладбище Петропавловского прихода.

Помянув таким образом покойников в Убогом доме, русский народ в старину, как и теперь, переходит к увеселениям семика. Теплое весеннее время, распустившиеся зелень и цветы давали обильный материал для народных увеселений и игр. Семицкая неделя поэтому называлась «зеленою» или «зелеными святками». Гаданья были необходимой принадлежностью семика, как и зимних святок. По раздолью и веселости семик ставился рядом с масленицей. На лубочных картинах он принимает к себе в гости масленицу и величает ее самыми разнообразными прибаутками:

Душа моя масленица,

Перепелиные твои косточки,

Бумажное твое тело,

Сахарные твои уста,

Сладкая твоя речь,

Русая твоя коса.

Тридцати братьям сестрица,

Сорока бабушкам внучка,

Трех матерей дочка.

Как и масленица, семик называется «честным» семиком и признается одним из лучших весенних праздников. Из его увеселений особенно выдаются: ношение древесных ветвей, завивание и развивание венков, гадание в рощах и на водах.

На семицкой неделе и на самый семик народ целыми толпами отправляется в поля и рощи, собирает разные травы, преимущественно благовонные: чабер, мяту, зорю и калуфер, – рубить молодые березки и другие деревья. В то же время по городам и селам стены внутри домов убираются древесными ветвями, полы устилаются скошенной травой, окна – пахучей зеленью и цветами. По дворам и улицам устанавливаются в землю целые ряды березок, липок и кленов, так что города и деревни превращаются на несколько дней в зеленые сады. В Малороссии эта семиковая зелень называется «клечаньем» откуда, и семицкая неделя получила особое название клечальной. Сами празднества семицкие справляются народом в лесах, на тенистых берегах рек или под тенью нарубленной зелени у домов. В старину, в ожидании семика, готовили кушанья, красили в желтый цвет яйца, пекли караваи, сдобники, драчены и яичницы. В рощах все это съедали и затем начинались песни, пляски и хороводы. Навеселившись и наигравшись, заламывали березку и украшали ее лентами и разноцветными лоскутками. С веселыми песнями целые толпы народа носили по улице разукрашенную березку, при чем все участники и себя украшали венками из ландышей и незабудок, из березовых и липовых ветвей. В конце прошедшего века и по Москве еще носили березки, разукрашенные лентами, разными яркими лоскутками и красными платками, с песнями, бубнами, с балалайками и с прочими громкими, ухо режущими простонародными музыкальными орудиями; почти у каждого дома и на дворе стояла березка, отеняющая стол с яствами и питьем. У почтамтской больницы стоял большой вяз, к которому, в день семика, сходились каретники, басанщики и др. петь, пить и плясать²⁰. С течением времени все семицкое гулянье в Москве сосредоточилось в Марьиной роще, когда к ней было перенесено кладбище.

Молодежь, особенно парни и девицы, проводили семик в занятиях и играх, более соответствовавших их юным думам и желаниям. Семик – девичий праздник по преимуществу; отсюда его необходимая принадлежность – завиванье венков и гадание ими.

Собравшись вместе, молодежь отправлялась в рощу и там выбирала березку и украшала ее лентами. Вокруг нее начинались хороводы. Здесь же выбирались другие березки и с песнями сплетались попарно верхушками. Девушки тоже попарно подходили к ним и кумились-целовались сквозь листву, приговаривая:

Покумимся, кума,

Покумимся!

Нам с тобой не браниться,

Вечно дружиться.

Из зеленых ветвей и цветов девушки сплетали себе венки и тоже целовались-кумились, приговаривая: «здравствуй, кум и кума, березку завивши!» В некоторых местах (Костр. губ.) при этом кумовстве девушки обменивались кольцами и серьгами. Повесив свои венки на разукрашенную березку, девушки переходили к песням и хороводам. В этих хороводных песнях звучало уже не одно беззаботное веселье, но весьма заметно и ярко обрисовывались девичьи думы и чувства. Хоровод служил выражением заветных девичьих желаний и тайных дум о суженом. Около суженого вращались все хороводные песни. Как на типичную из них можно указать на хороводную:

Царь по городу гуляет,

Царь царевны своей ищет

Нагулявшись и наигравшись в лесу, девушки забирали свои венки и отправлялись с ними на берег ближайшей реки. В некоторых местах, впрочем, семицкие венки оставляли до Троицына дня. Направляясь к реке, девушки пели:

Пойду на Дунай реку,

Стану на крутом берегу,

Брошу венок на воду.

Отойду подале, погляжу,

Тонет ли, не тонет ли

Венок мой на воде.

Расположившись на берегу, подруги одновременно бросали на воду свои венки, замечали, как вода их уносит, и потом по быстроте и порядку движения венков гадали о грядущей своей судьбе. Потонет ли венок или нет? На одном ли месте он остановится или поплывет в сторону? Чей венок плывет впереди и чей остается назади? Нередко случалось, что влюбленные как будто нечаянно бросали свои венки вместе. Догадливые люди по сближению таких венков на воде нередко угадывали о близкой свадьбе. Бывали примеры, что матушки никогда не отдавали своих дочек за таких суженых, чьи семицкие венки потонули в воде. По замечаниям старушек, такие суженые или скоро умирают, или спиваются с круга. Ленты, которыми наши бабушки перевивали семицкие венки, сохранялись всю жизнь. Когда они выходили замуж этими лентами связывали венчальные свечи.

Семицкие увеселения так широко были распространены у нас в старину, что ими любили потешаться не только боярышни, но и царицы. Императрицы Елизавета и Екатерина любили смотреть в ямских слободах на семицкие хороводы и раздавали девушкам разные подарки: серьги, бусы, ленты, а мужчинам платки, кушаки и т. п. Императрица Елизавета, когда была еще великой княжной, сама участвовала в хороводах, одетая в парчовый сарафан, в брильянтовых серьгах и в жемчужных бусах. Вообще семик был одним из самых любимых и почетных народных праздников. В одной старинной песне народ пел:

Как у нас в году три праздника:

Первый праздник – семик честный,

Другой праздник – Троицын день,

А третий праздник – купальница.

Наше время, к сожалению, не удержало за семиком старинной простоты и искреннего, чистого веселья. Чтобы видеть их теперь, нужно отправляться в глушь наших отдаленных деревень и сел, где и набожность сильна в своей простоте, и веселый дух народный не тронут еще трактирной цивилизацией.