Что такое ведический праздник

Славянские Ведические праздники. Славяно-арийский календарь Коляды Дар

2021-2023 год

Славяно-арийский календарь Коляды Дар. Календарь содержит как ныне принятый так и старый календарь с их обозначениями.

Почитайте Свято в древних Родах своих изначально Родных Богов-Покровителей, но не хулите и не унижайте людей, почитающих неведомых для вас Богов.

Рамхатъ: Месяц Божественного Начала (сентябрь-октябрь)

2021-2023 год

🔥 1 День — Новолетие. Рамха-Ита (Новолетие) / 20 сентября с 18.00 до 21 сентября 18.00.
* Рамха-Ита (Новолетие) — Осеннее равноденствие, то есть после сбора урожая, Новое Лето начинается с полных закрамов. В праздник Новолетия с каждым ударом Большого колокола человеку даётся возможность избавиться от одного греха (Большой колокол бьёт в этот праздник ровно 108 раз), и в течении первого месяца Нового Лета человек, совершивший неблаговидные поступки, должен исправить сложившееся положение.
✔ 4 День Ивана Омийского. / 23 сентября с 18.00 до 24 сентября 18.00.
🔥 6 День — Праздник Урожая, Радогощь (Овсень, Световид, Таусень) / 25 сентября с 18.00 до 26 сентября 18.00.
✔ 9 День Сергия Странника. / 28 сентября с 18.00 до 29 сентября 18.00.
✔ 11 День Ольги Премудрой. / 30 сентября с 18.00 до 1 октября 18.00.
🔥 14 День Великой Рассении.(Родительский день) / 03 октября с 18.00 до 04 октября 18.00.
* Рассения (или Расея, то есть «земля Расы») — это территория, по которой расселились Роды Свята Расы после перехода из Даарии.
✔ 16 День Василия Буслаева. (День памяти и почитания Предков) / 05 октября с 18.00 до 06 октября 18.00.
✔ 19 День Хария Мудрого. / 08 октября с 18.00 до 09 октября 18.00.
🔥 22 День Великого Знания. / 11 октября с 18.00 до 12 октября 18.00.
✔ 24 День Бога Трояна. / 13 октября с 18.00 до 14 октября 18.00.
✔ 27 День Бога лесов Светобора.(Родительский день) / 16 октября с 18.00 до 17 октября 18.00.
✔ 31 День Моисия Волхва. / 20 октября с 18.00 до 21 октября 18.00.
✔ 36 День Сканда Ирийскаго (День памяти и почитания Предков) / 25 октября с 18.00 до 26 октября 18.00.
🔥 38 День Богини Рожаны (Родительский день) / 27 октября с 18.00 до 28 октября 18.00.
* Рожана покровительствует роженицам.
✔ 40 День Мудрых Странников (День памяти и почитания Предков) / 29 октября с 18.00 до 30 октября 18.00.

«Сохраняйте Память о всех предках Рода своего, и обрящите вы благосклонность Богов и Предков ваших» — Бог Рамхат.

Айлетъ: Месяц Новых Даров (ноябрь-декабрь)

✔ 2 День Мирослава Тарийского. / 01 ноября с 18.00 до 02 ноября 18.00.
✔ 4 День Хария Предвечнаго (День памяти и почитания Предков) / 03 ноября с 18.00 до 04 ноября 18.00.
✔ 7 День Родамира Тарийского. / 06 ноября с 18.00 до 07 ноября 18.00.
🔥 12 День Богини Макоши (Родительский день) / 11 ноября с 18.00 до 12 ноября 18.00.
* Макошь — Богиня наших судеб, вместе с дочерьми Долей и Недолей прядёт нить наших судеб. Даже Боги подчиняются её нитям.
✔ 13 День Олега Воителя. / 12 ноября с 18.00 до 13 ноября 18.00.
✔ 16 День Посвящённых Инглян (День памяти и почитания Предков) / 15 ноября с 18.00 до 16 ноября 18.00.
✔ 19 День Аристарха Мудрого. / 18 ноября с 18.00 до 19 ноября 18.00.
🔥22 День Откровения Богов. / 21 ноября с 18.00 до 22 ноября 18.00.
🔥 25 День Сварога и Семаргла. (Родительский день) / 24 ноября с 18.00 до 25 ноября 18.00.
* Сварог — Верховный Небезный Бог, управляющий течением Жизни нашей и всем Мироустройством Вселенной в Явном Мире. Бог Сварог и его сын Семаргл победили Чёрнаго змея и провели рубеж по землям Мира Яви. Тёмная Навь была совлечена ниже Яви, а Славь осталась выше.
✔ 29 День Ярослава Мироустроителя (День памяти и почитания Предков) / 28 ноября с 18.00 до 29 ноября 18.00.
✔ 32 День Хорива Мудрого. / 01 декабря с 18.00 до 02 декабря 18.00.
✔ 36 День Олега Праведного. (День памяти и почитания Предков) / 05 декабря с 18.00 до 06 декабря 18.00.

«Не произносите имени Бога Единаго в суе, а глагольте его только в Великие праздники» — Бог Рамхат.

Бейлетъ: Месяц Белого Сияния и Покоя Мира (декабрь-январь)

🔥 1 День Даждьбога и Марены. / 10 декабря с 18.00 до 11 декабря 18.00.
* Свадьба Даждьбога с Богиней Мареной.
✔ 4 День Марьяны и Марены. / 13 декабря с 18.00 до 14 декабря 18.00.
✔ 7 День Успокоения (День памяти и почитания Предков) / 16 декабря с 18.00 до 17 декабря 18.00.
🔥 13 День Перемен, Коляда. Рождение Бога Коляды. (День памяти и почитания Предков) / 22 декабря с 18.00 до 23 декабря 18.00. * Зимнее солнцестояние — самая длинная ночь и самый короткий день. С этого дня света становится больше, то есть перемены в Природе; а главное большие перемены в жизни Расы — возвращение наших Предков из Пекла. Бог Перун победил зверя Скипетра и освободил из Пекла наших Предков, завлечённых туда обманом. Поэтому праздник называется День Перемен (Менари) или Коляда, потому что Великими Переменами в жизни Родов Расы Великой управляет Бог Коляда.
🔥 18 День Спасителя Расы (День памяти и почитания Предков) / 27 декабря с 18.00 до 28 декабря 18.00.
✔ 20 День Всеволода Вечного. / 29 декабря с 18.00 до 30 декабря 18.00.
🔥 22 День Великого Покоя. / 31 декабря с 18.00 до 01 января 18.00.
* В этот день Бог Перун завалил Врата Междумирья ведущие в Пекло Кавказскими горами, и на Землю перестала поступать негативная энергия. После начинается Неделя чествования Праотцев, освобождённых из Пекла.
✔ 23-32 Неделя Памяти Праотцев. Неделя чествования Праотцев, освобожденных из Пекла.
✔ 29 Родогощь.
✔ 33 День Бога Перуна.
✔ 38 День Александра Основателя.

«Почитайте вы три дня в неделе: третий, седьмый и девятый. Почитайте Великие Праздники» — Бог Сварог.

Гэйлетъ: Месяц Вьюг и Стужи

✔ 2 День Винитара Воителя.
✔ 7 День Горислава Мученика.
✔ 12 День Светозара Вечнаго.
✔ 17 День Хария Праведного.
✔ 22 День Рамхата Странника.
✔ 33 День Дида.
✔ 37 День Бога Велеса.
✔ 40 День Храма Души.

Чистый постъ с 23 по 40 день месяца гэйлетъ

Дни памяти и почитания предков – 7, 12, 17 месяца гэйлетъ

Родительские дни: 22, 33, 37 и 40 дни месяца гэйлетъ

Дайлетъ: Месяц Пробуждения Природы

✔ 2 День Вечезара Мученика.
✔ 5 День Аристарха Воителя.
✔ 6 День Боруслава Асгардского.
✔ 14 День Ратибора Странника.
✔ 17 День Димитрия Капена.
✔ 19 День Игоря Воителя.
✔ 22 День Весты, Богини Весны.
✔ 23 Красногор. Масленица
✔ 24 День Хария Мученика.
✔ 25 День Богуслава Мученика.
✔ 26 День Трислава Воителя.
✔ 27 День Леды Воительницы.
✔ 28 День Богини Тары.
✔ 29 День Святозара Спасителя.
✔ 30 День Сергия Лучезарного.
✔ 31 День Ратислава Асгардского.
✔ 32 День Руслана Воителя.
✔ 33 День Одина Асгардского.
✔ 34 День Тора Свентоградского.
✔ 35 День Памяти Предков.
✔ 36 ПАСХЕТЪ.
✔ 37 День Митры Спасителя.
✔ 38 День Возрождения Тарха.
✔ 40 День Айвана Вечного.

Великий постъ с 24 по 35 день месяца Дайлетъ

Дни памяти и почитания предков — 5, 14, 19 месяца Дайлетъ

Родительские дни: 17, 35, 36, 37, 38 дни месяца Дайлетъ

День прихода весны — 22-го дня, месяца Дайлетъ

День проводов зимы — 23-го дня, месяца Дайлетъ

Элетъ: Месяц Посева и Наречения

✔ 1-40 Дни Наречения.
✔ 4 День Вечеслава Ирийского.
✔ 11 День Аристарха Праведника.
✔ 13 День Лели Небезной.
✔ 16 День Борислава Спасителя.
✔ 19 День Родомира Ведуна.
✔ 22 День Мудрости Крышеня.
✔ 26 Святочь.
✔ 29 День Ведамира Асгардского.
✔ 33 ВЕДА-ИНТА.
✔ 37 День Матери Сырой Земли.
✔ 40 День Лады Богородицы.

Дни памяти и почитания предков — 4, 11, 26, 33 месяца Элетъ

Родительские дни: 13, 19, 29, 37, 40 дни месяца Элетъ

Вэйлетъ: Месяц Ветров

✔ 5 День Всеволода Мудрого.
✔ 9 День Бога Вышеня.
✔ 12 День Бога Яровита.
✔ 14 День Ратибора Воителя.
✔ 18 День Мудрости Будха.
✔ 22 День Ра-М-Ха — ИНТА.
✔ 25 День Ведаслава Праведника.
✔ 27 Триглав. День когда почитаются Великие Триглавы.
✔ 30 Родоница.
✔ 31 День Числобога.
✔ 32 День Ладаада.
✔ 33 День Бога Хорса.
✔ 34 День Ясуни.
✔ 35 День Родовита.
✔ 36 День Подзвезда.
✔ 37 День Родарита.
✔ 38 День Родагоста.
✔ 39 День Крода.
✔ 40 Русалии.
✔ 41 Русалии.

Светлый постъ с 32 по 41 день месяца Вэйлетъ

Дни памяти и почитания предков — 5, 14, 18, 25 месяца Вэйлетъ

Родительские дни: 9, 22, 27, 30, 39 дни месяца Вэйлетъ

Хейлетъ: Месяц Получения Даров Природы

✔ 1 Русалии.
✔ 2 День Ярилы-Солнца.
✔ 3 День Омовения.
✔ 4 Русалии.
✔ 5 Русалии.
✔ 6 Русалии.
✔ 7 День Бога Купала.
✔ 8 День Зари-Мерцаны.
✔ 9 День Великой Инглии.
✔ 13 День Александра Странника.
✔ 17 День Земли Свята Расы.
✔ 18 День Орея Вендагардского.
✔ 21 Перуница.
✔ 22 День Сбора Плодов.
✔ 27 День Бога Удрзеца.
✔ 30 День Игоря Святомудрого.
✔ 33 Вышний День Перуна.
✔ 34 День Летиницы.
✔ 35 РИТА.
✔ 38 День Александра Ярославича.
✔ 40 Житничь.

Светлый постъ с 1 по 8 день месяца Хейлетъ.

Дни памяти и почитания предков — 8, 13, 30, 38 месяца Хейлетъ.

Родительские дни: 9, 17, 27, 34, 35 месяца Хейлетъ.

Время очищения и преображения — 7 день месяца хейлетъ.

Отбор безкровных жертв Перуну — 21 день месяца хейлетъ.

Начало жатвы — 40 день месяца хейлетъ.

Тайлетъ: Месяц Завершения

✔ 3 День Ворона Варуны.
✔ 6 День Александра Мудрого.
✔ 9 День Трёх Лун.
✔ 12 День Скифия Волхва.
✔ 16 День Димитрия Основателя.
✔ 18 День Стрибога.
✔ 21 Златогорка.
✔ 22 Любомир. День Свадеб.
✔ 24 День Свентослава Асгардского.
✔ 27 День Джива-ИНТА.
✔ 29 День Жели.
✔ 31 День Святослава Праведного.
✔ 33 Сеченник.
✔ 35 День Богини Карны.
✔ 38v День Светозара Странника.
✔ 41 День Александра Вещего.

Дни памяти и почитания предков — 6, 12, 24, 31, 41 месяца Тайлетъ.

Родительские дни: 3, 18, 27, 29, 33, 35 месяца Тайлетъ.

Время очищения и преображения — 27 день месяца Тайлетъ.

Завершение жатвы — 21 день месяца Тайлетъ.

*Сервис «Славянские Изначальные Праздники» создан с целью распространения знаний о праздниках и распространяется свободно
*Однако При копировании материалов, ссылка на автора обязательна
Автор раздела «Славянские Изначальные Праздники»: Ведагоръ
Ссылка: http://www.yahealthy.info/e/calendar/

Оригинал взят у akvamarin_1 в Солнечный ведический календарь предков. Четыре великих солнечных праздника.

Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными ведическими праздниками наших предков.

Солнечный календарь друидов/волхвов всегда был точен, т.к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям четырех дней — летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия, которые происходят в природе независимо от любого календаря.

Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными праздниками наших предков.

Ныне от этих ведических праздников у нас осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля — теперь это наша Новогодняя ночь.

О том древнем календаре друидов/волхвов сведений сохранилось мало. Несколько позднее у древних славян существовал такой календарь:

Неделя состояла из девяти дней: понедельник; вторник; тритейник; четверг; пятница; шестица; седьмица; осьмица; неделя;

В месяце было по 41 и 40 дней поочерёдно.

В лете (в году) было по 9 месяцев, что соответствует 365 дням.

( Со времён Петра I «лето» именуется «год», что в переводе с немецкого — «бог») Каждое 16-е лето (год) было священным, и в нём все месяцы были по 41 дню, т.е. 369 дней в священном лете (годе). (Слово «лето» в смысле «год» и поныне сохранилось в нескольких русских фразах, например: «С тех пор уже сколько лет прошло», «Сколько тебе лет?».)

Четыре великих славянских ведических праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на естественный Солнечный цикл, выражающийся в четырех ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца.

У славян годичные ипостаси бога Солнца имели следующие наименования:

1) рождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния Солнце-младенец Коляда,

2) весеннее крепчающее Солнце-юноша Ярило,

3) летнее могучее Солнце-муж Купайла,

4) стареющее и слабеющее осеннее Солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью зимнего солнцестояния.

Природные границы между четырьмя ведическими ипостасями ежегодно рождающегося, набирающего силу, затем стареющего и умирающего бога — Солнца (четыре смены времени года) — это ежегодные важные для жизни всей нашей планеты астрономические события, на которых в прежние времена строился природный календарь друидов-волхвов:

1) Ночь зимнего солнцестояния (самая долгая ночь в году, после которой день начинает понемногу удлиняться, начало астрономической зимы) — 2-я Ночь Йоля- Солнцеворота— еще слабенькое зимнее Солнце-младенец Коляда заново рождается обновленным на восходе после Ночи зимнего солнцестояния и, по мере роста малых детских сил, с каждым днем все выше поднимается на небе;

2) День весеннего равноденствия (постепенно удлиняющийся день стал равным ночи) — праздник наступления долгожданной Весны Комоедица — набравшее силу весеннее Солнце—юноша Ярило растапливает снега, прогоняет надоевшую Зиму и дарует Природе наступление Весны (начало астрономической весны);

3) День летнего солнцестояния (самый долгий день в году) — летний праздник Купайла — могучее летнее Солнце-муж Купайла вступает в свои права (начало астрономического лета);

4) День осеннего равноденствия (постепенно укорачивающийся день стал равным ночи) — осенний праздник Вересень (или Таусень), начало астрономической осени, — былое летнее солнце-Купайла обращается в постепенно теряющее силы мудрое осеннее Солнце-старика Световита, затем умирающего на закате перед Ночью зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы), чтобы наутро после этой Ночи опять возродиться обновленным солнцем-малышом Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.

В современной традиции эти ежегодные новогодние исчезновения старого и рождения нового воспринимаются людьми как символическая новогодняя передача эстафеты обновленной жизни от старика Старого Года к младенцу Новому Году.

Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы.

1. Комоедица — 2-недельное празднование Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны), прощание с Зимой и сжигание чучела Марены (Зимы), торжественная встреча Весны и начала древнеславянского Нового года.

  Комоедица (или Комоедицы) во времена друидов (волхвов) и до XVI века — языческое празднование священного Дня весеннего равноденствия (20 или 21 марта по современному календарю, начало астрономической весны), после которого день начинает становиться длиннее ночи, Ярило-солнце растапливает снега, весенней силой пробуждается природа, и празднование начала Нового года по древнеславянскому солнечному календарю (на Руси до 1492 года март открывал счет Новому году).

Комоедица — один из древнейших ведических славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили «блинные жертвы» великому Медовому зверю. Древние славяне называли медведя Ком (отсюда — «первый блин комам», т.е. медведям).

Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто (IX век), стали печь блины.

  Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.

Также у древних символом солнца были ватрушки. 2-недельный ведический праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после.

На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов. В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. д.).

На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях.

В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года.

Тогда нынешних еженедельных выходных дней еще не было, и люди все короткое русское лето непрестанно от восхода до заката трудились, чтобы обеспечить пропитание себе и домашним животным на всю предстоящую долгую и холодную русскую зиму, запасти топливо, поправить или заново построить свои жилища, помещения для скота, подготовить одежду и пр. (как говорили, «готовь сани летом…»).

Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года.

Давно утрачен первоначальный языческий смысл древнего священного праздника Комоедицы — начала славянского Нового года, который до XIV века на Руси начинался с марта и был связан с днем весеннего равноденствия, когда славяне торжественно встречали Весну священную.

После принятия на Руси христианства и последовавшего запрета языческих обычаев, христианские церковники и власти долго и безуспешно боролись с традиционным народным языческим праздником.Некоторое миролюбие к другим верованиям появилось у православных архипастырей лишь под твердым воздействием татарского (ТарТарского) владычества, которое в равной степени (как и ныне в РФ) признавало все религии, и бороться им между собой жестко запрещало.

За межконфессиональную борьбу татары нещадно карали на месте, попросту ломая хребет слишком увлеченным борцам всякого религиозного фундаментализма путем притягивания пяток к затылку.

Но и после этого именно прежнее славянское язычество, представлявшее среди русского народа главную конкуренцию христианским церковникам, православная церковь на дух не переносила, борясь с ним самыми жестокими способами.

Новый всплеск жестокой борьбы церкви с народным славянским язычеством начался после развала Великой могольской империи ТарТарии, в которую дотоле входила и Русь.

Когда в течение нескольких столетий христианская церковь все-таки не добилась успеха в силовой борьбе с мудрой народной традицией, которую они вели самыми жестокими способами, церковные архипастыри применили известный иезуитский прием: «Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри«.

В XVI веке Сырная седмица (Масленица) была принята Церковью взамен запрещенной славянской Комоедицы. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным языческим размахом.

«ПОДМЕННЫЕ» ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ

1) Ныне Масленица (сырная седмица) — это один из четырех праздников Русской православной Церкви, введенных христианами взамен прежних ведических солнечных праздников (и в разной степени «сдвинутых» во времени, чтобы они не совпадали с языческими празднованиями и не попадали на христианские посты, когда праздновать запрещено). Т.к. День весеннего равноденствия попадает на христианский Великий пост, Масленица сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний смысл торжественной встречи астрономической весны.

2) Второй «подменный» праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.

3) Третий — Рождество Пресвятой Богородицы, заменившее прежний славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая. Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю), т.е. в День осеннего равноденствия.

4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году). В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

Существенное «смещение» к началу года заменившего Комоедицу церковного праздника сделало извращенным толкование нынешней Масленицы на древний языческий лад — как «проводы зимы и встреча весны» — в это время еще слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с ее холодным климатом. Новый церковный праздник стал называться «сырной» или «мясопустной» седмицей (неделей).

Церковная «сырная седмица» стала предшествовать Великому посту. В «сырную седмицу» Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешенных церковным календарем продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрел свое второе, народное название — Масленица.

Но даже «перенесенный» церковью прежний народный славянский праздник Комоедицы сохранил свои некоторые языческие обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I, большого любителя всяких разгульных празднеств.

2. Купайла — празднование Дня летнего солнцестояния.День летнего солнцестояния 21 июня — день языческого бога Купайлы (летний коловорот, начало астрономического лета) — великий праздник друидов/волхвов. Праздник предваряют 7 дней Русальной недели. Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств.

В ночь накануне Купайлы язычники всей Европы весело пировали и обмывались в водоемах, затем торжественно встречали рассвет самого долгого дня в году, девушки сплетали венки и пускали их по воде. С этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Празднование продолжалось весь день. На следующий день опять приступали к работам — время напряженных летних работ не позволяло праздновать долго.

Славяне. Ночь накануне Дня Купайлы.

Волшебная Ночь накануне Купайлы.

Верили, что кто найдет в эту ночь цветущий папоротник, обретет клад. И хотя папоротники не цветут, а размножаются спорами, очень редко бывает, что папоротник светится в темноте из-за поселившихся на нем микроорганизмов (древние думали, что это цветение). Найти такой папоротник — действительно редкая удача, но никакого клада это не принесет.

Купайла (День Купайлы) — День летнего солнцестояния. Праздничная встреча славянами восхода возмужавшего и набравшего полную силу летнего солнца, на рассвете обратившегося из Солнца-юноши Ярилы в могучее Солнце-мужа Купайлу (у некоторых славянских племен именуемого Дажьбог).

День празднования Купайлы. Приношение венков духам реки.

Т.к. языческий день Купайлы приходился на христианский Петровский пост (в пост праздновать нельзя), а победить этот народный праздник, как и Масленицу, церковь не смогла, праздник христиане «перенесли» его на рождество Иоанна Крестителя — на 7 июля, первый день после Петровского поста, и переименовали в день Ивана Купалы (название церковного праздника связали с тем, что Иоанн Креститель крестил Христа купанием в реке Иордан).

Так появился еще один фальшивый церковный «праздник», лишенный прежнего глубинного смысла единения человека и всей земной природы с великим небесным мирозданием.

3. Вересень — 2-недельное празднование Дня осеннего равноденствия (неделя до Дня осеннего равноденствия и неделя после).

«Бабье лето» – последняя неделя астрономического лета, первая неделя осеннего празднования.

На картине — реконструкция древнего языческого храма бога Хорса.

Вересень (Таусень, Овсень, Авсень, Усень, Осень, Радогощь — названия праздника в зависимости от говора местности) — великий славянский языческий праздник Дня осеннего равноденствия (начало астрономической осени). В этот день могучее Солнце-муж Купайла (Дажьбог) становится мудрым слабеющим Солнцем-стариком Световитом.

Также этот праздник был связан с окончанием сельскохозяйственных работ.

Празднование начинали за неделю до Дня осеннего равноденствия и продолжали неделю после.

В это время собран и подсчитан урожай, уже сделаны запасы на следующий год. В закромах изобилие от собранного урожая. Праздник урожая отмечался широким хлебосольством.

Празднично чествовали слабеющее осеннее Солнце – источник света, тепла, плодородия, подарившее собранный урожай.

Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие праздничные пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.

В день Осеннего равноденствия славяне обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы следующий год был плодороден.

В христианские времена 2-недельный славянский праздник Вересень был заменен на однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, который отмечается 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).

4. Йоль-Солнцеворот — 2-недельное празднование Рождества обновленного Солнца-младенца Коляды, вновь набирающего свою солнечную силу после Ночи зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы).

Наша современная волшебная Новогодняя ночь (завершающая 12-я Ночь Йоля), сияющая огнями нарядная новогодняя вечнозелёная ёлка, венок Йоля (ныне именуемый «Рождественский венок»), новогодние свечи (огни Йоля), всемогущий языческий бог Дед Мороз, маскарадные маски и костюмы, шествия ряженых, кондитерские сливочные, бисквитные и шоколадные «брёвна» (символы «Йольского бревна»), День чествования женщин (в те времена — 20 декабря перед Ночью зимнего солнцестояния) — это наследие традиций великого священного Йоля, весёлого 2-недельного языческого зимнего праздника наших древних предков, которым они отмечали рождение обновленного солнца.

Йоль-Солнцеворот — самый великий и самый священный 2-недельный праздник наших предков-язычников. Ныне мы празднуем только последнюю, самую волшебную 12-ю Ночь Йоля

— это наша Новогодняя ночь.

Когда позднее осеннее Солнце-старик Световит совсем состарится и утратит былую силу, оно умрет на закате перед Ночью зимнего солнцестояния, чтобы утром вновь возродиться обновленным и постепенно набирающим новые силы Солнцем-младенцем Колядой.

Таинственная самая долгая Ночь зимнего солнцестояния, когда старое Солнце-Световит уже умерло, а новое Солнце-Коляда еще не родилось — это, по верованиям древних, сказочная мистическая брешь во времени, безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы.

Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны.

Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом — тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли.

Огонь великого Йоля должен негасимо гореть 12 дней, начиная с Ночи зимнего солнцестояния.

Чтобы помочь родиться новому Солнцу-Коляде, люди в Ночь зимнего солнцестояния (2-я Ночь великого Йоля, начало астрономической зимы) зажигали священный Огонь Йоля — праздничный костер Йоля, который затем горел 12 дней до окончания весёлого 2-недельного празднования Йоля-Солнцеворота. По традиции, в огне этого костра сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя от старья для новой счастливой жизни.

По датам современного календаря празднование этого солнечного праздника начиналось на закате 19 декабря и продолжалось до заката 1 января.

* * * * * * * *

Пройдет очень много тысячелетий с возникновения языческого празднования Йоля-Солнцеворота, и …

зародившееся в начале I тысячелетия в Древней Иудее христианство в 273 году н. э. припишет древнейшее языческое солнечное празднество Рождества солнца-младенца Коляды себе, объявив его празднованием Рождества младенца Христа. Чтобы христианское празднование не совпало с языческим, церковники установят Рождество Христово на 3 дня позднее рождества Коляды, когда начинается уже заметное прирастание продолжительности дня.

* * * * * * * *

Использованы материалы

http://cont.ws/post/128444?_utl_t=lj Солнечный ведический календарь предков. Четыре великих солнечных праздника. | Блог Sage | КОНТ

Информация подобранная в данном разделе НЕ относится к игре Двар: Легенда — Наследие Драконов и кому-то из вас поначалу может показаться не обычной, странной, противоречивой, сомнительной… Согласен — это не просто взглянуть на мир сбросив оковы, которые навязали нам чуть ли не с младенчества, увидеть окружающий мир с точки зрения отличающейся от общепринятой, задуматься о происходящем вокруг и начать искать, мыслить… На даже если хоть для одного и тех кто заглянул в данный раздел информация станет отправной точкой в поиске САМО-стоятельного пути развития, то все это создавалось не зря…  Всем добра ))

В данное время планета просыпается, человечество освобождается от шор и морока. Освобождается от навязанных на Русь — чуждых установок и традиций.

В этой статье я, как и полагает Ведунье, наследнице древнего руского* жречества, постаралась раскрыть истинный смысл великого праздника Водокрес, хитро переименованный церковниками в Крещение Господне.

Крещение Господне — это украденный христианской церковью наш славянский Ведический праздник Водосветие, или Водокрес.

Все праздники у наших предков были приурочены к основным астрономическим циклам.

Крещенская вода. Крещение

Во время Водосветия — Солнце, Земля и центр Галактики расположены так, что открывается особая невидимая линия связи между сердцем планеты и центром Галактики.

Действует своеобразный энергетический канал, который структурирует воду. Именно в этот день вода становится светлой, после чего она длительное время сохраняет свои целебные свойства.

Законы природы нужно знать и понимать, чтобы не становиться жертвами обмана служителей церкви. Церковники учитывают природные изменения и управляют сознанием верующих. Как и в Древнем Египте — египетское жречество, зная даты астрономических явлений, ловко манипулировало народом (вспомним фильм про «Затмение»).

Не церковные праздники делают воду светой*, а особые космические циклы наполняют воду Светом.

Религия объясняет это тем, что в храмах проводят службы, и после них вода становится святой.

Как бы нам ни навязывали свою «истину» церковные деятели, но загадка в том, что свойства «святой» получает вся вода на всей нашей планете.

Со слов учёного Анатолия Стехина:

«В «аномальный» крещенский период состояние атмосферы соответствует состоянию господства антициклона, причём на всей Земле сразу. Электроны под особым и редким давлением космического воздействия смирно «сидят» в атомах и насыщают всё целебной энергетикой. Возможное объяснение такой аномалии — перераспределение магнитного поля между Солнцем и Землёй. Космические силы насыщают энергией планету 3 крещенских дня — 17–20 января».

По ведическим традициям наших предков, ещё в глубокой древности был обычай искупаться в проруби.

Мало кто задумывается над тем, откуда пошла столь экстремальная традиция. А меж тем она имеет глубокие корни, уходящие во времена, когда христианством на Руси даже и не пахло.

Традиции купания в проруби ведут к временам древних скифов, которые окунали своих младенцев в ледяную воду, приучая их к суровой природе. На Руси после бани до сих пор любят окунуться в ледяную воду или прыгнуть в сугроб.

Вообще, купание в проруби — это часть древних ведических воинских обрядов.

Даже Иван Грозный любил показывать изумлённым иностранным послам удальство своих бояр: заставлял их сбрасывать шубы и весело нырять в прорубь, делая вид, что им это легко и просто. Причём делал он это не в рамках православия, а именно — в традициях воинских доблестей.

Тысячелетние ведические народные традиции попам истребить никогда не удавалось. В качестве примера можно привести славянский праздник Масленицу, которую церковники почему-то привязывают к началу великого поста, а не как было принято у наших предков — на день весеннего равноденствия.

Не в силах побороть ведические обряды, церковь вынуждена была дать им своё объяснение — дескать, следуя евангельским мифам, христиане повторяют процедуру «крещения Христа в реке Иордан».

Важно знать: обряд окунания в воду, которое попы называют крещением, к русскому слову «крест» отношения абсолютно никакого не имеет.

Согласно библейским сказкам, Иоанн Креститель при помощи ритуала окунания в Иордан «сосватал» Христу Святого Духа, как до этого сватал его раньше другим своим последователям. На греческом языке этот обряд называется Βπτισμα (буквально: «погружение»), от этого слова происходит современные слова «баптисты» и «баптистерий» (место, где крестят).

Русское же слово «крещение» восходит к древнерусскому слову «крес».

Заглянем в словари (интернет у всех под рукой), друзья, погуглим. Что же означает слова Крес?

Первое значение крёс, крес — оживание. Отсюда слова воскресение, воскрешение — оживление. Существует о тяжёлом больном старорусское выражение — «не бывать ему на кресу», то есть не выжить, не набраться сил.

Второе значение означает «возжигание», «огонь» (как в слове корень «кресало» — огниво, кремень для высекания огня). Первоначально оно относилось к ведическим обрядам Волхвов, «возжечь» в определённом возрасте человека «искру божию», которая уже дана ему при рождении. Таким образом, ведический обряд крещения означал (или закреплял) готовность человека к поприщу (военное искусство, ремесло).

В современном языке остались отголоски этого обряда: «боевое крещение», «рабочее крещение». Сюда же можно отнести выражение «работать с огоньком».

Разумеется сами обряды отличались в зависимости от характера крещения:

• обряды посвящения в бойцы,
• в знахари,
• в кузнецы и т.д.

Поэтому к слову «крещение» всегда прибавляли слово, поясняющее, на какое поприще надо возжечь данного человека.

Ещё одно значение слова «крест» в нескольких (не обязательно двух) взаимно перекрещенных перекладин. «Крест» означает определённый тип кострища, вернее, поленьев, сложенных определённым образом.

Такое название костровой укладки потом распространилось на любые пересечения брёвен, досок или линий. Оно изначально было и является сейчас синонимом к слову «крыж» (корень, как в слове «кряж» — вывороченный из земли пень с переплетёнными кореньями).

Следы этого слова в современном языке осталось название города Крыжополь (город Креста) и в бухгалтерских профессиональных терминах «крыжик» — крестик (галочка) в ведомости, глагол «крыжить» — проверять, сверять ведомости.

На самом деле, современный церковный обряд крещения представляет собой самый что ни на есть обряд чёрной магии. Об этом я подробно писала в своей статье «Вся правда о церкви и религиях».

Христиане слили два разнородных, хотя и однокоренных, понятия — крест (на котором распяли) и крещение (обряд христианской баптизмы), сведя их к слову «крест», как пересечение линий.

Таким образом, церковь не только позаимствовала слово для обозначения обряда, но ещё и приплела к этому обряду традицию купания в проруби.

Вода даёт купающимся здоровье вплоть до Купалы, потом — до следующего Водосветия зимой.

Слово «вода» произошло от слова — «веда», ибо вода умеет слушать, впитывать в себя сказанное. Отсюда, многие заговоры произносятся именно на воду.

Вода способна восстанавливать биополе человека.

И вернусь к слову воскресенье:

В этот день недели нельзя убираться, работать, так как этот день недели наши предки посвящали оживлению Души, наполнению её огнём.

Духовные практики, медитации, творчество, общение с детьми, внуками, близкими, то есть заниматься всем тем, что наполняет нашу душу огнём, счастьем и радостью.

Празднование

В этот день русичи купались в холодной речной воде и давали грандиозные пиры.

Солнце становится всё ближе к Земле и начинает яриться, то есть наполняться молодой силой, чтобы «стать» на весеннее равноденствие.

На Водосветие на берегах водоёмов, у специально прорубленных во льду прорубях, около колодцев и священных незамерзающих в зиму источников наши предки совершали обряд Водокреса.

Прорубь рубили в форме восьмилучевой звезды.

Восьмилучевая звезда (прямой и косой крест) — символ соединения мужского и женского начала, созидающего жизнь.

Именно так выглядел старинный крест, не имеющий отношения к христианству — соединение прямого и косого крестов.

Крес — символ небесного очищающего огня, очищающий и ограждающий восьмилучевой знак. Отсюда название символа — крест, который наши предки носили на груди. Крест — крес. От слова — огонь, свет, оживление (жизнь). Церковники подменили жизнеутверждающий символ наших предков на символ смерти (трупа), страдания и ярмом на многие века повесили моему наРоду. Что же! Какой символ носим — такая и жизнь!

Все собравшиеся умывались водой или купались в прорубях, чтобы смыть с себя «все болести и горести».

Заговор на воду:

«Ай же Ты еси, Матушка Водица,

Матушка Водяная Заступница!

Как течёшь Ты, не зная преград.

По полям, по лугам, по сырым местам,

Смываешь со Своих берегов пеньё-кореньё,

Как поишь всяко жнивьё,

Так смой-сполощи с нас

Все болести да горести,

Водою живой напои!

Да прости Ты нас, Матушка Вода,

Матушка Водяная Заступница,

В чём досадили Тебе!

Простите и вы нас,

Водяные Деды да Прадеды!

Земно кланяемся вам!» (Земной поклон.)

Я большую часть времени провожу в своём загородном доме, как и подобает Ведунье, в устье таёжной сибирской реки.

Вода иногда, несмотря на сибирские морозы, в моей таёжной речке, что сразу за моим домом, бывает на удивление тёплой. Видимо, искра небесного огня из Сварожьей кузни делает своё волшебное дело.

По народным представлениям, вода, освещённая* на Водокрес, считается чистой — светой*.

Если водой, заговорённой на Водокрес, окропить двор и дом — вся нечисть будет обходить их стороной.

Уголья от Священного Огня, разожжённого на Капище в этот день, а также от огня, в котором калили обрядовое железо, хранят в течение года, как оберег от пожара и молнии.

Чтобы предостеречь свой дом от пожара, на Водокрес хозяева — старшие в своём Роду мужчина и женщина — обходят дом, держа в руках чашу с водой, со словами:

Велес и Макошь со мной,

Несут чару с водой;

Если пожару быть-

Станут пожар тушить:

Не гори — раз!

Не гори — два!

Не гори — три!

Произнося эти слова, трижды сбрызгивают водой на дом, после чего завершают заговор:

Духи Предков стоят,

Дом от пожара хранят!

Слово моё крепко да лепко! Гой!

В народе верят, что выносить воду из дома в этот день нельзя — вместе с ней можно вынести чистоту. Существует легенда, что о сию пору Сам Чернобог, обернувшись Нищим Странником, ходит по домам и просит у людей воду. Кто вынесет Ему ковшик — вместе с водой отдаст Ему свою Долю.

Человек, по народным поверьям, прошедший на Водокрес обряд очищения, может навсегда избавиться от всякой скверны, сбросить с души тягостный «груз» и открыть для себя в жизни новый Путь, ведущий к Мудрости, Силе и Здравию, который завещали нам Предки…

В конце своей статьи хочется пожелать, кто ещё не очнулся от морока — просыпаться, будить своих близких. Передавать информацию детям. Вспоминать свои традиции, веру, язык. Объединяться. И не просто игнорировать навязанные и повешенные многовековым ярмом чуждые для нас обычаи, а в качестве альтернативы активно устраивать (восстанавливать) свои праздники. То есть активная общественная позиция. Не надо ждать, когда само собой всё вернётся. Мы сами должны вернуть.

Примечание: слова Водосветие*, светой*, освещённая* — пишу, как писалось ранее правильно через «е» — от слова свет.

Руский — с одним «с» от слова Русь.

Изконно — через «з». От — «из Кона».

Оккупанты не только забрали нашу веру, летоизчисление (от слов «из чисел»), традиции, праздники, но и исказили наш язык — живой, могучий и образный.

«Древние Ведические праздники сохранились до сего дня. Мы отмечаем их до сих пор!», — пишет в своем журнале Девушка Саша. Все это очень интересно, по крайней мере, суть и происхождение некоторых праздников становятся более понятными.

Иллюстрация Courtney Davis_King Arthur’s Return

«Да расцветет повсюду жизнь! «, – как говорили наши Предки.

Многие “церковные праздники” отмечают ныне как верующие, так и неверующие граждане. Как для первых, так и для вторых, праздники эти представляются только лишь христианскими, ибо в народном сознании они четко ассоциируются именно с распространенным в последние века мировоззрением. На самом же деле, все современные “религиозные” праздники, подчас с точным совпадением дат, проистекают из более древних народных языческих Природных празднеств.

В далекие времена, еще задолго до появления христианства, у всех народов Земли праздники были напрямую связаны с циклами природы: летнее и зимнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие, встреча и проводы времен года, сев, сбор урожая, и т.п. Лишь позже, чтобы укрепить в народном сознании переход к христианскому пониманию праздников, церковь использовала уже давно полюбившиеся людям языческие праздники, но вкладывала в них новое, искаженное содержание.

Вкратце напомним, что “православное” летосчисление ведется по неточному юлианскому календарю, и потому отстает от исправленного “григорианского”, на сегодняшний день, на 13 дней. В 354 году от Христа, христианская церковь официально установила празднование рождества Христова на зимнее солнцестояние. В этот день в Риме широко отмечалось рождение солнечного бога Митры, в Греции – Диониса, в Египте – Осириса, в Аравии – Дусара. На Руси этот праздник называли «зимний коловорот» или «день рождения Солнца», праздник Коляды, так как именно с этого момента солнце начинает «расти»: день становится длиннее, а ночь короче. Тем самым, в понимании церкви, рождество Христово символически должно было заменить Солнце. 25 грудня (декабря) – Рождество Солнца. Коляды. Зимнее Солнцестояние. А в “православном”, с разницей в 13 дней перенеслось на 7 января, тем самым вообще потеряло весь смысл праздника, как и многие другие “православные” даты, смещенные на сегодня на 13 дней.

Показательно, что в старо-христианской теологии Христа именовали как «солнце Мира» и «солнце Правды». А в 15 веке от Христа, в Европе даже была попытка переименовать все известные небесные светила библейскими именами: планеты, носящие названия римских языческих богов, предлагали назвать христианскими “святыми”, Луну – Иоанном Крестителем, Землю – девой Марией, а собственно Солнце предлагали назвать Иисусом Христом. Однако, в этом историческом курьезе явно заметен мистический языческий символизм: Земля – это мать, а сам бог – как Солнце, дарящее жизнь…

Сразу после зимнего солнцестояния у римлян идут «календы». В это же время на Руси древние славяне отмечали свой зимний многодневный праздник – Святки – Колядки. В Белоруссии и на Украине до сих пор святочную неделю называют «Коляда». В эти дни идут пиршества, увеселения, гадания, хождение ряженых, колядование. Аналогичное римским «календам» русское название «колядки» происходят из общего санскритского корня, где «коло» означает солнце или круг. Известно, что «круглое» имеет в русском языке корень «кол»: колесо, кольцо, колобок, колодец, колокол, коловорот (солнцеворот). Например, у индийцев (по нынешний день) «Koleda» почитается за божество празднеств и так же называются некоторые обряды, а слово «koledovat»- коло давать – Солнце давать. Оттуда и хождение детей по разным домам с песнями и плясками, воспевая звезду Солнце, дарующее жизнь. Наконец, от этого же слова произошло в дальнейшем и «Колдовство», колдун, колдовать, колядовать.

Далее шел праздник проводов зимы – Масленица (правда, ныне дата Масленицы «кочует», так как сразу после нее начинается великий 40-дневный пост, что есть не христианская причуда, а, на самом деле, пост, это когда после зимнего образа жизни, когда люди ели мясо и вообще тяжелую пищу (весной и летом мясо Люди не ели), на весну и новое лето необходима была разгрузка организма и переход на летнее питание. И очень кстати после поста елись сырые и вареные яйца, и куличики (паски). Нынче же пост бессмыслен. Разве что, если поменять свое питание, но люди едят как летом мясо, тяжелую пищу и консервы, так и зимой… Ну, а вегетарианцам пост вообще и не нужен…

На Масленицу пекли блины, катали с гор зажженные колеса (солнце катили с горы), жгли костры – все это символизировало весеннее солнце (Ярило), набирающее силу. Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу молодожены катались по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех – по поверьям древних, их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель преследует и весь масленичный ритуал – обильные пиры, веселые игры, катание с гор. В последний день праздника устраивают проводы Масленицы – соломенной куклы в женском костюме, символизирующую Мару-Марену, богиню зимы и стужи, которою сначала величали, потом сжигали, разрывали и разбрасывали по полям пепел, чтобы урожай был богатым: это символично тому, как происходит в природе – из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна).

В 325 году от Христа, на первом вселенском соборе, был установлен порядок празднования пасхи. Воскресение Христа идет в воскресенье вслед за первой полной луной после 23 березола, березня (марта) весеннего равноденствия (начало весны), а не по библейской дате. Языческий календарь заменили на иудейский календарь и еврейский праздник Шавуот (Пятидесятницу или Седьмицы). Таким образом весенний праздник Истер стал праздником “воскресения”, когда язычники приносили дары богине Ладе и Истер, когда уродившие матеря приносили своих детей на показ пред богами (Истер – богиня любви и плодородия, и символы : уд и яйца-писанки – уд (УдоВолеТворение – Удом Волю Творю, уд = фаллос = “пасха” с белой глазурью – пошло но правда) а также западные кролики, как символ любви).

Воскресение в природном символизме означает вечно возрождающуюся жизнь: когда после долгой зимы появляется первая зелень. Из истории известно, что умирающие и воскресающие боги были у древних греков, египтян и финикийцев – и все они так же «воскресали», многие именно весной. Например, в соответствующий праздник египтяне встречали друг друга словами: «Осириус оскрес!».

Отсюда и было заимствовано первыми христианами это известное приветствие. Так же именно из древних языческих поверий вошла в пасхальные обычаи традиция красить яйца-писанки. В культуре множества народов яйцо символизировало тайну рождения жизни. Вселенная в виде яйца, овал.

Надо заметить, что праздники, каким-либо образом связанные с лунными циклами, «кочуют» по современному лунно-солнечному календарю из-за несовпадения календарных “месяцев” с природными фазами луны.

В близкий к воскресению Христову день существует сохранившийся с языческих времен день поминовения Предков, ранее называвшийся Родоница (от слова «Род»), когда люди идут к могилам своих умерших родственников – помянуть их души – памянальный день.

В древня умерших сжигали на погребальном костре, потому днем их памянали, а ночью звали души Предков на пир и торжество в их честь. Весенняя, так званная Ведьмина “Вальпургиева Ночь”. Ночь пира с ушедшими Предками. Христианская церковь на 40-й день после пасхи празднует “Вознесение Господне”. Древние народы после окончания весенних полевых работ отмечали дни божеств, знаменующих переход весны в лето: так, у финикийцев возносился на небо бог Адонис, у греков удостоился чести Вознестись к богам Геракл, совершивший множество подвигов. Славяне почитали Ярилин день, в который с благодарностью провожали весну (Ярило – весеннее солнце).

Праздник летнего солнцестояния 24 червня (июня) (летний коловорот) так же широко праздновался многими народами Земли. На Руси это – Купайло (так славяне-язычники называли летнее солнце). Этот день в языческие времена главным летним праздником: жгли костры, прыгали через огонь, устраивали игрища, водили хороводы, пели песни. И именно в этот день проводились обряды венчания и освящались свадьбы. В эту ночь зачинали детей – священная шлюбная ночь. Праздник Купайло произошел от слово “совоКуплятися”, а не купаться. Купайло-Ярило венчали с Мареной. Как и положено, спустя 9-ть месяцев у священных пар рождались дети, что выпадало на праздник Весны, на равноденствие – 23 марта, вот и символы пасхи – удол – символ зачатия и плодородия.

На день богини Истер матеря красовались своими уродившимися детьми, пекли символические уды (фаллосы, куличики, пасхи), расписывали яйца и шутили про кроликов…

Древние славяне знали, что в ночь на Купайло деревья и животные охотней разговаривают, травы наполняются особой живительной силой (что подтверждается современными научными исследованиями о целебных травах), поэтому знахари торопились их собрать. Также считалось, что в самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным цветом сияет папоротник «Жар-цвет». Как и в другие праздники, посвященные Солнцу, на Купайло катали горящие колеса. В этот день древние славяне язычники избавлялись и от всякой скверны: жгли сорочки больных, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, дабы священный огонь очистил человека от всякой порчи. Чтобы внести в этот популярный у народа праздник новый христианский смысл, церковь наложила на эту дату “святого” Иоанна-крестителя. (Ивана купальщика – так его называли, за то, что он загонял народ в воду, проводя обряд крещения). Таким образом в период двоеверия на Руси и родилось ныне всем известное название этого праздника – «Иван Купала», проводимое 8 июля, опять же из-за отставания “православного” календаря, на 13 дней. 24-25 июня + 13 = 7-8 июля.

В середине лета (вблизи 20 лыпня (июля)), в период обильных дождей и громов, народы Европы отмечали праздники в честь своих богов громовержцев: Зевс – у греков, Тор – у скандинавов, Перун – у славян. Христиане знают как праздник Ильи-пророка (+13 дней = 2 августа), которого часто называют Илья-громовник: все знают, что у Илии тоже суровый нрав, он так же, как и древние боги, сотрясает небеса и мечет молнии.

Далее – в начале осени – следуют два христианских праздника, связанных якобы с девой Марией: рождество пресвятой Богородицы и Покров день (21 вересня (сентября) и 14 жовтня (октября) соответственно). Между этими «женскими праздниками» находится осеннее равноденствие 24 сентября. И вновь здесь присутствует природный символизм: после того, как сбор урожая заканчивался, древние земледельцы благодарили «матушку-Землю» за предоставленные блага. В этот день особым почитанием пользовались женщины-богини, впоследствии так же рождавшие божественных сыновей: в Египте всеобщее поклонение имела богиня-мать Исида, у греков – Гея, у финикийцев – Астарта, у Византийцев – Иштар, у скандинавов – Фрея, на Руси, как и по весне на равноденствие, чествовались легендарная прародительница славян богиня Лада, также чествовалась Истер и Макошь («Мать Сыра-Земля»).

И далее еще одно событие – «Деды» (ударение на последнюю букву), или на скандинавский манер – Самайн, Саовин – отмечается 31 жовтня (октября). Этот оставшийся с языческих времен осенний «день помяновения предков» особенно почитаем в Белоруссии и на Украине. Так же, как и полгода назад (на Родоницу), люди идут к могилам родных, чтобы почтить их памятью. Также этот деньперековеркали христиане как “день всех Святых” или “Хэллоуин”. Это день памяти умерших. Осенняя ночь встречи с Предками.

У Скандинавов Самайн, Саовин был новым годом, ночью волшебства, ночь открытия врат между мирам, ночь междумирья, смысл которой “у нас” позаимствовали на 31 декабря, карнавальная ночь, ночь волшебства, исполнения желаний и т.п.

Смешали праздник Самайн, Саовин и рождество Солнца, 25 декабря новый год за Солнечным календарем и перенесли на конец календарной даты – и получилось 31 декабря. В итоге мы празднуем “Новый год” не как “Свято”, а как новое календарное число. Как и многие другие “праздники”, которые, к примеру, со среды переносят на субботу, тем самым теряя сам смысл “Свята”. Ведь это не просто число или повод, в определенный момент времени, день, час, месяц на мир оказывают влияние солнце, звезды, планеты, луны; “жар-цвет” растений (“жар-цвет” дерева в период которого вы родились, пример – “календарь Друидов”) и многие другие природные и космические явления, влияющие на жизнь.

А перенеся дату на другой календарный день, влияние и воздействие Природных сил не переноситься! Праздновать на 13-ть дней позже – как есть просроченные продукты – то и получаем…

25 декабря, 23 марта, 24 июня, 24 сентября – Рождество, Пасха, Иван Купала, Богородица

или же, изначальный вид – Рождение, Юность, Зрелость, Старость – Солнца

Коляда (Новый год), Ярило (ВелыкДень), Купайло (Весилля), Миробог (Мать Земля, Макошь)

(дата празднования Солнцеворота не каждый год выдается четким образом на 22 число, к примеру, а в период с 21 – по 25, 22 декабря – равноденствие, затем на 3-ри дня Солнце “зависает” и после 25 день начинает “удлинятся”(тонкости вращения планеты и системы)).

В древне говорили, что старое Солнце умирает, а через 3-и дня рождается новое. Или умер, а через 3-и дня воскрес (мифология “воскрешения” исуса высосана из этой особенности астрологии).

Различие между “юлианским” и “григорианским” календарями, поправка в неточности.

XVI век +10 дней

XVII век +10 дней

XVIII век +11 дней

XIX век +12 дней

XX век +13 дней

XXI век +13 дней

XXII век +14 дней

Юлианский календарь используют только некоторые “православные” церкви, и из-за безграмотности в математике и лени людей подумать, народ отмечает не праздники, а даты в календаре (“нет повода не выпить”, или, “на зло католикам не будем переносить”) и начиная с 2101 года, будут праздновать Рождество не 7 января, как в XX—XXI вв., а 8 января, если конечно к тому времени еще будут существовать церкви, в чем я конечно сомневаюсь.

В то время как, использующие “григорианский” календарь, который больше точен и схож с астрологическим и природным, будут продолжать встречать праздники, того же Рождества Солнца, как и положено, после равноденствие – Рождество на 25 декабря, когда Солнце, после замирания на 3-ри дня, и самого короткого дня, заново “рождается” и день увеличивается.

25 – рождество, 31 декабря – новый год, 13 – “старый новый год”, 7 января – “старое рождество”.