Чуваши праздник улах

Чувашский молодежный праздник «Улах сăри» (Девичий пир)
Богат чувашский край народными традициями: самобытными обрядами, обычаями и праздниками. Отточенные веками и сохранившиеся в сотнях поколений они являются высшей духовной ценностью чувашского народа, а также эффективным средством всестороннего воспитания новых поколений, сохранения и развития самобытной культуры Чувашии.

В настоящее время наблюдается повышенный интерес общества к народным обычаям, празднеством. В республике сохранены и широко бытуют чувашские народные календарные и семейно-бытовые праздники «Сурхури» (Новогодний праздник), «Çăварни» (Масленица), «Мăнкун» (Пасха), «Вăйă карти» (Хоровод), «Туй» (Свадьба), «Салтака ăсатни» (Проводы в рекруты) и другие. Но есть традиционные народные праздники, которые, к сожалению, забываются и находятся на пороге исчезновения. Одним из них является осенний молодежный праздник «Улах сăри», который в первозданном виде сохранился и бытует лишь на юге Чувашии – в Шемуршинском районе. В книге Н.И. Гаген-Торн «Женская одежда народов Поволжья», изданном в 1960 году, говорится, что этот праздник сохранился и празднуется только жителями этой округи. На остальных территориях проживания чувашей он уже утрачен.

В настоящее время «Улах сăри», никогда не имевший в обрядовом календаре точной даты проведения, празднуется в начале ноября.

В старину праздник проводился так.

После уборки урожая старшее поколение проводил обряд «Кĕр сăри» (Праздник осеннего пива), а молодежь, чтобы порадовать взрослых своим трудолюбием и мастерством, а девушки – продемонстрировать способности в делах по дому собирались на праздник «Улах сăри».

Праздник длился два дня, но девушки начинали готовиться к нему загодя: арендовали дом, где будут собираться, определяли количество девушек-гостей из других деревень, оговаривали кто кого из них будет обхаживать в эти дни и т.д. Праздник проводили вскладчину: в общую копилку собирали деньги для оплаты хозяйке дома и гармонистам, а также для приобретения керосина для ламп. Девушек, участвующих в празднике впервые, учили танцевать молодежный танец «Аххаяс».

В первый вечер одна группа девушек играла роль хозяек, а другая – гостей. Во второй день они менялись ролями.

В намеченный день, ближе к вечеру, девушка-хозяйка в сопровождении парней-гармонистов специально ходила в соседнюю деревню за девушкой-гостьей. Та старалась встретить их достойно: к их приходу надевала специально изготовленную к празднику нарядную одежду, обувалась в черные полусапожки, поверх девичьего головного убора тухья[1]
надевала обрядовый головной убор калпак[2]. Пришедших она сажала за стол, угощала пивом, приготовленным из нового урожая. После благословления родителей молодежь с песнями отправлялась арендованный на время праздника дом.

По словам некоторых информаторов, девушки-хозяйки сначала приглашали девушек-гостей к себе домой, угощали их. Мать девушки-хозяйки благословляла молодых и только после этого те отправлялись в определенный для проведения «Улах сăри» дом.

Здесь девушки-хозяйки становились с одной стороны, а девушек-гостей сажали напротив на скамейку. В доме, где устраивали праздник, собирались не только молодежь, но и стар, и млад, которые стояли позади молодежи – участников праздника.

Взрослые присматривали за молодежью, следили за её поведением, помогали в подготовке к празднику и здесь же негласно выбирали для сыновей невест. Девушки, выделявшиеся трудолюбием, аккуратностью, талантами, пользовались особым вниманием и уважением всей деревни.

Девушки-хозяйки накрывали стол собственноручно приготовленной снедью и угощениями. Основным угощением здесь, конечно же, было обрядовое пиво, которое девушки варили специально для праздника. Иногда угощения готовили в том же доме, где проводился праздник.

Вначале за стол сажали старейшин со словами: «Уважаемые старейшины, просим вас за стол, отведать наши угощения, отпить обрядового пива. Не мы это придумали, этот обычай – с древних времен. Уважьте нас». Каждый, угощаясь, давал оценку тому или иному блюду и, в знак благодарности, дарил девушкам серебряные монеты, кладя их на специальную тарелку. Один из наиболее уважаемых и почтенных гостей благословлял девушек на доброе будущее. Во время этой церемонии те вставали на колени, после чего запевали специальную обрядовую песню:

Ытла шăлтăр-малтăр, ай, пулас мар,

Атте-анне ятне, ай, ярас мар.

Атте-анне ячĕ, ай, пин сумлă,

Пирĕн хамăр ятсем çĕр сумлă.

Не надо быть развязанными –

Не нужно позорить родителей.

Имена отца-матери –достоинством в тысячу рублей,

А наши имена стоят сто рублей.

После этого за стол приглашались парни. Они, попробовав угощения, также дарили девушкам серебряные монеты, клали их на специальную тарелку со словами: «Чтобы не иссякало старое и приобреталось новое, пусть одна мечта порождает другую…».

Затем за стол сажали девушек-гостей. А девушки-хозяйки стоя угощали их и пели:

Уттари-уттарми, ай, пымашкăн,

Эпир кÿлнĕ утсем начар мар.

Юрлайми-юрлайми, ай, тăмашкăн,

Пирĕн хăна-тантăш начар мар.

Нет причин нам ехать медленно,

Ведь кони у нас хороши.

Нет причин нам не петь голосисто,

Ведь подруги – гостьи у нас хороши!

Вскоре парни пускались в пляс и приглашали девушек-хозяек в круг одну за другой. Затем гармонист начинал играть специальную мелодию девичьей плясовой «Аххаяс». Одна из девушек-хозяек приглашала сидящую за столом девушку-гостью на девичий танец «Аххаяс».

Танцевали «Аххаяс» так.

Девушки, взявшись за руки, выходили в середину круга и, сделав поклон друг-другу, расходились в две стороны. Затем они медленно, в такт музыке, кружились вокруг себя то в одну, то в другую сторону, меняя положение рук: вначале руки – на уровне плеч, затем – на уровне груди, потом – на талии и далее – свободно опущены вниз. Так, друг за другом девушки-хозяйки приглашали своих подружек-гостей из-за стола на обрядовый танец «Аххаяс». Танцевать могли как попарно, так и вчетвером, при этом все танцующие двигались синхронно. Пока одни танцевали, другие исполняли частушки, хлопая в ладоши. После завершения танца пары за стол не садились, а расходилась в стороны. С одной стороны в ряд становились девушки-гостьи, а им напротив – девушки-хозяйки.

В ходе молодежного праздника исполнялся также специальный шуточный ритуал, который назывался «Кăтиклени» (Кудахтание), когда парни просили девушек спеть за монеты. В руки девушкам монеты не давали, а бросали их на пол. Девушки должны были собирать их, при этом продолжая петь.

По традиции на танец приглашали всех девушек-гостей друг за другом. Танцевали и пожилые. Во время их танца молодежь хлопали им в такт мелодии, стоя на коленях.

Ближе к полуночи парни и девушки расходились по домам отдохнуть на 2-3 часа. Девушки-хозяйки приглашали девушек-гостей к себе, но парни от них не отставали, желая познакомиться и переговорить с гостьями.

Отдохнув и переодевшись в новые наряды, молодежь снова собиралась в доме, где устраивался праздник, который разгорался с новой силой: также веселились, пели, плясали. Расходились лишь рано утром.

Вечером того же дня праздник повторялся, но только группы девушек менялись ролями и, соответственно, менялись головными уборами. Так за два дня девушки, чтобы показать свое мастерство в рукоделии, меняли наряды четыре раза.

Особую роль в ходе девичьего праздника играли головные уборы: девушки-хозяйки были в тухье, а девушки-гостьи поверх тухьи надевали калпак, который был не у всех, часто за калпаками отправлялись в соседнюю деревню, но непременно доставали. Калпаки на празднике в первый день носили девушки-гостьи, на второй день – девушки-хозяйки.
Н.И. Гаген-Торн в книге «Женская одежда народов Поволжья» описывает два вида женского головного убора калпак:

1. Калпак деревни Новая Шемурша Шемуршинского района Чувашии, представлял собой мешок из розового ситца 1м. 14 см. длины, 24 см. ширины. Он оканчивался конусом, на вершине которого были прикреплены пять кисточек из желтой, зеленой и красной шерсти; с несколькими бусинками у основания кисточек. Этот матерчатый мешок надевался на картонный остов высотой 15 см.. Поверх картона он был обшит шелковыми лентами, полосами позумента и вышивкой.[3]

2. В селе Трех-Изб-Шемурша девичий колпак был сделан также из ситца. Имел наверху три шерстяные кисточки и был прикреплен к картонному остову, покрытому лентами, позументом и вышивкой.

Автором говорится и о том, что этот головной убор надевался только во время девичьего праздника «Улах сăри», а сам праздник ныне бытует только в Шемуршинском районе Чувашии.        

Калпак, который хранится в краеведческом музее деревни Большое Буяново того же района, также сшит из ситца. Только он заканчивается внизу треугольником, в каждый угол которого пришито по одной кисточке разного цвета.

Мастер народных художественных промыслов из Чувашии З.И. Воронова по сохранившимся образцам собственноручно изготовила девичий головной убор калпак в современном варианте. 

Во многих исследовательских работах говорится о том, что девушки и женщины во время некоторых традиционных чувашских обрядов носили головной убор калпак. Например, в этнографическом исследовании, изданном в 1956 году, описывается еще один вид традиционного головного убора типа шапки, но он встречается только на ограниченной территории. У степной подгруппы низовых чувашей в недавнем прошлом встречался в качестве традиционного головного убора девушек и женщин белый вязаный колпак (мамăк калпак). Он имел вид белого чулка длиной до 1,3 м. при ширине около 25см., закругляющегося на конце и заканчивающегося белой же кисточкой.

При ношении отдельные части этого колпака вкладывались одна в другую, в результате чего получалась вязаная шапочка высотою около 20 см., верхняя часть которой, украшенная кистью, откидывалась назад. В связи с этим калпак вязался по-разному и из разных ниток. Самая нижняя часть его длиной до 30 см. вязалась из толстых и низкого качества ниток. Эта часть при ношении колпака загибалась внутрь и служила, как бы, подкладкой.

Женщины в белых вязаных калпаках (мамăк калпак).

Следующая часть длиной около 25 см., которая при ношении создавала околыш колпака, делалась из тонких качественных ниток и вязалась узорчатой вязкой. Остальные части колпака, загибавшиеся внутрь, чтобы выделить околыш, и составлявшие верх убора, изготавливались тоже из тонких ниток, но простой вязкой.
Колпаки эти надевались обычно девушками поверх тухьи, а женщинами – поверх хушпу во время свадеб и некоторых других традиционных праздников и обрядов.

Девушки-чувашки носили их иногда и прямо «на волосах». Колпаки эти чувашки вязали сами или приобретали у татар, также представляющих собой тюркский народ, у которых подобного типа белые колпаки имели широкое распространение в качестве девичьего головного убора, надеваемого прямо на волосы.

Г.А. Никитин отмечает, правда не локализируя, округлую шапочку, иногда со сферическим верхом, сшитую из ткани и по краю украшенную вышивкой с геометрическим орнаментом. Такую шапочку носили редко, надевая на свадьбах.[4]  

В этимологическом словаре М.Р. Федотова также говорится о том, что девушки и женщины надевали на голову мешкообразный ситцевый калпак, украшенный монетами. Он надевается только на свадьбах и имеет вид длинного узкого мешка, спускающегося на спину и оканчивающегося кисточкой; на голову, под «калпак», вставляется деревяшка.[5]

Из исследовательских работ видно, что калпак носили не только девушки, но и женщины, и не только на девичьем празднике, но и на свадьбах. О том же говориться и в 17 томном словаре чувашского языка профессора Н.И. Ашмарина.
                                           
Литература

1. Ашмарин Н.И. Словарь чувашского языка. В 17-ти т. – Чебоксары: Чуваш. гос. изд-во «Руссика», 1994, Т. 6.

2. Гагерн-Торн Н.И. Женская одежда народов Поволжья. – Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 1960. – 234 с.

3. Герман Ларшников-Пехет. Кĕçĕн Хырла хĕрринче…/Кивĕ Шăмăршă, Васан, Ярăслав ялĕсен кĕске историйĕ, йăли-йĕркисемпе уявĕсем. Шупашкар: «Çĕнĕ вăхăт», 2009.

4. Егоров В.Г. Этимологический словарь чувашского языка. – Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 1964. – 360 стр.

5. Федотов М.Р. Этимологический словарь чувашского языка. В 2-х т. – Чебоксары: Чуваш. гос. инст. гум. наук, 1996. – 470 стр.

6. Чуваши. Этнографическое исследование. 1 часть. /Н.И. Воробьев,              А.Н. Львова, Н.Р. Романова, А.Р. Симонова. – Чебоксары: Чуваш. гос. изд-во, 1956. – 413 с.

[1]
Тухья – девичий головной убор.
[2]
Калпак – праздничный головной убор, который надевается поверх тухьи.
[3]
Н.И.Гаген-Торн. Женская одежда Народов Поволжья. Чебоксары. – 1960.
[4] Чувашии. Этнографические исследования. 1 том. Чувашское книжное издательство. 1957 год.
[5]
М.Р.Федотов. Этимологический словарь. 1 том. Чебоксары: Чувашский государственный институт гуманитарных наук. 1996. – стр.218.

Вылякансем:

Тарье инке – кил хуçи арăмĕ.

Марье – унăн хĕрĕ.

Анук – кÿршĕ хĕрĕ.

Варук – кÿршĕ хĕрĕ.

Çитăр – кÿршĕ каччи.

Санюк – малтикас хĕрĕ.

Хĕветуç — малтикас хĕрĕ.

Петĕр – Анукăн савнă тусĕ.

Павăл – турикас каччи, Марьене куç хывать.

Иван – купăсçă, Варукăн кÿрши.

Ялти пÿрт ăш-чикки. Варук инке хĕрсене хăй килĕнче улах ирттерме ирĕк парать. Марье ĕçрен пушансанах пÿрт-çурта илем, тирпей кĕртет. Çак вăхăтрах амăшĕ тултан выльăхсене хупса кĕрет.

Марье: Анне, пирĕн пата кĕçех ларма килеççĕ. Эсĕ ун çинчен манман-и; Шухăшсем улшăнман пулĕ-ха; Хирĕç мар-и;

Варук инке: Эй, хĕрĕм , пĕрре те хирĕç мар. Эпир те çамрăк чухне улах лараттăмăр. Халь аса илесси анчах юлчĕ ĕнтĕ. Хĕрĕм, пурте йĕркеллĕ пултăр çеç. Кам таврашĕ — çавăн йăхĕ тейĕç.

Марье: Çак анне ман питĕ те ырă кăмăллă-çке. Тепри патне та ярас çук.

Çав вăхăтрах урамран малтикас хĕрсем улах юрри юрласа кĕреççĕ. (№ 1)

Кил хуçи хĕрсене кĕтсе илет, тумтирĕсене çакма пулăшать. Хĕрсем ал ĕç хатĕрĕсемпе вырнаçса лараççĕ.

Тарье инке: Иртĕрех, вырнаçса ларăр. Пурин валли те вырăн çитрĕ-и;

Алăка шаккани, тăпăртатни илтĕнет. Марье алăк патне чупать. Алăка тул енчен тĕкеççĕ.

Марье: Хĕрсем, эсир-и; Сас парăр.

Тулта кулса яраççĕ. Кÿршĕри Варукпа Анук кĕрсе тăраççĕ.

Варук: Эпир килтĕмĕр. Юратчĕ-ши;

Анук: Паян тулта питĕ сивĕ вара. Хĕрсем, эсир мĕнле сивĕрен хăраман; Малтикасран кунта çитиччен питĕрсене тăм илмерĕ-и;

Хветуç: Улах тесен сивĕрен хăраççĕ-и вара; Пĕр кун улаха килеймесенех тунсăх

Анукпа Варук хăвăрт салтăнса хĕрсем хушшине вырнаçса лараççĕ те ĕçлеме пикенеççĕ.

Варук: (юнашарти Хветуç тĕрри çине пăхса) Хветуç, сан тĕрĕ шăрçа пек пулать вĕт –ха. Ман та сан пек тĕрлеме вĕренесччĕ.

Хветуç: Илсе кил ыран тĕрлемелли, вĕрентетĕп.

Тарье инке: Хветуçăн амăшĕ те ,улах ларнă чухне курса, тĕрре питĕ маçтăрччĕ. Унăн амăшĕнчен пăхса ялта нумай çын тĕрлеме вĕренчĕç. Улми йывăççинчен аякка ÿкместь пуь ĕнтĕ.

Тарье инке хĕрсен ĕçĕсене пăхса тухать.

Тарье инке: Ытла та маттур хĕрсем эсир. Кам качча илсе савăнăши сире; Пĕр çавра юрă юрлар-ха. Сирĕн хушшăрта, хам çамрăк чухне улах ларни аса киле пуçларĕ.

Хĕветуç: Мĕн тунсăхлă юрă юратпăр ара. Каччăсем пирĕншĕн йĕрес çук. Халь те çук-ха , ытти улахара савăнса çÿреççĕ вĕсем. Эпир пур, кулянса ларатпăр. Анук, эсĕ юрра маçтăр, пруçла хаваслăраххине: (№ 3)

Юрă вĕçленеспе кантăкран шаккани илтĕнет. Хĕрсем шартах сикеççĕ.

Марье: Каччăсем çитрĕç пуль ĕнтĕ. Майĕперех шаккама çук-шим; Хăратса çÿреççĕ, куштансем.

Марье алăка тухса уçать. Хĕрсем çав вăхăтра çи-пуçĕсене майлакалаççĕ, хитреленеççĕ.

Пÿрте 4 каччă кĕрсе тăраççĕ. Тарье инке ку вăхăтра кăмака хыçне кĕрсе выртать.

Марье: Килтĕр пулсан, иртĕр апла. Хăратса çÿретĕр.

Каччăсем хĕрсем çумне вырнаçаççĕ. Вĕсен ĕçĕсене пăхкалаççĕ.

Павăл: Хĕрсем, эп юратакан юрра пуçлар-ха. Унсăрăн кичем кунта.

Хĕрсем: Атя, пуçла-пуçла. ( Павăл юрă пуçлать № 4)

Юрă пĕтсенех Иван такмак калама пуçлать, Варука ташша чĕнет. Хĕрсем сак çинче ларсах, ĕçĕсене пăрахса, алă çупаççĕ. Каччăсем хĕрсене пĕрерĕн, йĕркепе ташшлама кăлараççĕ. (№ 5)

Петĕр: Çитет пулĕ ташласа. Атьăр, пиçиххи пăрахмалла выляр!

Хĕрсем пурте килĕшеççĕ. Малтан Петĕр пăрахать.

Петĕр: Ĕнер каç улах хыççăн Анука кам киле ăсатнă? Пĕрре, иккĕ, виççĕ…

Никам та пиçиххине тухса илмест. Петĕр Çитăра пырса пиçихипе виçĕ хут çапать.

Çитăр: Эпĕ ăна ăсатман. Эсĕ такампа арпаштаратăн мана.

Каччăсем: Пĕлетпер, пĕлетпĕр кама ăсатнипе кама ăсатманнине.

Петĕр: Кам-ха унта виçĕмкун Петюк Ваççисен умĕнче Иванпа нумайччен калаçса тăчĕ; Пĕрре…

Варук: Эпир нумай тăман. Çур сехет кăна тăнă.

(Пиçиххине тухса илет. Пурте кулаççĕ.)

Варук: Кам-ха Марьене яланах пĕремĕк çитерет; Пĕрре, иккĕ…

Марье хĕрелсе каять. Пуçне чикет.

Петĕр: Варук, эсĕ мĕнле пурне те курма ĕлкĕретĕн; Куçусем питĕ çивĕч иккен санăн.

Вăйă вылянă хушăра пÿрте вĕт-шакăрсем кĕрсе тăраççĕ. Вĕсем улах курас шухăшпа пынă. Петĕр ачасем кĕрсе тăнине курсан нумай шутласа тăмасть, шÿтлĕ сăмахсем каласа аллинчи пиçихипе вĕсене хăваласа кăларса ярать.

Петĕр: «Макар арăм мĕн ятлă?»

Пурте: Укаç!

Петĕр: «Ачи-пăчи мĕн ятлă?»

Пурте: Çĕмĕрес!

Ачасем «Çĕмĕрес» сăмаха илтсенех питĕ хăвăрт пÿртлен чупса тухса тараççĕ. Петĕр кулкаласа вăййа малалла тăсать.

Петĕр: Ют ял хĕрне ăсатма кайсан кам-ха унта патак çисе килнĕ; Пĕрре, иккĕ, виççĕ…

Хĕрсем кам та пулин тухасса кĕтеççĕ. Анчах никам та тухмасть.

Петĕр: Пирĕн ялсем патак çимеççĕ, хĕрсем. Ют ялтан килекенсне çеç патак çитереççĕ.

Хĕрсем: Ах, мухтанчăк. Тĕрĕсне каламаншăн хăйне çапас.

Варук пиçиххине туртса илесшĕн пулать, анчах туртса илеймест. Çитăр ăна хăй çумне лартать.

Санюк: Каччăсем, хĕрсем ытла та вăхăт хăвăрт иртрĕ. Атьăр, тепрер çавра юрă юрлар та саланар.

Иван купăсне тăсса ярать. Пурте юрă юрлаççĕ.(№ 5)

Хĕвелпи: Праянлăха саланар пулĕ. Ыран ирех тăмалла.

Павăл: Ыран ăçта пуçтарăнатпăр хĕрсем;

Санюк: Ыран систерĕпĕр. Халĕ каяр. Тавах, Марье, пире улах лартнăшăн.

Павăл Марьене тумланса тусма шăппăн ыйтать. Хĕрсем мăшăрăн-мăшăрăн сцена çинчен анса урамра (залра) карта шутлама тытăнаççĕ. Марье хĕрсене ăсатма тухать.

Анук: (Чарăнса тăрса) Чимĕр-ха хĕрсем, айтăр карта шутлар.

Пĕр хĕрĕ: Чăнах та. Кам кăçал качча каять.

Пурте: Айтăр, айтăр! (Хĕрсем карта шутла пуçлаççĕ. Камăн мăшăрлă çавă кăçал качча каять, камăн мăшăрсăр – кăçал качча каяймасть).

Марье: Мана мăшăрлă лекрĕ!

Хĕрсем: Кăçал качча каятăн. Хатĕрлен.

Варук: Эпĕ кăçал каяймастăп. Манăн мăшăрсăр.

Хĕрсем: Лар-ха аçу-аннÿ килĕнчех. Ир сана. ăçта васкатăн.

Павăл: (шÿтлесе) Варук, ан кулян. Тепĕр çул хамах качча илетĕп сана.

Хĕрсемпе каччăсем калаçса, кулкаласа залран тухса каяççĕ

ЧАРШАВ

Асăрхаттарни:

Сценаринче кашни хăйĕн вырăнĕнчи улах, хăна, урам, çамрăксен (историллĕ, сюжетлă) тата улах вăхăтĕнче вылянă вăйăсемпе, юмахсемпе, шÿтсемпе усă курма сĕнетĕп.

Сценари авторĕ – Владимирова Л.Н.

«Чувашские посиделки»

Цель: воспитывать любовь к народному творчеству.

Задачи: -продолжать знакомить детей с обычаями и традициями чувашского народа;

-развивать эстетическое восприятие фольклорных произведений;

-дать представление о различном характере чувашских песен, танцев, игр,хороводов;

-доставить детям радость.

Хозяйка ждет гостей. Накрыт стол. Звучит чувашская музыка. Раздается стук.

 Хозяйка: А вот и гости уже у ворот стучат.

         У ворот стучат, себя веселить велят.

Под чувашскую народную музыку входят гости.

Гости: Ыра кун пултар! (Кланяются)

Хозяйка: Ыра кун пултар, ханасем!

Хозяйка: Здравствуйте, гости! Народ собирается, посиделки начинаются. Садитесь на лавки, да не делайте давки! (дети усаживаются за столом)

 Хозяйка:   Чувашская культура богата праздниками, традициями и обычаями. В старину люди после трудового дня собирались вечерами вместе на веселые посиделки: пели песни, водили хороводы, рукодельничали.

«Уяв» – это праздник весенне-летнего цикла. Когда уже все посеяно и работы в поле нет. Молодые люди устраивали игрища и хороводы.

Осенью и зимою, когда обыкновенно ночи длинные, молодежь проводит время на посиделках – «Улах». Посиделки организовывают девушки. Собирались обычно у кого-нибудь дома, если родители, например, уезжали в гости в соседнюю деревню, или в доме одинокой женщины или в бане. Потом за это девушки, парни помогали ей в какой-нибудь работе, дров наколоть, хлев почистить и т. д.

Девушки приходят с рукоделием: вышивкой, вязанием. Потом приходят парни с гармошкой. Они садятся между девушками смотрят на их работу, оценивают. Угощают девушек орехами, пряниками. Один из парней обязательно должен быть гармонистом. Молодежь на посиделках веселится. Поют песни, шутят, пляшут, играют. За тем парни уходят на посиделки, на другие улицы. На каждой улице собирается свой « Улах». Так парни за ночь успевают посетить несколько посиделок.

В старину на «Улах» приходили смотреть и родители. Парни на этих посиделках присматривали себе невест.

Хозяйка: А теперь ребята, отгадайте загадки (тупмалли юмахсем).

        Пер самхана пин йеп чикне.

        В один клубок воткнуто тысяча иголок.      (Череп. Еж.)                                          

        Хелле шура, сулла сара.

        Зимой белый, летом серый. (Мулкач. Заяц.)

        Кам сухалла суралать?

        Кто рождается бородатым? (Качака. Козел.)

         Урла ура утаман.

         Косолапый атаман. (Упа. Медведь.)

          Сулла та, хелле те пер сар.

          Зимой и летом одним цветом. (Хырпа чараш. Елка)

Хозяйка: Молодцы, ребята! А не хотите ли поиграть? Давайте выйдем в центр зала. Игра называется «Узнай по голосу» (Ят пелмелле)

В середине круга стоит мальчик или девочка с завязанными глазами, дети взявшись за руки, ходят по кругу и говорят:

                Ларать, ларать, Мишша ларать

Шешке теме айенче.

      Сиет, сиет, Мишша сиет

     Шешкен сара майарне.

           Вахат ситсен тарас пулать,

      Ятне терес калас пулать.

По окончании стихотворения дети останавливаются. Один из играющих подходит сзади к водящему и произносит его имя, тот должен отгадать по голосу, кто это говорит.

Дети играют

Хозяйка: И еще одна игра. Называется «Море волнуется» (Тинес хумханать)

Среди игроков выбирают ведущего. Остальные стоят в обручах. Ведущий ходит вокруг игроков и приговаривает: «Море волнуется» («Тинес хумханать»). При этом он касается рукой игроков. Игроки, до которых он дотронулся, идут за ним, повторяя все его движения. Неожиданно ведущий говорит: «Море успокоилось» («Тинес лапланче») – и занимает любой из обручей. Остальные игроки тоже занимают свободные домики. Игрок, оставшийся без домика, становится ведущим.

Хозяйка: Славно мы повеселились,

                  Поиграли, пошутили.

                  А теперь пришла пора

                  Угощать вас, детвора. чаепитие

Хозяйка: Чтобы нам не заскучать-

Приглашаю поиграть!

Посмелее выходите,

Да друзей с собой ведите!

Сейчас мы посмотрим, кто сильнее- Солнце или Луна? Следующая игра называется «Луна и солнце» («Уйахпа хевел»)

На площадке чертят линию. Игроки делятся на две команды, выбирают капитанов и строятся за ними, крепко держа впереди стоящего за пояс. Команды тягаются в силе. Побеждает та команда, которая перетянет большее количество соперников через линию.

Хозяйка: А вот еще игра подвижная — «Птицы» («Кайакла»)

Игроки выбирают лису и птицу, остальные – птенцы. Птица учит птенцов летать. Птенцы повторяют движения за птицей. Птенцы, летая, говорят слова:

Не боюсь и не дрожу,             Вирхенетеп сулелле!

Смело крыльями взмахну –   Шикленместеп,

И поэтому на землю               Четреместеп,

Никогда не упаду.                   Саванпа сере укместеп

Неожиданно появляется лиса. Птица подаёт сигнал: «Лиса!» («Тиле!»). Птенцы приседают и замирают. Лиса внимательно наблюдает за игроками и забирает с собой тех, кто выдал себя движениями.

Хозяйка: следующая игра называется «Колобок»(«Йава»)

Среди игроков выбирают водящего – лису. Игроки садятся на пол и перекатывают мяч по кругу. Мяч можно передавать в любом направлении. В центре круга сидит лиса и ловит мяч. Если лиса перехватит мяч, то меняется ролями с игроком, у которого он находится.

Хозяйка: Поиграли от души!

А теперь домой спешим.

Всем спасибо за веселье,

За хорошее настроение.

Воспитатель высшей категории: Яковлева Зоя Валериевна

Образовательная организация: МБДОУ «Детский сад №13» г. Канаш

ТЕМАТИЧЕСКИЙ ДОСУГ «ЧУВАШСКИЕ ПОСИДЕЛКИ» («УЛАХ»)

Цель: приобщение детей к народному устному песенному и игровому искусству чувашского народа.

Задачи:

• продолжать знакомить детей с народными традициями и играми;
• развивать интерес к истории своего народа, активизировать в речи детей слова-приветствия и прощания на чувашском языке;
• воспитывать интерес и уважение к культурным традициям своего народа, прививать любовь к старине, к своим корням.

Предварительная работа: разучивание пословиц, народных игр и песен, вышивание крестом чувашских узоров – образов.

Оформление: музыкальный зал оформлен под старинную избу: печка, вышитые полотенца, фотография в рамке, стол с самоваром и с вышитыми салфетками, скатертью, кувшин и многое другое – все под деревенский быт.

Оборудование и материалы: музыкальные инструменты, вышивка, лапти, каравай, сундук с шерстяными нитками.

Методы и приемы: рассказ, ситуация общения, беседа, подвижные игры, хороводные песни и танцы.

ХОД МЕРОПРИЯТИЯ:

1. Вводная часть.

Звучит голос:

«Чувашская культура богата праздниками, традициями и обычаями. Вот к примеру «Улах».

Осенью и зимою, когда обыкновенно ночи длинные, молодежь проводит время на посиделках – «Улах». «Улах» в переводе с чувашского означает посиделки. В старину люди после трудового дня собирались вечерами вместе на веселые посиделки. Их организовывали девушки. Они собирались обычно у кого-нибудь дома, если родители, например, уезжали в гости в соседнюю деревню, или в доме одинокой женщины или в бане.

Девушки приходили с рукоделием: вышивкой или вязанием. Потом приходили парни, садились между девушками и смотрели на их работу. Угощали девушек орехами, пряниками. Один из парней обязательно должен был быть гармонистом. Молодежь на посиделках веселились, пели песни, шутили, играли и плясали»

Звучит музыка входит хозяйка в чувашском народном костюме.

Хозяйка: (ждет гостей)

        Ох, как без вечеров то плохо.

        Приготовлена изба: чисто выметена,

        А хозяюшка принаряжена,

        Рукодельницам приналажена.

Раздается стук.

Хозяйка:  

А вот и гости уже у ворот стучат.

У ворот стучат, себя веселить велят.

Под чувашскую народную музыку входят гости-девочки. 

Дети заходят в избу. У девочек в руках атрибуты для вышивания.

Хозяйка: — Ыра кун пултар, ханасем!

Гости: — Ыра кун пултар! (Кланяются)

Хозяйка: — Дорогие мои гости, килерех (заходите), малалла итрер (проходите), присаживайтесь, будьте как дома.

Девочки присаживаются на стулья

Хозяйка: — Наша изба — полна тепла!

Гости — дети:

Аня Семенова: — Дома сидеть — ничего не высидеть.

Ульяна: — Решили на людей посмотреть и себя показать.

Хозяйка: — Я вас давно жду. Всем ли места хватило?

Аня Фадеева: — Гостям – то хватило места, да не тесновато ли хозяевам?

Хозяйка: — В тесноте, да не в обиде. У меня для каждого найдется и местечко, и словечко.

1. Основная часть.

Хозяйка: — Как издавна это и заведено, вы пришли на посиделки не с пустыми руками, а с рукодельем. Маттур! Молодцы! А как говорится в народе: Не сиди сложа руки, так и не будет скуки. Надо и за работу приниматься.

Хозяйка: — Ведь издавна чувашский народ славиться своей красивой вышивкой. Вышивка – это достояние и гордость чувашского народа.

Чувашский народ всегда любил вышивать.

Девочки начинают вышивать под музыку «Илемле»

(в это время «хозяйка рассказывает девочкам про вышивку)

Чувашский край называют «краем ста тысяч песен, ста тысяч вышивок». Вышивка служила не только украшением одежды, но и оберегом от злых духов. Чуваши в старину считали, что вышитая вещь защищает от болезней, оберегает дом, хозяев и даже пищу от бед. И каждая девушка должна была приготовить для свадьбы себе приданое.

Все, что видели чувашские девушки вокруг красивое, они передавали в своих узорах: образы солнца, неба и землю, сверкающие звезды и горы, реки и моря, растения и животных.

Хозяйка: — Херсем, калар-ха, девочки скажите, какие цвета больше всего используется в чувашской вышивке? (ответы детей)

Хозяйка: — Терес… – Правильно.

***Чуваши считали, что красный цвет – это символ огня, цвет жизни, любви и храбрости.

***Зеленый цвет символизирует растительный мир, он является и признаком его жизни.

***Синий цвет – это образ неба, желтый – солнца. 

***Черный цвет – цвет земли, вместе с красным цветом говорит о начале жизни.

***Белый цвет чуваши считали признаком чистоты, мудрости и правдивости.

Хозяйка: — Херсем, девочки, а какие узоры Вы вышиваете? (ответы детей)

Семенова Аня – образ солнца

Фадеева Аня – образ дома

Архипова Ульяна – образ горы

Димитриева Таня – образ неба и земли

Семенова Аделина — образ растений и деревьев

Константинова Катя – образ животных

Хозяйка: — Маттур, херсем! Молодцы, девочки!  Менле хитре сирен тересем! Какие красивые у вас вышивки…

Хозяйка собирает вышивку у девочек в большую корзину.

Хозяйка: — На посиделках не только работали, но и пели песни, танцевали, веселились.

Люди добрые! Наш чувашский народ

Веки вечные водил хоровод!

И чтоб было нам веселей,

Песенку споем скорей!

— Айтар-ха, херсем, юра юрлар, саванар!

Песня — хоровод «Асамат кепере»

(девочки делают круг, поют песню, танцуют, потом садятся на свои места)

Стук в дверь, слышится музыка гармошки

Хозяйка: — А, вот и парни пожаловали.

(входят мальчики и строятся перед девочками полукругом)

Хозяйка: (вместе с девочками) — Ыра кун пултар!

Мальчики: — Ыра кун пултар! (Кланяются)

Хозяйка: — Милости просим, доброго вам здоровьица! Проходите, проходите, будьте и вы гостями. Народ собирается, посиделки продолжаются.

(мальчики присаживаются к девочкам, угощают хозяйку гостинцами)

Хозяйка: — Тавтапущ, спасибо!

Хозяйка: — Дорогие гости, посмотрите, какой у меня красивый сундук. Это не простой сундук, а волшебный. Его мне оставила бабушка. В сундуке не только вышивки, но и чувашские сказки, песни, и загадки, пословицы и поговорки…

Ещре аван, уявра саван (На работе прогибайся, на празднике радуйся)

Ещлени сыншан пулсан та, веренни хаваншан. (Если и работаешь на других, навыки все равно для себя)

Хозяйка: — А, какие вы знаете?

(Дети по очереди говорят пословицы о доме):

Птица красива перьями, человек – своим трудом. Семенова Аделина

Прежде чем построить дом – приготовь крышу. Катя Константинова

Дом вести – не лапти плести! Аня Семенова

Домом жить – не лукошко шить! Сашенька Прохорова

Маленькое дело, лучше большого безделья. Таня Димитриева

Хозяйка: — А, сделал дело:

Все: «Гуляй смело».

Аня Семенова: — Ай, менле хитре тухья. Ой, глядя на эту тухью, мне сразу захотелось поплясать.

Хозяйка:

Край чувашский хорош, лучше края не найдешь.

Мы танцуем и поем- вот как весело живем.

Девочки встают и строятся на свои места на чувашский танец

Чувашский танец девочек «Эй, тусам, ярапар…»

(девочки после танца садятся на стулья)

Хозяйка:

Чтобы нам не заскучать,

Приглашаю поиграть!

Посмелее выходите,

Да друзей с собой ведите!

Дети делают большой круг.

Хозяйка: — Предложить я вам хочу чувашскую игру «Тутар», что в переводе означает «платочек».

ИГРА «Платочек»

Дети встают в круг. Ведущий ходит внутри круга, подходит к двум детям и разбивает сцепленные руки. Ведущий поднимает платочек, а двое детей, обежав круг, стараются схватить платочек. Кто быстрее, тот становится ведущим. И так далее.

(после игры дети садятся на стулья)

Хозяйка: — С древних времен чуваш был трудолюбивым. С малых лет его прививали к труду. А теперь и вам пора за работу браться. Помогите мне нитки в клубочки смотать, чтобы можно было мне вязать.

Игра — соревнование «Намотай нитку в клубок»

1. Заключительная часть.

В зал входит дед со связкой лаптей на плече. Здоровается со всеми.

Дед: — Ыра кун, пултар!

Хозяйка (с детьми): — Ыра кун, пултар! Мучи, эсе аста кайма пустаранна? Дед, куда ты собрался?

Дед: — Я на ярмарку тороплюсь, лапти продавать.

Хозяйка: — Хороши лапти (рассматривает). Почем продаешь?

Дед: (загадочно и лукаво улыбаясь).

                  Мои лапти хороши,

                  Плел я их от души.

                  Отдам не за десять, не за пять,

                  А мастеру поиграть.

Хозяйка: — Что ж, ребята, эта цена нас устраивает, давайте поиграем с лаптями.

(дети делают один общий круг)

Игра «Лапоть»

(дед крутит лапоть, а дети должны прыгать, как через скакалку)

Дед: — Поиграли от души!

А теперь для всех для вас

Наш чувашский перепляс.

Исполняется общий чувашский танец «Ташлар-и, саванар-и?»

(в конце танца дети проходят через ворота и встают в полукруг)

Хозяйка: 

Славно мы повеселились,

Славно мы и потрудились.

А теперь пришла пора

Угощать мне вас, друзья!

— Какие же посиделки без чаепития? Ведь чувашский народ очень гостеприимный.

Хозяйка приносить чувашскую выпечку для угощения и дает детям.

Аня Фадеева:

Хозяюшка спасибо за веселье,

И за хорошее настроение и угощенье!

ДЕТИ ВСЕ ВМЕСТЕ: — Тавтапущ! (кланяются)

Все вместе по кругу уходят в коридор

Познакомимся с праздниками и обрядами одного из российских народов, а именно чувашей.Свадебный и семейные обряды

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хёр йёрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман кёру) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.

Чувашская свадьба

Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая. В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать — «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша). Календарные праздники приурочены к основным переломным периодам астрономического года — зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию. В древности у чувашей началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21—22 марта) новолуние. В эти дни чуваши-язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (çаварни, калăм, сĕрен, вирĕм) и встрече года наступающего (манкун). В мае отмечался посвященный земледелию и весенне-полевым работам праздник акатуй. А на начало лета приходился день поминовения усопших, аналогичный русской троице, симĕк. Следующей важной вехой в древнем календаре был период летнего солнцеворота (21 — 22 июня). В это время крестьяне испрашивали у бога хорошего урожая, тучного скота, здравия себе. Молодежь тогда начинала водить хороводы, устраивала по вечерам игрища.В дни осеннего солнцестояния (21—22 сентября), завершая годовой цикл хозяйственной деятельности, проводили семейно-родовые торжества чÿклеме. По языческим представлениям, весной и летом на земле торжествуют силы добра и плодородия, поэтому все обряды направлялись на их поддержание. В осенне-зимний период, наоборот, якобы властвовали разрушительные силы зла. Соответственно все ритуально-обрядовые действия направлялись на избавление от козней злых духов и прочей нечисти. Считалось, что наибольший разгул их приходится на дни зимнего солнцеворота (21 — 22 декабря). В это время чуваши отмечали сурхури: совершали ритуальные действия с целью изгнания злых духов и обеспечения благополучия общества. До периода весеннего солнцестояния продолжалась эта борьба между разрушительными и созидательными силами. Наконец годовой цикл обрядов завершался, силы добра окончательно побеждали зло.

Житейские обряды

Помимо праздников чуваши проводят целый ряд различных обрядов связанных с повседневным бытием. Выделим те из них, что конкретно посвящены пиву.Кĕр сăри (кĕрхи сăра «осеннее пиво», кĕр çурти «осенняя свеча», автан сăри «петушиное пиво») – обряд осеннего поминовения предков во время которого проводился ритуал хывни. Проводился во время праздника Çимĕк и Мăнкун.Салтак сăри – солдатское пиво, подаваемое на проводы солдата. Сăра чÿкĕ – обряд жертвы пива в праздник чÿклеме в честь уборки нового урожая. Приглашаются родственники. У двери ставится стол, на который кладутся хлеб и сыр. Затем руководитель обряда приглашает всех встать и после молитвы из огромного ковша (алтар) отпивает пиво. Ковш с пивом передается следующему и обряд повторяется девять раз. Сăра парне – угощение пивом – ритуал, проводившийся в течение всех основных праздников чувашей. Туй мунчи. За три дня до свадьбы варится пиво. К жениху собирается родня и моется в бане, после которой бывает застолье. Молодые просят стариков благословления начать свадьбу. Улах – около 1 октября до полуночи проводят девичьи посиделки с безалкогольным застольем, танцами и играми с парнями улах. Родители молодежи в это время дома угощаются пивом. Хĕр сăри – девичье пиво. Девичьи посиделки, проводившиеся глубокой осенью. Халăх сăри – (народное пиво) проводилось во время Мăнкун. Женщины к этому обряду не допускались. Хмель покупают на собранные у народа деньги или средства, вырученные на сдачу в аренду неудобных клочков земли. Люди совместно приносят продукты от этого и название обряда. В пивоварне ставилось несколько чанов: маленький чан для киреметя, то есть для поминания предков, большой для Турă. Затем все сельчане собирались вместе и пили пиво, после чего несколько стариков шли на киреметь. После моления на киремети кашу и пиво приносили в жертву предкам.

Распитие пива 

День зимнего солнцестояния

Сурхури — начало солярного цикла празднеств (22 декабря). Сур хури (плевать на черное) отрицание печали. Другое понимание сурхури — сурах ури (овечья нога – чув.). Местное название праздника нартукан. Во время этого праздника принято было гадать. За три дня до праздника две девушки обходят дома, где есть дочь невеста (продолжательница рода) деревню и собирают солод и крупу для пива и каши. В каком либо пустующем доме все это варится. Вечером в этом доме празднует молодежь. На следующее утро приходят родители молодежи, в основном – отцы. Их сажают на почетное место и по очереди угощают пивом, поют шуточные песни и кланяются им. Девушки в этот праздник с наступлением темноты заходили в овин и дергали овец за задние ноги, для того чтобы обеспечить их плодородие и с целью погадать о будущем. Основным смыслом праздника являлось окончание солнечного года (самый короткий день в году) и рождение нового солярного года.Видимо, смысл названия праздника сурхури имеет сакральное значение и связан с жертвой богам в виде окорока, позднее — ковша пива. С ковшом чуваши ассоциировали созвездие Большой Медведицы (алтăр — çăлтăр чув. ковш — созвездие). Алтăр – по-чувашски буквально «рукодержец», считалось, что именно это созвездие указывает на полярную звезду.

За праздничным столом на Сурхури 

Кăшарни (23 декабря – 1 января)

По сути, кăшарни или шерни это не самостоятельный праздник, а часть праздника, неделя после сурхури. Зимняя неделя. Во время чувашского кăшарнихĕр сăри девичье пиво. По домам ходили ряженые и имитировали битье кнутом всех чужих. Гадали и родители молодых, засылали сватов. проводился обряд. Ритуально приготовленное пиво выступает непременным атрибутом любой чувашской церемонии. И данный праздник не исключение. Обычное пиво от ритуального отличается соблюдением определенного обряда и чтением молитв при его приготовлении. Кăшарни — это неделя после 21 декабря, даты зимнего солнцестояния.

Çăварни

Так как год делился только на два сезона, то çăварни — праздник встречи летнего периода года. «Состоит из двух частей аслă «старшей» и кĕçĕн «младшей» çăварни. В старшую масленицу проводили сакральную часть, в младшую – катание на санях. В масленицу катались с масляничной горы и катание на санях впряженными лошадьми. Накануне аслă çăварни «старшей масляницы» проводили обряд поминовения предков. В описаниях В.К. Магницкого в Ядринском районе накануне воскресения масленицы ставили соломенную бабу на всгорочке (символ урожая?) и по утру смотрели, не наследила ли вокруг нее собака или не погрызли ли ее мыши, что являлось дурным предзнаменованием (предвестник будущего плохого урожая?). Проходили обряды сжигания зимы – соломенной бабы и разведением костров. Чÿклеме, благодарения бога, проходит на масленицу, поэтому называется çăварни чÿклеме. Последовательность угощения пивом здесь выглядит следующим образом. Сначала пьют чÿклеме курки (ковш чуклеме), потом – сурăм курки (ковш в честь духа Сурам), третьим — савăш курки (любовный ковш).

На çăварни

Калăм

– проводы старого года (14 марта – 20 марта). Перед празднованием Нового года Мăнкун чуваш, проходил праздник поминовения предков и проводов старого года – Калăм. Если подходить строго, Калăм это не самостоятельный праздник, а часть нового года Мăнкуна. Празднование длилось несколько дней. Первый день Калăма называется «çурта кун» «День свечи». В этот день поминают предков. За день до Мăнкун (20 марта) на месте керемет проводился обряд жертвоприношения духам далеких предков (хывни). Проводился обряд Калăм сăри «пиво калама». Перед поминками в ближайшую после смерти субботу и перед Великим Днем приглашали духов предков попариться в бане после того как все помоются.

На Калăм

Мăнкун

– Новый год (с 21 марта по 1 апреля). С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.Мăнкун — один из самых главных праздников древнего мира. Длился он 11 дней. На пятый день Мăнкун проводились моления, починалась бочка нового пива пичке пуçлани. Во время молений преподносятся «именные» ковши пива: савăш курки, сÿре курки.На Мăн кун вывешивали по всей избе полотенца – сурпаны, также как и на другие праздники ходили со своим бочонком пивом и сырниками из творога и ячменными хлебцами по всем родственникам.Во время домашних молений выливали немножко пива из ковша и бросали кусочки лепешек в огонь печи. В период этого праздника проводился обряд çураçма (сватовство). Сваты приходили в гости со своим бочонком пива.

Верховые чуваши провожают уяв в промежутке между мăнкун и Çимĕк

Хěрлě çыр (половодье)

Существовал в древности еще один любопытный праздник, связанный с природным циклом – Красная горка, у чувашей Хěрлě çыр (красный берег). Праздник проводится в период половодья на красивой возвышенности над рекой, называемой хěрлě çыр. Еще одним изотерическим смыслом чувашского понятия выражения хěрлě çыр является красная черта. Черта переход от мира абсолюта в мир материальный, черта материализации духовной энергии.

Курак (время появления первой травы)

В начале апреля существовал обряд сбора первых съедобных трав, из которых готовили разные яства, в том числе национальное блюдо суп салму.В старину это происходило следующим образом. Ранним утром девушки и юноши шли в поля и лес первыми весенними травами и цветами. Восход солнца принято было встречать уже на месте сбора цветов. Затем юноши начинали состязания в силе и ловкости. Девушки состязались в танцах и пении. Затем, расстелив на траве скатерти, обедали принесенными из дома кушаньями. Вечером с музыкой, пением травами с букетами цветов возвращались домой.

Акатуй 

— начало земледельческий цикл празднеств чувашей.(день проведения первой ритуальной борозды)Один из древнейших земледельческих праздников.К выходу на акатуй готовились заранее, мылись в бане, надевали чистую праздничную одежду. Светлые одежды являлись признаком сакральной чистоты.В древности женщины сопровождали торжественную процессию и угощали всех хлебом и пивом. Проводившего борозду люди осыпали комьями земли. Во время «свадьбы поля» украшали рога быка проводившего вспашку хлебом, красными лоскутками, и красным жгутом от рога к шее.

Уяв (12 июня -19 июня)

Çинçе является смысловым аналогом уяв, как время бездействия. Çинçе (тонкий, изнеженный – чув. (время отдыха)) это не праздник, а ритуализированный период после завершения полевых работ (время когда начинает колоситься рожь посеянная осенью) и до 19 июня, когда запрещалось чем-либо беспокоить землю и окружающую природу.В çинçе люди ходили только в светлых праздничных одеждах, и по возможности бездействовали, так как боялись навредить молодым росткам, вылупляющимся птенцам и детенышам животного мира. Если и проводились какие-либо гуляния, то характер танца был как можно мягче, не допускались крики и топот.Таким образом, уяв несет в себе смысл, равнозначный çинçе, времени бездействия, но в то же время его смысл гораздо шире – это время празднования и свадеб.Начинается уяв с обряда жертвоприношения на ичук. Ичук – это не обряд и не божество, это место проведения обряда посвященного богу. На берегу реки находилась чистая красивая лужайка. Здесь были расположены 5 мест для котлов, в которых варили пять жертвенных животных. Эта жертва предназначалась богу Турă и главным принципам мироздания. Здесь разрешалось собираться всем шуметь и веселиться, но только по-доброму.Перед проведением обряда на ичук, спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Затем проходит обряд калам хывса (жертвоприношение) с возлиянием жертвенного пива. После проведения обряда возвращаются домой не оглядываясь.В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, а чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды – акатуем.

Çимěк (21 июня – 28 июня)

Çимěк — это один из древнейших праздников человечества, а начинался он через три дня после завершения çинçе. Этот день еще называют виле тухнă кун «день выхода усопших (из могил)». Çимěк начинался в пятницу вечером — связано это с тем, что у чувашей отсчет нового дня начинался с вечера. На следующий день после мытья в бане надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (çураçма хывни), сопровождаемый жертвенным возлиянием и употреблением специально сваренного в культовых целях пива. Дома украшали зеленью.Проводился обряд поминовения предков на киремети. Киреметь место, где обычно растет священное дерево «древо жизни», где обитают духи предков людей этой местности. По-персидски карамат – добро или от греческого керам мат «священная земля». На киремете поминают духов предков и никогда не поминают имя бога. Киреметь — олицетворяет первотвердь с древом жизни на нем, по которой спускаются души новорожденных детей и возле которой концентрируются духи предков. Душам предков чуваши поклонялись на кладбище, а духов предков поминали только старики на киремете. Потому не может быть понятия злой или добрый киреметь. Воздействие этого места на человека зависит от отношения к данному человеку его духов предков.На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççě использовались мучные и молочные продукты хăймалу. После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калам хывса (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и единственного бога чувашей – Тура. Помолившись, люди пьют пиво. Во время поминания производят жертвенные возлияния пивом.Пиво для жертвенных возлияний готовят при соблюдении некоторых обрядов и молитв. После жертвенных возлияний, оставшееся пиво пьют, а ковш, которым производилось поминание разбивают, оставляя на месте.Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный. Это день летнего солнцестояния (22 июня). В древнем мире символом çимěк была свастика, вращающаяся против движения солнца (как у германских фашистов. День знаменует собой начало угасания солнца – укорачивания дневного времени.После çимěка чувашские женщины выходили на хороводы. К этому дню подготавливались хоры на спевках сăвă калани (исполнение песен). Так вплоть до середины 50-х годов, между деревнями Чăвăш Çепрель (Чувашское Дрожжаное) и Хаймалу собирался в это время хор, состоявший из жителей окрестных деревень. В хоре участвовало около 300 жителей из окрестностей. Пели каноном, и в сумерки звучание хора можно было услышать за десятки километров вокруг.В селе Орбаши Аликовского района в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на çимěк – весь год болеть не будешь.Çимěк справляется от одного до семи дней. Возможно, именно это качество праздника послужило основанием для подмены смысла празднества христианскими миссионерами. Подмененная версия названия праздника трактуется, как седьмая неделя после православной Пасхи и çимěк справляют в последний четверг перед троицей.Так как çимěк символизирует начало периода угасания светлых сил природы, во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь демона подземного мира хаямат, для его помощника хаямат чавуш и для душ умерших родственников.В день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. Там же проводили обряд очищение — çěр хапхи (земляные ворота).

Мăн чÿк

или пысăк чÿк (чук çуртри) справляют через 2 недели после çимěк в период созревания хлебов. Мăн чÿк (учук) — Великое жертвоприношение, а не праздник, здесь нет народных гуляний. Его проводили на священном месте ичук раз в 9 лет. Обряд назывался Турă тăракан чÿклес. В жертву приносился белый бык и сопутствующие животные лошади, гуси, и т.д. Участники обряда благодарили за девятилетний урожай Турă. Молодежь к обряду не допускалась.В источниках мы часто встречаем дату проведения Великого жертвоприношения 12 июля (у христиан на этот день был назначен Петров день) у марийцев этот обряд называется Сÿрем или Кÿсő.Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда очищения сĕрен в деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистое и чужое, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

Илен (среда около 2 августа)

Илен — наслаждение. Обрядовое жертвоприношение, которым отмечают конец летнего периода и начало зимнего.В августе – сентябре пчеловоды после снятия меда устраивали свои пирушки с молениями в знак благодарности богу.

Чÿклеме (21-22 сентября)

Праздник-освящение нового урожая — Чÿклеме проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикл хозяйственной деятельности земледельцев.Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток древний чувашский гимн земледельцев.Пригласив родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом. Особенно строго следят при подношении «любовного» ковша савăш курки. Его нужно допивать до дна, не разговаривая и не останавливаясь. В противном случае гостю грозит штраф в виде еще трех ковшей пива. Вторым ковшом подносят «бороновальный» — сÿре курки.

Кěпе (выпадение первого снега)

Очевидно, что празднование Кĕпе приурочивалось к выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с подготовкой к зиме.

Юпа (ноябрь)

Месяц ноябрь посвящен предкам. В Древней Месопотамии он так и назывался — «месяц отцов». В этот месяц устанавливают каменные или деревянные столбы на могилах умерших.После установления столбов дети в повозке объезжают деревню, приглашая на поминки.Обряд завершался угощением пива.

Сетне кун (19-20 декабря)

День Сета – разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.