Чувашские народные праздники рисунки

Обряды, традиции и праздники Календарные праздники и обряды чувашей » Семейные обряды » Чувашский танец » Чувашские народные игры » Сценарии чувашских праздников » Открытки и поздравления на чувашском языке Поздравления на чувашском языке (Салам сӑмахӗсем) Свадебные поздравления на чувашском языке (Туй сăмахлăхĕ) У чувашей широко бытовали самые разнообразные обряды, обставлявшие все значимые моменты в жизни семьи, селения, в календарном цикле, в производственной деятельности: Сурхури; Нартукан (нартăван); Кăшарни (кĕрещенкке); Киремет карти; Çăварни (Масленица); Калăм; Сĕрен; Мăнкун; Ака пăтти; Акатуй; Çимĕк; Уяв; Вырма; Авăн; Чÿклеме; Чÿк; Ниме; Киремет карти. Юрий Антонович Зайцев. Акатуй. Обрядовый календарь открывался праздником Сурхури. Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника (от «сурăх ырри» — «овечий дух»). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями. Позднее сурхури совпал с христианским рождеством (раштав) и продолжался до крещения (кăшарни). Один из праздников новогоднего цикла — нартукан (нартăван) — распространен среди закамских и приуральских чувашей. Начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури — у верховых и хeр сăри — низовых чувашей. Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помощь (ниме) — бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом назывался нартукан пÿрчe — дом, где проводился нартукан. Во время нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты — нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!». Парни собирались группами и, уговорившись между собой, расходились по домам наряжаться в святочных дедов (нартукан старикĕ) и в святочных бабок (нартукан карчăкĕ). Парни наряжались преимущественно в женские одежды, девушки — в мужские. Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом. Среди ряженых можно было встретить: и торговца-татарина, и комедианта с медведем, и марийку-сваху, и верблюда с лошадью, и цыганку-гадалку… Возглавляли процессию нартукан старикĕ с кнутом и нартукан карчăкĕ с прялкой и веретеном… Парней, прежде всего, интересовали те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни не принято было входить в такие дома, а в праздник это можно было сделать под покровом маскарадной одежды. Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывалась следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садился за прялку и начинал прясть. Переодетая странником девушка, помахивая помелом, начинала браниться и укорять, грозилась приклеить старуху к прялке. Одновременно она выхватывала у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливала воду на подол одежды присутствующих. Все это проделывалось с большим юмором. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках старались высмотреть девушек-гостей, вызывая их на танец… Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен. Лучшие места предоставлялись девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собирались все приглашенные, начинались игры, танцы и песни. Наконец кто-то из девушек напоминал, что пора бы сходить за водой и начать гадания на кольцах. Откликались несколько парней, приглашали девушек сопровождать их на речку. После недолгих уговоров девушки соглашались и выходили из круга. Одна из них брала ведро, другая — полотенце. Парни брали топор, чтобы прорубить прорубь, а также пучок лучинок и зажигали его. При свете лучин все отправлялись за водой. На речке парни выкупали у водяного (шыври) воду — бросали ему в прорубь серебряную монету. Девушки зачерпывали ведро воды, бросали в воду колечко и монету, покрывали ведро вышитым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращались. У дома ведро передавалось одному из парней и он, неся наполненное водой ведро на мизинце, вносил его в избу и ловко ставил на приготовленное посредине круга место. Затем одну из девушек выбирали ведущей. После долгих уговоров она соглашалась и с зажженной свечкой в руках садилась у ведра. Остальные девушки усаживались вокруг ведра, а парни встали кругом за девушками. Ведущая проверяла, на месте ли колечко и монета. Кăшарни, (в некоторых местах кĕрещенкке), — праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от рождества (раштав) до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния. Слово кăшарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кĕрещенкке). В буквальном смысле кăшарни — «зимняя неделя» (ср. тат.: кыш = «зима»). Для проведения кăшарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хĕр сăри). Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень. За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кăшарни занимали всевозможные гадания о судьбе. В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки (шăпăр) предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке —  выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это объясняется тем, что по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов. Во время празднования кăшарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кăшарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих. На другое утро наступало так называемое водокрещение (турă шыва аннă кун). В этот день отмечалось крещение господне — один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан. Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица), знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» («çăварни карчăкe»). Потом наступал праздник почитания солнца çăварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» (çăварни карчăкĕ). Hа весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам мăнкун (совпавший затем с православной пасхой), который начинался с калăм кун и завершался сĕрен или вирем. Калăм — один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем (мăнкун). У крещеных чувашей традиционный мăнкун совпал с христианской пасхой, а калăм вследствие этого — со страстной неделей и лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с мăнкун, а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи. С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весенние праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу (çăварни) и праздники зимнего цикла (кăшарни, сурхури). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл. Чувашский языческий калăм начинался в среду и продолжался целую неделю до мăнкуна. Накануне калăма топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался кĕçĕн калăм (малый калăм). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой. Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место мăн кĕлĕ (главное мольбище). Сĕрен— весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает «изгнание». Сĕрен проводился накануне великого дня (мăнкун), а местами также перед летними поминками усопших предков — накануне çимĕк. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «сĕрен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце ХIХ в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли. Накануне праздника вся сельская молодежь, приготовив трещотки и рябиновые прутья, собиралась у почтенного старца и просила у него благословения на доброе дело: — Благослови нас, дедушка, по старинному обычаю отпраздновать сĕрен, попросить у Тура милости и богатого урожая, пусть он не допустит до нас злых духов, дьяволов. Старец на это им отвечал: — Доброе дело затеяли, молодцы. Так не оставляйте же добрых обычаев отцов и дедов. Затем молодежь просила у старца землю, чтобы им можно было пасти овец хотя бы одну ночь. «0вцы» в ритуале — дети 10—15 лет. Старик им отвечает: — Я бы вам дал землю, но она у меня дорога, у вас не хватит деньжат. — А сколько ты просишь за нее, дедушка? — спрашивали парни. — За сотню десятин — двенадцать пар рябчиков, шесть пар баранов и три пары быков. В этом иносказательном ответе под рябчиками подразумеваются песни, которые должны спеть молодые люди во время обхода деревни, под баранами — яйца, под быками калачи, которые должны собрать ребята, принимающие участие в совершении обряда. Потом старик выкатывал бочку пива, и сюда собиралось столько народу, сколько мог вместить двор. При такой публике старик в шутку допрашивал выборных, нет ли какой-либо жалобы. Выборные начинали жаловаться друг на друга: пастухи плохо караулили овец, кто-то из выборных брал взятку, присвоил общественное добро… Старик назначал на них наказание — тысячу, пятьсот или сто плетей. Виновных тут же «наказывали», и они притворялись больными. Хворым подносили пиво, и они выздоравливали, начинали петь и плясать… После этого все выходили на выгон за околицу, где собиралась вся деревня. Мăнкун — праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мăнкун совпал с христианской пасхой. По древнечувашскому календарю мăнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мăнкун в среду и праздновали целую неделю. В день наступления мăнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупăр. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупăр, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупăр и наконец одолели их. Злая старуха Вупăр со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана. По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака пăтти (моление кашей). Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Çÿлти Tурă о ниспослании хорошего урожая. Hесколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее. По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйĕ «праздник, свадьба»), а низовые—сапан туйĕ или сапан (из татарского сабан «плуг»). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями. Цикл продолжал çимĕк (праздник цветения природы, общественные поминки). За севом хлебов наступала пора уява (у низовых чувашей) и çинçе (у верховых чувашей), когда налагался запрет на все сельскохозяйственные работы (земля была «беременна»). Он продолжался несколько недель. Это было время жертвоприношений с просьбами о богатом урожае, сохранности скота, здоровье и благополучии общинников. По решению схода на традиционном обрядовом месте закалывали лошадь, а также телят, овец, брали с каждого двора по гусю или утке и в нескольких котлах варили кашу с мясом. После обряда моления устраивалась совместная трапеза. Пора уява (çинçе) завершалась обрядом «çумăр чук» (моление о дожде) с купаниями в воде, обливаниями друг друга водой. Çимĕк — летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после пасхи. Чувашское çимĕк восходит к этому русскому слову. Празднование çимĕк среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины ХVIII в. Тем не менее, многие обряды и ритуалы этого праздника восходят к седой старине. Объясняется это тем, что на çимĕк перенесены многие обрядово-ритуальные действия, первоначально причастные к калам и, отчасти, к юпа. В обрядово-ритуальной стороне праздника çимĕк можно выделить три основных линии: восходящие к восточнославянскому язычеству, русскому христианству (в его народном проявлении) и чувашскому язычеству. Несмотря на позднее, в целом христианское происхождение, çимĕк широко распространился в быту не только крещеных чувашей, но и язычников. В некоторых местах некрещеные чуваши называют этот день виле тухнă кун, т. е. «день выхода усопших (из могил)». Возможно, это и есть старое чувашское название праздника, соответствующее русскому семику. Чувашский çимĕк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался аслă çимĕк (большой семик), а последний — кĕçĕн çимĕк (малый семик). Накануне аслă çимĕк женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от злых духов. Уяв — весенне-летний период молодежных игрищ и хороводов. Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество. В разных местах слово уяв имеет различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся по-разному. Верховые чуваши проводили уяв в промежутке между мăнкун и симĕк. Молодежные игрища и хороводы здесь начинались через неделю после мăнкун. Во время уяв молодежь вечерами собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. К концу ХІХ в. сезонные молодежные хороводы у верховых чувашей стали исчезать. Средненизовые чуваши в уяв обычно проводили большие общеродовые игрища. В определенный день в материнскую деревню собиралась молодежь со всех дочерних деревень. Рядом с каждой материнской деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вăйă — «игрища», или же пуха, тапа — «сбор, собрание». Ко дню тапа или вăйă на таком месте устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами. Ближе к полудню к этому месту собиралась молодежь. Приезжали также торговцы сладостями, мелким товаром, игрушками. Весь день до позднего вечера на площадке играла музыка. Музыканты, собравшиеся со всей округи, играли по очереди. Одновременно выступали несколько скрипачей, пузыристов, гусляров, гармонистов, барабанщиков-ударников. Вокруг этого большого оркестра всегда толпились ребята, которые подыгрывали на деревянных свирелях, металлических и глиняных свистульках, металлических треугольниках. Çинçе — традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. Этот земледельческий праздник соответствует русскому празднику, известному под названием «3емля — мати именинница» или «Духов день». В старину у чувашей за календарем следили пожилые, умудренные жизненным опытом люди. До появления отрывных календарей чуваши пользовались самодельными деревянными солнечными календарями, которые довольно точно показывали месяцы, недели, дни, долготу дня и даже часы и минуты. Когда долгота дня доходила до 17 часов, почтенные старцы объявляли всей деревне, что с такого-то дня начинается çинçе. Он праздновался в течение 12 дней и совпадал со временем цветения ржи. Çинçе особыми обрядовыми торжествами не сопровождался. Это скорее даже не праздник, а период отдыха и соблюдения покоя Матери-земли, которая в это время считалась обремененной спеющим урожаем. В период çинçе строго запрещалось чем-либо беспокоить землю: нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, бросать на землю тяжелое, рубить лес, строить дома, лазить на деревья и строения. Вырма — это жатва, уборочная страда. В старину хлеба убирали вручную — жали серпами. Это был изнурительный и трудный, вместе с тем весьма ответственный период в годичном трудовом цикле крестьянина. Хлеб — венец всех трудов земледельца — на жатве уже ощущается реально, весомо, а не в мечтах только. Даже небольшая горсть срезанных серпом ржаных стеблей — это добрая ломоть хлеба. А сколько таких ломтей в снопу, в копне! Одним из множества трудовых ритуалов было çурла хывни «зажинок». Самая проворная женщина в семье развязывала серп, увязанный еще в прошлом году последней сжатой в поле горстью стеблей ржи, и срезала первую горсть. Перемешивала старые стебли с новыми, разбрасывала их перед собой на ниву и произносила благодарственную молитву духам земли: «Эй, çĕр ашшĕ, çĕр амăшĕ! Тавах сире кивĕрен сĕнне чипер…» Авăн — слово многозначное. Это «гумно, овин, ток», «молотьба» и… «праздник». Этот праздник ввиду большой значимости молотьбы хлеба сопровождался многими обязательными ритуалами. Он был особо приятен, торжественен для крестьян. Молотьба такая же волнующая пора, как и жатва. Овин для сушки снопов, ток и молотьба на нем замыкали, связывали воедино годовой цикл полевых работ. С тока зерну одна короткая дорога — в амбар и на мельницу. Но торжественность, истинная святость сопровождали хлебороба даже на этом коротком пути. В любой мелочи, даже в форме мешочных завязок и скрипе телег усматривался некий магический смысл. После жатвы старики по ночам сушили снопы, развлекали молодежь сказками да прибаутками, забавлялись и сами — ходили пугать друг друга… Разбирали большие клади (капан) и сносили снопы на овин (авăн). Их приставляли к конусообразному остову овина — шишу колосьями вверх и притягивали веревкой, чтобы снопы не упали. В овинной яме под шишом старики, разводя огонь, произносили молитву, обращенную к духам огня: — Е, пĕсмĕлле! Турă, çырлах! ЬІрă Вут ашшĕ, ырă Вут ама! ЬІрă вырăнта ларса тарасаринччĕ. Мăн капана пасса авăна хутăмăр, авăн перекетне парасаринччĕ. Авăн ашне вут хутăмăр — вутăран-кăвартан, сиксе ÿкес хĕмĕнчен витсе сыхласа тарасаринччĕ. Ырă Вут ама! Пирĕн ĕçĕмĕре эсĕ упраса, эсĕ сыхласа тăрсамччĕ! (Славим имя Бога! Помилуй нас, Боже! Священный дух Отец огня, священная Мать огня! Желаем вам пребывать на добром месте. Мы разобрали большую кладь и разложили снопы на овинный шиш. Отвратите злую огненную силу, защитите и сохраните от шальной искры. Добрая Мать огня! Остерегай и сохраняй наши труды!). Чÿклеме — обряд освящения нового урожая жертвоприношением духам природы, умершим предкам, сопровождавшийся угощением всех сородичей. Глубокой осенью, после завершения молотьбы чувашские крестьяне тщательно сортировали и распределяли зерно: самое лучшее — на семена, что похуже — на корм скоту, а это — на муку. Партию, предназначенную на муку, сушили в овинах или печах и везли на мельницу. Старшая в доме женщина затевала солод, проращивала зерна, несколько раз обрызгивая со свежего веника, солодила, ворошила его. Затем солод свозили для просушки в общественную солодовню. На солодовне собирались старики, подростки, дети. Тут рассказывали разные истории, предания, сказки. Ночлег на солодовом овине (салат авăнĕ) запоминался детям на всю жизнь. Готовый солод вместе с зерном везли на мельницу. Мельница, как и солодовня, была в чувашском быту своеобразным клубом, местом общения, средоточием новостей, споров, легенд. Мельница завершала долгий и подчас очень рискованный путь хлебного зерна. С мельницы крестьянин возвращался с чувством огромного удовлетворения, преисполненный гордости за итоги своего нелегкого круглогодичного труда. Теперь уже можно было радоваться плодам своего труда. Чуваши недаром говорили: «С мельницы и дрянная лошадь возвращается пританцовывая». Муку засыпали в специальный деревянный ларь в амбаре. Она поступала в полное распоряжение хозяйки дома. Готовясь к обряду чÿклеме, хозяйка варила пиво из нового солода. На подготовку солода требовалось около двух недель, варка сусла занимала полторы — двое суток. Готовое сусло разливали в дубовые бочки и ставили в погреба. Там оно бродило три-четыре дня. Накануне чÿклеме с вечера хозяйка творила тесто, а утром замешивала. Пока топилась печь, тесто поднималось. Хозяйка брала тесто из квашни и начинала формовать xлебы. Чÿк — обряд жертвоприношения великому всевышнему Богу (çÿлти аслă Турă), его семейству и помощникам — духам-хранителям живой и неживой природы, человеческого общества и людей. Само слово «чÿк» многозначно. В определенных случаях оно означает и жертвоприношение, и место совершения такого обряда, и некое божество высшего разряда, а также употребляется как ритуальный возглас, обращенный к Турă. По древним чувашским мифопоэтическим и религиозным представлениям, Вселенная как единое и нераздельное целое представляет собой единство природы, общества и личности. Она, якобы, была создана богом Турă с помощью своего брата-близнеца Киремет. Однако после сотворения Вселенной Киремет попал под воздействие зла и был изгнан Турă из верхнего мира. Всевышний Турă прилагает усилия к тому, чтобы содержать все три составные части Вселенной в постоянной взаимной гармонии, а дьявол с помощью прислуживающих ему злых сил всячески старается подбить человека на неблаговидные дела, нарушающие в конечном итоге вселенскую гармонию. Тогда Турă посылает кого-нибудь из своих прислужников, чтобы наказать человека и наставить на путь истинный. Все обряды и ритуалы древнечувашского быта направлены на поддержание постоянного мирового порядка или на восстановление нарушенной гармонии. Личность была в ответе перед обществом, общество — перед природой и Турă. Механизм поддержания вселенской гармонии осуществлялся путем жертвоприношений. Личность, под подстрекательством дьявола нарушившая общественный порядок, должна была жертвоприношением искупить свою вину перед Турă, иначе ее неблаговидные дела могли привести к гибели общества, что, в свою очередь, вызвало бы разрушение Вселенной. Нарушение вселенской гармонии всегда осуществляется снизу вверх, со стороны личности, а восстановление порядка — сверху вниз, со стороны Турă. В тех случаях, когда провинилась личность, совершались частные жертвоприношения. Кроме них у чувашей были и большие чÿк — календарно приуроченные общественные жертвоприношения, совершавшиеся всем обществом. Язычники ежегодно в период созревания хлебов совершали мăн чÿк, или аслă чÿк — большое жертвоприношение; кĕсĕн чÿк—малое жертвоприношение, которое также называлось и уй чÿкĕ — полевое жертвоприношение, и çумăр чÿкĕ — жертвоприношение для ниспрашивания дождя. Эти большие жертвоприношения совершались от имени всех сельчан и были направлены на обеспечение общественного благополучия, на поддержание общественной и вселенской гармонии. В связи с усилением христианского просвещения разорительные для народа большие жертвоприношения приходили в забвение, их стали проводить реже, и три вида чÿк во многих местах слились в один. Ниме — коллективная помощь, устраиваемая односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ. Традиция ниме имеет очень глубокие исторические корни и восходит к пратюркской эпохе. Чуваши в течение нескольких тысячелетий сохранили обычай ниме и донесли его до нас. А ниме спасал и сохранял чувашей. В жизни селянина много таких моментов, когда требуются коллективные усилия для своевременного выполнения тех или иных хозяйственных работ. Нужно было вывозить лес, строить дом, вовремя сжать уже осыпающийся урожай — везде на помощь приходил обычай ниме. Он не имеет определенных сроков проведения, однако чаще всего к коллективной помощи прибегали при уборке перестоявшего урожая. В случаях, когда грозило осыпание хлебов, хозяин приглашал к себе одного из уважаемых людей и назначал его ниме пуçĕ — главой коллективной помощи. Киремет карти — «киреметище», место совершения общественных жертвоприношений и молений. Как и многие термины древнечувашской религиозной и мифологической сферы, слово «киремет» имеет несколько значений. Это и божество, брат всевышнего бога Турă, и глава злых сил, и место жертвоприношения и т. д. Различные значения слова киремет показывают динамику развития представлений об этом божестве языческого пантеона. Первоначально киремет считался родным братом-близнецом всевышнего бога сÿлти Тура. В представлениях о Турă и Киремет отразились древние воззрения о двуедином начале творца Вселенной: доброе начало олицетворялось в образе Турă, а злое — в образе Киремет. Оба близнеца участвовали в акте сотворения Вселенной. Первоначально Киремет активно помогал Турă в упорядочении хаоса, в добывании суши из-под Мирового океана, сотворении земной тверди, в наполнении ее природными объектами, в сотворении растений и животныx. Но в ходе созидания Вселенной действия Киремет оказывались все более неудачными и портили первоначальный замысел Турă, за что Бог предопределил ему второстепенное, подчиненное положение. Первоначально Турă и Киремет обитали в верхнем мире, и Киремет служил посредником между Богом и людьми. По поручению Турă он разъезжал по земле на тройке прекрасных лошадей и творил суд над нарушителями установленного порядка. Такое подчиненное положение со временем перестало его устраивать, и Киремет выходит из подчинения. Турă, начинает совращать людей. За ослушание Турă изгоняет его из верхнего мира на землю. На земле Киремет начал притеснять чувашей, отбирал у них жен и девушек, а на тех, кто противился, насылал болезни и несчастья. Чуваши пожаловались богу, и Турă решил изгнать Киремет в преисподнюю. Но за него заступилась одна женщина, и Турă разрешил Киремет жить в оврагах и лесах. Киремет наплодил много детей, и они также расселились по оврагам и лесам… После христианизации крещеные чуваши особо отмечали те праздники, которые совпадают по времени с календарными языческими (рождество с сурхури, масленицу и çăварни, троицу с çимĕк и т.д.), сопровождая их как христианскими, так и языческими обрядами, Под влиянием церкви в быту чувашей получили распространение престольные праздники. К концу ХIХ — началу ХХ в. христианские праздники и обряды в быту крещеных чувашей стали преобладающими. Семейные обряды У чувашей были распространены три формы заключения брака: 1) с полным свадебным обрядом и сватовством (туйла, туйпа кайни), 2) свадьба «уходом» (хĕр тухса кайни) и 3) похищение невесты, часто с ее согласия (хĕр вăрлани). (См Родионов, В. Г. [Чувашская свадьба]) Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Tем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Hевеста начинала плач с причитаниями (хĕр йĕрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (мăн кĕрÿ) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Hачиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. Hа другой день поезд жениха отъезжал. Hевесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хушпу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу. Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. (см. Туй сăмахлăхĕ // Чăваш литератури : учебник-хрестомати : VIII класс валли / В. П. Никитинпа В. Е. Цыфаркин пухса хатĕрленĕ. — Шупашкар, 1990. — С. 24-36.) В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Tрадиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ниме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая· В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мĕн калать — «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала ХХ в. пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чăваш ятне ан çĕрт» (не срами имени чуваша). Литература: Адидатова, Н. И. Мӑн куна кӗтсе илни : [аслӑ ушкӑнри ачасемпе ирттермелли уяв сценарийӗ] / Н. И. Адидатова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. — 2018. — № 2. — С. 55-56. Афанасьева, Л. Г. Мӑнкун : (класс тулашӗнчи мероприяти сценарийӗ) / Л. Г. Афанасьева, В. З. Петрова // Чӑваш чӗлхипе литератури: теори тата методика : статьясен пуххи / И. Я. Яковлев ячӗллӗ Чӑваш патшалӑх педагогика университечӗ. — Шупашкар, 2017. — 31-мӗш кӑларӑм: [Конкурс материалӗсем «Чӑваш чӗлхипе литератури. Уҫӑ урок тата класс тулашӗнчи чи лайӑх ӗҫ». — С. 34-36. Федорова, И. Н. Мӑн кун : (5-6-мӗш классемпе ирттермелли уяв сценарийӗ) / И. Н. Федорова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. — 2018. — № 2. — С. 36-39. Школьникова, Л. П. Мӑн кун : (5-мӗш классемпе Мӑн кун уявне ирттермелли сценари) / Л. П. Школьникова, В. Д. Петрова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. — 2016. — № 2. — С. 29-30.

Тухья Чувашский головной убор

Чувашия рисунки

Чувашский костюм иллюстрация

Рисование национального Чувашского

Чувашия рисунки

Рисование Чувашия

Рисование кукла чувашском костюме

Рисование Чувашия

Чувашки девушки

Чувашские рисунки

Рисование Чувашское

Чувашский хоровод

Константин Иванов поэма Нарспи

Чувашское платье для рисования

Нарспи и Сетнер

Национальные костюмы чуваши мордва Украина

Народы Поволжья чуваши Чувашская семья

Акатуй Чувашский праздник рисунки детей

Чуваши национальный костюм для детей

Чуваш типичная внешность

Коренная ЧУВАШКА

Чувашская живопись

Чувашский народный костюм

Марийский орнамент луговых марийцев

Мокшане эрзяне Мокша мордва

Чувашский костюм для мальчика

Чувашский женский головной убор тухья

Чувашская красавица

Костюмы чувашей мультяшные версии

Чувашское платье для рисования

Чувашский народный костюм (Анатри)

Национальный костюм финно-угорских народов

Чувашия рисунки детей

Картины Чувашского художника Зайцева

Чувашская роспись

Одежда народов Поволжья в 17 веке чуваши

Праски Витти картины

Рисование Чувашское

ЧУВАШКА монголоидная

Марийцы чуваши внешность

Хушпу национальный головной убор на чувашском

Акатуй Чебоксары

Чебоксары народные промыслы Чувашия

Национальные костюмы народов России марийцы

Коренная ЧУВАШКА

Чувашский костюм средненизовых чувашей

Чувашский орнамент

Тюркские народы чуваши

Эскиз народного праздничного костюма

Внутриниймир русской избы

Мартовский национальный костюм

Народные промыслы Чувашии

Чувашский сказочный орнамент

Чувашская народная вышивка

Чувашская кукла в национальном костюме рисунок

Рисунок на тему хоровод

Национальный костюм кряшен

Чувашские художники Анна Бубнова

Народность Марий Эл внешность

Марий Эл внешность

Белорусский национальный костюм разукрашка

Флаг Чувашской Республики

Акатуй 2021 Ульяновск

Картины марийских художников Марий Эл

Рисунок про Чувашию для школьников

Традиционный национальный костюм чувашей

Чувашский костюм средненизовых чувашей

Чуваши раскраска костюмов

Мордовцы национальный костюм рисунок

Художник Овчинников чуваши

Чувашская девушка в национальном костюме

Чувашский национальный костюм верховых чувашей

Народы Поволжья чуваши Чувашская семья

Чуваш ЧУВАШКА Чувашская красавица

Чуваши народ

Чуваши Вирьял

Чуваши дети

Чуваши национальный костюм для детей

Познакомимся с праздниками и обрядами одного из российских народов, а именно чувашей.Свадебный и семейные обряды

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хёр йёрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман кёру) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.

Чувашская свадьба

Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая. В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать — «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша). Календарные праздники приурочены к основным переломным периодам астрономического года — зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию. В древности у чувашей началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21—22 марта) новолуние. В эти дни чуваши-язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (çаварни, калăм, сĕрен, вирĕм) и встрече года наступающего (манкун). В мае отмечался посвященный земледелию и весенне-полевым работам праздник акатуй. А на начало лета приходился день поминовения усопших, аналогичный русской троице, симĕк. Следующей важной вехой в древнем календаре был период летнего солнцеворота (21 — 22 июня). В это время крестьяне испрашивали у бога хорошего урожая, тучного скота, здравия себе. Молодежь тогда начинала водить хороводы, устраивала по вечерам игрища.В дни осеннего солнцестояния (21—22 сентября), завершая годовой цикл хозяйственной деятельности, проводили семейно-родовые торжества чÿклеме. По языческим представлениям, весной и летом на земле торжествуют силы добра и плодородия, поэтому все обряды направлялись на их поддержание. В осенне-зимний период, наоборот, якобы властвовали разрушительные силы зла. Соответственно все ритуально-обрядовые действия направлялись на избавление от козней злых духов и прочей нечисти. Считалось, что наибольший разгул их приходится на дни зимнего солнцеворота (21 — 22 декабря). В это время чуваши отмечали сурхури: совершали ритуальные действия с целью изгнания злых духов и обеспечения благополучия общества. До периода весеннего солнцестояния продолжалась эта борьба между разрушительными и созидательными силами. Наконец годовой цикл обрядов завершался, силы добра окончательно побеждали зло.

Житейские обряды

Помимо праздников чуваши проводят целый ряд различных обрядов связанных с повседневным бытием. Выделим те из них, что конкретно посвящены пиву.Кĕр сăри (кĕрхи сăра «осеннее пиво», кĕр çурти «осенняя свеча», автан сăри «петушиное пиво») – обряд осеннего поминовения предков во время которого проводился ритуал хывни. Проводился во время праздника Çимĕк и Мăнкун.Салтак сăри – солдатское пиво, подаваемое на проводы солдата. Сăра чÿкĕ – обряд жертвы пива в праздник чÿклеме в честь уборки нового урожая. Приглашаются родственники. У двери ставится стол, на который кладутся хлеб и сыр. Затем руководитель обряда приглашает всех встать и после молитвы из огромного ковша (алтар) отпивает пиво. Ковш с пивом передается следующему и обряд повторяется девять раз. Сăра парне – угощение пивом – ритуал, проводившийся в течение всех основных праздников чувашей. Туй мунчи. За три дня до свадьбы варится пиво. К жениху собирается родня и моется в бане, после которой бывает застолье. Молодые просят стариков благословления начать свадьбу. Улах – около 1 октября до полуночи проводят девичьи посиделки с безалкогольным застольем, танцами и играми с парнями улах. Родители молодежи в это время дома угощаются пивом. Хĕр сăри – девичье пиво. Девичьи посиделки, проводившиеся глубокой осенью. Халăх сăри – (народное пиво) проводилось во время Мăнкун. Женщины к этому обряду не допускались. Хмель покупают на собранные у народа деньги или средства, вырученные на сдачу в аренду неудобных клочков земли. Люди совместно приносят продукты от этого и название обряда. В пивоварне ставилось несколько чанов: маленький чан для киреметя, то есть для поминания предков, большой для Турă. Затем все сельчане собирались вместе и пили пиво, после чего несколько стариков шли на киреметь. После моления на киремети кашу и пиво приносили в жертву предкам.

Распитие пива 

День зимнего солнцестояния

Сурхури — начало солярного цикла празднеств (22 декабря). Сур хури (плевать на черное) отрицание печали. Другое понимание сурхури — сурах ури (овечья нога – чув.). Местное название праздника нартукан. Во время этого праздника принято было гадать. За три дня до праздника две девушки обходят дома, где есть дочь невеста (продолжательница рода) деревню и собирают солод и крупу для пива и каши. В каком либо пустующем доме все это варится. Вечером в этом доме празднует молодежь. На следующее утро приходят родители молодежи, в основном – отцы. Их сажают на почетное место и по очереди угощают пивом, поют шуточные песни и кланяются им. Девушки в этот праздник с наступлением темноты заходили в овин и дергали овец за задние ноги, для того чтобы обеспечить их плодородие и с целью погадать о будущем. Основным смыслом праздника являлось окончание солнечного года (самый короткий день в году) и рождение нового солярного года.Видимо, смысл названия праздника сурхури имеет сакральное значение и связан с жертвой богам в виде окорока, позднее — ковша пива. С ковшом чуваши ассоциировали созвездие Большой Медведицы (алтăр — çăлтăр чув. ковш — созвездие). Алтăр – по-чувашски буквально «рукодержец», считалось, что именно это созвездие указывает на полярную звезду.

За праздничным столом на Сурхури 

Кăшарни (23 декабря – 1 января)

По сути, кăшарни или шерни это не самостоятельный праздник, а часть праздника, неделя после сурхури. Зимняя неделя. Во время чувашского кăшарнихĕр сăри девичье пиво. По домам ходили ряженые и имитировали битье кнутом всех чужих. Гадали и родители молодых, засылали сватов. проводился обряд. Ритуально приготовленное пиво выступает непременным атрибутом любой чувашской церемонии. И данный праздник не исключение. Обычное пиво от ритуального отличается соблюдением определенного обряда и чтением молитв при его приготовлении. Кăшарни — это неделя после 21 декабря, даты зимнего солнцестояния.

Çăварни

Так как год делился только на два сезона, то çăварни — праздник встречи летнего периода года. «Состоит из двух частей аслă «старшей» и кĕçĕн «младшей» çăварни. В старшую масленицу проводили сакральную часть, в младшую – катание на санях. В масленицу катались с масляничной горы и катание на санях впряженными лошадьми. Накануне аслă çăварни «старшей масляницы» проводили обряд поминовения предков. В описаниях В.К. Магницкого в Ядринском районе накануне воскресения масленицы ставили соломенную бабу на всгорочке (символ урожая?) и по утру смотрели, не наследила ли вокруг нее собака или не погрызли ли ее мыши, что являлось дурным предзнаменованием (предвестник будущего плохого урожая?). Проходили обряды сжигания зимы – соломенной бабы и разведением костров. Чÿклеме, благодарения бога, проходит на масленицу, поэтому называется çăварни чÿклеме. Последовательность угощения пивом здесь выглядит следующим образом. Сначала пьют чÿклеме курки (ковш чуклеме), потом – сурăм курки (ковш в честь духа Сурам), третьим — савăш курки (любовный ковш).

На çăварни

Калăм

– проводы старого года (14 марта – 20 марта). Перед празднованием Нового года Мăнкун чуваш, проходил праздник поминовения предков и проводов старого года – Калăм. Если подходить строго, Калăм это не самостоятельный праздник, а часть нового года Мăнкуна. Празднование длилось несколько дней. Первый день Калăма называется «çурта кун» «День свечи». В этот день поминают предков. За день до Мăнкун (20 марта) на месте керемет проводился обряд жертвоприношения духам далеких предков (хывни). Проводился обряд Калăм сăри «пиво калама». Перед поминками в ближайшую после смерти субботу и перед Великим Днем приглашали духов предков попариться в бане после того как все помоются.

На Калăм

Мăнкун

– Новый год (с 21 марта по 1 апреля). С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.Мăнкун — один из самых главных праздников древнего мира. Длился он 11 дней. На пятый день Мăнкун проводились моления, починалась бочка нового пива пичке пуçлани. Во время молений преподносятся «именные» ковши пива: савăш курки, сÿре курки.На Мăн кун вывешивали по всей избе полотенца – сурпаны, также как и на другие праздники ходили со своим бочонком пивом и сырниками из творога и ячменными хлебцами по всем родственникам.Во время домашних молений выливали немножко пива из ковша и бросали кусочки лепешек в огонь печи. В период этого праздника проводился обряд çураçма (сватовство). Сваты приходили в гости со своим бочонком пива.

Верховые чуваши провожают уяв в промежутке между мăнкун и Çимĕк

Хěрлě çыр (половодье)

Существовал в древности еще один любопытный праздник, связанный с природным циклом – Красная горка, у чувашей Хěрлě çыр (красный берег). Праздник проводится в период половодья на красивой возвышенности над рекой, называемой хěрлě çыр. Еще одним изотерическим смыслом чувашского понятия выражения хěрлě çыр является красная черта. Черта переход от мира абсолюта в мир материальный, черта материализации духовной энергии.

Курак (время появления первой травы)

В начале апреля существовал обряд сбора первых съедобных трав, из которых готовили разные яства, в том числе национальное блюдо суп салму.В старину это происходило следующим образом. Ранним утром девушки и юноши шли в поля и лес первыми весенними травами и цветами. Восход солнца принято было встречать уже на месте сбора цветов. Затем юноши начинали состязания в силе и ловкости. Девушки состязались в танцах и пении. Затем, расстелив на траве скатерти, обедали принесенными из дома кушаньями. Вечером с музыкой, пением травами с букетами цветов возвращались домой.

Акатуй 

— начало земледельческий цикл празднеств чувашей.(день проведения первой ритуальной борозды)Один из древнейших земледельческих праздников.К выходу на акатуй готовились заранее, мылись в бане, надевали чистую праздничную одежду. Светлые одежды являлись признаком сакральной чистоты.В древности женщины сопровождали торжественную процессию и угощали всех хлебом и пивом. Проводившего борозду люди осыпали комьями земли. Во время «свадьбы поля» украшали рога быка проводившего вспашку хлебом, красными лоскутками, и красным жгутом от рога к шее.

Уяв (12 июня -19 июня)

Çинçе является смысловым аналогом уяв, как время бездействия. Çинçе (тонкий, изнеженный – чув. (время отдыха)) это не праздник, а ритуализированный период после завершения полевых работ (время когда начинает колоситься рожь посеянная осенью) и до 19 июня, когда запрещалось чем-либо беспокоить землю и окружающую природу.В çинçе люди ходили только в светлых праздничных одеждах, и по возможности бездействовали, так как боялись навредить молодым росткам, вылупляющимся птенцам и детенышам животного мира. Если и проводились какие-либо гуляния, то характер танца был как можно мягче, не допускались крики и топот.Таким образом, уяв несет в себе смысл, равнозначный çинçе, времени бездействия, но в то же время его смысл гораздо шире – это время празднования и свадеб.Начинается уяв с обряда жертвоприношения на ичук. Ичук – это не обряд и не божество, это место проведения обряда посвященного богу. На берегу реки находилась чистая красивая лужайка. Здесь были расположены 5 мест для котлов, в которых варили пять жертвенных животных. Эта жертва предназначалась богу Турă и главным принципам мироздания. Здесь разрешалось собираться всем шуметь и веселиться, но только по-доброму.Перед проведением обряда на ичук, спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Затем проходит обряд калам хывса (жертвоприношение) с возлиянием жертвенного пива. После проведения обряда возвращаются домой не оглядываясь.В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, а чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды – акатуем.

Çимěк (21 июня – 28 июня)

Çимěк — это один из древнейших праздников человечества, а начинался он через три дня после завершения çинçе. Этот день еще называют виле тухнă кун «день выхода усопших (из могил)». Çимěк начинался в пятницу вечером — связано это с тем, что у чувашей отсчет нового дня начинался с вечера. На следующий день после мытья в бане надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (çураçма хывни), сопровождаемый жертвенным возлиянием и употреблением специально сваренного в культовых целях пива. Дома украшали зеленью.Проводился обряд поминовения предков на киремети. Киреметь место, где обычно растет священное дерево «древо жизни», где обитают духи предков людей этой местности. По-персидски карамат – добро или от греческого керам мат «священная земля». На киремете поминают духов предков и никогда не поминают имя бога. Киреметь — олицетворяет первотвердь с древом жизни на нем, по которой спускаются души новорожденных детей и возле которой концентрируются духи предков. Душам предков чуваши поклонялись на кладбище, а духов предков поминали только старики на киремете. Потому не может быть понятия злой или добрый киреметь. Воздействие этого места на человека зависит от отношения к данному человеку его духов предков.На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççě использовались мучные и молочные продукты хăймалу. После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калам хывса (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и единственного бога чувашей – Тура. Помолившись, люди пьют пиво. Во время поминания производят жертвенные возлияния пивом.Пиво для жертвенных возлияний готовят при соблюдении некоторых обрядов и молитв. После жертвенных возлияний, оставшееся пиво пьют, а ковш, которым производилось поминание разбивают, оставляя на месте.Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный. Это день летнего солнцестояния (22 июня). В древнем мире символом çимěк была свастика, вращающаяся против движения солнца (как у германских фашистов. День знаменует собой начало угасания солнца – укорачивания дневного времени.После çимěка чувашские женщины выходили на хороводы. К этому дню подготавливались хоры на спевках сăвă калани (исполнение песен). Так вплоть до середины 50-х годов, между деревнями Чăвăш Çепрель (Чувашское Дрожжаное) и Хаймалу собирался в это время хор, состоявший из жителей окрестных деревень. В хоре участвовало около 300 жителей из окрестностей. Пели каноном, и в сумерки звучание хора можно было услышать за десятки километров вокруг.В селе Орбаши Аликовского района в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на çимěк – весь год болеть не будешь.Çимěк справляется от одного до семи дней. Возможно, именно это качество праздника послужило основанием для подмены смысла празднества христианскими миссионерами. Подмененная версия названия праздника трактуется, как седьмая неделя после православной Пасхи и çимěк справляют в последний четверг перед троицей.Так как çимěк символизирует начало периода угасания светлых сил природы, во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь демона подземного мира хаямат, для его помощника хаямат чавуш и для душ умерших родственников.В день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. Там же проводили обряд очищение — çěр хапхи (земляные ворота).

Мăн чÿк

или пысăк чÿк (чук çуртри) справляют через 2 недели после çимěк в период созревания хлебов. Мăн чÿк (учук) — Великое жертвоприношение, а не праздник, здесь нет народных гуляний. Его проводили на священном месте ичук раз в 9 лет. Обряд назывался Турă тăракан чÿклес. В жертву приносился белый бык и сопутствующие животные лошади, гуси, и т.д. Участники обряда благодарили за девятилетний урожай Турă. Молодежь к обряду не допускалась.В источниках мы часто встречаем дату проведения Великого жертвоприношения 12 июля (у христиан на этот день был назначен Петров день) у марийцев этот обряд называется Сÿрем или Кÿсő.Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда очищения сĕрен в деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистое и чужое, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

Илен (среда около 2 августа)

Илен — наслаждение. Обрядовое жертвоприношение, которым отмечают конец летнего периода и начало зимнего.В августе – сентябре пчеловоды после снятия меда устраивали свои пирушки с молениями в знак благодарности богу.

Чÿклеме (21-22 сентября)

Праздник-освящение нового урожая — Чÿклеме проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикл хозяйственной деятельности земледельцев.Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток древний чувашский гимн земледельцев.Пригласив родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом. Особенно строго следят при подношении «любовного» ковша савăш курки. Его нужно допивать до дна, не разговаривая и не останавливаясь. В противном случае гостю грозит штраф в виде еще трех ковшей пива. Вторым ковшом подносят «бороновальный» — сÿре курки.

Кěпе (выпадение первого снега)

Очевидно, что празднование Кĕпе приурочивалось к выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с подготовкой к зиме.

Юпа (ноябрь)

Месяц ноябрь посвящен предкам. В Древней Месопотамии он так и назывался — «месяц отцов». В этот месяц устанавливают каменные или деревянные столбы на могилах умерших.После установления столбов дети в повозке объезжают деревню, приглашая на поминки.Обряд завершался угощением пива.

Сетне кун (19-20 декабря)

День Сета – разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.

Чувашские национальные

праздники

Содержание

• Сурхури
• Ҫăварни
• Мăн кун
• Ака туй 
• День государственных символов
• День Республики
• Çимěк
• Чÿклеме
• Кěпе
• Сетне кун

Сурхури

Год для чувашей начинается со старинного народного новогоднего праздника — Сурхури, который обычно празднуют целую неделю.  После принятия христианства, этот национальный праздник нового года совпал по времени со Святками – неделей от Рождества и продолжается до Крещения.

В одних районах Чувашии Сурхури называют ночь под Рождество, в других — ночь под новый год, в третьих — ночь под Крещенье.

Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году.

Ҫăварни

Первая неделя называлась аслá ҫáварни— «большая масленица», а вторая — кěҫěн ҫáварни «малая масленица». Позднее, в связи с распространением христианства, чувашский ҫáварни совпал с русской масленицей, и его начали отмечать в течение одной недели от воскресенья до воскресенья.

Веселый праздник проводов зимы и встречи весны, соответствует русской масленице.

Празднование Ҫáварни приурочивалось к периоду весеннего равноденствия и начиналось в четверг. У большинства чувашей ҫáварни продолжался две недели.

Во время Ҫáварни в деревнях молодежь устраивала катания на лошадях, обвешанных колокольчиками и бубенчиками, украшенных платками и полотенцами.

Детвора каталась с гор на салазках. Праздник открывали дети. Каждый стремился как можно раньше выйти на горку, где традиционно проводились масленичные торжества. Того, кто первым прокладывал санный путь, в деревне называли «открывающим путь вешним водам» (шыв суле усакан), он пользовался всеобщим уважением. Ему, как самому проворному из всех ребят, доверяли начинать весенний сев.

.

Обряд сжигания зимы – соломенной бабы

Мáн кун

Мăн кун — праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăн кун переводится как «великий день».  После распространения христианства чувашский мăнкун совпал с христианской пасхой.

В день наступления Мăнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупар. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупар, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупар и наконец одолели их. Злая старуха Вупар со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана. С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.

Считается, что дети, первыми встретившие солнце, приносят в дом счастье, здоровье и благополучие. По первым гостям суди­ли о будущем приплоде скота. Если приходил мальчик, считалось, что коровы принесут бычков, овцы — баранов. Телки и ярочки были желаннее. Поэтому мальчики старались пропустить вперед себя девочек. (Мальчики пропускают одну из девочек вперёд, а сами идут следом)

Зашедшего первым приглашали в передний угол и сажали на подушку перед праздничным столом, угощали как можно лучше. Дети при этом должны были сидеть смирно, иначе, якобы, куры и гуси не будут высиживать птенцов.

Акатуй

Акатуй – «праздник земледелия».

Праздник посвящен завершению весенних полевых работ. Отмечается в конце весны.

Уяв (19 июня) – «время появления всходов». Праздник хороводов и игрищ

Чуваши в этот день собирались для того, что бы поздравить друг друга с приходом лета, встать в общий хоровод и спеть любимые песни. Мужчины устраивали спортивные соревнования: керешу — борьба на поясах, бег, скачки. В день «Акатуя» варили пиво, готовили творожную запеканку чáкáт и национальный суп шÿрпе.

День государственных символов Чувашской Республики

(29 апреля)

Национальные герб, флаг и гимн сыграли важную роль в развитии чувашской государственности и заключают в себе непреходящие ценности многовековой истории чувашского народа. С 2004 года в Чувашии отмечается славный праздник – День государственных символов Чувашской Республики.

День Республики Чувашия

24 июня Чувашия празднует свой главный национальный праздник — День Республики. Он был учрежден в 1995 году в связи с 75-летием со дня образования Чувашской автономной области. 4 мая 2000 года экс-глава Республики Николай Федоров, учитывая историческую значимость этого события для становления чувашской государственности, подписал закон, которым утвердил 24 июня в качестве государственного праздника.

Монумент Матери-покровительницы

Çимěк- летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской Троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после Пасхи.

Çимěк

Обычно приговаривали: « На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки. Считая, что они предохраняют от злых духов. Накануне аслă çимĕк женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья

Чувашский çимĕк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался аслă çимĕк (большой семик), а последний — кĕçĕн çимĕк (малый семик).

Чÿклеме

Чÿклеме (21-22 сентября) —
«праздник-освящение нового урожая». Проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикла хозяйственной деятельности земледельцев. Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток древний чувашский гимн земледельцев.

Пригласив родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом.

Чувашский гимн земледельцев

«Алран кайми»

Алран кайми аки-сухи

Асран кайми атти-анни!

Тураран-Пулехрен асли сук,

Атти-аннинчен пахи сук!

Из рук не выпускаемые плуг-соха,

Из памяти не выходящие отец-мать! Тура-Пюлеха старше нет,

Отца-матери дороже нет!

Кĕпе

Очевидно, что празднование Кĕпе приурочивалось к выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с подготовкой к зиме.

Сетне кун

День Сета (19-20 декабря) – разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.

Источники информации:

• http://slavyanskaya-kultura.ru/prazdniki/chuvashskie-prazdniki-i-obrjady.html
• https://nekrasov.izh-cbs.ru/sites/default/files/tradition-pdf/kalendar_chuvashskih_prazdnikov_na_2018_god.pdf
• http://gov.cap.ru/siteMAp.aspx?id=1540048&gov_id=49

Чувашские народные праздники

Содержание • Кашарни — Крещение (23 декабря – 1 января) • Cаварни • Калам (проводы старого года) • Манкун – «Великий день» • Хeрлecыр (половодье) • Курак (время появления первой травы) Акатуй Уяв Симёк Манчук Илем Чуклеме Кепе Сетне кун (19 -20 декабря) • Нартукан (25 декабря) • •

Кашарни — Крещение (23 декабря – 1 января) • Кашарни, местами кёрещенкке, — праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от Рождества (раштав) до Крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния. • Слово кашарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кёрещенкке). В буквальном смысле кашарни— «зимняя неделя» (ср. тат. кыш «зима» ). • Для проведения кашарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хёр сари). Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень. • За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кашарни занимали всевозможные гадания о судьбе.

• • В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки — шапар предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке — то она выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это и понятно, так как по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов. Во время празднования кашарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кашарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих. На другое утро наступало так называемое водокрещение (тура шыва анна кун). В этот день отмечается Крещение Господне — один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в Евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан.

Cаварни • • Cаварни — веселый праздник проводов зимы и встречи весны, соответствует русской масленице. Само слово «саварни» является переводом (калькой) рус. масляная неделя су эрни). Празднование саварни приурочивалось к периоду весеннего равноденствия и начиналось в четверг. У большинства чувашей cаварни продолжался две недели. Первая неделя называлась асла cаварни — «большая масленица» , а вторая — кесен саварни «малая масленица» . Позднее, в связи с распространением христианства, чувашский cаварни совпал с русской масленицей, и его начали отмечать в течение одной недели от воскресенья до воскресенья. Во время саварни в деревнях молодежь устраивала катания на лошадях, обвешанных колокольчиками и бубенчиками, украшенных платками и полотенцами. Детвора каталась с гор на салазках. Праздник открывали дети. Каждый стремился как можно раньше выйти на горку, где традиционно проводились масленичные торжества. Того, кто первым прокладывал санный путь, в деревне называли «открывающим путь вешним водам» (шыв суле усакан), он пользовался всеобщим уважением, Ему, как самому проворному из всех ребят, доверяли начинать весенний сев. Катание с гор носило иносказательное название «серси ури хусни» (букв. «ломание воробьиных ног» ). Каждый из ребят при первом спуске с горы сыпал конопляные семена и приговаривал: «Пусть в этом году лен и конопля будут долгими!»

Калам– проводы старого года • • • Калам — один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем (манкун). У крещеных чувашей традиционный манкун совпал с христианской пасхой, а калам вследствие этого—со Страстной неделей и Лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с манкун, а само слово сохранилось только как название первого дня Пасxи. С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весеннне праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу (саварни) и праздники зимнего цикла (кашарни, сурхури). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл. Чувашский языческий калам начинался в среду и продолжался целую неделю до манкуна. Накануне калама топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло.

• • • Первый день праздника назывался кёрён калам (малый калам). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой. Подъезжая к каждому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами» . Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место манкеле (главное мольбище).

Манкун – «Великий день» • • Манкун — праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название манкун переводится как «великий день» . Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский манкун совпал с христианской Пасхой. По древнечувашскому календарю манкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали манкун в среду и праздновали целую неделю.

• • В день наступления манкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупар. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупар, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупар и наконец одолели их. Злая старуха Вупар со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана. С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.

Хeрлecыр (половодье) • • Существовал в древности еще один любопытный праздник, связанный с природным циклом – Красная горка, у чувашей Хeрлecыр (красный берег). Праздник проводится в период половодья на красивой возвышенности над рекой, называемой хeрлecыр. Еще одним изотерическим смыслом чувашского понятия выражения хeрлecыр является красная черта. Черта переход от мира абсолюта в мир материальный, черта материализации духовной энергии.

Курак (время появления первой травы) • • В начале апреля существовал обряд сбора первых съедобных трав, из которых готовили разные яства, в том числе национальное блюдо суп салму. В старину это происходило следующим образом. Ранним утром девушки и юноши шли в поля и лес первыми весенними травами и цветами. Восход солнца принято было встречать уже на месте сбора цветов. Затем юноши начинали состязания в силе и ловкости. Девушки состязались в танцах и пении. Затем, расстелив на траве скатерти, обедали принесенными из дома кушаньями. Вечером с музыкой, пением травами с букетами цветов возвращались домой.

Акатуй • Акатуй — начало земледельческий цикл празднеств чувашей (день проведения первой ритуальной борозды), акатуй – «свадьба плуга» • Один из древнейших земледельческих праздников. К выходу на акатуй готовились заранее, мылись в бане, надевали чистую праздничную одежду. Светлые одежды являлись признаком сакральной чистоты. В древности женщины сопровождали торжественную процессию и угощали всех хлебом и пивом. Проводившего борозду люди осыпали комьями земли. Во время «свадьбы поля» украшали рога быка проводившего вспашку хлебом, красными лоскутками, и красным жгутом от рога к шее.

Уяв/синҫе • • • Cинcе является смысловым аналогом уяв, как время бездействия. Cинҫе (тонкий, изнеженный – чув. (время отдыха)) это не праздник, а ритуализированный период после завершения полевых работ (время когда начинает колоситься рожь посеянная осенью) и до 19 июня, когда запрещалось чем-либо беспокоить землю и окружающую природу. В cинҫе люди ходили только в светлых праздничных одеждах, и по возможности бездействовали, так как боялись навредить молодым росткам, вылупляющимся птенцам и детенышам животного мира. Если и проводились какие-либо гуляния, то характер танца был как можно мягче, не допускались крики и топот. Таким образом, уяв несет в себе смысл, равнозначный cинҫе, времени бездействия, но в то же время его смысл гораздо шире – это время празднования и свадеб.

• • Начинается уяв с обряда жертвоприношения на ичук. Ичук – это не обряд и не божество, это место проведения обряда посвященного богу. На берегу реки находилась чистая красивая лужайка. Здесь были расположены 5 мест для котлов, в которых варили пять жертвенных животных. Эта жертва предназначалась богу Турa и главным принципам мироздания. Здесь разрешалось собираться всем шуметь и веселиться, но только по-доброму. Перед проведением обряда на ичук, спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Затем проходит обряд калам хывса (жертвоприношение) с возлиянием жертвенного пива. После проведения обряда возвращаются домой не оглядываясь.

• • В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, а чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками. В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды – акатуем.

Симёк • • • Симёк — летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской Троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после Пасхи. Чувашское симек восходит к этому русскому слову. Празднование симёк среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины ХVIII века. Тем не менее, многие обряды и ритуалы этого праздника восходят к седой старине. Объясняется это тем, что на симёк перенесены многие обрядово-ритуальные действия, первоначально причастные к калам и, отчасти, к юпа. В обрядово-ритуальной стороне праздника симёк можно выделить три основных линии: восходящие к восточнославянскому язычеству, русскому христианству (в его народном проявлении) и чувашскому язычеству. Несмотря на позднее, в целом христианское происхождение, симёк широко распространился в быту не только крещеных чувашей, но и язычников. В некоторых местах некрещеные чуваши называют этот день виле тухна кун, т. е. «день выхода усопших (из могил)» . Возможно, это и есть старое чувашское название праздника, соответствующее русскому семику.

• Чувашский симёк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался асла симек (большой семик), а последний—кёсён симёк (малый семик). • Накануне асла симёк женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов» . Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от злых духов.

Мaнчyк • Мaнчyк или пысaкчyк (чукcуртри) справляют через 2 недели после cимeк в период созревания хлебов. Мaнчyк (учук)- Великое жертвоприношение, а не праздник, здесь нет народных гуляний. Его проводили на священном месте ичук раз в 9 лет. Обряд назывался Турaтaраканчyклес. В жертву приносился белый бык и сопутствующие животные лошади, гуси, и т. д. Участники обряда благодарили за девятилетний урожай Турa. Молодежь к обряду не допускалась. • Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда очищения сeрен в деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистое и чужое, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

Илен • Илен — наслаждение. Обрядовое жертвоприношение, которым отмечают конец летнего периода и начало зимнего. • В августе – сентябре пчеловоды после снятия меда устраивали так называемые пирушки с молениями в знак благодарности богу.

• Праздник-освящение нового урожая — Чyклеме проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикл хозяйственной деятельности земледельцев. Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток древний чувашский гимн земледельцев. • Пригласив родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом. Особенно строго следят при подношении «любовного» ковша савaш курки. Его нужно допивать до дна, не разговаривая и не останавливаясь. В противном случае гостю грозит штраф в виде еще трех ковшей пива. Вторым ковшом подносят «бороновальный» — сyре курки. Чyклеме

Улах (посиделки) • Осенью и зимою, когда обыкновенно ночи длинные, молодежь проводит время на посиделках – «Улах» . Посиделки организовывают девушки. Собирались обычно у кого-нибудь дома, если родители, например, уезжали в гости в соседнюю деревню, или в доме одинокой женщины или в бане. Потом за это девушки, парни помогали ей в какой-нибудь работе, дров наколоть, хлев почистить и т. д. • Девушки приходят с рукоделием: вышивкой, вязанием. Потом приходят парни с гармошкой. Они садятся между девушками смотрят на их работу, оценивают. Угощают девушек орехами, пряниками. Один из парней обязательно должен быть гармонистом. Молодежь на посиделках веселится. Поют песни, шутят, пляшут, играют. За тем парни уходят на посиделки, на другие улицы. На каждой улице собирается свой Улах. Так парни за ночь успевают посетить несколько посиделок. • В старину на Улах приходили смотреть и родители. Гостей угощали пивом, а они в ответ клали в ковш деньги, которые обычно отдавали гармонисту. Приходили на посиделки и ребятишки, но они долго не задерживались, насмотревшись на веселье, отправлялись по домам. • Парни на этих посиделках присматривали себе невест.

Кeпе (выпадение первого снега) • Очевидно, что празднование Кeпе приурочивалось к выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с подготовкой к зиме. Сетне кун (19 -20 декабря) • День Сета – разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.

25 декабря – Нартукан • Один из праздников новогоднего цикла — нартукан (нартaван) — распространен среди закамских и приуральских чувашей. Начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури — у верховых и хeрсaри — низовых чувашей. • Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помощь (ниме) — бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом назывался нартуканпyрчe — дом, где проводился нартукан.

• Во время нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты — нартукансаввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!» , т. е. «На нартукан!» . Парни собирались группами и, уговорившись между собой, расходились по домам наряжаться в святочных дедов (нартуканстарикe) и в святочных бабок (нартуканкарчaкe). Парни наряжались преимущественно в женские одежды, девушки — в мужские. Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом. Среди ряженых можно было встретить: и торговца-татарина, и комедианта с медведем, и марийкусваху, и верблюда с лошадью, и цыганку-гадалку. . . Возглавляли процессию нартуканстарикe с кнутом и нартуканкарчaкe с прялкой и веретеном. . . Парней, прежде всего, интересовали те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни не принято было входить в такие дома, а в праздник это можно было сделать под покровом маскарадной одежды.

• Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывалась следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садился за прялку и начинал прясть. Переодетая странником девушка, помахивая помелом, начинала браниться и укорять, грозилась приклеить старуху к прялке. Одновременно она выхватывала у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливала воду на подол одежды присутствующих. Все это проделывалось с большим юмором. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках старались высмотреть девушек-гостей, вызывая их на танец. . . Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен. Лучшие места предоставлялись девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собирались все приглашенные, начинались игры, танцы и песни.

Источники • http: //izhlib. ru/pages/cvsholidays • http: //nasledie. nbchr. ru/nasledie/obychai/obrjady/#surhuri • http: //pandia. ru/text/78/285/23238. php

Чуваши – это пятый по численности народ, проживающий на территории Российской Федерации. Их ближайшими предками являются булгары. В древних летописях Руси впервые упоминание о народности встречается в 1508 году. В нашей стране проживает почти полтора миллиона человек, принадлежащих к чувашскому этносу.

История появления

Первые упоминания народности датируются шестнадцатым веком. Существует множество разнообразных версий происхождения этноса. Вероятней всего, потомками чувашей были тюркские племена. Во втором веке до нашей эры они начали мигрировать по направлению к западу.

В поисках лучшей жизни люди добрались до территории, которая в наши дни именуется городом Чебоксары. Регион был заселен тюрками в седьмом веке и лишь спустя триста лет было организовано отдельное государство, известное в те времена под названием Волжская Булгария.

В десятом веке оно считалось одним из сильнейших поселений на территории Руси, причем точные границы республики до сих пор известны. В те времена численность нации, обитающей в Булгарии, насчитывала почти полтора миллиона человек и представляла собой смесь из разного этноса. Рядом с болгарами мирно сосуществовали мордва, армяне, славяне и т.д.

История чувашского народа могла развиваться иначе, но в 1236 году на территорию вторглись враждебно настроенные монголо-татары. Они практически до основания разрушили Булгарию. Часть люди, спасаясь от захватчиков, двинулись по направлению к северу, где образовали Казанское ханство. Оно вошло в состав Руси в 1552 году во времена похода Ивана Грозного.

С киргизского языка наименование этноса переводится как «скоромные». В соответствии с современными словарями «чуваши» – это «безобидные».

Внешность и народный костюм

Представители этноса мало чем отличаются жителей средней полосы России. Европеоидный тип внешности с чертами монголоидной расы и средний рост – этими словами можно описать обычного жителя Чебоксар.

Характерной чертой нации считается прямой аккуратный нос, низкая переносица, лицо округлой формы, четко очерченные скулы и небольшой рот. Среди чувашей можно встретить и голубоглазых блондинов и темнооких брюнетов.

Национальные одеяния также похожи на наряды жителей средней полосы России. В основе женского костюма лежит ярко расшитая сорочка, дополненная халатом, передником и поясом. Барышни обязательно надевали головной убор (тухью) и многочисленные украшения, щедро обсыпанные блестящими и звенящими монетками.

Костюм мужчин отличался простотой и скромностью. Наряд включал в себя рубаху, штаны и пояс. Вещи шили в основном из сукна и холста. На ноги одевали онучи, сапоги или лапти. В холодное время года наряд дополняли кафтаном (шупар) и шубой на овчине (кёрёки). Традиционная вышивка чувашей представляла собой геометрический узор и символический рисунок древа жизни.

Ни один представитель народности не имел права покидать дом с непокрытыми волосами. Барышни творчески походили к декорированию головного убора. Тухью конусообразной формы надевали незамужние девушки, а вот дамы, связанные семейными узами, облачались в округлую хушпу. Изначально шляпка выполняла роль своеобразного оберега, позже её использовали для украшения внешнего облика.

Религия

Культура народности воистину уникальна. До сих пор в традиционных обрядах прослеживаются элементы Передней Азии. Также на стиль народности большое влияние оказали ираноязычные соседи (скифы, аланы). От них чуваши переняли не только манеру одеваться, но и часть религиозных обрядов.

Что исповедуют чуваши? Современные представители этноса являются православными христианами, мусульмане встречаются в исключительных случаях несмотря на тесное соседство с татарами.

До присоединения к Руси народность проповедовала язычество. Верховным божеством считался Тура, покровитель неба. Чуваши в старинные времена поклонялись духами природы, проводили в их честь ряд ритуалов. В результате у этноса появилось огромное количество обрядов, связанных с культом древа жизни, сменой времен года, посевом и сбором урожая.

Многие из праздников сохранились и в наши дни, они гармонично объединились с христианскими обрядами. Ярким примером является чувашская свадьба, на которой молодожены и гости облачаются в национальные костюмы и проводят сложные ритуалы.

Вернуться к оглавлению 

Язык и письменность

Наречие народности относится к тюркской лингвистической группе. Историки считают, что это единственный сохранившейся язык из булгарской ветви. Внутри этноса он поделен на два диалекта, который отличается в зависимости от региона проживания. Также язык подразделяют на верховой («окающий») и низовой («укающий») говор. На основе последнего сформирован литературная лингвистика.

Историки уверяют, что в древние времена народ чуваши имел собственную руническую письменность. Современный алфавит появился лишь в 1873 году благодаря стараниям педагога И. Я. Яковлева. Помимо кириллицы он содержит ряд уникальных символов, которые отражают фонетические различия между диалектами.

Первым официальным языком республики считается русский, вторым – чувашский. Оба наречия входят в школьную программу и являются обязательными для изучения. Местное население бегло говорит на обоих языках.

Культура и быт чувашского народа

Основное занятие этноса – земледелие. Судя по исследованиям историков, представители нации добились хороших успехов в данном направлении и преуспели в нем намного лучше, чем татары или славяне. Это объясняется тем, что чуваши обитали в небольших деревеньках, расположенных на удалении от больших городов.

Работа с земельными участками была для людей единственным способом добыть пропитание. Поэтому от домашних дел никто не отлынивал, к тому же местные земли считались плодородными и радовали жителей богатым урожаем.

К сожалению, этого было недостаточно, чтобы полностью обеспечить чувашей и избежать голода. Народность специализировалась на выращивании таких культур, как рожь, овес, ячмень, гречиха и горох. Для работ использовали серпы, косули и т.д.

В старинные времена чуваши обитали в маленьких поселениях, которые обычно возводили неподалеку от речных долин и озер. Дома вытраивались в ряд или «кучкой».

Традиционное жилище этноса – пурт, его возводили посреди двора и считали центральной постройкой. Также можно было встретить строение под названием лась, оно исполняло роль летней кухни.

Традиции и обычаи чувашского народа

Этнос бережно хранит старинные обряды, которые зародились во времена их предков. Многие древние традиции народ соблюдает и в наши дни. Одним из национальных торжеств, которые праздновали несколько веков назад, является Улах. В Чебоксарах его отмечает и современная молодежь.

Организатором веселья является девушка, которой посчастливилось остаться без родителей. Когда старшее поколение покидало дом по своим делам, барышня приглашала в гости местную молодежь. Хозяйка вместе с остальным девушками усаживается в круг и занимается рукоделием. В это время юноши устраиваются неподалеку и наблюдают за происходящим.

Также молодежь пела под гармонь, танцевала и веселилась. Изначально цель мероприятия была поиск второй половинки. В современном мире – это просто возможность от души повеселиться без присмотра отцов и матерей.

Еще один традиционный обычай чувашей – Саварни. Это празднество, посвященное проводам зимы. Народные гулянья проходят с плясками, песнями и многочисленными играми. Люди наряжают чучело, символизирующее матушку-зиму. Также в этот день принято кататься на запряженных в сани лошадей. В основном подобным развлечением увлекаются детишки.

Чувашская Пасха или праздник Манкун – это одно из самых светлых и чистых празднеств. Накануне торжества хозяйки прибирались в доме, мужчины наводили порядок во дворе. К празднику ведется тщательная подготовка, наполняются пивом бочонки, пекутся различные пироги. Также женщины красят яйца и занимаются готовкой национальных яств.

Манкун растягивается на семь дней, на протяжении которых народ веселится, танцует, поет и проводит разные конкурсы. Перед праздником на улицах устанавливают качели, на которых могли покататься не только дети, но и взрослые.

Существует у чувашской народности ряд торжеств, связанных с земледелием: Акатуй, Симек, Пукрав, Питрав. Их отмечают в честь начала и окончания посевных работ, сбора урожая или прихода зимы.

Еще один национальный праздник жителей Чебоксар – Сурхури. В этот день у молодых девушек принято гадать. В кромешной темноте они отлавливали овечек и повязывали им на шею ленточку. Ранним утром барышни отправлялись в загон, чтобы посмотреть цвет шерсти животного.

Если она белоснежная, то у второй половинки будут светлые локоны. Тёмный окрас свидетельствовал о том, что барышне попадется темноволосый кавалер. Если овечка оказывалась пестрой, то считалось, что пара будет не слишком красивой.

В зависимости от района торжество отмечают в разные даты, например, перед Рождеством или Новым годом. А некоторые проводят Сурхури в ночь перед Крещеньем.

Вернуться к оглавлению 

Расселение чувашей в России

Основная часть народности обитает в Чувашской Республике (примерно 67,7%). Регион располагается на востоке, занимает большинство территории правого побережья Волги, между притоками Сури и Свиягой. На западе населенный пункт граничит с Нижегородской областью, на севере с республикой Марий Эл, на востоке с Татарстаном, на юге с Ульяновской областью. Чувашия является частью Приволжского федерального округа.

За пределами республики большое количество этноса проживает в Татарстане (более ста десяти тысяч человек), Башкортостане (примерно 107,5 тыс.). Значительная часть чувашей обитает в Ульяновской (девяноста пять тысяч), Самарской (84,1 тыс.) областях и в Сибири. Незначительная часть этноса нашла пристанище за пределами России.

Заключение

Народ чуваши – это довольно многочисленный этнос. По истории их происхождения споры между историками не утихают по сей день. Одни верят, что народность является потомками болгар, другие считают, что прародителями нации было объединение савиров. Чуваши дорожат своими традициями и придерживаются их в наши дни. В переводе название этноса означает «спокойный», что на 100% отражает миролюбивый нрав народности.

Из видеоролика вы узнаете о традициях и обычаях жителей Чувашской Республики.

Вернуться к оглавлению