Чувашский национальный праздник учук

Впервые языческий обряд учук у жителей д. Юльтимировка был изучен канд. ист. наук И.Г. Петровым в 1991 г. В 2003 г. в Юльтимировке с исследовательскими целями побывали И.Г.Петров (ИЭИ УФИЦ РАН, г. Уфа) и д-р ист. наук Е.А. Ягафова (Самарский государственный педагогический университет, г. Самара). Впоследствии собранные материалы и результаты наблюдений они отразили в своих исследовательских статьях и монографиях. В 2004 г. в Юльтимировку на моление учук специально приехали д-р ист. наук Р.Р. Садиков (ИЭИ УФИЦ РАН, г. Уфа) и Е.С. Данилко (ИЭА РАН, г. Москва). Результатом экспедиционного выезда ученых стал этнографический фильм Учук в трех частях (URL: https://www.youtube.com/watch?v=abaMd1qm5jk). В последующие годы моление учук неоднократно освещалось в местных СМИ, в частности в корреспонденциях и очерках на страницах республиканской чувашской газеты Урал сасси (Голос Урала). В 2017 г. развернутая статья об учук опубликована И.Г. Петровым в сборнике серии «Документы и материалы по истории и этнографии народов Южного Урала».

Д. Юльтимировка Бакалинского района уникальна тем, что находится в окружении православных селений, а ее жители сохранили «настоящую чувашскую веру» и называют себя чуккăнман чăвашсем (от тат. и башк. чукынмаган, т.е. некрещеные), православных чувашей – чуккăннă. Именно желание сохранить традиционную веру в 1921 г. стало одной из причин переселения части некрещеных чувашей из с. Ахманово.

Одним из ярких проявлений традиционной веры чувашей у жителей Юльтимировки является обычай ежегодного проведения коллективного общесельского моления учук. Учук – полевое моление, совершаемое сельской общиной и обращенное к Ҫÿлти Турă (Верховный Бог, Всевышний, верховная фигура чувашского пантеона, считается творцом всего и держателем вселенной), а также к семи божествам верхнего мира, состоящим в его услужении, с целью обеспечения благополучия (хорошего урожая, приплода скота, здоровья, достатка, мира и т.д.).

Моление проводится после весеннего сева во второе воскресенье июля, обычно до или после Петрова дня (12 июля). В четверг перед русской Троицей здесь отмечается обряд летнего поминовения предков çимĕк, потом – обряд вызывания дождя çумăр чÿк, а за ним – моление учук. Воскресный день для проведения молений считается наиболее удобным, так как в этот день недели могут приехать родственники из отдаленных селений. Поэтому учук является праздником, объединяющим не только жителей деревни, но и их родственников.

Учук проходит на специально отведенном месте у небольшой рощи, которая располагается к северо-западу от деревни недалеко от кладбища. Рядом с местом моления протекает безымянный ручей шишме, из которого берут воду для приготовления жертвенной каши и обрядовых действий. Ритуальным центром места моления выступает одиноко растущая береза. Возле нее полукругом укладывают жертвенных животных, ставят котлы для приготовления каши, а на скатерти в одну кучу складывают приготовленные из теста домашние лепешки пашалу и юсман. Их раздают всем участникам обряда вместе с кашей и кусочками жертвенного мяса.

Накануне перед молением проводится совещание старожилов деревни и организаторов моления, на котором уточняются некоторые организационные вопросы. Здесь решается вопрос сколько овец будет пожертвовано от имени жителей деревни Верховному Богу (Турă), обычно до 2-х до 4-х. После этого выбирают сборщика денег, который покупает у местных жителей жертвенных животных, а также продукты для приготовления каши – соль, масло, крупу и т.д. Раньше эти продукты собирали среди жителей деревни, обходя каждый двор. Животные, которые жертвуются от отдельных семей, предназначены другим семи божествам верхнего мира.

По традиции, вечером или утром перед началом моления жители деревни моются в бане и надевают чистые одежды, женщины готовят обрядовую выпечку. Житель деревни, который жертвует овцу или барана выставляет на улицу связанного животного, большой (на 50 или 100 литров воды) железный котел, треногу для установки котла, необходимый запас дров, кухонную утварь, посуду. Впоследствии все это нагружается на трактор с прицепом, который направляется к месту проведения моления. В последнее время каждая семья старается довезти свои принадлежности самостоятельно на своем личном транспорте.

В день молений с утра два или три неженатых молодых парня подворно обходят деревню и собирают яйца, платки и полотенца в качестве подарков или призов для победителей состязаний, которые проводятся в этот день до начала моления. Платки и полотенца завязывают на небольшие деревянные шесты длиной 1,5–2,0 м., а яйца складывают в большое ведро. Ближе к полудню на место моления учук вырăнĕ участники обряда привозят жертвенных животных, котлы, дрова и продукты. Из каждой семьи, которая жертвует овцу, прибывает по 2–3 человека: мужчины для разделки туши животного, женщины для обработки внутренностей и приготовления каши на мясном бульоне.

Когда собираются все участники моления (обычно после полудня), начинается его ритуальная часть. Жертвенных животных со связанными ногами укладывают полукругом возле березы. В первую очередь жертвуют овец, купленных на деньги сельского общества. При этом животных проверяют на угодность Богу. Для этого их обливают холодной водой из ковша, сначала на рога или голову, затем на спину животного. Если животное при обливании отряхивается (силленет), это считается хорошим знаком, т.е. животное признается пригодным для совершения жертвоприношения. Если овца не отряхивается, ее обливают снова. Когда и это не подействует, ее отпускают в стадо или продают. При обливании водой глава или распорядительница обряда чÿк пуçě, кĕлĕ пуçĕ, кĕлĕ калакан произносит молитву. В ней она обращается к Верховному Богу и просит его принять жертву и ниспослать на молящихся различные блага:

Аслă Турра асăнса чÿк кĕллине пуҫлатпăр. Турра асăнса виҫĕ сурăх паратпăр. Чÿк алăкĕ уҫăлтăр, Туррăн илтнĕ вăхăчĕ пултăр. Таса сывлăхсене пар, пĕтĕм ял-йышсшăн кĕл тăватăп. Тĕнче имен тǎтǎр, çапǎçсенчен хăтартăр. Вут-кăвартан, пушарсенчен, вăрă-хурахсенчен, Турă, сыхла. Выльăх-чĕрлĕхе сывлăх пар, усранă выльăхăн уссине курмалла ту. Выҫса килекене тăрантса ямалла ту. Çăмăрсене вăхăтлă пар. Алама ҫăмăрсене, пăрсене, тăвăлсене сирсе яр. Шăрчăксем, вăрман ҫиекенсем шывсем ҫине кайччăр. Акнă тырă-пулă ăнса пултăр, ăна вăхăтлă пуҫтарса илмелле пултăр. Пушаннă пÿлмесем тулли пулччăр, выльăх-чĕрлĕх ҫăварне юрăхлă пулччăр, пĕр пĕрчĕрен ҫĕр пĕрчĕ пултăр. Туррăн «амин» тенĕ тата пире илтнĕ вăхăчĕсем пулччăр.

В переводе на русский язык: «В честь Верховного Бога начинаем молитву чÿк. Вспоминая Бога, дарим ему трех овец. Да отворятся двери моления (чÿк) и пусть Бог услышит нас. Дай нам здоровья, от имени всех сельчан молюсь. Мир пусть будет спокоен, от войн нас сохрани. От огня, пожаров, лихих людей сохрани. Домашним животным здоровья дай, сделай так, чтобы пользу от них увидели. Сделай так, чтобы голодных могли накормить. Дождей вовремя дай. Уводи от нас подальше плохие дожди, грады и бури. Кузнечики и поедающие леса насекомые пусть утекут водами. Посеянные хлеба пусть уродятся, и дай нам возможность вовремя собрать урожай. Пусть пустые сусеки будут полными и принесут пользу животным, а от одного зернышка будет сто зернышек. Пусть наступит время, когда Бог сможет сказать аминь и услышит нас» (Петров, 2017, с. 122).

После принесения в жертву общественных животных начинаются индивидуальные жертвоприношения. Хозяева жертвенных животных становятся в очередь, и друг за другом подходят к распорядительнице обряда, держа животных за веревку. Глава моления или ее помощница обливает голову и спину животного ключевой водой и называет имя божества, которому хозяева должны принести в жертву. Последовательность жертвования животных после Верховного Бога (Турă, Аслă Турă) состоит из семи имен и выглядит следующим образом: Турă Амăшне, Пÿлĕхçе, Кепелене, Валлене, Кархана, Хĕрлĕ çыра, Каçхи чÿка. Таким образом, овец жертвуют Верховному Богу и семи его помощникам.

Над общественными овцами распорядительница обряда произносит молитву в полном объеме, а над остальными только по желанию. Обычно произносит слова: Аслинчен кĕҫĕннине, кĕҫĕннинчен аслине. («От старшего младшему, от младшего старшему»). Этим, вероятно, она избавляет себя от перечисления всех восьми божеств и подчеркивает, что Верховный Бог среди них является главным или старшим (асли), а остальные – второстепенными или младшими (кĕҫĕнни). Домашних животных в последнее время жертвуют не только ради благополучия в семье, но и в благодарность по какому-нибудь радостному событию (вселение в новый дом, выздоровление больных, возвращение сына из армии, поступление в учебное заведение и т.д.).

Чуть поодаль от места моления мужчины закалывают животных и приступают к их разделке. Внутренности и потроха отдают женщинам, которые промывают их в родниковой воде и приступают к варке. Внутренности и потроха (сердце, печень, легкие, желудок) варятся в отдельном котле от мяса. Иногда вместе с потрохами варят головы животных. Перед приготовлением в пищу головы опаливают на костре или же острым ножом срезают кожу вместе с шерстью. Ноги, как правило, сжигают.

Мясо после приготовления вынимается и разрезается на кусочки, после чего на мясном бульоне начинают готовить кашу пăтă из пшеничной крупы тулă кĕрпи. Иногда в пшеничную крупу для вкуса добавляют просо вир кĕрпи или гречку хуратул кĕрпи. Для каши, приготовленной на бульоне из мяса общественных животных, используется крупа, собранная ранее для проведения обряда вызывания дождя çумăр чÿк или накануне моления учук. Кашу в основном готовят женщины, мужчины приносят воду из родника, разделывают мясо, подкладывают в костер дрова.

После полудня, когда спадает жара, жители деревни собираются для проведения обряда акатуй. До начала моления проводятся различные соревнования и игры – перетягивание каната, борьба, бег с мешками, бег с коромыслами, прыжки, влезание на шест и т.д. Победителям в качестве призов вручаются яйца, платки, полотенца, собранные утром.

После завершения состязаний, обычно ближе к вечеру начинается основная часть моления учук. Котлы с мясом и кашей полукругом расставляются перед березой. К каждому котлу подходит распорядительница обряда чÿк пуçě и, зачерпнув ложкой кашу, произносит молитву, обратившись лицом на восток:

Вначале молитва произносится перед общественными котлами, далее по очереди перед котлами остальных жителей деревни, кто пожертвовал овцу или барана. Около котлов стоят их хозяева, остальные участники моления находятся позади них. После произнесения молитвы распорядительница обряда в большое ведро из каждого котла зачерпывает по три ложки каши и берет по одному куску мяса. Все это после завершения обряда с благодарственной молитвой преподносится Богу Турă недалеко от места моления около моста по пути в деревню. Обряд этот носит название кĕлĕ тавăрни (букв. возвращение молитвы), который является завершающим актом всего обряда. Перед этим произносится следующая молитва:

После того, как распорядительница обряда обойдет все котлы, она вместе с двумя помощниками приступает к раздаче мяса и каши из общественных котлов. По заведенной традиции, кашу и кусочки мяса в первую очередь раздают маленьким детям, которые рассаживаются полукругом на лужайке с заранее принесенными из дома тарелками, чашами или пластмассовыми ведрами. Кашу, мясо и лепешки раздают всегда с избытком, чтобы хватило и для взрослых членов семьи, а также для тех, кто не смог присутствовать на молении. После этого начинается общая трапеза. Все присутствующие сначала пробуют кашу из общественных котлов, а потом приступают к снятию пробы из остальных котлов, расставленных рядом с первыми.

По завершении трапезы участники моления остатки каши и мяса забирают с собой и расходятся по домам. В этот же день начинаются коллективные угощения с посещением домов родственников. Взрослые ходят друг к другу в гости, а к ним присоединяются приехавшие из окрестных деревень и городов родственники.

Финальной частью обряда, как было отмечено выше, является проведение обряда кĕлĕ тавăрни (возвращения молитвы). Суть его заключается в принесении благодарственной молитвы Богу за благополучное проведение моления учук и за то, чтобы он услышал их просьбы. Данный обряд, как правило, проводится в камерной обстановке, в присутствии главной распорядительницы обряда и нескольких помощников из 2-3 человек.

Состояние бытования

Ритуал учук проводится ежегодно и в наши дни. Традиция его проведения не прекращалась ни разу, даже в тяжелые военные и послевоенные годы. В Юльтимировке он сохранил свою архаику и композиционную целостность. Это касается всего цикла обряда, начиная с подготовительного этапа до его завершения.

Исключительность/Ценность

Представляет собой уникальное явление, которое важно для сохранения этнолокальных культурных традиций.

Способы передачи традиции

Передается из поколения в поколение на протяжении многих поколений.

Форма бытования

Аутентичная

Этнологический аспект

Чувашский языческий обряд сохраняет давние традиции многих поколений. Его посещают жители не только Юльтимировки, но и Ахманово, причем как чуваши, так и татары. Они тоже жертвуют от своего имени овцу или барана. Поэтому количество жертвенных животных каждый год варьируется, достигает 15 и больше.

Исторический аспект

Учук сохраняет традиции чувашей, но также и претерпел некоторые изменения. Функции главного распорядителя обряда здесь исполняет женщина, что противоречит канонам чувашской ритуальной практики. Главными руководителями на молении всегда выступали знающие тонкости обряда старики или пожилые мужчины. Обязанности женщин на учуке были второстепенными и сводились в основном к приготовлению пищи и участию в совместном молении. Причем, при совершении моления они всегда стояли позади мужчин.

На учуке в Юльтимировке не проводится общее моление с участием всех присутствующих. Вместо произнесения общей молитвы, обращенной к Богу и другим божествам, главная распорядительница молится только над общественными котлами и котлами участников обряда. При этом подавляющая часть участников обряда слов молитвы не слышит и в коллективном молении участия не принимает. Соответственно они вслед за главным молельщиком не повторяют слов молитвы и не совершают общего коленопреклонения, что в прошлом являлось обязательным.

Изменились сроки проведения обряда. По традиции учук следовало проводить после летних поминок çимĕк и обряда вызывания дождя ҫумăр чӱк, т.е. в начале лета или в июне. В Юльтимировке дата проведения обряда привязана к Петрову дню и проводится во второе воскресенье июля. Очевидно влияние православной религии.

Существенным образом изменился состав жертвенных животных, так как он ограничился пожертвованием только овец и баранов. В прошлом кроме овец в жертву полагалось принести крупный рогатый скот (лошадь, бык, жеребенок) и домашнюю птицу (гусей или уток). Каждый из них жертвовался определенному божеству верхнего и нижнего мира, т.е. соблюдалась иерархия.

Учук под влиянием башкир и татар стал включать спортивные соревнования. Неслучайно его называют сапатуй. По рассказам старожилов, никаких состязаний или увеселений на учуке раньше не было. Допускались только молодежные игрища вăйă с пением песен и исполнением танцев. Как и у башкир и татар, в качестве призов даются полотенца, платки и яйца, собранные у жителей села накануне.

Социологический аспект

С одной стороны, д. Юльтимировка Бакалинского района находится в окружении русских и чувашских селений с преимущественно православным населением, а также селений татар-мусульман. Вместе с тем, осознавая свою особую религиозную идентичность, жители Юльтимировки издавна поддерживали контакты, в том числе и брачные, с некрещеными чувашами других территорий. Особенно тесные связи у них установились с чувашами современного Татарстана. Это – с. Старое Суркино (Патраклă), Новое Суркино (Пÿсрек) Альметьевского и д. Яктыкуль Азнакаевского районов. До первых десятилетий ХХ в. такие связи они поддерживали с некрещеными чувашами с. Зириклы (Çирĕклĕ), в настоящее время входящего в состав Бижбулякского района РБ. После Октябрьской революции и в годы социалистического строительства такая избирательность в выборе брачных партнеров из некрещеных ослабла. Однако усилилось общественное движение по сохранению языческих традиций.

Лингвистический аспект

Слово учук является результатом слияния двух чувашских слов: уй (поле) и чÿк (жертвоприношение, моление).

Купленных для проведения моления овец от имени всей общины называют ял сурăхĕсем, т.е. сельские или общественные овцы. Их количество составляет от 2-х до 4-х.

Распорядительницу обряда иногда называют мулла, что является свидетельством влияния религиозной традиции окружающего мусульманского населения. Вероятно по этой же причине произошла трансформация и названия Верховного Бога (Турă), так как в разговорной речи Бог у них именуется не иначе, как Тур-папай.

Названия семи божеств чувашей следующие:

Турă Амăшĕ – мать Бога, название божества, находящегося в услужении Бога. Некоторые источники трактуют это божество еще как жена Турă (Салмин, 2004, с. 26).

Пÿлĕх (Пÿлěхçě, Пÿлĕхçĕ турă) – название небесного божества, является вестником Бога Турă.

Кепе – название небесного божества, является посланником Турă и от его имени определяет судьбу людям.

Валле (Валле, Валлене, Валь-турă) – божество-распределитель благ. Происходит от чувашского слова вале (доля) в форме дательного падежа. Впоследствии от него было образовано новое слово в форме дательного падежа Валлене.

Кархан скорее всего является видоизмененной формой названия другого верхнего божества Хăрпан. Хăрпан, Кăрпан – название божества, возносящего принесенную жертву к Турă.

Хěрлě çыр – букв. красный яр, божество плодородия земли. См.: Салмин А.К. Указ. соч. С. 65.

Каçхи чÿк – букв. вечерний чÿк, вечернее жертвоприношение. Происхождение и статус данного божества остаются неясными.

1. Ашпарин И.И. Словарь чувашского языка. В. XI. Чебоксары: Чувашкнигоиздат, 1936. 343 с.
2. Иванов А. Чувашский праздник синьзя и полевое моленье о дожде и урожае учук // Православный благовестник. 1897. № 15. С. 310–316.
3. Никитина Т. Юльтимимировкăри учук [Юльтимировский учук] // Урал сасси. 2005. 21 июня (на чув. яз.); Степанов И. Ырă туйăмпа, уҫă кăмăлпа йĕркеленекен уяв [Праздник, который проводится доброй и открытой душой] // Урал сасси. 2008. 7 авг. (на чув. яз.) и др.
4. Николаев Н. Мое учительство // Православный благовестник. 1895. № 5. С. 266.
5. Петров И.Г. Полевое моление учук некрещеных чувашей деревни Юльтимировка Бакалинского района Республики Башкортостан (по материалам экспедиций 2010, 2014 гг.) // Документы и материалы по истории и этнографии народов Южного Урала. Вып. 1 / отв. ред. Ф.Г. Галиева. С. 113-172.
6. Петров И.Г. Чуваши // Народы Башкортостана: историко-этнографические очерки. Уфа, 2002. С. 173–218.
7. Петров И.Г. Чуваши: популярный очерк этнической истории и традиционной культуры. Уфа, 1994.
8. Петров И.Г., Садиков Р.Р. Полевое моление учук некрещеных чувашей д. Юльтимировка Республики Башкортостан // Н.В. Никольский и чувашская гуманитарная наука ХХ века: мат-лы конф., посв. 125-летию ученого. Чебоксары, 2005. С. 198–203.
9. Садиков Р.Р., Петров И.Г. Моление учук некрещеных чувашей Бакалинского р-на Башкортостана // Актуальные проблемы чувашского языка и литературы: Сб. мат. Всеросс. научно-практ. конф. 25–27 ноября 2004 г. Стерлитамак, 2004. С. 140­–147.
10. Салмин А.К. Народная обрядность чувашей. Чебоксары: ЧГИГН, 1994. 339 с.
11. Салмин А.К. Система верований чувашей. Чебоксары, 2004. 207 с.
12. Салмин А.К. Система религии чувашей. СПб.: Наука, 2007. 654 с.
13. Салмин А.К. Учук – праздник чувашского крестьянства // Крестьянство в российских трансформациях: исторический опыт и современность: мат-лы III Всерос. Межрегиональной конф. историков-аграрников Среднего Поволжья (Ижевск, 17–19 окт. 2010 г.). Ижевск, 2010. С. 386.
14. Учук. URL: https://www.youtube.com/watch?v=abaMd1qm5jk
15. Числова Н. Йăла пӱрнеске мар, хывса пăрахаймăн [Обряд не наперсток, просто так не выкинешь] // Урал сасси. 2002. 28 марта (на чув. яз.).
16. Чуваши / отв. ред. В.П. Иванов, А.Д. Коростелев, Е.А. Ягафова. М., 2017. Серия Народы и культуры.
17. Чуваши Приуралья: культурно-бытовые процессы / авт.: В.П. Иванов, М.Г. Кондратьев, Г.Б. Матвеев, И.Г. Петров, А.А. Трофимов, Г.Ф. Трофимов. Чебоксары, 1989.
18. Ягафова Е.А. Чувашское язычество в XVIII–начале ХХI века. С. 77–78.
19. Ягафова Е.А. Чуваши Урало-Поволжья: история и традиционная культура этнотерриториальных групп (XVII – начало ХХ в.). Чебоксары, 2007.
20. Ягафова Е.А., Данилко Е.С., Корнишина Г.А., Молотова Т.Л., Садиков Р.Р. Этноконфессиональные меньшинства народов Урало-Поволжья. Самара, 2010. С. 55–58.