Чувашский праздник шимек

Çимĕк (22 июня — 28 июня). Многие исследователи связывают название этого древнего праздника с русским названием христианского праздника Седмик (семь недель от Пасхи). Но христианская Пасха не связана с космическими циклами природы и является «плавающим по календарю» праздником, а потому и семь недель не может быть точкой отсчета Çимĕк. Вероятней всего, перед нами какое-то древнее, используемое многими народами Поволжья название праздника с неясной пока этимологией. Çимĕк - это один из древнейших праздников человечества, а начинался он у чувашей через три дня после завершения çинçе. Çимĕк начинался в пятницу вечером, связано это с тем, что у чувашей отсчет нового дня начинался с вечера. С вечера варились яйца (верили, что умерший ребенок этими яйцами играет). На следующий день после мытья в бане надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (хывни) (Салмин, 1994, с.85, 89). Этот день еще называют виле тухнă кун «день выхода усопших (из могил)». По сведению Дмитриева Валерия Дмитриевича (1948 г. p.), в д. Васильевка Ишибаевского района Башкирской Республики в Çимĕк в 1953—1955 гг., в основном девушки и молодые парни, человек 200 в районе 15 часов, брались за руки и, как бы играя в «ручеек» меняясь местами 5—6 раз, с песнями двигались с кладбища по направлению к деревне (вăрăм туттăр), проходили по всем улицам. Затем устраивались игрища и скачки на конях, борьба по типу вольной борьбы. Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный. Это день летнего солнцестояния (22 июня). В древнем мире символом Çимĕк была свастика, вращающаяся против движения солнца. День знаменует собой начало угасания солнца — укорачивания дневного времени. За три недели Çимĕка выходили с песнями (карта юрри), детвора собиралась на пригорках для игр. После Çимĕка чувашские женщины выходили на хороводы. К этому дню подготавливались хоры на спевках. Так, вплоть до середины 50-х гг., между деревнями Чăваш Çĕпрель (Чувашское Дрожжаное) и Хаймалу собирался в это время хор, состоявший из жителей окрестных деревень. В хоре участвовало несколько сот человек, жителей из окре-стных деревень. Пели каноном. Хор начинали девственницы, ведущая была опытная женщина. Затем к хору присоединялись и замужние женщины. В момент кульминации пения к хору присоединялись и мужчины. Малые дети запирались в домах под присмотром старушек, так как дети своей беготней могли испортить сакральный смысл действа и нарушить монументальность события. В более поздние времена в некоторых деревнях в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы, и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на Çимĕк — весь год болеть не будешь. Çимĕк справляется от одного до семи дней. Возможно, именно это качество праздника послужило основанием для подмены смысла празднества христианскими миссионерами. Подмененная версия названия праздника трактуется как седьмая неделя после православной Пасхи, и Çимĕк справляют в последний четверг перед Троицей. Марийцы вечером перед празднованием Семык обязательно моются в бане. «По народным представлениям, во вторник души умерших приходят к родственникам на праздник помыться в бане» (Попов, 2003, с.82). В семык после 5 вечера зажигается в «красном углу» свеча, расставляются жертвенные яства и поминаются лредки. В ночь на семык нужно было собрать 41 траву и запарить в горячей воде, а затем ополоснуть себя этим настоем, тогда че-ловек будет здоров весь год. С этой датой связан еще один удивительный обряд древних земледельцев. Считалось что, в это время «огонь спускается с неба и равняется с Солнцем» (С.-Ч., 1998, с.237). В роли символа Творца в Древнем Египте выступает пирамида (в Великих пирамидах в Гизе не было захоронений, единственное захоронение II в. н.э. в пирамиде Микерина оказалось коптским-христианским и было совершено, очевидно, с целью осквернения этого места)*. «Что касается вогнутости граней, кстати, совершенно незаметной с земли и по некоторым мнениям отражающей радиус Земли, то первыми ее заподозрили французские ученые, сопровождавшие армию Наполеона в египетском походе. Позже, в 1880-х гг., этот факт подтвердил знаменитый исследователь Великой Пирамиды Флиндерс Петри. Затем на сто лет об этом забыли. И лишь уже в наши дни аэрофотосъемка офицера британской армии П. Гровса с несомненностью показала, что вогнутость граней, правда, совершенно незначительная — всего в один метр, действительно имеет место...» (ufolog.nm.ru/eg5.htm). По мнению исследователей, «слово «пирамида» составлено из греческого слова руга в значении огня, света (или видимый) и греческого слова midos в значении мер (другое значение — середина (внутри)». «По мнению Раймонда Маннерса, своеобразные вогнутые «зеркала» на гранях общей площадью около 15 гектаров служили для фокусировки солнечных лучей в день летнего солнцестояния. В этот день, когда Солнце стояло лишь в 6,5 градуса от зенита, происходило фантастическое действо: благодаря отполированным граням Великая Пирамида сверкала как бриллиант! В фокусе вогнутых «зеркал» температура поднималась до тысячи градусов! Собравшиеся толпы людей начинали слышать потрескивание, идущее от этих точек, усиливающееся постепенно до громоподобного оглушающего звука!» (ufolog.nm.ru/eg5.htm). По отношению к культуре чувашей этот факт интересен тем, что выявляет суть понятия Творца — Турă как символ горы — первотверди — первотворения — пирамиды Ту и Ра светлого солнечного духовного начала. В марийских деревнях во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь «начальника» подземного мира (киямат тбра), для его помощника (киямат савус) и для душ умерших родственников (Попов, 2003, с.83). В связи с этим хотелось бы заметить, что Тиамаш (месопотам.) демон подземного мира — Хăямат (чув.) демон подземного мира. Эрешкигаль (месопотам.) госпожа богиня «страны без возврата» смерти — Эсрель (чув.) бог смерти. У лакцев в день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. На вершине горы Вац1илу люди проходили узкий каменный коридор с целью очищения (Шихсаидов, 1974, с.208). Это обряд перекликается с чувашским обрядом очищения — çĕр хапхи (земляные ворота). Где-то в этот период проводили обряд моления и жертвоприношений в честь начала сенокосной поры Утă чӳк. Обычно в этот день резали в жертву барана на киремети. Этот обряд подменяется сегодня христианским праздником Петров день (Питрав). Мăн чӳк справляют через 2 недели после Çимĕк в период созревания хлебов. Мăн чӳк — Великое жертвоприношение, a не праздник, здесь нет народных гуляний. В источниках мы часто встречаем дату проведения Великого жертвоприношения 12 июля (у христиан это Петров день), у марийцев это Сӳрем или Кӳсо. Марийцы проводили его раз в два года. Перед обрядом марийцы три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда Сӳрем в марийских деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистых духов, издавая шум криками и колотушками (Фукс). В это время «устраивались собрания служителей культа — картов, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных моле-ний» (Калинина, 2003, с.20). У удмуртов отмечали обрядовым жертвоприношением конец лета — начало осени — Елине бусы дур вдсь луэ (в Ильин день у края поля моление бывает). «Многие знают, что Ильин день приходится на 2 августа, но говорят, что праздновать не обязательно именно в этот день» (Миннияхметова, 2000, с.66). Ильин день был введен в православии с целью заменить праздник, посвященный Перуну, прибалтскому божеству грозы, культ которого был введен князем Владимиром с целью дискредитации славянского язычества, принесением в жертву своей же ближайшей челяди (невиданный в истории религии факт). Вырма (жатва) начиналась при растущей луне. Трудно назвать это праздником, так как в это время проводилось лишь семейное моление перед жатвой и благодарственное моление после жатвы. У марийцев это сорла пукшымаш «кормление серпа».

Çимĕк (22 июня — 28 июня). Многие исследователи связывают название этого древнего праздника с русским названием христианского праздника Седмик (семь недель от Пасхи). Но христианская Пасха не связана с космическими циклами природы и является «плавающим по календарю» праздником, а потому и семь недель не может быть точкой отсчета Çимĕк. Вероятней всего, перед нами какое-то древнее, используемое многими народами Поволжья название праздника с неясной пока этимологией.
    Çимĕк — это один из древнейших праздников человечества, а начинался он у чувашей через три дня после завершения çинçе. Çимĕк начинался в пятницу вечером, связано это с тем, что у чувашей отсчет нового дня начинался с вечера. С вечера варились яйца (верили, что умерший ребенок этими яйцами играет). На следующий день после мытья в бане надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (хывни) (Салмин, 1994, с.85, 89). Этот день еще называют виле тухнă кун «день выхода усопших (из могил)».
    По сведению Дмитриева Валерия Дмитриевича (1948 г. p.), в д. Васильевка Ишибаевского района Башкирской Республики в Çимĕк в 1953—1955 гг., в основном девушки и молодые парни, человек 200 в районе 15 часов, брались за руки и, как бы играя в «ручеек» меняясь местами 5—6 раз, с песнями двигались с кладбища по направлению к деревне (вăрăм туттăр), проходили по всем улицам. Затем устраивались игрища и скачки на конях, борьба по типу вольной борьбы.
    Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный. Это день летнего солнцестояния (22 июня). В древнем мире символом Çимĕк была свастика, вращающаяся против движения солнца. День знаменует собой начало угасания солнца — укорачивания дневного времени.
    За три недели Çимĕка выходили с песнями (карта юрри), детвора собиралась на пригорках для игр. После Çимĕка чувашские женщины выходили на хороводы. К этому дню подготавливались хоры на спевках. Так, вплоть до середины 50-х гг., между деревнями Чăваш Çĕпрель (Чувашское Дрожжаное) и Хаймалу собирался в это время хор, состоявший из жителей окрестных деревень.
    В хоре участвовало несколько сот человек, жителей из окре-стных деревень. Пели каноном. Хор начинали девственницы, ведущая была опытная женщина. Затем к хору присоединялись и замужние женщины. В момент кульминации пения к хору присоединялись и мужчины.
    Малые дети запирались в домах под присмотром старушек, так как дети своей беготней могли испортить сакральный смысл действа и нарушить монументальность события.
    В более поздние времена в некоторых деревнях в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы, и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на Çимĕк — весь год болеть не будешь.
    Çимĕк справляется от одного до семи дней. Возможно, именно это качество праздника послужило основанием для подмены смысла празднества христианскими миссионерами. Подмененная версия названия праздника трактуется как седьмая неделя после православной Пасхи, и Çимĕк справляют в последний четверг перед Троицей.
    Марийцы вечером перед празднованием Семык обязательно моются в бане. «По народным представлениям, во вторник души умерших приходят к родственникам на праздник помыться в бане» (Попов, 2003, с.82).
    В семык после 5 вечера зажигается в «красном углу» свеча, расставляются жертвенные яства и поминаются лредки.
    В ночь на семык нужно было собрать 41 траву и запарить в горячей воде, а затем ополоснуть себя этим настоем, тогда че-ловек будет здоров весь год.
    С этой датой связан еще один удивительный обряд древних земледельцев. Считалось что, в это время «огонь спускается с неба и равняется с Солнцем» (С.-Ч., 1998, с.237).
    В роли символа Творца в Древнем Египте выступает пирамида (в Великих пирамидах в Гизе не было захоронений, единственное захоронение II в. н.э. в пирамиде Микерина оказалось коптским-христианским и было совершено, очевидно, с целью осквернения этого места)*.
    «Что касается вогнутости граней, кстати, совершенно незаметной с земли и по некоторым мнениям отражающей радиус Земли, то первыми ее заподозрили французские ученые, сопровождавшие армию Наполеона в египетском походе. Позже, в 1880-х гг., этот факт подтвердил знаменитый исследователь Великой Пирамиды Флиндерс Петри. Затем на сто лет об этом забыли. И лишь уже в наши дни аэрофотосъемка офицера британской армии П. Гровса с несомненностью показала, что вогнутость граней, правда, совершенно незначительная — всего в один метр, действительно имеет место…» (ufolog.nm.ru/eg5.htm).
    По мнению исследователей, «слово «пирамида» составлено из греческого слова руга в значении огня, света (или видимый) и греческого слова midos в значении мер (другое значение — середина (внутри)». «По мнению Раймонда Маннерса, своеобразные вогнутые «зеркала» на гранях общей площадью около 15 гектаров служили для фокусировки солнечных лучей в день летнего солнцестояния. В этот день, когда Солнце стояло лишь в 6,5 градуса от зенита, происходило фантастическое действо: благодаря отполированным граням Великая Пирамида сверкала как бриллиант! В фокусе вогнутых «зеркал» температура поднималась до тысячи градусов! Собравшиеся толпы людей начинали слышать потрескивание, идущее от этих точек, усиливающееся постепенно до громоподобного оглушающего звука!» (ufolog.nm.ru/eg5.htm).
    По отношению к культуре чувашей этот факт интересен тем, что выявляет суть понятия Творца — Турă как символ горы — первотверди — первотворения — пирамиды Ту и Ра светлого солнечного духовного начала.
    В марийских деревнях во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь «начальника» подземного мира (киямат тбра), для его помощника (киямат савус) и для душ умерших родственников (Попов, 2003, с.83). В связи с этим хотелось бы заметить, что Тиамаш (месопотам.) демон подземного мира — Хăямат (чув.) демон подземного мира. Эрешкигаль (месопотам.) госпожа богиня «страны без возврата» смерти — Эсрель (чув.) бог смерти.
    У лакцев в день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. На вершине горы Вац1илу люди проходили узкий каменный коридор с целью очищения (Шихсаидов, 1974, с.208). Это обряд перекликается с чувашским обрядом очищения — çĕр хапхи (земляные ворота).
    Где-то в этот период проводили обряд моления и жертвоприношений в честь начала сенокосной поры Утă чӳк. Обычно в этот день резали в жертву барана на киремети. Этот обряд подменяется сегодня христианским праздником Петров день (Питрав).
    Мăн чӳк справляют через 2 недели после Çимĕк в период созревания хлебов. Мăн чӳк — Великое жертвоприношение, a не праздник, здесь нет народных гуляний. В источниках мы часто встречаем дату проведения Великого жертвоприношения 12 июля (у христиан это Петров день), у марийцев это Сӳрем или Кӳсо.
    Марийцы проводили его раз в два года. Перед обрядом марийцы три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда Сӳрем в марийских деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистых духов, издавая шум криками и колотушками (Фукс). В это время «устраивались собрания служителей культа — картов, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных моле-ний» (Калинина, 2003, с.20).
    У удмуртов отмечали обрядовым жертвоприношением конец лета — начало осени — Елине бусы дур вдсь луэ (в Ильин день у края поля моление бывает). «Многие знают, что Ильин день приходится на 2 августа, но говорят, что праздновать не обязательно именно в этот день» (Миннияхметова, 2000, с.66). Ильин день был введен в православии с целью заменить праздник, посвященный Перуну, прибалтскому божеству грозы, культ которого был введен князем Владимиром с целью дискредитации славянского язычества, принесением в жертву своей же ближайшей челяди (невиданный в истории религии факт).
    Вырма (жатва) начиналась при растущей луне. Трудно назвать это праздником, так как в это время проводилось лишь семейное моление перед жатвой и благодарственное моление после жатвы. У марийцев это сорла пукшымаш «кормление серпа».

Ссылка статьи :: Версия для печати

Последние изменения внес Admin (2006-07-01 11:11:20). Просмотрено: 10322.

Источник

У этого термина существуют и другие значения, см. Симек (b) .

Симек (чуваш. (b) Ҫимӗк)
Тип	народно-православный (b)
Иначе	Семик (b)
Отмечается	чувашами (b)
Дата	непосредственно перед Троицей, семь дней после 21 июня первый четверг после полнолуния или новолуния
Празднование	народные гуляния
Традиции	посещение кладбищ, поминальные трапезы
Связан с	Троицей (b)

Симек (чуваш. (b) Ҫимӗк, от рус. (b) Семик (b) ) — чувашский (b) народный праздник, посвящённый поминовению усопших родственников (b) с посещением кладбищ. «Когда приближается Симек, девушки начинали водить хороводы» (чуваш. (b) Ҫимӗк ҫите пуҫласан, хӗр пуҫтарӑнать урама)^[1].

«Вырьас Симекьа» (чуваш. (b) Вырӑс Ҫимĕкĕ) — Троица (b) . «Ҫимĕк курӑкĕ» — горицвет, чина весенняя (b) (бот. (b) ). «Ҫимĕк пулли» — ситнявка (рыба).^[1]

Вариации в трактовке термина

Этот день еще называют виле тухнă кун «день выхода усопших» (из могил). У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на Симек — весь год болеть не будешь.

Есть еще одно старинное название этого праздника «Ҫулçӑ» (лист)^[2]. В это время происходило посвящение в традиционную религию. На места молений вносились ветки, от которых отделялся лист и прикреплялся к новопосвященным^[3].

Некоторые исследователи склонны считать, что Симек начинался на следующий день после русского Семика (b) ^[1] (седьмой четверг после Пасхи). По мнению других исследователей, христианская Пасха (b) и связанный с нею Семик являются «плавающими по календарю» праздниками, и потому не может быть точкой отсчета Симека^[3]

Симек начинался через три дня после завершения çинçе (времени появления всходов и детенышей зверей).^[4]

Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный (в среду после новолуния (полнолуния) поминали, а праздник начинался в четверг. Это день летнего солнцестояния (точкой отсчета которого являлось 22 июня), семантически сходный с днем Ивана Купалы (b) русских.^[3]^{[неавторитетный источник?]}

Обрядовая сторона праздника

С вечера варились яйца (верили, что умерший ребенок этими яйцами играет). Обязательным считалось соблюдение ритуальной чистоты, а потому перед обрядами мылись в бане. Предкам посвящалась среда, поэтому мытье в бане могло приходиться на вечер вторника, в четверг же проходили главные действия праздника.
Надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (хывни). Этот день еще называют «виле тухнă кун» («день выхода усопших из могил»).^[5]
В Башкирии (b) в Стерлитамакском районе (b) среди чувашей (b) был распространен следующий обряд. В çимěк, во время возвращения с кладбища люди брались за руки и трижды обходили вокруг деревни. Этот обряд назвался вăрăм туттăр. После чего люди собирались в середине деревни и плясали до утра. В этот же день проходили состязания на лошадях.
В селе Орбаши (b) Аликовского района в этот день проводилась ярмарка (b) . На площади раскидывались цветы и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на Симек — весь год болеть не будешь.
В симек после 5 вечера зажигается в «красном углу» (b) свеча (b) , расставляются жертвенные яства и поминаются предки. В ночь на симекнужно было собрать 41 траву и запарить в горячей воде, а затем ополоснуть себя этим настоем, тогда человек будет здоров весь год.
В марийских (b) деревнях во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь «начальника» подземного мира (киямат тőра), для его помощника (киямат савус) и для душ умерших родственников^[6]
У лакцев (b) в день летнего солнцестояния (b) принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. На вершине горы Вацӏилу люди проходили узкий каменный коридор с целью очищения^[7](Шихсаидов,). Это обряд перекликается с чувашским обрядом очищения — çěр хапхи (земляные ворота).
В сёлах Татарстана одной из традиций является разжигание костров на горе и запуск горящих колёс с неё.

Послепраздничное последование

Через 2 недели после Симека, в период созревания хлебов, справляют Мăн чÿк^[4] — «великое жертвоприношение», во время которого народных гуляний не бывает. В источниках встречается дата проведения великого жертвоприношения 12 июля (Петров день (b) ), у марийцев это Сÿрем или Кÿсő^[8]
Марийцы проводят его раз в два года. Перед обрядом марийцы три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда Сюрем в марийских деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистых духов, издавая шум криками и колотушками (Фукс)^[9] В это время «устраивались собрания служителей культа — картов, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений^[10]

См. также

Семык (b)
Семик (b)

Примечания

1 2 3 Чувашско-русский словарь / Под ред. М. И. Скворцова. М.: Русский язык, 1985. С. 417.
↑ Чувашско-русский словарь / Под ред. М. И. Скворцова. М.: Русский язык, 1985. С. 423.
1 2 3 Мадуров Д. Ф.Традиционное декоративное искусство и праздники чувашейАрхивная копия от 2 августа 2013 на Wayback Machine (b)
1 2 Ашмарин Н. И. Словарь чувашского языка. Чебоксары: ЧГИ, 2000. т. 1-17.
↑ Егоров Н. И. Праздники и календарные обряды. Чебоксары, ЧКИ,1994,с.198
↑ Попов Н. С. Календарные праздники и обряды марийцев // этнографическое наследие. Вып.1: сб. материалов. — Йошкар-Ола: МарНИИ, 2003. — с.83.
↑ [Шихсаидов А. Р. Сельскохозяйственный календарь народов Дагестана, Махачкала, Институт истории, языка и литературы им. Г. Цадасы,1974,с.208. ]
↑ Калинина О. А. Весенне-летние праздники и обряды. Этнографическое наследие. Вып. 1: сб. материалов. Йошкар-Ола: МарНИИ, 2003. С. 19.
↑ Попов Н. С. Календарные праздники и обряды марийцев // этнографическое наследие. Вып.1: сб. материалов. — Йошкар-Ола: МарНИИ, 2003. с.85-93
↑ Калинина О. А. Весенне-летние праздники и обряды. Этнографическое наследие. Вып.1: сб. материалов. — Йошкар-Ола: МарНИИ, 2003.с.20

Источники

Ашмарин Н. И. Словарь чувашского языка. — Ч.: ЧГИ, 2000. т. 1-17.
Егоров Н. И. Праздники и календарные обряды // Скворцов М. И. Культура чувашского края. — Чебоксары: ЧКИ, 1994, Ч.1.
Калинина О. А. Весенне-летние праздники и обряды / Попов Н. С. Календарные праздники и обряды марийцев / этнографическое наследие. Вып.1: сб. материалов. — Йошкар-Ола: МарНИИ, 2003. — 286 с.
Мадуров Д. Ф. (b) Традиционное декоративное искусство и праздники чувашей. — Чебоксары: Чувашское кн. изд-во (b) , 2004. — 288 с.
Чувашско-русский словарь / Под ред. М. И. Скворцова. — М.: Русский язык, 1985.: Ордена «Знак почета» НИИ языка, литературы и экономики при СМ ЧАССР.
Попов Н. С. Календарные праздники и обряды марийцев // Этнографическое наследие. Вып.1: сб. материалов. — Йошкар-Ола: МарНИИ, 2003. — 286 с.
Салмин А. К. Народная обрядность чувашей. — Чебоксары, ЧГИ, 1994. с.85-89.
Салмин А. К. Жертвенные дары у чувашей. Чебоксары.
Салмин А. К. Семантика дома у чувашей / А. К. Салмин; отв. ред. С. А. Арутюнов; Чуваш, гос. ин-т гуманит. наук. — Чебоксары: Изд-во ЧИГН, 1998. −63 с.
Шихсаидов А. Р. Сельскохозяйственный календарь народов Дагестана сс.183-212 // Гаджиев В. Г. Вопросы истории Дагестана, Махачкала, Институт истории, языка и литературы им. Г. Цадасы, 1974. — 225с.

Ссылки

Мадуров Д. Ф. Традиционное декоративное искусство и праздники чувашей
Чувашские народные праздники
Салмин А. К.Народная обрядность чувашей
Афанасьева Л. А.Терминология похоронно-поминальной обрядности чувашей и других народов Урало-Поволжья: опыт сравнительно-сопоставительного и этнолингвокультурологического исследования

Источник

Симёк — летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской тронце, именуемой русскимн также семик, так как на Руси этот праздннк отмечался в четверг седьмой недели после пасхи. Чувашское симек восходит к этому русскому слову.

Празднование симёк среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины ХVIII века. Тем не менее, многие обряды и ритуалы этого праздника восходят к седой старине. Объясняется это тем, что на симёк перенесены многие обрядово-рнтуальные действия, первоначально причаст ные к калам и, отчасти, к юпа. В обрядово-ритуальной стороне праздника симёк можно выделить три основных линии: восходящие к восточнославянскому язычеству, русскому христианству (в его народном проявлении) и чувашскому язычеству.

Несмотря на позднее, в целом христианское происхождение, симёк широко распространился в быту не только крещеных чувашей, но н язычников. В некоторых местах некрещеные чуваши называют этот день виле тухна кун, т. е. «день выхода усопших (из могил)». Возможно, это и есть старое чувашское название праздника, соответствующее русскому семику.

Чувашский симёк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался асла симек (большой семик), а последний—кёсён симёк (малый семик).

Накануне асла симёк женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершпн семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от злых духов.

Источник

Описание презентации по отдельным слайдам:

1 слайд

Çимĕк – чувашский праздник
2 слайд

Çимĕк — летний праздник, посвященный поминовению усопших
родственников с посещением кладбищ.
Соответствует христианской троице, именуемой русскими также
семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой
недели после пасхи.
Чувашское çимĕк восходит к этому русскому слову.
3 слайд

Чувашский çимĕк начинался спустя семь недель после пасхи, с
четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели.
Первый день этой недели назывался аслă çимĕк (большой семик), а
последний — кĕçĕн çимĕк (малый семик).
Накануне аслă çимĕк женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали:
« На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки. Считая, что они предохраняют от злых духов.
4 слайд

Накануне троицы всем миром совершали поминовение усопших. Для этого заранее варили пиво, в день поминовения с утра пекли блины, пироги и другое съестное.
После завершения домашних поминок все шли или ехали на кладбище «провожать покойников». Ехали на тарантасах, украшенных зелеными ветками. Эти ветки ставили для того, чтобы на них устроились души умерших и не тревожили живых.
5 слайд

После завершения молитвы начиналось общее угощение. По древним чувашским представлениям, плакать по умершим было нельзя.
Существовало поверье: если по умершему плачут на этом свете, то ему на том свете тоже придется плакать. Поэтому на кладбище играла музыка и звучала специальная поминальная песня. Это была грустная, минорная мелодия. После исполнения ритуальной поминальной песни разрешалось петь и другие песни. Обычно пели гостевые песни, так как пришедшие на кладбище находились как бы в гостях у родственников, ушедших в мир иной. Не возбранялось также и поплясать. Это как-то должно было увеселить истосковавшихся предков. Согласно поверью, веселье на том свете передавалось на тот свет, к умершим.
6 слайд

В старину чуваши – язычники поминовение на кладбище совершали в кесен симек и тогда же «провожали» покойников на кладбище. После «проводов» усопших сородичей можно было веселиться, и молодежь начинала водить хороводы. Наступало самое веселое, праздничное время в году – уяв.
7 слайд

«Çимĕк» — праздник цветения природы, общественные поминки. Совпадает с православной Троицей.

Источник

Семик

Дата в 2023 году:

1 июня , четверг (четверг перед Троицей)

Другие названия:		Русалчин Велик день; Троица умерших; Велик четверг; Великоденный четверг; Зеленые святки; Тюльпа; Семуха; Мавский Велик день; Навская Троица; Рипей; Сухий четверг
Традиции:		Обряд кумления; обряды вокруг березы; поминовение «заложных» покойников

Народный праздник Семик отмечается в седьмой четверг после Пасхи, за 3 дня до Троицы. В 2023 году он выпадает на 1 июня. Другое название – Русалчин Велик день – праздник получил за то, что в это время совершались ритуалы прощания с весной – Похороны русалок.

Содержание статьи

История
Традиции и обряды
Приметы

История

Праздник представляет собой незримую грань между весной и летом. До христианства Семик считался одним из главных дней в году. К его празднованию готовились заранее. После прихода православного христианства праздник не перестали отмечать. Ведь главным было не столько встретить лето, сколько помянуть умерших, к которым на Руси во все времена относились с особым трепетом и почтением.

«Заложные покойники», которых поминают в этот день – это те, кто умер не своей смертью: закончил земной путь внезапно или от руки убийцы. К ним относят утопленников, висельников, самоубийц, некрещеных, пьяниц, нераскаявшихся грешников, ведьм и колдунов. Они не могут найти упокоение и продолжают ходить по земле. Считается, что именно эти застрявшие между мирами души становятся слугами нечистой силы и обладают демоническими силами.

Сам термин «заложный» происходит от обряда захоронения «нечистых» покойников. Часто их хоронили лицом вниз и закладывали тело ветками и камнями. Существует также версия, что это слово образовалось от положения застрявшей души, которая блуждает по земле как заложник и не может ничего с этим поделать.

Традиции и обряды

В этот народный праздник подросших девочек принимают в компании девушек, проводят обряд кумления (женские посиделки, выбор задушевных подруг) и учат гаданиям на суженого.

Много внимания уделяется березе как символу неисчерпаемого источника жизненных сил. Вокруг нее люди водят хороводы, проводят обряды на плодородие и хороший урожай, завивают на ней венок, который через три дня расплетают. Девушки наряжают березы лентами, платками, бусами и венками из полевых цветов.

После обеда празднование переходит на погост. Люди украшают могилы предков веточками березы и устраивают поминальное угощенье. В этот день (в некоторых областях перед праздником) в первую очередь поминают души «заложных» покойников, затем родственников.

Семик – единственный день в году, когда можно заказать панихиду по «заложному» покойнику, которого церковь по каким-либо причинам отказалась отпевать при погребении.

Приметы

Если посеять в этот день ячмень, он даст хороший урожай.

Нельзя мыть, стирать, полоскать, купаться в этот день и лучше держаться подальше от воды, чтобы не накликать утопленника.

Нельзя шить или затевать большой работы, ходить одному в лес.

Какого числа Семик в 2024, 2025, 2026 году

2024	2025	2026
20 июняЧт	5 июняЧт	28 маяЧт

Другие праздники

Праздники России

Читать ~3 мин.

Сколько просмотров за сегодня: 18
Сколько всего было просмотров: 49653

Источник

Çимĕк
—
летний праздник, посвященный поминовению
усопших родственников с посещением
кладбищ. Соответствует христианской
троице, именуемой русскими также семик,
так как на Руси этот праздник отмечался
в четверг седьмой недели после пасхи.
Чувашское
çимĕк восходит
к этому русскому слову. Празднование
çимĕк среди чувашей распространилось
сравнительно недавно, видимо, не ранее
середины ХVIII в. Тем не менее, многие
обряды и ритуалы этого праздника восходят
к седой старине. Объясняется это тем,
что на çимĕк перенесены многие
обрядово-ритуальные действия, первоначально
причастные к калам и, отчасти, к юпа. В
обрядово-ритуальной стороне праздника
çимĕк можно выделить три основных линии:
восходящие к восточнославянскому
язычеству, русскому христианству (в его
народном проявлении) и чувашскому
язычеству. Несмотря на позднее, в целом
христианское происхождение, çимĕк
широко распространился в быту не только
крещеных чувашей, но и язычников. В
некоторых местах некрещеные чуваши
называют этот день виле тухнă кун, т. е.
«день выхода усопших (из могил)». Возможно,
это и есть старое чувашское название
праздника, соответствующее русскому
семику. Чувашский çимĕк начинался спустя
семь недель после пасхи, с четверга
перед троицей, завершался в четверг
троицыной недели. Первый день этой
недели назывался аслă çимĕк (большой
семик), а последний — кĕçĕн çимĕк (малый
семик). Накануне аслă çимĕк женщины и
дети ходили в лес, урочища и овраги,
собирали там лечебные травы и коренья.
Обычно приговаривали: «На семик надо
собрать семьдесят и семь видов разных
трав с опушки семи лесов, с вершин семи
оврагов». Из леса возвращались с вениками
и ветвями различных деревьев. Эти ветки
втыкали к окнам, воротам и дверям
строений. Чаще всего втыкали рябиновые
ветки, считая, что они предохраняют от
злых духов. Уяв
—
весенне-летний период молодежных игрищ
и хороводов. Слово уяв буквально означает
«соблюдение» (от уя «блюсти»). Первоначально
это слово означало просто соблюдение
традиционной обрядовой жизни, а позднее
так стали называть любой праздник, любое
обрядовое торжество. В разных местах
слово уяв имеет различные оттенки
значения, да и сами молодежные увеселения
проводятся по-разному. Верховые чуваши
проводили уяв в промежутке между мăнкун
и симĕк. Молодежные игрища и хороводы
здесь начинались через неделю после
мăнкун. Во время уяв молодежь вечерами
собиралась за околицей и устраивала
хороводы с танцами, плясками, играми. В
это время обычно молодые парни ближе
знакомились со своими избранницами. К
концу ХІХ в. сезонные молодежные хороводы
у верховых чувашей стали исчезать.
Средненизовые чуваши в уяв обычно
проводили большие общеродовые игрища.
В определенный день в материнскую
деревню собиралась молодежь со всех
дочерних деревень. Рядом с каждой
материнской деревней на лугу, около
рощи или на лесной поляне, было постоянное
место для проведения сборищ молодежи,
которые назывались или просто вăйă —
«игрища», или же пуха, тапа — «сбор,
собрание». Ко дню тапа или вăйă на таком
месте устраивалась скамья для музыкантов.
В безлесных местах около скамейки
вкапывали несколько свежесрубленных
деревьев и украшали их разноцветными
лентами. Ближе к полудню к этому месту
собиралась молодежь. Приезжали также
торговцы сладостями, мелким товаром,
игрушками. Весь день до позднего вечера
на площадке играла музыка. Музыканты,
собравшиеся со всей округи, играли по
очереди. Одновременно выступали несколько
скрипачей, пузыристов, гусляров,
гармонистов, барабанщиков-ударников.
Вокруг этого большого оркестра всегда
толпились ребята, которые подыгрывали
на деревянных свирелях, металлических
и глиняных свистульках, металлических
треугольниках. Çинçе
—
традиционный дохристианский обрядовый
цикл, приуроченный ко времени летнего
солнцестояния. Этот земледельческий
праздник соответствует русскому
празднику, известному под названием
«3емля — мати именинница» или «Духов
день». В старину у чувашей за календарем
следили пожилые, умудренные жизненным
опытом люди. До появления отрывных
календарей чуваши пользовались
самодельными деревянными солнечными
календарями, которые довольно точно
показывали месяцы, недели, дни, долготу
дня и даже часы и минуты. Когда долгота
дня доходила до 17 часов, почтенные старцы
объявляли всей деревне, что с такого-то
дня начинается çинçе. Он праздновался
в течение 12 дней и совпадал со временем
цветения ржи. Çинçе особыми обрядовыми
торжествами не сопровождался. Это скорее
даже не праздник, а период отдыха и
соблюдения покоя Матери-земли, которая
в это время считалась обремененной
спеющим урожаем. В период çинçе строго
запрещалось чем-либо беспокоить землю:
нельзя было пахать, сеять, рыть землю,
вывозить навоз, бросать на землю тяжелое,
рубить лес, строить дома, лазить на
деревья и строения. Киремет
карти
— «киреметище», место совершения
общественных жертвоприношений и молений.
Как и многие термины древнечувашской
религиозной и мифологической сферы,
слово «киремет» имеет несколько значений.
Это и божество, брат всевышнего бога
Тура, и глава злых сил, и место
жертвоприношения и т. д. Различные
значения слова киремет показывают
динамику развития представлений об
этом божестве языческого пантеона.
Первоначально киремет считался родным
братом-близнецом всевышнего бога сўлти
Тура. В представлениях о Тура и Киремет
отразились древние воззрения о двуедином
начале творца Вселенной: доброе начало
олицетворялось в образе Тура, а злое —
в образе Киремет. Оба близнеца участвовали
в акте сотворения Вселенной. Первоначально
Киремет активно помогал Тура в упорядочении
хаоса, в добывании суши из-под Мирового
океана, сотворении земной тверди, в
наполнении ее природными объектами, в
сотворении растений и животныx. Но в
ходе созидания Вселенной действия
Киремет оказывались все более неудачными
и портили первоначальный замысел Тура,
за что Бог предопределил ему второстепенное,
подчиненное положение. Первоначально
Тура и Киремет обитали в верхнем мире,
и Киремет служил посредником между
Богом и людьми. По поручению Тура он
разъезжал по земле на тройке прекрасных
лошадей и творил суд над нарушителями
установленного порядка. Такое подчиненное
положение со временем перестало его
устраивать, и Киремет выходит из
подчинения Тура, начинает совращать
людей. За ослушание Тура изгоняет его
из верхнего мира на землю. На земле
Киремет начал притеснять чувашей,
отбирал у них жен и девушек, а на тех,
кто противился, насылал болезни и
несчастья. Чуваши пожаловались богу, и
Тура решил изгнать Киремет в преисподнюю.
Но за него заступилась одна женщина, и
Тура разрешил Киремет жить в оврагах и
лесах. Киремет наплодил много детей, и
они также расселились по оврагам и
лесам… Утаси
—
сенокосная пора, она имела важное
хозяйственно- экономическое значение.
Животноводство, хотя и занимало в
чувашском быту второе после земледелия
место, но едва ли уступало ему по своей
значимости. Далекие предки чувашей были
кочевниками и заготовкой кормов впрок
не занимались. Они просто перегоняли
свои огромные по нашим меркам стада с
южных широт на северные и обратно.
Известно, что в южных степях снега бывает
мало. Поэтому кочевники рано весной
старались с южных степей откочевать на
север и оставлять тем самым траву для
зимнего содержания скота. На севере
содержать зимой скот на подножном корме
было невозможно из-за глубокого снега.
Поэтому северные степи кочевники
использовали в качестве летних пастбищ.
В горных районах, например, в Кыргызстане,
пастухи до сих пор перегоняют свои стада
на летовки высоко в горы. Булгарские
предки чувашей в IV—VІІІ веках нашей эры
проживали в Южнорусских степях между
Каспийским и Азовским морями. В этот
период их летние пастбища находились
в Волго-Камье. После нашествия хазар
южные степи были оставлены, и булгары
обосновались в Среднем Поволжье. В
первое время после переселения в
Волго-Камье булгаро-чуваши уходили со
своими стадами на север, в верховья Камы
и Вятки, но эти сезонные перекочевки
были малоэффективными.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

Источник

Материал из Википедии

Перейти к: навигация, поиск

У этого термина существуют и другие значения, см. Симек.

Симек
Тип	народно-православный
Иначе	Семик
Отмечается	чувашами
Дата	непосредственно перед Троицей, семь дней после 21 июня первый четверг после полнолуния или новолуния
Празднование	народные гуляния
Традиции	посещение кладбищ, поминальные трапезы
Связан с	Троицей

Симек (чуваш. Ҫимĕк, от рус. Семик) — чувашский народный праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. «Когда приближается Симек, девушки начинают водить хороводы» (чуваш. Ҫимӗк ҫите пуҫласан, хӗр пуҫтарӑнать урама)^[1].

«Вырьас Симекьа» (чуваш. Вырӑс Ҫимĕкĕ) — попытка православных миссионеров ассимилировать праздник с Троицей^[1]. «Ҫимĕк курӑкĕ» — горицвет, чина весенняя (бот.). «Ҫимĕк пулли» — ситнявка (рыба)^[1].

Содержание

1 Вариации в трактовке термина
2 Обрядовая сторона праздника
3 Послепраздничное последование
4 См. также
5 Примечания
6 Источники
7 Ссылки

Вариации в трактовке термина[править]

Некоторые исследователи склонны считать, что Симек начинался на следующий день после русского Семика^[1] (седьмой четверг после Пасхи). По мнению других исследователей, христианская Пасха и связанный с нею Семик являются «плавающими по календарю» праздниками, и потому не может быть точкой отсчета Симека^[3]

Симек начинался через три дня после завершения çинçе (времени появления всходов и детенышей зверей).^[4]

Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный (в среду после новолуния (полнолуния) поминали, а праздник начинался в четверг. Это день летнего солнцестояния (точкой отсчета которого являлось 22 июня), семантически сходный с днем Ивана Купалы русских.^[3]^{[неавторитетный источник?]}

Обрядовая сторона праздника[править]

С вечера варились яйца (верили, что умерший ребенок этими яйцами играет). Обязательным считалось соблюдение ритуальной чистоты, а потому перед обрядами мылись в бане. Предкам посвящалась среда, поэтому мытье в бане могло приходиться на вечер вторника, в четверг же проходили главные действия праздника.
Надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (хывни). Этот день еще называют «виле тухнă кун» («день выхода усопших из могил»).^[5]
В Башкирии в Стерлитамакском районе среди чувашей был распространен следующий обряд. В çимěк, во время возвращения с кладбища люди брались за руки и трижды обходили вокруг деревни. Этот обряд назвался вăрăм туттăр. После чего люди собирались в середине деревни и плясали до утра. В этот же день проходили состязания на лошадях.
В селе Орбаши Аликовского района в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на Çимĕк — весь год болеть не будешь.
В çимěк после 5 вечера зажигается в «красном углу» свеча, расставляются жертвенные яства и поминаются предки. В ночь на çимěк нужно было собрать 41 траву и запарить в горячей воде, а затем ополоснуть себя этим настоем, тогда человек будет здоров весь год.
В марийских деревнях во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь ««начальника» подземного мира (киямат тőра), для его помощника (киямат савус) и для душ умерших родственников^[6]
У лакцев в день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. На вершине горы ВацIилу люди проходили узкий каменный коридор с целью очищения^[7](Шихсаидов,). Это обряд перекликается с чувашским обрядом очищения — çěр хапхи (земляные ворота).

Послепраздничное последование[править]

Через 2 недели после Симека, в период созревания хлебов, справляют Мăн чÿк^[4] — «великое жертвоприношение», во время которого народных гуляний не бывает. В источниках встречается дата проведения великого жертвоприношения 12 июля (Петров день), у марийцев это Сÿрем или Кÿсő^[8]
Марийцы проводят его раз в два года. Перед обрядом марийцы три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда Сюрем в марийских деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистых духов, издавая шум криками и колотушками (Фукс)^[9] В это время «устраивались собрания служителей культа — картов, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений^[10]

См. также[править]

Семык
Семик

Примечания[править]

↑ ^1,0 ^1,1 ^1,2 ^1,3 Чувашско-русский словарь / Под ред. М. И. Скворцова. М.: Русский язык, 1985. С. 417.
↑ Чувашско-русский словарь / Под ред. М. И. Скворцова. М.: Русский язык, 1985. С. 423.
↑ ^3,0 ^3,1 ^3,2 Мадуров Д. Ф. Традиционное декоративное искусство и праздники чувашей
↑ ^4,0 ^4,1 Ашмарин Н. И. Словарь чувашского языка. Чебоксары: ЧГИ, 2000. т. 1-17.
↑ Егоров Н. И. Праздники и календарные обряды. Чебоксары, ЧКИ,1994,с.198
↑ Попов Н. С. Календарные праздники и обряды марийцев // этнографическое наследие. Вып.1: сб. материалов. — Йошкар-Ола: МарНИИ, 2003. — с.83.
↑ [Шихсаидов А. Р. Сельскохозяйственный календарь народов Дагестана, Махачкала, Институт истории, языка и литературы им. Г. Цадасы,1974,с.208. ]
↑ Калинина О. А. Весенне-летние праздники и обряды. Этнографическое наследие. Вып. 1: сб. материалов. Йошкар-Ола: МарНИИ, 2003. С. 19.
↑ Попов Н. С. Календарные праздники и обряды марийцев // этнографическое наследие. Вып.1: сб. материалов. — Йошкар-Ола: МарНИИ, 2003. с.85-93
↑ Калинина О. А. Весенне-летние праздники и обряды. Этнографическое наследие. Вып.1: сб. материалов. — Йошкар-Ола: МарНИИ, 2003.с.20

Источники[править]

Ашмарин Н. И. Словарь чувашского языка. — Ч.: ЧГИ, 2000. т. 1-17.
Егоров Н. И. Праздники и календарные обряды // Скворцов М. И. Культура чувашского края. — Чебоксары: ЧКИ, 1994, Ч.1.
Калинина О. А. Весенне-летние праздники и обряды / Попов Н. С. Календарные праздники и обряды марийцев / этнографическое наследие. Вып.1: сб. материалов. — Йошкар-Ола: МарНИИ, 2003. — 286 с.
Мадуров Д. Ф. Традиционное декоративное искусство и праздники чувашей. — Чебоксары: Чувашское кн. изд-во, 2004. — 288 с.
Чувашско-русский словарь / Под ред. М. И. Скворцова. — М.: Русский язык, 1985.: Ордена «Знак почета» НИИ языка, литературы и экономики при СМ ЧАССР.
Попов Н. С. Календарные праздники и обряды марийцев // Этнографическое наследие. Вып.1: сб. материалов. — Йошкар-Ола: МарНИИ, 2003. — 286 с.
Салмин А. К. Народная обрядность чувашей. — Чебоксары, ЧГИ, 1994. с.85-89.
Салмин А. К. Жертвенные дары у чувашей. Чебоксары.
Салмин А. К. Семантика дома у чувашей / А. К. Салмин; отв. ред. С. А. Арутюнов; Чуваш, гос. ин-т гуманит. наук. — Чебоксары: Изд-во ЧИГН, 1998. −63 с.
Шихсаидов А. Р. Сельскохозяйственный календарь народов Дагестана сс.183-212 // Гаджиев В. Г. Вопросы истории Дагестана, Махачкала, Институт истории, языка и литературы им. Г. Цадасы, 1974. — 225с.

Ссылки[править]

Мадуров Д. Ф. Традиционное декоративное искусство и праздники чувашей
Чувашские народные праздники
Салмин А. К. Народная обрядность чувашей
Афанасьева Л. А. Терминология похоронно-поминальной обрядности чувашей и других народов Урало-Поволжья: опыт сравнительно-сопоставительного и этнолингвокультурологического исследования

Категории:

Википедия:Статьи с переопределением значения из Викиданных
Праздники по алфавиту
Статьи с утверждениями, основанными на неавторитетном источнике
Праздники Чувашии
Народное христианство
Летние праздники
Чувашские праздники

Источник