Ежегодно во всех крупных буддийских монастырях Бурятии и Тувы (также как в Тибете, Непале и Монголии) проводилась мистерия Цам (тиб. Чам «танец») – наиболее яркое явление в буддийской культовой обрядности. Время проведения Цама, как правило, зависело от традиции, принятой в том или ином монастыре. В Тибете в большинстве случаев он исполнялся по окончании хуралов, связанных с наступлением Нового года по лунному календарю, или после больших церемоний, например Дня рождения Цзонхавы. У бурят и тувинцев Цам обычно приурочивался к летним праздникам буддийского календаря и являлся неотъемлемой частью Майдари хурала. Сохранились также сведения о проведении в ХVIII в. Цама у калмыков, однако они приурочивали его к празднику Цаган сар. В ХIХ в. эта традиция калмыками была почти полностью утрачена, мистерию исполняли очень редко, только в особо торжественных случаях.
Цам – это танец мистического содержания, во время которого монахи, облаченные в костюмы и маски персонажей буддийского пантеона, с помощью символических жестов и движений представляли победу буддийского Учения над злыми духами, жизни над смертью, добра над злом. Существовал и разговорный жанр Цама с многочисленными диалогами и импровизациями. Истоки Цама восходят к древним театрализованным мистериям Южной и Центральной Азии, а прототипами масок, по мнению ряда исследователей, являются наскальные рисунки Центральной Азии, датируемые неолитом и бронзовым веком. По легенде, в практику храмовой обрядности тибетских школ буддизма эта мистерия была введена в VIII в. великим индийским магом и проповедником Падмасамбхавой. Возникнув в ранних тибетских школах, Цам постепенно дополнялся все более сложными философскими и культовыми элементами и достиг своего наивысшего расцвета в школе Гелуг, для которой были характерны особая пышность и красочность культовой практики. В своей основе Цам имел глубокое внутреннее религиозно-философское содержание, связанное со сложными психотехниками, ориентированными на изменение сознания посвященных монахов. Именно школа Гелуг, распространенная в Монголии, Бурятии, Калмыкии, Туве, сделала решительный шаг в превращении мистерии Цам в массовое, торжественное зрелище, доступное для простых мирян, поддерживающее и укрепляющее их религиозную веру. Это грандиозное театрализованное представление с большим количеством участников собирало тысячи верующих и могло длиться несколько часов.
У бурят и тувинцев наиболее широкое распространение получил Цам докшитов, классический вариант которого исполнялся в монастырях Северной Монголии и был взят ими за образец. В Бурятии впервые этот Цам был исполнен в 1877 г. по разрешению Министерства внутренних дел Российской империи в Гусиноозерском дацане. В бурятских дацанах хранились специальные руководства на тибетском языке по проведению ритуальных танцев, а ламы высокого посвящения руководили всей церемонией мистерии, постановкой танца и пантомимы. У тувинцев Цам стали исполнять в конце ХVIII – начале ХIХ в., когда на территории Тувы появились первые стационарные храмы хурээ.
Для исполнения Цама каждый буддийский монастырь имел свой набор масок , костюмов и музыкальных инструментов. В монастырях работали ламы-мастера по пошиву разнообразных и сложных костюмов для персонажей мистерии, существовали мастерские по изготовлению масок, реквизита, ритуальных предметов. Маски для Цама обычно делали из папье-маше или вырезали из дерева, расписывали минеральными красками. Некоторые маски украшали кораллами, бирюзой, малахитом, дополняли позолоченными серьгами и короной. Перед использованием маски освящали. Их изготовление приравнивалось к высокому искусству, а имена мастеров были увековечены в религиозной традиции. Маски, особенно те, которые передавались из поколения в поколение, считались священными реликвиями, обладающими магическими свойствами.
Исполняли Цам специально подготовленные монахи, лишь некоторые из ролей, например, роль воинов, могли исполнять миряне. У бурят маску Ворона вообще исполняли только миряне за определенную плату. В Цаме могли принимать участие только мужчины. Роль, которая доверялась тому или иному ламе, зависела, прежде всего, от его знаний в области буддийской философии и мистических основ Цама. Исполнителями ролей гневных божеств — докшитов, могли быть только ламы высокого посвящения, в то время как ламы среднего уровня исполняли роли второстепенных божеств свиты.
Очень важная роль в Цаме отводилась музыкантам, которые аккомпанировали танцующим монахам. На особо важных церемониях могло быть привлечено до ста монахов-музыкантов, облаченных в обычные монашеские одеяния. В Цаме использовался полный набор ритуальных музыкальных инструментов. Музыка для ламского оркестра была расписана по инструментам, для каждого бога существовала своя мелодия, свой ритм.
У бурят и тувинцев часто Цам исполнялся в несколько сокращенном и измененном виде, что делало его более доступным пониманию простым верующим, слабо знакомым со сложными религиозно-философскими догматами тибетского буддизма, положенными в основу мистерии. В каждом буддийском регионе Цам приобретал своеобразие, за счет включения в него новых персонажей из народной мифологии, местных шаманских и дошаманских верований и культов. В некоторых монастырях Бурятии были введены персонажи духов-покровителей данной местности.
Цам – праздник с мистическими представлениями в костюмах и масках, в дацане (монастыре) Амур-Бейелын-Хит, расположенном в долине р. Ибен-Гол. Дацан этот насчитывает до 5000 лам и имеет множество молелен. Монголия. Поступила от Д.Э. Ухтомского в 1913 г. Монголы-халхасы. РЭМ № 4976-92
Маска Цам. Бурятия
Цам (с монгольского; тиб. Чам; бур. Сам) — торжественное религиозное служение, совершаемое ежегодно на открытом воздухе в буддийских монастырях (дацанах) Забайкалья, Монголии и Тибета. По одной из версий, происходит от древних шаманских практик. Был включён в буддийский комплекс. В Монголии и Забайкалье Цам стал одной из основных буддистских религиозных мистерий.
Монастырский Цам может быть не приурочен к историческому событию или определённому дню; во многих монастырях он совершается тогда, когда впервые был введён в том или другом монастыре. Цель его — показать присутствие божества на земле и отдалить злых духов (шимнусов) от последователей Будды.
Обряд состоит в танцевальной пантомиме, исполняемой ламами, которые маскируются докшитами (хранители), то есть надевают маски из папье-маше, изображающие того или другого докшита, и вместе с шанаками (ламами-созерцателями), выступающими без масок, но в соответствующем одеянии, совершают по намеченному кругу религиозный танец, жестикулируя руками.
Цам проводился во дворе дацана. В течение нескольких недель перед исполнением Цама в монастырях шли специальные службы, готовились исполнители ролей богов.
Типы Цама
Мистерия Цам в Бурятии. Дацан Хамбын Хурэ
- разговорный — с диалогами и импровизациями, актёры-ламы разговаривали со зрителями;
- пантомима — с участием от 4-5 до 108 человек;
- посвящённый какому-либо персонажу или событию буддистской истории и мифологии. Исполняли его только посвящённые монахи, незначительные роли доверялись монастырским послушникам.
Функции Цама
- средство, ведущее к просветлению;
- способ умиротворения и нейтрализации злых духов;
- подготовка человека к смерти, переходу в состояние бардо.
Cюжеты танцев
Танец читипати. Тибет. 1938 год.
Основное содержание Цама может воспроизводить эпизоды из истории буддизма в Тибете: популярным сюжетом является история попытки тибетского царя Ландармы уничтожить буддизм в Тибете.
Главные сцены мистерии:
- танец с мечами в исполнении мирян;
- танец чёрных шапок с участием 13, 17, 21 или 23 танцоров;
- танец с барабанами;
- танец читипати — «хранителей кладбищ»;
- танец зверей: птица, олень, як, лев;
- танец стражей сторон света, в котором участвуют 4 или 8 человек.
Действующие лица Цама: быкоголовый Чойчжал (Эрлик-Хан), Махакала, Жамсаран, докшиты — гневные защитники веры, Белый Старец.
Заканчивается Цам умерщвлением линга. Его рисуют на бумаге, или делают фигуру из теста. Бумажное изображение сжигают, а фигуру из теста рассекают на 7, 9 или 13 частей. Линг — олицетворение Ландармы или его министра Машанги.
В дацанах Бурятии Цам проводился в летние праздники.
См. также
- Гигаку
- Лхамо (тибетская опера)
- «Тысячерукая Гуаньинь»
- Бирманский танец
- Тайский танец
- Корейский танец
- Нагананда
- Театр Шри-Ланки
- Танец льва
- en:Lakhon khol
- Но
Литература
- Вестник Академии наук СССР. М., 1982. С. 117.
- Жуковская Н. Л. Категории и символика традиционной культуры монголов. М: Наука, 1988.
- Позднеев А. М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии. СПб., 1887. С. 392—403.
- Чубарьян А. О. Религии мира: история, культура, вероучение. ISBN 5-373-00714-5
- Цам // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Танец Цам надо видеть вживую: кроме визуальной составляющей, очень важна музыкальная и «эффект присутствия». Но фото красивые — почему бы не показать? И заодно — минимальная информация (из Википедии и с сайта организатора нашего тура — раз два, которым, мне кажется, Википедия и пользовалась)
«Нет такого места, где бы не присутствовал Будда. А раз так, священные танцы с подношениями Будде, наполненные верой и благими намерениями, имеют двойную цель. Люди, наблюдающие за танцами, могут получить пользу через приятные ощущения радости, а сами участники танцев совершают подношения всем Буддам, Бодхисаттвам и другим просветленным существам»
Цам — торжественное религиозное служение, совершаемое ежегодно на открытом воздухе в буддийских монастырях. Цам может быть не приурочен к историческому событию или определённому дню. Цель его — показать присутствие божества на земле и отдалить злых духов (шимнусов) от последователей Будды.
Истоки Цам — в религии Бон — это древнейшая форма гималайского язычества.Люди, живущие в необычайно суровом и непредсказуемом климате Тибета и не имеющие возможности что-либо изменить в окружающем их мире, отождествляли все, что их окружало со своенравными и враждебными духами, которых они не видели, но которых, как они полагали, можно было контролировать только с помощью оккультного мастерства. Большинство бонских духов были враждебны человеку и имели ярко выраженные черты демонов дре. Но были также и духи, которых можно было задобрить или победить. Они превращались в благодетелей и защитников и рассматривались после этого как боги – лха.
Умилостивлять одних духов и подчинять других должен был шаман, бон-по.
Считается, что Цам возник и развился в Тибете, и связан с тантрийской системой буддизма и ламаизма. Традиция приписывает идею исполнения первых священных танцев в масках богов Гуру Падма Самбхаве – великому деятелю буддийской веры, при сооружении монастыря Самьяй в VIII веке. Якобы тогда этот торжественный обряд богослужения помог великому Учителю, главе секты красношапочников победить сопротивление местной религии бон-по. Предполагается происхождение этих танцев из Индии, где в древности особые актеры в масках и одеждах богов танцевали и вели диалоги на языке богов, демонов и людей. Хотя, исходя из всего вышеизложенного, становится понятным, что священные танцы пришли в тибетский буддизм из традиции Бон.
Обряд состоит из танцевальной пантомимы, исполняемой ламами, которые маскируются докшитами (хранителями), то есть надевают маски из папье-маше, изображающие того или другого докшита, и вместе с шанаками (ламами-созерцателями), выступающими без масок
В течение нескольких недель перед исполнением мистерии в монастырях идут специальные службы, проводятся приготовления к церемонии.
Изначально, в классическом варианте, маски изготавливались из дерева и были очень тяжеловесными. Но из-за их непрактичности, на смену им пришли маски в более облегченном варианте – из папье-маше. Маски, изображающие высших тантрических божеств, наделены тремя глазами. Особенно зловещий вид имеют маски гневных и грозных божеств из ряда докшитов – персонажей докшитского Цама – «защитников закона» – хранителей веры. Один их внешний вид должен был отпугивать врагов буддизма и вселять ужас в сердца зрителей. Окраска «лиц» у них зловещая: красная, синяя, зеленая, выражение хищное, свирепое, кровожадное. Предназначение докшитов заключалось в том, чтобы уничтожить еретиков и врагов религии, и внешний вид этих гневных защитников веры соответствовал их предназначению. Маска зачастую в два-три раза превышает размер человеческого лица, поэтому монахи, исполняющие танцы в масках, смотрят не через глаза, а через ноздри и рот. Перед использованием маска должна быть освящена. Лама читает соответствующие молитвы, бросая зерна освященного риса. Маски, особенно те, что передаются из поколения в поколение, считаются священными реликвиями, обладающими магическими свойствами.
Сама по себе мистерия – это тайная религиозная церемония. А «цам» это целостный многочасовой комплекс танцев-пантомим монахов и лам в специальных ритуальных масках, изображающих различных божеств, духов и героев. Религиозная мистерия, ставшая храмовым ритуалом во многих крупных буддийских монастырях, преследует несколько целей. Прежде всего, это способ усмирения и нейтрализации злых духов, которые мешают вере. Кроме этого, танец призван очистить сознание и душу. Практически каждая маска у высших дхармапал, а точнее, черепа в ее венце, олицетворяют какой-нибудь из пяти пороков – зависть, жадность, гнев, гордыню, корысть. Однако праведный гнев приветствуется, потому что таким гневом можно очиститься. Во время танца докшитов (суровых, «гневных» хранителей веры), происходит уничтожение духовного негатива. Во-вторых, мистерия Цам проводится, когда человек готовился к состоянию «бардо», то есть умирал. Или, согласно буддизму, переходил в другое состояние, именуемое «бардо», когда душа человека должна за короткое время найти себе место, новое обиталище. В-третьих, Цам – это средство, ведущее к просветлению.
Не следует забывать и о главной задаче мистерии Цам – распространение блага для местности, где она проводится.
Энергия, излучаемая монахами-танцорами и их энергетика, проецируемая на зрителей, просто зашкаливала все разумные и неразумные пределы.
Танец Цам не является сам по себе «конечным» ритуалом. Он представляет собой лишь часть, хоть и довольно обширную часть, тантрической практики целостного ритуала. Танец есть дополнением к другим более значимым составляющим. Особый метод позволяет исполнителю представить в танце движения, которые он визуализировал до начала танца и в его процессе, а потому эту сложную форму поклонения способны выполнять лишь немногие исполнтели в каждом поколении, достигшие высоких результатов.
И несколько слов от себя. Во-первых, хотя для многочисленных зрителей танец — это представление и развлечение (зрителей потом покажу отдельным постом), по сути — это сложный ритуал, к которому ламы специально готовятся, и во время танца находятся в измененном состоянии сознания, чпстично перевоплощаясь в духа, маску которого они носят.
Воздействие танца на зрителя зависит от его подготовки. Нам, непосвященным, не удалось погрузиться в состояние транса и отправиться «за грань своего сознания». И однако же воздействие очень сильное. И сознание — да, меняет.
Мы были зрителями танца Цам в течение двух дней подряд. Первый покаду без комментариев, о втором немн6ого скажу.
В первый день мы приехали не к началу (которое во времени жестко не фиксировано), а немного позже
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
16.
17.
18.
19.
20.
21.
22.
23.Второй день. Начинается все с выхода музыкантов, часть из которых потом занимеет места «оркестра», и лам без масок
24.
25. Совсем маленькие мальчики
26. Портрет в хоте церемонии находится над оркестром
27. А потом уже выходят маски
28.
29.
30.
31.
32. Два быстроногих человека носились между зрителями и обсыпали их мукой (?) с помощью впециальной трубки
33.
34.
35.
Накануне действие было с перерывом, но он всё не наступал, и мы отошли размяться и (пардон) в туалет. Когда подошли снова, действие быстро закончилось, мы почти ничего не успели увидеть.
Почему-то было дискомфортно весь этот день, после того, как программа так неожиданно оборвалась. Не физически, скорее раздражение по мелочам и ощущение чего-то непонятного. Вечером нас собрала руководительница Илона и начала с того, что сегодня танец Цам не был закончен. такого она еще не видела, что это значит и почему так случилось, объяснить не может.
.Не уверена, что причина дискомфорта была действительно связана с незавершенностью танца, но факт, что после объяснения Илоны стало легче.
И еще несколько снимков со второго танца Цам, там мы почти ничего не увидели, и снимала я в основном публику. . Немногочисленные фото, связанные с танцем привожу сейчас.
36.
37.
38.
Мистерия Цам (Чам) ежегодно совершалась в буддийских монастырях Тибета, Непала, Монголии, Бурятии, Тувы. В практику храмовой обрядности тибетских школ буддизма она была введена великим магом и учителем Падмасамбхавой (VIII в.).
Даже в пределах одной страны эта мистерия могла исполняться в разные календарные сроки — в одних зимой, в других — летом и быть разной по жанру. В одних случаях это была танцевальная пантомима, в других — пьеса с диалогами, предусматривавшая 4-5 действующих лиц, наконец, это могло быть грандиозное театрализованное представление со 108 участниками (108 — сакральное число в буддизме), которые в костюмах и масках, достаточно тяжелых по весу (одна маска могла весить до 30 кг), разыгрывали действо, героями которого были персонажи пантеона тибетского буддизма и персонажи народной мифологии (в Тибете — тибетской, в Монголии и Бурятии — тибетской и монгольской). Исполнение мистерии преследовало несколько целей сразу, причем в разных монастырях упор делался на разное: устрашение врагов буддизма, демонстрация торжества истинного учения над всеми лжеучениями, способ умиротворения злых сил, чтобы предстоящий год был благополучным, подготовка человека к тому, что он увидит после смерти на пути к новому перерождению. Исполняли Цам специально подготовленные монахи, прошедшие посвящение; за несколько дней до праздника им полагалось побыть несколько часов в состоянии глубокой медитации. Случайных людей среди актеров быть не могло. Костюмы и маски имел каждый монастырь, тщательно сохраняя их от одного представления до другого. Когда что-то из них приходило в негодность, производили замену с тщательным соблюдением необходимых обрядов. У буддистов Монголии и России последние исполнения Цама зафиксированы в конце 20-х годов ХХ в. Идущие ныне в обеих странах процессы возрождения буддизма предусматривают и возрождение Цама, но это дело долгое и непростое.
Нажми «Нравится» и читай нас в Facebook!
Укротив всех демонов Тибета, Падмасамбхава остановился и задумался. Не хватало какого-то очень важного, быть может даже самого важного, самого последнего штриха. И Падма не был бы великим волшебником и великим мудрецом, если бы не нашел его. Следовало связать всех ныне подвластных ему злобных существ, которых он зачислил в защитники Учения, неким подобием круговой поруки, совместной клятвой на крови, заставить их всех сразу принять буддистское посвящение очень высокого уровня. Тогда у них не будет никакой возможности сделать хотя бы шаг назад, вернуться к прежним злодействам.
И Падмасамбхава собрал всех этих чудищ вместе, не пропустив ни одного, и заставил принародно исполнить священный коллективный танец — мистерию Цам. Первым его исполнителям, естественно, не нужны были маски и специальные танцоры, ибо каждый персонаж исполнял в нем роль самого себя, и лица участников были ужаснее любой маски, которую только можно себе вообразить.
Маска Ямантаки
Каждый из участников во время танца должен был сначала сосредоточиться в медитации на определенное божество, которое в этот момент входило в танцора и становилась его идамом, то есть его собственной сущностью и одновременно его хранителем. По всей видимости, для Махакалы это был Авалокита, для Ямантаки — Акшобхья, для других участников — менее значимые буддистские божества, соответствующие внутренней природе каждого из медитирующих. Затем все участники, не прекращая общего танцевального движения, должны были войти в состояние сосредоточенной медитации о пустоте от самобытия всех вещей, включая и богов, ставших их идамами, о великой Шунье как основе всего проявленного мира. Сила этой совместной медитации была столь огромна, что она очищала энергетику окружающего пространства, очищала души танцоров и души зрителей, которых собралось очень много.
Сама танцевальная площадка, которой послужил двор монастыря Самье, превращалась в мандалу, то есть в схему обители божеств и их окружения, и каждый шаг приближал танцоров к центру мандалы, к тому божеству, с которым всем им предстояло слиться, приняв от него таким образом великое посвящение. Это делало всех участников единым сообществом, связанным братскими узами, так как они получили посвящение от одного и того же божества, что делало их самих братьями по ваджре, а их взаимную связь — абсолютно неразрушимой ваджрной связью.
Маска Бегдзе (Чамсрин)
Во время танца каждый герой был обязан читать строго определенные заклинания — дхарани или мантры, которые и задавали ритм движениям, определяли рисунок танца.
Таким было первое исполнение Цама, поставленное великим танцмейстером Падмасамбхавой, и оно дало немедленный результат: все препятствия к окончанию строительства монастыря Самье и к распространению буддизма Ваджраяны в Тибете были полностью устранены. Все остальные постановки Цама были лишь подражанием исходному образцу.
А далее содержание мистерии оставалось практически неизменным, сценарии же варьировались, и их варианты в зашифрованном от непосвященных виде записывались в священных книгах. Вот что написано о Цаме в монгольской Книге истории монастыря Эрдени-дзу. В древности в Шамбале седьмой из двадцати царей Благородных, владыка людей Чжебджугпэйва учил, что великий йог, прежде чем усмирить главного демона, должен победить окружающих вредоносных духов. Для этого ему нужно надеть маску и подобающую случаю одежду, украсить себя украшениями и принять грозный вид.
А в Индии в давние времена, когда встречались царь веры Ратнадаса, лама Вимала и небесная дакиня Сангва Еше и давали неисчислимые благословения толпам людей, а также величественным дворцам, они поднимали с мест небожительниц и мудрецов и учили их многим танцам — танцу богатыря и другим. Наставник Падмасамбхава во время строительства храмов славного Самье, совершая обряд усмирения местных демонов, установил огромный ритуальный круг и для него сочинил танец Цам. Этим он более всего способствовал усмирению яростного противоборства божеств и
демонов.
А однажды светлейший Кхедруб Санджей Еше, известный тибетский ученый XVI века, учитель первого Панчен-ламы Лобсанга Чойджина, явился в своем собственном обличье и повелел Панчен-ламе, своему ученику, учредить Цам. Тот выполнил повеление наставника и учредил Цам в монастыре Ташилунпо, резиденции Панчен-лам.
В трактате Далай-ламы V Нгаванга Лобсанга Гьяцо под названием «Заметки о Цаме лучших и славных, танце богов», написанном в XVII веке, о Цаме сказано следующее. Телу необходимо придавать различные позы, руки следует трясти и делать ими еще и другие наполненные мудростью жесты (мудры). Языком следует читать молитвы, а в мыслях твердо держать то или иное божество. Все это должно быть проникнуто идеей о пустоте и иллюзорности и ни в коем случае не может быть превращено в утеху этой жизни, в ее восемь мирских дхарм (радости и горести мирской жизни, обретение и потеря, благополучие и несчастье, известность и дурная слава, хвала и хула), то есть просто в игру. Надо быть бдительным и подбирать одежду и украшения сообразно смыслу.
Светлейший Чжанчжа Ролпэй Дордже описал, как в танце Цам должны изображаться могучие гении-хранители Учения Будды, заклинатели и великие йоги, уничтожающие и подавляющие злых и вредных демонов. Он учил, что танцор, приняв грозный и гордый вид, сам должен с силой и мощью призывать дух этих гениев-хранителей и заклинателей, и тогда во время исполнения Цама они будут разить вредных демонов — в этом и заключен смысл танца.
Е.Молодцова, «Тибет: сияние пустоты»