Царица небесная праздник когда

21 сентября – один из прекрасных дней золотой осени, когда весь православный мир чтит Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. В этот день прихожане нашего храма Преображения Господня отметили праздник и отдали дань Заступнице рода человеческого.

В этот день каждый может обрести поддержку и почувствовать святое заступничество Пресвятой Владычицы. Слабый душой и телом человек воспрянет духом, чтобы обрести покой  в  её Рождество, и заручится силой, которую дарует Пресвятая Дева.

Рождество Пресвятой Богородицы относится к числу двунадесятых праздников – самых значительных дней церковного года. Они связаны с событиями земной жизни Иисуса Христа и Его Матери Девы Марии. Рождество Пресвятой Богородицы, которое отмечается 21 сентября, открывает череду церковных праздников года, так как церковное новолетие наступает не 1 января, а 14 сентября. Появление на свет Богородицы – это начало всех важных церковных праздников.

В этот день праздничную Божественную литургию совершил настоятель храма иерей Александр Григорьев.

Утро 21 сентября выдалось пасмурным и прохладным, но величие праздника вызывало большую радость в душах прихожан, спешащих в храм. Красивый колокольный перезвон, разносящийся над селом возвещал о начале службы. Многие несли в руках в дар Царице Небесной живые цветы, как это делаем мы для самого дорогого человека.

В центре храма на аналое – красиво украшенная белоснежными розами и хризантемами икона Рождества Пресвятой Богородицы. Повсюду в храме у святых образов в вазах благоухали осенние цветы, еще не затронутые первыми осенними заморозками.

И что удивительно: перед самым началом литургии серые тучи, закрывающие небосвод, расступились, и выглянуло ослепительно яркое солнце. Оно  озарило все вокруг и наполнило храм своим светом. Это Пресвятая Богородица во всей Своей красоте и славе явила Себя миру.

В храме царила особая атмосфера радости,  он наполнялся величественным пением тропаря праздника: «Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселенней: из Тебе бо возсия Солнце правды Христос Бог наш…». Доброта и торжественность охватывала всех: ведь праздновалось Рождество Великой Заступницы рода человеческого.

Большая часть верующих причастилась Святых Христовых Таин.

Обращаясь к прихожанам, настоятель храма напомнил верующим о значении этого праздника, произнеся теплые, душевные и трогательные слова. Отец Александр отметил: «Родители Марии, праведные Иоаким и Анна, прожили до глубокой старости, не имея детей, за что принимали поношения людей, осуждающих их. Но по их вере и горячей молитве Бог даровал им девочку, ставшую впоследствии Божией Матерью, по чистоте духовной и телесной Ей не было равных на земле.

Главный урок, который мы должны извлечь из этого праздника – это научиться терпению. Терпение рождает смирение, а в смиренную душу нисходит Божия благодать.

Поскольку праздник начинается накануне вечером с всенощного бдения, очень важно участвовать в этом богослужении, которое в полной силе дает возможность почувствовать наступление этого великого дня: поются праздничные стихиры и читается канон Рождества Пресвятой Богородицы, в котором, в полных умиления и духовного восторга богослужебных текстах, показывается, что в этот день должно ликовать небо и радоваться земля. На всенощном бдении все верующие помазываются святым маслом после молитв у праздничной иконы. Все это является важной частью праздничного богослужения.

Божия Матерь заступается и защищает христиан, молящихся Ей. Она явила, что всегда и на все времена является главной надеждой и опорой верующих. Осталось только научиться доверять Ей как первой Ходатаице за нас Сыну Своему.

Дай Бог, чтобы наше сердце познало великую силу ходатайства Матери Божией. Припадем к ногам Ее с нашим плачем о грехах наших, с нашими скорбями и нуждами, и Она, Радость всех скорбящих, Споручница грешных, Утешительница, Царица Небесная заступит, спасет и помилует всех нас. Дай Бог, чтобы с молитвами к Пресвятой Богородице в нашу жизнь вошла настоящая духовная, тихая, великая и содержательная радость.

Мы чувствуем, как над нами совершаются Её милости и Её благодеяния. В Ней – наша великая радость и великая наша надежда».

Рождество Пресвятой Богородицы верующие встречали и отмечали за богослужением. Те духовные переживания, те состояния, которые испытывает человек, стоящий в храме, невозможно передать никакими словами. Это общение с Богом и Пресвятой Богородицей  способно давать нашей душе духовную пищу, ни с чем  не соизмеримую радость Божественной любви.

Просмотры: (22)

Дева Мария, Пресвятая Богородица, Царица Небесная — земная мать Иисуса Христа. В Священном Писаний не так много упоминаний о Ее земном пути и совсем ничего о том, что чувствовала и мыслила Мать Христа в момент Его казни на Голгофе. В Библии ничто не отвлекает от главного — Слова Божьего. Мы постарались рассказать о том, почему Богородица почитается в христианстве и, что нам известно о Ее земной жизни.

Дева Мария. Детство

Согласно Преданию, Дева Мария родилась в одном из пригородов Иерусалима. Предположительно, дом, в котором Она жила до трех лет, находился в Старом городе, у Львиных ворот. Родителями Девы Марии были праведные Иоаким и Анна. Они долго не имели детей, поэтому дали обет посвятить ребенка Богу.

4 декабря православные христиане отмечают Введение во храм Пресвятой Богородицы. В возрасте трех лет Деву Марию отдали в приют при Иерусалимском храме, где Она росла и воспитывалась. При этом Деву Марию ввели в сам храм. Введение во храм было совершенно уникальным событием, потому что в те времена женщина не могла войти в это здание. Туда допускались только Первосвященники и не каждый день, а только один раз в год, но, увидев Деву Марию, Первосвященник допустил Ее туда, очевидно, предчувствуя, что перед ним будущий одушевленный Храм Божий.

При храме Дева Мария занималась, обучалась, росла в религиозной среде и вела праведную жизнь. Именно там Дева Мария жила до обручения с праведным Иосифом. Современная Стена плача в Израиле — это часть стены, окружавшей тот храм.

Дева Мария. Отрочество

Дева Мария мечтала жить при храме и посвятить себя Богу. Но оставить при храме после совершеннолетия (в те времена возраст совершеннолетия достигали в 12 лет) Ее не могли. Для того времени и это было удивительным решением, потому что решение не вступать в брак, чтобы посвятить себя Господу стало распространенным позже. В те времена «плодитесь и размножайтесь» воспринимали не как благословение, но, скорее, как заповедь и необходимость. По законам того времени Дева Мария должна была вернуться в дом родителей или выйти замуж. Тогда Марию обручили с праведным Иосифом. Иосиф к тому времени уже достиг почтенных лет, поэтому брак не был браком в полном смысле этого слова. Иосиф не знал Марию, он стал, скорее опекуном и наставникам, поскольку после совершеннолетия идти ей было уже некуда. Она осталась сиротой.

Читайте также — Благовещение

Дева Мария. Благая весть

Дева Мария переехала в Назарет, в дом мужа. В те времена это было глухое место, совсем не то, где Она привыкла жить. Но именно здесь к Деве Марии явился Ангел, чтобы возвестить Благую весть. Праведный Иосиф был плотником и часто уезжал из дома работать. Ангел явился к Деве Марии именно в этот момент. По Преданию, Мария отправилась к своей родственнице, праведной Елисавете, будущей родственнице Иоанна Предтечи. В доме Елисаветы Она провела три месяца. За это время стало понятно, что Дева Мария ждет ребенка. Иосиф же, обнаружив, что Дева Мария непраздна, опечалился, подумав, что она согрешила и решил тайно отпустить ее, чтобы уберечь от позора и казни. Тогда к Иосифу явился во сне Ангел Господень, чтобы возвестить уже ему Божественную природу зачатия у Девы, не знавшей мужа. Ангел повелел назвать Сына Марии Иисус, что значит Спаситель, явно обозначая Его Небесное происхождение. Иосиф был настолько праведен и верен Богу, что ему не потребовалось дополнительных чудес.

«Он рождается на земле не для того, чтобы жить: ибо для этого не нужно было Ему земное рождение, но чтобы умереть, чтобы в самый ад снизойти, чтобы из смерти породить жизнь, из ада сынов неба, из погибели извести спасаемых. Так Спасает Он людей своих от грехов их. Не сказал Ангел Иосифу: родит тебе Сына, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – а сказал только: Родит Сына, ибо Мария родила не от Иосифа, и не Иосифу, а целой Вселенной».

Рождество Христово

Иисус появился на свет в хлеву, в стойле для скота. Для участия в переписи населения Дева Мария и Иосиф, оба принадлежавшие к роду Давида, направились в Вифлеем, но для них не нашлось места в гостинице, как для Сына Божьего не нашлось места в нашем падшем мире. Первыми яслями для Иисуса стала кормушка для скота. Как гласит Евангелие от Луки, первыми  эту весть узнали пастухи, пасущие свои стада неподалеку от места рождения Спасителя. Великую радость они узнали от Ангела Господня и поспешили поклониться Богомладенцу.

Ангел сказал им: «Не бойтеся: се бо благовествую вам радость велию, яже будет всем людем, яко родися вам днесь Спаситель, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове»

Волхвы Мельхиор, Бальтазар и Гаспар тоже увидели звезду на Востоке и отправились, чтобы принести дары Спасителю Мира.

Дева Мария и чудо в Кане Галилейской

На восьмой день Младенец Иисус был обрезан по традициям того времени, а на сороковой принесен в Иерусалимский храм. Именно там Симеон Богоприимец предрек Деве Марии грядущие страдания. Далее в Писании мы видим упоминания о том, как в двенадцать лет Иисуса потеряли при визите в Иерсуалимский храм и оказалось, что Он общался со священниками, внимавшими Ему. Была Дева Мария и на браке в Кане Галилейской, где Иисус превратил воду в вино. Он сделал это по просьбе своей Матери, упомянув все же, что «время еще не пришло». Это было первое чудо, совершенное Иисусом.

На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики Его на брак. И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? ещё не пришёл час Мой. Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте.

Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших по обычаю очищения Иудейского, вмещавших по две или по три меры. Иисус говорит им: наполните сосуды водою. И наполнили их до верха. И говорит им: теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли. Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся вином, — а он не знал, откуда это вино, знали только служители, почерпавшие воду, — тогда распорядитель зовёт жениха и говорит ему: всякий человек подаёт сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберёг доселе. Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его.
(Ин. 2:1-11)

Самым трагическим моментом жизни Девы Марии, о котором упоминает Писание, стало присутствие на Голгофе, где Богородица смотрела на казнь Господа нашего Иисуса Христа. Со креста, Иисус говорит своему любимому ученику Иоанну: «Се Матерь твоя!». Перепоручая заботу о Своей земной Матери апостолу Иоанну.

Попрощаться с Богородицей перед ее Успением собрались все ученики. По Преданию Дева Мария участвовала в жребии при решении о том, куда пойдет проповедовать каждый из них. Дева Мария не умерла в привычном нам понимании слова. После Вознесения Иисуса Дева Мария осталась на попечение апостола Иоанна Богослова. Когда царь Ирод начал гонения на христиан, Дева Мария удалилась вместе с Иоанном в Эфес и жила там в доме его родителей.

Дева Мария неустанно молилась о том, чтобы Господь скорее забрал ее к Себе. И тогда архангел Гавриил возвестил Ей скорую кончину. Увидевшись с учениками Христа Она предала Свою душу в руки Господа, и тут же раздалось ангельское пение.

Читайте также — Успение Пресвятой Богородицы: история, иконы, молитвы, проповеди (+аудио, видео)

В дни праздников, посвященных Деве Марии используют голубое облачение — цвет чистоты и непорочности.

Православное Предание говорит о том, что на земле существуют местности, которые находятся под особенным покровительством Божией Матери. Их называют земными Уделами Богородицы и всего их четыре, это Иверия (Грузия), Святая гора Афон, Киево-Печерская Лавра и Серафимо-Дивеевский монастырь.

Молитва ко Пресвятой Богородице, Деве Марии

Царице моя преблагая, Надеждо моя, Богородице, Приятелище сирых и странных Предстательнице, скорбящих Радосте, обидимых Покровительнице!

Зриши мою беду, зриши мою скорбь; помози ми, яко немощну, окорми мя, яко странна!

Обиду мою веси — разреши ту, яко волиши!

Яко не имам иныя помощи, разве Тебе, ни иныя Предстательницы, ни благия Утешительницы, токмо Тебе, о Богомати!

Яко да сохраниши мя и покрыеши во веки веков. Аминь.

Молитвы Богородице

Читайте также:

• Пресвятая Богородица, Ширшая Небес
• Богородица — наша духовная Матерь

Queen of Heaven
Coronation of the Virgin, by Diego Velázquez
Queen of Heaven, Holy Queen
Venerated in	Catholic Church, Anglican Communion, some Lutheran churches, Eastern Orthodoxy
Feast	22 August (General Roman Calendar), 31 May (General Roman Calendar of 1960)
Attributes	The Blessed Virgin Mary crowned by the Holy Trinity, crown of stars, flowers
Patronage	Heaven, eternal salvation to humankind, redemption

Queen of Heaven (Latin: Regina Caeli) is a title given to the Virgin Mary, by Christians mainly of the Catholic Church and, to a lesser extent, in Anglicanism,^[1][2][3][4] Lutheranism,^[5][6] and Eastern Orthodoxy. The title has long been a tradition, included in prayers and devotional literature and seen in Western art in the subject of the Coronation of the Virgin from the High Middle Ages, long before it was given a formal definition status by the Church.

The Catholic teaching on this subject is expressed in the papal encyclical Ad Caeli Reginam, issued by Pope Pius XII in 1954.^[7] It states that Mary is called Queen of Heaven because her son, Jesus Christ, is the king of Israel and the heavenly king of the universe; indeed, the Davidic tradition of Israel recognized the mother of the king as the queen mother of Israel.

Theological basis[edit]

Queen of Heaven (Latin: Regina Caeli) is one of many Queen titles used of Mary, mother of Jesus. The title derived in part from the ancient Catholic teaching that Mary, at the end of her earthly life, was bodily and spiritually assumed into heaven, and that she is there honored as Queen.^[8]

Pius XII explained on the theological reasons for her title of Queen in a radio message to Fatima of May 13, 1946, Bendito seja:^[9]

He, the Son of God, reflects on His heavenly Mother the glory, the majesty and the dominion of His kingship, for, having been associated to the King of Martyrs in the … work of human Redemption as Mother and cooperator, she remains forever associated to Him, with a practically unlimited power, in the distribution of the graces which flow from the Redemption. Jesus is King throughout all eternity by nature and by right of conquest: through Him, with Him, and subordinate to Him, Mary is Queen by grace, by divine relationship, by right of conquest, and by singular choice [of the Father].^[10]

In his 1954 encyclical Ad caeli reginam («To the Queen of Heaven»), Pius XII asserts that Mary deserves the title because she is Mother of God, because she is closely associated as the New Eve with Jesus’ redemptive work, because of her preeminent perfection and because of her intercessory power.^[11] Ad caeli reginam states that the main principle on which the royal dignity of Mary rests is her Divine Motherhood. … So with complete justice St. John Damascene could write: «When she became Mother of the Creator, she truly became Queen of every creature.»^[12]

Biblical basis[edit]

In the Hebrew Bible some Davidic kings had in their court a gebirah («Great Lady») who was often their mother, and held great power as his advisor and an advocate to him. In 1 Kings 2:20, Solomon said to his mother Bathsheba, seated on a throne at his right, «Make your request, Mother, for I will not refuse you.» William G. Most sees here a sort of type of Mary.^[10]

In the New Testament, the title has several biblical sources. At the Annunciation, the archangel Gabriel announces that [Jesus] «… will be great, and will be called the Son of the Most High; and the Lord God will give to him the throne of his father David. He will rule over the house of Jacob forever and his reign will be without end.»(Luke 1:32) The biblical precedent in ancient Israel is that the mother of the king becomes the queen mother.^[13] Mary’s queenship is a share in Jesus’ kingship.^[11]

Theologians view Woman of the apocalyse in Revelation 12:1–3 as a foresight to the Virgin Mary, both the mother of God and the mother of church; taking Revelation 12 as a reference to Mary, Israel, and the Church as a threefold symbolism through the Book of Isaiah and affirms Mary as the mother of Jesus Christ as the prophetic fulfilment described in Revelation 12 (cf. Isaiah 7:14, 26:17, 54:1, 66:7).^[14] However, the 1954 papal encyclical Ad Caeli Reginam on the queenship of Mary made no reference to Revelation 12.^[15]

Historical practice[edit]

In the fourth century, St. Ephrem called Mary «Lady» and «Queen». Later Church fathers and doctors continued to use the title. A text probably coming from Origen (died c. 254) gives her the title domina, the feminine form of Latin dominus, Lord. That same title also appears in many other early writers, e.g., Jerome, and Peter Chrysologus. The first Mariological definition and basis for the title of Mary Queen of Heaven developed at the Council of Ephesus, where Mary was defined to be the Mother of God. The Council fathers specifically approved this version against the opinion, that Mary is «only» the mother of Jesus. Nobody had participated in the life of her son more, than Mary, who gave birth to the Son of God.^[16]

The word «Queen» is common during and after the sixth century.^[10] Hymns of the 11th to 13th centuries address Mary as queen: “Hail, Holy Queen,” “Hail, Queen of Heaven,” “Queen of Heaven”. The Dominican rosary and the Franciscan crown, as well as numerous invocations in Mary’s litany, celebrate her queenship.^[11] For centuries she has been invoked as the Queen of Heaven.^[17]

Litany of Loreto[edit]

She is invoked in the Litany of Loreto as:

• Queen of the Angels,
• Queen of Patriarchs,
• Queen of Prophets,
• Queen of Apostles,
• Queen of Martyrs,
• Queen of Confessors,
• Queen of Virgins,
• Queen of all Saints
• Queen of Families.^[17]
• Queen conceived without original sin
• Queen assumed into Heaven
• Queen of the Most Holy Rosary
• Queen of Peace^[18]

Other titles[edit]

The Second Vatican Council in 1964 referred to Mary as Queen of the Universe.^[19]

Liturgy of the Hours[edit]

The four ancient Marian antiphons of the Liturgy of the Hours express the queenship of Mary: the Salve Regina, the Ave Regina caelorum, the Alma Redemptoris Mater, and the Regina Caeli. These are prayed at different times of the year, at the end of Compline.

Salve Regina[edit]

Mary as Queen of Heaven is praised in the Salve Regina «(Hail Queen)», which is sung in the time from Trinity Sunday until the Saturday before the first Sunday of Advent. A German Benedictine monk, Hermann of Reichenau (1013–1054), allegedly composed it and it originally appeared in Latin, the prevalent language of the Catholic Church until Vatican II. Traditionally it has been sung in Latin, though many translations exist. In the Middle Ages, Salve Regina offices were held every Saturday.^{[20][full citation needed]} In the 13th century, the custom developed to greet the Queen of Heaven with the Salve Regina, which is considered the oldest of the four Marian antiphons. As a part of the Catholic Reformation, the Salve Regina was prayed every Saturday by members of the Sodality of Our Lady, a Jesuit Marian association. The Hail Holy Queen is also the final prayer of the Rosary.

Ave Regina caelorum[edit]

The Ave Regina caelorum (Hail, Queen of Heaven) is an early Marian antiphon, praising Mary, the Queen of Heaven. It is traditionally said or sung after each of the canonical hours of the Liturgy of the Hours. The prayer was once used after Compline, the final canonical hour of prayer before going to sleep, from the Feast of the Presentation (February 2) through the Wednesday of Holy Week. It is now used in the Liturgy of the Hours on the feast of the Assumption of Mary. The Ave Regina caelorum dates back in a different musical intonation to the 12th century.^{[21][full citation needed]} Today’s version is slightly different from a 12th-century intonation. The Ave Regina caelorum has four parts: Ave, Salve, Gaude and Vale (in English: hail, rejoice, farewell). It was used for processions in honour of the Queen of Heaven. The Ave Regina caelorum received numerous musical versions, a famous one of which was composed in 1773 by Joseph Haydn.^{[22][full citation needed]}

Alma Redemptoris Mater[edit]

The Alma Redemptoris Mater (Loving Mother of our Savior) is recited in the Catholic Church at Compline only from the first Sunday in Advent until the Feast of the Purification (February 2). Continuing theological discussions exist as to the origin and exact timing of this Marian antiphon. It has two equal parts: The Virgin Mary is the loving Mother of the Savior, the ever-virgin with a very high position in heaven. May she listen to her people with mercy in their need for her help.^{[23][full citation needed]}

Regina Caeli[edit]

The Regina Caeli (Queen of Heaven) is an anthem of the Catholic Church which replaces the Angelus during Eastertide, the fifty days from Easter Sunday to Pentecost Sunday.^[24] It is named for its opening words in Latin. Different musical settings of the words were composed throughout the centuries by known and unknown composers. Not all attributions are correct, as an often quoted Regina Caeli by Joseph Haydn was not by him.^[22] The anthem is of unknown authorship, and was in Franciscan use in the first half of the 13th century. Together with three other Marian anthems, it was incorporated in the Minorite Roman Curia Office, which the Franciscans soon popularized everywhere, and which by order of Pope Nicholas III (1277–1280) replaced all the older breviaries in the churches of Rome.^[25]

Veneration[edit]

The Catholic faith states, as a dogma, that Mary was assumed into heaven and is with Jesus Christ, her divine son. Mary should be called Queen, not only because of her Divine Motherhood of Jesus Christ, but also because God has willed her to have an exceptional role in the work of eternal salvation. Catholicism employs the liturgical Latin phrase Ora Pro Nobis, meaning pray for us, and does not teach adherents to worship saints, but rather ask (asking is a form of prayer) those saints to pray for them. The encyclical Ad Caeli Reginam maintains that Christ as redeemer is Lord and King. The Blessed Virgin is Queen, because of the unique manner in which she assisted in our redemption, by giving of her own substance, by freely offering Him for us, by her singular desire and petition for, and active interest.^[26] Mary was chosen Mother of Christ so she might help fulfill God’s plan in the redemption of humankind; The Catholic Church from the earliest times venerated the Queen of Heaven, according to Pius XII:

From the earliest ages of the Catholic Church a Christian people, whether in time of triumph or more especially in time of crisis, has addressed prayers of petition and hymns of praise and veneration to the Queen of Heaven and never has that hope wavered which they placed in the Mother of the Divine King, Jesus Christ; nor has that faith ever failed by which we are taught that Mary, the Virgin Mother of God, reigns with a mother’s solicitude over the entire world, just as she is crowned in heavenly blessedness with the glory of a Queen.^[27]

The Queenship of Mary is commemorated in the last of the Glorious Mysteries of the Holy Rosary—the Coronation of the Virgin as Queen of Heaven and Earth.^[28]

Parishes and private groups often process and crown an image of Mary with flowers. This often is referred to as a «May Crowning». This rite may be done on solemnities and feasts of the Blessed Virgin Mary, or other festive days, and offers the Church a chance to reflect on Mary’s role in the history of salvation.^[29]

The Virgin has been called «Queen of France» since 1638 when, partly in thanksgiving for a victory over the Huguenots and also in hope of the birth of an heir after years of childless marriage, Louis XIII officially gave her that title. Siena, Tuscany, hails the Virgin as Queen of Siena, and annually observes the race and pageant called the «palio» in her honor.^[30]

Mary was declared «Queen of Poland» by king John II Casimir during the Lwów Oath in the 17th century. Since then she is believed to save the country miraculously during Deluge, Partitions of Poland, Polish-Soviet War, World War II and the Polish People’s Republic. The solemnity of Our Lady Queen of Poland is celebrated on 3 May.^[31][32]

Feast of Queenship of Mary[edit]

Queenship of Mary is a Marian feast day in the liturgical calendar of the Catholic Church, created by Pope Pius XII. On 11 October 1954, the pontiff pronounced the new feast in his encyclical Ad caeli reginam. The feast was celebrated on May 31, the last day of the Marian month. The initial ceremony for this feast involved the crowning of the Salus Populi Romani icon of Mary in Rome by Pius XII as part of a procession in Rome.^[33]

In 1969, Pope Paul VI moved the feast day to August 22, the former Octave day of the Assumption^[11] in order to emphasize the close bond between Mary’s queenship and her glorification in body and soul next to her Son. The Second Vatican Council’s Constitution on the Church states that «Mary was taken up body and soul into heavenly glory, and exalted by the Lord as Queen of the universe, that she might be the more fully conformed to her Son» (Lumen gentium, 59).^[17]

The movement to officially recognise the Queenship of Mary was initially promoted by several Catholic Mariological congresses in Lyon, France; Freiburg, Germany; and Einsiedeln, Switzerland. Gabriel Roschini founded in Rome, Italy, an international society to promote the Queenship of Mary, Pro Regalitate Mariae.^[34] Several popes had described Mary as Queen and Queen of Heaven, which was documented by Gabriel Roschini. Pope Pius XII repeated the title in numerous encyclicals and apostolic letters, especially during World War II.^{[35][36][37][38][39][40]}

Marian processions[edit]

In Los Angeles, California, a Marian procession took place annually for roughly the first 100 years following the founding of the city. In an attempt to revive the custom of religious processions, in September 2011 the Queen of Angels Foundation, founded by Mark Anchor Albert, inaugurated an annual «Grand Marian Procession» in the heart of Downtown Los Angeles’ historic core.^[41] This yearly procession, intended to coincide with the anniversary of the founding of the City of Los Angeles, begins outside of the parish of La Iglesia de Nuestra Señora Reina de los Angeles which is part of the Los Angeles Plaza Historic District, better known as «La Placita». By way of city streets, the procession eventually terminates at the Cathedral of Our Lady of the Angels where a public Rosary and Mass in honour of the Blessed Virgin Mary are offered. Subsequent years have seen the involvement and participation of numerous chivalric, fraternal, and religious orders, parishes, lay groups, political figures, as well as other religious and civic organizations.^{[citation needed][42]}

Art[edit]

Early Christian art shows Mary in an elevated position. She carries her divine son in her hands, or holds him. After he ascended into heaven, he reigns in divine glory. Mary, his mother, assumed into heaven by her son, participates in his heavenly glory.^{[citation needed]}

The earliest known Roman depiction of Santa Maria Regina depicting Mary as a queen dates to the 6th century and is found in the modest church of Santa Maria Antiqua (i.e., ancient St. Mary) built in the 5th century in the Forum Romanum. Here Mary is unequivocally depicted as an empress.^[43][44][45] As one of the earliest Roman Catholic Marian churches, this church was used by Pope John VII in the early 8th century as the see of the bishop of Rome. Also in the 8th century, the Second Council of Nicaea decreed that such pictures of Mary should be venerated.^[16]

In the early 16th century, Protestant reformers began to discourage Marian art, and some like John Calvin or Zwingli even encouraged its destruction. But after the Council of Trent in the mid-16th century confirmed the veneration of Marian paintings for Catholics, Mary was often painted as a Madonna with crown, surrounded by stars, standing on top of the world or the partly visible moon. After the victory against the Turks at Lepanto, Mary is depicted as the Queen of Victory, sometimes wearing the crown of the Habsburg empire.^[46] National interpretations existed in France as well, where Jean Fouquet painted the Queen of Heaven in 1450 with the face of the mistress of King Charles VII.^[47] Statues and pictures of Mary were crowned by kings in Poland, France, Bavaria, Hungary and Austria,^[47] sometimes apparently using crowns previously worn by earthly monarchs. A surviving small crown presented by Margaret of York seems to have been that worn by her at her wedding to Charles the Bold in 1463. A recent coronation was that of the picture of the Salus Populi Romani in 1954 by Pius XII. The veneration of Mary as queen continues into the 21st century, but artistic expressions do not have the leading role as in previous times.^[47]

Artworks, including paintings, mosaics and carvings of the coronation of Mary as Queen of Heaven, became increasingly popular from the 13th century onward. Works follow a set pattern, showing Mary kneeling in the heavenly court, and being crowned either by Jesus alone, or else by Jesus and God the Father together, with the Holy Spirit, usually in the form of a dove, completing the Trinity. The Coronation of Mary is almost entirely a theme of Western art. In the Eastern Orthodox Church, although Mary is often shown wearing a crown, the coronation itself never became an accepted artistic subject.^[8][25]

Gallery of art[edit]

Paintings[edit]

• 

• 

• 

• 

• 

• 

• 

  Botticelli, with only God the Father, 15th century

• 

• 

• 

• 

Statues[edit]

• 

• 

• 

  Crowned statue of the Blessed Virgin, Spain

Frescoes[edit]

• 

• 

  Church of Sant’Angelo, Milan

• 

Altars[edit]

• 

• 

  18th-century German altar

• 

  19th-century German altar

See also[edit]

• Hail Mary
• Madonna of humility
• Mariolatry
• Mother of the Church
• Mother of Mercy
• Our Lady, Star of the Sea Latin: stella maris
• Queen of Heaven (antiquity)
• Seat of Wisdom

References[edit]

Sources[edit]

• Fastenrath, E.; Tschochner, F. (1991). «Königtum Mariens». In Bäumer, Remigius; Scheffczyk, Leo (eds.). Marienlexikon (in German). Vol. 3. EOS Verlag. pp. 589–596. ISBN 9783880968936.
•  Henry, H. T. (1913). «Regina Coeli (Queen of Heaven)». In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
• Pope Pius XII (11 October 1954), Ad Caeli Reginam, Roman Catholic Church, archived from the original on 7 October 2010

External links[edit]

• Pope Pius XII. Ad Caeli Reginam
• Pope Benedict XVI. «On the Queenship of Mary’, General Audience, August 22, 2012

Queen of Heaven
Coronation of the Virgin, by Diego Velázquez
Queen of Heaven, Holy Queen
Venerated in	Catholic Church, Anglican Communion, some Lutheran churches, Eastern Orthodoxy
Feast	22 August (General Roman Calendar), 31 May (General Roman Calendar of 1960)
Attributes	The Blessed Virgin Mary crowned by the Holy Trinity, crown of stars, flowers
Patronage	Heaven, eternal salvation to humankind, redemption

Queen of Heaven (Latin: Regina Caeli) is a title given to the Virgin Mary, by Christians mainly of the Catholic Church and, to a lesser extent, in Anglicanism,^[1][2][3][4] Lutheranism,^[5][6] and Eastern Orthodoxy. The title has long been a tradition, included in prayers and devotional literature and seen in Western art in the subject of the Coronation of the Virgin from the High Middle Ages, long before it was given a formal definition status by the Church.

The Catholic teaching on this subject is expressed in the papal encyclical Ad Caeli Reginam, issued by Pope Pius XII in 1954.^[7] It states that Mary is called Queen of Heaven because her son, Jesus Christ, is the king of Israel and the heavenly king of the universe; indeed, the Davidic tradition of Israel recognized the mother of the king as the queen mother of Israel.

Theological basis[edit]

Queen of Heaven (Latin: Regina Caeli) is one of many Queen titles used of Mary, mother of Jesus. The title derived in part from the ancient Catholic teaching that Mary, at the end of her earthly life, was bodily and spiritually assumed into heaven, and that she is there honored as Queen.^[8]

Pius XII explained on the theological reasons for her title of Queen in a radio message to Fatima of May 13, 1946, Bendito seja:^[9]

He, the Son of God, reflects on His heavenly Mother the glory, the majesty and the dominion of His kingship, for, having been associated to the King of Martyrs in the … work of human Redemption as Mother and cooperator, she remains forever associated to Him, with a practically unlimited power, in the distribution of the graces which flow from the Redemption. Jesus is King throughout all eternity by nature and by right of conquest: through Him, with Him, and subordinate to Him, Mary is Queen by grace, by divine relationship, by right of conquest, and by singular choice [of the Father].^[10]

In his 1954 encyclical Ad caeli reginam («To the Queen of Heaven»), Pius XII asserts that Mary deserves the title because she is Mother of God, because she is closely associated as the New Eve with Jesus’ redemptive work, because of her preeminent perfection and because of her intercessory power.^[11] Ad caeli reginam states that the main principle on which the royal dignity of Mary rests is her Divine Motherhood. … So with complete justice St. John Damascene could write: «When she became Mother of the Creator, she truly became Queen of every creature.»^[12]

Biblical basis[edit]

In the Hebrew Bible some Davidic kings had in their court a gebirah («Great Lady») who was often their mother, and held great power as his advisor and an advocate to him. In 1 Kings 2:20, Solomon said to his mother Bathsheba, seated on a throne at his right, «Make your request, Mother, for I will not refuse you.» William G. Most sees here a sort of type of Mary.^[10]

In the New Testament, the title has several biblical sources. At the Annunciation, the archangel Gabriel announces that [Jesus] «… will be great, and will be called the Son of the Most High; and the Lord God will give to him the throne of his father David. He will rule over the house of Jacob forever and his reign will be without end.»(Luke 1:32) The biblical precedent in ancient Israel is that the mother of the king becomes the queen mother.^[13] Mary’s queenship is a share in Jesus’ kingship.^[11]

Theologians view Woman of the apocalyse in Revelation 12:1–3 as a foresight to the Virgin Mary, both the mother of God and the mother of church; taking Revelation 12 as a reference to Mary, Israel, and the Church as a threefold symbolism through the Book of Isaiah and affirms Mary as the mother of Jesus Christ as the prophetic fulfilment described in Revelation 12 (cf. Isaiah 7:14, 26:17, 54:1, 66:7).^[14] However, the 1954 papal encyclical Ad Caeli Reginam on the queenship of Mary made no reference to Revelation 12.^[15]

Historical practice[edit]

In the fourth century, St. Ephrem called Mary «Lady» and «Queen». Later Church fathers and doctors continued to use the title. A text probably coming from Origen (died c. 254) gives her the title domina, the feminine form of Latin dominus, Lord. That same title also appears in many other early writers, e.g., Jerome, and Peter Chrysologus. The first Mariological definition and basis for the title of Mary Queen of Heaven developed at the Council of Ephesus, where Mary was defined to be the Mother of God. The Council fathers specifically approved this version against the opinion, that Mary is «only» the mother of Jesus. Nobody had participated in the life of her son more, than Mary, who gave birth to the Son of God.^[16]

The word «Queen» is common during and after the sixth century.^[10] Hymns of the 11th to 13th centuries address Mary as queen: “Hail, Holy Queen,” “Hail, Queen of Heaven,” “Queen of Heaven”. The Dominican rosary and the Franciscan crown, as well as numerous invocations in Mary’s litany, celebrate her queenship.^[11] For centuries she has been invoked as the Queen of Heaven.^[17]

Litany of Loreto[edit]

She is invoked in the Litany of Loreto as:

• Queen of the Angels,
• Queen of Patriarchs,
• Queen of Prophets,
• Queen of Apostles,
• Queen of Martyrs,
• Queen of Confessors,
• Queen of Virgins,
• Queen of all Saints
• Queen of Families.^[17]
• Queen conceived without original sin
• Queen assumed into Heaven
• Queen of the Most Holy Rosary
• Queen of Peace^[18]

Other titles[edit]

The Second Vatican Council in 1964 referred to Mary as Queen of the Universe.^[19]

Liturgy of the Hours[edit]

The four ancient Marian antiphons of the Liturgy of the Hours express the queenship of Mary: the Salve Regina, the Ave Regina caelorum, the Alma Redemptoris Mater, and the Regina Caeli. These are prayed at different times of the year, at the end of Compline.

Salve Regina[edit]

Mary as Queen of Heaven is praised in the Salve Regina «(Hail Queen)», which is sung in the time from Trinity Sunday until the Saturday before the first Sunday of Advent. A German Benedictine monk, Hermann of Reichenau (1013–1054), allegedly composed it and it originally appeared in Latin, the prevalent language of the Catholic Church until Vatican II. Traditionally it has been sung in Latin, though many translations exist. In the Middle Ages, Salve Regina offices were held every Saturday.^{[20][full citation needed]} In the 13th century, the custom developed to greet the Queen of Heaven with the Salve Regina, which is considered the oldest of the four Marian antiphons. As a part of the Catholic Reformation, the Salve Regina was prayed every Saturday by members of the Sodality of Our Lady, a Jesuit Marian association. The Hail Holy Queen is also the final prayer of the Rosary.

Ave Regina caelorum[edit]

The Ave Regina caelorum (Hail, Queen of Heaven) is an early Marian antiphon, praising Mary, the Queen of Heaven. It is traditionally said or sung after each of the canonical hours of the Liturgy of the Hours. The prayer was once used after Compline, the final canonical hour of prayer before going to sleep, from the Feast of the Presentation (February 2) through the Wednesday of Holy Week. It is now used in the Liturgy of the Hours on the feast of the Assumption of Mary. The Ave Regina caelorum dates back in a different musical intonation to the 12th century.^{[21][full citation needed]} Today’s version is slightly different from a 12th-century intonation. The Ave Regina caelorum has four parts: Ave, Salve, Gaude and Vale (in English: hail, rejoice, farewell). It was used for processions in honour of the Queen of Heaven. The Ave Regina caelorum received numerous musical versions, a famous one of which was composed in 1773 by Joseph Haydn.^{[22][full citation needed]}

Alma Redemptoris Mater[edit]

The Alma Redemptoris Mater (Loving Mother of our Savior) is recited in the Catholic Church at Compline only from the first Sunday in Advent until the Feast of the Purification (February 2). Continuing theological discussions exist as to the origin and exact timing of this Marian antiphon. It has two equal parts: The Virgin Mary is the loving Mother of the Savior, the ever-virgin with a very high position in heaven. May she listen to her people with mercy in their need for her help.^{[23][full citation needed]}

Regina Caeli[edit]

The Regina Caeli (Queen of Heaven) is an anthem of the Catholic Church which replaces the Angelus during Eastertide, the fifty days from Easter Sunday to Pentecost Sunday.^[24] It is named for its opening words in Latin. Different musical settings of the words were composed throughout the centuries by known and unknown composers. Not all attributions are correct, as an often quoted Regina Caeli by Joseph Haydn was not by him.^[22] The anthem is of unknown authorship, and was in Franciscan use in the first half of the 13th century. Together with three other Marian anthems, it was incorporated in the Minorite Roman Curia Office, which the Franciscans soon popularized everywhere, and which by order of Pope Nicholas III (1277–1280) replaced all the older breviaries in the churches of Rome.^[25]

Veneration[edit]

The Catholic faith states, as a dogma, that Mary was assumed into heaven and is with Jesus Christ, her divine son. Mary should be called Queen, not only because of her Divine Motherhood of Jesus Christ, but also because God has willed her to have an exceptional role in the work of eternal salvation. Catholicism employs the liturgical Latin phrase Ora Pro Nobis, meaning pray for us, and does not teach adherents to worship saints, but rather ask (asking is a form of prayer) those saints to pray for them. The encyclical Ad Caeli Reginam maintains that Christ as redeemer is Lord and King. The Blessed Virgin is Queen, because of the unique manner in which she assisted in our redemption, by giving of her own substance, by freely offering Him for us, by her singular desire and petition for, and active interest.^[26] Mary was chosen Mother of Christ so she might help fulfill God’s plan in the redemption of humankind; The Catholic Church from the earliest times venerated the Queen of Heaven, according to Pius XII:

From the earliest ages of the Catholic Church a Christian people, whether in time of triumph or more especially in time of crisis, has addressed prayers of petition and hymns of praise and veneration to the Queen of Heaven and never has that hope wavered which they placed in the Mother of the Divine King, Jesus Christ; nor has that faith ever failed by which we are taught that Mary, the Virgin Mother of God, reigns with a mother’s solicitude over the entire world, just as she is crowned in heavenly blessedness with the glory of a Queen.^[27]

The Queenship of Mary is commemorated in the last of the Glorious Mysteries of the Holy Rosary—the Coronation of the Virgin as Queen of Heaven and Earth.^[28]

Parishes and private groups often process and crown an image of Mary with flowers. This often is referred to as a «May Crowning». This rite may be done on solemnities and feasts of the Blessed Virgin Mary, or other festive days, and offers the Church a chance to reflect on Mary’s role in the history of salvation.^[29]

The Virgin has been called «Queen of France» since 1638 when, partly in thanksgiving for a victory over the Huguenots and also in hope of the birth of an heir after years of childless marriage, Louis XIII officially gave her that title. Siena, Tuscany, hails the Virgin as Queen of Siena, and annually observes the race and pageant called the «palio» in her honor.^[30]

Mary was declared «Queen of Poland» by king John II Casimir during the Lwów Oath in the 17th century. Since then she is believed to save the country miraculously during Deluge, Partitions of Poland, Polish-Soviet War, World War II and the Polish People’s Republic. The solemnity of Our Lady Queen of Poland is celebrated on 3 May.^[31][32]

Feast of Queenship of Mary[edit]

Queenship of Mary is a Marian feast day in the liturgical calendar of the Catholic Church, created by Pope Pius XII. On 11 October 1954, the pontiff pronounced the new feast in his encyclical Ad caeli reginam. The feast was celebrated on May 31, the last day of the Marian month. The initial ceremony for this feast involved the crowning of the Salus Populi Romani icon of Mary in Rome by Pius XII as part of a procession in Rome.^[33]

In 1969, Pope Paul VI moved the feast day to August 22, the former Octave day of the Assumption^[11] in order to emphasize the close bond between Mary’s queenship and her glorification in body and soul next to her Son. The Second Vatican Council’s Constitution on the Church states that «Mary was taken up body and soul into heavenly glory, and exalted by the Lord as Queen of the universe, that she might be the more fully conformed to her Son» (Lumen gentium, 59).^[17]

The movement to officially recognise the Queenship of Mary was initially promoted by several Catholic Mariological congresses in Lyon, France; Freiburg, Germany; and Einsiedeln, Switzerland. Gabriel Roschini founded in Rome, Italy, an international society to promote the Queenship of Mary, Pro Regalitate Mariae.^[34] Several popes had described Mary as Queen and Queen of Heaven, which was documented by Gabriel Roschini. Pope Pius XII repeated the title in numerous encyclicals and apostolic letters, especially during World War II.^{[35][36][37][38][39][40]}

Marian processions[edit]

In Los Angeles, California, a Marian procession took place annually for roughly the first 100 years following the founding of the city. In an attempt to revive the custom of religious processions, in September 2011 the Queen of Angels Foundation, founded by Mark Anchor Albert, inaugurated an annual «Grand Marian Procession» in the heart of Downtown Los Angeles’ historic core.^[41] This yearly procession, intended to coincide with the anniversary of the founding of the City of Los Angeles, begins outside of the parish of La Iglesia de Nuestra Señora Reina de los Angeles which is part of the Los Angeles Plaza Historic District, better known as «La Placita». By way of city streets, the procession eventually terminates at the Cathedral of Our Lady of the Angels where a public Rosary and Mass in honour of the Blessed Virgin Mary are offered. Subsequent years have seen the involvement and participation of numerous chivalric, fraternal, and religious orders, parishes, lay groups, political figures, as well as other religious and civic organizations.^{[citation needed][42]}

Art[edit]

Early Christian art shows Mary in an elevated position. She carries her divine son in her hands, or holds him. After he ascended into heaven, he reigns in divine glory. Mary, his mother, assumed into heaven by her son, participates in his heavenly glory.^{[citation needed]}

The earliest known Roman depiction of Santa Maria Regina depicting Mary as a queen dates to the 6th century and is found in the modest church of Santa Maria Antiqua (i.e., ancient St. Mary) built in the 5th century in the Forum Romanum. Here Mary is unequivocally depicted as an empress.^[43][44][45] As one of the earliest Roman Catholic Marian churches, this church was used by Pope John VII in the early 8th century as the see of the bishop of Rome. Also in the 8th century, the Second Council of Nicaea decreed that such pictures of Mary should be venerated.^[16]

In the early 16th century, Protestant reformers began to discourage Marian art, and some like John Calvin or Zwingli even encouraged its destruction. But after the Council of Trent in the mid-16th century confirmed the veneration of Marian paintings for Catholics, Mary was often painted as a Madonna with crown, surrounded by stars, standing on top of the world or the partly visible moon. After the victory against the Turks at Lepanto, Mary is depicted as the Queen of Victory, sometimes wearing the crown of the Habsburg empire.^[46] National interpretations existed in France as well, where Jean Fouquet painted the Queen of Heaven in 1450 with the face of the mistress of King Charles VII.^[47] Statues and pictures of Mary were crowned by kings in Poland, France, Bavaria, Hungary and Austria,^[47] sometimes apparently using crowns previously worn by earthly monarchs. A surviving small crown presented by Margaret of York seems to have been that worn by her at her wedding to Charles the Bold in 1463. A recent coronation was that of the picture of the Salus Populi Romani in 1954 by Pius XII. The veneration of Mary as queen continues into the 21st century, but artistic expressions do not have the leading role as in previous times.^[47]

Artworks, including paintings, mosaics and carvings of the coronation of Mary as Queen of Heaven, became increasingly popular from the 13th century onward. Works follow a set pattern, showing Mary kneeling in the heavenly court, and being crowned either by Jesus alone, or else by Jesus and God the Father together, with the Holy Spirit, usually in the form of a dove, completing the Trinity. The Coronation of Mary is almost entirely a theme of Western art. In the Eastern Orthodox Church, although Mary is often shown wearing a crown, the coronation itself never became an accepted artistic subject.^[8][25]

Gallery of art[edit]

Paintings[edit]

• 

• 

• 

• 

• 

• 

• 

  Botticelli, with only God the Father, 15th century

• 

• 

• 

• 

Statues[edit]

• 

• 

• 

  Crowned statue of the Blessed Virgin, Spain

Frescoes[edit]

• 

• 

  Church of Sant’Angelo, Milan

• 

Altars[edit]

• 

• 

  18th-century German altar

• 

  19th-century German altar

See also[edit]

• Hail Mary
• Madonna of humility
• Mariolatry
• Mother of the Church
• Mother of Mercy
• Our Lady, Star of the Sea Latin: stella maris
• Queen of Heaven (antiquity)
• Seat of Wisdom

References[edit]

Sources[edit]

• Fastenrath, E.; Tschochner, F. (1991). «Königtum Mariens». In Bäumer, Remigius; Scheffczyk, Leo (eds.). Marienlexikon (in German). Vol. 3. EOS Verlag. pp. 589–596. ISBN 9783880968936.
•  Henry, H. T. (1913). «Regina Coeli (Queen of Heaven)». In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
• Pope Pius XII (11 October 1954), Ad Caeli Reginam, Roman Catholic Church, archived from the original on 7 October 2010

External links[edit]

• Pope Pius XII. Ad Caeli Reginam
• Pope Benedict XVI. «On the Queenship of Mary’, General Audience, August 22, 2012

4 декабря, в праздник Введения во Храм Пресвятой Богородицы, Вы можете подать записки на литургию и молебен:

Что может дать людям исполнение обета?

Пресвятая Богородица – как пример праведной жизни

Царица Небесная ходит по Земле

Литургия в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы:

21 сентября православная церковь отмечает Рождество Пресвятой Богородицы. Этот праздник празднуется первым в церковном календаре.

«Примечательно, что церковный год начинается с празднования Рождества Всесвятой Богородицы, соединяя Ветхий Завет и Новый, – говорит ректор Свято-Филаретовского православно-христианского института священник Георгий Кочетков. – Это событие как бы вбирает в себя все дары Ветхого Завета, ведь Богородица – главный его плод, плод жизни и веры древнего Израиля. Смысл этого праздника как раз в том, что в служении Богородицы исполняются пророчества и писания. Кто мог предположить, что промысел Божий о спасении человека и судьбе человечества осуществится через женщину. Через служение Пречистой Девы, которая смогла воспринять в себя воплотившееся Божье Слово. Кроткая и смиренная сердцем, она приняла наибольший дар, какой только может получить на земле женщина».

Как плоды веры изменили судьбу человечества

Именно от Рождества Богородицы начался путь примирения человека с Богом через рождение Иисуса Христа. А затем –путь всего человеческого рода к спасению. Ведь главное, для чего пришла в мир Пресвятая Богородица, это принести всему человечеству Сына Божьего, который упразднит смерть. И дарует всему человечеству веру в Жизнь Вечную, в воскресение после смерти, говорит Кочетков.

В Евангелии от Луки есть драгоценные слова Елисаветы, матери Иоанна Крестителя, адресованные Марии: «Блаженна Уверовавшая, потому что совершится сказанное ей от Господа». «И Мария, названная здесь «Уверовавшая», раскрывает нам главную тайну своей судьбы, – говорит Георгий Кочетков. – К сожалению, я никогда в жизни не слышал, чтобы мы теперь называли Деву Марию так же, как в Писании: «Уверовавшая», чтобы мы прославляли ее так, как прославляет ее евангелист Лука – за веру. Действительно, блаженна та, которая может ТАК уверовать». Ведь плоды ее веры изменили судьбу всего человечества.

И Богоизбранной она стала именно за эту веру, за кротость, за готовность всю себя отдать на служение Господу, рассказывает священник. Эта тема – служение Пресвятой Богородицы, ее посвящение всей себя Богу – важный смысловой пласт праздника ее Рождества. Она всегда была послушна воле Господа. И тогда, когда маленькой девочкой оказалась готова прийти на служение в Иерусалимский храм. И потом, когда ей явилось откровение, что она станет матерью Спасителя мира, Дева Мария была всем своим сердцем открыта этому служению, готова принять всякую свою судьбу. Весь ее жизненный путь – это путь исполнения воли Божьей, принятия всего, что пошлет ей Господь.

Мост между небом и землей

В традиции православной церкви очень трепетное, личностное отношение к образу Пресвятой Богородицы. К ней обращаются за заступничеством, горячо любят ее и верят, что она знает немощи и скорби каждого. Матерь Божия остается чистейшим и совершеннейшим образом Церкви. В богослужебных текстах Богородица именуется Храмом Божиим, Божиим Жилищем.

Митрополит Антоний Сурожский так говорил об этом празднике в своей проповеди: «Сегодня родилась Божия Матерь; сегодня начинается преодоление того разделения, которое существовало между Богом и человеком с момента падения. Сегодня родилась Та, которая станет мостом между Небом и землей; Та, которая станет дверью воплощения, дверью, раскрывающейся на Небо. Будем радоваться сегодня, ибо начало спасения пришло; станем думать о ней с лаской, дивиться на нее и просить ее научить нас – может быть, не уподобиться ей, потому что большинство из нас не может на это надеяться, но – любить ее с благоговением, поклоняться ей так, чтобы стать достойными быть одного с ней рода: рода человеческого, от которого родился Бог, потому что она явила такую совершенную верность. Аминь».

И значит, мы не зря имеем неисчислимое количество радостных праздников, посвященных Божьей матери, ее пречестному образу, продолжает Георгий Кочетков. «Взгляните в календарь, там почти каждый день так или иначе прославляется Божья матерь – или какое-то событие из ее жизни, ее жития, или чудеса через ее святые иконы, которые с такой любовью были написаны и распространились по всей нашей земле, ибо по ее примеру уверовавших стало в мире больше. На Руси тоже уверовавших, подобно Божьей матери, было множество, поэтому у нас такое множество ее чудотворных икон», – рассказывает священник.

У икон Царице Небесной молятся

• Об излечении любых телесных болезней. В исторических документах существуют многочисленные свидетельства о случаях исцеления тех, кто молился у ее чудотворных икон.
• О духовном прозрении, в том числе о поиске правильного пути в жизни, о помощи в выборе верного решения в сложной ситуации.
• О вразумлении близких, потерявших верный путь.
• О мире и согласии в семье. Царица Небесная помогает семейным парам наладить их отношения, внести в них гармонию и благополучие.
• О даровании потомства. Есть большое количество свидетельств о том, что по молитвам к ней бездетные супруги становились счастливыми родителями.
• О защите от врагов и избавлении от разных напастей.
• Об избавлении от нищеты.
• О поддержке в тяжелых жизненных ситуациях, когда не хватает сил для борьбы с невзгодами.
• О решении сложной ситуации на работе, при конфликтах с коллегами и начальством.
• О помощи тем, кто служит в армии, или иным способом защищает Родину от нападений врагов.
• Об умножения плодородия земли.

Фото: Алеев Егор/ТАСС

День поминовения Пресвятой Девы Марии Царицы – это в прошлом октава торжества Успения Пресвятой Богородицы, исчезнувшая из церковного календаря в ходе литургической реформы конца 60-х годов, когда большинство из существовавших на тот момент октав (попразднеств) были упразднены, оставаясь лишь для двух главных праздников церковного года – Пасхи и Рождества.
Прославление Пресвятой Богородицы, нашедшее свое отражение в таких Ее титулах как «Владычица» и «Царица Небесная», является одним из аспектов Ее восхищения на небеса с телом и душой, что и составляет содержание торжества Успения. Таким образом сегодняшнее поминовение продолжает тему Успения, помещая в центр внимания важнейшую грань культа Богородицы в традиции Церкви.

Из книги Ф. Карвахала «В общении с Богом»:

Присмотримся внимательней к нашей вознесенной на небеса Владычице. «Подобно тому, как путник смотрит из-под руки, чтобы лучше разглядеть ландшафт, и мечтает встретить человека, который мог бы что-нибудь рассказать ему о местных достопримечательностях, мы тоже всматриваемся в Бога, прикрывая глаза рукой, и пытаемся различить человеческую фигуру вблизи Его престола, чтобы поприветствовать Ее. Корабль закончил свое плавание, предел человеческого совершенства достигнут. Вглядываясь в Нее, этот Шедевр, выражающий Божие отношение к человеку, мы научаемся всё яснее и полнее видеть Господа», — отмечает один современный духовный автор.
Все дары и почести, которых была удостоена Мария, имеют самое прямое отношение к Ее Богоматеринству. Мария Прославленная – это символ и предвосхищение прославленной Церкви, наконец-то завершившей свой исход на Родину. «Так же, как Матерь Иисуса, уже прославленная на небесах телом и душой, является образом и началом Церкви, имеющей завершиться в будущем веке, так и на земле Она сияет как знамение твердой надежды и утешения странствующему Народу Божию, пока не придет День Господень», — сказано в Догматической Конституции о Церкви II Ватиканского Собора Lumen gentium. Мария – это подтверждение и иллюстрация того обстоятельства, что мы – Ее дети, тоже однажды окажемся в прославленном теле рядом с прославленным Христом. В нашем стремлении на небеса нас окрыляет сознание того, что уже взошедшая туда Мария взирает на нас, относится к нам с глубокой нежностью, заботится о нас. Причем, чем нам тяжелее, тем с большей нежностью Она глядит на нас. Ибо Ей поручено быть собственно Матерью, Посредницей благодати, в том числе и в том, что касается ее окончательного явления.
Она – великая наша Заступница пред престолом Всевышнего. Земная жизнь часто кажется нам долиной слез, столько в ней вынужденных жертв, наказаний (а первое из них – то, что мы не на небе), испытаний. Вместе с тем, Господь посылает нам и многочисленные радости. Мы надеемся, что впереди нас ждет Слава, а потому с оптимизмом смотрим в будущее. Одна из наиболее весомых причин радоваться – это возможность молитвенного общения с Пресвятой Богородицей. Она – жизнь, отрада и упование наше. Благодаря Ней, мы узнаем, что такое нежная любовь Матери. К нам устреми Твоего милосердия взоры, — взываем мы к Ней. Взор Пресвятой Богородицы, как и взор Ее Сына, исполнен милосердия и сочувствия. Она никогда не откажет в помощи тому, кто в ней нуждается и о ней просит: испокон века никто не слыхал о том, чтобы кто-либо из прибегающих к Тебе, просящих о Твоей помощи, ищущих Твоего заступничества, был Тобою оставлен (Молитва св. Бернарда). Так будем же как можно чаще прибегать к заступничеству Девы Марии, Царицы неба и земли. Так будем же как можно чаще взывать к Прибежищу грешников, умоляя Ее явить нам Иисуса, в Котором мы так нуждаемся.

«Как послушное орудие в руках Бога Небесного – именно так хотел бы я принадлежать Деве Марии, всецело предаться Ей на служение, — писал один из церковных авторов. – Так помоги же мне в этом, о Иисус, Бог и Сын Человеческий, Господь всемогущий и Сын Рабы Своей (…). Удостой меня – раба Твоего – чести быть рабом и Твоей Матери. Да станет Она моей Владычицей на земле, как Ты являешься моим Владыкой в вечности».

6 июля у нас праздник Владимирской иконы Божией Матери, образа особо почитаемого в Москве, как спасавшего нашу страну и столицу от врагов Отечества. В храме Великомученика Никиты, приписанном к Богоявленскому Собору это праздник престольный. Именно там в этот день будут проходить основные торжества.

В одном из церковных песнопений, говорит Митрополит Филарет (Вознесенский), Святая Церковь, обращаясь к Господу Спасителю, поет Ему:

– Матерь Свою нам заступницу даровал еси.

Господь бесконечно милосерд. Но, однако же, Святитель Феофан Затворник, когда-то писал в своих вдохновенных творениях:

– Какой у нас Господь милостивый и щедрый, долготерпеливый и многомилостивый! И все-таки мы доводим Его своими грехами, до того, что Он бывает вынужден браться за жезл карающий.

Но и при этом, Господь неистощим в средствах и способах Своего милования. И Он даровал нам Заступницу Усердную – теплую Заступницу мира холодного. Ту, Которая Своим покровом покрывает нас грешных, и, покрывая нас, молится к Сыну Своему о всем роде христианском.

Человек грешный и немощный не способен видеть святые существа духовного мира. Преподобный Серафим говорит, что даже на Ангела грешнику невозможно взглянуть, настолько Ангел светоносен и славен.

Тем более, неприступной является для грешного человека слава Преблагословенной Девы Марии – Владычицы мира.

Только такие ее избранники, как Преподобный Сергий, Преподобный Серафим и им подобные могут лицом к лицу созерцать Царицу Небесную – в Славе Ее.

Но Она, зная немощь человеческую, зная, что человек хочет видеть перед собою образ достойно поклоняемой святыни, даровала нам, русским людям, много Своих чудотворных икон.

И вся русская земля постоянно славила то ту, то другую чудотворную икону Божией Матери, через которую являемы были ее милости.

Здесь сейчас вы видите прославляемую ныне, Владимирскую Икону Божией Матери. И здесь же – образ другой великой святыни – Икону Казанской Божией Матери.

Вскоре будет прославляться Икона Божией Матери с чудесным и трогательным названием: Всех скорбящих Радости.

По всей Калифорнии Царица Небесная совершает Свое царственное шествие в другом Своем чудотворном древнем образе – Курской-Коренной иконе Божией Матери.

Все это – проявления ее любви, ее благоснисхождения к человеческой немощи. Но человек, прославляя святые иконы Божией Матери и святых Божиих угодников и поклоняясь перед ними, должен помнить, что и он сам создан по образу и по подобию Божию.

Святые отцы учат нас различать образ и подобие. Образ Божий в самом, так сказать, конструктивном существе человека. Он создан именно по образу Божию. И святые отцы говорят, что даже тогда, когда грешник будет осужден на адские муки и будет мучиться в аду за свою нераскаянность и неверность Богу, то образ Божий он будет в себе сохранять.

Но что касается подобия Божия, то оно, как говорят святые отцы, состоит в нравственном совершенстве человека.

– Будьте милосердны, как Отец Ваш небесный милосерд есть. Будьте совершенны, как Отец Ваш небесный совершен есть (Мф. 5.48), – заповедал нам Его Возлюбленный Сын. Этим указавший нам чудесный, беспредельно высокий и прекрасный идеал. Никогда недостигаемый, но всегда влекущий к себе очищающуюся человеческую душу.

И вот именно в нравственном совершенстве и есть подобие Божие. Многие святые угодники Божии потому и именуются Преподобными, что они раскрыли в своей душе подобие Божие.

А вы знаете, быть может, как сказано во святой Псалтири, что может сделать с собой человек. Оставаясь образом Божиим он однако же не только может потерять подобие Божие, но – как сказано у святого Псалмопевца: Человек в чести бывший, – почтенный Богом, – не уразумел этого и уподобился несмысленным скотам (Пс. 48.3).

Кому подобен, например, несчастный человек, лежащий в пьяном виде в грязи? Действительно, человек может дойти до того, что уподобляется несмысленным скотам!

Поэтому, если образ Божий в нас есть всегда, то создавать в себе подобие Божие – уподобляться Богу – наша жизненная задача.

Вот смотрите – перед вами образ Владимирской Иконы Божией Матери. Когда-то этот образ был совсем темным, и ничего нельзя было на нем рассмотреть. Теперь образ чудесно просветлел и засиял.

Этим поразительным чудом Господь приводит нас к тому, чтобы мы вспомнили о том, что и в нас – образ Божий. И мы должны стремиться к тому, чтобы подобие Божие сияло бы в нас, и чтобы человек уподоблялся бы не скотам несмысленным, а Господу Богу своему. Который создал его по Своему образу и подобию. И ждет, что он не станет на путь неверности Богу и отступления от Него, и это подобие не утеряет, а будет идти путем доброй христианской жизни и угождения Богу.

Этим путем шли угодники Божии, которых мы именуем Преподобными, за то, что они обновили и раскрыли в себе подобие Божие и достигли высшего духовного совершенства, какое достижимо для человека в его земной временной жизни. Аминь.

Для пра­во­слав­ного цер­ков­ного созна­ния Бого­ма­терь — идеал чело­века. Вместе со Своим Сыном Она про­хо­дит земной путь от Виф­ле­ем­ских яслей и до Гол­гофы. Стоя у Креста Спа­си­теля, Она при­ем­лет в Свою душу Его Крест­ные муки.

Почи­та­ние Божией Матери — несо­мненно, самая харак­тер­ная черта рус­ского бла­го­че­стия. Нет пра­во­слав­ного дома, в кото­ром не было бы иконы Пре­свя­той Бого­ро­дицы.

Тро­га­тель­ные и про­ник­но­вен­ные молит­во­сло­вия к Пре­чи­стой Деве звучат не только в храме во время бого­слу­же­ния — к Заступ­нице и Скорой Помощ­нице обра­ща­ются пра­во­слав­ные люди во всякой скорби душев­ной. И особое про­из­во­ле­ние Царицы Небес­ной о судь­бах нашего Оте­че­ства сви­де­тель­ству­ется всей исто­рией России.

Вве­де­ние

Чет­вер­тый Удел Пре­свя­той Бого­ро­дицы

Похвала женщин и слава жен­ского пола — Пре­чи­стая Дева Мария — под своим Покро­вом хранит весь мир, особо слыша жен­скую и мате­рин­скую молитву… Божию Матерь почи­тают во всем мире, осо­бенно в нашей стране, где так много Ее чудо­твор­ных обра­зов. Мы верим, что над нашей стра­ной особым обра­зом про­сти­ра­ется Покров и заступ­ле­ние Божией Матери, Пре­чи­стой и Пре­свя­той Девы Марии.
Пат­ри­арх Мос­ков­ский и всея Руси Кирилл

В России чрез­вы­чайно попу­лярно ска­за­ние о четы­рех земных Уделах Пре­свя­той Бого­ро­дицы. Перед тем как по завету Спа­си­теля: Идите по всему миру и про­по­ве­дуйте Еван­ге­лие всей твари (Мк.16:15), святые апо­столы вышли на свой все­мир­ный мис­си­о­нер­ский подвиг, они бро­сили жребий для опре­де­ле­ния, кому и куда идти. Пре­свя­той Бого­ро­дице при этом доста­лась земля Ивер­ская (нынеш­няя Грузия). И Божия Матерь с радо­стью при­няла этот первый Ее удел.

Тем вре­ме­нем чудесно вос­кре­шен­ный Гос­по­дом Лазарь стал епи­ско­пом Кипр­ским и очень хотел еще раз уви­деть Матерь Божию, для чего при­слал за Ней корабль. Но уже вблизи от Кипра силь­ным ветром судно было увле­чено в другую сто­рону и при­стало у бере­гов неве­до­мой тогда страны. Пре­свя­тая Бого­ро­дица уви­дела в слу­чив­шемся волю Божию и, пре­рвав Свое путе­ше­ствие, начала здесь Свою хри­сти­ан­скую про­по­ведь. Это и была Святая Гора Афон — второй Удел Бого­ма­тери на земле.

Тре­тьим Уделом Божией Матери стала в XI веке Успен­ская Киево-Печер­ская Лавра. Ее осно­ва­тель пре­по­доб­ный Анто­ний сове­щался с пре­по­доб­ным игу­ме­ном Фео­до­сием о стро­и­тель­стве церкви в ней, молясь в то же время Богу, и про­изо­шло чудо: не отлу­ча­ясь из мона­стыря, он вместе со своим собе­сед­ни­ком пере­несся в Кон­стан­ти­но­поль, во Вла­херн­ский храм, где им яви­лась Пре­свя­тая Бого­ро­дица, бла­го­сло­вила на воз­ве­де­ние в киев­ской оби­тели церкви в Ее имя и даже дала на это золото гре­че­ским масте­рам-камен­щи­кам, кото­рых Она также при­звала в тот день во Вла­херн­ский храм, пове­лев им идти на Русь. При этом Царица Небес­ная вру­чила масте­рам неболь­шой образ Успе­ния Божией Матери, кото­рый они затем поме­стили над цар­скими вра­тами в лавр­ской церкви. Когда зодчие при­были в Киев и воз­ве­стили о всех этих собы­тиях, чудес­ным обра­зом было ука­зано свыше и место стро­и­тель­ства: ночью по всей земле была роса, а на пред­по­ла­га­е­мом для церкви месте — сухо. Так осно­вался Киево-Печер­ской мона­стырь — третий Жребий Божией Матери на земле.

А еще через семь веков Пре­свя­тая Бого­ро­дица яви­лась ино­кине киев­ского Фло­ров­ского мона­стыря Алек­сан­дре Мель­гу­но­вой, бога­той вдове пол­ков­ника, при­няв­шей постриг после смерти мужа, и пове­лела ей поки­нуть мона­стырь и идти на север России, где ей и будет ука­зано место ее жизни и буду­щей вели­кой оби­тели. «На это место, — ска­зала Матерь Божия, — Я изведу все бла­го­сло­ве­ния Божии и Мои со всех трех жре­биев Моих: Иверии, Афона и Киева». И мать Алек­сандра пришла в село Диве­ево, здесь в тонком сне снова уви­дела Пре­свя­тую Бого­ро­дицу, Кото­рая ска­зала ей: «Вот то место, кото­рое Я пове­лела тебе искать». Здесь мать Алек­сандра на свои сред­ства вместо ветхой дере­вян­ной церкви постро­ила камен­ный храм и осно­вала при нем неболь­шую жен­скую общину, буду­щий Свято-Троице-Сера­фимо-Диве­ев­ский жен­ский мона­стырь, рав­ного кото­рому, по слову Царицы Небес­ной, «не было и не будет нико­гда на всем белом свете: это чет­вер­тый Жребий Мой во все­лен­ной».

После смерти осно­ва­тель­ницы мона­стыря попе­че­ние над ним принял пре­по­доб­ный Сера­фим Саров­ский, молит­вами и тру­дами кото­рого воз­рас­тала диве­ев­ская община. Старец Сера­фим гово­рил, что без пове­ле­ния Царицы Небес­ной он ничего не делал в Свято-Тро­иц­кий оби­тели. Все труды, пред­при­ни­ма­е­мые для бла­го­устрой­ства оби­тели, пре­по­доб­ный Сера­фим назы­вал служ­бой Пре­свя­той Бого­ро­дице, они были для него выра­же­нием любви и почи­та­ния Той, Кто была первой мона­хи­ней.

Однако «служка Божией Матери» опекал не только Свято-Тро­иц­кий Диве­ев­ский мона­стырь — по его бла­го­сло­ве­нию в Ниже­го­род­ской епар­хии было осно­вано и воз­об­нов­лено еще десять жен­ских оби­те­лей, так что всю эту землю можно назвать чет­вер­тым Уделом Божией Матери.

Поскольку Диве­ев­ская оби­тель рас­по­ло­жена в глухих ниже­го­род­ских лесах, постольку она освя­щает, свя­зует с Небом всю глу­бин­ную, кор­не­вую Русь. Неот­де­лимы от судьбы России и Иверия, долгие века бывшая в составе Рос­сий­ского госу­дар­ства, и Киев, «откуда есть пошла Рус­ская земля», и Афон, обра­зец и исток рус­ского мона­ше­ства. Исто­рия четы­рех Уделов Матери Божией под­во­дит к мысли, что таким уделом можно счи­тать и всю Рус­скую землю — Святую Русь. Особое про­из­во­ле­ние Царицы Небес­ной о судь­бах нашего Оте­че­ства сви­де­тель­ству­ется всей исто­рией России. Все­на­род­ная бла­го­го­вей­ная любовь, кото­рой окру­жено все свя­зан­ное с Пре­свя­той Бого­ро­ди­цей, незыб­ле­мая вера рус­ских в обилие бла­го­дати, изли­ва­е­мой Ею на Рус­скую землю, — все это поз­во­ляет гово­рить о бого­ро­дич­ном харак­тере рус­ского Пра­во­сла­вия.

«От Духа Свята и Марии Девы…»

Имя Пре­свя­той Бого­ро­дицы окру­жено в Пра­во­слав­ной Церкви бла­го­го­вей­ным почи­та­нием. Такое почи­та­ние непо­сред­ственно не выте­кает ни из тек­стов Свя­щен­ного Писа­ния, ни из дог­ма­ти­че­ских опре­де­ле­ний о Деве Марии, но есть, по словам выда­ю­ще­гося пра­во­слав­ного бого­слова Вла­ди­мира Лос­ского, «дра­го­цен­ней­ший плод Цер­ков­ного Пре­да­ния», плод вдох­но­вен­ного твор­че­ства цер­ков­ных пес­но­пев­цев и учи­те­лей Церкви, усерд­ных молитв и раз­мыш­ле­ний подвиж­ни­ков и пра­вед­ни­ков.

Свя­щен­ное Пре­да­ние, кото­рое вос­пол­няет Писа­ние, — ведь пол­ноту Откро­ве­ния не мог бы вме­стить и весь мир (Ин.21:25) — доно­сит до нас све­де­ния о таких празд­ну­е­мых Цер­ко­вью зна­чи­тель­ных собы­тиях земной жизни Бого­ро­дицы, как Ее Рож­де­ство, Вве­де­ние во храм, Успе­ние.

Суть пра­во­слав­ного учения о Пре­чи­стой Матери Божией выра­жа­ется в име­но­ва­нии Ее Бого­ро­ди­цей и Прис­но­де­вой. Хотя само слово «Бого­ро­дица» не встре­ча­ется в Новом Завете, но оно выра­жает древ­нюю веру Церкви, кото­рая была тор­же­ственно под­твер­ждена на III Все­лен­ском Соборе (431 г.), ибо «изшел из Нее [Девы Марии] Бог с вос­при­ня­тым есте­ством чело­ве­че­ским» (Иоанн Дамас­кин). Догмат о дев­ствен­ном рож­де­нии Спа­си­теля был закреп­лен опре­де­ле­ни­ями IV и V Все­лен­ских Собо­ров и ныне явля­ется неотъ­ем­ле­мой частью хри­сти­ан­ского веро­уче­ния, в тре­тьем члене Сим­вола веры он выра­жен сло­вами: «от Духа Свята и Марии Девы».

Имя «Бого­ро­дица» рав­но­сильно име­но­ва­нию Девы Марии Мате­рью Гос­пода, отчего и пра­вед­ная Ели­са­вета гово­рит: Откуда это мне, что пришла Матерь Гос­пода моего ко мне? (Лк.1:43).

С точки зрения Пре­да­ния Церкви, словом «Бого­ро­дица» выра­жа­ется прежде всего Ее особое, исклю­чи­тельно близ­кое отно­ше­ние к Богу, вслед­ствие чего Она имеет и особое дерз­но­ве­ние Матери хода­тай­ство­вать пред Ним. Но Она, в силу оди­на­ко­вой с нами чело­ве­че­ской при­роды, столь же близка и к нам и явля­ется есте­ствен­ным и самым лучшим посред­ни­ком между нами и Гос­по­дом. Поэтому пред­ста­тель­ство Девы Марии выше вся­кого иного. Это пере­да­ется пес­но­пе­нием: «Чело­ве­че­скому пред­ста­тель­ству не ввери мя, но Сама заступи и поми­луй». Вот почему к Ней един­ствен­ной, помимо Бога, пра­во­слав­ные обра­ща­ются со сло­вами: «Пре­свя­тая Бого­ро­дице, спаси нас!»

Другим важным поло­же­нием пра­во­слав­ного учения о Деве Марии явля­ется догмат о Ее прис­но­дев­стве: Пре­свя­тая Бого­ро­дица была Девой до рож­де­ния Иисуса Христа, оста­лась Девой во время рож­де­ния Гос­пода и после Его рож­де­ния. Прис­но­де­вой Бого­ро­дица име­ну­ется начи­ная с V Все­лен­ского Собора.

Словом «Прис­но­дева», в част­но­сти, харак­те­ри­зу­ется Ее исклю­чи­тель­ная личная свя­тость. Ибо уни­каль­ному, непо­вто­ри­мому в исто­рии чело­ве­че­ства слу­же­нию Бого­ро­дицы делу спа­се­ния рода чело­ве­че­ского соот­вет­ство­вало и Ее нрав­ствен­ное совер­шен­ство, высшая сте­пень свя­то­сти, какая только доступна чело­веку под воз­дей­ствием бла­го­дати Божией.

Пра­во­сла­вие не допус­кает в Прис­но­деве ника­кого лич­ного греха. Своими нрав­ствен­ными каче­ствами — чисто­той, свя­то­стью и бла­го­да­тью — Она пре­взо­шла всякое сотво­рен­ное суще­ство и потому име­ну­ется «Чест­ней­шею Херу­вим и Слав­ней­шею без срав­не­ния Сера­фим».

«Вели­чаем Тя, Пре­свя­тая Дево…»

 Почи­та­ние Бого­ро­дицы в Пра­во­сла­вии имеет ярко выра­жен­ный литур­ги­че­ский харак­тер. Неис­чис­ли­мое коли­че­ство про­ник­но­вен­ных пес­но­пе­ний, молит­во­сло­вий, хва­ле­ний, испол­нен­ных чув­ства уми­ле­ния и духов­ного вос­торга, — все это близко и дорого сердцу каж­дого пра­во­слав­ного чело­века. Молит­вен­ное почи­та­ние Бого­ро­дицы в пра­во­слав­ном бого­слу­же­нии зани­мает такое место, кото­рое не под­да­ется даже опре­де­ле­нию. Каждое бого­слу­же­ние содер­жит в себе мно­же­ство молит­вен­ных обра­ще­ний к Бого­ма­тери, и Ее имя непре­станно воз­гла­ша­ется в храме наряду с Именем Гос­пода Иисуса Христа.

При всем раз­но­об­ра­зии состава пра­во­слав­ного бого­слу­же­ния прак­ти­че­ски нет такого бого­слу­жеб­ного после­до­ва­ния, кото­рое не содер­жало бы в себе моле­ний Прис­но­деве. Молеб­ное пение о здрав­ству­ю­щих или усоп­ших, вечерня и утреня, часы и меж­до­ча­сия, Таин­ства и Литур­гия — все неис­чис­ли­мое богат­ство цер­ков­ных служб про­ни­зано вели­ча­нием Бого­ро­ди­тель­нице. Многие вдох­но­вен­ные пес­но­писцы в разные века и в раз­лич­ных стра­нах потру­ди­лись над про­слав­ле­нием Вла­ды­чицы нашей и соста­вили молит­во­сло­вия, редкие по кра­соте и бога­тые глу­бо­чай­шим содер­жа­нием.

Веру­ю­щие обра­ща­ются к Деве Марии «или с про­слав­ле­нием Ее, или с молит­вой о помощи и хода­тай­стве, или же с бла­го­да­ре­нием за такое хода­тай­ство и помощь» (Пат­ри­арх Сергий). Это каса­ется всех видов служб, к какому бы бого­слу­жеб­ному циклу они ни отно­си­лись, — суточ­ному, сед­мич­ному или годич­ному.

Пре­свя­тая Бого­ро­дица поми­на­ется прак­ти­че­ски на каждой службе суточ­ного бого­слу­жеб­ного круга.

Этим поми­но­ве­нием завер­ша­ются все отпу­сты («Хри­стос, истин­ный Бог наш, молит­вами Пре­чи­стыя Своея Матере… и всех святых, поми­лует и спасет нас, яко Благ и Чело­ве­ко­лю­бец»), почти все екте­нии («Пре­свя­тую, Пре­чи­стую, Пре­бла­го­сло­вен­ную, Слав­ную Вла­ды­чицу нашу Бого­ро­дицу и Прис­но­деву Марию, со всеми свя­тыми помя­нувше, сами себе и друг друга, и весь живот наш Христу Богу пре­да­дим»). Прак­ти­че­ски все еже­днев­ные цер­ков­ные службы содер­жат бого­ро­дичны — тро­пари в честь Божией Матери.

На глав­ном хри­сти­ан­ском бого­слу­же­нии — Литур­гии, во время кото­рой совер­ша­ется пре­ло­же­ние хлеба и вина в Тело и Кровь Гос­пода Иисуса Христа, Пре­свя­тая Бого­ма­терь поми­на­ется уже на про­ско­ми­дии, когда при­го­тов­ля­ется веще­ство для Таин­ства Евха­ри­стии. После выре­за­ния из первой (агнич­ной) просфоры Агнца свя­щен­ник со сло­вами: «В честь и память Пре­бла­го­сло­вен­ныя Вла­ды­чицы нашея Бого­ро­дицы и Прис­но­девы Марии, Ея же молит­вами приими, Гос­поди, жертву сию в пре­не­бес­ный Твой Жерт­вен­ник» — выни­мает из второй (Бого­ро­дич­ной) просфоры частицу и кладет ее на дискос с правой сто­роны Агнца, про­из­нося слова: «Пред­ста Царица одес­ную Тебе, в ризы позла­щенны одеяна, пре­укра­шенна».

Но особое поми­но­ве­ние Божией Матери совер­ша­ется на Литур­гии верных, сразу же после пре­ло­же­ния Святых Даров: после того как свя­щен­ник от лица веру­ю­щих воз­но­сит молитву Богу о всех почив­ших в вере пра­вед­ни­ках, он вос­по­ми­нает в осо­бен­но­сти (слав. — «изрядно») о Деве Марии как бли­жай­шей к Богу Пред­ста­тель­нице за род чело­ве­че­ский и воз­гла­шает: «Изрядно о Пре­свя­тей, Пре­чи­стей, Пре­бла­го­сло­вен­ней, Слав­ней Вла­ды­чице нашей Бого­ро­дице и Прис­но­деве Марии», после чего хор поет молитву:

«Достойно есть яко воис­тину бла­жити (слав. — «про­слав­лять») Тя, Бого­ро­дицу, Прис­нобла­жен­ную и Пре­не­по­роч­ную и Матерь Бога нашего. Чест­ней­шую Херу­вим и Слав­ней­шую без срав­не­ния Сера­фим, без истле­ния Бога Слова рожд­шую, сущую Бого­ро­дицу Тя вели­чаем» (на Литур­гии свя­того Иоанна Зла­то­уста) или:

«О Тебе раду­ется, Бла­го­дат­ная, всякая тварь, ангель­ский Собор и чело­ве­че­ский род! Освя­щен­ный Храме и Раю сло­вес­ный, дев­ствен­ная Похвало, из Неяже Бог вопло­тися и Мла­де­нец бысть, прежде век Сый Бог наш: ложе­сна бо Твоя Пре­стол сотвори и чрево Твое про­стран­нее небес содела. О Тебе раду­ется, Бла­го­дат­ная, всякая тварь, слава Тебе» (на Литур­гии свя­того Васи­лия Вели­кого).

Одной из самых извест­ных молитв, посвя­щен­ных Бого­ро­дице, явля­ется тро­парь, испол­ня­е­мый в конце вечерни (отпу­сти­тель­ный тро­парь): «Бого­ро­дице, Дево, радуйся, Бла­го­дат­ная Марие, Гос­подь с Тобою; бла­го­сло­венна Ты в женах и бла­го­сло­вен Плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших», осно­ван­ный на стихах Еван­ге­лия от Луки (Лк. 1, 28,42); в рус­ской цер­ков­ной музыке име­ется мно­же­ство раз­лич­ных напе­вов для этой молитвы.

В состав утрени и неко­то­рых других служб суточ­ного круга входит канон — слож­ное про­из­ве­де­ние пра­во­слав­ной гим­но­гра­фии, кото­рое делится на песни, вклю­ча­ю­щие, в свою оче­редь, ирмоса и несколько тро­па­рей. Основу канона состав­ляют так назы­ва­е­мые биб­лей­ские песни, вос­пе­тые вет­хо­за­вет­ными пра­вед­ни­ками в моменты высо­чай­шего рели­ги­оз­ного подъ­ема. Исклю­че­нием явля­ется 9‑я песнь канона, кото­рая посвя­щена про­слав­ле­нию Бого­ро­дицы. Перед пением ее ирмоса диакон, напо­ми­ная о посе­ще­нии Бого­ро­ди­цею дома Заха­рии, при­гла­шает моля­щихся воз­ве­ли­чить «Бого­ро­дицу и Матерь Света», и хор про­слав­ляет Ее сло­вами, излив­ши­мися из Ее соб­ствен­ных уст при сви­да­нии с пра­вед­ной Ели­са­ве­той: Вели­чит душа Моя Гос­пода, и воз­ра­до­вася дух Мой о Бозе Спасе Моем (Лк.1:46—55). Песнь Бого­ро­дицы испол­ня­ется с особым бла­го­го­ве­нием, и каждый из шести стихов, на кото­рые она раз­де­лена для пения, сопро­вож­да­ется оди­на­ко­вым при­пе­вом: «Чест­ней­шую Херу­вим и слав­ней­шую без срав­не­ния Сера­фим». В это время совер­ша­ется каж­де­ние, посвя­щен­ное Пре­свя­той Бого­ро­дице.

Есть еще один бого­слу­жеб­ный чин, свя­зан­ный с про­слав­ле­нием Бого­ма­тери — чин о пана­гии («пана­гия» по-гре­че­ски озна­чает «Все­свя­тая», или «Пре­свя­тая»); ныне этот чин совер­ша­ется только в мона­сты­рях. Сущ­ность его заклю­ча­ется в том, что по окон­ча­нии Литур­гии монахи с пением псалма пере­но­сят в тра­пез­ную просфору, из кото­рой на про­ско­ми­дии была вынута частица в честь Бого­ро­дицы, и после тра­пезы эту просфору (с про­слав­ле­нием Святой Троицы и молит­вой Пре­чи­стой: «Пре­свя­тая Бого­ро­дице, помо­гай нам») — воз­но­сят (под­ни­мают) пред ико­нами, а затем вку­шают от нее. По пре­да­нию, этот обычай вос­хо­дит к святым апо­сто­лам, кото­рые во время обеда остав­ляли за столом неза­ня­тое место для Христа, пола­гая там часть хлеба; по окон­ча­нии тра­пезы после бла­го­дар­ствен­ной молитвы они этот хлеб под­ни­мали со сло­вами: «Гос­поди Иисусе Христе, помо­гай нам». Но когда апо­столы на третий день после погре­бе­ния Божией Матери воз­но­сили хлеб в память Христа, они уви­дели на воз­духе Пре­свя­тую Бого­ро­дицу, окру­жен­ную Анге­лами и обе­щав­шую всегда пре­бы­вать с ними; невольно они вос­клик­нули тогда: «Пре­свя­тая Бого­ро­дице, помо­гай нам». После этого апо­столы, а затем многие хри­сти­ане, в осо­бен­но­сти монахи, стали в начале тра­пезы вку­шать хлеб в честь Спа­си­теля, а по окон­ча­нии — в честь Матери Божией. Таким обра­зом, смысл чина о пана­гии — ощу­тить при­сут­ствие за тра­пе­зой Самого Бога и Пре­свя­той Бого­ро­дицы.

Литур­ги­че­ские тексты сед­мич­ного бого­слу­жеб­ного круга (тро­пари, кондаки, сти­хиры и каноны дня сед­мицы) для каж­дого дня недели имеют свое особое посвя­ще­ние. Пре­свя­той Бого­ро­дице посвя­щены среда, пят­ница и вос­кре­се­нье, то есть те дни, в кото­рые вос­слав­ля­ется Ее Боже­ствен­ный Сын. Так, бого­слу­же­ние вос­крес­ного дня посвя­щено Вос­кре­се­нию Гос­пода Иисуса Христа, а потому в этот день про­слав­ля­ется и Его Пре­чи­стая Матерь; среда и пят­ница — вос­по­ми­на­нию Крест­ных стра­да­ний Иисуса Христа, а вместе с тем и стра­да­ний Бого­ма­тери. Все эти пес­но­пе­ния рас­пре­де­лены по восьми основ­ным ладам, или гласам, и напе­ча­таны в Окто­ихе.

Боль­шое коли­че­ство молитв Пре­свя­той Бого­ро­дице входит в состав Молит­во­слова — книги, содер­жа­щей важ­ней­шие для каж­дого хри­сти­а­нина молит­во­сло­вия (молитвы утрен­ние и вечер­ние, пра­вило ко Свя­тому При­ча­ще­нию и др.). Даже самое корот­кое молит­вен­ное пра­вило, наряду с «Отче наш» и «Верую», содер­жит также молитву «Бого­ро­дице Дево, радуйся» (молит­вен­ное пра­вило Сера­фима Саров­ского).

Но, конечно, осо­бенно боль­шое число Бого­ро­дич­ных пес­но­пе­ний содер­жится в тех служ­бах годич­ного бого­слу­жеб­ного круга, кото­рые спе­ци­ально посвя­щены вос­по­ми­на­нию раз­лич­ных момен­тов зем­ного жития Царицы Небес­ной. Эти Бого­ро­дич­ные празд­ники заме­ча­тельны по своей кра­соте, их свет­лой радо­сти соот­вет­ствуют бого­слу­жеб­ные оде­я­ния голу­бого цвета, в кото­рые обла­ча­ется духо­вен­ство, — этот цвет избран в Церкви потому, что он хорошо соот­вет­ствует ипо­стаси Свя­того Духа, будучи цветом неба, вечно изли­ва­ю­щего на людей Божии дары; Прис­но­дева же явля­ется избран­ным сосу­дом бла­го­дати Духа Свя­того, дважды осе­нен­ной Его наи­тием — в Бла­го­ве­ще­нии и в Пяти­де­сят­нице. Обо­зна­чая сугу­бую духо­нос­ность Пре­свя­той Бого­ро­дицы, голу­бой цвет в то же время сим­во­ли­зи­рует Ее небес­ную чистоту и непо­роч­ность.

Годич­ный круг бого­слу­же­ния

Годич­ный бого­слу­жеб­ный круг раз­вер­ты­ва­ется в пре­де­лах земной жизни Божией Матери: от Ее Рож­де­ства до Ее Успе­ния. Первая часть жизни Девы Марии — это при­го­тов­ле­ние к при­ше­ствию в мир Спа­си­теля. Далее Матерь Божия явля­ется участ­ни­цей Бого­во­пло­ще­ния; неиз­мен­ной спут­ни­цей земной жизни Своего Боже­ствен­ного Сына, соучаст­ни­цей Его иску­пи­тель­ных стра­да­ний и сви­де­тель­ни­цей Его Вос­кре­се­ния. Она оста­ется на земле после Воз­не­се­ния Гос­пода на Небо. Нако­нец, Она входит в Горний Иеру­са­лим не только бес­смерт­ной душой, но и Своей вос­кре­шен­ной Гос­по­дом и обо­жен­ной плотью.

Исчис­ле­ние дней цер­ков­ного года начи­на­ется в Пра­во­слав­ной Церкви с ¹⁄₁₄ сен­тября — дня цер­ков­ного Ново­ле­тия, и первый же вели­кий дву­на­де­ся­тый празд­ник бого­слу­жеб­ного круга — Рож­де­ство Пре­свя­той Бого­ро­дицы, кото­рое празд­ну­ется ⁸⁄₂₁ сен­тября (даты цер­ков­ных празд­ни­ков ука­зы­ва­ются ниже как по ста­рому стилю, кото­рый Рус­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь исполь­зует в своей бого­слу­жеб­ной жизни; ныне они отли­ча­ются от дат по граж­дан­скому кален­дарю на 13 дней, так и по новому).

Рож­де­ство Пре­свя­той Вла­ды­чицы нашей Бого­ро­дицы и Прис­но­девы Марии

(8/21 сен­тября)

Тро­парь празд­ника:

Рож­де­ство Твое, Бого­ро­дице Дево, радость воз­ве­сти всей все­лен­ней: из Тебе бо возсия Солнце правды Хри­стос Бог наш, и раз­ру­шив клятву, даде бла­го­сло­ве­ние, и упразд­нив смерть, дарова нам живот вечный.

Рож­де­ство Пре­свя­той Вла­ды­чицы нашей Бого­ро­дицы и Прис­но­девы Марии празд­ну­ется Цер­ко­вью как день все­мир­ной радо­сти. В этот свет­лый день, на рубеже Вет­хого и Нового Заве­тов, роди­лась Пре­бла­го­сло­вен­ная Дева, от века пред­опре­де­лен­ная Боже­ствен­ным Про­мыс­лом послу­жить тайне вопло­ще­ния Бога Слова — явиться Мате­рью Спа­си­теля мира, Гос­пода нашего Иисуса Христа.

Роди­те­лями Пре­чи­стой Девы были пра­вед­ные Иоаким из рода про­рока и царя Давида и Анна из рода пер­во­свя­щен­ника Аарона. Супруги были без­детны, но, и достиг­нув пре­клон­ных лет, Иоаким и Анна не теряли надежды на милость Божию, твердо веря, что Богу все воз­можно и Он может раз­ре­шить неплод­ство Анны даже в ее ста­ро­сти, как неко­гда раз­ре­шил неплод­ство Сарры, супруги пат­ри­арха Авра­ама. Святые Иоаким и Анна дали обет посвя­тить Богу для слу­же­ния в храме дитя, кото­рое им пошлет Гос­подь. Бес­ча­дие счи­та­лось в еврей­ском народе нака­за­нием Божиим за грехи, поэтому святые и пра­вед­ные Иоаким и Анна тер­пели неспра­вед­ли­вые поно­ше­ния от своих сооте­че­ствен­ни­ков. В один из празд­ни­ков старец Иоаким принес в Иеру­са­лим­ский храм свою жертву в дар Богу, но пер­во­свя­щен­ник не принял ее, назвав Иоакима недо­стой­ным ввиду его бес­ча­дия. Святой Иоаким в глу­бо­ком горе ушел в пустыню и там со сле­зами молился Гос­поду о даро­ва­нии дитяти.

Святая Анна, узнав, что про­изо­шло в Иеру­са­лим­ском храме, горько пла­кала, однако не роп­тала на Гос­пода, а моли­лась, при­зы­вая на свою семью мило­сер­дие Божие. И Гос­подь испол­нил их про­ше­ние, когда святые супруги достигли пре­клон­ного воз­раста и при­го­то­вили себя доб­ро­де­тель­ной жизнью к высо­кому званию — быть роди­те­лями Пре­свя­той Девы Марии, буду­щей Матери Гос­пода Иисуса Христа. Архан­гел Гав­риил принес Иоакиму и Анне радост­ную весть: молитвы их услы­шаны Богом и у них родится Пре­бла­го­сло­вен­ная Дочь Мария, через Кото­рую будет даро­вано спа­се­ние всему миру. Пре­свя­тая Дева Мария Своей чисто­той и доб­ро­де­те­лью пре­взо­шла не только всех людей, но и Анге­лов, яви­лась живым храмом Бо жиим и, как вос­пе­вает Цер­ковь в празд­нич­ных пес­но­пе­ниях, «Небес­ной дверью, вво­дя­щей Христа во Все­лен­ную во спа­се­ние душ наших» (2‑я сти­хира на «Гос­поди, воз­звах»).

На Руси храмы в честь Рож­де­ства Пре­свя­той Бого­ро­дицы стали появ­ляться уже в X веке. Так, на высо­ком холме, на берегу Вол­хова, где прежде стоял идол язы­че­ского бога Перуна, Нов­го­род­ский епи­скоп Иоаким Кор­су­ня­нин построил в 995 году дере­вян­ную цер­ковь в честь Рож­де­ства Бого­ро­дицы, близ кото­рой впо­след­ствии возник Перын­ский мона­стырь (этот мона­стырь вновь открыт в 1994 году). Другой Рож­де­ство-Бого­ро­диц­кий храм на Нов­го­род­ской земле был воз­ве­ден в Нов­го­род­ском Анто­ни­е­вом мона­стыре пре­по­доб­ным Анто­нием Рим­ля­ни­ном, осно­вав­шим оби­тель в 1106 году. Из трид­цати камен­ных храмов, постро­ен­ных святым хра­мо­зда­те­лем древ­ней Руси Андреем Бого­люб­ским, первым стал храм Рож­де­ства Бого­ро­дицы в Бого­лю­бове (1157).

Осо­бенно часто стали посвя­щать храмы Рож­де­ству Пре­свя­той Бого­ро­дицы после Кули­ков­ской битвы, кото­рая про­изо­шла в день этого празд­ника. Такова, в част­но­сти, древ­ней­шая из дошед­ших до наших дней цер­ковь Мос­ков­ского Кремля — Рож­де­ства Бого­ро­дицы на Сенях, выстро­ен­ная в 1393–1394 годах по заказу вдовы свя­того Димит­рия Дон­ского — вели­кой кня­гини Евдо­кии (пре­по­доб­ной Евфро­си­нии Мос­ков­ской). В 1395 году ее рас­пи­сали зна­ме­ни­тые рус­ские ико­но­писцы Феофан Грек и Симеон Черный с уче­ни­ками. Такие храмы воз­во­ди­лись в Москве и впо­след­ствии; в резуль­тате сего­дня мы имеем в Пер­во­пре­столь­ной десять Бого­ро­дице-Рож­де­ствен­ских храмов. Наи­бо­лее изве­стен из них храм Рож­де­ства Пре­свя­той Бого­ро­дицы в Старом Симо­нове: он был построен в 1370 году пре­по­доб­ным Сер­гием Радо­неж­ским и его пле­мян­ни­ком Фео­до­ром, епи­ско­пом Ростов­ским; в нем почи­вают мощи героев Кули­ков­ской битвы — мона­хов-воинов Алек­сандра Пере­света и Андрея Осляби.

Из оби­те­лей Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви, посвя­щен­ных этому празд­нику (ныне их около трид­цати), назо­вем только несколько наи­бо­лее про­слав­лен­ных: став­ро­пи­ги­аль­ный Бого­ро­дице-Рож­де­ствен­ский мона­стырь в Москве, осно­ван­ный в 1386 году; под­мос­ков­ный Боб­ре­нев мона­стырь, постро­ен­ный по обету еще одним сорат­ни­ком бла­го­вер­ного князя Димит­рия по Кули­ков­скому сра­же­нию — вое­во­дой Дмит­рием Волын­цем-Боб­ро­ком; став­ро­пи­ги­аль­ный Сав­вино-Сто­ро­жев­ский мона­стырь, бывший в XVII веке фак­ти­че­ски заго­род­ной рези­ден­цией рус­ских госу­да­рей, любив­ших совер­шать сюда палом­ни­че­ства из Москвы; Фера­пон­тов мона­стырь в Воло­год­ской епар­хии, про­слав­лен­ный фрес­ками Дио­ни­сия и вклю­чен­ный в 2000 году в список все­мир­ного насле­дия ЮНЕСКО; Боров­ский Паф­ну­тьев мона­стырь (Калуж­ская область), кото­рый также рас­пи­сы­вал ико­но­пи­сец Дио­ни­сий и куда был сослан до зато­че­ния в Пусто­зер­ский острог неисто­вый про­то­поп Авва­кум; Глин­ская пустынь (ныне став­ро­пи­ги­аль­ный мона­стырь, под­чи­нен­ный Пред­сто­я­телю Укра­ин­ской Церкви), зна­ме­ни­тая (наряду с Опти­ной пусты­нью) стар­че­ством, а также чудо­твор­ной иконой Рож­де­ства Пре­свя­той Бого­ро­дицы; Кур­ская Корен­ная пустынь, осно­ван­ная на месте, где около 1300 года была обре­тена икона Бого­ма­тери, впо­след­ствии полу­чив­шая назва­ние Кур­ской-Корен­ной; Санак­сар­ский мона­стырь (Мор­до­вия), где упо­ко­ился при­чис­лен­ный в 2001 году к лику святых выда­ю­щийся рус­ский фло­то­во­дец адми­рал Феодор Ушаков (☦ 1817); Конев­ский мона­стырь на ост­рове Коне­вец Ладож­ского озера, осно­ван­ный в 1393 году пре­по­доб­ным Арсе­нием, и многие другие.

Ико­но­гра­фия Рож­де­ства Божией Матери как бы вводит нас в семью Иоакима и Анны, делает при­част­ни­ками чрез­вы­чайно радост­ного для них собы­тия, когда сбы­лись их мно­го­лет­ние чаяния и у супру­гов родился дол­го­ждан­ный и необык­но­вен­ный, как дога­ды­ва­лись роди­тели, Ребе­нок, раз Сам Бог сооб­щил им через Архан­гела о Его пред­сто­я­щем рож­де­нии. Пра­вед­ная Анна обычно полу­ле­жит или сидит на высо­ком ложе (при­ня­тый тип изоб­ра­же­ния рож­де­ства без стра­да­ний), перед ней — пови­валь­ная бабка и слу­жанки, омы­ва­ю­щие Бого­от­ро­ко­вицу в купели или уже под­но­ся­щие Ее матери; иногда изоб­ра­жена и Дева Мария в колы­бели, а также пра­вед­ный Иоаким. На иконах с клей­мами — сцены из жития Иоакима и Анны: пра­вед­ный Иоаким при­но­сит жертву в Иеру­са­лим­ский храм; пер­во­свя­щен­ник отка­зы­ва­ется при­нять у него эту жертву как у бес­чад­ного и, сле­до­ва­тельно, име­ю­щего тайные пороки; плач Иоакима в пустыне; плач Анны в саду; моле­ние Иоакима; моле­ние Анны; бла­го­ве­стив Иоакиму и Анне; встреча супру­гов у Золо­тых ворот Иеру­са­лима; беседа Иоакима и Анны; Рож­де­ство Бого­ро­дицы; лас­ка­ние Девы Марии и др.

Из древ­ней­ших сохра­нив­шихся изоб­ра­же­ний Рож­де­ства Бого­ро­дицы на Руси наи­бо­лее извест­ными явля­ются фрески в апсиде Киев­ского Софий­ского собора (первая поло­вина XI века) и рос­писи Пре­об­ра­жен­ского собора Псков­ского Мирож­ского мона­стыря (XII век). Столь же частыми, как в ико­но­писи и хра­мо­вой рос­писи, явля­ются изоб­ра­же­ния этого собы­тия в мини­а­тю­рах руко­пис­ных книг, во мно­же­стве рас­про­стра­нен­ных в оби­те­лях Древ­ней Руси.

Неко­то­рые из икон Рож­де­ства Пре­свя­той Бого­ро­дицы были про­слав­лены чуде­сами — таковы икона из Луки­а­но­вой пустыни под Пере­слав­лем-Залес­ским, из Сям­ского мона­стыря Воло­год­ской губер­нии, из Глин­ской пустыни, из Иса­ко­вой пустыни Яро­слав­ской обла­сти (послед­няя имеет необыч­ную ико­но­гра­фию: два Ангела держат само изоб­ра­же­ние Рож­де­ства Бого­ро­дицы, кото­рое со всех сторон окру­жают Херу­вимы). Обычно эти иконы в летний период с крест­ными ходами пере­но­сили из села в село, а к празд­нику они воз­вра­ща­лись в свои оби­тели.

В народ­ном пред­став­ле­нии празд­ник Рож­де­ства Пре­свя­той Бого­ро­дицы — это вторая (после вто­рого Спаса — Пре­об­ра­же­ния Гос­подня) встреча осени. Такую встречу — «осе­нины» — при­нято было отме­чать в этот день в дерев­нях: девушки и жен­щины шли к реке или озеру и там пели песни и водили хоро­воды, устра­и­вали тра­пезу из овся­ного хлеба и овся­ного киселя. Моло­до­жены ходили в гости к роди­те­лям и наобо­рот. День этот назы­вался «оспо­жинки» или «гос­по­жинки» (от име­но­ва­ния Бого­ро­дицы — Гос­по­жой).

Покров Пре­свя­той Вла­ды­чицы нашей Бого­ро­дицы и Прис­но­девы Марии

(1/14 октября)

Тро­парь празд­ника:

Днесь, блл­го­вер­нии людие, светло празд­нуем, осе­ня­еми Твоим. Бого­мати, при­ше­ствием, и к Твоему взи­ра­юще пре­чи­стому образу, умильно гла­го­лем: покрый нас чест­ным Твоим покро­вом и избави нас от вся­каго зла, молящи Сына Твоего, Христа Бога нашего, спасти души наша.

Рус­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь празд­нует Покров Пре­свя­той Бого­ро­дицы в память собы­тия, про­изо­шед­шего более тысячи лет назад в святом граде Кон­стан­ти­но­поле, когда Визан­тий­ская импе­рия вела войну с сара­ци­нами-мусуль­ма­нами и Кон­стан­ти­но­полю угро­жала опас­ность. Во время все­нощ­ного бдения в пере­пол­нен­ном моля­щи­мися Вла­херн­ском храме, где в ков­чеге хра­ни­лись риза, мафо­рий (покры­вало, спус­ка­ю­ще­еся с головы и дохо­дя­щее до пят) и пояс Девы Марии, святой Андрей, Христа ради юро­ди­вый (он был сла­вя­нин, в моло­дые годы попав­ший в плен и про­дан­ный в раб­ство жителю Кон­стан­ти­но­поля), в чет­вер­том часу ночи вне­запно увидел идущую по воз­духу Пре­свя­тую Бого­ро­дицу, оза­рен­ную небес­ным светом и окру­жен­ную Анге­лами и сонмом святых. Пре­кло­нив колена, Пре­свя­тая Дева начала со сле­зами молиться за хри­стиан и долгое время пре­бы­вала в молитве, закон­чив кото­рую, сняла с головы покры­вало и рас­про­стерла над нахо­див­ши­мися в храме людьми, защи­щая их от врагов види­мых и неви­ди­мых. Пре­свя­тая Вла­ды­чица сияла небес­ной славой, а покров в руках Ее бли­стал «паче лучей сол­неч­ных». С тре­пе­том созер­цая дивное виде­ние, святой Андрей спро­сил сто­яв­шего рядом с ним своего уче­ника, бла­жен­ного Епи­фа­ния (впо­след­ствии пат­ри­арх Кон­стан­ти­но­поль­ский): «Видишь ли, брат, Царицу и Гос­пожу, моля­щу­юся о всем мире?» Епи­фа­ний отве­тил: «Вижу, святый отче, и ужа­са­юсь». Пре­бла­го­сло­вен­ная Бого­ро­дица про­сила Гос­пода Иисуса Христа при­нять молитвы всех людей, при­зы­ва­ю­щих Его Пре­свя­тое Имя и при­бе­га­ю­щих к Ее заступ­ле­нию. Святые Андрей и Епи­фа­ний, удо­сто­ив­ши­еся созер­цать моля­щу­юся Бого­ма­терь, «долгое время смот­рели на рас­про­стер­тое над наро­дом покры­вало и на бли­став­шую напо­до­бие молнии славу Гос­подню; доколе была там Пре­свя­тая Бого­ро­дица, видимо было и покры­вало; по отше­ствии же Ее сде­ла­лось и оно неви­ди­мым, но, взяв его с Собою, Она оста­вила бла­го­дать, бывшую там». Собрав­ши­еся в храме греки обод­ри­лись, и враг был отра­жен.

Так изла­гает явле­ние Божией Матери во Вла­херн­ском храме древ­нее пре­да­ние. Память об этом собы­тии бережно хра­нится наро­дом нашим на про­тя­же­нии всех десяти веков. Чудо, неко­гда слу­чив­ше­еся во Вла­херн­ском храме, вос­при­ни­ма­ется всеми веру­ю­щими людьми как близ­кое и доро­гое каж­дому сердцу. Ведь заступ­ни­че­ство Божией Матери, Ее защиту и Ее Покров мы чув­ствуем всегда и в соб­ствен­ной жизни, и в жизни нашей Рус­ской земли.

На Руси празд­ник Покрова был введен в XII веке святым князем Андреем Бого­люб­ским, верив­шим в особое покро­ви­тель­ство Пре­свя­той Бого­ро­дицы Рус­ской земле. После побе­до­нос­ного похода 1164 года на волж­ских булгар князь пере­чи­ты­вал житие тезо­име­ни­того ему Андрея Юро­ди­вого, где нашел исто­рию о чудес­ном виде­нии подвиж­ника. Древ­нее про­лож­ное ска­за­ние об уста­нов­ле­нии празд­ника Покрова пере­дает реак­цию князя (кото­рый был при­ча­стен к созда­нию этого ска­за­ния) на про­чи­тан­ное: «Се убо егда слышах, помыш­лях: како страш­ное и мило­серд­ное виде­ние и паче наде­я­ния и заступ­ле­ния нашего бысть без празд­не­ства… Вос­хо­тех, да не без празд­ника оста­нет Святый Покров Твой, Пре­б­ла­гая».

И вскоре по почину свя­того Андрея Рус­ская Цер­ковь уста­но­вила празд­но­ва­ние Покрова Божией Матери (1 октября; святой Андрей был при­ча­стен и к созда­нию службы Покрова). Этот празд­ник выра­зил в литур­ги­че­ских формах веру свя­того князя и всего пра­во­слав­ного народа в при­ня­тие Бого­ро­ди­цей Святой Руси под Свой омофор. Покров Божией Матери стал одним из люби­мей­ших рус­ских цер­ков­ных празд­ни­ков — наци­о­наль­ным празд­ни­ком Рус­ской земли, не извест­ным ни латин­скому Западу, ни гре­че­скому Востоку.

Цер­ковь верует, что Матерь Божия и святые вместе с нами участ­вуют в бого­слу­же­нии, вместе с нами молятся за нас, прося Гос­пода Иисуса Христа, чтобы и мы, при­зы­ва­ю­щие их в молит­вах, сде­ла­лись общ­ни­ками радо­сти и славы, участ­ни­ками кото­рых соде­лал их Гос­подь. Един­ство Церкви земной и небес­ной, молит­вен­ное обще­ние Божией Матери и святых с обра­ща­ю­щи­мися к ним за помо­щью ныне живу­щими чле­нами Церкви с особой глу­би­ной рас­крыто в кондаке празд­ника Покрова Божией Матери: «Дева днесь пред­стоит в церкви, и с лики святых неви­димо за ны молится Богу: Ангели со архи­ереи покло­ня­ются, апо­столи же со про­роки ликов­ствуют: нас бо ради молит Бого­ро­дица Пре­веч­наго Бога».

В празд­ник Покрова Пре­свя­той Бого­ро­дицы мы испра­ши­ваем у Царицы Небес­ной защиты и помощи: «Помяни нас во Твоих молит­вах, Гос­поже Дево Бого­ро­дице, да не погиб­нем за умно­же­ние грехов наших. Покрый нас от вся­каго зла и лютых напа­стей: на Тя бо упо­ваем и, Твоего Покрова празд­ник честву­юще, Тя вели­чаем» (канон, песнь 9, тро­парь 3). Этот празд­ник мыс­лится как празд­ник всей Рус­ской земли и мира пра­во­слав­ного: «Бого­ро­дица всему миру прав­ди­вый Покров». «Тебе вся земля дары при­но­сит, яко Царице, Божией Матери», — чита­ется на службе в празд­ник Покрова.

Рус­ский народ, испы­тав­ший в своей исто­рии немало вра­же­ских наше­ствий, издревле вве­рился защите и покро­ви­тель­ству Божией Матери, и потому празд­ник Покрова, сим­во­ли­зи­ру­ю­щий Ее заступ­ле­ние за стра­да­ю­щих людей, стал одним из люби­мых народ­ных празд­ни­ков на Руси.

Первый храм, посвя­щен­ный новому празд­нику, — Покров на Нерли (1165), заме­ча­тель­ный памят­ник рус­ского цер­ков­ного зод­че­ства, воз­двиг­ну­тый масте­рами свя­того князя Андрея в пойме реки Нерли так, чтобы князь всегда мог видеть его из окон своего бого­лю­бов­ского терема.

Другой извест­ней­ший собор в честь Покрова Божией Матери, назы­ва­е­мый также храмом Васи­лия Бла­жен­ного, рас­по­ло­жен в центре Москвы. Его стро­и­тель­ство свя­зано с похо­дом царя Иоанна Гроз­ного на Казань в 1552 году. В празд­ник Покрова Бого­ро­дицы рус­ские войска одер­жали реша­ю­щую победу над тата­рами.

Покров, Покров­ское, Покров­ские — мно­же­ство горо­дов, дере­вень, сел, фами­лий рус­ских людей свя­зано с празд­ни­ком Покрова Пре­свя­той Бого­ро­дицы. А сколько всегда стро­и­лось на Руси Покров­ских мона­сты­рей и храмов! Такие храмы и мона­стыри поис­тине покрыли всю Рус­скую землю, даже сего­дня, после всех раз­ру­ше­ний ате­и­сти­че­ского лихо­ле­тья, — только в Москве и Мос­ков­ской обла­сти их более ста.

В рус­ском цер­ков­ном искус­стве сло­жи­лись два вари­анта ико­но­гра­фии Покрова: в одном изоб­ра­жа­ется само чудес­ное виде­ние, кото­рого удо­сто­и­лись бла­жен­ный Андрей с Епи­фа­нием; здесь Пре­чи­стая держит покров в Своих руках. В других слу­чаях Пре­свя­тая Бого­ро­дица пишется в позе Оранты, с подъ­ятыми вверх руками, а покров держат паря­щие пред Нею Ангелы — счи­та­ется, что это изоб­ра­же­ние соот­вет­ствует тому чуду, кото­рое неко­гда еже­не­дельно свер­ша­лось во Вла­херн­ском храме Кон­стан­ти­но­поля: «был неко­гда в Кон­стан­ти­но­поле в одной из церк­вей образ Святой Девы, перед кото­рым висел покров, закры­ва­ю­щий его, но в каждую пят­ницу на вечерне этот покров безо вся­кого содей­ствия, сам собою и Боже­ствен­ным чудом как бы поды­мался к небу, так что все могли это ясно и вполне видеть, а в суб­боту покров нис­хо­дил на преж­нее место и оста­вался там до сле­ду­ю­щей пят­ницы». Помимо ука­зан­ных, суще­ствуют и сме­шан­ные вари­анты ико­но­гра­фии празд­ника.

Пре­свя­тая Дева Мария изоб­ра­жа­ется в центре иконы, Она стоит на облаке и держит в руках покров-омофор (или молится, воздев руки к Небу; иногда Она изоб­ра­жа­ется на фоне пра­во­слав­ного храма). Два Ангела, паря­щие над ней, под­дер­жи­вают еще один покров. По сто­ро­нам Бого­ма­тери пред­став­лены семь Архан­ге­лов, Ей пред­стоят святые Иоанн Пред­теча и Иоанн Бого­слов, упо­мя­ну­тые в рас­сказе о виде­нии Андрея Юро­ди­вого. В нижней части иконы изоб­ра­жа­ется гим­но­граф пре­по­доб­ный Роман Слад­ко­пе­вец в диа­кон­ских одеж­дах, со свит­ком в руках; на неко­то­рых иконах можно про­честь и текст свитка: «Дева днесь Пре­су­ще­ствен­наго раж­дает…» — начало кондака на Рож­де­ство Хри­стово (по пре­да­нию, одна­жды ночью пре­по­доб­ному Роману яви­лась Бого­ро­дица и вло­жила в уста свиток, после чего он обрел дар сти­хо­сло­же­ния и сочи­нил мно­же­ство пре­крас­ных пес­но­пе­ний, первым из кото­рых был этот кондак). Здесь же пред­став­лен бла­жен­ный Андрей Юро­ди­вый, ука­зы­ва­ю­щий своему уче­нику Епи­фа­нию на чудо явле­ния Бого­ма­тери.

Суще­ствует еще одна, более позд­няя ико­но­гра­фи­че­ская ком­по­зи­ция этого празд­ника, где изоб­ра­жа­ется воз­глав­ля­е­мое Бого­ма­те­рью шествие святых по обла­кам на Небеса к Спа­си­телю; при этом Бого­ма­терь держит на руках неболь­шой покров. Икона сим­во­ли­зи­рует моле­ние всей Небес­ной Церкви за чело­ве­че­ский род.

Поскольку на Руси Бого­ро­дица счи­та­лась покро­ви­тель­ни­цей зем­ле­дель­цев, этот празд­ник широко отме­чался в кре­стьян­ском быту, вобрав в себя многие обряды древне­сла­вян­ских осен­них празд­неств в озна­ме­но­ва­ние окон­ча­ния поле­вых работ. С этого дня, по пред­став­ле­ниям рус­ских кре­стьян, начи­на­лась зима: «С Покрова до обеда осень, а после обеда зимушка-зима». К Покрову должен быть убран весь урожай с полей — суще­ство­вало пове­рье, что в этот день на землю с небес спус­ка­ется Бого­ро­дица, чтобы про­ве­рить, опу­стели ли кре­стьян­ские нивы. Кре­стьяне в Покров утеп­ляли избы, коно­па­тили стены, при­го­ва­ри­вая: «Батюшка Покров, покрой нашу избу теплом, хозя­ина добром». Пола­га­лось зато­пить рус­скую печь, даже если было еще тепло («Батюшка Покров, натопи нашу печь без дров»). Домаш­них живот­ных пере­во­дили в зимние хлева, а чтобы ско­тина бла­го­по­лучно пере­несла зимовку, ее в этот день «закарм­ли­вали» пожи­наль­ным (послед­ним) снопом, сжатым с овся­ного поля.

Покров — конец хоро­во­дам и начало поси­дел­кам. С этого дня в рус­ской деревне начи­нался период осен­них свадеб (до ¹⁴⁄₂₇ ноября — Филип­пова поста). На Покров неза­муж­ние девушки перед тем, как лечь спать, при­го­ва­ри­вали: «Покрой землю снеж­ком, меня молоду плат­ком (жениш­ком)» — и ложи­лись спать, ни с кем не раз­го­ва­ри­вая. Коли девушке снился суже­ный, значит, в этом году она должна выйти замуж. Девушки-неве­сты всегда ста­вили на Покров свечи перед иконой празд­ника — кото­рая раньше поста­вит, та прежде и замуж выйдет.

Ввве­де­ние (вход) во храм Влы­да­чицы нашей Бого­ро­дицы и Прис­но­девы Марии

(21 ноября/4 декабря)

Тро­парь празд­ника:

Днесь бла­го­во­ле­ния Божия пре­добр­лже­ние и чело­ве­ков спа­се­ния про­по­ве­да­ние. в храме Божий ясно Дева явля­ется и Христа всем пред­воз­ве­щает. Той и мы велег­ласно возо­пиим: радуйся, смот­ре­ния Зижди­те­лева испол­не­ние.

Вве­де­ние во храм Пре­свя­той Бого­ро­дицы — третий вели­кий празд­ник цер­ков­ного года. Он уста­нов­лен в память вве­де­ния Девы Марии в Иеру­са­лим­ский храм для посвя­ще­ния Богу, согласно дан­ному Ее роди­те­лями обету. Этот празд­ник — пред­воз­ве­стие бла­го­во­ле­ния Божия к чело­ве­че­скому роду, про­по­ведь спа­се­ния, обе­то­ва­ние Хри­стова при­ше­ствия. В жизни Бого­ма­тери этот день стал пред­зна­ме­но­ва­нием того, что Пре­свя­тая Дева будет постав­лена пре­выше не только святых, но даже Анге­лов, Херу­ви­мов и Сера­фи­мов.

Празд­ник Вве­де­ния Пре­свя­той Бого­ро­дицы во храм имеет древ­нее про­ис­хож­де­ние. Ука­за­ния на совер­ше­ние празд­ника в первые века хри­сти­ан­ства нахо­дятся в пре­да­ниях пале­стин­ских хри­стиан, где гово­рится о том, что святая царица Елена постро­ила храм в честь Вве­де­ния во храм Пре­свя­той Бого­ро­дицы.

В IV веке упо­ми­на­ние об этом празд­нике есть у свя­ти­теля Гри­го­рия Нис­ского. В VIII веке про­по­веди в день Вве­де­ния про­из­но­сили свя­ти­тели Герман и Тара­сий, Кон­стан­ти­но­поль­ские пат­ри­архи.

Празд­ник возник на осно­ва­нии Цер­ков­ного Пре­да­ния. Роди­тели Девы Марии, пра­вед­ные Иоаким и Анна, молясь о раз­ре­ше­нии неплод­ства, дали обет: если родится дитя — посвя­тить его на слу­же­ние Богу. Посвя­ще­ние Богу состо­яло во вве­де­нии посвя­ща­е­мого в храм, где совер­шался пред­пи­сан­ный зако­ном обряд.

Когда Пре­свя­той Деве испол­ни­лось три года, святые роди­тели решили выпол­нить свое обе­ща­ние. Собрав род­ствен­ни­ков и зна­ко­мых, одев Пре­чи­стую Марию в лучшие одежды, с пением свя­щен­ных песен, с зажжен­ными све­чами в руках они при­вели Ее в Иеру­са­лим­ский храм. Встре­чать Бого­от­ро­ко­вицу вышли свя­щен­ники храма и сам пер­во­свя­щен­ник, кото­рым, по пре­да­нию, был Заха­рия, отец Иоанна Пред­течи. В храм вела лест­ница в пят­на­дцать высо­ких сту­пе­ней. Поста­вив Дочь на первую сту­пень храма, Анна ска­зала: «Иди к Тому, кто даро­вал мне Тебя». Каза­лось, малень­кая Мария не могла Сама взойти по этой лест­нице, но, укреп­ля­е­мая силой Божией, без всякой посто­рон­ней помощи Она пре­одо­лела осталь­ные сту­пени и взошла на верх­нюю. Затем пер­во­свя­щен­ник Заха­рия, по вну­ше­нию свыше, ввел Пре­свя­тую Деву во Святое Святых, куда из всех людей только раз в году входил пер­во­свя­щен­ник с очи­сти­тель­ной жерт­вен­ной кровью. Все при­сут­ство­вав­шие в храме диви­лись необык­но­вен­ному собы­тию, а пра­вед­ные Иоаким и Анна, вручив Дитя воле Отца Небес­ного, воз­вра­ти­лись домой.

Пре­бла­го­сло­вен­ная Мария оста­лась в поме­ще­нии для дев­ствен­ниц, нахо­див­шемся при храме. Согласно пре­да­нию, Мария с этого вре­мени жила и вос­пи­ты­ва­лась здесь до своего обру­че­ния пра­вед­ному Иосифу.

Глу­бо­кой тайной покрыта земная жизнь Пре­свя­той Бого­ро­дицы от мла­ден­че­ства до воз­не­се­ния на Небо. Сокро­венна была и Ее жизнь в Иеру­са­лим­ском храме. «Если бы кто спро­сил меня, — гово­рил бла­жен­ный Иеро­ним, — как про­во­дила время юности Пре­свя­тая Дева, — я отве­тил бы: то известно Самому Богу и Архан­гелу Гав­ри­илу, неот­ступ­ному хра­ни­телю Ее». Но в Цер­ков­ном Пре­да­нии сохра­ни­лись све­де­ния, что во время пре­бы­ва­ния Пре­чи­стой Девы в Иеру­са­лим­ском храме она вос­пи­ты­ва­лась в обще­стве бла­го­че­сти­вых дев, при­лежно читала Свя­щен­ное Писа­ние, зани­ма­лась руко­де­лием, посто­янно моли­лась и воз­рас­тала в любви к Богу.

В день Вве­де­ния во храм Пре­свя­той Бого­ро­дицы, вели­чая Божию Матерь, как «чест­ней­шую и слав­ней­шую горних воинств Деву, Пре­чи­стую Бого­ро­дицу», мы, закан­чи­вая канон празд­ника, обра­ща­емся к Ней с молит­вой: «Под Твое бла­го­у­тро­бие при­бе­га­ю­щия верно и покла­ня­ю­щи­яся бла­го­честно Сыну Твоему, Дево Бого­ро­ди­тель­нице, яко Богу и Гос­поду мира, молися от тли и бед изба­вити и вся­че­ских иску­ше­ний» (9‑я песнь, бого­ро­ди­чен).

Пре­бы­ва­ние Пре­свя­той Отро­ко­вицы в храме, где Она пости­гала пол­ноту духов­ной муд­ро­сти и сми­ре­ния, явля­ется про­об­ра­зом буду­щего хри­сти­ан­ского мона­ше­ства. Именно поэтому многие мона­стыри и храмы на Руси устра­и­ва­лись в честь празд­ника Вве­де­ния. Из оби­те­лей Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви, посвя­щен­ных этому празд­нику, наи­бо­лее извест­ными явля­ются три: это Вла­дыч­ный мона­стырь, устро­ен­ный в под­мос­ков­ном Сер­пу­хове в 1360 году мит­ро­по­ли­том Алек­сием, свя­ти­те­лем Мос­ков­ским и всея России чудо­твор­цем; Толг­ский мона­стырь (осно­ван в 1314 году), живо­писно рас­по­ло­жив­шийся на левом берегу Волги, в несколь­ких кило­мет­рах от Яро­славля, зна­ме­ни­тый своей чудо­твор­ной Толг­ской иконой Пре­свя­той Бого­ро­дицы, а также тем, что в оби­тели почи­вают чест­ные мощи подвиж­ника, рели­ги­оз­ного мыс­ли­теля и духов­ного писа­теля XIX века — свя­ти­теля Игна­тия (Брян­ча­ни­нова); нако­нец, наи­бо­лее про­слав­лен­ная из них став­ро­пи­ги­аль­ная Козель­ская Оптина пустынь (Калуж­ская область). По пре­да­нию, мона­стырь возник в конце XIV века и назван по имени рас­ка­яв­ше­гося раз­бой­ника Опты (в ино­че­стве — Мака­рий), но духов­ный рас­цвет оби­тели отно­сится к XIX веку — вре­мени жизни осно­ва­те­лей рус­ского стар­че­ства: пре­по­доб­ных Льва, Мака­рия, Моисея, Анто­ния, Амвро­сия и их после­до­ва­те­лей. Обре­тен­ный ими дух Хри­стов явственно ощу­щался всеми посе­ти­те­лями оби­тели через царив­шую в ней особую атмо­сферу сосре­до­то­чен­но­сти и тишины, кото­рая сразу же охва­ты­вала здесь палом­ни­ков. Оптина стала одним из духов­ных цен­тров России, ее вли­я­ние испы­тали на себе многие дея­тели рус­ской куль­туры — от Гоголя и Кире­ев­ского до Льва Тол­стого и Миха­ила Чехова.

Ико­но­гра­фия Вве­де­ния соот­вет­ствует основ­ным темам пес­но­пе­ний службы празд­ника, важ­ней­шая из них — тема Бого­ро­дицы как оду­шев­лен­ного храма, вме­стив­шего невме­сти­мого Бога. Трех­лет­няя Мария изоб­ра­жа­ется одетой в харак­тер­ный для всей бого­ро­дич­ной ико­но­гра­фии мафо­рий, кото­рый исто­ри­че­ски являлся одеж­дой замуж­них пале­стин­ских женщин.

Фигурка Пре­свя­той Девы на иконах зна­чи­тельно меньше других фигур, но весь Ее облик — не дет­ский. Этой дета­лью под­чер­ки­ва­ется и особое избран­ни­че­ство Святой Юницы в насто­я­щем, и вели­кое пред­на­зна­че­ние Божией Матери в буду­щем. Ком­по­зи­ция иконы пред­став­ляет собой про­цес­сию, направ­ля­ю­щу­юся к храму в виде киво­рия на тонких колон­нах, нахо­дя­ще­гося внутри невы­со­кой ограды. В откры­тых (иногда затво­рен­ных) дверях ограды, кото­рые напо­ми­нают цар­ские врата ико­но­стаса, навстречу Бого­ро­дице скло­ня­ется пер­во­свя­щен­ник Заха­рия, за кото­рым виден цер­ков­ный пре­стол. Во главе про­цес­сии вслед за Бого­ро­ди­цей изоб­ра­жа­ются Ее роди­тели, кото­рые вру­чают Отро­ко­вицу свя­щен­нику как дар, обе­щан­ный Богу; за Иоаки­мом и Анной — девы, дер­жа­щие в руках горя­щие свечи (иногда святые пра­вед­ные Бого­отцы изоб­ра­жены позади сопро­вож­да­ю­щих Марию дев). В верх­нем углу иконы, за фигу­рой пер­во­свя­щен­ника, обычно поме­ща­ется сцена пита­ния Бого­ма­тери, сидя­щей на сту­пени Свя­того Святых (или сто­я­щей за пре­сто­лом), сле­та­ю­щим к Ней с небес Анге­лом. На неко­то­рых иконах Вве­де­ния Дева Мария пока­зана само­сто­я­тельно вос­хо­дя­щей по сту­пе­ням Иеру­са­лим­ского храма.

По народ­ным обы­чаям, день Вве­де­ния счи­тался днем вступ­ле­ния в свои права зимы. Кре­стьяне заме­няли телеги на сани и совер­шали первые санные выезды. Осо­бенно был рас­про­стра­нен обычай выезда моло­до­же­нов, посмот­реть на кото­рых соби­ра­лась вся деревня.

Сре­те­ние Гос­пода нашего Иисуса Христа

(2/15 фев­раля)

Тро­парь празд­ника:

Радуйся, Бла­го­дат­ная Бого­ро­дице Дево, из Тебе бо возсия Солнце правды, Хри­стос Бог наш, про­све­щаяй сущия во тьме. Весе­лися и ты, старче пра­вед­ный, при­е­мый во объ­я­тия Сво­бо­ди­теля душ наших, дару­ю­щаго нам вос­кре­се­ние.

Празд­ник Сре­те­ния Гос­подня в цер­ков­ной тра­ди­ции счи­та­ется не только празд­ни­ком Гос­под­ским, поскольку в нем вос­по­ми­на­ется важное собы­тие в земной жизни Гос­пода Иисуса Христа — при­не­се­ние Богом­ла­денца в 40‑й день по рож­де­нии в Иеру­са­лим­ский храм (Лк.2:22-39), но также и Бого­ро­дич­ным из-за про­мыс­ли­тель­ного уча­стия в этом собы­тии Божией Матери. И уча­стие это столь велико, что по осо­бен­но­стям бого­слу­же­ния празд­ник Сре­те­ния более тяго­теет именно к Бого­ро­дич­ным празд­ни­кам.

По закону Мои­се­еву жен­щине, родив­шей мла­денца муж­ского пола, в про­дол­же­ние сорока дней было запре­щено вхо­дить в храм Божий (Лев.12:1-4). После этого срока мать при­хо­дила в храм с мла­ден­цем, чтобы при­не­сти Гос­поду бла­го­дар­ствен­ную и очи­сти­тель­ную жертву.

Пре­свя­тая Дева, Матерь Божия, не имела нужды в очи­ще­нии,  ибо неис­ку­со­мужно родила Источ­ник чистоты и свя­то­сти, но по глу­бо­кому сми­ре­нию Она под­чи­ни­лась пред­пи­са­нию закона и при­несла Мла­денца Иисуса в храм. В тот же день и час по вну­ше­нию свыше в храм пришел и живший в Иеру­са­лиме пра­вед­ный старец Симеон, кото­рому было откро­ве­ние, что он не умрет, пока не увидит Христа Спа­си­теля. Бого­при­и­мец Симеон взял Богом­ла­денца на руки и, бла­го­сло­вив Бога, изрек про­ро­че­ство о Спа­си­теле мира: Ныне отпус­ка­ешь раба Твоего, Вла­дыко, по слову Твоему с миром, ибо видели очи мои спа­се­ние Твое, кото­рое Ты уго­то­вал пред лицем всех наро­дов, свет к про­све­ще­нию языч­ни­ков и славу народа Твоего Изра­иля (Лк.2:29-32). Пре­свя­той Деве пра­вед­ный Симеон сказал: Се, лежит Сей на паде­ние и на вос­ста­ние многих в Изра­иле и в пред­мет пре­ре­ка­ний, — и Тебе Самой оружие прой­дет душу, — да откро­ются помыш­ле­ния многих сердец (Лк.2:34-35). В храме была также 84-летняя бла­го­че­сти­вая вдова Анна-про­ро­чица, кото­рая также подойдя, сла­вила Гос­пода и гово­рила о Нем всем, ожи­дав­шим избав­ле­ния в Иеру­са­лиме (Лк.2:38). Так послед­ние пра­вед­ники ухо­дя­щего Вет­хого Завета Симеон и Анна удо­сто­и­лись встре­тить в храме Носи­теля Нового Завета, в Лице Кото­рого соеди­ни­лись Боже­ство и чело­ве­че­ство.

Уста­нов­ле­ние празд­ника отно­сится к глу­бо­кой древ­но­сти, о нем упо­ми­нают отцы III и IV веков, осо­бенно свя­ти­тель Гри­го­рий Нис­ский. К V веку вос­хо­дят неко­то­рые цер­ков­ные пес­но­пе­ния этого празд­ника, состав­лен­ные Ана­то­лием, пат­ри­ар­хом Кон­стан­ти­но­поль­ским. Повсе­мест­ное тор­же­ствен­ное чество­ва­ние празд­ника нача­лось во время прав­ле­ния импе­ра­тора Юсти­ни­ана. В конце 541 года в Кон­стан­ти­но­поле и его окрест­но­стях появи­лась силь­ная моро­вая язва, а в Антио­хии вскоре про­изо­шло зем­ле­тря­се­ние. По поводу этих бед­ствий в празд­ник Сре­те­ния Гос­подня в Кон­стан­ти­но­поле было совер­шено все­на­род­ное тор­же­ствен­ное моле­ние об избав­ле­нии от зол, и бед­ствия пре­кра­ти­лись. В бла­го­дар­ное вос­по­ми­на­ние об этом Цер­ко­вью было уста­нов­лено совер­шать в этот празд­ник литию в мона­сты­рях. В VII веке свя­ти­тель Андрей, архи­епи­скоп Крит­ский, в VIII пре­по­доб­ный Иоанн Дамас­кин и другие цер­ков­ные пес­но­творцы посвя­тили празд­нику Сре­те­ния свя­щен­ные пес­но­пе­ния, кото­рые и по сей день воз­но­сятся Цер­ко­вью.

Мно­же­ство церк­вей на Руси воз­ве­дено в честь этого празд­ника, чем под­чер­ки­ва­ется важ­ность для чело­века хож­де­ния в храм Божий, где он встре­ча­ется с Богом, полу­чает от Него бла­го­сло­ве­ние и силы на свои даль­ней­шие труды. Так, ста­рин­ная Сре­тен­ская цер­ковь есть в Пет­ро­за­вод­ске, на берегу про­лива, соеди­ня­ю­щего Онеж­ское озеро и Лог­мо­зеро.

К XVI веку отно­сится цер­ковь Сре­те­ния Гос­подня в г. Балахне Ниже­го­род­ской обла­сти, к XVII веку — Сре­тен­ская цер­ковь в Яро­славле. Сре­тен­ский мона­стырь есть в рес­пуб­лике Буря­тия, Сре­тен­ские храмы — в мос­ков­ском Дон­ском и Псково-Печер­ском мона­сты­рях, в Ростове-на-Дону, Петер­бурге, Москве и Мос­ков­ской обла­сти; из храмов послед­ней особую извест­ность имеет Сре­тен­ский храм, что в Новой деревне (близ г. Пуш­кино), — место слу­же­ния извест­ного про­по­вед­ника отца Алек­сандра Меня (☦1990).

Сре­тен­ские храмы дали назва­ние раз­лич­ным насе­лен­ным пунк­там России: суще­ствуют село Сре­тен­ское (Перм­ская и Вят­ская обла­сти) и даже город Сре­тенск (на юго-востоке Забай­ка­лья, на берегу р. Шилка).

В ико­но­гра­фии Сре­те­ния клю­че­вым момен­том явля­ется пере­дача Бого­ро­ди­цей Мла­денца на руки пра­вед­ному Симеону. За спиной Бого­ма­тери изоб­ра­жа­ется Иосиф Обруч­ник, несу­щий в руках или в клетке двух (реже — трех) голу­бей; за ним — про­ро­чица Анна. Божия Матерь и Иосиф пока­заны иду­щими слева направо, пра­вед­ные Симеон и Анна — справа налево: так языком живо­писи пере­да­ется бого­слов­ский смысл празд­ника — встреча Вет­хого и Нового Заве­тов. Симеон при­ни­мает Богом­ла­денца покро­вен­ными руками как вели­кую свя­тыню. Пра­вед­ная Анна изоб­ра­жа­ется со свит­ком в руке. Мла­де­нец обычно обле­ка­ется в белую рубашку.

На сре­тен­ских иконах пока­зы­ва­ются разные моменты пере­дачи Мла­денца: Он может нахо­диться на руках Марии (фреска из собора Сне­то­гор­ского мона­стыря в Пскове) или на руках у Симеона (фреска собора Мирож­ского мона­стыря в том же Пскове). Собы­тие Сре­те­ния изоб­ра­жа­ется про­ис­хо­дя­щим в храме на фоне пре­стола (в этом случае на пре­столе поме­щены вет­хо­за­вет­ные скри­жали или Еван­ге­лие и другие бого­слу­жеб­ные пред­меты — потир и звез­дица) или на пороге храма, где Святое Семей­ство встре­чает старец Симеон.

Иногда Мла­де­нец Хри­стос изоб­ра­жа­ется с голу­бем в руке (как на чудо­твор­ной Конев­ской иконе Божией Матери), а на свитке в руках про­ро­чицы Анны виден текст на гре­че­ском языке «Сей Мла­де­нец сотво­рил небо и землю».

На Руси древ­ней­шими образ­цами сцены Сре­те­ния явля­ются фрески XII века в Кирил­лов­ской церкви (Киев) и церкви Спаса на Нере­дице (Нов­го­род). Инте­рес­ной осо­бен­но­стью первой из них явля­ется то, что Мла­де­нец здесь не сидит на руках Бого­ро­дицы, а пред­став­лен лежа­щим на них: Пре­свя­тая Дева несет Его на двух вытя­ну­тых и покры­тых платом руках.

С собы­тием Сре­те­ния Гос­подня свя­зана и икона Пре­свя­той Бого­ро­дицы, име­ну­е­мая «Умяг­че­ние злых сердец» или «Симео­ново про­ре­че­ние». Она сим­во­ли­зи­рует испол­не­ние про­ро­че­ства пра­вед­ного старца Симеона: Тебе Самой оружие прой­дет душу (Лк.2:35). Подобно тому, как Христа прон­зят гвоз­дями и копием, так и душу Пре­чи­стой Девы пора­зит «оружие» печали и сер­деч­ной боли, когда увидит Она стра­да­ния Сына Своего. Поэтому на иконе изоб­ра­жа­ется Божия Матерь, сердце Кото­рой прон­зают семь мечей — по три справа и слева и один снизу. Число семь в Свя­щен­ном Писа­нии озна­чает «пол­ноту» чего-либо, в данном случае — пол­ноту всего того горя, кото­рое пере­несла Пре­свя­тая Дева в Ее земной жизни (похо­жее изоб­ра­же­ние имеет и так назы­ва­е­мая «Семи­стрель­ная» икона Божией Матери, но празд­но­ва­ние в честь этой иконы совер­ша­ется ¹³⁄₂₆ авгу­ста, в то время как празд­но­ва­ние в честь иконы «Умяг­че­ние злых сердец» пере­хо­дя­щее и при­хо­дится на Неделю Всех святых).

В Сре­те­ние Гос­подне «зима весну встре­чает» — В этот день «зима борется с летом: кому идти вперед, кому назад». Если солнце перед зака­том выгля­нет, это озна­чает, что морозы прошли; если же солнце вовсе не пока­жется, то ожи­дают послед­них моро­зов. На Сре­те­нье если не «крас­ный день», то весна будет затяж­ной. На этот счет суще­ствуют пого­ворки: «Какова погода на Сре­те­нье, такова и весна будет», «На Сре­те­нье снежок — весной дожжок», «Если холода завер­нут — весна холод­ная, позд­няя», «Пово­ро­тило солнце на лето, зима на мороз». В Сре­те­ние метель дорогу пере­ме­тает — к неуро­жаю, капель — пред­ве­щает урожай пше­ницы, а ветер — пло­до­ро­дие фрук­то­вых дере­вьев, почему садов­ники, при­шед­шие от заут­рени, трясут дере­вья руками, чтобы были с пло­дами.

Бла­го­ве­ще­ние Пре­свя­той Бого­ро­дицы

(25 марта/7 апреля)

Тро­парь празд­ника:

Днесь спа­се­ния нашего гла­визна, и еже от века таин­ства явле­ние; Сын Божий Сын Девы бывает, и Гав­риил бла­го­дать бла­го­вест­вует. Темже и мы с ним Бого­ро­дице возо­пиим: радуйся, Бла­го­дат­ная, Гос­подь с Тобою.

День Бла­го­ве­ще­ния Пре­свя­той Бого­ро­дицы, в кото­рый совер­ши­лось непо­роч­ное зача­тие Христа Спа­си­теля, есте­ственно, отде­лен от Рож­де­ства Хри­стова про­ме­жут­ком в девять меся­цев и празд­ну­ется 25 марта. Это празд­но­ва­ние посвя­щено вос­по­ми­на­нию и про­слав­ле­нию собы­тия, опи­сан­ного в Еван­ге­лии апо­стола Луки (Лук.1:26-38), — бла­го­ве­стия Архан­гела Гав­ри­ила Пре­свя­той Деве Марии и Бого­во­пло­ще­ния. По своим осо­бен­но­стям празд­ник Бла­го­ве­ще­ния при­бли­жа­ется к празд­нику Рож­де­ства Хри­стова. Он при­над­ле­жит к числу дву­на­де­ся­тых Бого­ро­дич­ных празд­ни­ков и при­хо­дится на дни Вели­кого поста или на Свет­лую (пас­халь­ную) сед­мицу — от чет­верга 3‑й сед­мицы Вели­кого поста до среды Свет­лой сед­мицы вклю­чи­тельно.

Бла­го­ве­ще­ние — это день Благой вести о том, что нашлась среди всех людей Дева, так веру­ю­щая Богу, так глу­боко спо­соб­ная к послу­ша­нию и дове­рию, что от Нее может родиться Сын Божий… Явле­ние Ангела, его при­вет­ствие: Бла­го­сло­венна Ты в женах, и бла­го­сло­вен плод чрева Твоего, — не могли не вызвать не только изум­ле­ния и тре­пета, но и страха в душе Девы, не знав­шей мужа, — как это может быть? И на ответ Ангела, как это про­изой­дет, Она отве­чает только сло­вами полной отдачи Себя в руки Божий: Се, Раба Гос­подня; буди Мне по гла­голу Твоему… В еван­гель­ском тексте не ска­зано прямо, но пред­по­ла­га­ется, что миг, когда Мария дает Свое согла­сие, есть миг Дев­ствен­ного (Непо­роч­ного) Зача­тия: как при сотво­ре­нии мира слова Бога: да будет — при­во­дили созда­ния к бытию, так и после Ее слов: да будет — Бог нисшел в мир. Акт послу­ша­ния, осу­ществ­лен­ный Марией за все падшее и спа­са­е­мое чело­ве­че­ство, про­ти­во­по­став­ля­ется в цер­ков­ной тра­ди­ции акту непо­слу­ша­ния, соста­вив­шего суть гре­хо­па­де­ния Адама и Евы. Дева Мария как Новая Ева иску­пает грех первой Евы, начи­ная воз­врат­ный путь к утра­чен­ной жизни в еди­не­нии с Богом.

Празд­ник Бла­го­ве­ще­ния Пре­свя­той Бого­ро­дицы уста­нов­лен в глу­бо­кой древ­но­сти, он изве­стен уже в III веке (Слово свя­ти­теля Гри­го­рия Чудо­творца на этот день). Свя­ти­тель Афа­на­сий Вели­кий (IV век) назы­вал его «первым в ряду празд­ни­ков», нача­лом домо­стро­и­тель­ства спа­се­ния людей. Свя­ти­тели Иоанн Зла­то­уст и Авгу­стин Иппон­ский назы­вают в своих бесе­дах этот празд­ник древним и обыч­ным. В V–VI веках, в про­ти­во­вес несто­ри­ан­ской ереси, при­ни­жав­шей зна­че­ние Девы Марии, тор­же­ствен­ность этого празд­ника уве­ли­чи­лась. В VIII веке пре­по­доб­ный Иоанн Дамас­кин и Феофан, мит­ро­по­лит Никей­ский, соста­вили каноны на этот празд­ник, кото­рые и ныне поются в пра­во­слав­ных храмах.

У древ­них хри­стиан празд­ник Бла­го­ве­ще­ния носил разные назва­ния: «Зача­тие Христа», «Бла­го­ве­ще­ние о Христе», «Начало искуп­ле­ния», «Бла­го­ве­ще­ние Ангела Марии» и только с VII века полу­чил окон­ча­тель­ное назва­ние: «Бла­го­ве­ще­ние Пре­свя­той Бого­ро­дицы».

Наи­бо­лее извест­ным храмом России, посвя­щен­ным Бла­го­ве­ще­нию, явля­ется неболь­шой по раз­ме­рам Бла­го­ве­щен­ский собор Мос­ков­ского Кремля. Он был построен в конце XIV века псков­скими масте­рами в каче­стве госу­да­ре­вого домо­вого храма близ сеней крем­лев­ского дворца и поэтому полу­чил назва­ние «Бла­го­ве­ще­ние, что на Сенях». В этом соборе вели­кие князья (а позд­нее цари) мос­ков­ские при­ни­мали кре­ще­ние, сюда они при­хо­дили на испо­ведь. В 1405 году в Москву были при­гла­шены мастера Андрей Рублев, Феофан Грек и Прохор из Городца, кото­рые не только рас­пи­сали стены церкви, но и напи­сали иконы для ико­но­стаса.

Собор имеет девять глав, что сим­во­ли­зи­рует образ Пре­свя­той Бого­ро­дицы как Царицы Небес­ной Церкви, состо­я­щей из девяти чинов ангель­ских. Все купола, как и крыша собора, покрыты золо­че­ной медью, из-за чего его назы­вали также «зла­то­вер­хим». Пол состоит из мелких блоков кремня с вкрап­ле­ни­ями агата и яшмы. Шедев­ром древ­не­рус­ского искус­ства явля­ется ико­но­стас собора, в кото­ром ряд икон (напри­мер, цен­траль­ные иконы деи­сус­ного чина — Спас, Бого­ма­терь и Иоанн Пред­теча) при­над­ле­жат Фео­фану Греку. Настен­ная рос­пись собора вклю­чала в себя изоб­ра­же­ния рус­ских князей Вла­ди­мира Моно­маха, свя­того Алек­сандра Нев­ского, Ивана Калиты, свя­того Димит­рия Дон­ского, а также древ­не­гре­че­ских муд­ре­цов Ари­сто­теля, Пла­тона, Сократа и других (так назы­ва­е­мых «хри­стиан» до хри­сти­ан­ства). Здесь же раз­ме­щены образы святых — покро­ви­те­лей рус­ских земель.

Царь Феодор Иоан­но­вич уста­но­вил на цен­траль­ной главе Бла­го­ве­щен­ского собора крест из чистого золота, затем на этот крест был уста­нов­лен еще и полу­ме­сяц (позд­нее такие полу­ме­сяцы стали появ­ляться и на других мос­ков­ских церк­вах). Име­ется мно­же­ство пред­по­ло­же­ний, объ­яс­ня­ю­щих смысл сим­вола полу­ме­сяца (якорь — символ спа­се­ния; чаша Грааля, в кото­рую сте­кала кровь рас­пя­того на кресте Христа, и др.). Неко­то­рые иссле­до­ва­тели счи­тают, что полу­ме­сяц (луна) сим­во­ли­зи­рует Бого­ро­дицу, тогда как крест — солнце и одно­вре­менно Иисуса Христа.

Глав­ная свя­тыня храма — чудо­твор­ная Дон­ская икона Божией Матери, напи­сан­ная Фео­фа­ном Греком: она нахо­ди­лась среди рус­ского войска в день Кули­ков­ской битвы. Бла­го­ве­щен­ский собор входит в состав исто­рико-куль­тур­ного музея-запо­вед­ника «Мос­ков­ский Кремль», кото­рый вклю­чен в список все­мир­ного насле­дия ЮНЕСКО. С 1993 года на пре­столь­ный празд­ник Бла­го­ве­ще­ния Пре­свя­той Бого­ро­дицы в соборе совер­шает бого­слу­же­ние Пат­ри­арх Мос­ков­ский и всея Руси. Также в этом храме в день ина­у­гу­ра­ции Пре­зи­дента Рос­сий­ской Феде­ра­ции после молебна Пат­ри­арх бла­го­слов­ляет нового главу Рос­сий­ского госу­дар­ства на пред­сто­я­щие ему труды по руко­вод­ству стра­ной, что сим­во­ли­че­ски про­дол­жает тра­ди­цию неко­гда молив­шихся здесь госу­да­рей мос­ков­ских.

Бла­го­ве­щен­ские храмы и соборы есть во многих других горо­дах России — в Казани, Воро­неже, Санкт-Петер­бурге, Яро­славле, Туле, Нов­го­роде, Киеве и др. Бла­го­ве­щен­ский собор явля­ется кафед­раль­ным храмом Бла­го­ве­щен­ской епар­хии (построен в 1997–2003 годах). Этому празд­нику посвя­щены также многие оби­тели (в Уфе, Крас­но­яр­ске, Нижнем Нов­го­роде, Муроме и др.). Таков, напри­мер, Кир­жач­ский Бла­го­ве­щен­ский мона­стырь (Вла­ди­мир­ская епар­хия), осно­ван­ный пре­по­доб­ным Сер­гием Радо­неж­ским в 1358 году.

Изоб­ра­же­ния собы­тия Бла­го­ве­ще­ния появи­лись в Церкви еще в Рим­ских ката­ком­бах, напри­мер, на стене усы­паль­ницы святой При­с­киллы (II век). В Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви на иконах Бла­го­ве­ще­ния обычно изоб­ра­жа­ется кры­ла­тый Архан­гел Гав­риил, пред­сто­я­щий перед Святой Девой; в левой руке Архан­гела — посох, правой рукой он бла­го­слов­ляет Пре­чи­стую Деву (вместо посоха иногда изоб­ра­жают рай­скую ветвь — символ при­ми­ре­ния Бога и тво­ре­ния). Пре­свя­тая Дева Мария пред­став­лена сидя­щей на пре­столе с под­но­жием и бла­го­го­вейно чита­ю­щей книгу (про­рока Исаии: иногда в книге даже видны слова про­ро­че­ства: Се, Дева во чреве при­и­мет, Ис.7:14). Пре­свя­тая Дева изоб­ра­жа­ется также с вере­те­ном и пряжей в руках, что явля­ется отра­же­нием апо­кри­фи­че­ских повест­во­ва­ний о том, что Бого­ма­терь по выпав­шему жребию пряла пур­пур­ную завесу для иеру­са­лим­ского храма. Изоб­ра­же­ния на раз­лич­ных иконах отли­ча­ются друг от друга трак­тов­кой архи­тек­туры, позами и жестами Бого­ма­тери и Архан­гела; жесты Девы Марии пере­дают раз­лич­ные оттенки Ее душев­ного состо­я­ния: Ее руки могут быть сми­ренно сло­жены в молитве, а могут выра­жать сомне­ние, когда кисть одной руки при­жата к груди, а другая открыта в сто­рону Гав­ри­ила. В рус­ских иконах Бла­го­ве­ще­ния XV–XVI веков часто изоб­ра­жа­ются слу­жанки, сидя­щие у ног пря­ду­щей Бого­ма­тери.

Другой ико­но­гра­фи­че­ский сюжет того же празд­ника также вос­хо­дит к апо­кри­фам, где рас­ска­зы­ва­ется о двух явле­ниях Архан­гела Гав­ри­ила, кото­рый сна­чала явился Деве у колодца (источ­ника) и лишь затем в доме Иосифа. Здесь Божия Матерь изоб­ра­жа­ется с сосу­дом в руках у колодца чер­па­ю­щей воду; сзади или перед Ней — бла­го­вест­ву­ю­щий Архан­гел.

Стрем­ле­ние наглядно про­ил­лю­стри­ро­вать догмат вопло­ще­ния наи­бо­лее ярко выра­зи­лось в рус­ской иконе «Бла­го­ве­ще­ние Устюж­ское», на кото­рой изоб­ра­жен вопло­ща­ю­щийся Богом­ла­де­нец непо­сред­ственно в момент архан­гель­ского бла­го­ве­стия. По пре­да­нию, перед этой иконой молился в 1290 году бла­жен­ный Про­ко­пий Устюж­ский об избав­ле­нии города Устюг от гнева Божия — поби­е­ния «камен­ным градом».

Архи­тек­тур­ный фон икон Бла­го­ве­ще­ния не только обо­зна­чает место дей­ствия собы­тия — дом пра­вед­ного Иосифа, со вре­ме­нем он полу­чил сим­во­ли­че­ское истол­ко­ва­ние и стал соот­но­ситься с обра­зами вет­хо­за­вет­ного Иеру­са­лим­ского храма и Церкви Нового Завета, тор­же­ство кото­рой пред­вос­хи­ща­ется в момент Бого­во­пло­ще­ния. Сама Бого­ма­терь про­слав­ля­ется как «оду­шев­лен­ный храм», где оби­тает Гос­подь.

По цер­ков­ной тра­ди­ции иконы Бла­го­ве­ще­ния, сим­во­ли­зи­ру­ю­щие начало искуп­ле­ния рода чело­ве­че­ского, поме­ща­ются в верх­ней части цар­ских врат ико­но­стаса пра­во­слав­ного храма — ведь врата явля­ются одним из сим­во­лов Бого­ма­тери, обра­зом, встре­ча­ю­щимся в вет­хо­за­вет­ном про­ро­че­стве Иезе­ки­иля об обра­щен­ных на восток заклю­чен­ных дверях, кото­рыми входит Гос­подь (Иез.44:1-2); цар­ские врата изоб­ра­жают вход в Цар­ство Небес­ное, а икона Бла­го­ве­ще­ния напо­ми­нает об отвер­зе­нии для нас рая, так как это свя­щен­ное собы­тие яви­лось «гла­виз­ною» нашего спа­се­ния.

В кре­стово-куполь­ных храмах ком­по­зи­ция Бла­го­ве­ще­ния поме­ща­ется на под­ку­поль­ных стол­бах, на гра­нице алтаря и основ­ной части храма, причем рас­по­ла­га­ется на левой опоре, а Бого­ма­тери — на правой, так что обе фигуры ока­зы­ва­ются раз­де­лен­ными широ­ким ароч­ным про­емом, веду­щим в алтар­ное про­стран­ство. Чрез­вы­чайно выра­зи­тель­ный образ Бла­го­ве­ще­ния име­ется в Софий­ском соборе Киева: Пре­свя­тая Дева одета в синий мафо­рий с золо­той каймой, в левой под­ня­той руке Она держит моток пур­пур­ной пряжи, нитка кото­рой опус­ка­ется через правую руку вниз, к вере­тену. Акцент на пря­де­нии здесь сделан потому, что в цер­ков­ном тол­ко­ва­нии оно сопо­став­ля­ется с зарож­де­нием во чреве Девы плоти Сына Божи­его. Ана­ло­гич­ный сюжет встре­ча­ется в рос­пи­сях собора Анто­ни­ева мона­стыря в Нов­го­роде.

Бла­го­ве­ще­ние Пре­свя­той Бого­ро­дицы изоб­ра­жа­ется не только на иконах и в мону­мен­таль­ной живо­писи, но и в мини­а­тю­рах руко­пи­сей и лице­вом шитье.

В России день Бла­го­ве­ще­ния всегда был и поныне оста­ется вели­ким празд­ни­ком. В этот день даже греш­ни­ков в аду не мучат, гово­рили наши пра­деды, а в утро Бла­го­ве­ще­ния солнце на небе «играет», то есть пере­ли­ва­ется раз­ными цве­тами. Боль­шим грехом счи­та­лось делать любую, даже самую про­стую работу. По рус­ской пого­ворке на Бла­го­ве­ще­ние «девица косы не плетет, а птица гнезда не вьет» — люди должны были отло­жить повсе­днев­ную суету и напра­вить свои помыслы к Небу; тех же, кото­рые нару­шают запрет, по пове­рью, ждет Божие нака­за­ние: так, непо­слуш­ную девицу, севшую прясть в Бла­го­ве­ще­ние, Бог пре­вра­тил в кукушку и запре­тил даже иметь свое гнездо.

По кре­стьян­скому кален­дарю Руси на Бла­го­ве­ще­ние «весна зиму побо­рола»: счи­та­лось, что в этот день при­рода про­буж­да­ется от зим­него сна, «откры­ва­ется» земля и Бог бла­го­слов­ляет ее «на сеянье». По всей России в этот день гоняли голу­бей и выпус­кали из клеток на волю птиц, «чтобы они пели во славу Божию» — в знак осво­бож­де­ния чело­ве­че­ской души от греха.

Успе­ние Пре­свя­той Вла­ды­чицы нашей Бого­ро­дицы и При­но­девы Марии

(15/28 авгу­ста)

Тро­парь празд­ника:

В рож­де­стве дев­ство сохра­нила еси, во успе­нии мира не оста­вила еси, Бого­ро­дице, пре­ста­ви­лася еси к животу, Мати сущи Живота, и молит­вами Твоими избав­ля­еши от смерти души наша.

Успе­ние Пре­свя­той Бого­ро­дицы — послед­ний дву­на­де­ся­тый празд­ник в годич­ном круге вели­ких празд­ни­ков. После Воз­не­се­ния на небо Гос­пода Иисуса Христа Матерь Божия, согласно пове­ле­нию Своего Сына, оста­ва­лась на попе­че­нии апо­стола Иоанна Бого­слова (Ин.19:25-27), а в его отсут­ствие жила в доме его роди­те­лей близ горы Еле­он­ской. Для апо­сто­лов и всех веру­ю­щих Она была уте­ше­нием и нази­да­нием. Бесе­дуя с ними, Пре­свя­тая Бого­ро­дица рас­ска­зы­вала о чудес­ных собы­тиях Бла­го­ве­ще­ния, бес­се­мен­ного зача­тия и нетлен­ного от Нее рож­де­ния Христа, Его мла­ден­че­ства и всей земной жизни. Подобно апо­сто­лам, Она утвер­ждала Хри­сти­ан­скую Цер­ковь самим Своим при­сут­ствием, крот­ким словом и молит­вен­ным подви­гом. Бла­го­го­ве­ние апо­сто­лов и всех веру­ю­щих к Матери Спа­си­теля было чрез­вы­чайно: многие, чтобы видеть и слы­шать Пре­чи­стую Бого­ро­дицу, при­хо­дили в Иеру­са­лим из даль­них стран.

По при­я­тии Свя­того Духа в день Пяти­де­сят­ницы апо­столы пре­бы­вали в Иеру­са­лиме около десяти лет, про­по­ве­дуя среди иудеев и часто собе­се­дуя с Бого­ма­те­рью. Во время гоне­ния, воз­двиг­ну­того Иродом на юную Цер­ковь Хри­стову (Деян.12:1-4), Пре­свя­тая Дева Мария уда­ли­лась в Ефес вместе с апо­сто­лом Иоан­ном Бого­сло­вом, кото­рому выпал жребий про­по­ве­до­вать Еван­ге­лие в этом городе. Она была также на Кипре, где тогда епи­скоп­ство­вал святой Лазарь Чет­ве­ро­днев­ный, и на Святой Горе Афон­ской.

Совре­мен­ни­ков земной жизни Бого­ма­тери одно сопри­кос­но­ве­ние с Ее совер­шен­ной свя­то­стью при­во­дило в духов­ный вос­торг. Так, пра­вед­ная Ели­са­вета, по Еван­ге­лию, едва увидев Ее, испол­ня­ется духов­ной радо­сти (Лк.1:41). По пре­да­нию, то же пере­жи­вал свя­щен­но­му­че­ник Игна­тий Бого­но­сец, посе­тив­ший Бого­ма­терь в доме свя­того Иоанна Бого­слова.

Сохра­ни­лось мно­же­ство пре­да­ний о жизни и даже внеш­нем виде Бого­ро­дицы. Все они были бла­го­го­вейно собраны и запи­саны цер­ков­ным исто­ри­ком Ники­фо­ром Кал­ли­стом (XIV в.), по словам кото­рого, Матерь Божия «была роста сред­него или, как иные гово­рят, несколько более сред­него; волосы зла­то­вид­ные; глаза быст­рые, с зрач­ками как бы цвета мас­лины; брови дуго­об­раз­ные и уме­ренно-черные, нос про­дол­го­ва­тый, уста цве­ту­щие, испол­нен­ные слад­ких речей; лицо не круг­лое и не острое, но несколько про­дол­го­ва­тое; кисти рук и пальцы длин­ные… Она в беседе с дру­гими сохра­няла бла­го­при­ли­чие, не сме­я­лась, не воз­му­ща­лась, осо­бенно же не гне­ва­лась; совер­шенно безыс­кус­ствен­ная, про­стая, Она нимало о Себе не думала и, дале­кая от изне­жен­но­сти, отли­ча­лась полным сми­ре­нием. Отно­си­тельно одежд, кото­рые носила, Она доволь­ство­ва­лась их есте­ствен­ным цветом, на что еще и теперь ука­зы­вает Ее свя­щен­ный голов­ной покров. Коротко ска­зать, во всех Ее дей­ствиях обна­ру­жи­ва­лась особая бла­го­дать».

Другие све­де­ния о жизни Матери Божией после смерти Ее Сына мы нахо­дим в писа­ниях свя­ти­теля Амвро­сия Медио­лан­ского: «Она была Девою не телом только, но и душою, сми­ренна серд­цем, осмот­ри­тельна в словах, бла­го­ра­зумна, немно­го­ре­чива, люби­тель­ница чтения, тру­до­лю­бива, цело­муд­ренна в речи. Пра­ви­лом Ее было — никого не оскорб­лять, всем бла­го­же­лать, почи­тать стар­ших, не зави­до­вать равным, избе­гать хва­стов­ства, быть здра­во­мыс­лен­ной, любить доб­ро­де­тель. Когда Она хоть бы выра­же­нием лица оби­дела роди­те­лей, когда была в несо­гла­сии с род­ными? Когда погор­ди­лась пред чело­ве­ком скром­ным, посме­я­лась над слабым, укло­ни­лась от неиму­щего? У Нее не было ничего суро­вого в очах, ничего неосмот­ри­тель­ного в словах, ничего непри­лич­ного в дей­ствиях: тело­дви­же­ния скром­ные, поступь тихая, голос ровный; так что телес­ный вид Ее был выра­же­нием души, оли­це­тво­ре­нием чистоты. Все дни Свои Она обра­тила в пост: сну пре­да­ва­лась только по тре­бо­ва­нию нужды, но и тогда, как тело Ее поко­и­лось, духом Она бодр­ство­вала, повто­ряя во сне читан­ное, или раз­мыш­ляя о при­ве­де­нии в испол­не­ние пред­по­ло­жен­ных наме­ре­ний, или пред­на­чер­ты­вая новые. Из дома выхо­дила только в цер­ковь, и то в сопут­ствии родных. Впро­чем, Она хотя и явля­лась вне дома Своего в сопро­вож­де­нии других, но лучшим стра­жем для Себя была Она Сама; другие охра­няли только тело Ее, а нравы Свои Она блюла Сама».

От времен апо­столь­ских дошли до нас и обсто­я­тель­ства пре­став­ле­ния Пре­свя­той Девы Марии. Ко вре­мени Своего бла­жен­ного Успе­ния Она опять при­была в Иеру­са­лим. Дни и ночи Матерь Божия про­во­дила в молитве, нередко при­ходя ко Свя­тому Гробу Гос­подню, где вос­ку­ряла фимиам и пре­кло­няла колена. В одно из таких посе­ще­ний Гол­гофы пред Нею пред­стал Архан­гел Гав­риил и воз­ве­стил о пред­сто­я­щем Ей через три дня пере­се­ле­нии из этой жизни в вечно бла­жен­ную Небес­ную жизнь. Воз­вра­тив­шись домой, Божия Матерь воз­ве­стила о Своем скором Успе­нии уче­ни­кам Гос­пода, бывшим в Иеру­са­лиме. Она моли­лась также, чтобы Гос­подь послал к Ней апо­стола Иоанна. И Дух Святой вос­хи­тил его из Ефеса, поста­вив рядом с тем местом, где воз­ле­жала Пре­свя­тая Дева.

И другие апо­столы (за исклю­че­нием апо­стола Фомы) в день кон­чины Бого­ро­дицы по мано­ве­нию Божию были вос­хи­щены из разных стран и собраны в Иеру­са­лиме. Им над­ле­жало видеть, что Успе­ние Бого­ма­тери было не обык­но­вен­ной смер­тью, а таин­ствен­ным пре­став­ле­нием, столь же чудес­ным, как и Ее рож­де­ние и многие обсто­я­тель­ства жизни. Они при­были, чтобы про­во­дить «на небо идущую… вышшую Херу­вим» (сти­хира на литии).

Успе­ние Пре­свя­той Девы было озна­ме­но­вано осо­быми чуде­сами, кото­рые вос­пе­вает Цер­ковь в своих пес­но­пе­ниях на этот день. Сам Гос­подь с Анге­лами и свя­тыми явля­ется в необы­чай­ном свете в сре­те­ние Своей Матери, Кото­рая воз­бла­го­да­рила Гос­пода и без вся­кого телес­ного стра­да­ния, как бы в при­ят­ном сне, пре­дала душу в руки Своего Сына и Бога.

 Бла­го­дат­ный лик Бого­ма­тери сиял славой Боже­ствен­ного дев­ства, а от тела раз­ли­ва­лось бла­го­уха­ние. Сопро­вож­дая чистую душу Бого­не­ве­сты, Ангелы с бла­го­го­вей­ным стра­хом пели: «Се Все-царица Бого­от­ро­ко­вица прииде, возь­мите врата и Сию пре­мирно поды­мите, Прис­но­сущ­наго Матерь Света, Тоя бо ради все­род­ное чело­ве­ком спа­се­ние бысть. На Нюже взи­рати не можем, и Той достой­ную честь воз­дати немощно» (сти­хира празд­ника на «Гос­поди, воз­звах»).

Дивна была жизнь Пре­чи­стой Девы, дивно и Успе­ние Ее, как вос­пе­вает Святая Цер­ковь: «Дает Тебе яже пре­выше есте­ства Царь всех Бог: в рож­де­стве бо Деву якоже сохрани, тако во гробе тело соблюде нетленно» (канон 1, песнь 6, тро­парь 1). Все­мо­гу­щая сила Божия исце­ляла боль­ных, с верою и любо­вью при­ка­сав­шихся к свя­щен­ному одру. Святые апо­столы Петр, Павел, Иаков с дру­гими из числа две­на­дцати апо­сто­лов понесли на своих плечах одр, на кото­ром воз­ле­жало тело Прис­но­девы, через весь Иеру­са­лим в Геф­си­ма­нию, где согласно воле Пре­чи­стой должно было быть погре­бено Ее тело. Тор­же­ствен­ное шествие сопро­вож­дал обшир­ный и све­то­зар­ный облач­ный круг напо­до­бие венца, из кото­рого слы­ша­лось пение Небес­ных Сил, вто­рив­ших земным голо­сам и про­слав­ляв­ших Божию Матерь. Этот круг с Небес­ными пев­цами и сия­нием дви­гался по воз­духу до самого места погре­бе­ния — опу­стив­шись к земле, он как бы незри­мою стеною ограж­дал шествие от злобы неве­ру­ю­щих языч­ни­ков. По пре­да­нию, иудей­ский свя­щен­ник Аффо­ния из зави­сти и нена­ви­сти к Матери Иисуса Назо­рея хотел опро­ки­нуть одр, на кото­ром воз­ле­жало тело Пре­свя­той Девы, но Ангел Божий неви­димо отсек его руки, кото­рые при­кос­ну­лись к гробу. Видя такое чудо, Аффо­ния рас­ка­ялся, полу­чил исце­ле­ние и при­мкнул к сонму сопро­вож­дав­ших тело Бого­ма­тери, став рев­ност­ным после­до­ва­те­лем Христа.

Достиг­нув Геф­си­ма­нии и поло­жив с плачем и рыда­нием пре­чи­стое тело во гроб, святые апо­столы закрыли вход в пещеру боль­шим камнем и три дня не отхо­дили от места погре­бе­ния, совер­шая непре­стан­ные молитвы и псал­мо­пе­ния. По пре­муд­рому смот­ре­нию Божию апо­столу Фоме не суж­дено было при­сут­ство­вать при погре­бе­нии Бого­ро­дицы. Придя в третий день в Геф­си­ма­нию, он с горь­кими сле­зами повергся пред гро­бо­вой пеще­рой и громко сокру­шался, что не удо­сто­ился послед­него бла­го­сло­ве­ния и про­ща­ния с Ней. Апо­столы, жалея собрата, решили открыть пещеру, чтобы Фома мог покло­ниться святым остан­кам Прис­но­девы. Но, открыв гроб, они нашли в нем только Ее погре­баль­ные пелены. Цер­ковь всегда веро­вала, что Бого­ма­терь была вос­кре­шена Иису­сом Хри­стом и с телом взята на небо.

Празд­ник Успе­ния Бого­ма­тери уста­нов­лен Цер­ко­вью с древ­ней­ших времен. О нем упо­ми­на­ется в сочи­не­ниях бла­жен­ного Иеро­нима, бла­жен­ного Авгу­стина и Гри­го­рия, епи­скопа Тур­ского. В IV веке он празд­но­вался повсе­местно. По жела­нию визан­тий­ского импе­ра­тора Мав­ри­кия, одер­жав­шего победу над пер­сами 15 авгу­ста 595 года, празд­ник Успе­ния Бого­ма­тери с этого вре­мени стал обще­цер­ков­ным празд­ни­ком.

К достой­ней­шему празд­но­ва­нию Успе­ния Пре­свя­той Бого­ро­дицы веру­ю­щие под­го­тов­ля­ются двух­не­дель­ным постом, кото­рый назы­ва­ется Успен­ским, или постом Пре­свя­той Бого­ро­дицы, и про­дол­жа­ется с ¹⁄₁₄ до ¹⁵⁄₂₈ авгу­ста. Этот пост в под­ра­жа­ние Божией Матери, Кото­рая всю жизнь, осо­бенно пред Своим Успе­нием, про­во­дила в воз­дер­жа­нии и молитве, по стро­го­сти зани­мает первое место после Вели­кого поста.

С особой тор­же­ствен­но­стью празд­ник Успе­ния Пре­свя­той Бого­ро­дицы отме­ча­ется в Геф­си­ма­нии, на месте Ее погре­бе­ния, где совер­ша­ется чин погре­бе­ния Божией Матери. Он слу­жится по подо­бию утрени Вели­кой суб­боты, и основ­ная часть его — Похвалы, или Непо­рочны, — пред­став­ляет искус­ное под­ра­жа­ние вели­ко­суб­бот­ним Похва­лам. Погре­бе­ние (как бы Страст­ная Суб­бота Пре­свя­той Бого­ро­дицы) совер­ша­ется нака­нуне Ее Успе­ния («Пасхи» Бого­ма­тери).

Служба погре­бе­ния Бого­ма­тери с XVI века начала рас­про­стра­няться и в России, хотя совер­ша­лась здесь в немно­гих местах: в Боль­шом Мос­ков­ском Успен­ском соборе, в Киево-Печер­ской Лавре, в Бого­яв­лен­ском мона­стыре в Костроме и в Геф­си­ман­ском скиту близ Троице-Сер­ги­е­вой Лавры.

В совре­мен­ной прак­тике Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви это после­до­ва­ние полу­чает все более широ­кое рас­про­стра­не­ние во многих кафед­раль­ных и при­ход­ских храмах. В канун празд­ника Успе­ния, перед все­нощ­ным бде­нием, Пла­ща­ница Божией Матери укра­ша­ется живыми цве­тами и бла­го­го­вейно пола­га­ется на пре­столе, перед кото­рым воз­жи­га­ется све­тиль­ник. Во время утрени, на поли­е­лее, Пла­ща­ница из алтаря выно­сится цар­скими вра­тами и пола­га­ется посреди храма, где и пре­бы­вает до бого­слу­же­ния, на кото­ром совер­ша­ется чин Погре­бе­ния Божией Матери. Во время этой службы, кото­рая обычно совер­ша­ется на второй или третий день празд­ника Успе­ния, пла­ща­ница Святой Девы крест­ным ходом обно­сится вокруг церкви.

Этому празд­нику на Руси посвя­ща­лись мно­го­чис­лен­ные храмы. В Киево-Печер­ском пате­рике есть ска­за­ние об осно­ва­нии пре­по­доб­ными Анто­нием и Фео­до­сием Успен­ского храма в создан­ной ими оби­тели, кото­рое сопро­вож­да­лось чуде­сами (место для храма, а также его раз­меры были ука­заны свыше). В после­ду­ю­щие вре­мена киев­ские монахи, осно­ва­тели новых мона­сты­рей, по при­меру Киево-Печер­ской Лавры также посвя­щали глав­ные храмы своих оби­те­лей Успе­нию. Успе­нию же посвя­тил дере­вян­ный храм во Вла­ди­мире святой вели­кий князь Вла­ди­мир (992 год; он же, по пре­да­нию, построил кафед­раль­ный Успен­ский собор в Ростове Вели­ком). На его месте в XII веке возвел Успен­ский собор святой князь Андрей Бого­люб­ский. Успе­нию были посвя­щены соборы XII века в Смо­лен­ске и Суз­дале. Нако­нец, Успен­ским стал глав­ный собор Мос­ков­ского Кремля, осно­ван­ный в 1326 году при вели­ком князе Иоанне Калите святым мит­ро­по­ли­том Петром как залог про­цве­та­ния Мос­ков­ского кня­же­ства. Таким обра­зом, глав­ный рус­ский храм в сто­лице дер­жавы, про­воз­гла­сив­шей себя Домом Пре­свя­той Бого­ро­дицы, стал Ее крем­лев­ским чер­то­гом.

Успе­нию посвя­щены также собор Поча­ев­ской Лавры, зало­жен­ный в 1237 году киев­скими ино­ками, спа­сав­ши­мися от татар, и освя­щен­ный чудес­ным явле­нием Бого­ма­тери в 1240 году, соборы Троице-Сер­ги­е­вой Лавры, Псково-Печер­ского и Пюх­тиц­кого мона­сты­рей, мно­же­ство других храмов Рус­ской земли.

С боль­шим числом Успен­ских храмов на Руси свя­зано и широ­кое рас­про­стра­не­ние икон, посвя­щен­ных этому празд­нику. Общая ком­по­зи­ция сцены Успе­ния тра­ди­ци­онна: Бого­ма­терь нахо­дится в центре на ложе, по сто­ро­нам от Нее — пла­чу­щие апо­столы, за ложем стоит Спа­си­тель с душой Бого­ма­тери в виде спе­ле­ну­того мла­денца.

Согласно тра­ди­ции, Успе­ние изоб­ра­жали как собы­тие, про­ис­хо­дя­щее в доме Иоанна Бого­слова в Иеру­са­лиме. Иногда на верх­ней части иконы поме­ща­лись апо­столы, кото­рых Пре­свя­тая Дева поже­лала видеть перед Своей кон­чи­ной: они летят в Иеру­са­лим к одру Бого­ма­тери на обла­ках, чудес­ным обра­зом вос­хи­ща­е­мые из разных стран Анге­лами (причем апо­столы Андрей, Филипп, Лука, Симон и Фаддей были про­буж­дены из гробов).

У ложа Бого­ро­дицы изоб­ра­жают также одну или несколько горя­щих свечей, сим­во­ли­зи­ру­ю­щих молитву ко Гос­поду, или кувшин-стамну (поскольку Божия Матерь упо­доб­ля­ется золо­той стамне с манной небес­ной, изго­тов­лен­ной по пове­ле­нию Моисея). На иконах Успе­ния часто пред­став­лено и чудо отсе­че­ния рук Анге­лом у нече­сти­вого иудей­ского свя­щен­ника Аффо­нии.

Осо­бен­но­стью иконы Успе­ния 1497 года из Кирилло-Бело­зер­ского мона­стыря явля­ется изоб­ра­же­ние эпи­зода с вру­че­нием Бого­ма­те­рью своего пояса апо­столу Фоме. Этот сюжет соот­вет­ствует одному из апо­кри­фи­че­ских ска­за­ний, согласно кото­рому Фома при­ле­тел с опоз­да­нием, когда Бого­ма­терь уже воз­но­си­лась на небо, и полу­чил пояс непо­сред­ственно из Ее рук. О своей встрече с Пре­чи­стой он рас­ска­зал осталь­ным апо­сто­лам, тем самым сви­де­тель­ствуя о Ее воз­не­се­нии на небо.

В XVII сто­ле­тии появ­ля­ются хра­мо­вые иконы Успе­ния с житий­ными клей­мами, в кото­рых пре­да­ние об Успе­нии Пре­свя­той Бого­ро­дицы иллю­стри­ру­ется более детально (моле­ние Бого­ма­тери перед кон­чи­ной, про­ща­ние Ее с близ­кими, путе­ше­ствие апо­сто­лов, их беседа с Бого­ма­те­рью и другие сцены, завер­ша­ю­щи­еся изоб­ра­же­нием Бого­ма­тери среди рай­ского сада).

Многие иконы Успе­ния издревле почи­та­ются на Руси как чудо­твор­ные. Среди них сле­дует назвать Киево-Печер­скую (вру­чен­ную, по пре­да­нию, гре­че­ским стро­и­те­лям Успен­ского собора Самой Цари­цей Небес­ной), две иконы мос­ков­ского Успен­ского собора (одна из кото­рых напи­сана на гро­бо­вой доске свя­ти­теля Алек­сия, мит­ро­по­лита Мос­ков­ского, созда­ние же другой при­пи­сы­вают свя­тому мит­ро­по­литу Петру), Псково-Печер­скую (с кото­рой свя­зано спа­се­ние Пскова и Печер­ского мона­стыря в 1581 году) и др.

По народ­ному кален­дарю Успе­ние озна­чало бли­зость конца лета. Этот день в кре­стьян­ском быту назы­вался «Дожинки». Зала­мы­вали ниве «бороду», что озна­чало — пришел жатве конец. Несжа­тые стебли обвя­зы­вали лен­тами, при­ги­бали к земле. Ребя­тишки соби­рали колоски: «Что ни коло­сок — то хлеба кусок». Не забы­вали кре­стьяне о домах, где хозя­ина не было: «С миру по нитке — сироте рубаха», «На вдовий двор — хоть щепку кинь». В такие дома при­хо­дили всем миром, каждый помо­гал чем может: при­но­сили зерна пше­ницы (от вся­кого поля — решето), медо­вые соты и др.

Поло­же­ние Чест­ной Ризы Пре­свя­той Бого­ро­дицы во Вла­херне

Поло­же­ние Чест­ного Пояса Пре­свя­той Бого­ро­дицы

Тро­парь празд­ни­ков:

Бого­ро­дице Прис­но­дево, чело­ве­ков Покрове, ризу и пояс Пре­чи­стого Твоего телесе, дер­жав­ное граду Твоему обло­же­ние даро­вала еси, без­се­мен­ным рож­де­ством Твоим нетленна пре­бы­ва­ющи, о Тебе бо и есте­ство обнов­ля­ется и время. Темже молим Тя мир граду Твоему даро­вати и душам нашим велию милость.

Помимо дву­на­де­ся­тых и вели­ких в Пра­во­слав­ном цер­ков­ном кален­даре почи­та­нию Божией Матери посвя­щен и ряд других празд­ни­ков. Так, ²⁄₁₅ июля празд­ну­ется Поло­же­ние чест­ной ризы Пре­свя­той Бого­ро­дицы во Вла­херне. Пре­свя­тая Дева перед Успе­нием пода­рила одну из Своих одежд бла­го­че­сти­вой девице, заве­щав ей пере­дать ее перед смер­тью также девице. Так, от поко­ле­ния к поко­ле­нию, риза Бого­ма­тери с вели­ким бла­го­го­ве­нием пре­ем­ственно сохра­ня­лась в раз­лич­ных домах, пока в 473 году об этой дра­го­цен­но­сти не было объ­яв­лено импе­ра­тору Льву Вели­кому (457–474) и пат­ри­арху Ген­на­дию (458–461). Тор­же­ственно ее пере­несли во Вла­херн­ский храм Кон­стан­ти­но­поля и поло­жили в новом ков­чеге на пре­столе.

Позже при наше­ствиях врагов в Кон­стан­ти­но­поле не раз устра­и­вали крест­ные ходы с этой свя­ты­ней, и Пре­свя­тая Бого­ро­дица неиз­менно спа­сала сто­лицу Визан­тии. Так было и во время напа­де­ния на нее в 860 году флота рус­ских князей Аскольда и Дира. Когда ризу Божией Матери с молит­вен­ным пением обнесли вокруг город­ских стен и погру­зили ее край в воды Бос­фора, Царица Небес­ная усми­рила воин­ствен­ность оса­ждав­ших, и через неко­то­рое время они, заклю­чив пере­ми­рие, отсту­пили; а вскоре нача­лось про­све­ще­ние рус­ских светом Хри­сто­вой веры.

Почи­та­ние празд­ника Ризо­по­ло­же­ния издревле известно в Рус­ской Церкви. Святой Андрей Бого­люб­ский (☦ 1174; память ⁴⁄₁₇ июля) воз­двиг во Вла­ди­мире на Золо­тых воро­тах храм в честь этого празд­ника. В конце XIV сто­ле­тия часть ризы Бого­ма­тери была пере­не­сена из Кон­стан­ти­но­поля на Русь свя­ти­те­лем Дио­ни­сием, архи­епи­ско­пом Суз­даль­ским.

Святая риза Бого­ма­тери, хра­нив­шая прежде сто­лицу Визан­тии, спа­сала впо­след­ствии от непри­я­теля и пер­во­пре­столь­ную Москву. Летом 1451 года под ее стены под­сту­пили татар­ские пол­чища царе­вича Мазовши. Свя­ти­тель Иона, мит­ро­по­лит Мос­ков­ский, непре­стан­ными молит­вами и цер­ков­ными служ­бами укреп­лял защит­ни­ков сто­лицы. В ночь на 2 июля, сооб­щает лето­пись, в татар­ском стане слу­чи­лось вели­кое смя­те­ние, враги бро­сили награб­лен­ное добро и в бес­по­рядке поспешно отсту­пили. В память чудес­ного избав­ле­ния Москвы свя­ти­тель в том же году воз­двиг в Кремле цер­ковь Ризо­по­ло­же­ния, став­шую его кре­сто­вой (домо­вой) цер­ко­вью. Этот храм про­дол­жал слу­жить домо­вым храмом рус­ских мит­ро­по­ли­тов и пат­ри­ар­хов до вре­мени пат­ри­арха Никона. Ныне суще­ству­ю­щий ико­но­стас отно­сится к 1627 году, стен­ная рос­пись выпол­нена в 1644 году.

В IX веке свя­ти­тель Иосиф Студит напи­сал канон на празд­ник Поло­же­ния ризы Бого­ро­дицы, кото­рый и ныне поется в этот день. Началь­ные буквы тро­па­рей канона (или крае­гра­не­сие) обра­зуют рече­ние: «Ризу почи­таю пре­чи­стыя Девы». Между про­чими похва­лами ризе пес­но­пи­сец взы­вает: «чест­ней ризе при­кос­немся, еюже Вла­дыку объ­емши, яко Отроча носила» (икос канона).

С празд­ни­ком Ризо­по­ло­же­ния типо­ло­ги­че­ски сходен и еще один пра­во­слав­ный празд­ник, свя­зан­ный с бла­го­го­вей­ным почи­та­нием оде­я­ний Бого­ма­тери, хра­ни­мых хри­сти­а­нами, раз­де­ля­е­мых на части и раз­но­си­мых по многим стра­нам. Это — Поло­же­ние чест­ного пояса Пре­свя­той Бого­ро­дицы в Кон­стан­ти­но­поль­ском храме (31 августа/13 сен­тября). Исто­рия пояса Бого­ма­тери свя­зана с житием апо­стола Фомы. Он про­по­ве­до­вал хри­сти­ан­ство в наи­бо­лее отда­лен­ной стране — в Индии и не успел при­быть в Иеру­са­лим ко дню погре­бе­ния Пре­свя­той Бого­ро­дицы, как осталь­ные апо­столы. Когда гроб­ницу вскрыли для него, Девы Марии там не ока­за­лось, оста­лись лишь пелены. Как и в случае с вос­кре­се­нием Спа­си­теля, Фома про­явил недо­вер­чи­вость, и, чтобы убе­дить его в Своем воз­не­се­нии, Бого­ро­дица сбро­сила ему с неба Свой пояс. И дей­стви­тельно, суще­ствуют иконы, изоб­ра­жа­ю­щие сцену пере­дачи Бого­ро­ди­цей пояса апо­столу Фоме: он стоит на коле­нях, воздев руки, а Дева Мария в окру­же­нии Анге­лов спус­ка­ется к нему на облаке, держа в руках пояс золо­того цвета.

Этот пояс ученик Христа забрал с собой в Индию, позд­нее его часть после муче­ни­че­ской смерти апо­стола была воз­вра­щена в Иеру­са­лим, где она пре­ем­ственно хра­ни­лась у бла­го­че­сти­вых хри­стиан, а впо­след­ствии, при импе­ра­торе Арка­дии (395–408), также ока­за­лась в Кон­стан­ти­но­поле. Через много лет, в цар­ство­ва­ние импе­ра­тора Льва Муд­рого (886–911), от пояса Божией Матери совер­ши­лось чудо исце­ле­ния его супруги Зои, стра­дав­шей от нечи­стого духа. Импе­ра­трице было виде­ние, что она будет исце­лена от недуга, когда на нее будет воз­ло­жен пояс Матери Божией. Импе­ра­тор обра­тился с прось­бой к пат­ри­арху, кото­рый снял печать и открыл ковчег, в кото­ром хра­ни­лась свя­тыня: пояс Матери Божией ока­зался совер­шенно целым, непо­вре­жден­ным от вре­мени. Пат­ри­арх воз­ло­жил пояс на боль­ную импе­ра­трицу, и она тотчас исце­ли­лась от своего недуга. После тор­же­ствен­ного бла­го­дар­ствен­ного молебна чест­ной пояс поло­жили обратно в ковчег и запе­ча­тали печа­тью. В память про­ис­шед­шего чуда и был уста­нов­лен празд­ник Поло­же­ния чест­ного пояса Пре­свя­той Бого­ро­дицы. Тро­парь этого празд­ника — тот же, что и тро­парь празд­ника Поло­же­ния Ее чест­ной ризы. Пра­во­слав­ная ико­но­гра­фия празд­ника также обычно объ­еди­няет два собы­тия: поло­же­ние ризы и поло­же­ние пояса Бого­ма­тери во Вла­херне. Ныне части свя­того пояса Девы Марии нахо­дятся в Афон­ском Вато­пед­ском мона­стыре, в Трирском мона­стыре (Гер­ма­ния), в Зуг­дид­ской церкви в Грузии и в сирий­ском городе Хомсе, в храме Умм Зуннар — храме Пояса Бого­ро­дицы (Антио­хий­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь).

Изоб­ра­же­ния Бого­ма­тери в пра­во­слав­ном храме

Прежде всего мы видим Пре­свя­тую Деву Марию на иконах ико­но­стаса — пере­го­родки в пра­во­слав­ном храме, отде­ля­ю­щей алтарь от осталь­ной части инте­рьера храма. В совре­мен­ном рус­ском ико­но­стасе иконы рас­по­ло­жены рядами, и образ Бого­ро­дицы име­ется на первых четы­рех из них. В нижнем, так назы­ва­е­мом мест­ном, ряду поме­ща­ются иконы, наи­бо­лее почи­та­е­мые в данной мест­но­сти, среди кото­рых — хра­мо­вая икона, то есть икона свя­того или собы­тия, кото­рому посвя­щен храм. Но глав­ные в этом ряду — две иконы, рас­по­ло­жен­ные по обе сто­роны от цар­ских врат: справа нахо­дится икона Спа­си­теля, слева — икона Бого­ро­дицы. Этим пока­зы­ва­ется, что вход в Цар­ство Небес­ное откры­ва­ется людям Гос­по­дом Иису­сом Хри­стом и Его Пре­чи­стой Мате­рью — Хода­та­и­цей нашего спа­се­ния.

Над этим рядом рас­по­ла­га­ется празд­нич­ный ряд — иконы важ­ней­ших хри­сти­ан­ских празд­ни­ков, то есть тех свя­щен­ных собы­тий, кото­рые послу­жили спа­се­нию людей. На многих из них мы также видим Пре­свя­тую Бого­ро­дицу. Сле­ду­ю­щий, третий ряд икон имеет своим цен­тром образ Христа Все­дер­жи­теля, в цар­ствен­ном обла­че­нии вос­се­да­ю­щего на троне (так назы­ва­е­мый «Спас в Силах»). По правую руку от Него изоб­ра­жа­ется Пре­свя­тая Дева Мария, моля­щая Его о про­ще­нии чело­ве­че­ских грехов, по левую руку — икона про­по­вед­ника пока­я­ния Иоанна Пред­течи в таком же молит­вен­ном поло­же­нии. Эти три иконы носят назва­ние деисис — моле­ние (в древ­не­рус­ском и совре­мен­ном лите­ра­тур­ном языке часто упо­треб­ля­ется непра­виль­ная форма «деисус», обра­зо­вав­ша­яся под вли­я­нием имени «Иисус»). По сто­ро­нам от Божией Матери и Иоанна Кре­сти­теля рас­по­ла­га­ются молит­венно обра­щен­ные ко Христу архан­гелы, апо­столы и другие святые.

В центре чет­вер­того ряда ико­но­стаса — про­ро­че­ского — изоб­ра­жа­ется Пре­чи­стая Бого­ма­терь с Богом­ла­ден­цем в лоне Своем или на Ее коле­нях, а слева и справа — пред­воз­ве­стив­шие рож­де­ние от Нее Иску­пи­теля вет­хо­за­вет­ные про­роки.

Нако­нец, на цар­ских вратах обычно поме­ща­ется икона Бла­го­ве­ще­ния, а также образы четы­рех еван­ге­ли­стов, воз­ве­стив­ших о при­ше­ствии во плоти Сына Божия всему чело­ве­че­ству. Это при­ше­ствие, явля­ясь нача­лом нашего спа­се­ния, воис­тину отверзло людям закры­тые доселе двери небес­ной жизни, Цар­ства Божия.

Первые три ряда ико­но­стаса содер­жат в себе пол­ноту духов­ного пред­став­ле­ния о сущ­но­сти Церкви и ее спа­си­тель­ном зна­че­нии.

Нижний ряд ико­но­стаса пре­иму­ще­ственно изоб­ра­жает то, что духовно ближе всего к людям, сто­я­щим в данном храме, — это прежде всего Гос­подь Иисус Хри­стос, Матерь Божия, хра­мо­вый святой или празд­ник, иконы наи­бо­лее чтимых в при­ходе святых. Второй ряд (празд­ники) при­вле­кает вни­ма­ние к тем собы­тиям, кото­рые легли в основу Нового Завета, пред­ше­ство­вали нынеш­нему дню, опре­де­лили его. Третий ряд (деисис с апо­сто­лами) воз­во­дит духов­ное созна­ние веру­ю­щих еще выше, устрем­ляя его к буду­щему, к суду Божию над людьми, пока­зы­вая при этом бли­жай­ших к Богу молит­вен­ни­ков за род чело­ве­че­ский. Чет­вер­тый ряд (про­роки с Бого­ро­ди­цей) воз­вы­шает молит­вен­ный взор к созер­ца­нию нераз­рыв­ной связи Вет­хого и Нового Заве­тов. Божию Матерь иногда изоб­ра­жают и на иконе, нахо­дя­щейся в алтаре над Горним местом (запре­столь­ная икона); в алтаре нахо­дится также так назы­ва­е­мая вынос­ная икона Бого­ро­дицы, укреп­лен­ная на древке: во время крест­ного хода эту икону, а также крест с рас­пя­тием и хоругви (свя­щен­ные цер­ков­ные зна­мена, на кото­рых также часто изоб­ра­жена Бого­ма­терь) несут впе­реди шествия. На иконах и на фрес­ках Матерь Божию, как пра­вило, изоб­ра­жают в пур­пур­ном покры­вале, наде­том поверх риз темно-голу­бого или зеле­ного цветов: пур­пур­ные оде­я­ния, баг­ря­ницы, наряду с золо­тыми, были в древ­но­сти одеж­дой царей и цариц, а цвет покры­вала обо­зна­чает, что Бого­ма­терь явля­ется Цари­цей Небес­ной.

Помимо икон и фресок, Пре­свя­тая Бого­ро­дица изоб­ра­жа­ется на ряде пред­ме­тов, напол­ня­ю­щих храм. Так, на потире — свя­щен­ном сосуде, из кото­рого верные при­ча­ща­ются на Литур­гии Тела и Крови Хри­сто­вых, как пра­вило, с одной из четы­рех сторон выгра­ви­ро­вана Матерь Божия (на трех других — Спа­си­тель, Иоанн Пред­теча и крест). Икона Бого­ма­тери поме­ща­ется также (наряду с ико­нами Иисуса Христа, Иоанна Пред­течи и какого-либо свя­того или празд­ника) на одной из боко­вых сторон митры — литур­ги­че­ского голов­ного убора архи­ереев, архи­манд­ри­тов, а также наи­бо­лее заслу­жен­ных про­то­и­е­реев. Изоб­ра­же­ние усоп­шей Бого­ро­дицы име­ется на Ее Пла­ща­нице, покло­не­ние кото­рой совер­ша­ется в празд­ник Успе­ния. Нако­нец, неболь­шая круг­лая или оваль­ная икона Бого­ро­дицы, назы­ва­е­мая пана­гией, явля­ется знаком епи­скоп­ского досто­ин­ства — она укра­ша­ется дра­го­цен­ными кам­нями и носится архи­ере­ями, помимо наперс­ного креста, на груди поверх обла­че­ния для памя­то­ва­ния, что епи­скоп посто­янно должен иметь в своем сердце Гос­пода и Пред­ста­тель­ницу пред Ним — Прис­но­деву Марию.

Бого­ро­дица изоб­ра­жа­ется также на так назы­ва­е­мой Бого­ро­дич­ной просфоре — второй слу­жеб­ной просфоре, из кото­рой выни­ма­ются частицы в честь Бого­ро­дицы, а также на дне сереб­ря­ного про­ско­ми­дий­ного блюда, кото­рое для этого исполь­зу­ется (по его краю дела­ется над­пись: «Достойно есть, яко воис­тину бла­жити Тя, Бого­ро­дицу»).

«В напа­стех нас не оста­вив­шая»

На про­тя­же­нии всей исто­рии Святой Руси Царица Небес­ная щедро изли­вала бла­го­дать на бес­край­ние рус­ские земли. Посред­ством Ее чудо­твор­ных икон отдель­ные города, края и все рус­ские люди в целом не раз полу­чали избав­ле­ние от вра­же­ских наше­ствий, сти­хий­ных бед­ствий, губи­тель­ных эпи­де­мий. И потому почи­та­ние этих икон всегда носило не только цер­ков­ный, но также (в той или иной сте­пени) госу­дар­ствен­ный харак­тер.

Опас­ные вре­мена не раз бывали в исто­рии рус­ского госу­дар­ства, и многие чудо­твор­ные образы Пре­чи­стой Божией Матери свя­заны с собы­ти­ями тех лет. Чудеса и зна­ме­ния, кото­рыми обла­го­дат­ство­вана Русь через святые иконы Бого­ро­дицы, поис­тине не исчис­лимы, упо­мя­нем лишь о самых извест­ных: при защите Руси в эпоху татаро-мон­голь­ских наше­ствий про­сла­ви­лась икона Вла­ди­мир­ская; осе­ня­е­мое Казан­ской иконой Божией Матери, рус­ское войско изгнало из Москвы поля­ков; на Боро­дин­ском поле вся рус­ская армия во главе со своим пол­ко­вод­цем моли­лась перед Смо­лен­ской иконой Божией Матери, после чего высто­яла в битве с фран­цу­зами.

Вла­ди­мир­ская икона Пре­свя­той Бого­ро­дицы

Наи­боль­шее число исто­ри­че­ских вос­по­ми­на­ний свя­зано в России с Вла­ди­мир­ской иконой Божией Матери — древ­ней­шей из чудо­твор­ных обра­зов Пре­чи­стой Девы Марии. Эта вели­кая свя­тыня, укра­шен­ная в про­шлом золо­тым окла­дом с жем­чу­гами и дра­го­цен­ными кам­нями, под­вер­га­лась ограб­ле­ниям, пре­бы­вала в горя­щем храме, стра­дала вместе с наро­дом пра­во­слав­ной Руси. Но глу­бо­чай­шее почи­та­ние Вла­ди­мир­ской иконы Божией Матери, укреп­лен­ное этими стра­да­ни­ями, стало воис­тину той живой водой, кото­рая взрас­тила неувя­да­е­мый цвет — бес­чис­лен­ные списки образа Вла­ды­чицы, доро­гого каж­дому чаду Церкви Хри­сто­вой, глу­боко веря­щему в заступ­ни­че­ство Пре­свя­той Бого­ро­дицы пред Гос­по­дом нашим Иису­сом Хри­стом.

По пре­да­нию, икона была напи­сана апо­сто­лом и еван­ге­ли­стом Лукой на доске от стола, за кото­рым при­ни­мало пищу Святое Семей­ство — Спа­си­тель, Пре­чи­стая Дева Мария и пра­вед­ный Иосиф. Икона оста­ва­лась в Иеру­са­лиме до 450 года, когда при импе­ра­торе Фео­до­сии Млад­шем ее пере­несли в Кон­стан­ти­но­поль. В 1131 году пат­ри­арх Лука послал ее в Киев, в дар вели­кому князю Юрию Дол­го­ру­кому. Икона была постав­лена в вели­ко­кня­же­ском селе Выш­го­роде, рас­по­ло­жен­ном в окрест­но­стях Киева. В 1155 году Выш­го­род стал уделом свя­того князя Андрея Бого­люб­ского. Князь Андрей был горя­чим почи­та­те­лем Бого­ма­тери, и имя Ее, как гово­рит лето­пи­сец, не схо­дило с его уст. В то время князь замыш­лял с юга России пере­браться в землю Суз­даль­скую, где хотел осно­вать неза­ви­си­мое от Киева кня­же­ство. И когда он выехал из Выш­го­рода на север, то взял с собой и икону, кото­рая была ему дороже всяких сокро­вищ. Добрав­шись до Вла­ди­мира на Клязьме, он хотел было напра­виться в Ростов, но лошади, везшие икону, оста­но­ви­лись и не хотели идти дальше. Ника­кой силой их нельзя было сдви­нуть с места. Князь долго молился перед иконой, и нако­нец Бого­ма­терь открыла ему Свою волю, чтобы икона оста­лась во Вла­ди­мире. Тогда святой Андрей зало­жил во Вла­ди­мире собор, чтобы в нем с честью водво­рить свя­тыню. Уже через два года, в 1160 году, вели­ко­леп­ный храм был закон­чен. Его освя­тили в честь Успе­ния Бого­ма­тери и поме­стили в нем икону, укра­сив ее дра­го­цен­ной ризой. С тех пор икона стала назы­ваться Вла­ди­мир­ской и от нее про­ис­те­кало мно­же­ство чудес.

В 1395 году икону впер­вые при­несли в Москву. Это про­изо­шло при сле­ду­ю­щих обсто­я­тель­ствах. Древ­няя Русь уже начала сбра­сы­вать с себя путы веко­вого татаро-мон­голь­ского ига. Уже про­изо­шло зна­ме­ни­тое сра­же­ние на Кули­ко­вом поле в 1380 году. Хотя рус­ские войска и одер­жали тогда победу, но она не озна­чала немед­лен­ного избав­ле­ния от неволи: враг еще был доста­точно силен, и Русь еще пла­тила ему дань. Вот и летом 1395 года страш­ный заво­е­ва­тель хан Тамер­лан вторгся на Русь, взял город Елец и напра­вился к Москве. Вели­кий князь Васи­лий Дмит­ри­е­вич вышел с вой­ском к Коломне и оста­но­вился на берегу Оки. Он молился свя­ти­те­лям Мос­ков­ским и пре­по­доб­ному Сергию Радо­неж­скому об избав­ле­нии Оте­че­ства, просил народ строго поститься в насту­пив­ший тогда Успен­ский пост и велел пере­не­сти из Вла­ди­мира в Москву про­слав­лен­ную икону Вла­ди­мир­скую. Во Вла­ди­мир было послано духо­вен­ство. После Литур­гии и молебна в празд­ник Успе­ния Пре­свя­той Бого­ро­дицы духо­вен­ство при­няло икону и крест­ным ходом понесло ее к Москве. Этот путь занял десять дней, бес­чис­лен­ное мно­же­ство народа по обеим сто­ро­нам дороги, стоя на коле­нях, молило: «Матерь Божия, спаси землю Рус­скую!»

В тот самый час, когда жители Москвы встре­чали чудо­твор­ную икону, Тамер­лан дремал в своем шатре и увидел во сне вели­кую гору, с вер­шины кото­рой к нему шли свя­ти­тели с золо­тыми жез­лами, а над ними в неска­зан­ном сиянии яви­лась Вели­ча­вая Жена в окру­же­нии бес­чис­лен­ных Анге­лов, в руках кото­рых — огнен­ные мечи… Тре­пеща от ужаса, хан проснулся и немед­ленно потре­бо­вал у своих муд­ре­цов объ­яс­не­ния сна. Совет­ники отве­тили, что виден­ная им во сне Дева есть Заступ­ница рус­ских, Матерь хри­сти­ан­ского Бога и что сила Ее неодо­лима. Тогда Тамер­лан дал приказ полкам идти обратно. В память чудес­ного избав­ле­ния Рус­ской земли от Тамер­лана на Куч­ко­вом поле, где была встре­чена икона, постро­или Сре­тен­ский мона­стырь, а на 26 августа/18 сен­тября было уста­нов­лено все­рос­сий­ское празд­но­ва­ние в честь сре­те­ния Вла­ди­мир­ской иконы Пре­свя­той Бого­ро­дицы.

Почти век спустя про­изо­шло другое памят­ное собы­тие, также свя­зан­ное с Вла­ди­мир­ской иконой. Окреп­шая Русь пере­стала пла­тить дань Орде, и в 1480 году хан Ахмат, решив нака­зать непо­кор­ных, с гро­мад­ными пол­чи­щами подо­шел к реке Угре, кото­рую назы­вают «поясом Бого­ма­тери», охра­ня­ю­щим Мос­ков­ские вла­де­ния. К дру­гому берегу реки подо­шел вели­кий князь Иван III со своим вой­ском. 8 октября войска про­тив­ни­ков встали друг против друга, но никто не решался первым перейти реку. Насту­пила зима, река замерзла, но ни татары, ни рус­ские не дви­га­лись с места, ожидая про­яв­ле­ния ини­ци­а­тивы один от дру­гого. Вся Москва моли­лась своей Заступ­нице Пре­свя­той Бого­ро­дице о спа­се­нии пра­во­слав­ной сто­лицы. И Божия Матерь засту­пи­лась за Русь. В татар­ском лагере нача­лись поваль­ные болезни, и 11 ноября Ахмат, так и не решив­шись напасть на рус­ских, отсту­пил на юг. Это собы­тие, полу­чив­шее в исто­рии назва­ние «Сто­я­ние на Угре», зна­ме­но­вало собой конец татаро-мон­голь­ского ига. В бла­го­дар­ность за это осво­бож­де­ние и был уста­нов­лен второй празд­ник в честь Вла­ди­мир­ской иконы Божией Матери — 23 июня/6 июля.

Но набеги врагов все еще про­дол­жа­лись. В 1521 году к Москве устре­ми­лись пол­чища хана Махмет-Гирея, пре­да­вая огню и раз­ру­ше­нию рус­ские города и селе­ния, истреб­ляя их жите­лей. Вели­кий князь Васи­лий III соби­рал войско против татар, а мит­ро­по­лит Мос­ков­ский Вар­лаам вместе с жите­лями Москвы усердно молился об избав­ле­нии города от гибели.

И вновь Пре­свя­тая Бого­ро­дица защи­тила верных: тата­рам вдруг пока­за­лось, что вокруг Москвы стоит гро­мад­ное войско и гото­вится высту­пить против них. Татары в страхе бежали, сто­лица Рус­ского госу­дар­ства была спа­сена. В память спа­се­ния Москвы от наше­ствия татар под пред­во­ди­тель­ством хана Махмет-Гирея было уста­нов­лено еще одно празд­но­ва­ние в честь Вла­ди­мир­ской иконы Божией Матери — 21 мая/3 июня.

Во всех трех слу­чаях победа была достиг­нута без жесто­ких сра­же­ний, без про­ли­тия крови, — поэтому в России и почи­тают Вла­ди­мир­скую икону Божией Матери чудо­твор­ной и совер­шают ей празд­но­ва­ние трижды в году.

Велико было зна­че­ние этой иконы и в после­ду­ю­щей исто­рии России: пред ней свер­ша­лось избра­ние и постав­ле­ние пер­вого Пат­ри­арха Мос­ков­ского и всея Руси свя­ти­теля Иова в 1589 году, свя­того Пат­ри­арха и испо­вед­ника Тихона в 1917 году; пред ней молился о спа­се­нии дер­жавы Рос­сий­ской, уто­ле­нии в ней раз­до­ров и нестро­е­ний, предот­вра­ще­нии бра­то­убий­ства и граж­дан­ской войны в день октябрь­ского путча 1993 года Пат­ри­арх Алек­сий II. В насто­я­щее время Вла­ди­мир­ская икона Божией Матери нахо­дится в храме-музее свя­ти­теля Нико­лая Мир­ли­кий­ского в Тол­ма­чах при Госу­дар­ствен­ной Тре­тья­ков­ской гале­рее — так была решена про­блема науч­ного хра­не­ния этой вели­чай­шей свя­тыни нашей земли, доступ­но­сти ее для молитв и покло­не­ния веру­ю­щих и созер­ца­ния всех осталь­ных в сво­бод­ное от бого­слу­же­ний время. Порой эта икона поки­дает место своего посто­ян­ного пре­бы­ва­ния и участ­вует в боль­ших цер­ков­ных тор­же­ствах, как, напри­мер, в 1995 году, когда с ней был совер­шен тор­же­ствен­ный крест­ный ход из Успен­ского собора Кремля в Мос­ков­ский Сре­тен­ский мона­стырь в связи с 600-летием этой святой оби­тели. Такие тор­же­ства соби­рают многие тысячи веру­ю­щих.

Казан­ская икона Пре­свя­той Бого­ро­дицы

Другой иконой, сви­де­тель­ству­ю­щей о мило­сти Бого­ма­тери к Рус­ской земле в одну из тяже­лых для нее годин, явля­ется Казан­ская икона Пре­свя­той Бого­ро­дицы. Во имя этой иконы в России воз­во­дятся вели­че­ствен­ные храмы — таков, напри­мер, Казан­ский собор в Санкт-Петер­бурге. Казан­ский собор есть и в Москве, он был построен на Крас­ной пло­щади князем Дмит­рием Пожар­ским в память осво­бож­де­ния города в ходе Оте­че­ствен­ной войны 1612 года и в него была поме­щена чудо­твор­ная Казан­ская икона, кото­рая нахо­ди­лась в рус­ских вой­сках при штурме сто­лицы.

А яви­лась эта икона в 1579 году в городе Казани, почти через 30 лет после поко­ре­ния сто­лицы казан­ского хан­ства. Страш­ный пожар истре­бил часть города. Поклон­ники Маго­мета гово­рили, что Бог про­гне­вался на хри­стиан. Но вскоре город начал вос­ста­вать из руин. Вместе с дру­гими пого­рель­цами строил новый дом стре­лец Даниил Онучин. Его девя­ти­лет­ней дочери Мат­роне во сне яви­лась Божия Матерь и пове­лела достать Ее икону, зары­тую в земле еще при гос­под­стве мусуль­ман тай­ными испо­вед­ни­ками Пра­во­сла­вия. Мат­рона и ее мать стали рас­ка­пы­вать землю в ука­зан­ном месте и обрели святую икону.

Образ пере­несли в рас­по­ло­жен­ный побли­зо­сти Николь­ский храм (его насто­я­те­лем был свя­щен­ник Ермо­лай, впо­след­ствии свя­щен­но­му­че­ник Пат­ри­арх Ермо­ген, почи­та­тель иконы, автор «Ска­за­ния» о ней и Службы ей), а затем в казан­ский Бла­го­ве­щен­ский собор. Во время шествия полу­чили исце­ле­ние два слепца — Иосиф и Никита.

Царь Иван Гроз­ный пове­лел устро­ить на месте обре­те­ния иконы храм в ее честь, куда и поме­стили Казан­скую икону Божией Матери; здесь же был осно­ван жен­ский мона­стырь. Память чудес­ного обре­те­ния иконы Пре­свя­той Бого­ро­дицы во граде Казани Рус­ская Цер­ковь отме­чает ⁸⁄₂₁ июля.

Неболь­шая икона, обре­тен­ная на недавно при­со­еди­нен­ной ино­род­че­ской окра­ине Рос­сий­ского цар­ства, стала вскоре все­на­род­ной свя­ты­ней, зна­ме­нием Небес­ного покрова Божией Матери, явлен­ного всей Рус­ской земле. Осо­бенно боль­шое зна­че­ние полу­чила эта икона в Смут­ное время (1605–1612), вызван­ное ино­зем­ной поль­ско-литов­ской интер­вен­цией. В труд­ные дни, когда Москва была занята поля­ками, а по стране шири­лись усо­бицы и нестро­е­ния, Пат­ри­арх Ермо­ген при­звал всех рус­ских «поло­жить души свои за Дом Пре­чи­стой». На призыв Пер­во­свя­ти­теля в Нижнем Нов­го­роде было состав­лено опол­че­ние, кото­рое воз­гла­вил князь Дмит­рий Пожар­ский. При­со­еди­нив­ши­еся к опол­че­нию казан­ские дру­жины при­несли с собой список с Казан­ской чудо­твор­ной иконы, кото­рую в Яро­славле пере­дали князю Дмит­рию. И Пре­свя­тая Вла­ды­чица взяла опол­че­ние под Свое покро­ви­тель­ство. Несмотря на огром­ные труд­но­сти с ору­жием и про­до­воль­ствием, рус­ское войско в октябре 1612 года подо­шло к Москве. Зная, что бед­ствие попу­щено за грехи, весь народ и опол­че­ние нало­жили на себя трех­днев­ный пост и с молит­вой обра­ти­лись ко Гос­поду и Его Пре­чи­стой Матери за небес­ной помо­щью. Молитва была услы­шана, Кремль был взят. В память осво­бож­де­ния Москвы уста­нов­лено было совер­шать 22 октября/4 ноября празд­но­ва­ние в честь Казан­ской иконы Божией Матери.

В мно­го­чис­лен­ных чудо­твор­ных спис­ках с Казан­ской иконы про­слав­ля­ется на Руси Пре­чи­стая Бого­ро­дица. Из мно­же­ства икон Бого­ма­тери, почи­та­е­мых в Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви, ни одна не рас­про­стра­нена в таком числе: суще­ствуют Казан­ские иконы Бого­род­ско-Уфим­ская, Высо­чи­нов­ская, Вышен­ская, Вяз­ни­ков­ская, Кап­лу­нов­ская, Коро­бей­ни­ков­ская, Ниж­не­ло­мов­ская, Пен­зен­ская, Пес­чан­ская, Там­бов­ская, Тоболь­ская, Чиме­ев­ская, Яро­слав­ская и многие другие. И до наших дней эта икона особо почи­та­ется рус­ским пра­во­слав­ным наро­дом, к ней чаще всего обра­щают взоры в бедах и болез­нях, взывая: «Заступ­нице усерд­ная, Мати Гос­пода Выш­няго, за всех молиши Сына Твоего Христа Бога нашего… всем полез­ная даруй и вся спаси, Бого­ро­дице Дево, Ты бо еси Боже­ствен­ный покров рабом Твоим».

Смо­лен­ская икона Божией Матери

Смо­лен­ская икона Божией Матери, име­ну­е­мая Оди­гит­рией, имеет древ­нее про­ис­хож­де­ние и неко­гда была при­не­сена в Россию из Греции: ею бла­го­сло­вил свою дочь Анну визан­тий­ский импе­ра­тор Кон­стан­тин IX Моно­мах, выда­вая в 1046 году замуж за князя Все­во­лода Яро­сла­вича, сына Яро­слава Муд­рого. В начале XII века она была пере­не­сена в Смо­лен­скую собор­ную цер­ковь в честь Успе­ния Пре­свя­той Бого­ро­дицы. С того вре­мени икона полу­чила назва­ние «Оди­гит­рия» Смо­лен­ская.

Одним из мно­го­чис­лен­ных чудес, совер­шив­шихся от этой иконы, было избав­ле­ние Смо­лен­ска от татар в 1238 году, во время наше­ствия на рус­скую землю полчищ Батыя. По гласу, исхо­дя­щему от иконы, само­от­вер­жен­ный пра­во­слав­ный воин Мер­ку­рий ночью проник в стан Батыя и пере­бил мно­же­ство врагов, в том числе и их силь­ней­шего воина. Приняв в битве муче­ни­че­скую кон­чину, он был при­чис­лен Цер­ко­вью к лику святых.

В начале XV века икону при­несли из Смо­лен­ска в Москву и поста­вили в Бла­го­ве­щен­ском соборе Кремля, по правую сто­рону от цар­ских врат. Но в 1456 году, по просьбе жите­лей Смо­лен­ска во главе с епи­ско­пом Миса­и­лом, икона была тор­же­ственно с крест­ным ходом воз­вра­щена в Смо­ленск, а в Москве оста­лась ее копия. И когда в 1525 году вели­кий князь Васи­лий Ива­но­вич в память воз­вра­ще­ния Смо­лен­ска от Литвы осно­вал в Москве Ново­де­ви­чий мона­стырь, в него был постав­лен список со Смо­лен­ской иконы, нахо­див­шийся прежде в Бла­го­ве­щен­ском соборе. Тогда же Рус­ская Цер­ковь уста­но­вила 28 июля еже­год­ное празд­но­ва­ние в честь Смо­лен­ской иконы Божией Матери в бла­го­дар­ность за воз­вра­ще­ние Смо­лен­ска России.

Особо про­сла­ви­лась Смо­лен­ская икона во время Оте­че­ствен­ной войны 1812 года. Когда рус­ские войска остав­ляли Смо­ленск, икону взяли с собой и доста­вили в Москву, где она была постав­лена в Успен­ском соборе на покло­не­ние народу. Нака­нуне Боро­дин­ской битвы Смо­лен­скую икону по рас­по­ря­же­нию фельд­мар­шала М. И. Куту­зова носили по рус­скому лагерю, чтобы укре­пить и обод­рить воинов к пред­сто­я­щему им вели­кому подвигу (этот эпизод описан в романе Л. Н. Тол­стого «Война и мир»). В сам день битвы образ Смо­лен­ской Оди­гит­рии вместе с Ивер­ской и Вла­ди­мир­ской ико­нами Божией Матери обно­сили вокруг Белого города, Китай-города и крем­лев­ских стен.

Уже после Боро­дин­ской битвы в Москве, когда в Лефор­тов­ском дворце лежали ране­ные и боль­ные воины, епи­скоп Дмит­ров­ский Авгу­стин с духо­вен­ством отпра­вил к ним чудо­твор­ные иконы Ивер­скую и Смо­лен­скую. Пре­воз­мо­гая боль, воины с уми­ле­нием и сле­зами при­кла­ды­ва­лись к ним. Перед заня­тием Москвы фран­цу­зами древ­няя Смо­лен­ская икона была выве­зена в Яро­славль, где оста­ва­лась до самого окон­ча­ния Оте­че­ствен­ной войны (другой ее список неот­ступно сопро­вож­дал рус­ские войска и по одер­жа­нии каждой победы пред ним совер­ша­лись бла­го­дар­ствен­ные молебны). Чудо­твор­ная икона воз­вра­ти­лась в Смо­ленск 5 ноября 1812 года, когда город был осво­бож­ден от фран­цу­зов.

Святая икона Божией Матери «Оди­гит­рия» — одна из глав­ных свя­тынь Рус­ской Церкви, суще­ствует более трид­цати чудо­твор­ных и особо чтимых копий с этой иконы. Матерь Божия через Свой святой образ засту­пает и путе­вод­ствует ко спа­се­нию веру­ю­щих, уми­ленно взы­ва­ю­щих в день памяти иконы 28 июля/10 авгу­ста к Пре­свя­той Бого­ро­дице: «Аще бо Ты не бы пред­сто­яла, молящи, кто бы нас изба­вил от толи­ких бед? Кто же бы сохра­нил до ныне сво­бодны?»

Дон­ская икона Пре­свя­той Бого­ро­дицы

Все­на­род­ное почи­та­ние этой чудо­твор­ной иконы свя­зано с вели­ким собы­тием рус­ской исто­рии — Кули­ков­ской битвой. Икона была напи­сана выда­ю­щимся рус­ским ико­но­пис­цем Фео­фа­ном Греком для дон­ских каза­ков. Когда по просьбе свя­того Димит­рия Дон­ского они с надеж­дой на Бога и на заступ­ле­ние Царицы Небес­ной высту­пили на помощь вели­кому князю Мос­ков­скому против гроз­ного войска Мамая, то взяли этот образ с собой и, укре­пив его на высо­ком древке, несли впе­реди себя как боевую хоругвь. Нака­нуне реша­ю­щего сра­же­ния икону носили среди воинов для обод­ре­ния, перед ней ночью молился вели­кий князь.

Во все время Кули­ков­ского сра­же­ния Дон­ская икона нахо­ди­лась среди рус­ского пра­во­слав­ного воин­ства. Победа оста­лась на сто­роне рус­ских, впер­вые татары были раз­биты, что поко­ле­бало их вла­ды­че­ство над Русью. При­пи­сы­вая успех силе Божией и заступ­ле­нию Царицы Небес­ной, рус­ские с осо­бен­ным бла­го­го­ве­нием отнес­лись к Дон­скому образу Бого­ро­дицы, пред кото­рым усердно моли­лись. В знак ува­же­ния к вели­кому князю Мос­ков­скому, про­зван­ному Дон­ским за одер­жан­ную им победу на бере­гах реки Дона, казаки пред­ло­жили вели­кому князю в дар и помощь против врагов свою икону Божией Матери. Ее тор­же­ственно пере­несли в Москву и с того вре­мени стали назы­вать Дон­ской.

В 1591 году в пре­делы России вторг­лись крым­ские татары под пред­во­ди­тель­ством хана Казы-Гирея. Они подо­шли к самой Москве и рас­ки­нули свой стан при речке Котлы на Воро­бье­вых горах. Неожи­дан­ное появ­ле­ние татар поста­вило в труд­ное поло­же­ние рус­ских, так как зна­чи­тель­ная часть войск была отправ­лена в Нов­го­род для защиты города от шведов. Уповая на помощь свыше, царь Федор Ива­но­вич при­ка­зал совер­шить вокруг город­ских стен крест­ный ход с Дон­ской иконой Бого­ма­тери и затем поста­вить ее в рус­ском воин­ском стане. Ночью после усерд­ной молитвы царю яви­лась Пре­свя­тая Бого­ро­дица и обе­щала Свою помощь. И дей­стви­тельно, скоро татары были устра­шены какой-то неви­ди­мой силой, поки­нули поле битвы и, бросая награб­лен­ную добычу, стали спа­саться бег­ством, топча и давя друг друга. В вос­по­ми­на­ние чудесно даро­ван­ной победы царь Федор Ива­но­вич в том же году осно­вал мона­стырь на месте, где стояла в стане обо­ро­ня­ю­щихся поход­ная цер­ковь с чудо­твор­ной иконой. Мона­стырь, в кото­рый поме­стили Дон­скую икону Бого­ма­тери, также назвали Дон­ским. Тогда же было уста­нов­лено еже­год­ное празд­но­ва­ние в честь иконы 19 августа/1 сен­тября.

Ныне Дон­ская икона работы Фео­фана Грека нахо­дится в Госу­дар­ствен­ной Тре­тья­ков­ской гале­рее, но каждый год в день ее празд­но­ва­ния при­во­зится она на покло­не­ние в Дон­ской мона­стырь, после чего всю ночь у нее слу­жатся молебны. Эта икона окру­жена глу­бо­чай­шим бла­го­го­ве­нием пра­во­слав­ного рус­ского народа, в раз­лич­ных горо­дах России име­ются ее чтимые списки.

Пре­свя­тая Бого­ро­дица в народ­ной жизни

Конечно, зна­ме­ни­тые иконы, о кото­рых гово­ри­лось выше: Вла­ди­мир­ская, Казан­ская и подоб­ные, имеют зна­че­ние не только цер­ковно-госу­дар­ствен­ное, — зача­стую они явля­ются также и семей­ной дра­го­цен­но­стью, бла­го­сло­ве­нием целому дому, релик­вией, пере­да­ю­щейся в веру­ю­щей семье из поко­ле­ния в поко­ле­ние. Но есть иконы, кото­рые явля­ются пре­иму­ще­ственно домаш­ними: они не свя­заны ни с вой­нами, ни с вели­кими бед­стви­ями, ни с дру­гими исто­ри­че­скими собы­ти­ями, но лишь с мно­го­крат­ными слу­ча­ями покро­ви­тель­ства и заступ­ле­ния Божией Матери, что отра­зи­лось в самих наиме­но­ва­ниях икон, полу­чив­ших свое назва­ние по бла­го­датно-нрав­ствен­ному воз­дей­ствию на чело­века: «Взыс­ка­ние погиб­ших», «Спо­руч­ница греш­ных», «Утоли моя печали», «Всех скор­бя­щих Радость», «В скор­бех и печа­лех Уте­ше­ние», «Милу­ю­щая», «Спа­си­тель­ница уто­па­ю­щих», «Неча­ян­ная Радость», «Изба­ви­тель­ница», «Ско­ро­по­слуш­ница», «Цели­тель­ница» и др. Рас­смот­ре­нию таких икон и посвя­щен насто­я­щий раздел.

«Всех скор­бя­щих радость»

Икона про­сла­ви­лась после чуда с тяжко боля­щей сест­рой пат­ри­арха Иоакима (☦ 1690) Евфи­мией. Одна­жды утром, во время молитвы, она услы­шала голос: «Евфи­мия! Иди в храм Пре­об­ра­же­ния Сына Моего; там есть образ, име­ну­е­мый «Всех скор­бя­щих Радость». Пусть свя­щен­ник отслу­жит моле­бен с водо­свя­тием, и полу­чишь исце­ле­ние от болезни». Евфи­мия, узнав, что такая икона дей­стви­тельно есть в Москве, в храме Пре­об­ра­же­ния на Ордынке, испол­нила пове­ле­ние Пре­свя­той Бого­ро­дицы — и исце­ли­лась.

За этим чудом после­до­вали другие, отчего почи­та­ние иконы широко рас­про­стра­ни­лось в Москве, а затем и по всей Руси; даже цер­ковь Пре­об­ра­же­ния на Ордынке стали назы­вать в народе Скор­бя­щен­ской — по при­делу, посвя­щен­ному чудо­твор­ному образу. С него было напи­сано мно­же­ство спис­ков, из кото­рых более двух десят­ков также про­сла­ви­лись чудо­тво­ре­ни­ями. Ныне такие иконы есть в Москве и ее окрест­но­стях, в Петер­бурге и Киеве, в Тоболь­ске и Воро­неже, в Вологде и в Нижнем Нов­го­роде, во многих иных горо­дах и селах. Душе рус­ского чело­века осо­бенно близок и ясен скры­тый в назва­нии иконы смысл — упо­ва­ние на Пре­чи­стую, неиз­менно спе­ша­щую уте­шить, облег­чить скорбь и стра­да­ния люд­ские, что выра­жают слова молитвы к Ней: «Всех скор­бя­щих Радо­сте, и оби­ди­мых Заступ­нице, и алчу­щих Пита­тель­нице, стран­ных Уте­ше­ние, обу­ре­ва­е­мых При­ста­нище, боль­ных Посе­ще­ние, немощ­ных Покрове…».

Наи­бо­лее извест­ной из икон этого типа явля­ется, помимо мос­ков­ской, санкт-петер­бург­ская икона «Всех скор­бя­щих Радость» (с гро­ши­ками). Прежде она нахо­ди­лась в часовне деревни Клочки близ Петер­бурга, неда­леко от Стек­лян­ного завода. 23 июля 1888 года над горо­дом раз­ра­зи­лась страш­ная гроза. Молния уда­рила в часовню и зажгла ее, и хотя пожар уда­лось быстро поту­шить, стены часовни и все нахо­див­ши­еся в ней иконы были опа­лены пла­ме­нем.

Киот с иконой «Всех скор­бя­щих Радость» висел в углу, его стекло раз­би­лось и икона упала на рас­сы­пав­ши­еся из кружки для сбора пода­я­ний монеты. При этом чудо­твор­ный образ нисколько не постра­дал, более того, лик Бого­ма­тери, сильно потем­нев­ший от вре­мени и копоти, как бы про­свет­лел и обно­вился. Две­на­дцать же медных монет (это были полу­ко­пейки и чет­верть копейки) непо­нят­ным обра­зом при­ки­пели в разных местах к образу и дер­жа­лись на нем, причем рас­по­ло­жи­лись таким обра­зом, что ни одна не закры­вала Ее Лика: чудо как бы зна­ме­но­вало, что Пре­свя­тая Бого­ро­дица видит даже самую малень­кую монетку, пожерт­во­ван­ную ей от искрен­него сердца (на после­ду­ю­щих спис­ках иконы монеты изоб­ра­жа­ются крас­ками).

Весть о чудес­ном сохра­не­нии иконы раз­нес­лась по сто­лице, и многие веру­ю­щие стали при­хо­дить к часовне, удив­ля­ясь необы­чай­ному зна­ме­нию мило­сти Божией. С каждым днем их ста­но­ви­лось все больше, поскольку слух о необыч­ном явле­нии рас­про­стра­нился по всей России.

И милость Божия вскоре про­сла­вила икону чудо­тво­ре­ни­ями. Первым было исце­ле­ние 14-лет­него маль­чика Нико­лая Гра­чева, с дет­ства стра­дав­шего от при­пад­ков и рас­слаб­ле­ния рук. 6 декабря 1890 года отроку было виде­ние, в кото­ром Пре­чи­стая Дева ука­зала ему ехать в часовню, где нахо­ди­лась икона. Испол­нив пове­ле­ние, Нико­лай прибыл в часовню, при­ло­жился к образу и паду­чая болезнь совер­шенно оста­вила его, а руки полу­чили силу. 7 фев­раля 1891 года по молитве перед тем же обра­зом исце­ли­лась 26-летняя жена писаря Вера Бело­но­гина, поте­ряв­шая голос от неиз­ле­чи­мой, по словам врачей, гор­ло­вой чахотки. Палом­ни­ков было так много, что, помимо кате­ров, к часовне их под­во­зили на спе­ци­ально пущен­ном неболь­шом поезде от Нико­ла­ев­ского вок­зала, что нашло свое отра­же­ние в сле­ду­ю­щих стро­ках Анны Ахма­то­вой:

Паро­вик идет до Скор­бя­щей,
И гудо­чек его щемя­щий
Откли­ка­ется над Невой.

В 1893 году часовню посе­тил импе­ра­тор Алек­сандр III, после чего рядом с ней нача­лось стро­и­тель­ство храма в честь иконы Бого­ма­тери «Всех скор­бя­щих Радость» (освя­щена в 1898 году). Икона оста­ва­лась в часовне и на время бого­слу­же­ния пере­но­си­лась в храм (в сде­лан­ный киот).

В 1930‑е годы часовня и цер­ковь на набе­реж­ной Невы были сне­сены, и в насто­я­щее время чудо­твор­ная икона нахо­дится в церкви Пре­свя­той Троицы «Кулич и Пасха» (Санкт-Петер­бург). Празд­но­ва­ние в честь нее совер­ша­ется 23 июля/5 авгу­ста.

Пре­чи­стая Дева изоб­ра­жена на иконе во весь рост без Богом­ла­денца (в отли­чие от мос­ков­ской иконы «Всех скор­бя­щих Радость»), с рас­про­стер­тыми руками. Верх­няя одежда Бого­ма­тери темно-синего цвета, а нижняя — темно-крас­ного. Глава Ее укра­шена золо­ти­стым нимбом и обле­чена в белое покры­вало. Позади Бого­ма­тери изоб­ра­жены веч­но­зе­ле­ные ветви рай­ского сада, над Ней в обла­ках — Спа­си­тель, дер­жа­щий в левой руке Еван­ге­лие, а правой бла­го­слов­ля­ю­щий верных, в ногах Бого­ма­тери — убогие страж­ду­щие люди, к кото­рым Она скло­няет голову. Бого­ро­дица окру­жена Анге­лами, при­зван­ными помо­гать уни­жен­ным и оскорб­лен­ным. На иконе име­ется над­пись: «Нагим оде­я­ние, боль­ным исце­ле­ние». Понят­ность и доступ­ность этой иконы объ­яс­няет, почему она так любима  народе.

«Взыс­ка­ние погиб­ших»

Иконы такого типа яви­лись на Руси после того, как свя­ти­те­лем Димит­рием Ростов­ским были изданы Четьи Минеи, где под 23 июня поме­щена повесть «О пока­я­нии Фео­фила, эко­нома цер­ков­ного во граде Адане» (VII в.). В ней рас­ска­зы­ва­ется об иноке, жившем в цар­ство­ва­ние Юсти­ни­ана в Малой Азии и бывшем эко­но­мом при архи­ерей­ском доме. Будучи окле­ве­тан­ным и изгнан­ным оттуда и не выдер­жав уни­же­ния и неспра­вед­ли­во­сти, монах воз­роп­тал и решился на бунт: заклю­чил союз с диа­во­лом, скре­пив его «руко­пи­са­нием на хартии». Но затем, осо­знав ужас соде­ян­ного и рас­ка­яв­шись, Феофил стал усердно молиться перед обра­зом Божией Матери, назы­вая Ее «Взыс­ка­нием погиб­ших» и умоляя спасти от вечной гибели. Бого­ро­дица яви­лась в небес­ном сиянии и, воз­ве­стив о про­ще­нии грехов, вер­нула иноку под­пи­сан­ную им хартию.

В XIX веке неко­то­рые из икон этого наиме­но­ва­ния про­сла­ви­лись в России чудо­тво­ре­ни­ями, после чего почи­та­ние образа «Взыс­ка­ние погиб­ших» рас­про­стра­ни­лось повсе­местно. Из спис­ков иконы осо­бенно известны и чтимы два. Исто­рия одного из них свя­зана с селом Бор Тарус­ского уезда Калуж­ской губер­нии. Бла­го­че­сти­вый при­хо­жа­нин Николь­ского храма этого села Федот Обухов по своим тор­го­вым делам про­жи­вал в городе Бол­хове Орлов­ской губер­нии и часто ездил по окрест­ным дерев­ням. В 1808 году он отпра­вился на ярмарку в село Гол­да­ево в сорока вер­стах от Бол­хова. Воз­вра­ща­ясь назад на празд­ник Кре­ще­ния Гос­подня, ночью он был застиг­нут силь­ной мете­лью и заблу­дился. Лошадь выби­лась из сил и оста­но­ви­лась. Был силь­ный мороз, чтобы не замерз­нуть, кре­стья­нин лег в сани и укрылся сеном. Но это не помогло: он стал чув­ство­вать оне­ме­ние членов и наклон­ность ко сну — при­знак замер­за­ния. Поняв всю без­на­деж­ность своего поло­же­ния, Обухов вспом­нил об иконе Божией Матери «Взыс­ка­ние погиб­ших», нахо­див­шейся в Геор­ги­ев­ской церкви Бол­хова, и мыс­ленно обра­тился с молит­вой к Пре­свя­той Бого­ро­дице: «Матерь Божия! Спаси меня, не дай мне, греш­ному, уме­реть без пока­я­ния». При этом он дал обет напи­сать для Бор­ской церкви копию иконы «Взыс­ка­ние погиб­ших». И Матерь Божия пришла на помощь. Обухов был уже в бес­со­зна­тель­ном состо­я­нии, когда его изму­чен­ная лошадь, руко­во­ди­мая неве­до­мою силой, при­везла его в город к дому одного кре­стья­нина, кото­рого раз­бу­дил лай собаки и голос за окном: «Возь­мите!» В санях он увидел своего хоро­шего зна­ко­мого Федота Обу­хова — полу­за­мерз­шего и без чувств.

После столь неожи­дан­ного избав­ле­ния от неми­ну­е­мой гибели выздо­ро­вев­ший кре­стья­нин свято выпол­нил обет — зака­зал ико­но­писцу ту самую икону и пожерт­во­вал ее в храм род­ного села. Впо­след­ствии Бор­ская икона «Взыс­ка­ние погиб­ших» про­сла­ви­лась мно­гими бла­го­дат­ными зна­ме­ни­ями и чуде­сами (осо­бенно во время эпи­де­мии холеры в 1871 и 1892 годах), многие из кото­рых были засви­де­тель­ство­ваны пись­менно. На пожерт­во­ва­ния бого­моль­цев вместо преж­ней убогой дере­вян­ной церкви был воз­двиг­нут бога­тый камен­ный храм. Икона под именем «Бор­ской» («Покро­вен­ной», так как Святая Дева, в отли­чие от других спис­ков этого типа, изоб­ра­жена здесь с покро­вом на голове) во многих спис­ках разо­шлась по России, а еже­год­ное празд­но­ва­ние в честь образа «Взыс­ка­ние погиб­ших» было уста­нов­лено на ⁵⁄₁₈ фев­раля.

Другая почи­та­е­мая икона этого типа нахо­дится ныне в Москве, в храме Вос­кре­се­ния сло­ву­щего на Успен­ском вражке. Прежде она пре­бы­вала в церкви Рож­де­ства Хри­стова в Пала­шах. Послед­ний ее вла­де­лец овдо­вел и был на пороге полной нищеты. Усерд­ная молитва Пре­свя­той Бого­ро­дице спасла его от отча­я­ния и устро­ила судьбу его доче­рей-сирот. Чело­век этот счел себя недо­стой­ным иметь в своем доме чудо­твор­ный образ и пере­дал его в Рож­де­ствен­ский храм в Пала­шах. В 1812 году этот храм был раз­граб­лен фран­цу­зами. Пору­ган­ная свя­тыня была най­дена рас­ко­ло­той на три части среди вся­кого хлама. При обре­те­нии иконы совер­ши­лось мно­же­ство чудес­ных исце­ле­ний. К этой иконе обра­ща­лись неве­сты, выходя замуж, чтобы брак был спа­си­тель­ным; при­хо­дили к ней люди, погряз­шие в пьян­стве, поги­ба­ю­щие в нищете, страж­ду­щие в болез­нях; с моле­ни­ями обра­ща­лись к ней матери о поги­ба­ю­щих детях. Многие люди при­бе­гали к этой иконе, как к послед­нему при­бе­жищу, своей послед­ней надежде. И Царица Небес­ная нис­по­сы­лала помощь и под­держку. После закры­тия Рож­де­ствен­ского храма в Пала­шах чудо­твор­ную икону «Взыс­ка­ние погиб­ших» пере­несли в храм Вос­кре­се­ния сло­ву­щего в Брю­со­вом пере­улке.

Ныне эта икона — жем­чу­жина веру­ю­щей Москвы. Бого-мла­де­нец изоб­ра­жен на ней в корот­ком хитоне, сто­я­щим во весь рост на коле­нях Матери; лик Его нежно обра­щен к Ней, обеими руч­ками Он держит Деву Марию за шею. Вла­ды­чица, под­дер­жи­вая Мла­денца Иисуса спле­тен­ными руками, скло­нила к Нему главу, пре­ис­пол­нен­ная мате­рин­ской любви и небес­ной кро­то­сти. Но про­ник­но­вен­ный взор Бого­ро­дицы устрем­лен на пред­сто­я­щего перед Ней, Матерь Божия как бы готова обод­рить греш­ную душу, под­нять ее и при­влечь к Себе. И тро­га­тель­ная надежда на помощь не поки­дает моля­ще­гося, у него креп­нет вера, что Бого­ма­терь — дерз­но­ве­ние всех, даже погиб­ших, и вели­кое зна­ме­ние Божи­его мило­сер­дия греш­ным под­дер­жи­вает его в битве за жизнь.

«Спо­руч­ница греш­ных»

Впер­вые икона «Спо­руч­ница греш­ных» про­сла­ви­лась чуде­сами в Нико­ла­ев­ском Одрине муж­ском мона­стыре Орлов­ской (ныне Брян­ской) епар­хии в сере­дине XIX века. Из-за своей вет­хо­сти эта древ­няя икона не поль­зо­ва­лась долж­ным почи­та­нием, стояла среди других икон в старой часовне у мона­стыр­ских ворот. Она так потуск­нела и покры­лась пылью, что невоз­можно было про­честь над­писи на ней. Но в 1844 году в Одрин мона­стырь летом пришла жена купца Поче­пина с двух­лет­ним своим сыном Тимо­феем, сильно стра­дав­шим при­пад­ками, кото­рые никто не мог не только выле­чить, но даже облег­чить, и после Литур­гии попро­сила отслу­жить моле­бен пред сто­яв­шею в часовне иконою. Моле­бен отслу­жили, и боль­ной сын выздо­ро­вел. После этого чуда икону взяли из часовни, про­мыли и поста­вили в мона­стыре в при­лич­ном месте. От этой иконы вскоре после­до­вали другие чудес­ные зна­ме­ния, она стала почи­таться чудо­твор­ной, к ней начали сте­каться веру­ю­щие и про­сить об избав­ле­нии от своих печа­лей и болез­ней. Осо­бенно про­сла­ви­лась икона во время эпи­де­мии холеры, когда многих смер­тельно боль­ных, с верою к ней при­те­ка­ю­щих, она воз­вра­тила к жизни.

В мона­стыре в честь чудо­твор­ного образа был построен боль­шой трех­пре­столь­ный храм. В 1928 году оби­тель была закрыта. Чудо­твор­ную икону в годы Вели­кой Оте­че­ствен­ной войны и немец­кой окку­па­ции уда­лось унести из оби­тели. Много лет она пере­хо­дила из рук в руки до тех пор, пока схи­мо­нах Мака­рий, неко­гда живший в мона­стыре, собрав сред­ства пода­я­нием, не выку­пил икону у част­ного вла­дельца и не вернул свя­тыню в стены родной оби­тели, кото­рая в 1995 году была воз­вра­щена Церкви (ныне это жен­ский мона­стырь). 24 октября 1996 года «Спо­руч­ница греш­ных» заняла преж­нее место в храме мона­стыря.

Не менее про­слав­лен­ный список этой иконы уже более 160 лет нахо­дится в Москве. В 1846 году иеро­мо­нах Одрина мона­стыря Сма­рагд был послан в сто­лицу для при­об­ре­те­ния ризы на чудо­твор­ную икону и сбора пожерт­во­ва­ний на оби­тель. Он оста­но­вился в при­ходе Николо-Хамов­ни­че­ской церкви, в доме под­пол­ков­ника Дмит­рия Бон­че­скула, извест­ного мос­ков­ского стран­но­при­имца, родом гру­зина. В бла­го­дар­ность за сер­деч­ный прием, ока­зан­ный послан­нику мона­стыря, в послед­нем была снята точная копия с Одрин­ской иконы «Спо­руч­ница греш­ных» и достав­лена Бон­че­скулу. Список был освя­щен в квар­тире воен­ного и постав­лен вместе с дру­гими его ико­нами в домаш­нем ико­но­стасе.

В первый день Пасхи 1848 года Бон­че­скул заме­тил, что икона во время молитвы излу­чает особый луче­зар­ный блеск, и понял, что это необы­чай­ная икона. Неде­лей позже она начала миро­то­чить, и несколько боль­ных полу­чили от нее исце­ле­ния.

В том же году под­пол­ков­ник пожерт­во­вал икону в храм свя­ти­теля Нико­лая в Хамов­ни­ках. Вскоре в церкви начали тво­риться чудеса: по ночам в алтаре на Горнем месте пред пре­сто­лом стал появ­ляться свет в виде мер­ца­ю­щих звезд, а икона зами­ро­то­чила. По случаю таких необы­чай­ных явле­ний толпы народа сте­ка­лись к Николо-Хамов­ни­че­ской церкви: ночью — для наблю­де­ния за появ­ля­ю­щимся в алтаре церкви светом, днем — для совер­ше­ния молеб­ствий пред иконой. В резуль­тате молитвы перед ней люди исце­ля­лись духовно и физи­че­ски. Бес­чис­лен­ные мило­сти и зна­ме­ния, явлен­ные через святую икону (только с 1844 по 1850 год от иконы «Спо­руч­ница греш­ных» после­до­вало не менее 115 засви­де­тель­ство­ван­ных чудес­ных исце­ле­ний), побу­дили обра­титься с докла­дом об этом к свя­ти­телю Мос­ков­скому Фила­рету, кото­рый при­ка­зал «оста­вить икону на том месте в церкви, где она постав­лена» и «молеб­ствий для жела­ю­щих не воз­бра­нять».

Впо­след­ствии причт храма и при­хо­жане испро­сили раз­ре­ше­ние пере­име­но­вать один из его при­де­лов в честь иконы Божией Матери «Спо­руч­ница греш­ных». В насто­я­щее время свя­тыня поме­ща­ется под худо­же­ственно выши­той сенью, в боль­шом киоте, на воз­вы­ше­нии, к кото­рому ведет несколько сту­пе­ней. Празд­но­ва­ние в честь этой иконы совер­ша­ется ⁷⁄₂₀ марта и 29 мая/11 июня.

И другие списки с иконы Божией Матери «Спо­руч­ница греш­ных» также про­сла­ви­лись чудо­тво­ре­ни­ями. Из наи­бо­лее извест­ных одна нахо­дится в Казан­ском храме села Срез­нева (Рязан­ская область), на родине зна­ме­ни­того рус­ского фило­лога-сла­ви­ста ака­де­мика Изма­ила Ива­но­вича Срез­нев­ского (1812–1880). Другая пре­бы­вает в став­ро­пи­ги­аль­ном Свято-Тро­иц­ком Корец­ком жен­ском мона­стыре на Волыни (Укра­ина). Издревле она нахо­ди­лась в замке корец­ких князей, но в 1622 году, в чет­верг по Святой Троице, из кня­жьей молельни была тор­же­ственно пере­не­сена в оби­тель. В этот день было уста­нов­лено празд­но­ва­ние в честь иконы, кото­рое отме­ча­ется по насто­я­щее время. По бла­го­сло­ве­нию Пат­ри­арха Алек­сия II с 2000 года это празд­но­ва­ние вне­сено в обще­цер­ков­ный кален­дарь.

Матерь Божия, изоб­ра­жен­ная на иконе, на левой руке держит Мла­денца, Кото­рый обеими руч­ками сжи­мает Ее правую руку, как это бывает при заклю­че­нии дого­вора. На голове Бого­ма­тери золо­тая корона, убран­ная жем­чу­гом и дра­го­цен­ными кам­нями; на Богом­ла­денце такая же богато укра­шен­ная корона (что дает осно­ва­ние гово­рить о южно-рус­ском про­ис­хож­де­нии иконы — именно там издавна было при­нято изоб­ра­жать Бого­ма­терь и Богом­ла­денца с богато укра­шен­ными коро­нами). В полу­кру­жии около фигур рас­по­ло­жено две­на­дцать звезд, по шесть с каждой сто­роны, как символ пол­ноты бла­го­дати. В сиянии вокруг главы Спа­си­теля стоят три сла­вян­ские буквы, в пере­воде с гре­че­ского озна­ча­ю­щие «Сущий» — имя Гос­пода Все­дер­жи­теля. Три звезды — одна на челе Пре­чи­стой и по одной на Ее плечах — сим­волы прис­но­дев­ства Пре­свя­той Бого­ро­дицы: до Рож­де­ства, в Рож­де­стве и по Рож­де­стве Хри­сто­вом. В углах иконы на четы­рех лен­то­об­раз­ных свит­ках поме­щена над­пись, давшая назва­ние иконе и допол­ни­тельно разъ­яс­ня­ю­щая смысл образа: «Аз Спо­руч­ница греш­ных к Моему Сыну: Сей дал Мне за них руце слы­шати Мя выну; да тии, иже радость выну Мне при­но­сят, радо­ва­тися вечне через Меня испро­сят». Иными сло­вами: Сам Гос­подь, от начала Сущий, «дал руце» (то есть руча­тель­ство) Своей Матери, что всегда будет вни­мать моль­бам Ее о нас.

«Утоли моя печали»

Икона, извест­ная под этим назва­нием, была при­не­сена в Москву каза­ками в 1640 году и поме­щена в несо­хра­нив­шемся до наших дней храме Свя­ти­теля Нико­лая на Пупы­шах в Замоск­во­ре­чье. Она про­сла­ви­лась здесь мно­гими чуде­сами со второй поло­вины XVIII века, а осо­бенно во время чумы в 1771 году. В храме хра­ни­лись пись­мен­ные сви­де­тель­ства о чудо­тво­ре­ниях иконы, но после чумы все они были истреб­лены огнем. Позд­нее, после неод­но­крат­ных пере­строек храма, об иконе забыли, она была забро­шена и нахо­ди­лась на коло­кольне в вели­ком небре­же­нии.

Почи­та­ние иконы как чудо­твор­ной нача­лось после исце­ле­ния от нее знат­ной гос­пожи, жившей далеко от Москвы и дове­ден­ной болез­нью до пол­ного изне­мо­же­ния. Одна­жды в забы­тьи она уви­дела икону Божией Матери и услы­шала от нее голос: «Вели везти себя в Москву; там в Пупы­шеве, в церкви свя­ти­теля Нико­лая, есть Мой образ «Утоли моя печали»; молись перед ним и полу­чишь исце­ле­ние».

В Москве боль­ная осмот­рела все иконы Николь­ского храма, но не нашла той, кото­рая яви­лась ей в виде­нии. Тогда свя­щен­ник попро­сил при­не­сти с коло­кольни ветхие иконы. Когда внесли икону «Утоли моя печали», то она ока­за­лась до того покры­той пылью, что с трудом можно было раз­ли­чить лик Бого­ро­дицы, но боль­ная, давно уже от сла­бо­сти не гово­рив­шая и не вла­дев­шая ни руками, ни ногами, вдруг вскрик­нула: «Она! Она!» — и пере­кре­сти­лась. После молебна она при­ло­жи­лась к иконе и встала с одра здо­ро­вой. Это чудо слу­чи­лось 25 января 1760 года, и с того дня совер­ша­ется празд­не­ство в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали». К этому же вре­мени отно­сится состав­лен­ная ей служба.

После упразд­не­ния при­хода в 1930‑х годах чудо­твор­ная икона была пере­не­сена в храм во имя Свя­ти­теля Нико­лая в Куз­не­цах, где и пре­бы­вает в насто­я­щее время. Со вре­ме­нем с нее было сде­лано мно­же­ство спис­ков, кото­рые нахо­дятся во многих храмах Москвы и других горо­дов; в част­но­сти, в Сара­тове, в исто­ри­че­ском центре города, есть заме­ча­тель­ный по своей архи­тек­туре храм в честь этой иконы.

На иконе «Утоли моя печали» Божия Матерь изоб­ра­жена дер­жа­щей правой рукой Мла­денца Христа, у Кото­рого в руках раз­вер­нут свиток со сло­вами: «Суд пра­вед­ный судите, милость и щед­роты тво­рите кийждо искрен­нему своему; вдо­вицу и сиру не насиль­ствуйте и злобу брату своему в сердце не тво­рите». Левую руку Бого­ма­терь при­ло­жила к Своей голове, несколько скло­нен­ной набок, будто она при­слу­ши­ва­ется к молит­вам всех обра­ща­ю­щихся к Ней.

«В скор­бех и печа­лех уте­ше­ние»

Икона была келей­ной свя­ты­ней иерос­хи­мо­наха Вис­са­ри­она, осно­ва­теля рус­ского Андре­ев­ского скита на Афоне. Она пред­став­ляла собой створ­ча­тый скла­день, в центре кото­рого изоб­ра­жена Пре­свя­тая Бого­ро­дица с Богом­ла­ден­цем, Кото­рым пред­стоят святой Иоанн Пред­теча и апо­стол Иоанн Бого­слов. Внизу и на створ­ках складня поме­щены образы раз­лич­ных святых. На окладе над Бого­ро­ди­цей изоб­ра­жены два Ангела, дер­жа­щие венец.

Про­слав­ле­ние ее совер­ши­лось в России, в Вят­ской губер­нии, в 1863 году, куда прибыл с Афона для сбора пожерт­во­ва­ний иеро­мо­нах Паисий, при­вез­ший с собой эту икону: обрел дар речи юноша Вла­ди­мир, восем­на­дца­ти­лет­ний сын иеро­мо­наха Неона (Нево­лина), уча­щийся Вят­ского Духов­ного учи­лища. До этого он шесть лет был немым, лишив­шись языка из-за своего непо­ви­но­ве­ния. Опе­ча­лен­ный отец отдал сына учиться ико­но­писи и брал с собой в разные села для рос­писи ико­но­ста­сов. Один из соуче­ни­ков немого отрока воз­же­лал отслу­жить пред иконой моле­бен, и когда по окон­ча­нии молебна Вла­ди­мир кос­нулся устами образа Бого­ма­тери, то почув­ство­вал, что с ним про­ис­хо­дит что-то необыч­ное. Он заме­тил на языке и во всем теле необык­но­вен­ное ощу­ще­ние теп­лоты и начал гово­рить сво­бодно. Это собы­тие про­изо­шло 19 ноября в жен­ском мона­стыре Рож­де­ства Хри­стова в городе Сло­бод­ском и под­твер­ждено мно­гими сви­де­те­лями, в том числе отцом Вла­ди­мира иеро­мо­на­хом Неоном. В сле­ду­ю­щие два месяца в том же городе было отме­чено еще мно­же­ство подоб­ных исце­ле­ний от этой иконы.

Позд­нее икону вновь при­во­зили в Россию, и снова наблю­да­лись исце­ле­ния боль­ных. В 1890 году она была пере­ве­зена в Петер­бург и нахо­ди­лась там в Бла­го­ве­щен­ском храме при подво­рье Старо-Афон­ского Андре­ев­ского скита (в самом скиту оста­лась ее точная копия). Когда в 1929 году подво­рье было закрыто, икону, веро­ятно, взяли с собой поки­дав­шие оби­тель монахи. Место­на­хож­де­ние ее в насто­я­щее время неиз­вестно, несколько чтимых ее спис­ков нахо­дятся в раз­лич­ных епар­хиях Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви.

«Неча­ян­ная радость» И «Цели­тель­ница»

Эти иконы выде­ля­ются среди других изоб­ра­же­ний Бого­ма­тери тем, что на них пока­зано само собы­тие мило­сти­вой помощи Пре­свя­той Бого­ро­дицы пра­во­слав­ным людям. Сюжеты обеих ком­по­зи­ций вос­хо­дят к древним пове­стям, при­ве­ден­ным свя­ти­те­лем Димит­рием Ростов­ским в его тво­ре­нии «Руно оро­шен­ное».

В одной из них повест­ву­ется о неком чело­веке, кото­рый «без­за­ко­нен бе», но тем не менее каждый день имел обычай молиться перед иконой Божией Матери с Мла­ден­цем и гово­рить Ей, как делают бла­го­че­сти­вые хри­сти­ане, архан­гель­ское при­вет­ствие: «Радуйся, Бла­го­дат­ная, Гос­подь с Тобою». И несмотря на все недо­сто­ин­ство этого чело­века и фор­маль­ность молитвы, не оста­нав­ли­вав­шей его от совер­ше­ния без­бож­ных дел, и малого свет­лого порыва хва­тило на то, чтобы пре­кло­нить мило­сер­дие Созда­теля. Одна­жды греш­ник молился по обык­но­ве­нию перед иконой Бого­ма­тери с Мла­ден­цем и вдруг увидел, что у Мла­денца воз­ни­кают раны на ладо­нях, ногах и груди и из них течет кровь, как во время Рас­пя­тия. В страхе он вос­кли­цает: «О Гос­пожа, кто это сделал?» — на что Бого­ро­дица отве­чает: «Ты и прочие греш­ники гре­хами своими вновь рас­пи­на­ете Сына Моего». Только тогда перед греш­ни­ком рас­кры­лась бездна его паде­ния, долго молил он в слезах Бого­ро­дицу и Спа­си­теля о поми­ло­ва­нии, прежде чем полу­чил уже им «неча­ян­ную» радость про­ще­ния и остав­ле­ния грехов. Пока­я­ние греш­ника было искрен­ним, ибо он, как повест­вует ска­за­ние, после пере­жи­того потря­се­ния стал вести бого­угод­ную жизнь.

На иконе изоб­ра­жена ком­ната в доме, справа на стене — образ Божией Матери; лик Богом­ла­денца суров, обе ручки Его под­няты вверх, из открыв­шихся язв пото­ками течет кровь. Правой рукой Бого­ро­дица ука­зы­вает на это чело­веку, сто­я­щему перед Ней на коле­нях, и, скло­нив голову, со скор­бью и укором взи­рает на греш­ника, пре­ис­пол­нен­ного ужасом и рас­ка­я­нием. Икона ярко пере­дает ту мысль, что нет такого греха, кото­рый в состо­я­нии был бы отвра­тить от нас Пре­свя­тую Деву, нет греха, пре­вы­ша­ю­щего мило­сер­дие Гос­пода, «иже пра­вед­ныя любяй и греш­ныя милуяй, иже вся зовый ко спа­се­нию» (молитва из после­до­ва­ния Часов).

В Москве про­слав­лен­ный мно­гими чудо­тво­ре­ни­ями образ «Неча­ян­ная Радость» нахо­дился в церкви святых рав­ноап­о­столь­ных Кон­стан­тина и Елены в Кремле. Перед ним горело мно­же­ство лампад и бывало еже­дневно боль­шое сте­че­ние народа, осо­бенно во время насто­я­тель­ства извест­ного про­по­вед­ника и духов­ника про­то­и­е­рея Вален­тина Амфи­те­ат­рова (его назы­вали мос­ков­ским Иоан­ном Крон­штадт­ским). После закры­тия храма святую икону пере­несли в цер­ковь Илии Обы­ден­ного, где она нахо­дится до сих пор. С нее сде­лано мно­же­ство спис­ков, и теперь почти в каждом мос­ков­ском при­ходе можно встре­тить эту икону, одну из наи­бо­лее попу­ляр­ных и люби­мых икон нашего народа. Празд­но­ва­ние в ее честь совер­ша­ется ⁹⁄₂₂ декабря и в Неделю Всех святых.

Если на иконе «Неча­ян­ная Радость» пока­зано духов­ное воз­рож­де­ние греш­ника, то на иконе «Цели­тель­ница» запе­чат­лен случай исце­ле­ния телес­ного.

Свя­ти­тель Димит­рий Ростов­ский пере­дает ска­за­ние о чудес­ном исце­ле­нии бла­го­че­сти­вого кли­рика явив­шейся ему Бого­ро­ди­цей. Повесть рас­ска­зы­вает, что клирик имел пла­мен­ную любовь к Матери Божией, кото­рая про­яв­ля­лась в обычае каждый раз при бое часов, а также при входе в храм и выходе из него бла­го­го­вейно пре­кло­нять колени перед обра­зом Пре­чи­стой и гово­рить архан­гель­ское при­вет­ствие: «Радуйся, Бла­го­дат­ная, Гос­подь с Тобою». Слова люби­мой молитвы он про­дол­жал повто­рять и во время своей болезни (у него начал гнить язык), вре­ме­нами теряя созна­ние от невы­но­си­мой боли…

В соот­вет­ствии с этим рас­ска­зом на иконе «Цели­тель­ница» изоб­ра­жены келия и ложе в ней, на кото­ром лежит тяжко боля­щий юноша (по пре­да­нию — клирик Викен­тий Буль­ви­нен­ский). С правой сто­роны близ ложа изоб­ра­жена Пре­свя­тая Бого­ро­дица, сто­я­щая у постели боль­ного и испол­нен­ная мате­рин­ской любви к нему. Лик Ее обра­щен к страж­ду­щему, правая рука про­тя­нута к нему в знак готов­но­сти помочь (на неко­то­рых иконах Бого­ма­терь держит в левой руке ски­петр, а на главе Ее — корона, символ небес­ного Ее могу­ще­ства). Ком­по­зи­ция образа про­ник­нута верой в то, что именно сми­рен­ное упо­ва­ние юного стра­дальца пре­кло­нило Пре­чи­стую Деву к мило­сти и при­вело Ее к одру уми­рав­шего. Боль­ной полу­чил совер­шен­ное исце­ле­ние.

Икона Божией Матери «Цели­тель­ница», про­сла­вив­ша­яся чуде­сами в Москве в XVII веке, нахо­ди­лась в Алек­се­ев­ском жен­ском мона­стыре, неко­гда рас­по­ло­жен­ном на месте нынеш­него Храма Христа Спа­си­теля, а затем пере­ве­ден­ном в Крас­ное село. Она явля­ется копией с образа из Цил­кан­ского храма в Кар­та­ли­нии (Грузия), напи­сан­ного во вре­мена святой рав­ноап­о­столь­ной Нины (IV в.). Храмы в честь этой иконы сейчас созда­ются во многих горо­дах России при боль­ни­цах, кли­ни­ках и других меди­цин­ских учре­жде­ниях. Празд­но­ва­ние в ее честь совер­ша­ется 18 сентября/1 октября.

В созна­нии пра­во­слав­ного веру­ю­щего обе иконы — «Неча­ян­ная Радость» и «Цели­тель­ница» — вос­при­ни­ма­ются как допол­ня­ю­щие друг друга (милость к пра­вед­нику и милость к греш­нику) и вместе свер­ка­ю­щие кра­со­той без­бреж­ной любви Хри­сто­вой, явлен­ной через слу­же­ние Его Матери — Пре­свя­той Девы Марии.

«Неупи­ва­е­мая чаша»

Явле­ние иконы Божией Матери «Неупи­ва­е­мая Чаша» про­изо­шло в 1878 году. Один кре­стья­нин Ефре­мов­ского уезда Туль­ской губер­нии, заслу­жен­ный отстав­ной солдат, был одер­жим стра­стью пьян­ства. Он про­пи­вал всю пенсию, все, что нахо­дил в своем доме, и дошел до нищен­ского состо­я­ния. От непо­мер­ного пьян­ства у него отня­лись ноги, но он все про­дол­жал пить. Одна­жды этот уже опу­стив­шийся чело­век увидел необык­но­вен­ный сон. Перед ним пред­стал бла­го­леп­ный старец-схим­ник и сказал: «Иди в город Сер­пу­хов, в мона­стырь Вла­ды­чицы Бого­ро­дицы. Там есть икона Божией Матери «Неупи­ва­е­мая Чаша», отслужи перед ней моле­бен и будешь здоров душой и телом».

Не владея ногами и не имея посто­рон­ней помощи, кре­стья­нин не риск­нул пуститься в даль­нее путе­ше­ствие. Свя­то­леп­ный старец явился ему снова, но тот все еще не решался выпол­нить услы­шан­ное. Старец явился ему в третий раз и уже настолько грозно при­ка­зал испол­нить пове­ле­ние, что несчаст­ный пья­ница немед­ленно на чет­ве­рень­ках отпра­вился в путь. В одном селе­нии он оста­но­вился на ночлег. Сер­до­боль­ная ста­рушка хозяйка, чтобы облег­чить боль, рас­терла ему ноги и уло­жила на печь. Ночью путник почув­ство­вал при­ят­ное ощу­ще­ние в ногах, попро­бо­вал встать и, хотя очень слабо, мог удер­жаться на них. На сле­ду­ю­щую ночь ему стало еще легче. Так, опи­ра­ясь сна­чала на две, а потом на одну палку, он добрался до Сер­пу­хова.

Придя в жен­ский Вве­ден­ский Вла­дыч­ный мона­стырь, страж­ду­щий рас­ска­зал о своих сно­ви­де­ниях и попро­сил отслу­жить моле­бен. Но никто в мона­стыре не знал иконы Божией Матери с таким наиме­но­ва­нием. Тогда кому-то пришла мысль: а не эта ли икона с изоб­ра­же­нием Чаши висит в про­ходе из собор­ного храма в обрат­ной сто­роне иконы дей­стви­тельно про­чи­тали над­пись: «Неупи­ва­е­мая Чаша»! В явив­шемся ему схим­нике он узнал старца Вар­ла­ама — стро­и­теля этого мона­стыря. Ново­об­ре­тен­ный образ был пере­не­сен в храм, перед ним совер­шали моле­бен. Из Сер­пу­хова бывший пья­ница воз­вра­щался здо­ро­вым. Он полу­чил не только исце­ле­ние боль­ных ног, самое глав­ное — он пере­стал испы­ты­вать непре­одо­ли­мую тягу к губи­тель­ной чаше вина.

Скоро эта благая весть вышла за стены оби­тели, и к ново­яв­лен­ному образу стало сте­каться мно­же­ство бого­моль­цев из города Сер­пу­хова, его пре­де­лов, а также из более даль­них мест. Одер­жи­мые стра­стью пьян­ства, их родные и близ­кие стре­ми­лись воз­не­сти свои молитвы к Бого­ма­тери об избав­ле­нии от этого недуга, и многие при­хо­дили уже для того, чтобы воз­бла­го­да­рить Вла­ды­чицу за ока­зан­ную им милость.

Особо икона почи­та­лась в Сер­пу­хове. В центре города при храме бла­го­вер­ного князя Алек­сандра Нев­ского было создано Алек­сан­дро-Нев­ское брат­ство трез­во­сти. Каждое вос­кре­се­нье при боль­шом сте­че­нии народа перед спис­ком с чудо­твор­ной иконы Божией Матери «Неупи­ва­е­мая Чаша» в храме совер­ша­лись молебны с чте­нием ака­фи­ста, обычно завер­шав­ши­еся рели­ги­озно-нрав­ствен­ными бесе­дами. Почи­та­ние святой иконы носило в основ­ном мест­ный харак­тер, о чем сви­де­тель­ствует отсут­ствие упо­ми­на­ний о ней в доре­во­лю­ци­он­ной цер­ков­ной лите­ра­туре (кроме несколь­ких мест­ных статей).

В после­ре­во­лю­ци­он­ные годы мона­стыри и храмы в Сер­пу­хове, как и по всей России, стали закры­ваться. После закры­тия Вла­дыч­ного мона­стыря чудо­твор­ная икона была пере­не­сена в кафед­раль­ный собор Николы Белого. В 1928–1930 годах Сер­пу­хов­скую кафедру воз­глав­лял мит­ро­по­лит Мануил (Ле-мешев­ский). К тому вре­мени почи­та­ние иконы «Неупи­ва­е­мая Чаша» посте­пенно пришло в забве­ние, однако вла­дыка вос­ста­но­вил почи­та­ние этой свя­тыни; более того, по просьбе веру­ю­щих с его бла­го­сло­ве­ния было напи­сано несколько копий с чудо­твор­ной иконы. В 1929 году Николь­ский собор закрыли, все его свя­тыни были сожжены на берегу реки Нары. Иконы с изоб­ра­же­нием образа Божией Матери «Неупи­ва­е­мая Чаша», вклю­чая пер­во­об­раз, бес­следно исчезли, молеб­ные слу­же­ния пре­кра­ти­лись.

Почи­та­ние сер­пу­хов­ской свя­тыни воз­об­но­ви­лось в 80‑х годах XX века. Ста­ра­ни­ями насто­я­теля мест­ной церкви во имя про­рока Илии архи­манд­рита Иосифа (Бала­ба­нова; ныне епи­скоп Биро­би­джан­ский и Куль­дур­ский) в городе была вос­ста­нов­лена доре­во­лю­ци­он­ная тра­ди­ция Сер­пу­хов­ского Алек­сан­дро-Нев­ского брат­ства трез­во­сти, в соот­вет­ствии с кото­рой по вос­крес­ным дням стали совер­шаться молебны об исце­ле­нии от недуга пьян­ства с чте­нием ака­фи­ста Божией Матери «Неупи­ва­е­мая Чаша». А когда в 1991 году Сер­пу­хов­ской Высоц­кий мона­стырь был воз­рож­ден, его насто­я­тель архи­манд­рит Иосиф пере­нес молеб­ное слу­же­ние «Неупи­ва­е­мой Чаше» в древ­нюю оби­тель, осно­ван­ную еще пре­по­доб­ным Сер­гием Радо­неж­ским. Посте­пенно этот образ Бого­ма­тери снис­кал огром­ную любовь пра­во­слав­ного народа, ибо Царица Небес­ная щедро наде­лила Свою икону бла­го­да­тью, кото­рая с первых же дней обильно пода­ется всем, с верою и надеж­дою при­хо­дя­щим к ней. «И не тщетны отхо­дят, Пре­чи­стая, от неупи­ва­е­мой чаши Твоих Боже­ствен­ных даро­ва­ний, но неоскудно полу­чая цельбы от чудо­твор­ного образа Твоего, Все­б­ла­гая»  (ака­фист, кондак 12).

В Высоц­ком мона­стыре впер­вые была состав­лена служба и издан ака­фист иконы Божией Матери «Неупи­ва­е­мая Чаша», ранее суще­ство­вав­ший в несколь­ких руко­пис­ных вари­ан­тах. Среди веру­ю­щих этот ака­фист поль­зу­ется осо­бен­ной любо­вью.

Мно­же­ство дра­го­цен­ных даров, укра­ша­ю­щих ныне святую икону, явля­ется сви­де­тель­ством бла­го­дат­ной помощи, полу­чен­ной от молитвы перед ней, и того упо­ва­ния, кото­рое воз­ла­гают страж­ду­щие на пред­ста­тель­ство Бого­ма­тери.

В глазах веру­ю­щего народа чудо­твор­ная икона Бого­ма­тери «Неупи­ва­е­мая Чаша», нахо­дя­ща­яся в Высоц­ком мона­стыре, стала поис­тине все­рос­сий­ской свя­ты­ней, и в 1997 году по бла­го­сло­ве­нию Пат­ри­арха Алек­сия II она была вне­сена в пра­во­слав­ный цер­ков­ный кален­дарь, что яви­лось офи­ци­аль­ным при­зна­нием все­рос­сий­ского почи­та­ния этого образа Бого­ма­тери; празд­но­ва­ние в честь него было уста­нов­лено совер­шать ⁵⁄₁₈ мая.

Списки с иконы Божией Матери «Неупи­ва­е­мая Чаша» рас­про­стра­нены во всем пра­во­слав­ном мире. Види­мым знаком Боже­ствен­ной бла­го­дати стало миро­то­че­ние и кро­во­то­че­ние неко­то­рых икон как в домах веру­ю­щих, так и в пра­во­слав­ных храмах. И укреп­ля­ются бого­да­ро­ван­ной мило­стью спа­си­тель­ной надежды отча­яв­ши­еся и без­на­деж­ные, «видяще чудеса пре­слав­ныя и зна­ме­ния пре­чуд­ныя, быва­е­мыя не токмо от иконы Твоея, Бого­мати, во граде Сер­пу­хове явлен­ныя, но и от по подо­бию сея иконы спи­сан­ных изоб­ра­же­ний» (ака­фист, икос 5).

«Все­ца­рица»

Чудо­твор­ная икона Божией Матери, име­ну­е­мая «Все­ца­рица» (по-гре­че­ски — «Пан­та­насса»), нахо­дится на Святой Горе Афон в Греции в собор­ном храме Вато­пед­ской оби­тели, слева от цар­ских врат. Эта икона, неболь­шая по раз­ме­рам, напи­сана в XVII веке и, по пре­да­нию, была бла­го­сло­ве­нием извест­ного на Афоне старца Иосифа Исих­а­ста своим уче­ни­кам.

На иконе изоб­ра­жена Пре­чи­стая Дева в баг­ря­ном оде­я­нии, вос­се­да­ю­щая на цар­ском троне. На Ее левой руке — Богом­ла­де­нец со свит­ком в левой руке и с бла­го­слов­ля­ю­щей дес­ни­цей. Правой рукой Бого­ро­дица ука­зы­вает на Своего Цар­ствен­ного Сына как на Спа­си­теля людей. На заднем плане — два Ангела, кото­рые с бла­го­го­ве­нием осе­няют кры­лами Пре­чи­стую Деву.

Согласно древ­нему мона­стыр­скому пре­да­нию, одна­жды к иконе подо­шел юноша и при­нялся что-то невнятно бор­мо­тать. Вдруг лик Бого­ма­тери вос­сиял дивным светом, какая-то неви­ди­мая сила отбро­сила моло­дого чело­века, и он упал наземь. Под­няв­шись, он в страхе под­бе­жал к стар­цам-инокам и со сле­зами на глазах при­знался им, что вел нече­сти­вую жизнь, зани­мался кол­дов­ством и пришел в мона­стырь, чтобы про­ве­рить силу своей магии на святых иконах. Про­изо­шед­шее у иконы Пре­свя­той Бого­ро­дицы чудо навсе­гда отвра­тило юношу от кол­дов­ства, напра­вило на путь пока­я­ния и бла­го­че­сти­вой жизни. Образ Божией Матери «Все-царица» почи­та­ется как на Афоне, так и далеко за его пре­де­лами. Про­явив свою чудо­твор­ную силу впер­вые против вол­шеб­ных чар, «Все­ца­рица» имеет и бла­го­дать исце­ле­ния боль­ных раком — страш­ней­шей из болез­ней совре­мен­ного чело­ве­че­ства.

Первый список с древ­ней иконы «Все­ца­рица», спе­ци­ально изго­тов­лен­ный афон­скими мона­хами, был достав­лен в Россию в 1995 году: он был при­ве­зен в Москву и ныне нахо­дится в храме Всех святых, что в Крас­ном Селе. Пер­выми испы­тали дей­ствен­ность молит­вен­ных про­ше­ний пред этой иконой паци­енты дет­ского отде­ле­ния Онко­ло­ги­че­ского центра на Каширке — многие из них полу­чили исце­ле­ние. Позже были сде­ланы и другие списки, кото­рые ныне рас­про­стра­ни­лись по всей России. В Москве чтимый список име­ется также в Новоспас­ском мона­стыре, под Моск­вой — в Сер­пу­хов­ском Вла­дыч­ном Вве­ден­ском мона­стыре. Такие списки есть и в других епар­хиях — в Ека­те­рин­бург­ской (Свято-Тро­иц­кий мона­стырь в селе Тарас­ково), Псков­ской (храм иконы Божией Матери «Все­ца­рица» села Лого­вино). В послед­ние годы раз­вер­ну­лось актив­ное стро­и­тель­ство храмов и часо­вен в честь иконы Божией Матери «Все­ца­рица» при боль­ни­цах и хос­пи­сах. Так, в Москве есть такой храм при Научно-иссле­до­ва­тель­ском онко­ло­ги­че­ском инсти­туте им. П. А. Гер­цена и храм-часовня при Цен­траль­ной кли­ни­че­ской боль­нице № 2 им. Н. А. Семашко; в Санкт-Петер­бурге постро­ено две часовни: одна — на Камен­ном ост­рове при город­ской онко­ло­ги­че­ской боль­нице, другая — за горо­дом, в поселке Песоч­ное-Граф­ская (в Рос­сий­ском науч­ном центре радио­ло­гии и хирур­ги­че­ских тех­но­ло­гий); в Вятке храм в честь этой иконы открыт при област­ном кли­ни­че­ском онко­ло­ги­че­ском дис­пан­сере, а в Крас­но­даре не только выстроен такой храм на тер­ри­то­рии кра­е­вого онко­ло­ги­че­ского дис­пан­сера, но в 2005 году на его основе создан жен­ский Все­ца­ри­цын­ский мона­стырь.

В те епар­хии, где икон, про­сла­вив­шихся исце­ле­ни­ями от онко­ло­ги­че­ских забо­ле­ва­ний, пока нет, при­во­зят для покло­не­ния чудо­твор­ные списки из других мест. Так, в авгу­сте 2008 года, в рамках про­ве­де­ния недели «Орлов­ская земля под Покро­вом Бого­ро­дицы», в епар­хию был при­не­сен чудо­твор­ный образ Божией Матери «Все­ца­рица» из Одессы. Он нахо­дился в Бого­яв­лен­ском соборе Орла, где ему покло­ни­лись многие тысячи веру­ю­щих. Другой список был поме­щен на десять дней в марте 2009 года в Зна­мен­ском соборе Курска.

Празд­но­ва­ние в честь иконы совер­ша­ется ¹⁸⁄₃₁ авгу­ста. Име­ется ака­фист — воль­ное пере­ло­же­ние гре­че­ского ори­ги­нала, в нем содер­жится мно­же­ство про­ше­ний к Бого­ма­тери, Кото­рая име­ну­ется «Губи­тель­ни­цей рако­вой язвы», Кото­рая Своим пер­стом ука­зы­вает всем боля­щим на Святую чашу жизни, источ­ник бес­смер­тия — Боже­ствен­ную Евха­ри­стию.

«Спо­ри­тель­ница хлебов»

Икона Божией Матери, име­ну­е­мая «Спо­ри­тель­ница хлебов», напи­сана по бла­го­сло­ве­нию старца Вве­ден­ской Опти­ной пустыни пре­по­доб­ного иерос­хи­мо­наха Амвро­сия (☦ 1891). Отец Амвро­сий, вели­кий рус­ский подвиж­ник XIX века, пла­ме­нел дет­ской верой к Божией Матери. Он осо­бенно чтил все Бого­ро­дич­ные празд­ники и в эти дни усу­губ­лял молитву. Иконой «Спо­ри­тель­ница хлебов» отец Амвро­сий бла­го­сло­вил осно­ван­ную им неда­леко от Опти­ной пустыни Шамор­дин­скую жен­скую оби­тель в честь Казан­ской иконы Божией Матери.

На этой иконе Божия Матерь изоб­ра­жена сидя­щей на обла­ках. Внизу — сжатое поле, а на нем среди трав и цветов стоят и лежат снопы ржи. Старец Амвро­сий сам назна­чил день празд­не­ства — ¹⁵⁄₂₈ октября и назвал образ «Спо­ри­тель­ница хлебов», давая понять этим, что Пре­свя­тая Бого­ро­дица — «Помощ­ница людям в их трудах по снис­ка­нию хлеба насущ­ного». Перед своей бла­жен­ной кон­чи­ной отец Амвро­сий зака­зы­вал во мно­же­стве фото­снимки с этой иконы и раз­да­вал их своим духов­ным детям. Для пения ака­фи­ста перед святым обра­зом старец соста­вил особый припев: «Радуйся, Бла­го­дат­ная, Гос­подь с Тобою! Подаждь и нам, недо­стой­ным, росу бла­го­дати Твоея и яви мило­сер­дие Твое!» День погре­бе­ния старца Амвро­сия в Шамор­дин­ской оби­тели при­шелся как раз на 15 октября — день празд­не­ства иконе. Первое чудо от свя­того образа засви­де­тель­ство­вано в 1891 году: когда во всей России был голод из-за неуро­жая, в Калуж­ской обла­сти и на полях Шамор­дин­ской оби­тели хлеб уро­дился как обычно. В 1892 году, уже после кон­чины старца Амвро­сия, его послуш­ник Иван Чере­па­нов послал список с иконы в Пят­ниц­кую жен­скую оби­тель Воро­неж­ской обла­сти. В той мест­но­сти была засуха, и жите­лям угро­жал голод, но вскоре после того как перед иконой «Спо­ри­тель­ница хлебов» был отслу­жен моле­бен, пошел дождь и засуха пре­кра­ти­лась.

«Трех радо­стей»

В начале XVIII сто­ле­тия некий бла­го­че­сти­вый худож­ник привез из Италии список с иконы, изоб­ра­жа­ю­щей Святое Семей­ство. Этот образ он оста­вил в Москве у своего род­ствен­ника, свя­щен­ника церкви Живо­на­чаль­ной Троицы «на Грязех». Впо­след­ствии свя­щен­ник пожерт­во­вал при­ве­зен­ный ему образ в свою при­ход­скую цер­ковь. Здесь икона была поме­щена на паперти, над входом в цер­ковь.

Через сорок лет Божия бла­го­дать про­сла­вила икону див­ными зна­ме­ни­ями.

Пре­да­ние гласит, что одна­жды на некую знат­ную жен­щину за корот­кий про­ме­жу­ток вре­мени обру­ши­лось сразу несколько несча­стий — муж ее был окле­ве­тан и отправ­лен в ссылку, имение ото­брано в казну, а един­ствен­ный люби­мый сын во время войны попал в плен. Ока­зав­шись в без­вы­ход­ном поло­же­нии, бедная жен­щина обра­ти­лась с горя­чей молит­вой к Царице Небес­ной, прося Ее мило­сти­вого заступ­ле­ния. Вла­ды­чица Небес­ная вняла слез­ным моле­ниям несчаст­ной — одна­жды во сне жен­щина услы­шала голос, пове­ле­ва­ю­щий ей отыс­кать икону Свя­того Семей­ства и помо­литься перед ней. Долго искала скор­бя­щая жен­щина образ по мос­ков­ским храмам и нашла его нако­нец на паперти Тро­иц­кой церкви на Покровке. Усердно помо­лив­шись Пре­свя­той Деве, она вскоре полу­чила три радост­ных изве­стия: муж ее был оправ­дан и воз­вра­щен из ссылки, сын осво­бож­ден из плена, и имение воз­вра­щено из казны. Отсюда и пошло наиме­но­ва­ние образа — «Трех радо­стей».

Празд­но­ва­ние в честь иконы совер­ша­ется 26 декабря/8 января.

Помимо икон, пра­во­слав­ные почи­тают и другие свя­тыни, свя­зан­ные с именем Пре­свя­той Бого­ро­дицы. Мы уже гово­рили выше о ризе и поясе Бого­ма­тери. Рас­ска­жем теперь еще о двух таких свя­ты­нях, почи­та­е­мых в Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви.

Стопа Пре­свя­той Бого­ро­дицы в Поча­ев­ской Лавре

В Поча­ев­ском Успен­ском соборе за неболь­шой латун­ной огра­дой нахо­дится брон­зо­вый позо­ло­чен­ный ковчег. Нескон­ча­е­мый поток бого­моль­цев стре­мится сюда уже многие сто­ле­тия. В ков­чеге, сде­лан­ном из тол­стого стекла с брон­зо­вой крыш­кой, — шел­ко­вый плат с изоб­ра­же­нием святой Цель­бо­нос­ной Стопы Божией Матери — мате­ри­аль­ный знак Ее бла­го­дат­ного при­сут­ствия в этом месте.

Это изоб­ра­же­ние было сде­лано в память о чуде, бывшем на горе Поча­ев­ской в 1240 году, — о явле­нии Божией Матери в огнен­ном столпе. Пре­да­ние сви­де­тель­ствует, что во вре­мена татаро-мон­голь­ского наше­ствия, когда были разо­рены Киев и другие рус­ские города, вся Древ­няя Русь воз­но­сила слез­ные молитвы Матери Божией, испра­ши­вая Ее небес­ного заступ­ни­че­ства. Моли­лись о том и иноки Поча­ев­ских пещер. И их молитвы были услы­шаны: одна­жды ночью монахи вместе с пас­ту­хами из сосед­него села уви­дели на вер­шине горы Пре­свя­тую Бого­ро­дицу, сто­я­щую на скале в огнен­ном столпе. Пре­чи­стая Дева была объята пла­ме­нем, как биб­лей­ская неопа­ли­мая купина во время откро­ве­ния Божия Моисею на Синае. На голове Бого­ма­тери была корона, в руке — жезл. После этого явле­ния Она под­ня­лась от земли на небо, оста­вив на скале след Своей правой Стопы. И инокам, и пас­ту­хам стало ясно, что явле­ние Бого­ро­дицы в пла­мени могло озна­чать только одно: при­бли­же­ние новых бед­ствий, от кото­рых Волынь и вся Русь хотя и будут стра­дать как бы в огне, но по молит­вам и заступ­ни­че­ству Пре­свя­той Бого­ро­дицы уце­леют и воз­ро­дятся.

Только одно мгно­ве­ние про­сто­яла Матерь Божия на твер­дом камне, а след ноги Ее, запе­чат­лев­шийся на нем, остался навсе­гда (как и след ноги Гос­пода Иисуса Христа на горе Еле­он­ской, остав­лен­ный Спа­си­те­лем при Воз­не­се­нии). И с той поры Стопа стала напол­няться водой, появ­ле­ние кото­рой здесь, на скале, явля­ется делом необык­но­вен­ным.

Со вре­ме­нем, когда мона­стырь рас­ши­рился, на этом месте вырос вели­ко­леп­ный Успен­ский собор, и Стопа Пре­свя­той Бого­ро­дицы вместе с источ­ни­ком ока­за­лась внутри храма. При этом сам камень, из кото­рого посто­янно сочится вода, рас­по­ло­жен ниже уровня пола и защи­щен ков­че­гом. При­хо­дя­щие в Почаев бого­мольцы, помо­лив­шись, при­кла­ды­ва­ются к изоб­ра­же­нию Стопы на шел­ко­вом плате, нахо­дя­щемся на ков­чеге, а затем пьют и уносят с собой исто­ча­е­мую целеб­ную воду. Они полу­чают ее в сереб­ря­ных ков­ши­ках из рук иеро­мо­наха, кото­рый несет здесь особое послу­ша­ние и назы­ва­ется «сто­поч­ным».

Над ков­че­гом постав­лен боль­шой брон­зо­вый киот с баре­льеф­ным изоб­ра­же­нием явле­ния Божией Матери в огнен­ном столпе, выше киота — два высо­ких зер­каль­ных пилястра с золо­тыми вен­цами, ски­пет­ром и коро­ной. А внутри ков­чега — три нега­си­мых лам­пады…

С первых же дней своего появ­ле­ния Стопа Божией Матери явля­ется источ­ни­ком многих чудес. Самое древ­нее засви­де­тель­ство­ван­ное исце­ле­ние — слуги одной поме­щицы, пома­зав­шего глаза водой от святой Стопы, — про­изо­шло в 1664 году.

Мно­же­ство болез­ней увра­че­вала Матерь Божия через Свою Цель­бо­нос­ную Стопу — эту помощь полу­чали знат­ные и незнат­ные, ста­рики и дети, пра­во­слав­ные и даже люди иных испо­ве­да­ний, все, кто при­хо­дил сюда с верой, надеж­дой и молит­вой. И сего­дня, как и сотни лет назад, с той же молит­вой и верой идут к Царице Небес­ной люди со своими нуж­дами и про­ше­ни­ями, пре­одо­ле­вая порой огром­ные рас­сто­я­ния, чтобы испить святой воды. И даже спустя сто­ле­тия после явле­ния Бого­ма­тери Ее милость и бла­го­во­ле­ние не исся­кают. Не исся­кает и чело­ве­че­ская бла­го­дар­ность, выра­жен­ная сло­вами ака­фи­ста, кото­рый уже сотню лет соборно вос­пе­ва­ется по вос­кре­се­ньям мона­стыр­ской бра­тией во главе с намест­ни­ком перед святой Цель­бо­нос­ной Стопой:

«Радуйся, яко в снис­хож­де­нии Твоем тако оби­тели Поча­ев­стей славу во всем мире уго­то­вила еси. Радуйся, прис­но­те­ку­щий источ­ниче, водою цель­бо­нос­ною стопу Твою Поча­ев­скую непре­станно напол­ня­ю­щий».

Бого­ро­дич­ная канавка в Диве­ев­ской оби­тели

Среди свя­тынь Диве­ев­ского мона­стыря особое место зани­мает святая Канавка Царицы Небес­ной, созда­ние кото­рой свя­зано с именем пре­по­доб­ного Сера­фима Саров­ского. В послед­ние годы своей жизни старец окорм­лял сестер Диве­ев­ской жен­ской оби­тели, нахо­дя­щейся в две­на­дцати вер­стах от Сарова. Однако ни одного рас­по­ря­же­ния о Диве­еве и его сест­рах он не делал от себя, а лишь испол­няя волю Пре­свя­той Бого­ро­дицы, кото­рую Она воз­ве­щала во время Своих посе­ще­ний пре­по­доб­ного. Одним из Ее пове­ле­ний было осно­вать в том же селе Диве­еве, помимо пер­во­на­чаль­ной общины другую, состо­я­щую из одних девиц. Пре­чи­стая Божия Матерь ука­зала и место для буду­щей оби­тели, кото­рое сле­до­вало окру­жить кана­вой и валом, а также при­ка­зала сру­бить там вет­ря­ную мель­ницу, по кото­рой общину стали назы­вать Мель­нич­ной (в 1842 году, уже после смерти старца, эта община была слита с пер­во­на­чаль­ной в одну Сера­фимо-Диве­ев­скую). Мель­ница была постро­ена в 1827 году, а весной 1830 года, как только завер­ши­лись хло­поты пре­по­доб­ного Сера­фима об офи­ци­аль­ном закреп­ле­нии за общи­ной пожерт­во­ван­ного для нее земель­ного    участка, он рас­по­ря­дился при­сту­пить к ока­пы­ва­нию его запо­ве­дан­ной Пре­свя­той Бого­ро­ди­цей Канав­кой.

Этот труд должны были испол­нять только сестры общины, однако они из-за непо­мер­ной тяже­сти труда какое-то время откла­ды­вали работу: ведь Канавка должна была быть глу­би­ной и шири­ной три аршина, причем выры­ва­е­мую землю сле­до­вало бро­сать внутрь тер­ри­то­рии общины так, чтобы обра­зо­вался вал высо­той также три аршина. Но одна­жды некая сестра, выйдя ночью из келий, уви­дела батюшку Сера­фима, кото­рый в своем белом бала­хон­чике сам начал копать Канавку. Про­бу­див­ши­еся при этом изве­стии сестры бро­си­лись на то место и упали к ногам пре­по­доб­ного Сера­фима, но, под­няв­шись, его уже не нашли — на вско­пан­ной земле лежали лишь лопата и мотыжка.

Так сам святой Сера­фим поло­жил начало Канавке Божией Матери. После этого случая мона­хини рыли ее без­оста­но­вочно и завер­шили работу к концу 1832 года, за несколько дней до пре­став­ле­ния пре­по­доб­ного.

«Канавка эта — сто­почки Божией Матери, — гова­ри­вал батюшка Сера­фим. — Тут прошла Сама Царица Небес­ная… Когда век-то кон­чится, сна­чала станет анти­христ с храмов кресты сни­мать, а канавка-то и станет от земли до неба, ему (анти­хри­сту) и нельзя к вам взойти-то, нигде не допу­стит канавка, так прочь и уйдет!.. Кто Канавку с молит­вой прой­дет да пол­то­раста Бого­ро­диц про­чтет, тому всё тут: и Афон, и Иеру­са­лим, и Киев!»

Однако воз­ник­шие после кон­чины батюшки нестро­е­ния в общине при­вели к тому, что уход за Канав­кой пре­кра­тился, посте­пенно она заплыла грун­том и всяким сором; в конце концов ее вообще засы­пали землей, вал сров­няли, и по этому месту стали ездить на лоша­дях… Уже в совет­ское время после закры­тия мона­стыря Канавку пере­ре­зали раз­лич­ные ком­му­ни­ка­ции, на ее пути были постро­ены сараи и другие соору­же­ния.

После воз­рож­де­ния мона­стыря в 1991 году ино­кини вос­ста­но­вили и диве­ев­скую тра­ди­цию: обхо­дить оби­тель после вечер­него бого­слу­же­ния по той тропе, где неко­гда была святая Канавка, с молит­вой «Бого­ро­дице Дево, радуйся…». В 1997 году нача­лось вос­ста­нов­ле­ние и самой Канавки. Работы шли мед­ленно: необ­хо­димо было убрать с пути все воз­ник­шие за долгие деся­ти­ле­тия стро­е­ния, в част­но­сти, рас­се­лить жите­лей домов, рас­по­ла­гав­шихся внутри Канавки. К тому же копали ее по завету пре­по­доб­ного Сера­фима, только сестры мона­стыря да еще палом­ники в свя­щен­ном сане, все осталь­ные труд­ники могли только под­ни­мать грунт на вал внутри Канавки и делать другие вспо­мо­га­тель­ные работы.

К 1 авгу­ста 2004 года — цен­траль­ной дате празд­но­ва­ния 250-летия со дня рож­де­ния пре­по­доб­ного Сера­фима — вос­ста­нов­ле­ние Бого­ро­дич­ной Канавки было завер­шено, и она обрела облик, запо­ве­дан­ный пре­по­доб­ным Сера­фи­мом. Ее длина дости­гает 777 метров, глу­бина и ширина — 2 метра. Кроме того, вос­ста­нов­лена пеше­ход­ная дорожка для палом­ни­ков на внеш­ней сто­роне святой Канавки.

Теперь все палом­ники, кото­рые при­ез­жают в святую оби­тель, обя­за­тельно при­хо­дят сюда. У начала Канавки стоит крест. Веру­ю­щие, при­ло­жив­шись к кресту и отре­шив­шись от мир­ских забот, всту­пают на землю, по кото­рой прошли святые стопы Бого­ма­тери, обхо­дят Канавку, читая, как запо­ве­до­вал пре­по­доб­ный Сера­фим, 150 раз молитву «Бого­ро­дице Дево, радуйся…» — кто вслух, кто про себя; кто по памяти, кто по бумажке… И над Бого­ро­дич­ной Канав­кой непре­станно воз­но­сится молитва Царице Небес­ной…

Заклю­че­ние

В жизни каж­дого хри­сти­а­нина бывает встреча с Пре­свя­той Бого­ро­ди­цей, и во многих слу­чаях эта встреча самым кар­ди­наль­ным обра­зом изме­няет его жизнь.

Для пра­во­слав­ного цер­ков­ного созна­ния Бого­ма­терь — идеал обо­жен­ного чело­века. Она про­хо­дит вместе со Своим Сыном путь к Гол­гофе, начи­на­ю­щийся от Виф­ле­ем­ских яслей, и, стоя у Креста Его, при­ем­лет в душу Свою Его Крест­ные муки. В Ее лице страж­дет и рас­пи­на­ется Матерь рода чело­ве­че­ского — потому Она и име­ну­ется в цер­ков­ных пес­но­пе­ниях Агни­цей, наряду с Агнцем — Хри­стом. Вот только несколько Ее имен из бого­слу­жеб­ных молит­во­сло­вий, пока­зы­ва­ю­щих отно­ше­ние веру­ю­щих к Пре­свя­той Бого­ро­дице: прис­но­те­ку­щий Источ­ник, напа­я­ю­щий жаж­ду­щих; огнен­ный Столп, пока­зу­ю­щий всем путь спа­се­ния; неопа­ли­мая Купина, всех скор­бя­щих Радость; Оди­гит­рия — Путе­во­ди­тель­ница ко спа­се­нию.

Почи­та­ние Божией Матери — несо­мненно, самая харак­тер­ная черта рус­ского бла­го­че­стия. Нет пра­во­слав­ного дома, в кото­ром бы не было иконы Пре­свя­той Бого­ро­дицы. Любое пра­во­слав­ное собра­ние, начи­на­ю­ще­еся с обра­ще­ния ко Свя­тому Духу («Царю Небес­ный…»), так же неиз­менно закан­чи­ва­ется обра­ще­нием к Божией Матери: «Достойно есть яко воис­тину бла­жити Тя Бого­ро­дицу…» Выше мы уже при­во­дили эту молитву, а потому хотели бы завер­шить эту книгу тро­га­тель­ным и про­ник­но­вен­ным молит­вен­ным обра­ще­нием к Бого­ма­тери, часто испол­ня­е­мым веру­ю­щими в храме после бого­слу­же­ния и явля­ю­щимся частью канона ко Пре­свя­той Бого­ро­дице, «пое­мого во всякой скорби душев­ной и обсто­я­нии»:

«Царице моя пре­б­ла­гая, надеждо моя Бого­ро­дице, при­я­те­лище сирых и стран­ных Пред­ста­тель­нице, скор­бя­щих Радо­сте, оби­ди­мых Покро­ви­тель­нице! Зриши мою беду, зриши мою скорбь, помози ми яко немощну, окорми мя яко странна. Обиду мою веси, раз­реши ту, яко волиши: яко не имам иныя помощи разве Тебе, ни иныя Пред­ста­тель­ницы, ни благия Уте­ши­тель­ницы, токмо Тебе, о Бого­мати, яко да сохра­ниши мя и покры­еши во веки веков. Аминь».

© Изда­тель­ство Мос­ков­ской  Пат­ри­ар­хии Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви, 2012. © Поли­щук Е. С., текст, 2012.