Центр пасхалии это праздник

Пасха́лия – определение времени празднования Пасхи.

Согласно правилам Первого Вселенского собора (325 г., Никея, Малая Азия) празднование Пасхи совершается в первое воскресенье после весеннего полнолуния, которое наступает после или в день весеннего равноденствия, если это воскресенье приходится после дня празднования еврейской Пасхи; в противном случае, празднование христианской Пасхи переносится на первый воскресный день после дня еврейской Пасхи. Таким образом, день празднования Пасхи оказывается в пределах от 22 марта до 25 апреля старого стиля или от 4 апреля до 8 мая нового стиля.

Исчисление времени празднования Пасхи

Исчисление дня еврейской Пасхи

На основании предписаний, изложенных в книге Исход, а также лунно-солнечного календаря, окончательно принятого евреями в эпоху второго храма, еврейская Пасха празднуется 15 числа месяца нисана. Таким образом, у евреев праздник Пасхи является неподвижным.

В современном еврейском календаре месяцы уже не устанавливаются, как это было в древности, непосредственным наблюдением лунных фаз, но определяются по циклу. Так как начало каждого месяца совпадает с некоторым, в сущности, фиктивным новолунием (молед), то пятнадцатый день совпадает с полнолунием. Месяц нисан всего ближе подходит к нашему марту, поэтому постановление о еврейской пасхе можно формулировать так, что она празднуется в первое весеннее полнолуние, вычисленное по известным предписаниям.

За исходный пункт еврейского летосчисления принят т.н. молед создания или молед месяца тишри первого года, имевший место, по исчислениям евреев, в 3761 до христианской эры, 7 октября в 5 часов 204 хлаким (хлак – 1/1080 доля часа) после шести часов вечера под меридианом Иерусалима, или, по нашему делению дня, 6 октября в 11 часов 11 минут вечера.

Согласно мнению некоторых раввинов, этот молед наступил в год перед творением, когда, по выражению книги Бытия (1:2), господствовала thohu webohu (тоху вебоху). Поэтому еврейскими хронологами этот молед называется moled thohu. За промежуток времени между двумя новолуниями принято 29 дней 12 часов 793 хлаким, что представляет Гиппархово определение синодического месяца луны.

Так как все изменения происходят в первой половине года, от тишри до нисана, то число дней, протекающих от Пасхи до нового года, всегда равно 163 и поэтому безразлично, вычислять ли день Пасхи или 1 тишри следующего года. Подробные правила вычисления изложены в книге Моисея Маймонида «Kiddusch hachodesch» («Киддуш ха-ходеш»).

Следующие замечательные по простоте правила для вычисления дня еврейской пасхи в году Юлианского календаря даны знаменитым математиком Гауссом без доказательства в «Monatliche Correspondeoz» за 1802 г.. Доказаны эти правила Cysa de Cresy в «Записках Туринской академии наук» (1818 г.).

Пусть В есть число года христианского летосчисления, т.е. В = Л – 3760, где А – число года еврейского летосчисления. Назовем остаток от деления 12B +12 на 19 через а; остаток от деления В на 4 через b. Составим величину: М + m – 20,0955877 + 1,5542418a + 0,25b – 0,003177794B, где М – целое число, а т – правильная дробь. Наконец, найдем остаток с от деления величины М + 3В + 5b +1 на 7.

Тогда: 1) если с = 2 или 4, или 6, то еврейская Пасха празднуется
М + 1 марта (или, что то же, M – 30 апреля) старого стиля; 2) если с = 1, притом а > 6 и, кроме того, т > 0,63287037, то Пасха будет иметь место М + 2 марта; 3) если сразу с = 0, а > 11 и m > 0,89772376, то день Пасхи будет М +1 марта; 4) во всех остальных случаях Пасха празднуется М марта.

Вследствие сказанного выше, 1 тишри следующего года наступит Р + 10 августа или Р – 21 сентября, где Р – день Пасхи в марте. Вообще говоря, достаточно вычислять с точностью до второго десятичного знака. Более точное вычисление необходимо только в чрезвычайно редких сомнительных случаях.

Пример: если B = 1897, то а = 14, b = 1, M + m = 36,04, т.е. M = 36, m = 0,04, с = 0. День Пасхи: 36 марта, или 5 апреля старого стиля. Новый год наступил 15 сентября.

Исчисление дня христианской Пасхи

Нужно полагать, что уже в III в, благодаря трудам Александрийской церкви, считавшейся наиболее ученой, выработаны были правила, подтвержденные Никейским и Антиохийским соборами и сохранившиеся в полной силе до нашего времени.

Именно: праздновать Пасху после Пасхи еврейской, в первый воскресный день после того полнолуния, которое, будучи вычислено по известным предписаниям, случится в день весеннего равноденствия или непосредственно после него. За день весеннего равноденствия принято было 21 марта. Для вычисления фаз луны употреблялись т.н. циклы луны, т.е. периоды, по прошествии которых фазы луны возвращались приблизительно в те же дни Юлианского года.

Таких циклов употреблялось несколько. Сохранились пасхальные правила еп. Ипполита, которые достроены были на шестнадцатилетнем цикле. Римская церковь почти до VI в. употребляла 84-летний цикл.

Александрийская церковь (еп. Евсевий?) ввела наиболее точный 19-летний цикл, открытый афинянином Метоном и употреблявшийся еще в календаре греков. Так как Александрийской церкви поручено было соборами следить за правильностью празднования дня Пасхи, то она в конце IV в. вступила в жаркий спор с Римом, указывая на допущенные неправильности вследствие принятого там 84-летнего цикла.

С тех пор 19-летний Метонов цикл вошел понемногу в употребление и в западных церквах, но окончательно утвердился только благодаря трудам Дионисия Малого.

Вследствие принятых правил необходимо знать на каждый год воскресные дни в марте и день пасхального полнолуния. Воскресные дни определяются из того положения, что в году, предшествующем христианской эре (високосном), который иногда неправильно называется нулевым годом нашего летосчисления, воскресенья падали на 7, 14, 21, 28 марта; далее, в каждый простой год, состоящий из 52 недель и 1 дня, воскресенья отступают по числам на единицу, в високосном же, состоящем из 52 недель и 2 дней, на две единицы.

Лунный цикл Метона заключает в себе 19 Юлианских лет в 365,25 дней и почти 235 синодических месяцев луны в 29,53059 дней. Разность между этими двумя периодами равна 0,0613 дня. Лунные месяцы в этом цикле состоят поочередно из 30 и 29 дней, причем, когда Юлианский год содержит 13 новолуний, то в конце его вставляется добавочный месяц в 30 дней, в конце же последнего, девятнадцатого года цикла – месяц в 29 дней. При этом распределении февраль всегда считается в 28 дней (постоянный календарь), так что лунный месяц, на который приходится 25 февраля, вставной день високосного года, в действительности увеличивается на один день.

Так как январь и февраль составляют 59 дней, то отсюда следует, что одни и те же цикловые фазы луны придутся на одни и те же числа января и марта. Древние наблюдали собственно не новолуние, но первое появление молодой луны; промежуток времени между этим появлением и полнолунием равен приблизительно 13 дням, и потому в Пасхалии полнолуние определяется из новолуния прибавкой 13 дней.

Пасхальное полнолуние носит название пасхального предела. За первый год цикла Александрийская церковь приняла т.н. эру Диоклетиана (285 по Р. Хр.), когда пасхальное новолуние приходилось на 23 марта, а первое новолуние года на 23 января; на этот же день по Метонову циклу приходится новолуние в году, предшествовавшем христианской эре. Этот год принят за исходный Дионисием Малым.

Число, показывающее место какого-нибудь года в цикле, называется золотым числом. Происхождение этого названия спорно. Евреи, употреблявшие тоже цикл Метона, принимали его начало на три года позже, чем Александрийская церковь и Дионисий, причем в этом передвинутом цикле новолуние в начальном году падает на 1 января.

Этот цикл под названием пасхального круга луны употребляется в Пасхалии православной церкви. Для отличия Дионисий называет один из этих циклов (еврейский) riclus lunaris, другой – ciclus decemnovennalis. Указанное превышение 19 Юлианских лет над 235 синодическими месяцами обуславливает отставание новолуний, вычисленных по циклу Метона, от действительных, астрономических. Каждые 310 лет накопляется один день. К концу XIX в. эта разница составила более пяти дней, напр. пасхальное новолуние 1897 г., вычисленное по циклу, было 27 марта, между тем как астрономическое – 21 марта вечером.

Из всех практических формул, предложенных для вычисления дня Пасхи на основании вышеприведенных правил, безусловно простейшие и удобнейшие принадлежат Гауссу.

Они состоят в следующем. Назовем через а остаток от деления числа года на 19, через b остаток от деления его на 4 и через с от деления на 7. Далее, остаток от деления величины 19а + 15 на 30 назовем d и остаток от деления 2b + 4c + 6d + 6 на 7 пусть будет е. День Пасхи будет 22 + d + е марта или, что то же самое, d + e – 9 апреля. В этих семи строчках заключается полная Пасхалия Юлианского календаря, принятого Православной церковью.

Пример: для 1897 г. а = 16, b = 1, с = 0, d = 19, е = 3, день Пасхи 13 апреля. Из выражения 22 + d + е марта видно, что самая ранняя Пасха (при d = е = 0) может наступить 22 марта; это ясно и из смысла правил. С другой стороны, наибольшее значение для е равно шести, и из решения неопределенного уравнения следует, что вследствие условия а меньше 19, d не может быть равным 29, а только достигать 28. Поэтому самая поздняя Пасха бывает 25 апреля.

Правила празднования дня Пасхи иногда перефразируются следующим образом: Пасху должно праздновать в первое Воскресенье после полнолуния, которое случится не ранее 19 марта, причем день полнолуния определяется по пасхальному кругу луны согласно церковным предписаниям; если отысканное таким образом мартовское полнолуние случится ранее 19 марта, то Пасху должно праздновать в первое Воскресенье после следующего полнолуния, которое будет через 30 дней, в апреле; в обоих случаях, если полнолуние падет на Пятницу, Субботу или Воскресенье, Пасху должно праздновать через неделю – в следующее Воскресенье. В этом виде правила сформулированы проф. Савичем. Они совпадают с вышеприведенными.

При введении в 1582 г. Григорианского календаря основные правила для вычисления дня Пасхи остались те же. Но вследствие произведенных в календаре перемен день Пасхи, вообще говоря, не совпадает с вычисленным по Юлианскому календарю.

Нужно заметить, что в Григорианском календаре не соблюдено то правило, что христианская Пасха празднуется после еврейской: иногда она совпадает с еврейской, иногда же приходится на лунацию раньше. В 1582 г. были отброшены десять дней и, кроме того, постановлено, чтобы года, которыми кончаются столетия, не считались високосными, если только число протекших столетий не делится на четыре; при этом, однако, как в том, так и в другом случае порядок дней недели остается без изменения. Отсюда следует, что воскресные дни будут совпадать с другими числами месяцев, чем в Юлианском календаре.

Ко времени введения Григорианского календаря фазы луны, вычисляемые по циклу, запаздывали уже на три дня против действительных, поэтому папская комиссия во главе с Алоизием Лилием постановила передвинуть лунный цикл на три дня и, кроме того, для избежания накопления ошибки на будущее время вместо золотых чисел ввести круг эпакт.

Эпактой (ὲπάγειν – прибавлять) называется рост луны 1 января, т.е. время, протекшее от последнего новолуния предшествовавшего года как следствие избытка солнечного года над лунным, состоящим из 354 дней. В Юлианском календаре римской эпактой называется рост луны 1 января, вычисленный при предположении, что в начальном году лунного цикла, или при золотом числе нуль, новолуние падает на 1 января, как это происходит в еврейском цикле луны.

При реформе календаря, вследствие перестановки лунного цикла и пропуска десяти дней, новолуние первого года в лунном цикле перешло с 23 января на 30, а предыдущее упало на 31 декабря; поэтому эпакта первого года в цикле 1. Эпакты последующих годов получаются прибавкой каждый раз 11 и опусканием чисел кратных 30. Для возвращения к эпакте 1, при переходе к новому циклу, требуется прибавить 12; это называлось saltus epactae или saltus lunae.

С целью избежания новых погрешностей Лилий ввел поправки эпакт. Одна из них называется солнечным уравнением и происходит от выбрасывания трех високосных дней в течение 400 лет и потому каждый раз уменьшает эпакту (уменьшает число дней, протекших от новолуния). Вторая носит название лунного уравнения и имеет целью исправлять неувязку 19 юлианских лет с 235 синодическими месяцами луны; она прибавляется 8 раз в 2500 лет и каждый раз увеличивает эпакту, так как по циклу Метона фазы луны запаздывают. Обе эти поправки придаются к эпактам в годы, которыми заканчиваются столетия.

Таким образом, в 1700 г., когда в первый раз пришлось исправить солнечное уравнение, григорианские эпакты уменьшились на единицу; в 1800 приложены обе поправки и эпакты не изменились; в 1900 г. эпакты снова уменьшатся на единицу и затем останутся без изменения до 2200 г., так как в 2000 г. не будет приложена ни одна поправка, а в 2100 обе.

Из вышесказанного необходимо следует, что практические формулы для вычисления дня Пасхи в Григорианском календаре должны быть значительно сложнее, чем в Юлианском.

Тем не менее Гаусс представил их в следующей изящной форме. Пусть остатки от деления числа года на 19, на 4 и на 7 будут соответственно а, b и с; остаток от деления величины 19а + М на 30 будет d и остаток от деления величины 2b + 4с + 6d + N на 7 будет е. Тогда пасха наступит 22 + d + e марта или d + е – 9 апреля нового стиля. Величины же М и N вычисляются следующим образом. Пусть k есть число веков в данном году, р – частное от деления 13 + 8k на 25 и q – частное от деления k на 4. Тогда М определится как остаток от деления 15 + k – p – q на 30 и N как остаток от деления 4 + k – q на 7. Здесь нужно иметь в виду, однако, два исключения, а именно: когда при d = 29 вычисление дает для дня Пасхи 26 апреля, нужно взять вместо этого числа 19 апреля, и когда, при d = 28, получим для дня Пасхи 25 апреля, притом а > 10, то нужно принимать 18 апреля. Называя через h частное от деления а на 11 и через f частное от деления d + h на 29, кроме того, обозначая d – f через d и считая е остатком от деления 2b + 4с + 6d + N на 7, получим формулу для дня Пасхи: 22 + d + e марта, которая не требует уже никаких исключений. Пример: для 1897 а = 16, b = 1, с = 0, k =18, p = 6, q = 4, М = 23, N = 4, d = 27, e = 0. День Пасхи 18 апреля (нового стиля). Каждая из величин М и N постоянна, по крайней мере, в течение целого столетия, а потому удобнее их вычислить заранее.

Их значения будут:

• 1800-1899 M=23 N=4
• 1900-1999 M=24 N=5
• 2000-2099 M=24 N=5
• 2100-2199 M=24 N=6
• 2200-2299 M=25 N=0
• 2300-2399 M=26 N=1
• 2400-2499 M=25 N=1

Формулы, данные Гауссом для Юлианского календаря, получатся как частный случай из формул для Григорианского календаря, полагая постоянно М = 15, N = 6. При помощи формул Гаусса можно для Юлианского календаря решать обратную задачу Пасхалии: находить те года, в которых Пасха падает на заданное число. Общее же решение подобного вопроса для Григорианского календаря, при нынешнем состоянии числового анализа, невозможно.

В Пасхалии православной церкви сохранились некоторые термины, требующие разъяснения. В церковных календарях, или месяцесловах, каждому дню года приписана одна из семи славянских букв; З, С, Э, Д, Г, В, А, называемых вруцелетними буквами. Год в церковной Пасхалии начинается с 1 марта; этому дню, на основании некоторых соображений, касающихся библейских дней творения, приписана буква Г; следующим за ним дням буквы В, А, З, О, Э, Д, Г, В, А, З и т.д. Буква, которой соответствуют в данном году воскресные дни, называется вруцелетом.

Таким образом, зная вруцелето и имея роспись всех дней года по вруцелетним буквам, легко можно узнать день недели для какого угодно дня года. Т.н. пасхальный круг луны совпадает с еврейским кругом, т.е. отступает на три года от принятого Дионисием. Новолуние в начальном году этого цикла падает на 1 января. Основанием называется число, показывающее возраст луны к 1 марта, найденное в предположении пасхального круга луны. Великим андиктионом называется период в 532 года; так как фазы луны возвращаются к тем же числам месяцев через 19 лет, а дни недели (принимая во внимание високос) через 28 лет, то через 28 х 195 = 32 лет все эти элементы придут в прежний порядок, и дни Пасхи по Юлианскому календарю повторятся совершенно точно. Ключ границ – число дней между 21 марта и днем Пасхи. Так как самая поздняя Пасха бывает 25 апреля, то ключ границ может достигать значения 35.

В т.н. зрячей Пасхалии ключ границ обозначается вместо цифр буквами славянского алфавита. Для каждого года великого индиктиона дается ключевая буква, и по ней из другой таблицы находится день Пасхи, а также дни других, переходящих праздников, связанных с ней. Из формул Гаусса следует, что ключ границ К = d + е + 1. Тогда имеем: начало масляницы (мясопуст) в простой год К + 24 января, в високосный К + 25 января; начало Великого поста (чистый понедельник) в простой год К + 1 февраля, в високосный К + 2 февраля; Вознесение К + 29 апреля; Троицын день К + 9 мая; заговенье Петрова поста К + 16 мая; длительность Петрова поста 43 – К дней.

Подробные сведения о церковной Пасхалии см. у Ильяшева, «Руководство для преподавания Пасхалии». Таблица зрячей Пасхалии помещается в конце церковной книги, называемой Следованной псалтирью.

Использованные материалы

• Христианство: Энциклопедический словарь: в 3 т.: Большая Российская Энциклопедия, 1995.

• Раздел «Пасха»
• Раздел «Вели­кий пост»
• Раздел «Пра­во­слав­ный кален­дарь»
• Никей­ский Собор и вопрос о Пасхе прот. Ливе­рий Воро­нов
• Реформа кален­даря и пас­ха­лии: исто­рия и совре­мен­ность прот. Вла­ди­мир Хулап
• Кален­дарь и пас­ха­лия прот. Вла­ди­мир Хулап
• В поис­ках удоб­ного вре­мени иерей Сергий Лепин
• Пасха и пас­ха­лия игумен Илия (Жуков)
• Пас­ха­лия НКС
• Руко­вод­ство к пас­ха­лии для упо­треб­ле­ния в духов­ных учи­ли­щах 1853
• Рус­ская ручная пас­ха­лия прот. Иоанн Сквор­цов
• Пяти­перст­ная пас­ха­лия и кален­дарь архи­манд­рит Тит (Боро­дин), диакон Евге­ний Моргун
• Пасха Крест­ная

Пасха́лия – система рас­чета, поз­во­ля­ю­щая по спе­ци­аль­ным таб­ли­цам, опре­де­ля­ю­щим вза­и­мо­связь боль­шого коли­че­ства кален­дарно-аст­ро­но­ми­че­ских вели­чин, опре­де­лить даты празд­но­ва­ния Пасхи и пере­хо­дя­щих цер­ков­ных празд­ни­ков для любого задан­ного года (отсюда и назва­ние – пас­ха­лия). На осно­ва­нии особых вычис­ле­ний состав­ля­ется кален­дарь празд­ни­ков. Рус­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь для вычис­ле­ния даты празд­но­ва­ния Пасхи и пере­хо­дя­щих празд­ни­ков поль­зу­ется тра­ди­ци­он­ным юли­ан­ским кален­да­рем, создан­ным еще при Юлии Цезаре в 45 г. до н.э. Нередко этот кален­дарь назы­вают «старым стилем». Запад­ные хри­сти­ане поль­зу­ются гри­го­ри­ан­ским кален­да­рем, вве­ден­ным в 1582 г. рим­ским папой Гри­го­рием XIII. Он обычно име­ну­ется «новым стилем».

О дате Пасхи Матфей Вла­старь в своей Алфа­вит­ной Син­тагме пишет: «Отно­си­тельно нашей Пасхи необ­хо­димо обра­щать вни­ма­ние на четыре поста­нов­ле­ния, из кото­рых два содер­жатся в Апо­столь­ском пра­виле, а два ведут начало из непи­сан­ного пре­да­ния. Первое – мы должны празд­но­вать Пасху после весен­него рав­но­ден­ствия (μετά ισημερίαν έαρινήν), второе – не празд­но­вать ее вместе с иуде­ями в один день; третье – не просто после рав­но­ден­ствия, но после пер­вого пол­но­лу­ния, име­ю­щего быть после рав­но­ден­ствия (μετά την πρώτην μετ᾿ ισημερίαν πανσέληνον), и чет­вер­тое – после пол­но­лу­ния не иначе, как в первый день сед­мицы».

Таким обра­зом, день празд­но­ва­ния Пасхи ока­зы­ва­ется в пре­де­лах 35 дней: от 4 апреля до 8 мая нового стиля.

***

Кален­дарь празд­но­ва­ния Пасхи и неко­то­рых пере­хо­дя­щих празд­ни­ков на 2018–2030 годы (по новому стилю)

Кано­ни­че­ские норма пра­во­слав­ной Пас­ха­лии и про­блема дати­ровки Пасхи в усло­виях нашего вре­мени

Д.П. Огиц­кий, про­фес­сор Мос­ков­ской духов­ной ака­де­мии

Еще до Никей­ского Собора при­об­рело обще­цер­ков­ный харак­тер пра­вило о празд­но­ва­нии Пасхи в вос­кре­се­нье после 14 нисана (чаще это было первое вос­кре­се­нье, в неко­то­рых слу­чаях — второе).

Новый вопрос, кото­рый пред­сто­яло решить Никей­скому Собору, состоял в сле­ду­ю­щем: всегда ли сле­дует счи­тать 14 нисана то пол­но­лу­ние, кото­рое счи­та­ется 14 нисана у евреев, или же хри­сти­а­нам сле­дует иметь по этому вопросу свое мнение и решать вопрос о первом весен­нем лунном месяце и его 14 дне само­сто­я­тельно, с учетом более точных аст­ро­но­ми­че­ских данных?

Вопрос был вызван рас­хож­де­нием в прак­тике раз­лич­ных церк­вей. Хри­сти­ане «Востока», — точнее, Сирии, Месо­по­та­мии и отча­сти Кили­кии, — при­дер­жи­ва­лись пер­вого реше­ния, т. е. всегда без­ого­во­рочно сле­до­вали за еврей­ским кален­да­рем, празд­нуя свою Пасху, хотя и в вос­кре­се­нье, но непо­сред­ственно после Пасхи еврей­ской. Хри­сти­ане Европы, Африки, Малой Азии, пред­став­ляв­шие боль­шин­ство хри­сти­ан­ского мира, к тому вре­мени уже осво­бо­ди­лись от такой зави­си­мо­сти от евреев и не сле­до­вали без­ого­во­рочно еврей­скому кален­дарю, ссы­ла­ясь на несо­вер­шен­ство послед­него. В тех слу­чаях, когда еврей­ская пасха при­хо­ди­лась ранее весен­него рав­но­ден­ствия, т. е. до момента, счи­та­ю­ще­гося нача­лом весны и есте­ствен­ным тро­пи­че­ским рубе­жом года, хри­сти­ане назван­ных стран счи­тали 14 нисана сле­ду­ю­щее пол­но­лу­ние. В таких слу­чаях разрыв между Пасхой у хри­стиан «Востока» и у прочих хри­стиан состав­лял целый месяц, а то и пять недель. Чтобы поло­жить конец таким рас­хож­де­ниям, Никей­ский Собор после того как уда­лось уго­во­рить восточ­ных отка­заться от их прак­тики1 опре­де­лял всем сле­до­вать второй прак­тике, осно­ван­ной на само­сто­я­тель­ном, неза­ви­ся­щем от еврей­ского кален­даря, реше­нии. Таков смысл никей­ского опре­де­ле­ния и запрета празд­но­вать Пасху «с иуде­ями» μμετὰ τῶν Ἰουδαίων) до весен­него рав­но­ден­ствия.

Надо думать, что деталь­ной регла­мен­та­цией пас­ха­лии Никей­ский Собор не зани­мался, во-первых, потому, что все вни­ма­ние его, как видно из посла­ний св. Афа­на­сия Алек­сан­дрий­ского, было направ­лено на пре­одо­ле­ние глав­ной труд­но­сти на пути к уста­нов­ле­нию единой пас­ха­лии — при­вя­зан­но­сти «восточ­ных» к еврей­скому кален­дарю, во-вторых, потому, что те пас­ха­ли­че­ские вопросы, кото­рые вол­но­вали Цер­ковь ранее (напри­мер, о дне сед­мицы, в кото­рый должна празд­но­ваться Пасха и об отно­ше­нии этого дня к лунной дате 14 нисана), теперь уже не вызы­вали преж­них пре­ре­ка­ний, в‑третьих, потому, что деталь­ная и исчер­пы­ва­ю­щая регла­мен­та­ция тех­ники пас­ха­ли­че­ских вычис­ле­ний (вплоть до реше­ния про­блем, вызы­ва­ю­щихся неточ­но­стью юли­ан­ского календаря) была собору не под силу, да едва ли и необ­хо­димо было все тех­ни­че­ские детали реше­ния вопроса о пас­ха­лии скреп­лять авто­ри­те­том все­лен­ского собора. Собор про­воз­гла­сил (едва ли, впро­чем, вызы­вав­ший у кого-либо сомне­ния) прин­цип одно­вре­мен­ного празд­но­ва­ния Пасхи всей Цер­ко­вью. Реаль­ный же вклад собора в реа­ли­за­цию этого прин­ципа состоял в том, что он устра­нил выше­ука­зан­ное глав­ное пре­пят­ствие, сто­яв­шее в то время на пути к осу­ществ­ле­нию этого прин­ципа.

Много сто­ле­тий спустя, когда глав­ный пред­мет пас­ха­ли­че­ских рас­хож­де­ний начала IV в. и сопут­ство­вав­шие обсуж­де­нию этого вопроса на все­лен­ском соборе обсто­я­тель­ства дела были осно­ва­тельно забыты, Никей­скому Собору стали при­пи­сы­вать кое-что такое, чего собор прямо не пред­пи­сы­вал, и даже нечто такое, что совер­шенно не соот­вет­ство­вало его линии.

Непра­виль­ные суж­де­ния о смысле кано­ни­че­ских пред­пи­са­ний о вре­мени празд­но­ва­ния Пасхи и, в част­но­сти, о смысле запрета празд­но­вать ее μετὰ τῶν Ἰουδαίων мы нахо­дим, прежде всего, у таких круп­ных кано­ни­стов пра­во­слав­ного Востока, как Иоанн Зонара, Феодор Валь­са­мон, Матфей Вла­старь. Они-то и содей­ство­вали, больше, чем кто-либо другой, попу­ля­ри­за­ции этих суж­де­ний у нас, в пра­во­слав­ной среде.

В тол­ко­ва­нии на 7‑е Апо­столь­ское пра­вило Зонара пишет: «Вся запо­ведь сего пра­вила заклю­ча­ется в сле­ду­ю­щем: хри­сти­а­нам празд­но­вать Пасху не с иуде­ями, т. е. не в один и тот же с ними день; ибо их непразд­нич­ный празд­ник должен пред­ше­ство­вать, а потом должна совер­шаться наша Пасха. Не испол­ня­ю­щий сего свя­щен­но­слу­жи­тель должен быть извер­жен. То же опре­де­лил и Антио­хий­ский Собор в первом пра­виле».

Зонара, а вслед за ним и другие кано­ни­сты, своим тол­ко­ва­нием кано­нов ставят сроки хри­сти­ан­ской Пасхи в прямую, посто­ян­ную зави­си­мость от сроков пасхи еврей­ской. Такое тол­ко­ва­ние кано­ни­че­ских правил стало у нас чем-то непре­ре­ка­е­мым, почти акси­о­мой. Дер­жатся его и такие видные пра­во­слав­ные кано­ни­сты позд­ней­шего вре­мени, как епи­скоп Нико­дим Милаш (Пра­вила Пра­во­слав­ной Церкви с тол­ко­ва­ни­ями). Опе­ри­руют им многие и по сей день, когда затра­ги­ва­ются вопросы исправ­ле­ния кален­даря и пас­ха­лии.

Между тем, всё, что мы знаем об отно­ше­нии Никей­ского Собора к вопросу о вре­мени празд­но­ва­ния Пасхи, нахо­дится в резком про­ти­во­ре­чии с такой интер­пре­та­цией кано­ни­че­ских правил о Пасхе.

Что могли иметь ввиду эти пра­вила, запре­щая хри­сти­а­нам празд­но­вать Пасху μετὰ τῶν Ἰουδαίων? Слу­чай­ное сов­па­де­ние в один день празд­ни­ков хри­сти­ан­ского и иудей­ского? Если да, то, спра­ши­ва­ется, почему такое сов­па­де­ние недо­пу­стимо? Потому ли, что хри­сти­ан­ская Пасха «осквер­ни­лась бы» через сопри­кос­но­ве­ние с еврей­ской? Или, быть может, потому, что празд­но­ва­нием в один день нару­ша­лась бы после­до­ва­тель­ность вос­по­ми­на­ний — сперва пасха закон­ная, потом новая Пасха? Но известно, что Церкви, при­няв­шие никей­ское опре­де­ле­ние в руко­вод­ство, нисколько не сму­ща­лись слу­ча­ями таких сов­па­де­ний и празд­но­вали Пасху в один день с иуде­ями (с 14 на 15 нисана) и после Никей­ского Собора — в 328, 343, 347, 370, 394 годах2 и в более позд­нее время3. Если тре­бо­ва­лось вос­про­из­ве­де­ние после­до­ва­тель­но­сти собы­тий и хри­сти­ане обя­заны были сле­дить за тем, чтобы их Пасха была после еврей­ской,— не совсем понятно, почему в кано­нах нигде нет запрета празд­но­вать хри­сти­ан­скую Пасху раньше еврей­ской. Воз­ни­кает еще и такой вопрос: в каком поло­же­нии, с точки зрения Зонары и его еди­но­мыш­лен­ни­ков, ока­за­лись бы хри­сти­ане, если бы, скажем, сейчас иудеи изме­нили бы свою пас­ха­лию и при­бли­зили бы свою дати­ровку Пасхи к нашей — при­шлось ли бы нам тогда «убе­гать» от них со своими датами и соот­вет­ственно пере­стра­и­вать свою пас­ха­лию?

В свете фактов, отно­ся­щихся к исто­рии пас­халь­ных споров в никей­ское время, ответ на все это может быть только один: никей­ские отцы отвергли всякую обя­за­тель­ную зави­си­мость сроков хри­сти­ан­ской Пасхи от сроков пасхи еврей­ской. С настой­чи­во­стью под­чер­ки­ва­ется это в посла­нии импе­ра­тора Кон­стан­тина: «Прежде всего они при­знали недо­стой­ным в совер­ше­нии свя­тей­шего оного празд­ника сле­до­вать обычаю иудеев… Ибо есть воз­мож­ность, отверг­нув их обычай, сле­до­вать более пра­виль­ному порядку»4. Ста­ра­ясь рас­по­ло­жить всех хри­стиан к при­ня­тию этого порядка, автор посла­ния настой­чиво при­зы­вает хри­стиан не иметь ничего общего с евре­ями в опре­де­ле­нии вре­мени Пасхи. «Ибо поис­тине, — гово­рит он, — совер­шенно неуместна их похвальба, будто без их науче­ния мы не в состо­я­нии соблю­дать это»¹. Вместе с тем он стре­мится дис­кре­ди­ти­ро­вать еврей­ский кален­дарь, по кото­рому Пасха бывала в те вре­мена и до наступ­ле­ния весен­него рав­но­ден­ствия. Такие случаи в посла­нии импе­ра­тора рас­це­ни­ва­ются как дву­крат­ное совер­ше­ние Пасхи в одном и том же году.

Ни в кано­нах, ни в других совре­мен­ных и близ­ких Никей­скому Собору доку­мен­тах, интер­пре­ти­ру­ю­щих никей­ское опре­де­ле­ние, нет речи о том, что должна быть исклю­чена воз­мож­ность слу­чай­ных сов­па­де­ний хри­сти­ан­ской Пасхи с еврей­ской, т. е. воз­мож­ность празд­но­ва­ния ее в неко­то­рых слу­чаях в один день с евре­ями. Нигде нет также запрета празд­но­ва­ния хри­сти­а­нами Пасхи раньше евреев. Такой запрет озна­чал бы зави­си­мость сроков хри­сти­ан­ской пасхи от сроков пасхи еврей­ской. А всё, что мы знаем о никей­ском опре­де­ле­нии, гово­рит о том, что никей­ские отцы были против какой бы то ни было зави­си­мо­сти хри­стиан от евреев в этом вопросе.

Никей­ский Собор запре­тил, таким обра­зом, не слу­чай­ные сов­па­де­ния, а прин­ци­пи­аль­ную зави­си­мость сроков хри­сти­ан­ской Пасхи от сроков пасхи еврей­ской. На языке кано­нов празд­но­вать Пасху μετὰ τῶν Ἰουδαίων не значит допус­кать слу­чай­ные сов­па­де­ния Пасхи хри­сти­ан­ской и еврей­ской, а значит при опре­де­ле­нии дня Пасхи хри­сти­ан­ской неуклонно дер­жаться еврей­ской пас­ха­лии, не допус­кая иных пас­ха­ли­че­ских рас­че­тов, и при­зна­вать для хри­стиан обя­за­тель­ным празд­но­вать Пасху в вос­кре­се­нье, непо­сред­ственно сле­ду­ю­щее за пасхой еврей­ской. Упо­треб­ляя выра­же­ние μετὰ τῶν Ἰουδαίων, каноны имели в виду прин­ци­пи­аль­ное согла­сие хри­стиан «Востока» с иуде­ями в вопросе даты 14 нисана, а вовсе не те или иные слу­чай­ные сов­па­де­ния в рас­че­тах и датах.

Ошибка Зонары и других тол­ко­ва­те­лей кано­нов яви­лась след­ствием, во-первых, непра­виль­ного, поверх­ност­ного и слиш­ком дослов­ного пони­ма­ния ими выра­же­ния μετὰ τῶν Ἰουδαίων без вся­кого учета кон­крет­ных исто­ри­че­ских усло­вий, в кото­рых роди­лась эта фор­му­ли­ровка, во-вторых, — след­ствием того, что они делали непра­во­мер­ные выводы из совре­мен­ных им фак­ти­че­ских данных пас­ха­лии. Дело в том, что в их время наши пас­ха­ли­че­ские таб­лицы, при­но­ров­лен­ные к юли­ан­скому кален­дарю, настолько уже отста­вали и от аст­ро­но­ми­че­ских данных и от еврей­ских рас­че­тов (став­ших, кстати ска­зать, к тому вре­мени чрез­вы­чайно точ­ными), что уве­ли­чив­ша­яся дистан­ция между Пасхой хри­сти­ан­ской и еврей­ской совер­шенно исклю­чала воз­мож­ность сов­па­де­ния их дат. Фак­ти­че­ски Пасха хри­сти­ан­ская во вре­мена Зонары была всегда только после пасхи еврей­ской. В этом фак­ти­че­ском поло­же­нии дела кано­ни­сты видели под­твер­жде­ние своих тол­ко­ва­ний об обя­за­тель­но­сти для хри­стиан соблю­де­ния такой после­до­ва­тель­но­сти и дистан­ции между празд­ни­ками еврей­ским и хри­сти­ан­ским.

Сейчас, когда стоит вопрос о пере­смотре пас­ха­лии, нам необ­хо­димо реши­тельно отме­же­ваться от этих непра­виль­ных тол­ко­ва­ний кано­ни­че­ских правил и исхо­дить из того, что пра­вила эти не преду­смат­ри­вают ника­кой прин­ци­пи­аль­ной зави­си­мо­сти сроков нашей Пасхи от вре­мени празд­но­ва­ния пасхи у евреев.

1 Κὶοι μὲν ἀπὸ τῆς Ζυρίας ̓επεἰσθησαν (Афа­на­сий Алек­сан­дрий­ский. О собо­рах, V).
2 Доклад проф. В. В. Боло­това на засе­да­нии Комис­сии по вопросу о реформе кален­даря при Рус­ском Аст­ро­но­ми­че­ском Обще­стве 31 мая 1899 г. При­ло­же­ние 5‑е к жур­на­лам засе­да­ния Комис­сии, с. 37–38.
3 Послед­ний раз такое сов­па­де­ние имело место в 783 г.
4 Migne, Р. G., 1. 20, соl. 1073.

Бого­слов­ские труды. М., 1971. Сб. 7. С. 211. Вос­про­из­во­дится в сокра­ще­нии.

***

Ю. Рубан

Для точ­ного опре­де­ле­ния дня Пасхи на каждый год раз­ра­бо­таны особые пра­вила, име­ну­е­мые “пас­ха­лией”. Согласно прин­ци­пам Алек­сан­дрий­ской пас­ха­лии, при­ня­той на Востоке, день Пасхи при­уро­чен к пер­вому вос­кре­се­нью после той 14‑й луны, кото­рая при­хо­дится не ранее дня Весен­него рав­но­ден­ствия, 21 марта.  В насто­я­щее время эти аст­ро­но­ми­че­ские прин­ципы на Пра­во­слав­ном Востоке не соблю­да­ются из-за сохра­не­ния рас­че­тов пас­ха­лии по юли­ан­скому кален­дарю, отста­ю­щего от аст­ро­но­ми­че­ского на 13 дней (в XX–XXI вв.), а также из-за навя­зан­ной визан­тий­скими кано­ни­стами посто­ян­ной зави­си­мо­сти сроков хри­сти­ан­ской Пасхи от Пасхи иудей­ской.
Так, в 2002 году первое вос­кре­се­нье после аст­ро­но­ми­че­ского рав­но­ден­ствия (21 марта) и пол­но­лу­ния (это еврей­ская Пасха, 15 нисана = 28 марта, чет­верг) при­шлось на 31 марта. Это и был закон­ный день Пасхи у запад­ных хри­стиан, и он соот­вет­ство­вал всем нормам пас­ха­лии, при­ня­тым I Все­лен­ским Собо­ром 325 года. Но по юли­ан­скому кален­дарю это вос­кре­се­нье дати­ро­ва­лось 18‑м марта и не могло быть пас­халь­ным, т. к. услов­ное юли­ан­ское «рав­но­ден­ствие», отста­ю­щее от истин­ного на 13 суток, еще «не насту­пило»! Поэтому пра­во­слав­ные празд­но­вали Пасху уже после вто­рого весен­него пол­но­лу­ния (так будет в 2016 и 2021 году).
Так про­ис­хо­дит в каждом 5‑м, 8‑м, 11‑м, 16‑м и 19‑м годах 19-лет­него цикла. Тем самым Пра­во­слав­ная Цер­ковь «явно нару­шает те же поста­нов­ле­ния, за выпол­не­ние кото­рых всё ещё про­дол­жает бороться».

Кандидат богословия, священник Владимир Хулап

Источник: www.liturgica.ru

В настоящее время по оценкам ЮНЕСКО на нашей планете действует около 40 календарей — как «гражданских», так и религиозных. У каждого из них — своя история возникновения и развития, однако большинство не имеют к нам никакого отношения и являются поэтому чем-то абстрактным, представляя интерес лишь для исследователей. Для православных же важны прежде всего юлианский календарь и александрийская пасхалия, а также те модификации, которые возникли в течение последних четырех столетий в результате их «реформы»: григорианские календарь и пасхалия, а также т. н. «новоюлианский» календарь.

Практически никто из нас, желая узнать день праздника Пасхи в том или ином году и открывая для этого церковный календарь, не задумывается, откуда появилась эта дата. Наша пасхалия кажется настолько само собой разумеющейся, что мы не задаемся вопросом о том, как она возникла и развивалась. Может показаться, что календарь и пасхалия  — нечто застывшее и неизменное, однако все упомянутые выше системы возникли не сами собой, а в результате изменения предыдущей практики, т. е. реформы. Слово «реформа» имеет в настоящее время ярко выраженный негативный оттенок, однако не поняв, почему эти изменения осуществлялись, мы не сможем понять сущности той календарной и пасхалической практики, хранителями которой являемся. Для лучшего понимания остановимся вначале на реформе календаря, а затем — пасхалии. В заключении мы коснемся некоторых вопросов современности.

3 календарные реформы: юлианская, григорианская, новоюлианская

Календарь — это система исчисления больших промежутков времени, основанная на периодичности движения видимых небесных тел. Основными календарными единицами являются год, месяц, неделя, день. Солнечный год определяется как промежуток времени, приблизительно равный периоду обращения Земли вокруг Солнца. Его исчисление основывается на том, что действительное движение Земли по орбите отражается в видимом движении Солнца на небосклоне. Существует несколько видов солнечного года: сидерический (звездный), драконический, аномалистический. Однако наиболее важную роль сыграл в истории человечества тропический год, представляющий собой промежуток времени между двумя последовательными прохождениями центра истинного Солнца через точку весеннего равноденствия на небосводе. Его продолжительность составляет 365,242199 суток. Эта величина — не целая, поэтому по истечении 365 дней остается «довесок» продолжительностью в 5 ч. 48 м. 46,0 с.

Однако человек привык мыслить целыми числами, поэтому возникла необходимость создать такую календарную систему, которая позволяла бы реализовать на практике указанную продолжительность года, используя только целое число дней. Очевидно, что основными требованиями, предъявляемыми к календарю, являются его точность и простота. Эти два аспекта лежат в основе любой разработки или улучшения календаря, однако осуществляющий эту задачу сразу же сталкивается с серьезной проблемой. Она заключается в том, что если мы хотим достигнуть большей точности, то необходимо создавать более сложный календарь, и наоборот — чем «проще» календарь, тем больше его ошибка.

Этот тезис ярко иллюстрируется тремя основными календарными реформами. Наиболее простым и ясным был, вероятно, египетский календарь, предшественник юлианского. Египтяне пошли по наиболее легкому и очевидному пути: в их году всегда было 365 дней. Однако за такую простоту пришлось платить точностью. Продолжительность тропического года, как уже было сказано, составляет приблизительно 365,2422 дня, поэтому этот календарь давал «ошибку накопления» в один день каждые четыре года (1/(365,2422-365)=4). В такой системе определенная фиксированная дата (напр., день весеннего равноденствия) постепенно сдвигалась и «блуждала» по календарю, переходя с весны на лето, осень, зиму и, совершив полный цикл за 1460 лет, возвращалась на свое исходное место.

Такой календарь был очень неудобен, поэтому римский император Юлий Цезарь по предложению ученого Созигена произвел реформу календаря, введя в употребление 1 января 45 г. до Р. Х. новый, получивший название по его имени, юлианский календарь. Он был реализован через использование системы високосных дней, добавляемых каждые 4 года. Итак, реформу произвели путем искусственного усложнения египетской системы. Очевидно, что чисто астрономически невозможно наличие в одном году 365, а в другом — 366 дней. Однако такое схематическое решение позволило более точно приблизиться к дроби 365,2422, т. к. продолжительность юлианского года составляет 365+1/4=365,25 дней. Но это улучшение было снова лишь приближением, т. к. неточность юлианского календаря составляет 1 день в течение 128 лет (1/(365,25-365,2422)=128). Увеличение точности более чем в 30 раз по сравнению с египетским календарем было достаточным основанием для того, чтобы не делать дальнейших усложнений структуры и не принимать эту погрешность во внимание. Вероятно, Созиген не предполагал, что его календарем будут пользоваться в течение еще нескольких тысячелетий.

Однако с течением времени становилось все более очевидно, что и этот календарь не точен. Не надо было быть великим астрономом, чтобы понять, что дата весеннего равноденствия постепенно смещалась на более ранние даты. И если этот факт был замечен довольно рано, практические попытки нового улучшения начались лишь с XIII в., когда на Западе возник новый интерес к астрономии. Ошибка была замечена и на Востоке, где Григор Никифор и Исаак Аргир, византийские авторы XIV в., также составили сочинения, в которых указывали на эту неточность. Однако византийцы не предлагали никаких изменений, т. к. в 1492 г. оканчивались 7000 лет от сотворения мiра и верующие ожидали Второго пришествия Христова, не заботясь об улучшении временных календарных реалий.

Голоса сторонников реформы на Западе к XVI в. звучали все громче и громче, поэтому ок. 1573 г. папа Григорий создал специальную комиссию, которая после десятилетней работы предложила папе проект «двойной» реформы: пасхалии (об этом речь пойдет ниже) и календаря. Было предложено усложнить систему вставки високосных дней: в течение 400 лет их количество уменьшалось на 3, т. е. 100, 200 и 300 годы каждого четырехсотлетия столетия не были високосными, 400 же год оставался високосным. Этот календарь был введен в употребление в 1582 г. папской буллой „Inter gravissimas“⁰⁰¹. Реформа календаря была реализована таким образом, что в этом году были «выброшены» 10 дней, и после 4 октября шло сразу 15 октября. В результате было получено еще одно приближение к длине тропического года: 365+97/400=365,2425, т. е. ошибка такого календаря составляет 1 день за 3333 г. (1/(365,2425-365,2422)=3333). Эта реформа, в отличие от реформы юлианской, была церковной, более того — реформой чисто католической, т. к. в основе ее лежало желание вернуться к не совсем правильно понятым основам александрийской пасхалии. Булла была адресована только католическим правителям Европы, в ней не упоминались ни православные, ни протестанты, на которых эти постановления не распространялись и с кем консультации по поводу реформы не проводились. В настоящее время разница между юлианским и григорианским календарем составляет 13 дней, и она увеличится до 14 дней в 2100 г., который по юлианскому календарю будет високосным, по григорианскому же — простым.

Еще одно важное улучшение и одновременно усложнение календаря было предпринято в 1923 г., когда в Константинополе состоялось совещание Православных Церквей. Широко распространенным ныне является заблуждение, согласно которому это совещание приняло григорианский календарь, однако его участники утвердили исправленный юлианский или т. н. «новоюлианский» календарь. Он имеет период в 900 лет, в течение которых число високосных лет уменьшается на 7. Продолжительность такого года составляет 365+218/900=365,24222, т. е. ошибка в 1 день в нем будет накапливаться по истечении более чем 40 000 лет. Реакцией на реформу стал раскол греческих «старостильников», которые отказались принять это нововведение.

Малоизвестным является факт, что этот календарь (а точнее, гражданский «григорианский» стиль) был формально введен св. патриархом Тихоном для употребления в Русской Православной Церкви 2 (15) октября 1923 г. Однако это введение вызвало нестроение в церковном народе (хотя практически все московские приходы приняли данное распоряжение), и поэтому св. патр. Тихон 26 октября (8 ноября) издал распоряжение: «Повсеместное и обязательное введение нового стиля в церковное употребеление временно отложить». Т. о. «новый» стиль действовал в нашей Церкви только 24 дня.

В настоящее время Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская Церкви, а также афонские монастыри для исчисления неподвижных праздников пользуются юлианским календарем, все остальные Поместные Церкви — новоюлианским, который до 2800 г. будет полностью совпадать с григорианским.

Итак, ситуация с календарем, как мы увидели, была довольно сложной. Что же происходило с определением даты празднования Пасхи?

Перенос Пасхи на воскресный день

Господь наш Иисус Христос во время Своей земной жизни принимал участие в иудейских праздниках (Ин. 2, 13—25; 5, 1—47) и Его примеру следовали апостолы после Вознесения (Деян. 2, 1; 20, 16). Поэтому самым древним литургическим обычаем было совершение христианами Пасхи в день 14 нисана, т. е. в тот же самый день, когда иудеи совершали свой праздник. Этой практике долгое время продолжали следовать христиане римской провинции Асия, получившие в науке название четыренадесятники (от слова «четыренадесять», т. е. 14-ый день лунного месяца). Их практика являлась не просто «иудействованием», а имела глубокое богословское обоснование, т. к. в этот день и иудеи, и первые христиане ожидали пришествие Мессии⁰⁰². Пост асийцев имел характер «поста за заблудших братьев из народа» (т. е. иудеев), которые в это время совершали свой праздник.⁰⁰³ В остальной же Церкви была произведена первая важная пасхальная «реформа»: праздник Пасхи было решено совершать в первый воскресный день после 14 нисана. Такое изменение также имело богословскую основу, однако более «историческую»: согласно Евангелиям Христос воскрес «в первый день после субботы», т. е. в воскресенье (Мф. 28, 1), а предшествующий пост в пятницу и субботу был посвящен здесь воспоминанию Крестной Смерти Спасителя.⁰⁰⁴ Обе практики имели, безусловно, право на существование, однако подобная ситуация вызывала соблазн в среде верующих.

Впервые разница в праздновании стала предметом обсуждения при посещении св. Поликарпом Смирнским римского еп. Аникета ок. 155 г., однако единообразия в практике достигнуто не было, т. к. обе стороны желали сохранить свою традицию.⁰⁰⁵ Тем не менее церковное общение не было прервано — оба епископа совершили Евхаристию в подтверждение своего единства во Христе, засвидетельствовав тем самым, что вопрос пасхальной даты не является догматическим и не может служить причиной церковного разделения.

Однако такое мирное сосуществование двух практик продолжалось недолго и вскоре возник серьезный конфликт, инициированный Римом. Римский епископ Виктор (189—198) в 195 г. под угрозой отлучения потребовал от малоазийцев праздновать Пасху вместе с остальной Церковью. Поликрат Ефесский написал ему послание, где объяснял правомочность своей традиции, возводя ее к апостолам. Римская практика с точки зрения малоазийцев была, очевидно, «нововведением», «реформой», однако Виктор тем не менее отлучил их от евхаристического общения.

Такая резкая позиция римского епископа вызвала протест даже в среде тех, кто праздновал Пасху по римскому обычаю. Так, св. Ириней Лионский написал послание еп. Виктору, в котором рекомендовал ему пребывать в мире с совершающими Пасху 14 нисана. Разница в праздновании Пасхи, по мнению святителя, существовала всегда, малоазийцы сохраняют очень древнюю традицию, и прерывать евхаристическое общение по обрядовому вопросу нельзя.⁰⁰⁶

Реформа иудейского календаря и дата весеннего равноденствия

Отличительной особенностью всех пасхальных споров во II в. является тот факт, что собственно дата 14 нисана, или пасхального полнолуния, не играла в них никакой роли. Все стороны конфликта — как четыренадесятники, так и Рим в лице еп. Виктора, были согласны в том, что необходимо следовать в этом вопросе иудейскому исчислению. Однако во II—IV вв. в иудаизме произошло важное событие — была произведена реформа календаря.

До сих пор мы вели речь о солнечном календаре, однако иудейский календарь основывался на движении Луны. Продолжительность лунного месяца составляет ок. 29,5 дней, а лунный год был сконструирован таким образом, чтобы месяцы продолжительностью 29 и 30 дней в нем чередовались, давая в сумме 354 дня. Он не кратен солнечному году (солнечный год содержит приблизительно 12,4 лунных месяцев), поэтому чтобы включить в солнечный год лунные месяцы без их раздробления, раз в несколько лет к 12 лунным месяцам прибавляли еще один, приближая тем самым лунные годы к солнечным. Такие удлиненные високосные годы содержали т. о. 13 лунных месяцев. В этом и заключается основная идея луносолярного (лунно-солнечного) календаря, который явился комбинацией лунных месяцев с солнечными годами.

Во время существования второго Храма день новолуния определялся эмпирически, путем наблюдения специально назначенных для этого людей, и затем Синедрион торжественного провозглашал «освящение» этого дня. Дополнительный месяц вставлялся по мере надобности, причем во внимание учитывались многие факторы — созрел ли ячмень, который нужен был для приношения снопа во второй день праздника (см. Лев. 23, 10—16; Втор. 16, 9), готовы ли ягнята для жертвоприношения и т. д.

После разрушения Храма и рассеяния иудеев в результате подавления восстания Бар Кохбы (132—135 гг.) ситуация изменилась. Как показывают дошедшие до нас документы, иудеи рассеяния перестали праздновать пасху единообразно в один и тот же день, а начали вводить различные календарные системы, соотнесенные с календарями тех местностей, в которых они жили. Раввины, осознав необходимость сохранения единства народа, решили ввести в обиход новый, обязательный для всех иудеев лунно-солнечный календарь, в котором добавочные месяцы вставлялись не по мере надобности, а по определенной схеме. Этот процесс происходил в течение II—IV вв. и был завершен, вероятно, Гилеллом II, который в 344 г. ввел общеобязательный иудейский календарь.⁰⁰⁷

Казалось бы, это событие не имело никакого отношения к дате празднования христианской Пасхи, однако в результате иудейской календарной реформы возникла новая проблема: иудейский праздник, вычисленный по новому календарю, случался время от времени раньше весеннего равноденствия. Эта дата в древнем мiре считалась началом весны и часто рассматривалась в народном сознании как «неофициальное» начало нового года. В этом случае христиане, праздновавшие Пасху в некоторый год после весеннего равноденствия, а в следующий за ним — до этой даты, в такой системе отсчета времени совершали ее дважды в течение одного года. Хотя подобное построение может показаться искусственным, тем не менее христианской реакцией на такую ситуацию стало создание собственных пасхальных таблиц, в которых Пасха всегда праздновалась после равноденствия.

В трудах Иосифа Флавия и Филона Александрийского находится упоминание о том, что иудейская пасха совершается в зависимости от даты весеннего равноденствия,⁰⁰⁸ и многие христианские писатели свидетельствуют о том, что иудеи изменили свою календарную систему, что вызвало противоречие с данным древним правилом. В их числе можно назвать Анатолия Лаодикийского,⁰⁰⁹ св. Петра Александрийского,⁰¹⁰ Апостольские Постановления,⁰¹¹ Сократа⁰¹² и Созомена⁰¹³. Итак, непринятие во внимание весеннего равноденствия — даты, которая не встречается в Св. Писании, стало тем толчком, в результате которого возникла христианская пасхалия.

Возникновение христианских пасхальных таблиц

Создание независимой христианской пасхалии означало принципиальный отказ от того, чтобы принимать во внимание дату иудейского 14 нисана, которая, согласно христианским пасхалистам, была вычислена неправильно. Две основные христианские кафедры — Рим и Александрия начали независимо друг от друга составлять собственные пасхальные таблицы. В их основу были положены астрономические данные той эпохи. Все сказанное о соотношении точности и простоты в отношении календаря справедливо и по отношению к пасхалии. Проблема же в данном случае заключалась в том, что продолжительность солнечного и лунного года не являются кратными величинами. Для согласования их продолжительности уже в древнем мiре были в употреблении два цикла — 8-летний и 19-летний.

Первый из них, более древний, основан на наблюдении, что восемь солнечных лет по количеству суток приблизительно равны 99 лунным месяцам. Его смещение по фазам Луны составляет около 1,53 суток за восемь лет, что довольно ощутимо. 19-летний лунно-солнечный цикл был создан известным астрономом древности Метоном в 432 г. до Р. Х. Он является более точным, особенно в форме улучшений Калиппа и Иппарха, преобразовавших его в 76-летний и 304-летний периоды соответственно.

Интересно, что и Рим, и Александрия начали с использования более простого 8-летнего цикла. В Александрии на нем основал свою пасхалию св. Дионисий Александрийский (247—264).⁰¹⁴ Его же использовали в западных пасхалиях св. Ипполит Римский (эта 112-летняя таблица — наиболее ранняя из дошедших до нас), и создатели 84-летней римской пасхалии, бывшей в употреблении несколько столетий. Александрийцы вскоре поняли большую неточность, которую нес в себе 8-летний цикл, и перешли к использованию 19-летнего, римляне же продолжали придерживаться своей практики. Изначально александрийская пасхалия представляла собой период в 95 лет, т. е. была пятикратным повторением 19-летнего цикла, 532-летняя же форма впервые упоминается в V в. монахом Анианом.⁰¹⁵

I Вселенский Собор и пасхальный вопрос

Однако часть христиан в патриархате Антиохии (Сирия, Месопотамия и Киликия) продолжала придерживаться традиции совершения Пасхи в воскресный день, следующий за 14 нисана иудеев, т. е. той практике, за отказ следования от которой еп. Виктор отлучил малоазийцев. Но в изменившихся условиях, когда в остальной Церкви уже были собственные пасхальные таблицы, независимые от иудейской даты, антиохийцы иногда совершали свой праздник до весеннего равноденствия, причем разница в праздновании Пасхи с остальным христианским мiром могла достигать 5 недель. Ввиду такой слишком ранней даты они получили в науке название «протопасхиты». Именно против такого следования иудейской традиции и была направлена деятельность I Вселенского Собора. Отцы Собора не оставили никакого канона относительно пасхалии, однако, как следует из послания имп. Константина к епископам, не присутствовавшим на Соборе, было решено всем христианам праздновать Пасху в один день, а антиохийцы отказались от своей зависимости от иудейского 14 нисана.

Именно в этом смысле следует понимать 7 апостольское правило, запрещающее совершать Пасху «прежде весеннего равноденствия вместе с иудеями», а также 1 прав. Антиохийского Собора. Они направлены именно против зависимости христиан от даты иудейской пасхи, а не против совершения ими праздника в один день с иудеями, как ныне это часто неверно толкуется.⁰¹⁶ Действительно, если бы указанные правила запрещали совершать Пасху в один день с иудейским праздником, то невозможно объяснить даты конца III — нач. IV вв., когда, согласно александрийской пасхалии, христианская Пасха совпадала с иудейской, а именно в 289, 296, 316, 319, 323, 343, 347, 367, 370, 374 и 394 гг. В V в. такое совпадение было 9 раз, и в последний раз оно случилось в 783 г., после чего подобное стало невозможно ввиду неточности юлианского календаря. В случае, если бы распространенное ныне толкование было бы верно, под прещение указанных канонических правил должны были бы попасть свв. отцы периода всех семи Вселенских Соборов, т. к. они время от времени совершали Пасху в один день с иудеями. Однако во главу угла как александрийской, так и римской пасхалии была положена ее независимость от иудейского 14 нисана, поэтому составители намеренно не обращали внимания на случаи возможного совпадения. Из всего многообразия дошедших до нас пасхальных таблиц у нас нет ни одной, где в случае совпадения с иудейским праздником христиане переносили бы свою Пасху на неделю вперед, они просто не обращали внимание на такие совпадения, рассматривая иудейские даты как принципиально «неверные». О таком понимании ясно свидетельствует св. Епифаний Кипрский: „Пасха не может совершаться, если не прошо равноденствие, что иудеями не соблюдается. Мы совершаем Пасху после равноденствия, хотя бы и они совершали, так как и они вместе с нами часто совершают ее (!). А когда они совершают пасху прежде наступления равноденствия, то совершают одни.»⁰¹⁷

Разница в праздновании Пасхи после I Вселенского Собора

Широко бытует мнение, что Никейский Собор полностью разрешил пасхальный вопрос и ввел в употребление александрийскую пасхалию или даже составил ее. Отцы Никейского Собора не могут рассматриваться как «составители» 19-летнего цикла хотя бы потому, что он использовался Церковью на Востоке и до 325 г. Деятельность Собора была направлена против антиохийской пасхалической практики, поэтому Рим и Александрия на время забыли о разнице в своих таблицах. Хотя обе пасхалии были основаны на принципе, согласно которому Пасха должна совершаться в первый воскресный день после первого полнолуния, следующего за весенним равноденствием, разница заключалась в дате весеннего равноденствия (18 и 21 марта в Риме и Александрии соответственно), цикле, который лежал в основании пасхалии (8- и 19-летний цикл) и пасхальных границах, т. е. предельных датах празднования Пасхи. Поэтому она могла совершалась на Западе в промежуток времени с 20 марта по 21 апреля, а на Востоке — в течение 35 дней с 22 марта по 25 апреля. На первый взгляд эти расхождения являются несущественными, однако на практике они были очень ощутимыми. Так, уже через год после I Вселенского Собора Александрия и Рим совершали Пасху в разные дни, а именно 3 и 10 апреля соответственно. Никто не хотел отказываться от своих таблиц, поэтому единство пытались достигнуть достигалось путем взаимных уступок.

Огромную роль сыграл здесь св. Афанасий Александрийский. На Сердикском Соборе в 342 г. он совместно с римлянами выработал «компромиссную» пасхалию на 50 лет, в которой дата каждого года оговаривалась отдельно и являлась результатом соглашения между двумя сторонами.⁰¹⁸ Принципиальная важность такого решения заключается в том, что Церковь соборно признала возможность параллельного сосуществования двух пасхальных циклов при согласовании спорных дат, пусть и на небольшой промежуток времени. Церковное единство т. о. было поставлено выше приверженности пасхалическим правилам одной из кафедр. Пасхалия рассматривалась не только римским, но и александрийским предстоятелем не как догматическая данность, а как техническое средство для определения даты праздника, которому при церковной необходимости можно было и не следовать. Обе кафедры не были связаны никакими непреложными каноническими нормами относительно пасхальных таблиц своей Церкви и жертвовали датой ради более высоких церковных целей.

Целью и Востока и Запада в то время были не какие-то личные амбиции, не желание выяснить, чей цикл «лучше» или «правильнее», а братское христианское стремление к тому, чтобы в различных частях империи христианская Церковь, «единым сердцем и едиными усты» совершая свой основной праздник, ясно и видимо демонстрировала, что она действительно является единой и кафолической Церковью, проникнутой духом взаимной любви и доверия. В течение этих 50 лет Рим и Александрия должны были праздновать Пасху в разный день целых 12 раз, однако в результате компромисса для всех этих случаев были найдены общие даты. Интересно, что Александрия принимала римскую дату, отказавшись от своей пасхалии, в 346 и 349 гг.

Однако после окончания действия сердикской пасхалии александрийцы перестали обращать внимание на то, в какой день совершалась Пасха на Западе и просто следовали своим таблицам. Это привело к тому, что Рим постепенно стал все чаще и чаще принимать «восточные» даты, и это неуклонно разрушало 84-летний цикл. Было очевидно, что Восток и Запад могут продолжать праздновать Пасху по-разному еще бесконечно долго, если одна из сторон просто не примет практику другой. Римский аббат Дионисий Малый сыграл здесь решающую роль, предложив александрийскую пасхалию на Западе таким образом, что она была там принята, в результате чего, наконец, было осуществлено единое празднование Пасхи в Риме и Александрии. Однако римский 84-летний цикл продолжал существовать в различных частях империи еще и во время правления Карла Великого (742—814).

Параллельное сосуществование двух пасхалий в течение почти 500 лет (!) после I Вселенского Собора свидетельствует о том, что он не ввел в качестве общеобязательной одну александрийскую пасхалию. Замечательно, что сами александрийцы во время всех споров с римлянами никогда не утверждали истинность своих таблиц, основываясь на авторитете Собора. Параллельное сосуществование в течение десятилетий и даже столетий двух циклов напрямую бы противоречило постановлению Никеи, если бы оно существовало. То, что римская практика в конце концов была вытеснена александрийской, объясняется не решением I Вселенского Собора, а неточностью римской пасхалии. После Собора прошло несколько веков, прежде чем александрийцы многочисленными увещеваниями, доказательствами своей правоты и церковно-политическими мерами смогли убедить Запад в необходимости принять их пасхалическую систему.

Итак, процесс отделения христианства от иудейства в праздновании Пасхи протекал постепенно, в несколько этапов. Четыренадесятническая Пасха, Пасха «с иудеями», самостоятельная христианская пасхалия являются тремя основными моментами этого процесса. Ни одна из предыдущих практик не уступала место последующей «мирно», процесс перехода на новую ступень пасхалического развития сопровождался трениями, спорами и даже расколами. В данном процессе особенно интересным является тот факт, что критерий древности ни разу не являлся определяющим — более древняя практика часто клеймилась как раскольническая и еретическая, уступая место новой. Характерно также, что аргументы во время этих споров были не столько богословскими, сколько экклезиологическими: побеждала та традиция, которая была принята большинством, в основном ввиду того, что она возникала в крупных литургических центрах как Рим и Александрия.

Григорианская реформа пасхалии

Единство празднования Пасхи, явившееся результатом рассмотренного долгого развития, было нарушено в 1582 г. реформой папы Григория XIII. Говоря о ней, необходимо помнить, что она была прежде всего реформой пасхалии, изменение же календаря — лишь следствие, хотя именно оно наиболее ощутимо в нашей повседневной жизни. Папская комиссия решила восстановить те астрономические реалии, которые лежали в основе александрийской пасхалии — 21 марта в качестве даты весеннего равноденствия и пасхальные границы 22 марта — 25 апреля. Однако для этого были предприняты изменения, разрушившие структуру 532-летней александрийской пасхалии: введение дополнительной системы эпакт, увеличение календарного цикла до 400 лет и т. д. Все это привело к тому, что период западной пасхалии в настоящее время настолько велик (ок. 5 700 000 лет), что она является не цикличной, а скорее линейной. Это изменение еще раз иллюстрирует положение о том, что точность достигается в результате потери простоты.

Григорианские календарь и пасхалия вызвали вначале резкую неприязнь в протестантском мiре, но постепенно получили всеобщее распространение на Западе. Православные также резко осудили это нововведение, анафематствовав на Соборе 1583 г. всех тех, кто следует григорианским календарю и пасхалии.⁰¹⁹ Часто можно слышать о том, что европейские университеты и астрономы критиковали эту реформу. Это так, но если мы взглянем на их отзывы до реформы и после нее, то предложения по изменению были еще более радикальными, в отношении пасхалии их можно свести к двум: 1. праздновать Пасху в последнее воскресенье марта или в первое воскресенье апреля 2. совершать ее в первое воскресенье после первого полнолуния, следующего за 21 марта, причем все составляющие должны были определяться астрономически.

Новоюлианская реформа 1923 г.

Что касается этого последнего предложения, оно еще раз было озвучено, как ни странно, на константинопольском совещании Православных Церквей в 1923 г. Наряду с введением новоюлианского календаря было решено совершать Пасху по формуле «первое воскресенье после первого полнолуния после равноденствия», где все компоненты должны были определяться не по данным александрийской пасхалии, а чисто астрономически на широте Иерусалима. Однако это решение не было до сих пор реализовано, поэтому новоюлианская реформа осталась половинчатой: большинство автокефальных Церквей совершает Пасху по александрийской пасхалии, основанной на юлианском календаре, а неподвижные праздники — по новоюлианскому календарю (единственным исключением является Финляндская Православная Церковь, совершающая Пасху согласно григорианской пасхалии). В основании такой практики лежит официальное постановление Московского Совещания Православных Церквей 1948 г., согласно которому все православные должны совершать Пасху по александрийской пасхалии и юлианскому календарю, а для неподвижных праздников каждая Автокефальная Церковь может пользоваться существующим в этой Церкви календарем. Клирики и мiряне обязаны следовать календарному стилю той Поместной Церкви. на территории которой они проживают. В результате такого «дуализма» неизбежны уставные несоответствия: так, в случае слишком поздней Пасхи (как, напр., в этом году) полностью исчезает Петров пост, а также возникают трудности в отношении Марковых глав.

История и современность

Итак, мы увидели, что все три календарные реформы реализовывались по одному и тому же принципу: путем введения все более сложной системы високосных дней достигалось все большее приближение к длине тропического года. То же самое верно и в отношении пасхалии: для достижения точности пришлось увеличивать продолжительность ее периода. Но существуют и другие, более точные календари: напр., т. н. называемый персидский календарь с 8 високосными годами в течение 33 лет или «календарь Медлера», в котором каждые 128 лет убирается один високосный день. Подобным образом современная астрономия может предложить более точный лунно-солнечный цикл. Очевидно, что этот процесс «улучшения» может продолжаться бесконечно и в определенный момент необходимо просто остановиться и ответить на вопрос — чего же мы ожидаем от календаря: точности? следования новейшим достижениям астрономии? или церковного единства, выражающегося в совместном праздновании всех церковных праздников (подвижных и неподвижных) православными христианами?

Это не просто теоретический вопрос, т. к. ближайшая серьезная практическая проблема в РПЦ возникнет 1 марта 2100 года, который по юлианскому календарю будет високосным, по «гражданскому» — нет. Т. о. разница между календарями увеличится еще на 1 день и достигнет 14. Соответственно все наши праздники после этой даты «сместятся» на 1 день вперед, т. е. Рождество Христово будет праздноваться 8 января, Богоявление — 20 января н. ст. и т. д. Не хочется сгущать краски, но Церковь в результате этого может оказаться перед серьезной угрозой раскола, т. к. перед нашим священноначалием встанет нелегкая задача объяснить людям, что, если мы храним верность юлианскому календарю, то такое смещение неизбежно. Господь миловал нас в 2000 г., который был високосным и по юлианскому, и по григорианскому календарю, поэтому «скачка» не произошло. Но представим на минуту, что это все-таки случилось. Вероятно, у нас уже была бы «Церковь 7 января» или «Русская Старостильная Церковь» и это не просто пессимистические теоретические прогнозы. Не раз приходилось общаться относительно «проблемы 2100 года» со священниками, которые категорически высказывали мнение, что если бы Рождество с 2001 г. начали праздновать 8 января, они прервали бы общение с каноническим епископатом, «ушли бы в леса», но сохранили «истинную» (!?) дату этого и других неподвижных праздников. И таких, к сожалению, не мало. Проблема заключается в том, что никто из них на вопрос о том, когда мы празднуем Рождество Христово, не ответил «25 декабря», а называл григорианское 7 января. Налицо — абсолютное непонимание принципов той традиции, носителями которой мы себя провозглашаем. Однако желающие совершить новый раскол уподобляются римскому еп. Виктору, который не понимал разницы между вопросами веры и обрядом, или старообрядцам, многие из которых из-за приверженности двуперстию лишились благодати, образовав многочисленные беспоповские секты. Из истории мы видели, что за исключением пасхального спора II в., который был вызван желанием главенства Рима, евхаристическое общение между Церквями, совершавшими Пасху или другие праздники в разное время, никогда не прерывалось. Поэтому те «ревнители», которые не причащают православных финнов или переосвящают престол после того, как на нем служили православные греки (к сожалению, таких нередки), обнаруживают в своем поведении не только ревность не по разуму, но и непонимание того, что в Церкви является догматом, а что — литургической традицией.

Еще один недавний пример. В 1997 г. Всемирный Совет Церквей организовал в г. Алеппо конференцию по вопросу пасхалии. В 2001 г. Пасха православных, католиков и протестантов совершалась в один день, и было высказано предложение, чтобы начиная с 2002 г. она высчитывалась астрономически (подобно тому, как это было решено на Совещании 1923 г.). Однако это предложение настолько нереально, что его можно рассматривать лишь как утопию. К сожалению, православные делегаты просто подписали это соглашение, не дав ему какой-то богословской оценки. Такая «астрономическая пасхалия» не будет цикличной и поэтому противоречит всей той долгой и сложной истории развития христианской пасхалии, которая была кратко представлена в данной статье. Попытки установить празднование Пасхи на фиксированное воскресенье марта или апреля, предлагаемые в настоящее время, не могут быть приняты по тем же самым причинам.

Однако если мы посмотрим на всем известную формулу «первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия» с астрономической точки зрения, напр., в нынешнем 2002 г., то получится следующая картина. Весеннее равноденствие — 21 марта, первое после него полнолуние — 28 марта, четверг, и Пасха должна была бы праздноваться 31 марта. Однако она совершается у нас лишь 5 мая, т. к. дата равноденствия уже «ушла» на 3 апреля, и то полнолуние, которое мы используем, будет на самом деле вторым, а не первым после реального весеннего равноденствия (сюда еще добавляется накопившаяся погрешность фаз луны, достигающая в настоящее время до шести дней). Формально недоумение разрешается тем, что все эти даты — григорианские, с точки зрения юлианского календаря Пасха в этом году — 22 апреля, поэтому верхняя пасхальная граница 25 апреля пересечена не будет. Поэтому вопрос о соотношении астрономических и пасхалических данных остается открытым.

«Совершенного» календаря и пасхалии не существует. Все пасхальные таблицы представляют собой попытку создать определенную математическую схему, которая описывала бы движение луны достаточно точно по отношению к реальному ее положению на небе, была бы по возможности простой и, что самое главное, являлась бы цикличной, т. е. будучи рассчитанной раз и навсегда на определенный отрезок времени, избавляла бы от необходимости производить новые расчеты. Пасха по таким таблицам совершается независимо от того, соответствует ли эта дата реальному положению светил на небе. С этой точки зрения александрийская пасхалия с ее 532-летним циклом — проста и элегантна, но тогда мы должны смириться с тем, что через несколько тысяч лет Пасха будет летом, а Рождество Христово — весной.

С другой стороны надо помнить, что христианские пасхалисты не создавали что-либо принципиально новое в области исчисления времени. Подобно тому, как христианская Церковь переняла действующий тогда языческий юлианский солнечный календарь и иудейскую систему исчисления времени, основанную на фазах луны, таким же образом святые отцы переняли из античного наследия и астрономические циклы, которые были открыты и описаны за несколько столетий до возникновения первых христианских пасхальных таблиц. Такая гибкая позиция Церкви не препятствует нам в настоящее время также использовать новейшие достижения астрономии. Однако ответ на «календарный» вопрос должен быть дан церковным сознанием, а не просто астрономами и математиками.

Как мы видели из истории развития православной пасхалии, ее создание и введение в обиход осуществлялись либо отдельными епископами, либо соборно. В любом случае это были, во-первых, предстоятели Церквей, во-вторых, они хорошо разбирались в астрономической и математической стороне дела, или же привлекали для этого специалистов. Этим опытом необходимо руководствоваться и в наше время, принимая во внимание не только технический комплекс проблем и «точность» календаря, но и пастырскую заботу Церкви о верующих, для которых календарно-пасхалическая традиция Православной Церкви является очень важной.

Поэтому необходимо не просто глубокое и историческое, но и прежде всего внутрицерковное исследование вопроса календаря и пасхалии, которое является очень сложным и требующим кропотливой работы. Если такого изучения, прежде всего в Духовных Академиях нашей Церкви, не будет, то мы останемся на уровне брошюрок, продающихся в церковных лавках, которые часто просто тиражируют ошибочную информацию. Мы останемся на уровне «православных хулиганов», которые несколько лет назад пытались сорвать проповедь своего правящего Архиерея, прикрываясь «борьбой за истину». С большой степенью уверенности можно сказать, что ни один из кричавших не смог бы объяснить разницу между юлианским и григорианским календарем. И едва ли кто-нибудь из них вообще слышал о существовании новоюлианского календаря, которым пользуются 11 Поместных Православных Церквей.

Еще раз подчеркну, что в настоящее время речь не идет о проведении еще одной реформы — их в истории было достаточно, а о необходимости ответа на вопросы, которые ставит перед нами современность. Это должно делаться на страницах православной печати, путем дискуссии и издания книг, прежде всего серьезных научных исследований. Конечно, сидеть и разбираться в пасхальных таблицах IV—V вв. очень скучно и утомительно, намного легче просто издать очередную брошюру типа «Юлианский календарь или смерть», яростно защищая существующее положение и предавая священноначалие анафеме. Однако недостаточно хранить традицию, ее надо знать и любить. И только в этом случае она станет не мертвой убивающей буквой закона, а превратится в живое предание, творчески применяемое в жизни Церкви.

⁰⁰¹ По первым словам текста, как у всех папских документов: «Среди самых важных пастырских обязанностей…».
⁰⁰² Блаж. Иероним, Толк. на Мф. 25,6 (PL 26,192).
⁰⁰³ Апост. Постановления V,13; Сир. Дидаскалия, гл. 21; св. Епифаний Кипрский, Панарион 70,11.
⁰⁰⁴ Ежегодный праздник Пасхи был введен в Риме лишь при Ксисте (ок. 115 г.) или при Сотере (ок. 165-174).
⁰⁰⁵ Пасхальные споры II в. подробно описаны Евсевием Кесарийским в его «Церковной истории»V, 23-25. Ему следуют Сократ, Церковная история V, 22 и Созомен, Церковная история VII, 18.
⁰⁰⁶ Частично приведено у Евсевия, ЦИ V, 24.
⁰⁰⁷ Некоторые исследователи полагают, что этот календарь был введен позже, в конце IV или даже начале V в.
⁰⁰⁸ Филон Александрийский, Жизнь Моисея II, 222; Иосиф Флавий, Иуд. древности III 10, 5.
⁰⁰⁹ Евсевий, ЦИ VII, 32.
⁰¹⁰ Chronikon Paschale. Hg. von L. Dindorf. 2 Bde. Bonn 1932. Bd. I, S. 6-7.
⁰¹¹ Апостольские Постановления 5, 17.
⁰¹² Сократ, ЦИ V, 22.
⁰¹³ Созомен, ЦИ VII, 18.
⁰¹⁴ Евсевий, ЦИ VII, 20.
⁰¹⁵ О пасхалии Аниана нам известно прежде всего благодаря свидетельству Георгия Синкелла (Georgius Syncellus, Ecloga chronographica, гл. 60-63; Hg. von A. A. Mosshammer. Leipzig 1984, pp. 34-35).
⁰¹⁶ Проф. прот. Л. Воронов понимет выражение «Пасха с иудеями» как «сообразно с практикой определения пасхи иудеями» (Проф. прот. Л. Воронов, Календарная проблема. Ее изучение в свете решения Первого Вселенского Собора о пасхалии и изыскание пути к сотрудничеству между Церквами в этом вопросе. БТ 7 (1971) с. 170-203, с. 189). Этого мнения придерживатеся в настоящее время большинство исследователей.
⁰¹⁷ Св. Епифаний Кипрский, Панарион 70, 11.
⁰¹⁸ «В Сердике было достигнуто соглашение относительно праздника Пасхи, был установлен отрезок времени в 50 лет, на который римляне и александрийцы утвердили празднование повсюду согласно обычаю» (Св. Афанасий Александрийский., Пасхальное послание от 343 г; PG 26, 1354).
⁰¹⁹ Формально это правило не запрещает изменять календарь, а лишь следовать григорианской пасхалии и календарю. Интересно, что в нем вообще не встречются выражения «юлианский календарь» и «александрийская пасхалия». Поэтому применение старостильниками данного правила к Поместным Церквям, пользующихся «новоюлианским» календарем, необосновано.

Часть 2. Пасхалии.

В Русской Православной Церкви индиктом называют также годовой круг богослужения.
Метонов цикл применяется для расчёта даты Православной Пасхи (Пасхалия).

Пасха или Светлое Христово Воскресенье считается важнейшим церковным праздником. День праздничный не фиксированный, он переходный, поэтому отмечается каждый год в разные числа. Дата Пасхи вычисляется по лунно-солнечному календарю.

«Рука Иоанна Дамаскина».

Пасха (греч. πάσχα, лат. Pascha, ивр. ‏פסח‏‎ [Pesaḥ]), Воскресение Христово (греч. Ἡ Ανάστασις τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ), Светлое Христово Воскресение — древнейший и самый важный христианский праздник.
Праздник установлен в честь Воскресения Иисуса Христа, которое является центром всей библейской истории и основой всего христианского учения.

В иудаизме Ветхозаветная Пасха: праздник Песах (от др.-евр. pesah, букв. — «прохождение мимо») в честь Исхода — выхода еврейского народа из египетского плена, установленный через пророка Моисея. «Миновал, прошёл мимо» напоминает о том, что Всевышний миновал еврейские дома, уничтожая первенцев Египта.
«А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую. И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во все роды ваши; как установление вечное празднуйте его». Исх. 12:12

В память об этих событиях «всему обществу Израилевых» предписывалось вечером 14-го нисана (первого месяца еврейского календаря) приносить в жертву агнца — однолетнего ягнёнка или козлёнка мужского пола, без порока, которого следовало испечь на огне и съесть полностью, не преломив костей, с опре́сноками и горькими травами в семейном кругу в течение пасхальной ночи (Исх. 12:1-10, Чис. 9:1-14). Вкушение пасхальной трапезы выступало как «свидетельство главного события всей ветхозаветной истории» — исхода евреев из Египта.

Пасхальный агнец иначе именовался «пасхой» («песахом»

). Такое употребление можно найти, в частности, в рассказах евангелистов о Тайной Ве́чери (Мф. 26:17-19, Мк. 14:12-16, Лк. 22:8-15).
После Тайной Вечери  Иисус заменил Собой место пасхальной жертвы, и в результате «ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда», а новой пасхальной трапезой становится Евхаристия.

Арамейское название праздника, которое звучит как Писха, вошло в греческий язык, затем перешло в латинский и в последующем распространилось в языках Европы: pâques (фр.), pascuas (исп.), пасха(рус.) и так далее

У христиан название праздника приобрело иное толкование — «прехождение от смерти к жизни, от земли к небу». Впрочем толкование смысла этих праздников осталось близким: как Бог освободил евреев от египетского рабства, так и христианин освобождается от рабства греха посредством смерти и воскресения Иисуса Христа.
Церковное празднование Пасхи продолжается 40 дней в православии и 50 дней в западном христианстве.

В церковных календарях приводятся даты Православной Пасхи по юлианскому календарю (старый стиль), в то время как Католическая Пасха считается по современному григорианскому календарю (новый стиль), поэтому сопоставление дат требует определенных умственных усилий (разница между двумя календарными системами в 1900—2099 годах составляет 13 дней).

Расчет даты Пасхи сложен.
Общее правило формулируется так: «Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния».

Весеннее полнолуние — это полнолуние, наступившее после дня весеннего равноденствия

. В расчете, таким образом, участвуют следующие факторы:
— обращение Земли вокруг Солнца (солнечный календарь);
— обращение Луны вокруг Земли (лунный календарь);
— установленный день праздника — воскресенье.

Если полнолуние наступает раньше 21 марта (день весеннего равноденствия), то пасхальным считается следующее полнолуние. А если пасхальное полнолуние выпадает на воскресенье, то Пасха празднуется в следующее воскресенье.

Но поскольку Православная и Католическая Церкви используют разные календарные системы, то и даты Пасхи и связанных с нею праздников, как правило, бывают разными.

Дата Пасхи в Православии определяется в соответствии с 7-ым апостольским правилом…, правилом Первого Вселенского Собора в городе Нике (якобы 325 г.)…, 1-ым правилом Антиохийского поместного Собора о времени празднования Пасхи… и т.д.
Это было давно и …об этом можно почитать в Википедии.

Из этих постановлений следует, что празднование должно совершаться не ранее иудейской пасхи и не одновременно с ней; однако они не указывают ни календарной системы, ни месяцев, ни чисел — в них нет точного технического правила для определения времени празднования Пасхи.
Относительно православной Пасхи необходимо обращать внимание на четыре постановления, из которых два содержатся в апостольском правиле, а два ведут начало из неписанного предания:

· первое — праздновать Пасху после весеннего равноденствия;
· второе — не праздновать вместе с иудеями в один день;
· третье — праздновать не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия;
· четвёртое — после полнолуния не иначе как в первый день седмицы (то есть в воскресенье).

Считается, что в 1583 году в Римско-католической Церкви папа Григорий XIII ввел новую Пасхалию, названную григорианской. Вследствие этого изменился и весь календарь. В результате католическая Пасха часто празднуется раньше иудейской или в один день с ней и опережает православную Пасху в некоторые годы более чем на месяц, что противоречит православной традиции. За Римской церковью последовали и западные протестанты.

Ниже приведена таблица, в которой сопоставлены даты православной и католической Пасхи. Все даты указаны в современном летоисчислении.

Таблица 1. Даты православной и католической Пасхи.

В ответ на это было принято Определение Константинопольского Собора 1583 года, которое гласит:

Кто следует григорианской Пасхалии безбожных астрономов да будет анафема

— отлучить от Церкви и собрания верных.
В настоящее время отношение к празднованию Пасхи по григорианскому календарю не столь категорично, однако большинство поместных православных церквей продолжают рассчитывать дату празднования Пасхи по юлианскому календарю.

Таблица Пасхалий по юлианскому календарю.
Обращение Великого Индиктиона для определения «вечных дат» православной Пасхи.

Из всех практических способов исчисления самым простым признается метод, предложенный крупнейшим немецким математиком Карлом Гауссом (1777 – 1855). Он предложил формулу для определения дня Пасхи по григорианскому календарю.

Расчет производится по значению математических величин, обозначенных (для простоты) буквами а, б, в, г, д.   Каждая буква равняется следующему значению:

· а — остатку от деления числа года на 19;
· б — остатку от деления числа года на 4;
· в — остатку от деления числа года на 7;
· г — остатку от деления на 30 выражения 19а + 15;
· д — остатку от деления на 7 выражения 2б + 4в + 6г + б.

Найденные значения «г» и «д» используются для окончательного решения задачи:

· Пасха отмечается после дня весеннего равноденствия и, следовательно, приходится на март или апрель.
· Если выражение г + д будет меньше числа 9, Пасха этого года будет в марте по старому стилю, а её день будет равен 22 + г + д.
· Если же г + д больше 9, Пасха будет апрельской (по старому стилю), а дата ее празднования равна г + д − 9.

При расчете не следует забывать, что в 1918 году Россия перешла на новый календарный стиль, который «обогнал» старый стиль на 13 дней.
Следовательно,

к рассчитанному числу нужно прибавить 13

.

К примеру, возьмем 1996 год. От деления его на 19 будет остаток 1 (а). При делении на 4 остаток будет нулевым (б). Разделив число года на 7, получим в остатке 1(в). Если продолжить вычисления, то получим: г = 4, д = 6. Следовательно, 4 + 6 – 9 = 1 апреля
( Юлианского календаря). 1 + 13 (дней) = 14 апреля.
Смотрим Таблицу выше: в 1996 году православная Пасха была 14 апреля.

Возьмем интересующий нас

1941 год

.
1941 / 19 = 102, остаток 3 – а.
1941 / 4 = 485,  остаток  1 – б.
1941 / 7 = 277, остаток   2– в.
19 х 3 + 15 = 72 / 30 = 2, остаток  12 – г.
2 х 1 + 4 х 2 + 6 х 12 + 6 = 88 / 7 = 12, остаток  4 – д.

12 + 4 – 9 = 7 апреля (юлианский). 7 + 13 (дней) = 20 апреля.
Смотрим Таблицу выше:

в 1941 году православная Пасха была 20 апреля

.

Теперь вернемся к 19 летнему метонову циклу, представленному в Сводной Таблице в первой части работы.

11 .04. 2017 г. – первое полнолуние после равноденствия во вторник.
Ближайшее воскресение 16 апреля – православная Пасха и католическая.

11 .04. 1998 г. –  полнолуние в субботу, ближайшее воскресение 12 апреля – католическая Пасха.
Православная Пасха была в следующее воскресение 19 апреля.

11 .04. 1979 г. – полнолуние в среду, ближайшее воскресение 15 апреля – католическая Пасха.
Православная Пасха была через неделю 22 апреля.

11 .04. 1960 г. – полнолуние в понедельник, ближайшее воскресение 17 апреля – православная Пасха и католическая.

11 .04. 1941 г. – полнолуние в пятницу, ближайшее воскресение 13 апреля – католическая Пасха. Православная Пасха была через неделю 20 апреля.

11 .04. 1922 г. – полнолуние во вторник, ближайшее воскресение 16 апреля – православная Пасха и католическая.

Расчеты выше произведены с использованием астрокалькулятора.
Календарь 16 – 21 веков http://kalendata.ru/vek-20/
Православные праздники 19 – 21 веков http://diak.ortox.ru/kalendar/view/id/5007

Продолжение Части 2

Пасха́лия — методика расчёта даты Пасхи.

В начале эры большинство христианских церквей имели собственные пасхалии. На I Вселенском Соборе в Никее было предложено отмечать всем христианам Пасху в один день. С этого момента в христианском мире стала распространяться александрийская пасхалия как наиболее простая система, удовлетворяющая требованию: Пасха должна быть в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния (полнолуние после дня весеннего равноденствия). В VIII веке эту пасхалию целиком приняла и Римская Церковь. День весеннего равноденствия брался из календаря, а не из наблюдений, что и предопределило ошибку.В юлианском календаре дата весеннего равноденствия смещается на одни сутки назад за 128 лет, а при расчётах продолжала использоваться дата 21 марта, на которую выпадало равноденствие во время Никейского собора.И полнолуния использовались не реальные, а рассчитываемые по так называемому метонову циклу, который декларирует повторение дат фаз Луны с периодичностью 19 лет.Однако он тоже не точен — фазы Луны уходят на сутки вперёд относительно расчётных за 219 лет по датам григорианского календаря и отстают на сутки за 310 лет по датам юлианского.

В XVI веке время от «положенного» дня весеннего равноденствия, до настоящего уже равнялось 10 суткам,что стало заметно.Пасха стала «уходить в лето». Поэтому в 1582 году Римско-католическая Церковь при папе Григории XIII произвела реформу календаря (см.григорианский календарь), перейдя на т. н. григорианскую пасхалию. Эта пасхалия является более точной астрономически (требование «в первый воскресный день после первого полнолуния после весеннего равноденствия» всегда соблюдается), но много более сложной, чем Александрийская.Православная церковь продолжает пользоваться неизменной Александрийской пасхалией, оправдывая это тем, что при этом православная Пасха всегда происходит после еврейской, что соответствует хронологии евангельских событий.Католическая Пасха этому условию отвечает не всегда.

Расчёт даты Пасхи

Дата Пасхи определяется из соотношения лунного и солнечного календарей (лунно-солнечный календарь) (Матфей Властарь, Синтагма. О Святой Пасхе).^[1]

Сложность вычисления обусловлена смешением независимых астрономических циклов и ряда требований:

• Обращение Земли вокруг Солнца (дата весеннего равноденствия);
• Обращение Луны вокруг Земли (полнолуние);
• Установленный день празднования — воскресенье;

Правило звучит так: «Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния». Весеннее полнолуние — это первое полнолуние, наступившее после дня весеннего равноденствия.

Обе Пасхалии — Александрийская и Григорианская — основаны на этом принципе.

Для расчёта даты полнолуния в год Y надо найти золотое число G — её положение в 19-летнем цикле полнолуний (Метонов цикл);

В 0 год н. э. золотое число равнялось 1, соответственно в год Y от Р. Х.

G = (остаток от Y/19)+1;

Основание Луны — число, показывающее возраст луны на 1 марта, то есть сколько дней прошло к 1 марта от предыдущей лунной фазы. Разница между основаниями равна 11. Число дней лунного месяца равно 30.

Основание = остаток от (11·G)/30 .

Новолуние = 30 — Основание;

Полнолуние = Новолуние + 14;

Если полнолуние раньше 21 марта, то пасхальным считается следующее полнолуние (+ 30 дней). Если пасхальное полнолуние выпадает на воскресение, то Пасха празднуется в следующее воскресение.

Однако православная и католическая Пасха используют разные Пасхалии, что приводит к тому, что одно и то же правило приводит к разным датам.

Вычисление даты католической Пасхи

Католическая Пасха рассчитывается по Григорианской Пасхалии.
В XVI веке Римско-католическая Церковь провела календарную реформу, целью которой было привести рассчитываемую дату Пасхи в соответствие с наблюдаемыми явлениями на небе, поскольку к этому времени старая пасхалия уже давала даты полнолуний и равноденствий, несоответствующие реальному положению светил. Новая пасхалия была составлена неаполитанским астрономом Алоизием Лилием и немецким монахом-иезуитом Кристофером Клавием.

Расхождение между датами православной Пасхи и католической вызвано различием в дате церковных полнолуний, и разницей между солнечными календарями — 13 дней в XXI веке. Католическая Пасха в 45 % случаев на неделю раньше православной, в 30 % случаев совпадает, 5 % — разница в 4 недели, и 20 % — разница в 5 недель (больше лунного цикла). Разницы в 2 и в 3 недели не бывает.

Католическую пасху можно рассчитать по следующему алгоритму: (Примечание: при тестировании этот алгоритм даёт ошибочные результаты. Более точный алгоритм можно найти здесь:^[2])

1. G = (Y mod 19) + 1 (G — так называемое «золотое число в метоновом» цикле — 19-летнем цикле полнолуний)
2. C = (Y/100) + 1 (если Y не кратен 100, то С — номер века)
3. X = 3*C/4 − 12 (поправка на то, что три из четырёх лет кратных 100 не високосные)
4. Z = (8*C + 5)/25 − 5 (синхронизация с лунной орбитой, год не кратен лунному месяцу)
5. D = 5*Y/4 − X − 10 (в марте день — D mod 7 будет воскресенье)
6. E = (11*G + 20 + Z − X) mod 30 (эпакта — указывает на день наступления полнолуния)
7. ЕСЛИ (E = 24) ИЛИ (E = 25 И G > 11) ТО увеличить E на 1
8. N = 44 − E (N-е марта — день календарного полнолуния)
9. ЕСЛИ N < 21 ТО увеличить N на 30
10. N = N + 7 − (D + N) mod 7
11. ЕСЛИ N > 31 ТО дата Пасхи (N − 31) апреля ИНАЧЕ дата Пасхи N марта

Вычисление даты православной Пасхи

Православная Пасха рассчитывается по Александрийской Пасхалии.

Полнолуние(Y) = 21 марта + [(19·[Y/19] + 15)/ 30].

где [m / n] — остаток от деления нацело m на n.
Если значение Полнолуние(Y)< 32, то дата полнолуния будет в марте;
Если значение Полнолуние(Y)>= 32, то следует вычесть 31 день, и получится дата в апреле.

• Немецкий математик Карл Фридрих Гаусс в XVIII веке предложил формулу вычисления Пасхи ([m / n] — остаток от деления нацело m на n)

a = [(19·[Y /19] + 15) / 30] (например, [2007/19] = 12, а = [(19·12 + 15)/30] = 3, Полнолуние(2007) = 21 марта + 3 = 24 марта)

b = [(2·[Y /4] + 4·[Y /7] + 6·a + 6) / 7] (например, [2007/4] = 3, [2007/7] = 5, итак для 2007 года b = 1)

Если (a + b) > 9, то Пасха будет (a + b − 9) апреля ст. стиля, в противном случае — (22 + a + b) марта ст. стиля. Получаем 22 + 3 + 1 = 26 марта (ст. ст) или 26 марта + 13 = 8 апреля (н. ст.)

Дата Пасхи может попадать в период от 22 марта до 25 апреля по ст. стилю. (В XX—XXI веках это соответствует периоду с 4 апреля по 8 мая по н. стилю). Если Пасха совпадает с праздником Благовещения (7 апреля), то она называется Кириопасха (Господня Пасха).

Православные христиане к чудесным свидетельствам Пасхи относят схождение Благодатного Огня в Храме Гроба Господня в Иерусалиме, которое происходит в Великую Субботу перед православной Пасхой.

См. также

Пасха

Примечания

• Къ исторіи празднованія новолѣтія 1-го Сентября (по ст. ст.).

  

  Иисус Христос учит в синагоге Назарета. Фреска из м-ря Высокие Дечаны в Сербии. XIV в.

  Первоначально русскіе люди начинали годъ съ 1-го числа марта. Основаніемъ для празднованія церковнаго новолѣтія 1-го марта послужило то обстоятельство, что приблизительно въ этомъ мѣсяцѣ празднуется Пасха – Воскресеніе Господа, давшее новую жизнь, новое лѣто людямъ. Съ праздника, же Пасхи начинаются и главныя церковныя счисленія: днемъ Пасхи опредѣляются дни переходящихъ праздниковъ, постовъ и другихъ дней богослуженія; съ Пасхи ведется порядокъ седмицъ всего года, порядокъ чтеній Апостола и Евангелія на литургіяхъ. Пасха, такимъ образомъ, является новымъ годомъ христіанина.

  При начинаніи года отъ праздника Пасхи первое число марта приняли считать началомъ новаго года для округленія чиселъ, подобно тому, какъ теперь лѣта отъ Рождества Христова, празднуемаго 25 декабря, считаются для округленія чиселъ съ 1-го января. Вмѣстѣ съ этимъ, основаніемъ для начинанія года съ марта служило и древнее церковное вѣрованіе, что, именно въ этомъ мѣсяцѣ получилъ начало видимый міръ, человѣкъ и вся тварь. Поэтому говорится въ Мѣсяцесловахъ, отъ перваго числа этого мѣсяца начало пріемлютъ вси крузи – солнечный, и вруцѣлѣтъ, и високосъ, и равноденствіе составляется въ немъ».

  13 Сентябрь 2022
  читать далее

---

• Нѣсколько словъ о новолѣтіи и лѣтосчисленіи въ Церкви Христіанской.

  

  Языческій міръ, при появленіи вѣры христіанской, руководясь календаремъ Юлія Цезаря, бывшемъ во всеобщемъ употребленіи въ римской имперіи, праздновалъ начало новаго года съ 1 Января и велъ свое лѣтосчисленіе отъ основанія Рима[1]. Христіанская церковь, не давая никакого значенія языческому началу года съ Января, сопровождавшемуся разными языческими воспоминаніями и суевѣрными обычаями, въ опредѣленіи начала года руководилась своими воспоминаніями; началомъ церковнаго года она всегда поставляла какое нибудь важное для вѣры христіанской событіе. По этому въ различныхъ церквахъ и начало новаго года было различно. Большая часть восточныхъ церквей, вмѣсто Генваря начинали годъ съ Пасхи или съ м. Марта, ознаменованнаго сотвореніемъ міра, воплощеніемъ Бога-Слова, искупительною смертію и живоноснымъ воскресеніемъ Спасителя[2]. Въ этомъ случаѣ онѣ конечно руководились и примѣромъ іудейской ветхозавѣтной церкви, праздновавшей новолѣтіе 1 Марта[3]. Вь западныхъ церквахъ за начало года принимался праздникъ Рождества Христова[4].

  Кромѣ январскаго новодѣтія у римлянъ, со временъ Августа Кесаря употреблялись индикты, (періодъ времени состоявшій изъ 15 лѣтъ) начинавшіеся съ 1 Сентября[5].

  14 Сентябрь 2021
  читать далее

---

• Происхожденіе и значеніе разности во времени празднованія Пасхи въ Православной Церкви и у западныхъ христіанъ.

  

  Въ первыя времена христіанства въ разныхъ мѣстностяхъ православнаго Востока Пасха была празднуема въ разное время, смотря но мѣстному обычаю: то въ одно время съ евреями, то нѣтъ. Въ 324 году, на первомъ Вселенскомъ соборѣ въ Никеѣ, св. отцы постановили, чтобы христіане не праздновали своей Пасхи одновременно съ еврейской, а позднѣе, потому что Христосъ воскресъ послѣ нея. Въ этихъ видахъ на томъ же Вселенскомъ соборѣ было составлено опредѣленіе, по которому христіане должны праздновать свою Пасху въ первый воскресный день, слѣдующій за весеннимъ полнолуніемъ. Это постановленіе св. отцовъ служитъ и въ настоящее время основаніемъ для опредѣленія дня Пасхи какъ Православной Церкви, такъ и у западныхъ христіанъ. Но между тѣмъ только въ нѣкоторые годы празднованіе Пасхи бываетъ въ одинъ день у насъ и на Западѣ, а въ другіе годы тамъ празднуютъ Пасху иногда одною недѣлею (какъ въ настоящемъ году), а иногда четырьмя или пятью недѣлями ранѣе на него. Откуда яге такая разность и что она означаетъ?

  01 Май 2021
  читать далее

---

• Подвижность празднина Пасхи.

  

  Послѣ Р. Хр. во всѣхъ общинахъ, признававшихъ Христа за Искупителя и Спасителя, и во всѣ времена поднимался вопросъ, почему праздникъ Пасхи и зависящіе отъ него подвижные праздники не пріурочены подобно празднику Р. Хр., Богоявленію, Благовѣщенію и другимъ къ опредѣленнымъ числамъ. Вопросъ о подвижности праздника Пасхи подробно обсуждаемъ былъ церковными писателями и отцами церкви какъ Греческой такъ и Латинской церкви; въ католической и протестантской церквахъ занимались этимъ вопросомъ знаменитости, а въ новѣйшее время и математики. «Пасха можетъ падать на который либо изъ дней между 22 марта и 25 апрѣля включительно». Это правило, временемъ освященное въ законъ, приковало Пасху къ этому періоду времени. Но этотъ законъ, такъ какъ онъ основывается на фазахъ луны, не настолько извѣстенъ въ гражданской и церковной жизни, чтобы и простолюдинъ тотчасъ же могъ опредѣлить день, на который въ извѣстный годъ падаетъ праздникъ Пасхи.

  01 Май 2021
  читать далее

---

• Празднованіе новолѣтія въ христіанской Церкви.

  

  Для первенствующихъ христіанъ каждый день года былъ днемъ священнымъ, потому что каждый день они освящали благоговѣйнымъ воспоминаніемъ великихъ благодѣяній, оказанныхъ роду человѣческому безцѣнными заслугами Господа Іисуса Христа, воспоминаніемъ евангельскихъ событій (Дѣян. 11, 46). Если первенствующая Церковь Христова избирала извѣстные дни для торжественнаго празднованія, то предметомъ сего празднованія было также какое-нибудь важнѣйшее евангельское событіе (Дѣян. 20, 7, 16). Посему праздникъ новолѣтія, какъ праздникъ, относящійся къ произвольному опредѣленію времени, уже самъ по себѣ, но говоря о языческомъ его характерѣ, какимъ онъ отличался въ первыя времена христіанства, былъ внѣ той точки зрѣнія, съ которой первобытная Церковь Христова смотрѣла на праздники. Оттого неудивительно, если въ первыя времена христіанства мы не находимъ никакихъ слѣдовъ празднованія новаго года въ Церкви Христовой; такъ было до VI вѣка, когда Церковь отличила день новолѣтія отъ прочихъ дней года и почтила его особеннымъ празднованіемъ. Чтобы объяснить причины такого поздняго происхожденія праздника новолѣтія, обратимъ вниманіе на празднованіе новаго года у язычниковъ и на отношеніе къ сему празднованію первенствующихъ христіанъ.

  01 Январь 2021
  читать далее

---

• Ексакустодіанъ Ивановичъ Махароблидзе о новомъ стилѣ и опасности старостильнаго движенія для Христовой Церкви.

  

  Нѣсколько мыслей по поводу новаго стиля въ Православной Церкви.

  Вселенскій Патріархъ Мелетій IV разослалъ главамъ Автокефальныхъ Православныхъ Церквей, въ томъ числѣ и Предсѣдателю Архіерейскаго Синода Русской Православной Церкви заграницей Высокопреосвященному Митрополиту Антонію двѣ грамоты съ декретами «Всеправославнаго Конгресса», какъ онъ называетъ рѣшенія созванной имъ Междуправославной Комиссіи въ Константинополѣ.

  Въ одной грамотѣ, сообщая рѣшеніе этого конгресса о переходѣ Православной Церкви на новое счисленіе съ 1-го октября с. г., каковое число должно считаться 14-мъ октября, и о разныхъ, въ связи съ этимъ, измѣненіяхъ въ церковномъ календарѣ. Патріархъ Мелетій проситъ Автокефальныя Церкви сообщить свое на это согласіе, чтобы можно было объявить рѣшеніе Конгресса, какъ рѣшеніе Единой Святой Православной Вселенской и Апостольской Церкви.

  15 Декабрь 2020
  читать далее

---

• Митрополитъ Виталій (Устиновъ) – Подмѣна Пасхи Рождествомъ (Слово на Пасху 1983 г.).

  

  Христосъ Воскресе!

  Пасха Христова есть конечная цѣль Божіяго домостроительства, осуществленіе всѣхъ пророчествъ, всего священнаго Писанія.

  Апостолы Христовы вышли на всемірную проповѣдь о Воскресеніи Христовомъ и этой проповѣдью покорили языческій міръ. Изъ Гроба Господня вмѣстѣ съ Воскресшимъ Господомъ вышла вся наша вѣра и все наше богослуженіе, ибо по слову апостола Павла: «если Христосъ не воскресъ, то и проповѣдь наша тщетна, тщетна и наша вѣра» (1 Кор. 14). Безъ Воскресенія Христова вообще не можетъ быть никакого христіанства. Воскресеніе Христово было бы недостаточнымъ назвать догматомъ, это догматъ всѣхъ догмаітовъ. Какъ въ океанъ устремляются всъ ручьи, рѣчки и рѣки, такъ къ Пасхѣ, къ Воскресенію Христову стремится все ученіе христіанское и въ немъ завершается.

  12 Апрель 2018
  читать далее

---

Приблизительное время чтения: 21 мин.

Пасха — главный праздник всего церковного года, смысловой центр православного календаря. Пасха — это праздник Воскресения Христова.

Это переходящий праздник, его дата меняется год от года и зависит от лунно-солнечного календаря. Праздник не принадлежит к числу двенадцати двунадесятых праздников, а стоит как бы над их кругом, потому что его значение по-настоящему уникально.

На Пасху мы вспоминаем о событиях, описанные в Новом Завете всеми четырьмя евангелистами — Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном. Четыре Евангелия рассказывают о днях Страстной седмицы и Воскресении Христовом.

В пятницу Страстной седмицы — Страстную, или Великую, пятницу — Спаситель был распят на кресте. Ученики похоронили Его в гроте — пещере, которая находилась рядом с Голгофой, горой, где совершались казни — распятия.

В ночь с субботы на воскресенье, то есть накануне иудейской Пасхи, Мария Магдалина и другие женщины пришли к пещере, чтобы омыть и умастить благовониями тело казненного Христа. Этих женщин в Церкви принято называть Женами-мироносицами.

Преданные Господу ученицы обнаружили, что камень, закрывавший вход в пещеру, отвален, а сам гроб пуст. Им явились два Ангела и возвестили Воскресение Христа: «Когда же недоумевали они о сем, вдруг предстали перед ними два мужа в одеждах блистающих. И когда они были в страхе и наклонили лица свои к земле, сказали им: что вы ищете живого между мертвыми?» (Лк 24:4-5).

Воскресение Христово — это смысловой центр всего христианства. Апостол Павел писал в Первом послании коринфянам: «Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15:13-14).

Слово «Пасха» буквально переводится как «прохождение мимо, прехождение, избавление». На иврите Пасха:פסח (Pesaḥ). На греческом: πάσχα. На латыни: Pascha.

Праздник Воскресения Христова получил название «Пасха» от еврейского праздника Пасхи. Песах у иудеев посвящен Исходу израильтян из Египта и освобождению их от рабства. Эти события описаны в Ветхом Завете.

Почему христиане взяли название иудейского праздника? Дело в том, что события Страстной седмицы — предательство Иуды, арест Христа, Страсти Христовы и распятие — произошли накануне еврейской Пасхи. А Воскресение Христово — в ночь на Пасху.

Существует специальный термин — «пасхалия». Это система расчета даты православной Пасхи.

По поводу даты Пасхи есть постановление Первого Вселенского собора, которые был проведен Церковью в 325 г. в городе Никее. Оно гласит: православная Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния, которое наступает после или в день весеннего равноденствия.

Правило действует только в случае, если это воскресенье приходится на день ПОСЛЕ дня празднования еврейской Пасхи. Если воскресенье приходится на день ДО еврейской Пасхи, православную Пасху отмечают в первый воскресный день после дня еврейской Пасхи.

Получается, что дата празднования Пасхи лежит в пределах от 4 апреля до 8 мая по новому стилю.

• 2022 — 24 апреля
• 2023 — 16 апреля
• 2024 — 5 мая
• 2025 — 20 апреля
• 2026 — 12 апреля
• 2027 — 2 мая
• 2028 — 16 апреля
• 2029 — 8 апреля
• 2030 — 28 апреля

Пасхальное приветствие — христосование — обычай, который пошел еще от Апостолов. «Приветствуйте друг друга с целованием святым», — писал Апостол Павел в своем послании к римлянам (Рим 16:16).

Христосоваться — значит приветствовать друг друга словами: «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!», при этом троекратно целуя друг друга в щеки.

Верующие здороваются таким образом начиная с пасхальной ночи и еще сорок дней — до отдания праздника Пасхи, праздника Вознесения Господня. В пасхальную ночь христосование происходит в конце пасхальной утрени.

Сначала с Воскресением Христовым поздравляют друг друга священнослужители в алтаре. Потом они выходят из алтаря с крестом, Евангелием и иконами, становятся перед царскими вратами, лицом к молящимся в храме. Прихожане целуют Евангелие, крест и иконы и христосуются между собой.

Это приветствие — выражение ликования, радости от вести о том, что Спаситель воскрес.

• украинский: Христос воскрес!
• белорусский: Хрыстос уваскрос!
• греческий: Χριστος Aνεστη!
• грузинский: ქრისტე აღსდგა!
• сербский: Христос Васкрсе!
• болгарский: Христос возкресе!
• хорватский: Hristos voskrese!
• польский: Chrystus Zmartwychwstał!
• румынский: Hristos a înviat!
• эстонский: Kristus on surnuist ülestõusnud!
• литовский: Kristus prisikėlė!
• латышский: Kristus Augšāmcēlies!
• английский: Christ is Risen!
• ирландский: Tá Críost éirithe!
• французский: Le Christ est ressuscité!
• испанский: ¡Cristo ha resucitado!
• португальский: Cristo ressuscitou!
• итальянский: Cristo è risorto!
• немецкий: Christus ist auferstanden!
• голландский: Christus is opgestaan!
• датский: Kristus er opstanden!
• норвежский: Kristus er oppstanden!
• шведский: Kristus är uppstånden!
• финский: Kristus nousi kuolleista!
• словенский: Kristus je vstal!
• македонский: Христос воскресна!
• венгерский: Krisztus feltámadt!
• чешский: Kristus vstal z mrtvých!
• словацкий: Christos vstal z mŕtvych!
• албанский: Krishti u ngjall!
• арабский: Al-Masih-Qam!
• корейский: Kristo Gesso!

После Пятидесятницы, то есть сошествия Святого Духа на Апостолов, которое произошло в пятидесятый день после Пасхи, последователи Христа впервые начали проводить особую службу — Литургию. На Литургии совершалось Таинство Причастия, которое установил сам Христос на Тайной Вечере. Литургии совершались как раз по примеру Тайной Вечери.

В первые века христианства Пасха отмечалась каждую неделю. В пятницу христиане постились и вспоминали страдания Спасителя на кресте. В воскресенье — радовались и славили Христа воскресшего. Весной, в период иудейской Пасхи, Пасха была особенно торжественной, потому что именно на иудейскую Пасху произошли распятие и Воскресение Христовы.

Во II веке праздник становится во всех Церквях ежегодным. Сначала было как бы две Пасхи: «Пасха крестная» и «Пасха воскресная». Страдания и смерть Христа отмечались особым постом и назывались «Пасха крестная». Она совпадала с иудейской Пасхой, а постились до ночи с субботы на воскресенье. В воскресенье отмечалась Пасха радости, или «Пасха воскресная», то есть Воскресение Христово.

Вопрос единого для всех христиан дня Пасхи поднял император Константин Великий. В 325 г. он созвал епископов в город Никея в Малой Азии. Мы теперь называем это Первым Вселенским собором. Епископы решили согласовывать день празднования Пасхи между христианскими общинами разных стран. Воскресение Христово постановили отмечать строго после иудейской Пасхи и всегда в воскресенье. Днем христианской Пасхи выбрали ближайшее воскресенье после первого весеннего полнолуния.

Сначала восточные Церкви и Рим праздновали Пасху в один день, определяя вместе ее дату. Потом сообщение между ними прервалось, Восток и Рим начали праздновать Пасху каждый по своим вычислениям, часто в разные дни.

Само слово «Пасха» стало общепринятым для обозначения праздника Воскресения Христова в V веке. Постепенно Пасха приобрела самое большое значение среди других христианских праздников, ее стали называть «праздников праздник».

Пасхальное богослужение — самое торжественное в году. Начинается оно за некоторое время до полуночи. Служба до 12 часов ночи носит название Полунощница. На ней священник и диакон выходят к Плащанице — большому плату из ткани, на котором вышита или написана икона, изображающая Спасителя во гробе. С пением молитв они совершают каждение вокруг Плащаницы, поднимают ее и уносят в алтарь. Там — кладут на святой Престол, где Плащаница остается до праздника Вознесения Господня, которое происходит через 40 дней после Воскресения.

Перед самой полночью начинается Пасхальная заутреня (или утреня). Из-за закрытых царских врат начинает звучать стихира (вид церковногло гимнографического текста): «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити».

Потом царские врата открываются, и священнослужители в светлых облачениях вместе с прихожанами выходят из храма и обходят его крестным ходом. Впереди несут крест, Евангелие, иконы, хоругви (укрепленные на древке полотнища с изображением Христа или святых). У каждого верующего в руках — свеча или лампадка. Все поют: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». Крестный ход сопровождается особым пасхальным колокольным звоном.

Обойдя храм, шествие останавливается у затворенных западных врат храма. Эти врата символизируют двери гроба Господня. Колокола затихают, и священник первым провозглашает радостную весть: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Эта песнь священнослужители и все верующие повторяют три раза. Потом священник поет стихи пророчества Царя Давида: «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его…». Люди вторят на каждый стих: «Христос воскресе из мертвых…»

Двери открывают, и верующие входят в ярко освещенный храм, как когда-то Жены-мироносицы вошли в гроб Господень и увидели, что Спасителя там нет, что Он воскрес из мертвых.

Дальнейшая Пасхальная заутреня — это пение канона святого Иоанна Дамаскина. Во время пения канона священнослужители обходят храм, кадят и возглашают: «Христос воскресе!» На что прихожане вторят: «Воистину воскресе!»

Утреня заканчивается словами: «Друг друга объимем, рцем: братие! и ненавидящим нас простим вся воскресением». И все, сначала священнослужители в алтаре, потом верующие в храме, начинают христосоваться, то есть троекратно целовать и приветствовать друг друга радостными словами «Христос воскресе!» —  «Воистину воскресе!»

Потом в храме читают огласительное слово на Пасху святителя Иоанна Златоуста. В нем есть слова, которые в полной мере выражают победу Христа над смертью: «Где твое, смерте, жало? Где твоя, аде, победа? Воскресе Христос, и ты низверглся еси. Воскресе Христос, и падоша демони. Воскресе Христос, и радуются ангели. Воскресе Христос, и жизнь жительствует».

После утрени совершаются Часы и Литургия, причем при открытых царских вратах. Они будут открыты всю Светлую седмицу в знак того, что Христос навсегда открыл всем христианам врата Царствия Небесного.

Часы Святой Пасхи — это молитвы, которыми в Пасхальную седмицу заменяутся обычные молитвословия перед Литургией.

Пасхальный крестный ход — радостное шествие вокруг храма, которое совершает в ночь с Великой Субботы на Воскресение Христово.

Пасхальная заутреня начинается прямо перед полуночью. Из-за закрытых царских врат звучит стихира (вид церковногло гимнографического текста): «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити».

Потом царские врата открываются, и священнослужители вместе с прихожанами выходят из храма и обходят его крестным ходом. Впереди несут большой запрестольный крест, запрестольный образ Богородицы, Евангелие, другие иконы, хоругви (укрепленные на древке полотнища с изображением Христа или святых). У каждого верующего в руках — свеча или лампадка. Все поют: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». Крестный ход сопровождается особым пасхальным колокольным звоном.

Шествие останавливается у затворенных западных врат храма. Эти врата символизируют двери гроба Господня. Колокола умолкают, и священник провозглашает: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Эта песнь священнослужители и все верующие повторяют три раза. Потом священник поет стихи пророчества Царя Давида: «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его…». Люди вторят на каждый стих: «Христос воскресе из мертвых…»

Двери храма открывают, и верующие входят в ярко освещенный храм, как когда-то Жены-мироносицы вошли в гроб Господень и увидели, что Спасителя там нет, что Он воскрес из мертвых.

Колокольный звон на Пасху — торжественный, радостный. С дневних веков звонари вкладывали в него все мастерство и всю душу. Пасхальный звон имеет особое название — «трезвон». Это наиболее сложный из видов звона, он назван так, потому что состоит из трех частей с небольшой паузой между ними.

Светлая седмица — неделя после Пасхи — называется также Звонильной неделей, потому что все желающие могут в эти семь дней подняться на колокольню и попробовать себя в звонарном искусстве.

Тропарь — это краткое песнопение, которое выражает смысл православного праздника.

Тропарь Пасхи по-церковнославянски:

Христо́с воскре́се из ме́ртвых, сме́ртию смерть попра́в, и су́щим во гробе́х живо́т дарова́в.

В переводе на русский:

Христос воскрес из мертвых, поразив (Своею) смертию смерть и даровав жизнь находящимся в гробах.

Огласительное слово святителя Иоанна Златоуста звучит во всех православных храмах на пасхальной заутрене после того, как верующие целуют друг друга, поздравляя со Светлым праздником Пасхи — Воскресением Христовым.

«Огласительное» исторически значит предназначенное для наставления в вере желающих принять Крещение. Дело в том, что в древности в Церкви крестили людей в Великую субботу — то есть перед самым праздником Воскресения Христова. Традиционно в огласительном слове священнослужители кратко излагали основы христианского вероучения — догматы Церкви. Слово святителя Иоанна Златоуста — самое известное из пасхальных огласительных слов.

Текст огласительного слова:

Аще кто благочестив и боголюбив, да насладится сего добраго и светлаго торжества.

Аще кто раб благоразумный, да внидет, радуяся, в радость Господа своего.

Аще кто потрудися постяся, да восприимет ныне динарий.

Аще кто от перваго часа делал есть, да приимет днесь праведный долг.

Аще кто по третием часе прииде, благодаря да празднует.

Аще кто по шестом часе достиже, ничтоже да сумнится; ибо ничим отщетевается.

Аще кто лишися и девятаго часа, да приступит, ничтоже сумняся, ничтоже бояся.

Аще кто точию достиже и во единонадесятый час, да не устрашится замедления: любочестив бо Сый Владыка, приемлет последняго, якоже и перваго: упокоевает в единонадесятый час пришедшаго, якоже делавшаго от перваго часа; и последняго милует, и первому угождает, и оному дает, и сему дарствует; и дела приемлет, и намерение целует; и деяние почитает, и предложение хвалит.

Темже убо внидите вси в радость Господа своего: и первии, и втории, мзду приимите.

Богатии и убозии, друг со другом ликуйте.

Воздержницы и ленивии, день почтите.

Постившийся и не постившийся, возвеселитеся днесь.

Трапеза исполнена, насладитеся вси.

Телец упитанный, никтоже да изыдет алчай; вси насладитеся пира веры; вси восприимите богатство благости.

Никтоже да рыдает убожества: явися бо общее Царство.

Никтоже да плачет прегрешений, прощение бо от гроба возсия.

Никтоже да убоится смерти, свободи бо нас Спасова смерть.

Угаси ю, Иже от нея держимый.

Плени ада, Сошедый во ад.

Огорчи ада, вкусивша плоти его.

И сие предприемый Исаиа возопи: ад, глаголет, огорчися, срет Тя доле.

Огорчися, ибо упразднися, огорчися, ибо поруган бысть.

Огорчися, ибо умертвися.

Огорчися, ибо низложися.

Огорчися, ибо связася.

Прият тело, и Богу приразися.

Прият землю и срете небо.

Прият, еже видяше, и впаде во еже не видяше.

Где твое, смерте, жало?

Где твоя, аде, победа?

Воскресе Христос, и ты низверглся еси.

Воскресе Христос, и падоша демони.

Воскресе Христос, и радуются Ангели.

Воскресе Христос, и жизнь жительствует.

Воскресе Христос, и мертвый ни един во гробе.

Христос бо, востав от мертвых, Начаток усопших бысть.

Тому слава и держава во веки веков. Аминь.

Пасхальный канон написал преподобный Иоанн Дамаскин, один из Отцов Церкви, богослов, философ и гимнограф, который творил в VIII веке. Его Пасхальный канон сейчас — часть пасхальной утрени.

Песнь 1

Воскресения день, просветимся людие: Пасха, Господня Пасха! От смерти бо к жизни и от земли к небеси, Христос Бог нас преведе, победную поющия. 

Припев: Христос воскресе из мертвых. 

Очистим чувствия, и узрим неприступным светом воскресения Христа блистающася, и радуйтеся, рекуща ясно да услышим, победную поюще. 

Христос воскресе из мертвых. 

Небеса убо достойно да веселятся, земля же да радуется: да празднует же мир, видимый же весь и невидимый, Христос бо воста, веселие вечное.

Богородичны

Слава: Умерщвления предел сломила еси, вечную жизнь рождшая Христа, из гроба возсиявшаго днесь, Дево Всенепорочная, и мир просветившаго. 

И ныне: Воскресшаго видевши Сына Твоего и Бога, радуйся со апостолы Богоблагодатная чистая: и еже радуйся первее, яко всех радости вина, восприяла еси, Богомати Всенепорочная.

Песнь 3

Приидите пиво пием новое, не от камене неплодна чудодеемое, но нетления источник, из гроба одождивша Христа, в Немже утверждаемся. 

Ныне вся исполнишася света, небо же и земля и преисподняя: да празднует убо вся тварь востание Христово, в немже утверждается. 

Вчера спогребохся Тебе, Христе, совостаю днесь воскресшу Тебе, сраспинахся Тебе вчера, Сам мя спрослави, Спасе, во Царствии Твоем. 

Слава: На нетленную жизнь прихожду днесь благостию рождшагося из Тебе, Чистая, и всем концем свет облиставшаго. 

И ныне: Бога, Егоже родила еси плотию, из мертвых, якоже рече, воставша видевши, Чистая, ликуй, и Сего яко Бога Пречистая возвеличай.

Ипакои, глас 4-й

Предварившия утро яже о Марии, и обретшия камень отвален от гроба, слышаху от ангела: во свете присносущнем Сущаго, с мертвыми что ищете яко человека? Видите гробныя пелены. Тецыте и миру проповедите, яко воста Господь умертвивый смерть, яко есть Сын Бога, спасающаго род человеческий.

Песнь 4

На божественней стражи, богоглаголивый Аввакум да станет с нами и покажет светоносна ангела, ясно глаголюща: днесь спасение миру, яко воскресе Христос, яко Всесилен. 

Мужеский убо пол, яко разверзый девственную утробу, явися Христос: яко человек же, агнец наречеся: непорочен же, яко невкусен скверны, наша Пасха, и яко Бог истинен, совершен речеся. 

Яко единолетный агнец, благословенный нам венец Христос, волею за всех заклан бысть, Пасха чистительная, и паки из гроба красное правды нам возсия солнце. 

Богоотец убо Давид пред сенным ковчегом скакаше играя, людие же Божии святии, образов сбытие зряще, веселимся Божественне, яко воскресе Христос, яко Всесилен. 

Слава: Создавый Адама, Твоего праотца, Чистая, зиждется от Тебе, и смертное жилище разори Своею смертию днесь, и озари вся божественными блистаньми воскресения. 

И ныне: Егоже родила еси Христа, прекрасно из мертвых возсиявша, Чистая зрящи, добрая и непорочная в женах и красная, днесь во спасение всех, со апостолы радующися, Того прославляй.

Песнь 5

Утренюем утреннюю глубоку, и вместо мира песнь принесем Владыце, и Христа узрим правды солнце, всем жизнь возсияюща. 

Безмерное Твое благоутробие адовыми узами содержимии зряще, к свету идяху Христе, веселыми ногами, Пасху хваляще вечную. 

Приступим свещеноснии исходящу Христу из гроба яко Жениху, и спразднуим любопразднственными чинми Пасху Божию спасительную. 

Слава: Просвещается божественными лучами и живоносными воскресения Сына Твоего, Богомати Пречистая, и радости исполняется благочестивых собрание. 

И ныне: Не разверзл еси врата девства в воплощении, гроба не разрушил еси печатей, Царю создания: отонудуже воскресшаго Тя зрящи Мати, радовашеся.

Песнь 6

Снизшел еси в преисподняя земли и сокрушил еси вереи вечныя, содержащия связанныя Христе, и тридневен, яко от кита Иона, воскресл еси от гроба. 

Сохранив цела знамения, Христе, воскресл еси от гроба, ключи Девы не вредивый в рождестве Твоем, и отверзл еси нам райские двери. 
Спасе мой, живое же и нежертвенное заколение, яко Бог Сам Себе волею привед Отцу, совоскресил еси всероднаго Адама, воскрес от гроба. 

Слава: Возведеся древле держимое смертию и тлением, воплотившимся от Твоего пречистаго чрева, к нетленней и присносущней жизни, Богородице Дево. 

И ныне: Сниде в преисподняя земли, в ложесна Твоя, Чистая, сшедый, и вселивыйся и воплотивыйся паче ума, и воздвиже с Собою Адама, воскрес от гроба.

Кондак, глас 8-й

Аще и во гроб снизшел еси, Безсмертне, но адову разрушил еси силу, и воскресл еси яко победитель, Христе Боже, женам мироносицам вещавый: радуйтеся, и Твоим апостолом мир даруяй, падшим подаяй воскресение.

Икос

Еже прежде солнца Солнце зашедшее иногда во гроб, предвариша ко утру, ищущия яко дне мироносицы девы, и друга ко друзей вопияху: О другини! приидите, вонями помажем Тело живоносное и погребенное, плоть Воскресившаго падшаго Адама, лежащую во гробе. Идем, потщимся якоже волсви, и поклонимся, и принесем мира яко дары, не в пеленах, но в плащанице Обвитому, и плачим и возопиим: О Владыко, востани, падшим подаяй воскресение. 

Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу, Единому Безгрешному, Кресту Твоему покланяемся, Христе, и святое воскресение Твое поем и славим: Ты бо еси Бог наш, разве Тебе иного не знаем, имя Твое именуем. Приидите, вси вернии, поклонимся святому Христову воскресению: се бо прииде Крестом радость всему миру. Всегда благословяще Господа, поем воскресение Его: распятие бо претерпев, смертию смерть разруши. (Трижды) 

Воскрес Иисус от гроба, якоже прорече, даде нам живот вечный и велию милость. (Трижды)

Песнь 7

Отроки от пещи избавивый, быв человек, страждет яко смертен, и страстию смертное в нетления облачит благолепие, Един благословен отцев Бог и препрославлен. 

Жены с миры богомудрыя вслед Тебе течаху: Егоже яко мертва со слезами искаху, поклонишася радующияся живому Богу, и Пасху тайную Твоим, Христе, учеником благовестиша. 

Смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечнаго начало, и играюще поем Виновнаго, Единаго Благословеннаго отцев Бога и препрославленнаго. 

Яко воистинну священная, и всепразднственная сия спасительная нощь, и светозарная, светоноснаго дне востания сущи провозвестница: в нейже безлетный Свет из гроба плотски всем возсия. 

Слава: Умертвив Сын Твой смерть, Всенепорочная, днесь всем смертным пребывающий живот во веки веков дарова, един благословенный отцев Бог и препрославленный. 

И ныне: Всем царствуяй созданием, быв человек, вселися в Твою, Богоблагодатная, утробу, и распятие претерпев и смерть, воскресе боголепно, совозставив нас яко всесилен.

Песнь 8

Сей нареченный и святый день, един суббот царь и господь, праздников праздник, и торжество есть торжеств: воньже благословим Христа во веки. 

Приидите новаго винограда рождения, божественнаго веселия, в нарочитом дни воскресения, Царствия Христова приобщимся, поюще Его яко Бога во веки.

Возведи окрест очи твои, Сионе, и виждь: се приидоша к тебе яко богосветлая светила, от запада, и севера, и моря, и востока чада твоя, в тебе благословящия Христа во веки.

Пресвятая Троице, Боже наш, слава Тебе. 

Отче Вседержителю, и Слове, и Душе, треми соединяемое во ипостасех естество, пресущественне и пребожественне, в Тя крестихомся и Тя благословим во вся веки. 

Слава: Прииде Тобою в мир Господь, Дево Богородице, и чрево адово расторг, смертным нам воскресение дарова: Темже благословим Его во веки.

И ныне: Всю низложив смерти державу Сын Твой, Дево, Своим воскресением, яко Бог крепкий совознесе нас и обожи: темже воспеваем Его во веки.

Песнь 9

Припев: Величит душа моя воскресшаго тридневно от гроба Христа Жизнодавца. 

Ирмос: Светися, светися новый Иерусалиме, слава бо Господня на тебе возсия. Ликуй ныне и веселися, Сионе. Ты же, Чистая, красуйся. Богородице, о востании Рождества Твоего. 

Припев: Христос новая Пасха, жертва живая, Агнец Божий, вземляй грехи мира. 

О божественнаго, о любезнаго, о сладчайшаго Твоего гласа! С нами бо неложно обещался еси быти до скончания века Христе, Егоже вернии, утверждение надежды имуще, радуемся. 

Припев: Ангел вопияше Благодатней: Чистая Дево, радуйся, и паки реку: радуйся! Твой Сын воскресе тридневен от гроба, и мертвыя воздвигнувый, людие, веселитеся. 

О Пасха велия и священнейшая, Христе! О мудросте, и Слове Божий, и сило! Подавай нам истее Тебе причащатися, в невечернем дни Царствия Твоего.

Ексапостиларий

Плотию уснув, яко мертв, Царю и Господи, тридневен воскресл еси, Адама воздвиг от тли, и упразднив смерть: Пасха нетления, мира спасение.

Стихиры Пасхи

Стих: Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его.

Пасха священная нам днесь показася: Пасха нова святая, Пасха таинственная, Пасха всечестная, Пасха Христос Избавитель, Пасха непорочная, Пасха великая, Пасха верных, Пасха двери райския нам отверзающая, Пасха всех освящающая верных. 

Стих: Яко исчезает дым, да исчезнут. 

Приидите от видения жены благовестницы, и Сиону рцыте: приими от нас радости благовещения воскресения Христова; красуйся, ликуй и радуйся, Иерусалиме, Царя Христа узрев из гроба яко жениха, происходяща. 

Стих: Тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возвеселятся. 

Мироносицы жены, утру глубоку, представша гробу Живодавца, обретоша ангела, на камени седяща, и той провещав им сице глаголаше: что ищете Живаго с мертвыми? Что плачете Нетленнаго во тли? Шедше проповедите учеником Его. 

Стих: Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь. 

Пасха красная, Пасха, Господня Пасха! Пасха всечестная нам возсия! Пасха! Радостию друг друга обымем. О Пасха! 

Избавление скорби, ибо из гроба днесь яко от чертога возсияв Христос, жены радости исполни глаголя: проповедите апостолом. 

Слава, и ныне: Воскресения день, и просветимся торжеством, и друг друга обымем. Рцем, братие, и ненавидящим нас, простим вся воскресением, и тако возопиим: Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав.

Чудо схождения Благодатного огня, или Святого Света, как его еще называют, происходит каждый год в Великую субботу, накануне православной Пасхи. Первые письменные свидетельства очевидцев о появлении Святого Света относятся к IX веку.

Чудо совершается в Иерусалиме в храме Воскресения. По преданию, он был построен на месте горы Голгофы, где был распят Спаситель, и гроба Господня — пещеры, в которой Он был погребен и где Ангелы явились Женам-мироносицам, чтобы возвестить, что Христос воскрес. Построили храм в IV веке император Константин и его мать, царица Елена.

Благодатный огонь выносят на особом богослужении из Кувуклии. Это часовня внутри храма Воскресения, в которой находится Гроб Господень.

В церемонии схождения Благодатного огня участвуют представители нескольких поместных православных Церквей: Иерусалимской православной церкви (Греко-православный патриархат Иерусалима), Иерусалимского патриархата Армянской апостольской церкви, Коптской и Сирийской церквей. Греческий Патриарх молится на Гробе Господнем о чуде, иногда его молитва продолжается очень долго. Именно он передает сошедший огонь другим патриархам, а затем огонь разносят по храму.

Православные христиане приезжают на службу со всего мира, с замиранием сердца ждут: свершится ли чудо в этот год? В руках люди держат связанные снопы свечей — 33 свечи, по числу земных лет Спасителя. Когда огонь выносят, так называемые «скороходы» быстро распространяют его по всему храму — от свечи к свече. Очевидцы схождения Благодатного огня говорят, что первые минуты после чуда он не жжется, некоторые верующие умывают им лицо в знак радости о предстоящей Пасхе.

В храм Воскресения ежегодно приезжают до 15 тысяч верующих. Не всем хватает места внутри храма, и многие ждут чуда около его стен. Служба транслируется в прямом эфире на телеканалах многих стран, в том числе и России.

Существует традиция приносить Благодатный огонь из Иерусалима в разные страны. В 1992 года впервые после почти 80-летнего перерыва его доставили на русскую землю. С тех пор каждый год его везут на самолете из Израиля в Москву, а затем передают в российские города.

В православных церквях на Пасху освящается особый квасной хлеб — артос, или просфора всецелая. Исторически те, кто не мог причаститься в храме в день Христова Воскресения, могли ощутить единство с общиной, вкусив этот хлеб. На артосе изображают крест, на котором есть только терновый венец, но нет Распятого Спасителя. Это знамение победы Христовой над смертью.

В современные дни артос раздают верующим в субботу Светлой седмицы, чтобы те хранили его дома в течение всего года. В особых случаях его можно использовать в качестве антидора. Дословно с греческого языка это слово переводится как «вместо Причастия». Артос вкушают натощак при болезнях.

В Сербии, как и в России, был распространен обычай «христования» — приветствия на Пасху, когда люди трижды целовали друг друга говорили: «Христос воскресе!» «Воистину воскресе!». Дети устраивали катание яиц по дорожке — у кого яйцо дальше укатится.

В католических странах Европы и в США сохранился обычай утром на Пасху прятать пасхальные яйца, чтобы дети, как проснутся, начинали их искать. После долгих поисков в доме и во дворе малышня находила «гнездо» пасхального кролика (Easter Bunny), в нем были спрятаны разноцветные пасхальные яйца.

Пасхальный кролик, или заяц, стал символом Пасхи в Германии с XVI века. Потом традиция разлетелась по всему миру. В виде кроликов делают игрушки, сладости и сувениры.

Задолго перед Пасхой на площадях европейских городов открываются Пасхальные ярмарки. Мосты и фонтаны украшаются зеленью и разноцветными яйцами. Во многих двориках можно увидеть кусты и деревья, украшенные яйцами и пасхальными кроликами.

Оформление материала: Мария Иванова.