Церковные праздники староверов

Краткий церковный календарь с указанием больших и средних церковных праздников, постов и постных дней с буквенным обозначением трапезы, родительских дней (поминовения усопших) на каждый день 2022 г. по месяцам.

Кликнуть для детального просмотра

Церковный старообрядческий календарь на 2022 год

Православные праздники в 2022 году

По календарю можно легко найти, какой сегодня праздник. Пасха в 2022 году выпадает на 24 апреля (11 апреля по старому стилю), Благовещение Богородицы (7 апреля) — на четверг пятой седмицы Великого поста; Вербное воскресение 17 апреля (4 апреля по старому стилю ), Радоница — 3 мая, неделя святых Жен-Мироносиц — 8 мая, Вознесение Господне — 2 июня (20 мая). День Святой Живоначальной Троицы (Пятидесятница) приходится на 12 июня (30 мая).

Праздник святых верховных апостолов Петра и Павла 12 июля выпадает на вторник, в итоге Петров пост будет продолжаться три недели и один день.

Праздник святого пророка Илии 2 августа пройдет в вторник; Богородичная икона Смоленская Одигитрии 10 августа — в среду.

Успенский пост в 2022 году начинается в воскресенье 14 (1) августа, постные дни составляют 14 дней. Праздник Преображения Господня 19 августа пройдет в пятницу.

Празднество Покрова Пресвятой Богородицы 14 октября и осеннее почитание Казанской иконы Богоматери 4 ноября пройдут в пятницу.

Рождество Пресвятой Богородицы, которое бывает 21 (8) сентября, в 2022 г. будет в среду, а Воздвижение Честнаго Креста 27 (14) сентября — во вторник (постный день). Введение в Церковь Богородицы 4 декабря (22 ноября) выпадает на воскресенье. День Николы Зимнего 19 декабря — в понедельник.

Календарь постов на 2022 год

В месяцеслове указывается устав трапезы: какая пища разрешается на каждый день. Святой Четыредесятнице предшествуют 3 подготовительные седмицы: так, масленица начинается с 28 февраля.

Великий Пост начинается 7 марта: семинедельный пост будет до Великой Субботы 23 (10) апреля включительно.
Петров пост начинается 20 (7) июня и продлится до понедельника 11 июля включительно.
Успенский пост начнется с постного воскресного дня 14 августа и продлится до субботы 27 августа включительно.
Рождественский (Филиппов) пост начнется с понедельника 28 ноября и продлится до праздника Рожества Христова 7 января, которое в 2023 году будет в субботу.

Сплошные седмицы в 2022 году

Святки — с 7 по 17 января включительно.
Седмица о мытаре и фарисее — с 14 по 20 февраля.
Сырная седмица (Масленица) — с 28 февраля по 6 марта.
Седмица Святой Пасхи — с 25 апреля по 1 мая.
Седмица Пресвятой Троицы — с 13 по 19 июня.

Дни, когда не совершается таинство брака (венчание, свадьба)

В святки — с 7 по 19 января включительно.
По вторникам, четвергам и субботам (то есть накануне среды, пятницы и воскресенья всего года).
В канун двунадесятых, храмовых и великобденных праздников.
В преддверии уставных дней всеобщего поминовения усопших (в пятницы перед родительскими субботами).
В неделю Мясопустную и седмицу Сыропустную.
Во все посты и в заговенья на посты.
На Светлой Пасхальной седмице.
В празднество Усекновения главы Иоанна Крестителя 11 сентября (29 августа).
В праздник Воздвижения Честнаго и Животворящего Креста Господня 27 (14) сентября.

Родительские дни всеобщего поминовения усопших (умерших)

26 февраля — Вселенская (Мясопустная) родительская суббота;
19, 26 марта, 2 апреля — дни поминовения усопших в субботы 2-й, 3-й и 4-й седмицы Великого поста;
3 мая — Радоница (вторник Фоминой седмицы);
11 июня — Вселенская (Троицкая) родительская суббота;
5 ноября — Димитриевская родительская суббота.

Данный церковный календарь Русской Православной Старообрядческой Церкви на 2022 (7530) год издан в старообрядческом приходе храма Покрова Пресвятой Богородицы в Барнауле. В скобках даны даты по старому стилю.

Источник

Главная
Статьи
Православный церковный старообрядческий календарь на 2021 год: праздники и посты

01 января 2021 г. Категория Статьи 24710

Настенный старообрядческий церковный календарь на 2021 г.

Православные праздники в 2021 году

По православному календарю можно легко найти, какой сегодня праздник. Пасха в 2021 году выпадает на 2 мая (19 апр. по ст.ст.), Благовещение Богородицы (7 апреля) — в среду четвертой седмицы Великого поста; Вербное воскресение 25 апреля (12 апреля по ст.ст.), Радоница — 11 мая, неделя святых Жен-Мироносиц — 16 мая, Вознесение Господне — 10 июня (28 мая). День Святой Живоначальной Троицы (Пятидесятница) приходится на 20 (7) июня.

Праздник святых верховных апостолов Петра и Павла 12 июля выпадает на понедельник, в итоге Петров пост будет продолжаться всего две недели.

Праздник св. пророка Илии 2 августа пройдет в понедельник; Богородичная икона Смоленская Одигитрии 10 августа — во вторник.

Успенский пост в 2021 году начинается в субботу 14 (1) августа, постные дни составляют 15 дней, поскольку 13 августа — пятница. Праздник Преображения Господня 19 августа пройдет в четверг.

Праздники Покрова Пресвятой Богородицы 14 октября и осеннее почитание Казанской иконы Богоматери 4 ноября пройдут в четверг.

Рожество Пресвятой Богородицы, которое бывает 21 (8) сентября, в 2021 г. будет во вторник, а Воздвижение Честнаго Креста 27 (14) сентября — в понедельник (постный день). Введение в Церковь Богородицы 4 декабря (22 ноября) выпадает на субботу.

Календарь постов на 2021 год

Великий Пост начинается 15 марта: семинедельный пост будет до Великой Субботы 1 мая (18 апреля) включительно.
Петров пост начинается 28 (15) июня и продлится до воскресенья 11 июля включительно.
Успенский пост начнется фактически с постного дня пятницы 13 августа и продлится до пятницы 27 августа включительно.
Рождественский (Филиппов) пост начнется с воскресенья 28 ноября и продлится до праздника Рожества Христова 7 января, которое в 2022 году будет в пятницу.

Сплошные седмицы в 2021 году

Святки — с 7 по 17 января включительно.
Седмица о мытаре и фарисее — с 22 по 28 февраля.
Сырная седмица (Масленица) — с 8 по 14 марта.
Седмица Святой Пасхи — с 2 по 8 мая.
Седмица Пресвятой Троицы — с 20 по 26 июня.

Дни, когда не совершается таинство брака (венчание, свадьба)

В святки — с 7 по 19 января включительно.
По вторникам, четвергам и субботам (т.е. накануне среды, пятницы и воскресенья всего года).
В канун двунадесятых, храмовых и великобденных праздников.
В преддверии уставных дней всеобщего поминовения усопших (в пятницы перед родительскими субботами).
В неделю Мясопустную и седмицу Сыропустную.
Во все посты и в заговенья на посты.
На Светлой Пасхальной седмице.
В празднество Усекновения главы Иоанна Крестителя 11 сентября (29 августа).
В праздник Воздвижения Честнаго и Животворящего Креста Господня 27 (14) сентября.

Родительские дни всеобщего поминовения усопших (умерших)

6 марта — Вселенская (Мясопустная) родительская суббота;
27 марта, 3, 10 апреля — дни поминовения усопших в субботы 2-й, 3-й и 4-й седмицы Великого поста;
11 мая — Радоница (вторник Фоминой седмицы);
19 июня — Вселенская (Троицкая) родительская суббота;
30 октября — Димитриевская родительская суббота.

Данный церковный календарь Русской Православной Старообрядческой Церкви на 2021 (7529) год издан в старообрядческом приходе храма Покрова Пресвятыя Богородицы в Барнауле. В скобках даны даты по старому стилю.

Смотрите также:
календарь за 2017 год,
календарь за 2018 год,
календарь за 2019 год,
календарь за 2020 год,
календарь за 2022 год.

Древлеправославный календарь на сегодня

Сервис: М. Чернятевич.

Читайте «Алтайский старообрядец» в Телеграме
и добавляйте в список источников
.

Календарь

Источник

В настоящее время, когда сильны угрозы тотальной глобализации, существует реальная опасность потери связи исторической памяти, национальных корней, самобытности, духовности. Расширение культурных границ вызвало в обществе мировоззренческую проблему, связанную с поиском основ национальной идентичности. Важнейшей особенностью российского общества на современном этапе является стремление к поиску общенационального идеала, просматривается тенденция возрождения своей традиционной истории, культуры, возвращение к истокам и переосмыслению прошлого, собственных национальных корней, так необходимых сегодня для сохранения историко-культурных целостностей.

Актуализирует данную проблематику и общемировая тенденция роста национального самосознания народов мира, их своеобразный этнический Ренессанс, особенно отчетливо проявляясь на фоне процессов глобализации. В связи с этим растет потребность в осмыслении своей духовно-этнической самости как основы для осознания себя частью своего народа, этноса и — одновременно — мира. В современных условиях задачи сохранения и развития традиционной народной культуры в регионах России приобрели общегосударственный масштаб и рассматриваются в контексте федерально-региональной политики как одно из условий устойчивого развития регионов и гражданского общества.

Опыт старообрядчества в возврате к традиционным идеалам и ценностям предков

Разрушение системы религиозных традиций в атеистический период российской действительности привело к разрыву преемственности и ослаблению культурной связи поколений, нарушению целостности социокультурного пространства. Возврат к традиционным идеалам и ценностям предков является наиважнейшей задачей современного социума. В этом отношении опыт старообрядчества демонстрирует живой пример. Поэтому в обществе наблюдается повышенный интерес к культуре старообрядчества как важному аспекту многонациональной российской панорамы.

На протяжении веков старообрядческая культура создала свой вполне оригинальный мир представлений, ценностей, норм, символов и способов их воплощения и реализации в социальных условиях жизни общины. Фундаментальным принципом культуры старообрядцев является следование духовно-культурной традиции предшествовавших поколений. Доминантой старообрядческой культуры является сохранение веры предков и исторической памяти, «любовь к отеческим гробам» (А.С. Пушкин).

У русского философа Н. Ф. Федорова есть учение о воскрешении всех умерших поколений, получившее название «общее дело», в основе которого лежит идея нравственности, «долг к отцам — предкам, воскрешение как высшая и, безусловно, всеобщая нравственность, нравственность естественная для разумных и чувствующих существ, от исполнения которой, т.е. долга воскрешения, зависит судьба человеческого рода» [1, с. 456].

Мыслитель говорит о земном воскрешении, о необходимости вернуться к предкам, помнить умерших отцов. В таком случае, по утверждению Н. Ф. Федорова, может возникнуть Царство Божие на земле, а отсюда произойдет сближение с трансцендентным миром. Старообрядчество изначально стремится к восстановлению рая на земле, к идее Святой Руси, пытается воссоздать образ старой веры, веры отцов и через это прийти к спасению в Боге.

Культурно-ценностная система старообрядчества максимально реализуется в поле церковного праздника. Праздник является продуктивной формой коллективной памяти. Транслируя предыдущий духовно-нравственный опыт, праздник прививает последующим поколениям морально-этические нормы. Самобытность и национальный характер праздника оказывает влияние на этнокультурную идентичность. «Позитивная этническая идентичность признается в качестве условия самостоятельного и стабильного существования этнической группы, а также как условие мирного межкультурного взаимодействия в поликультурном мире» [2, с. 44].

В старообрядческую культуру входят передаваемые от поколения к поколению празднично-обрядовые, семейно-бытовые традиции. Старообрядческая культура объединяет систему идей, ценностей, норм, традиций, образцов социального поведения людей, религиозных верований, выраженных в массовом сознании населения в целом и сознании отдельного человека в частности.

Этому способствует установка на крепкую семью, которая является «малой церковью» или «малым христианским собранием». Старообрядческая семья оказалась менее подверженной разложению по сравнению с семьями других вероисповеданий. Причиной этого стала религиозная вера, которая воспринимается в старообрядческой семье не как приватное, личное дело каждого, но как общая вера, проводимая в жизнь. Семейное соблюдение традиций и обрядов сплачивает семью.

Следует подчеркнуть, что центральное качество старообрядческой культуры — традиционность как определенная ценностно-смысловая составляющая содержания этой культуры, как механизм передачи культурного опыта. «Традиционная народная культура определяет и нормирует все аспекты жизнедеятельности общины: уклад жизни, обряды, обычаи, регулирование социальных взаимоотношений членов сообщества, тип семьи, воспитание детей, характер жилища, тип одежды, питания, отношения с природой, миром, предания, верования, поверья, знания, язык, фольклор и т.д.» [3, с. 155].

Объединяющие праздники

Религиозный праздник является основной формой трансляции духовного наследия старообрядчества, в нем заложен механизм передачи опыта предков. Праздничная среда содействует укоренению идеалов и ценностных ориентаций, законов, правил, обычаев, запретов, мировоззренческих оснований. Праздник — гарант сохранения старообрядческой традиционной культуры.

В научно-исследовательской литературе встречается ряд дефиниций данного явления. Необходимо обозначить характерные черты праздника, которые, так или иначе, упоминаются в определениях и описаниях праздничного пространства.

По утверждению В. Н. Топорова, праздник представляет собой «временной отрезок, обладающий особой связью со сферой сакрального, предполагающий максимальную сопричастность к этой сфере всех участвующих в празднике и отмечаемый как некое институциализированное действо» [4, с. 329].

Праздник как один из элементов бытия, в отличие от повседневности с ее случайностью, принципиально имеет четкую ценностную структуру, в центре которой всегда событие. Праздничная действительность — это специфическая фаза коллективной жизни, цель которой состоит в том, чтобы в специально выделенное для этого время институциональным образом поддержать, подтвердить предельные, высшие ценности и идеалы сообщества, выражающие отношение к историческим событиям, предшествующему опыту и будущему. Онтологический смысл праздника во многом определяется отношением его к системе смыслообразующих ценностей.

Участие в религиозном празднике свидетельствует о связи индивида с данным обществом и усвоении его смыслообразующих ценностей. «Чередование будней и праздников считалось необходимой составляющей нормального течения жизни, а сбои могли привести, по народным представлениям, к хаосу и гибели мира. Игнорирование празднества людьми физически и психически здоровыми рассматривалось как грех, нарушение этических норм и Божьих установлений» [5, с. 5].

В. Н. Топоров пишет:

«Праздник своей структурой воспроизводит порубежную ситуацию, когда из Хаоса возникает Космос. Он начинается с действий, которые противоположны тому, что считается нормой, с отрицания существующего статуса и заканчивается восстановлением организованного целого» [6, с. 15–16].

Праздник следует понимать как трансляцию ценностных доминант общества, а праздничное поведение как демонстрацию системы ценностей конкретной личности.

Праздник как один из элементов бытия, в отличие от повседневности с ее случайностью, принципиально имеет четкую ценностную структуру, в центре которой всегда — событие. Праздничная действительность — это специфическая фаза коллективной жизни, цель которой состоит в том, чтобы в специально выделенное для этого время институциональным образом поддержать, подтвердить высшие ценности и идеалы сообщества, выражающие отношение к историческим событиям, предшествующему опыту и будущему.

Традиционная культура старообрядцев формировалась на протяжении веков. Эта культура максимально подчинена определенным нормам и законам, транслирующимся из поколения в поколение, фиксируется традицией, закрепляется в обычаях, обрядовых действиях, религиозных верованиях и традиционных праздниках.

Праздник способствует сохранению единства поколений, обеспечивая преемственность. К. Касьянова отмечает:

«Обряд создает праздник, а праздник останавливает время и высвобождает человека из подчинения ему, позволяет человеку «выпрыгнуть» из бесконечной гонки за своим будущим. И только при этом условии возможна эмоциональная встряска и разгрузка, снятие напряженности. Но вся трудность заключается в том, что, хотя обряд и может создать человеку праздник, создать сам обряд невозможно по усмотрению и для определенной цели: для того чтобы набрать силу, обряду нужны столетия» [7, с. 146–147].

Утверждая накопленный многими поколениями опыт, праздник приобщает общество к традиции.

В целом календарь праздников устанавливает и подтверждает систему ценностей личности. Религиозные праздники на протяжении веков в различных вариантах транслируют индивидуальные и семейные аксиологические доминанты человечества — ценность человека, любовь к ближнему, верность идеалам и любимым людям, уважение к предкам, умение прощать и переживать жизненные невзгоды, ценность семьи и детей, постоянное стремление к духовному совершенству.

Устойчивость и жизненная сила старообрядческих традиций выражаются в том, что, независимо от разрушительных социально-идеологических воздействий и катаклизмов, существовавших на протяжении всего ХХ столетия в российском обществе, традиции старообрядцев сохраняются до сегодняшнего времени в образе жизни, религиозной вере, обычаях и обрядах праздничной культуры.

Вселенский характер церковного праздника — «это особое состояние всего мира» [8, с. 12], торжественно возвещает людям о Царствии Небесном. По мысли П. А. Флоренского, праздник позволяет лицезреть «утраченный Эдем» [9, с. 534]. Самобытность и национальный характер праздника оказывает влияние на культурную идентичность. И наоборот, культурная идентификация старообрядчества представляет собой активный механизм передачи и сохранения праздничных традиций и праздничной культуры в целом.

Старообрядчество показывает глубину религиозного понимания праздника как приобщения к святыне, сверхбытию. Праздник содержит метафизический и онтологический смысл, обладает особой эстетической и нравственной значимостью. Старообрядцы экзистенционально ощущают праздничное действо. Формальность в восприятии религиозного праздника им не свойственна. Основа праздничного дня — молитва. Внимание человека полностью сконцентрировано на объекте (Боге, Богородице, святом и т.д.).

По словам самих приверженцев старообрядческой веры, «прежде всего в праздник нужно молиться Господу Богу. Через молитву мы очищаемся. Знаем, какой это святой, для чего. Вот сейчас у нас праздник, посвященный Первому Вселенскому собору. На этом соборе нам была дана молитва «Верую», она является символом нашей веры». Смысл церковного праздника для староверов заключается в следующем: «Почесть отдать Богу».

На рубеже XIX–XX вв. церковные праздники оказывали влияние на все социально-культурологические аспекты жизнедеятельности жителей старообрядческих поселений. К празднику староверы готовились, украшая жилище, одеваясь в нарядную одежду, а также внутренне приготавливаясь к встрече с Богом, очищаясь от зла, греховных привычек и всего, что мешает полноценной духовной жизни. В. В. Розанов в своей статье «О нарядности и нарядных днях календаря» говорит о смысловой связи:

«Праздник — радость — близость к Богу — нарядность… нарядные стороны древнего богослужения вытекли из основного представления, что Бог есть радость и что живет Он в радости, среди радующихся людей, в радостных местах, около нарядных одежд» [10, с. 386].

Ментальное содержание праздника и сама его атмосфера способствовали формированию внутреннего ценностного мира, твердой веры, культуроформирующе действовали на личность.

Староверы соблюдали границы между праздничным и будничным. В праздничный день они не работают. Еще Платон писал о божественном установлении праздника для соотношения труда и отдыха:

«….боги из сострадания к человеческому роду, рожденному для трудов, установили, взамен передышки от этих трудов, божественные празднества» [11, с. 117].

Однако старообрядцы не допускают свободное от трудов время проводить праздно, бездуховно. Так, богослужебно-молитвенная практика выступает центральным компонентом праздничного дня у старообрядцев и на современном этапе. «На праздник ходят на службы, молятся молебен». Неотъемлемой составляющей праздника в старообрядчестве является подача милостыни как важнейшая аксиологическая и аскетическая категория. «Для спасения души надо милостыню подавать, всем: и бедным, и богатым — всем».

Вплоть до середины XX в. праздничный день состоял из двух частей: церковно-богослужебной и досуговой. После посещения моленной праздничные акты переходили в домашне-бытовую сферу, где транслировались национально-традиционные варианты старообрядческой культуры. Праздничный обед, сопровождаемый молитвой, проходил в семейном кругу, зачастую приглашались гости. В праздничной композиции были распространены народные гуляния, продолжавшиеся несколько дней и носившие всеобщий характер. «Характерным для старообрядческих традиций было и ограничение досуговых, развлекательных элементов праздничной культуры, часто воспринимаемых как «греховные». Однако при общей установке на аскетизм и ограничение досуговых элементов последние продолжали активно бытовать и в старообрядческой среде…» [12].

Праздничный цикл старообрядцев

Праздничную обрядность старообрядцев условно можно разделить на две группы:

1. праздничные обряды, связанные с биоритмами человеческой жизни (семейно-бытовые обряды жизненного цикла человека);
2. праздничные обряды годичного цикла (календарные праздники).

Праздничный цикл начинается с осеннего праздника, которым открывается церковный год — Рождества Пресвятой Девы Марии. Главные зимние праздники — Рождество и Крещение. Рождеству Христову предшествует сорокадневный пост (Филипповка). В это время, кроме пищевых запретов, староверы не совершают бракосочетаний, не участвуют в развлекательных мероприятиях. Главной целью поста является духовно-нравственное очищение через молитву, покаяние, совершение добрых дел, посещение моленной. Канун Рождества (Сочельник) — день строгого воздержания. В святочный период у старообрядцев был распространен обычай «славить родившегося Младенца — Христа». Так называемые «христославцы» ходили по домам с исполнением рождественского тропаря: «Рождество твое, Христе Боже наш…». В канун Крещения верующие шли на колодец за святой водой, «у нас вода в колодце освящается». В конце зимы празднуют Сретение, «Встречение — это когда лето с зимой встречается».

Весной перед началом семинедельного Великого поста у староверов справлялась масленица. Масленица воспринимается как подготовка к посту (заговенье):

«Не только обряды надо соблюдать, это подготовка к посту. Первым делом, соблюдение пищи, уже не едим мясо, только молочные продукты. Катались с горки, ходили в гости, проведывают друг друга, приглашают — подготовка к прощению друг друга перед Прощеным воскресеньем».

В период Великого поста праздновалось Благовещение. В этот день особенно исключались всякие дела.

«Благовещение — праздник Богородицы. Очень большой праздник. Птица гнезда не вьет. Почитать надо так. Превозносить. Если у тебя нет возможности пойти в церкву, дома перекрестись, но не делай ничего такого грязного, стирать не надо. Говорят: «Птица гнезда не вьет». Она знает? Да это ж Бог ей дает такое знание, что грех в этот день. И «девица косы не плетет». Правильно. Это Богородичный праздник». «Благовещение — это очень большой праздник. Архангел Гавриил благовестил, что у Богородицы родится Сын. В этот день нельзя ничего делать».

В Вербное воскресение, последнее перед Пасхой, на богослужении освящали вербу — символ праздника.

«Вербочки святят. Это когда Исус Христос приезжал в Иерусалим и Его везли на ослике. И стелили дорожку ветвями. И вот это вербочки».

Главным торжеством в христианской праздничной культуре является Пасха — Воскресение Христово, связанное с идеей искупительной жертвы Исуса Христа за грехи человечества. Пасху староверы отмечали семь дней, молясь в храме. Древняя основа праздника сохранялась и в домашне-бытовой сфере старообрядцев:

«Обязательно пекут паски, куличи, красят яйца».

В народном сознании наблюдается восприятие пасхального периода как сакрального, когда появляется возможность безусловного наследования Царства Небесного новопреставленным.

На второй неделе после Пасхи — «Красная горка». «На Красную горку никто не работает, все молятся, празднуют. В церковь идут. На кладбище кто ходит, кто нет. Кто пожелает. Далее у староверов бывает так называемый родительский день, когда происходит поминовение усопших с посещением кладбища.

«На родительский день мы сначала идем в церкву, там панахвида, а потом на кладбище. Заходим на кладбище со святостью, молются, поминают. По всем родителям».

Летний праздничный цикл открывается Вознесением, дальше следует День Святой Троицы.

«На Троицу в храме молятся, не работают». «В субботу вечером идут в церкву молиться, на вечерню. Утром встают в два часа ночи, идут служат. Это очень большая служба. До одиннадцати часов дня».

Существует обычай в этот день украшать растительностью дома.

«Троица — это большой праздник, будем украшать цветами, ветвями. Обычай такой».

Еще один обычай — молитва о дожде: «Засуха, когда дождя нет, говорят: «Ой, нету дождя, да хоть бы до Троицы». У нас несут «святость», там Богородица, Исус Христос, Троица и крест. Крестный поход. И вот идут у поле и молются молебен». На второй день идет дождь. Святость украшают ветками, зеленью». На второй неделе после Троицы начинается подготовка к Петровскому посту. «Потом другая неделя и на Петровку загвена».

В день св. апостолов Петра и Павла отмечали конец Петровского поста (Петровка): «На Петров день разговляются, гуляют». Преображение Господне — праздник, установленный в память чудесного преображения Своего облика Спасителем. В этот день освящались фрукты: яблоки, груши. В народной традиции праздник Преображение называется Яблочным Спасом. По преданию до Яблочного Спаса не употребляются в пищу яблоки. Заканчивает ежегодно повторяющийся круг праздник Успения Пресвятой Богородицы — переход от земного бытия к вечной реальности.

В начале XX столетия в результате общественно-политических изменений праздничные религиозные традиции активно вытеснялись советскими идеологическими торжествами из социокультурного ландшафта. В этой исторической ситуации как результат подмены церковного праздничного события увеселительными, зрелищными мероприятиями происходит частичное разрушение отдельных элементов традиционной обрядности, нарушение строгости регламентации. Однако именно старообрядчество как явление, обладающее устойчивым чувством культурно-конфессиональной преемственности поколений, наиболее полно смогло сохранить и донести до сегодняшнего дня весь спектр духовных, в т.ч. и праздничных традиций.

Современная праздничная культура старообрядцев обнаруживает сущностные основания общенациональной культуры России. Старообрядчество активно противостоит происходящим в настоящее время процессам вестернизации, европеизации праздничной системы. Инновационные праздники, привносимые в современную культуру, лишены экзистенциального характера и смыслообразующих ценностей. В празднике кристаллизуются мировоззренческие постулаты старообрядчества через антизападническую и контрсекулярную идею, противостояние тенденциям современного глобализма.

Итак, религиозный праздник является основной формой трансляции духовного наследия старообрядчества, в нем заложен механизм передачи опыта предков. Праздничная среда содействует укоренению идеалов и ценностных ориентаций, законов, правил, обычаев, запретов, мировоззренческих оснований. Типичными чертами старообрядческого праздника являются: собранность, высокая степень приближения к идее праздника, связь с сакральностью, аскетическое отношение к празднику, катарсическая сущность праздничного бытия. Праздничные формы практически не подвержены в старообрядчестве диверсификации, модернизации. Церковный календарь выполняет культуросберегающую функцию, выступает интегрирующим фактором, способом духовного единения людей и гарантом сохранения культуры старообрядцев в процессе трансформации.

Традиционная народная культура старообрядцев — совокупность духовных и материальных ценностных установок и ориентиров. В традиционную народную культуру входят передаваемые от поколения к поколению празднично-обрядовые, семейно-бытовые традиции. Старообрядчество является носителем традиционной культуры. На протяжении веков старообрядцы создали свой вполне оригинальный мир представлений, ценностей, норм, символов и способов их воплощения и реализации в социальных условиях жизни общины.

Традиционный праздник является основной формой трансляции духовного наследия, в нем заложен механизм передачи опыта предков. Праздничная среда содействует укоренению идеалов и ценностных ориентаций, законов, правил, обычаев, запретов, мировоззренческих оснований. Религиозный праздник — гарант сохранения народной традиционной культуры. Праздники — своеобразные формы семейного воспитания, передаваемые из поколения в поколение. На современном этапе традиционные праздники осмысливаются старообрядцами как одно из основополагающих средств реставрации своей культуры. Возрождение традиционных праздников напрямую связано с восстановлением развития традиционного образа жизни народа. С нашей точки зрения, изучение традиционных праздников как части культуры повседневности староверов является важным и значимым в современных условиях сохранения и развития традиционной народной культуры России.

Автор: Л. В. Хирьянова, кандидат философских наук
Источник: rpsc.ru

Литература:

[1]. Федоров Н.Ф. Философия общего дела. М.: ООО «Издательство АСТ», 2003.
[2]. Солдатова Г.У. Психология межэтнической напряженности: монография. М.: Смысл, 1998.
[3]. Юлдашева М.Р. Народная художественная культура в профессиональном образовании культурологов// Материалы международной научно-практической конференции «Культура и искусство: традиции и современность», Чебоксары, 2013.
[4]. Топоров В.Н. Праздник // Мифы народов мира. М., 1982.
[5]. Русский праздник. Праздники и обряды народного земледельческого календаря / Иллюстрированная энциклопедия. СПб, 2002.
[6]. Топоров В.Н. О ритуале. Введение в проблематику// Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М., 1988.
[7]. Касьянова К. О русском национальном характере. М.: Ин-т нац. модели экономики, 1984. С. 146–147.
[8]. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1965.
[9]. Флоренский Павел о. Предисловие к книге Н.Я. Симонович-Ефимовой «Записки петрушечника». М.: Мысль, 1996.
[10]. Розанов В.В. О нарядности и нарядных днях календаря// Розанов В.В. Собрание сочинений. Около церковных стен/ Под общ. ред. А.Н. Николюкина. М., 1995.
[11]. Платон. Соч. в 3 тт., т. 3, ч. 2. М., 1972.
[12]. Черных А.В. Традиционная календарная обрядность русских Прикамья в конце XIX – середине XX вв. (региональный аспект праздничной культуры). Автореферат дисс. на соискание ученой степени доктора ист. н. Екатеринбург, 2007.

Источник

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Лето (год)	Зимнее солнцестояние	Весеннее равноденствие	Летнее солнцестояние	Осеннее равноденствие
2016	22,23,24 декабря (25 — Коляда)	19 марта	21 июня	25 сентября
2017	21,22,23 декабря (24 — Коляда)	18 марта	21 июня	25 сентября
2018	20,21,22 декабря (23 — Коляда)	19 марта	22 июня	25 сентября
2019	22,23,24 декабря (25 — Коляда)	21 марта	21 июня	23 сентября
2020	19,20,21 декабря (22 — Коляда)	20 марта	22 июня	22 сентября
2021	20,21,22 декабря (23 — Коляда)	18 марта	21 июня	25 сентября
2022	21,22,23 декабря (24 — Коляда)	19 марта	21-22 июня	25 сентября

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец, Февраль — Лютень, Март — Березень, Апрель — Цветень, Май — Травень, Июнь — Червень, Июль — Липень, Август — Серпень, Сентябрь — Вересень, Октябрь — Листопад, Ноябрь — Грудень, Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 784

Источник

Сто лет назад были распечатаны алтари в старообрядческих храмах

Полная тайн и парадоксов история раскола Русской православной церкви приближается к дате, которая и сама по себе загадочна. 100-летие события, о котором идет речь, одни исчисляли от 16 апреля, другие — от 17-го. Впрочем, сами староверы более правильным считают ориентир не на календарное число, а на церковные праздники, которые выпадают в разные годы на разные даты. Однако и в этом случае нынешнее празднование события 15 мая не совпадает с его фактической годовщиной. Почему так? И что же произошло век тому назад? Об этом наш разговор с крупнейшим знатоком истории старообрядчества, доктором наук Еленой Михайловной ЮХИМЕНКО.

— Так откуда же такие разночтения в датах, Елена Михайловна? И что это за печати, которые снимали с алтарей?

— Само событие произошло 16 апреля 1905 года, за день до царского указа «Об укреплении начал веротерпимости». Отсюда и возможная путаница: два этих факта иногда совмещают. Но это все-таки не одно и то же. Указ Николая II касался не только старообрядцев, но и представителей других вероисповеданий, а печати снимались с алтарей старообрядческих храмов на Рогожском кладбище. Итак, сама дата по новому стилю приходится на 29 апреля. Но вот что важно: в 1905 году это была Страстная суббота — накануне Пасхи. Люди впервые за 50 лет вошли в алтари, увидели, в каком они оказались запустении, успели убрать все к Пасхе, отслужили первую за полвека полноценную пасхальную заутреню. Так и повелось с 1915 года, когда отмечалось 10-летие снятия печатей, что старообрядцы приурочили это событие не к календарному дню, а именно к Пасхе, и праздничный Крестный ход в 1915-м был на Пасху. Но в дальнейшем возникла еще одна передвижка торжества. Поскольку это событие важно для всего старообрядчества, а не только для Рогожского храма, то праздновать съезжаются со всей страны, а на Пасху принято быть дома, и праздник перенесся на Неделю жен-мироносиц, то есть второе воскресенье после Пасхи. И в этом году торжество отмечается 15 мая.

Что же касается самого события, то сначала стоит, пожалуй, вспомнить, как запечатывали алтари, да и к самим истокам раскола обратиться…

— Судя по вашим исследованиям, многое тут объясняется не только богословскими расхождениями, но и политикой?

— Да, так оно и есть. Наложение печатей на Царские врата в старообрядческих храмах и исключение алтарного пространства из богослужения — это логичное проявление политики николаевского царствования, которую продолжил Александр II. Жесткий курс государства на борьбу с расколом обозначился с 20-х годов XIX века, а в 50-е на волне этой борьбы были закрыты многие крупные старообрядческие центры, на другие наложены строгие ограничения. При этом надо учесть, что в 1846 году была основана Белокриницкая иерархия староверов, а наше государство и Синодальная Церковь противились распространению по стране ставленников Белокриницкой иерархии, которая находилась на территории Австро-Венгрии. Рогожская община была самой крупной и влиятельной в стране. Ситуацию с запечатыванием алтарей ее храмов рассматривал Секретный комитет в Петербурге. И на журнале его заседаний 12 июня 1856 года император Александр II собственноручно написал: «…так как на Рогожском кладбище священников нет и не должны быть допускаемы, если не присоединятся к православию или единоверию, то и алтари для службы не нужны». То есть алтари не нужны старообрядцам для службы, поскольку нет священников. А священников не было потому, что еще по царскому указу 1827 года староверам запретили прием священников из официальной церкви. И поэтому, когда умерли те священники, которые были раньше, то и алтари вроде бы стали не нужны, чтобы не возникало никакого соблазна. Такая вот логика. И уже 7 июля 1856 года были опечатаны царские и боковые врата иконостасов Покровского и Рождественского храмов. Сохранился фрагмент бумажной полосы с припечатанной к нему 18 красными сургучными печатями веревкой. Судя по документам, время от времени власти в лице полицейских чинов производили осмотр сохранности печатей.

— Политическая составляющая присутствовала и в самом начале раскола Русской церкви? Вы даже утверждаете, что реформа Патриарха Никона была направлена на то, чтобы облегчить вхождение в Россию народов присоединенных Украины и Белоруссии…

— Действительно, основная причина реформы, которую при деятельной поддержке царя Алексея Михайловича начал с 1653 года Патриарх Никон, носила политический характер. Власть тогда решила привести обрядовую жизнь Русской церкви в соответствие с богослужебной практикой украинцев и белорусов, перешедших под юрисдикцию Московского государства и соответственно — Церкви Московского Патриархата. Русские богослужебные книги стали выправлять по греческим. Но это на самом деле не стало возвращением к византийской традиции, как декларировалось. Ведь за основу взяли не древние византийские тексты, а греческие издания XVII века. А так уж сложилось, что как раз Русская церковь, может быть, в силу нашего менталитета, была более консервативной и древнюю традицию сохранила лучше, чем церкви на Украине и в Белоруссии, где ощущалось влияние других конфессий. И часть населения России такие реформы не приняла, сочтя, что это надругательство над верой отцов и что Русскую церковь прославили подвижники, которые по старым книгам молились, а Богу угодили. Ну а жестокость, которая сопутствовала истории раскола, во многом объясняется тем, что с самого начала государство активно включилось в процесс. Оно, впрочем, и не могло не включиться, потому что по Соборному уложению 1649 года преступления против веры квалифицировались как преступления против государства. И потому в этом религиозном споре были использованы воинские команды, осада монастыря… Словом, весь административно-военный ресурс, говоря современным языком.

— Но кроме политических соображений, могли быть и личностные? Есть, например, предположения, что многое объяснялось личным конфликтом лидеров противоборствующих лагерей — Патриарха Никона и протопопа Аввакума. Они ведь почти земляки — из соседних деревень, будто бы даже в молодости из-за женщины соперничали?

— Насчет женщин не знаю, но действительно, что по разную сторону баррикад оказались люди, у которых общее прошлое. Никон и Аввакум были активными деятелями одного кружка «Ревнителей благочестия», они друг друга хорошо знали. В начале конфликта можно было предположить личные амбиции, но сказать, что движение, которое просуществовало триста лет, замешано на личных амбициях, мне кажется, невозможно. В основе были принципиальные убеждения, разное понимание преданности отеческим ветвям, семейной традиции.

— Но расхождения все-таки были не так уж велики и, в общем-то, формальны, откуда же такой размах преследований? Ведь и к иноверцам не относились с такой жестокостью.

— Ну, во-первых, расхождения были немалые. Поскольку русский человек под обрядом всегда понимал не простой ритуал, а наполнял его символическим смыслом. В русской вере форма всегда содержательна. Возможно, это особенность нашего характера, нашего религиозного чувства. И потому речь шла для обеих сторон конфликта о покушении на сами основы веры. Действительно, если не брать XVII век с его самосожжениями и иными жестокостями, то и в XVIII просвещенном веке иноверцы были в несравнимо лучшем положении, чем староверы — часть исконной веры русского православия. Может быть, само ее существование позволяло усомниться в верности Церкви официальной, и это вызывало нетерпимость. А путь примирения оказался чрезвычайно труден.

— Он продолжается?

— Да, и распечатывание алтарей сто лет назад было на нем важным шагом. К этому времени многое изменилось в отношении к староверам со стороны и официальной Церкви, и властей, которые уже бывали и на Рогожском кладбище, и в храмах на Литургии. После этого события наступил короткий «золотой период» для староверов: открывались храмы, школы, институты, музеи, благотворительные учреждения, выходили газеты, журналы, книги. Однако вскоре грянула революция, и начались гонения уже на всех верующих. Серьезным этапом стал Собор Русской православной церкви 1971 года, когда были сняты клятвы, наложенные на старообрядцев Собором 1666-1667 годов, а старые обряды провозглашены «спасительными и равночестными новым». И, наконец, на последнем Архиерейском Соборе в минувшем году впервые за всю современную историю тема старообрядчества прозвучала с максимальной полнотой и ясностью. «Развитию диалога со старообрядцами, — говорил митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, — могло бы способствовать и более вдумчивое осмысление тех причин, которыми была порождена трагедия раскола… Но распространенность соответствующих знаний недостаточна, сознание многих членов Церкви питается расхожими представлениями, которые характеризуются в лучшем случае упрощенностью». Были и определены следующие шаги, которые, как сказано в определении Собора, «действительно способствуют установлению добрых личных отношений, могущих затем перерасти в качественно новые отношения на межцерковном уровне».

http://www.trud.ru/006_Sbt/200505140850501.htm

Источник