Церковный праздник помазание

Что такое Соборование? Для чего оно проводится? Как происходит? На все эти вопросы Вы найдёте ответ в нижепредложенной статье.

Что такое Соборование?

Соборование — одно из семи Таинств Православной Церкви. Соборование совершается для исцеления  духовных и телесных недугов, а также дарует оставление тех грехов, о которых человек забыл. Совершается семикратным крестообразным помазыванием лба, ноздрей, щек, губ, груди и рук верующего освященным елеем, сопровождаемым чтением молитв, Апостола и Евангелия.

Соборование совершается при тяжелой болезни в течение всего года, а Великим постом все верующие стараются собороваться.

После соборования верующие стараются исповедаться (если не исповедались до) и причаститься.

Священник Андрей Дудченко: Соборование: Таинство исцеления души и тела

Таинство исцеления души и тела — такими словами можно передать суть таинства, которое известно у нас как Соборование, а в церковных книгах чаще называется Елеосвящением. Название «соборование» произошло от практики совершения этого таинства несколькими священниками — «собором».

Назначение таинства Соборования — всецелое исцеление человека. В молитвах, которые читаются при совершении таинства, неоднократно обращаются к Богу просьбы о прощении грехов страждущего и о его выздоровлении. Само телесное исцеление в молитвах таинства ставится в зависимость от исцеления душевного, для которого необходимо покаяние, то есть прощение грехов, соединенное с твердым обещанием исправить свою жизнь в соответствии с заповедями Божиими.

Для совершения таинства используются елей (растительное масло, по возможности — оливковое). Елей — один из древнейших религиозных символов. С глубокой древности это был не только продукт, употребляемый в пищу, но и лекарственное средство, и вещество для светильников, и косметическое средство. Изобилие елея воспринималось как знак Божия благословения. Елеем натирали тело, помазывали волосы. Елеем помазывали на служение пророков, священников и царей.

Еще святые апостолы помазывали елеем больных, молясь об их исцелении. Об этом пишет ап. Иаков: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак 14:15). Из этого текста видно, что уже в апостольское время была практика помазывания больных елеем, но, что важно отметить, исцеляющая сила приписывается не самому елею, а «молитве веры». Следствием этого священнодействия, по словам апостола, является исцеление тела и прощение грехов.

Традиционно совершают это таинство несколько священников, не обязательно семь. Но в исключительных случаях может совершить и один священник.

Прощаются ли при Соборовании грехи?

Несомненно, да, если человек внутренне раскаивается в них, — ведь именно с просьбы о прощении грехов начинаются молитвы об исцелении. Но важно помнить, что для покаяния в таких серьезных грехах, которые несовместимы с пребыванием в Церкви (таких как убийство, в т.ч. аборты, блуд и прелюбодеяние, в т.ч. сожительство в т.н. «гражданском браке», без регистрации, и отпадение от веры в разных формах, в т.ч. обращение к иным религиозным практикам, гадалкам, вызывание духов, разные формы магии и оккультизма, и других тяжких грехах по отношению к ближним) — требуется таинство Покаяния, которое для человека, совершившего тяжелые («смертные») грехи, по сути является таинством возвращения, вновь присоединения к Церкви. И совершенно нелепо представление о том, будто бы в Соборовании прощаются исключительно забытые грехи. В молитвах таинства нигде не говорится специально о «забытых» грехах, всегда речь идет о полном прощении и исцелении человека.

Соборование не гарантирует исцеления

Все зависит исключительно от воли Божией, и мы не можем вынудить Его поступить так, как мы считаем нужным. Как пишет прот. Александр Шмеман, вспоминая о том, как во время Своей земной жизни Иисус Христос сначала прощал грехи людям, которым затем даровал исцеление, «подлинное исцеление человека состоит не в восстановлении — на время! — его физического здоровья, а в изменении, поистине преложении его восприятия болезни, страданий и самой смерти… Цель Таинства в изменении самого понимания, самого принятия страданий и болезни, в принятии их как дара страданий Христовых, претворенных Им в победу» (из кн. «За жизнь мира»).

Над кем совершается таинство?

Из апостольского послания видно, что речь идет о таких больных, которые сами не могут прийти в храм. Однако уже с древности (с IV века) известна практика совершения Елеосвящения не в доме у больного, а в храме. Позже на Западе Соборование стали воспринимать как «последнее помазание», совершая его исключительно над умирающими. Для такого мнения нет оснований, ведь целью Елеосвящения является исцеление человека, а не предсмертное напутствие.

До сих пор среди православных богословов нет однозначного мнения, можно ли совершать Соборование над здоровыми людьми. Практика совершения массовых соборований в Великий пост, а порой — и в другие посты, распространилась в Русской Церкви лишь в последние годы, и, наверное, главная причина тому — материальные соображения: ведь не секрет, что совершение массового Соборования приносит ощутимую добавку к доходу священников (а доходы большинства священников далеки от уровня «среднего класса»).

Однако уже с Х века встречаются упоминания о том, что помазание совершалось не только над самим болящим человеком, жизнь которого находилась в серьезной опасности, но и всех находящихся в его доме. В одной из греческих рукописей XI века говорится о том, что наряду с болящим помазание могут принять не только его домочадцы: елеем помазывают даже дом, комнаты, двери, стены, потому что болезнь человека влияет на всех и все вокруг.

Общее соборование известно и в Греческой Церкви, откуда оно проникло на Русь. В XVII веке этот чин совершался в Великий Четверг и Великую Субботу. Один раз в году, после утрени Великого Четверга, совершалось общее Соборование и в Успенском соборе Московского кремля. При этом и в Греции, и на Руси при общем Соборовании помазывание совершалось не семикратно, как над больным, а только один раз — в конце чина.

Последнее время распространилась практика частого соборования людей, которые не имеют очевидных заболеваний. Совершается это под тем предлогом, что все мы «больны грехом». Это действительно так, но грешные люди должны прежде всего стремиться к покаянию и исправлению жизни, а не соборованию. Настоятель храма св. мученицы Татьяны при МГУ отец Максим Козлов по поводу этой практики задает справедливые вопросы: «Можно ли этой практике дальше развиваться или нужно положить ей предел? А если так, то каковы границы частотности для человека, не страдающего заболеваниями, для человека, страдающего заболеваниями, для психически больного человека. Или вопрос о соборовании детей. В синодальную эпоху детей до 7 лет не соборовали. На чем это основано? Можем ли мы согласиться с этим ограничением, сформулированным в синодальную эпоху или под ним нет никакого богословского серьезного обоснования, а просто связано с тогдашним строем церковной жизни?»

Эти вопросы еще требуют соборного церковного обсуждения и решения. Пока же практические рекомендации для прихожан могут быть следующими:

• Безусловно желательно соборовать людей, страдающих серьезными заболеваниями. Мнение о том, будто бы в течение одного заболевания можно собороваться лишь один раз, не имеет под собой серьезных оснований.
• Здоровые люди во время Великого поста могут, но не обязательно, принимать таинство Соборования. При этом собороваться несколько раз в течение года не нужно, если, конечно, человек не подвергся новому недугу.
• Соборовать детей до 7 лет можно, если они больны. Нет необходимости приводить детей на общее Соборование.
• Соборование не заменяет собой исповедь и Причастие. Чтобы покаяться в серьезных грехах, надо начать не с Соборования, а с покаяния перед Богом и исповеди священнику.

Хотелось бы узнать, миропомазание и елеосвящение – это одно и тоже или нет? И в чем основной смысл этих таинств?Татьяна

Уважаемая Татьяна!

Миропомазание и елеосвящение – это два совершенно различных таинства. Таинство миропомазания совершается, как правило, сразу после таинства крещения, над младенцем или над взрослым. И в нем подаются дары Святого Духа, которые помогают нам возрастать и укрепляться в той новой духовной жизни, в которую, как правило, мы только что родились в купели крещения. В некоторых особенных случаях миропомазание совершается отдельно. Это, предположим, если мы принимаем в Православие человека из инославной конфессии, действительность крещения в которой мы признаем, но прочие таинства не считаем действительными. Предположим — из традиционных протестантов или из большинства старообрядческих направлений. Таким образом, к Православию были присоединены святая страстотерпица Царица Александра и ее царственная августейшая сестра святая преподобномученица Великая Княгиня Елисавета.

Таинство же елеосвящения или, по другому, соборования – это таинство, которое совершается над болящими, по слову послания апостола Иакова, с тем, чтобы по вере Церкви, по молитве Церкви, по молитве пресвитеров церковных, болящий получил исцеление или ослабление в своих недугах душевных и телесных. Также Церковь верит, что в этом таинстве нам дается прощение забытых, подчеркиваю, забытых, а не утаенных специально грехов. Как правило, в современной практике нашей Церкви православный христианин, даже если не недужится чем-то чрезвычайным, старается приступать к таинству елеосвящения (соборования) хотя бы один раз в год, Рождественским или Великим постом.

Безусловно, и от того и от другого таинства следует отличать то помазание освященным елеем, которое совершается во время Всенощной, и которое люди только подходящие к ограде церковной или недавно вошедшие в нее иногда воспринимают за некоторое священнодействие. Это есть лишь помазание святым елеем, который был благословлен той предыдущей Всенощной, когда совершалась лития; а во время литии совершается благословление пшеницы, вина, елея и предложенных хлебов. Вот этим самым освященным елеем совершается помазание регулярным образом на Всенощном бдении. Повторим, оно не является таинством церковным. Прот. Максим Козлов

Разве неправильно говорить, что соборуют только умирающих?Порой у людей бывают довольно странные представления о Соборовании. Например, что прибегать к нему следует лишь тяжело больным людям, находящимся на пороге смерти. Это пережиток неправославного восприятия таинства как «последнего помазания» — что совершенно не соответствует Священному Писанию. Ведь апостолы совершали помазание маслом именно ради исцеления.

Но нельзя также ожидать и немедленного выздоровления после Соборования. Увы, иногда в сознании людей это таинство превращается в нечто самодостаточное, внешнее, чуть ли не магическое. Когда я вижу толпы людей, приходящих в храм на Соборование, то задумываюсь: а все ли они исповедуются, причащаются? Некоторые из них воспринимают Соборование как медицинскую процедуру, о духовном его аспекте и мысли нет… Последствия тут могут быть весьма печальными– не получив ожидаемого телесного выздоровления, человек обижается: как же так, я отстоял длиннющую службу, сделал все, что положено, а результата нeт! В итоге люди могут охладеть к вере, к Церкви.

Исцеление — это свободный дар Всеблагого любящего Бога, а не неизбежный результат каких-то внешних действий. Об этом должны помнить все приступающие к таинству Соборования. Надо задуматься о своей жизни, о своих грехах, стремиться очиститься от них. Таинство Соборования ведь отчасти сродни таинству Покаяния. Я думаю, отдельно надо сказать о соборовании людей, находящихся при смерти. Иногда такие люди боятся этого таинства, считая, что оно приведет к скорой кончине. Но сроки человеческой жизни зависят только от воли любящего Бога, и Господь нередко продлевает жизнь умирающего именно с той целью, чтобы он мог достойно подготовиться к переходу в Вечность — исповедоваться, причаститься и собороваться. Нередко вызванный к умирающему священник сразу совершает три эти таинства, последовательно. Соборование для умирающего человека совершенно необходимо, ведь он зачастую уже просто физически не может исповедоваться — но таинство Елеосвящения освободит его от груза тех грехов, в которых он и хотел бы, но уже не успел, не смог покаяться в таинстве Покаяния.

Протоиерей Валентин Асмус

Во время Великого Поста проходит Соборование, скажите, как правильно собороваться, нужно ли исповедываться перед этим или это не обязательно? И всем ли можно собороваться? Юлия

Ответ:

Уважаемая Юлия, соборование бывает не только Великим постом, но и другими постами. Бывает и по обращению людей в тех или иных недугах, ибо это таинство, которое и установлено в Церкви для того, чтобы мы получали исцеление в наших недугах душевных и телесных. Безусловно, полезно и разумно будет соединять таинство соборования с исповедью и с принятием Святых Христовых Таин, потому что по вере Церкви в соборовании также подается прощение забытых нами грехов, и естественно, человек, который поисповедовался, искренне очистил свою душу в таинстве покаяния, тот с большей для себя пользой и пособоруется.

Что касается того, кому можно, кому нельзя приступать к таинству соборования, то, конечно, к соборованию должны приступать люди, живущие регулярной церковной жизнью, для которых это не просто случайный заход в церковь, а часть их духовного в ней пребывания. Как частный случай можно сказать и о том, что помимо совершенно особенных ситуаций женщины в период регулярной немощи не приступают к соборованию, как и к любому другому таинству. Прот. Максим Козлов

Скажите, пожалуйста, как использовать елей и пшеницу, полученные после Соборования? Может ли елей использоваться не участвовавшим в таинстве?

Этого я как раз хотел бы спросить у Вас — как Вы собираетесь пользоваться елеем и пшеницей, полученными после Соборования? Потому что мы их раздаем только по усиленным просьбам прихожан. А в древности ничего после соборования не раздавали, но все сжигалось.

Можно мазать этим елеем больные места. Можно им пользоваться и тем, кто не соборовался (нет никаких указаний в уставе о том, что это запрещено), но только это не заменяет участия в Таинстве. Но обычно никто ничего не мажет, а потом люди спрашивают, куда девать прогоркшее масло. Так что в другой раз не смущайтесь, если все будут брать, а у Вас не будет такой необходимости — это не обязательно. С уважением, священник Михаил Немнонов.

Как часто можно собороваться?

По традиции соборуемся ежегодно. Более частое соборование едва ли уместно, если мы не заболели какой-либо внезапной и тяжелой болезнью. С уважением, священник Михаил Немнонов.

Знаю, что соборование проводят для тяжелобольных людей. Зачем это нужно здоровым?
Сергей Федорович

По существующей в Русской Православной Церкви традиции все христиане, даже здоровые, один раз в год, обычно во время Великого Поста, приходят в храм для совершения над ними Таинства Елеосвящения. Как писал православный писатель XIX века Евгений Поселянин, «вовсе не сказано, что болезнь должна быть смертельной, или чтобы человек находился в беспомощном состоянии. Не надо забывать, что в христианстве страдание душевное признается тоже болезнью… Итак, если я страдаю духом от смерти близких людей, от горя, если мне необходим какой-нибудь благодатный толчок, чтобы собраться с силами и снять с себя путы отчаяния, — я могу прибегать к соборованию. Но и в телесной болезни человеку необходимо обращаться к Богу с молитвой, не надеясь только на врача, который есть орудие Божиего Промысла».

Кроме исцеления от болезней, Таинство Елеосвящения дарует нам прощение забытых грехов (но не сокрытых сознательно). Из-за несовершенства памяти человек может исповедовать не все свои согрешения, поэтому не стоит и говорить, как велика ценность Соборования. Таинство Елеосвящения для того и существует в Церкви, чтобы человек, начиная лечить тело, не забывал о душе и о причине болезней — грехе. Перед Соборованием желательно исповедаться, а сразу после Соборования причаститься. Прот. Олег Кудряков

Я уже 3-й год принимаю участие в таинстве соборования Великим постом. В предыдущие годы прихожане всегда уносили с собой свечу, чтобы потом при необходимости молиться с этой свечой о здравии. В этом (2010) году священник сказал прихожанам, чтобы все оставили свои свечи в соборе. Некоторые объясняют это тем, что на службе присутствует много нездоровых людей, а свеча впитывает весь негатив, и при повторном использовании от нее будет уже не польза, а вред. Если можно ответьте пожалуйста так ли это? С уважением, Евгения.

Совершение Таинства Соборовани

Елеосвящение совершается над православными людьми старше семи лет. Обычно оно совершается в храме, но тяжело больным может быть преподано на дому. Таинство может быть повторяемо над одним и тем же лицом, но не во время одной и той же непрерывно продолжающейся болезни. Елеосвящение не совершается над больными, находящимися в бессознательном состоянии, а также над буйными психическими больными. Священник не может совершить Таинство над самим собой.

В состав последования Таинства входят три части: молебное пение; приготовление вещества для помазания и самое помазание. Первая часть есть сокращение утрени, совершаемой в дни поста и покаяния. После обыкновенных начальных утренних молитв, псалма 142, который представляет сокращение шестопсалмия, и ектеньи, бываемой на утрени, поется «Аллилуиа» вместо «Бог Господь», как в покаянное время. Далее поются тропари покаянные, читается псалом 50-й, который на утрени полагается перед каноном и поется Канон «Моря чермную пучину» После канона в стихирах испрашивается от Господа исцеление больному. Затем освящается вещество для Таинства. Освящение елея совершается посредством ектеньи, в которой прилагаются прошения о благословении елея силою, действом и наитием Святого Духа, и молитвы, читаемой всеми священниками. Во время чтения этой молитвы поются тропари: три Господу Иисусу Христу, два — апостолу Иакову, по одному — святителю Николаю, мироточцу Димитрию, целебнику Пантелеймону, бессребреникам, апостолу Иоанну Богослову и заключительный тропарь Пресвятой Богородице. Далее следует третья часть — совершение самого Таинства. Порядок ее такой: читается Апостол и Евангелие с обычными принадлежностями; произносится сугубая ектения о больном и молитва о нем же и совершается крестообразное помазание больного освященным елеем на челе, ноздрях, ланитах, устах, персях и на руках по обе стороны при чтении молитвы об исцелении к Богу Отцу с призыванием в молитвах Пресвятой Богородицы, избранных и всех святых.

Этот порядок, по числу совершителей Таинства, повторяется семь раз, причем каждый раз меняются апостольское и евангельское чтения и приспособляющаяся к ним молитва после сугубой ектеньи. В апостольских и евангельских чтениях воспомянуты многоразличные обстоятельства, имеющие отношение к Таинству. После седьмого помазания на главу больного возлагается письменами вниз Евангелие, как бы рука Самого Господа. Евангелие поддерживают священники, а первенствующий в то время читает разрешительную молитву. Далее произносится сокращенная сугубая ектения, поются тропари бессребреникам и Богородице и бывает отпуст, на котором вспоминается святой апостол Иаков. В конце священнодействия принявший Таинство испрашивает благословение и прощение у священников. Для совершения Таинства поставляется стол, а на нем полагаются блюдо с пшеницей, крест и Евангелие. Зерна пшеницы символически указывают на новую жизнь — по выздоровлении или же после всеобщего воскресения (см. Ин. 12, 24; 1 Кор. 15, 36 — 38), а крест и Евангелие — на присутствие Самого Иисуса Христа. На пшеницу ставится пустой сосуд (кандило праздное), который наполняется потом освященным елеем в соединении с вином, в подражание врачевству, употребленному упоминаемым в евангельской притче самарянином (см. Лк 10, 34). Вокруг сосуда в пшеницу водружают семь стручцев, обвитых бумагой (хлопчаткой), для помазания и столько же зажженных свечей. Священнодействие открывается каждением окрест стола, всего храма или дома и предстоящих. Когда соборование соединяется с исповедью и причащением больного, то сначала совершается «Последование о исповедании», затем Елеосвящение и наконец Причащение Святых Таин. В случае смертной опасности, дабы не лишить больного последнего Причастия, сразу после исповеди совершают сокращенный чин Причащения (Требник, гл. 14) и затем, если больной еще не потерял сознания, совершается Таинство Елеосвящения, которое можно начать с ектеньи «Миром Господу помолимся…». Таинство считается совершённым, если священник по освящении елея успеет хотя бы один раз прочитать над больным тайносовершительную молитву и помазать указанные в Требнике части тела. Таинство не совершается над больными, находящимися в бессознательном состоянии, а также над буйными психическими больными. Кроме того, священнику запрещается совершать Елеосвящение над самим собой. Обычай возливать освященный елей на тело скончавшегося после Соборования человека не находит подтверждения в практике древней Церкви, ибо он служит для помазания живых, а не мертвых. Поэтому не следует придерживаться этого обычая. При отсутствии смертельной опасности для больного нет оснований для соединения Елеосвящения с Причащением, однако предварительная исповедь и покаяние желательны.

Дары, посылаемые Таинстве Елеосвящения

Как видно из слов апостола Иакова (5, 14 — 15), в Таинстве Елеосвящения посылается людям свыше два Божественных дара. Первый дар — это исцеление телесное. Во время соборования за больного молится пресвитер Церкви или священник и помазывает его освященным Елеем так же, как апостолы при исцелении больных молились и иногда мазали их маслом. Кроме того, на соборовании собираются родственники и знакомые больного, которые вместе с пресвитером также молятся о здравии его. Молится, наконец, и сам больной, насколько ему позволяют силы. И общая всех молитва веры спасает болящего, и исцеляет его Господь, потому что молится здесь не один человек, а много, да еще и сам пресвитер, которому дана власть ходатайствовать перед Богом за людей. А Господь Сам обещал исполнить прошение, если будут просить Его о чем-нибудь двое или трое. Он сказал: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного» (Мф. 18, 19). При этом все молящиеся, разумеется, должны иметь надлежащую веру и надежду на Бога, почему и сказано: «Молитва веры исцелит болящего» (Иак. 5, 15).

Второй дар, который посылается больному в Таинстве Елеосвящения, — это отпущение грехов. Ибо апостолом сказано: «Если он [болящий] соделал грехи, простятся ему» (Иак 5, 15). Конечно, человек в этом случае должен проявить сердечное сокрушение о своих беззакониях. Он должен привести на память всю свою жизнь, все свои неправды, все обиды, какие кому сделал. Припомнив все это, он должен раскаяться в своих неправдах от всего сердца, просить Бога о прощении их. Вместе с тем он должен простить и сам своим ближним, кто из них в чем виновен против него, кто чем-нибудь обидел его. Ибо он твердо должен помнить слова Иисуса Христа, которыми Он научал людей молиться Всевышнему: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим» (Мф. 6, 12), Все это больной непременно должен исполнить, ибо этого желает от людей Сам Бог.

Кто выздоравливает после Таинства Елеосвящения и почему?

Выздоровление людей от болезни после соборования часто совершается на наших глазах. Человеку постепенно становится все лучше и лучше, и он вскоре совсем выздоравливает. Для нас часто это бывает невидимо: мы думаем, что больной встал сам по себе, сам по себе выздоровел; на самом же деле здесь помогла исцеляющая сила молитвы. Недаром же сказано: «И молитва веры исцелит болящего, и восставит его. Господь…» (Иак 5, 15). Слово Божие не напрасно, «ибо у Бога не останется бессильным никакое слово» (Лк. 1, 37). И если Господь через апостола Своего сказал, что Он в Елеосвящении исцелит болящего, то, когда после елеосвящения больной выздоравливает, стало быть, он выздоравливает не сам по себе, а от того, что Господь помог ему.

Правда, не все соборованные выздоравливают. Иные из них и умирают. Но от этого нельзя еще говорить и думать, что соборование не помогает больному.

О том, какое облегчение в предсмертных страданиях может последовать за совершением сего Таинства, свидетельствует случай, описанный сельским священником Брояковским. Одну его благочестивую прихожанку Параскеву, шедшую в день святой великомученицы Варвары рано утром на службу, в нескольких шагах от храма укусила бешеная собака, нанесши большую рану на щеке. Искусанная немедленно была доставлена к знахарке в соседнее село. Священник, узнавший о происшедшем только через несколько дней, имел намерение отослать пострадавшую на бактериологическую станцию. Но ее родные воспротивились этому, успокоенные тем, что рана зажила и больная чувствует себя хорошо. И действительно, уже 19 декабря она говела в своей церкви, правда, выглядела слишком угрюмою. А через пять дней к священнику явился сын потерпевшей и заявил, что мать его почувствовала себя плохо и просит немедленно прибыть и «обмасловать» ее. Ранним утром следующего дня священник застал больную лежащей на печке и что-то несвязно бормочущей. В ожидании церковного старосты он узнал, что у больной, несомненно, бешенство или иначе — водобоязнь. Четыре дня, как она отказалась от вкушения пищи, а в особенности воды, и страшно боялась холода, вследствие чего и находилась все время на печке. Во время священнодействия больная сидела на лавке. Взор ее был диким и блуждающим, так что она не могла сосредоточиться на одном предмете и вела себя крайне беспокойно: то произносила какие-то невнятные слова, то вдруг, совершенно сознательно и отчетливо выговаривала « слова молитвы, очень часто совершала крестное знамение в особенном возбуждении, порывисто и истово. По временам она бросала недружелюбные взгляды на своих родных, причем в это время раздавался страшный скрежет зубов. Очевидно, она, была поражена психически и сильно подавлена сознанием своего ужасного положения. После чтения первого Евангелия больная со страшным усилием, скрежеща зубами, еле заставила себя поцеловать священную книгу. Несмотря на то, что муж и сын держали за руки мечущуюся больную, священник с большим трудом совершал елеопомазание ее тела. И свершилось новое чудо милости Божией. По окончании священнодействия больная совершенно успокоилась. Благодать Божия преподанная Им в Таинствe Елеосвящения, исцелила ее немощи душевные. Она встала на ноги, поклонилась священнику в пояс и сказала: Благодарю вас, батюшка, что вы не отказались сделать порядок душе моей. Через некоторое время после соборования маслом Параскева попросила воды, умылась ею и напилась. А вечером, часов в шесть, попросила поесть. Часов в 10 — 11 ночи больная потребовала к себе детей, благословила их и после этого непостыдно и мирно, будучи напутствована Святыми Тайнами, отошла ко Господу.
Дети, несмотря на тяжелую для них утрату, слезно благодарили Господа Бога, что он не попустил развиться болезни до крайней степени и даровал страдалице, бывшей в жизни истинной христианкой, христианскую кончину, но, будучи напутствована Святыми Тайнами, отошла ко Господу.

Не дерзая разгадать тайны Промысла Божия о судьбах человеческих, можно сказать о смерти, произошедшей после Таинства Соборования, следующее.

Во-первых, иногда как сам приступающий к соборованию, так равно и родные его, готовящие его к этому Таинству, не выполняют того, что необходимо для его выздоровления. Для выздоровления требуется вера в помощь Божию и усердное прошение или со стороны самого больного, или со стороны ходатайствовавших за него. Ибо исцеляющий Христос был, есть и будет один и тот же, и одного и того же требовал, требует и будет требовать от всех при их исцелении. А вот того, что Он требует, часто и не бывает ни у самого больного, ни у окружающих его. Больной часто приступает к соборованию потому, что так принято у людей, так заведено. По тому же самому часто и родственники, а также и знакомые присутствуют при соборовании больного: Нехорошо не быть, стыдно от людей!» Стало быть, ни у кого из присутствовавших при соборовании нет ни достаточной веры, ни усердного прошения. А без этого-то не бывает и выздоровления. Ибо сказано, что больного исцеляет молитва веры, то есть вера, соединенная с молитвой.

Во-вторых, иногда Бог не посылает выздоровления человеку и ради пользы самого же, человека. Может быть, если бы человек выздоровел, он сделался бы великим злодеем и грешником, и душа его погибла бы. Бог же, зная наперед, что будет дальше и как будет человек жить в будущем, и берет его к себе. Ведь человеку этого не видно, ему непостижимы пути Промысла Божия. Нужно только твердо верить, что Бог благ и все делает ко благу Своего творения! В-третьих, после соборования иногда человек умирает и потому, что ему нужно, пора умирать. Бог положил неизменный закон каждому человеку когда-нибудь умереть: мы это видим сами. А если бы после соборования человек выздоравливал всегда, то он мог бы никогда не умирать, что противно воле Божией. Велик дар — выздоровление от болезни, ибо всякому человеку хочется пожить подольше. Но еще больше другой дар — отпущение грехов. Этот дар делает человека чистым и отворяет ему дверь в Царство Небесное. Царство же Небесное есть драгоценнейшее сокровище, которого человек должен искать непрестанно в продолжение всей своей земной жизни. Поэтому, православные христиане, не бойтесь прибегать к Таинству Елеосвящения. Когда кто-либо заболеет, пусть пособоруется не откладывая. А при соборовании сам больной и его родные пусть помолятся с верою и надеждой на милосердие Божие. По вере Бог исполнит их общее желание. Если же больной видит, что воля Божия зовет его к Себе, то ему нечего печалиться в последние минуты своей жизни: ему готовится блаженная жизнь в Царстве Небесном. Тем не менее все-таки еще раз нужно сказать, что соборование приносит человеку выздоровление очень часто.

Приблизительное время чтения: 6 мин.

Когда соборование в 2022 году?

Соборование в 2022 году будет традиционно совершаться в дни Великого Поста. В некоторых храмах оно проходит также и во время Рождественского поста, но большинство верующих стараются ежегодно пособороваться именно в период Великой Четыредесятницы. Кроме того, при необходимости соборования совершаются в индивидуальном порядке в любое время года.

Другое название Соборования – Елеосвящение. Это Таинство, во время которого через помазание освященным маслом (елеем) Богом даруется человеку помощь в исцелении душевных и телесных недугов. Свое название богослужение получило потому, что совершать его положено собору (нескольким) священникам. Обычно – семерым, но если нет такой возможности, то соборовать может и один батюшка, и это не делает Таинство «менее действенным».

В каждом храме свое расписание соборований: в каких-то храмах соборование совершается один раз за Великий пост, в других – раз в неделю или две, где-то, как, например, в Донском монастыре в Москве, даже дважды в неделю.

Когда проходит соборование в Великий пост 2022?

Соборования в Великий пост 2022 года проходят в каждом храме по своему расписанию. В больших приходских храмах обычно 3-4 раза за пост, в крупных монастырях – еженедельно. Соборования могут совершаться как в первой половине дня – чаще всего в 11 или 12 часов утра, так и вечером – в 17 или 18 часов. Но день и время в каждом храме назначают исходя из своих условий: расписания служб, количества и занятости священников, возможностей пригласить священников из другого храма (в идеале соборование должны совершать семь священников).

В большинстве храмов соборования совершаются в будние дни. Но в некоторых храмах можно пособороваться в субботу или даже в воскресенье. Чаще всего соборования проходят в период со второй по шестую неделю Великого поста. Но «опоздавшие» могут найти храмы, где соборование совершается даже на Страстной седмице.

В Москве даже верующий с очень напряженным графиком сможет подобрать для себя подходящий вариант. А вот в не таких крупных населенных пунктах можно остаться и без соборования. В таком случае стоит вспомнить, что массовые соборования в Великий пост – это необязательная практика, которая приобрела популярность не так давно. Участие в Таинстве, безусловно, полезно, но если христианин не имеет серьезных проблем со здоровьем, не пребывает в тяжелом душевном состоянии, регулярно исповедуется и причащается, то у него нет необходимости собороваться, и он может делать это по желанию и по возможности. Для человека же малоцерковного важнее в Великий пост будет не соборование, а Таинство покаяния и Таинство причастия.

Когда нужно соборование?

Собoрование нужно в первую очередь, когда человек тяжело болен, при этом под болезнью подразумеваются не только проблемы с физическим здоровьем, но и духовные недуги (например, уныние и отчаяние). Через Елеосвящение верующие получают благословение Божие. Воспринимать соборование как волшебное лекарство неправильно. Церковное Таинство – это встреча с Богом, и она в любом случае будет поддержкой и помощью, если человек идёт на нее с открытым сердцем и глубокой верой. Но только Господу известно, что будет полезнее – скорейшее выздоровление, облегчение состояния или смирение и принятие своих скорбей.

Особое значение приобретает Соборование, когда христианин находится при смерти. Через него он получает прощение забытых грехов. Соборование может быть совершено, когда состояние верующего таково, что ему сложно полноценно исповедаться, но он пребывает в сознании и желает участия в Таинстве. Неверно воспринимать Соборование как «последнее помазание». Самим Христом было дано указание апостолам помазывать верующих елеем именно для их исцеления.

Пособороваться может и человек вполне здоровый, так как у каждого найдутся раны, если не на теле, то в душе, залечить которые способно только Божье прикосновение. Поэтому в Русской Православной Церкви стало традицией, всем верующим по желанию участвовать в Таинстве раз в год.

Как часто нужно соборование?

Соборование не нужно совершать часто. Если человек не страдает явными телесными или духовными недугами, то ему нужно собороваться не чаще раза в год. Если же человек страдает от тяжелых болезней, то необходимость более частого соборования должна определяться его духовником, исходя из состояния болящего – физического и духовного.

Раньше считалось, что на протяжении одной болезни можно собороваться один раз, а многократное приобщение к этому таинству расценивалось как недоверие к Богу. Сейчас нет запрета на неоднократное соборование в течение одного заболевания, ведь речь идет не о насморке, а о недугах, которыми человек может страдать в течение многих лет или даже всю жизнь.

Но это не значит, что недугующий человек может в Великий пост собороваться каждую неделю. Нельзя часто собороваться в надежде, что если много раз пройти через семикратное помазание освященным маслом, то можно превратиться из больного человека в здорового. Соборование – это Таинство, и часто результат его может быть не так очевиден. Оно не может и не должно заменять лечение, но может стать поддержкой телесных и душевных сил в болезни и невзгодах. Приступать к Соборованию нужно с благоговением, понимая, что это Самим Христом заповеданный людям Дар Божий.

Когда причащаться после соборования?

Строго правила о том, когда причащаться после Соборования, нет. Но лучше сделать это в ближайшее время, и верующие стараются причаститься на следующий день после Елеосвящения. Поэтому часто совершение этого Таинства в дни Великого поста назначают на вторник и четверг, то есть накануне Литургий, которые в дни Четыредесятницы в будние дни бывают только в среду и пятницу.

Причаститься после Соборования можно и через несколько дней, тем более, если человек живет христианской жизнью и подходит к Таинству регулярно. Не стоит пренебрегать рекомендациями Церкви о причастии после Соборования тем, кто причащается нечасто.

Нужно понимать, что в таинстве Соборования милостью Божьей человеку прощаются лишь те грехи, о которых он забыл или которые совершил по незнанию, но нераскаянные и не исповеданные, а тем более, осознанно скрытые грехи продолжают разъедать его изнутри. Соборование не может быть неким отдельным «очищающим» действием для человека, не стремящегося быть с Богом и менять себя на пути к Нему. Поэтому, прежде чем приступить к таинству Соборования, желательно исповедаться. А после – приступить к таинству Причастия, через которое Бог даровал человеку возможность соединяться с Ним Самим.

Как использовать рис и масло после соборования?

Масло, освященное во время Соборования, и рис (или другое зерно), в который ставили свечи во время совершения Елеосвящения, верующие часто по распространившейся традиции уносят домой. Потом этим маслом помазываются или сжигают его в лампадке, а зерно некоторые употребляют в пищу (а если это не рис, а пшеница, то проращивают).

В древности верующие не забирали масло и рис после Соборования, а все это подлежало сожжению при храме. Сейчас же прихожане часто сами просят священнослужителей раздавать им оставшееся после службы, веря, что помазав больные места себе или кому-то из близких освященным на Соборовании маслом, можно также получить помощь Божью. Конечно, такие действия не заменяют того, что происходит во время Таинства, когда священники и христиане вместе молятся об исцелении от болезней, но и ничего предосудительного в этом нет, когда это не воспринимается как магический ритуал.

Но не нужно, если вы не уверены, что будете и сможете использовать их, брать масло и рис после Соборования. Масло, рис, свечи – это лишь атрибуты, которые дают человеку, живущему на земле, возможность своими основными органами чувств ощутить происходящее с ним. Но не имеет никакого значения, принесли ли вы с собой после Таинства домой что-то материальное в руках, если вы не принесли ничего в своей душе.

Читайте также:

Соборование: таинство больных и здоровых

Про что нельзя забыть в Великий пост: 6 важных моментов

Время подойти к зеркалу

Фото Юлии Маковейчук

Задать вопрос священнику

О про­ис­хож­де­нии наиме­но­ва­ния таин­ства Еле­освя­ще­ния и о других видах пома­за­ния

Таин­ство Еле­освя­ще­ния, совер­ша­е­мое в Пра­во­слав­ной Церкви над боль­ными, имеет разные назва­ния.

В цер­ковно-бого­слу­жеб­ных книгах оно име­ну­ется: просто елеем, ибо так оно звучит в пере­воде с гре­че­ского; молит­во­е­леем или молитво­мас­лием, что соот­вет­ствует пере­воду с гре­че­ского; мас­ло­освя­ще­нием. Послед­нее назва­ние – это очень древ­ний рус­ский, не совсем точный, пере­вод слова «масло» с гре­че­ского – «елей». Оно-то и вошло в упо­треб­ле­ние, но опять-таки с заме­ной рус­ского слова «масло» на гре­че­ское «елей».

Таким обра­зом, все эти наиме­но­ва­ния таин­ства взяты с гре­че­ских, а гре­че­ские назва­ния при­над­ле­жат глу­бо­кой древ­но­сти, ибо они име­ются уже в чине таин­ства IX века.

На языке бого­слов­ском и вообще лите­ра­тур­ном в нашем Оте­че­стве таин­ство это обык­но­венно назы­ва­ется Еле­освя­ще­нием.

Слово усво­ено таин­ству по тому суще­ствен­ному при­знаку, что веще­ством в нем служит елей, освя­щен­ный молит­вами по уста­нов­ле­нию Святой Церкви. Еще это таин­ство назы­ва­ется Елео­по­ма­за­нием. Это назва­ние обра­зо­ва­лось на осно­ва­нии слов Свя­того Писа­ния о пома­за­нии елеем боль­ных (Мк.6:13; Иак.5:14).

Эти два назва­ния – Еле­освя­ще­ние и Елео­по­ма­за­ние – озна­чают две суще­ствен­ные бого­слу­жеб­ные части таин­ства: освя­ще­ние елея и пома­за­ние им, и потому они упо­треб­ля­ются для обо­зна­че­ния всего таин­ства в целом.

В бого­слов­ских систе­мах при­нято назы­вать таин­ство пре­иму­ще­ственно Еле­освя­ще­нием, ибо слово это, как гово­рит в Бого­сло­вии преосв. Феофан Про­ко­по­вич, весьма хорошо соот­вет­ствует как гре­че­скому наиме­но­ва­нию, так и обряду освя­ще­ния елея.

В обы­ден­ном наиме­но­ва­нии таин­ство елея назы­ва­ется в нашем Оте­че­стве собо­ро­ва­нием – откуда и вошли в обиход слова: «собо­ро­вать», «собо­ро­ваться», «посо­бо­ро­ваться». Это ори­ги­наль­ное рус­ское назва­ние известно в нашей пись­мен­но­сти с XVI века и усво­ено таин­ству по тому внеш­нему при­знаку, что оно совер­ша­ется по чину соборно семью пре­сви­те­рами и при собра­нии многих веру­ю­щих.

Кроме таин­ства св. елея, в Пра­во­слав­ной Церкви суще­ство­вали ранее и име­ются ныне другие виды елео­по­ма­за­ний, внешне сход­ные с ним, но не име­ю­щие мисти­ри­аль­ного харак­тера. Сюда отно­сятся елео­по­ма­за­ния: рели­ги­озно-обыч­ные и цер­ковно-обря­до­вые.

Миряне Пра­во­слав­ной Церкви берут елей в храмах из лампад у св. мощей, чудо­твор­ных и вообще чтимых икон и им с верой и молит­вой кре­сто­об­разно пома­зуют себя и ближ­них своих. Это елео­по­ма­за­ние полу­чило свое начало в глу­бо­кой древ­но­сти, ибо еще в IV веке свт. Иоанн Зла­то­уст убеж­дал слу­ша­те­лей поль­зо­ваться им для своего блага и спа­се­ния.

Это пома­за­ние имеет внеш­нее сход­ство с таин­ством св. Елео­по­ма­за­ния. В том и другом случае упо­треб­ля­ется св. елей, кре­сто­об­раз­ное пома­за­ние, и полу­ча­ется, если Гос­поду Богу угодно, исце­ле­ние. Пома­за­ние елеем из лампад не есть таин­ство, ибо оно не уста­нов­лено Гос­по­дом Иису­сом Хри­стом в Св. Писа­нии, но также не пред­став­ляет собой обряда цер­ков­ного, ибо Св. Цер­ковь такого обряда не учре­ждала, а явля­ется про­стым бла­го­че­сти­вым обы­чаем веру­ю­щих, воз­ник­шим из цер­ков­ного пре­да­ния.

Елей, кото­рый упо­треб­ля­ется при обыч­ных пома­за­ниях, не есть про­стой елей, но не есть и елей мисти­ри­аль­ный, ибо он не был освя­щен пре­сви­те­рами по чину таин­ства; это елей, по выра­же­нию св. отцов и учи­те­лей Церкви, святый, свое освя­ще­ние он полу­чил через упо­треб­ле­ние в храме, при свя­щен­ных бого­слу­же­ниях, в лам­па­дах перед св. мощами и ико­нами святых, по хода­тай­ству этих святых, при усерд­ных молит­вах к ним веру­ю­щих.

Еще более сходны с таин­ством св. елея те елео­по­ма­за­ния, кото­рые совер­ша­лись в древ­но­сти и совер­ша­ются ныне подвиж­ни­ками веры и бла­го­че­стия.

Пома­за­ние, кото­рое совер­шали подвиж­ники, ока­зы­вало бла­го­твор­ное вли­я­ние, но не по суще­ству и силе своего дей­ствия, как в таин­стве, а по силе чудо­твор­ного дара древ­них подвиж­ни­ков, по осо­бому мило­сер­дию Божию к молит­вам и бла­го­че­стию пома­зу­ю­щих и к вере при­ем­лю­щих пома­за­ние.

В насто­я­щее время отдель­ного чина елео­по­ма­за­ния в Пра­во­слав­ной Церкви нет, а есть чины еле­освя­ще­ния, вхо­дя­щие в состав других «После­до­ва­ний», именно: при кре­ще­нии совер­ша­ется бла­го­сло­ве­ние елея и пома­за­ние им кре­ща­е­мого перед погру­же­нием в воду; на все­нощ­ных бде­ниях в вос­крес­ные и празд­нич­ные дни также бывает бла­го­сло­ве­ние елея вместе с хле­бами, пше­ни­цей и вином, и моля­щи­еся пома­зу­ются этим елеем.

Но эти уста­нов­ле­ния, име­ю­щие неко­то­рое сход­ство, осо­бенно кре­щаль­ное, с таин­ством св. елея, суть не только бла­го­че­сти­вые обычаи, ибо совер­ша­ются в св. храмах при собра­нии веру­ю­щих по уста­нов­лен­ным чинам, – но и не таин­ства, ибо не были уста­нов­лены Гос­по­дом, а явля­ются обря­дами цер­ков­ными, совер­ша­е­мыми для блага, нази­да­ния и освя­ще­ния веру­ю­щих.

«После­до­ва­ние св. елея», совер­ша­е­мое в Пра­во­слав­ной Церкви, не есть рели­ги­озно-обыч­ное хри­сти­ан­ское деяние, ибо оно совер­ша­ется пре­сви­те­рами по осо­бому цер­ков­ному чину, но это также и не только цер­ков­ный обряд, потому что сущ­ность его заклю­ча­ется в освя­ще­нии елея и пома­за­нии им; при этом таин­ство уста­нов­лено не авто­ри­те­том Св. Церкви. Чин Еле­освя­ще­ния есть именно в соб­ствен­ном и точном смысле таин­ство, ибо суще­ство «После­до­ва­ния» уста­нов­лено Гос­по­дом Иису­сом Хри­стом через св. апо­сто­лов, а Св. Цер­ко­вью, данной ей вла­стью, только обле­чено в «После­до­ва­нии» в строй­ный и бла­го­леп­ный бого­слу­жеб­ный чин молитв, чтений, пес­но­пе­ний и обря­дов.

При­над­леж­но­стями вся­кого таин­ства почи­та­ются: 1) Боже­ствен­ное уста­нов­ле­ние; 2) какой-либо ося­за­е­мый или види­мый образ; 3) сооб­ще­ние таин­ством душе веру­ю­щего неви­ди­мой бла­го­дати. Все эти при­над­леж­но­сти имеет в основе своей наше «После­до­ва­ние св. елея». Поэтому чино­со­вер­ше­ние Елео­по­ма­за­ния, в отли­чие от пома­за­ний обря­до­вых, с древ­ней­ших времен назы­ва­лось таин­ством. Так назы­вают его совре­мен­ник свт. Зла­то­уста, папа Инно­кен­тий I, свт. Гри­го­рий Двое­слов и др. Бла­жен­ный Симеон, архиеп. Фес­са­ло­ни­кий­ский (XV в.), гово­рит: «Св. елей – один, а не много (разу­мея обря­до­вые чины своего вре­мени), и свя­щен­но­дей­ствие его – одно, и одно из семи таинств». Древ­ние назы­вали таин­ством все чины своего вре­мени, поэтому и нашему «После­до­ва­нию св. елея» при­над­ле­жит такое же наиме­но­ва­ние.

Исто­рия появ­ле­ния чино­со­вер­ше­ния таин­ства св. елея

Чино­со­вер­ше­ние св. елея дано нам Гос­по­дом нашим Иису­сом Хри­стом. Про­по­ве­дуя Еван­ге­лие Цар­ствия Божия, Он в тече­ние всего обще­ствен­ного Своего слу­же­ния непре­рывно исце­лял всяк недуг и всяку язю в людех (Мф.4:23).

По избра­нии же 12 апо­сто­лов Спа­си­тель, посы­лая их про­по­ве­до­вать Цар­ствие Божие, дал им власть, т.е. бла­го­дать и право, целити всяк недуг и всяку болезнь и пове­лел им при­ме­нять эту власть, и пода­вать исце­ле­ния боля­щим, сказав:Боля­щия изце­ляйте (Мф.10:1 и 8). Вот тот непо­сред­ственно-боже­ствен­ный источ­ник, из кото­рого про­изо­шло, обосо­би­лось и посте­пенно обра­зо­ва­лось таин­ство св. елея и его бого­слу­жеб­ное чино­со­вер­ше­ние.

Чин этот состоял из сле­ду­ю­щих эле­мен­тов: 1) Совер­ши­те­лями его были св. апо­столы, и не один, а два, избран­ные и упол­но­мо­чен­ные Гос­по­дом для про­по­веди и исце­ле­ний. Прежде исце­ле­ний они пред­ла­гали народу учение о наступ­ле­нии Цар­ствия Божия и пока­я­ния. 2) Лицами, при­ем­лю­щими елео­по­ма­за­ние, были не все слу­ша­тели про­по­веди, а только – боль­ные из них. Без сомне­ния, эти боль­ные веро­вали в учение св. апо­сто­лов и при­но­сили пока­я­ние во грехах своих, как делали, напри­мер, и кре­стив­ши­еся от Иоанна Пред­течи.

1. Веще­ством для совер­ше­ния исце­ле­ний служит елей.
2. Образ совер­ше­ния состоял в пома­за­нии св. апо­сто­лами боль­ных елеем.
3. След­ствием елео­по­ма­за­ния были бла­го­дат­ные исце­ле­ния боль­ных от всяких болез­ней.

Конечно, у св. апо­сто­лов это был чудо­твор­ный дар, но в соеди­не­нии его с обра­зом совер­ше­ния елео­по­ма­за­ния Гос­по­дом поло­жено было начало и осно­ва­ние бла­го­дати и обря­дов таин­ства, ибо апо­столы пере­дали эту бла­го­дать исце­ле­ний и обряд­ность пре­сви­те­рам Св. Церкви. И при про­дол­же­нии в Св. Церкви чудо­твор­ного дара исце­ле­ний таин­ство св. елея про­дол­жало суще­ство­вать наравне с чудо­твор­ными исце­ле­ни­ями, раз­ви­ва­лось в обря­дах при жизни св. апо­сто­лов и после них.

Но тут воз­ни­кает вопрос о цен­траль­ном акте этого изна­чаль­ного свя­тоап­о­столь­ского чина: почему апо­столы, полу­чив запо­ведь исце­лять боля­щих, начали упо­треб­лять елей и пома­за­ние? В Св. Писа­нии нет пря­мого ответа на сей вопрос. Но, без сомне­ния, апо­столы мазали маслом не по прак­тике еврей­ской, как думают иудей­ству­ю­щие ученые, а Сам Гос­подь Иисус Хри­стос при­ка­зал упо­треб­лять елей и пома­за­ние, когда сказал св. апо­сто­лам: Боля­щия изце­ляйте. Ибо при пове­ле­нии изце­ляйте необ­хо­димо тре­бо­ва­лось ука­зать внеш­ний знак и способ исце­ле­ния, как это мы видим в другом случае (Мк.16:18). Без этого ука­за­ния было бы непо­нятно, как совер­шать исце­ле­ния. Таким знаком, оче­видно, и было пома­за­ние елеем, кото­рое св. апо­столы упо­треб­ляли для исце­ле­ния боль­ных. Святые апо­столы, раз­де­лив­шись на группы по два, пошли в разные места Иудеи, и не одна какая-либо часть их, а все стали упо­треб­лять елео­по­ма­за­ние. Сле­до­ва­тельно, они полу­чили пове­ле­ние об этом от Гос­пода тогда, когда еще были все вместе. Мысль эта нахо­дит под­твер­жде­ние в словах апо­стола Иакова: …пома­зы­вать боль­ных елеем во имя Гос­подне (Иак.5:14), – чем ука­зы­ва­ется, оче­видно, на уста­нов­ле­ние пома­за­ния Гос­по­дом. Две­на­дцать апо­сто­лов при жизни и руко­вод­стве Спа­си­теля, исце­ляя по Его запо­веди боль­ных в разных местах, никак не могли по соб­ствен­ному, так ска­зать, почину и согла­ше­нию ввести в прак­тику исце­ле­ний елей и пома­за­ние. Если бы обряд этот, вопреки воле Гос­пода, уста­нов­лен был лично апо­сто­лами, то он не мог бы пода­вать исце­ле­ний, Гос­подь отме­нил бы его, как дей­ствие само­чин­ное, и об этом собы­тии св. еван­ге­ли­сты и апо­столы не умол­чали бы в своих писа­ниях, а оно, напро­тив, запо­ве­ду­ется в них на все после­ду­ю­щее время (Иак.5:14). Во всяком случае чин Елео­по­ма­за­ния вопреки воле Гос­пода не мог остаться в Его Св. Церкви и в каче­стве таин­ства полу­чить повсе­мест­ное упо­треб­ле­ние.

Не вызы­вает ни малей­шего сомне­ния, что совер­шав­шийся две­на­дца­тью апо­сто­лами чин Елео­по­ма­за­ния уста­нов­лен Самим Спа­си­те­лем, когда Он послал их на про­по­ведь Еван­ге­лия о Цар­ствии Божием. Так верует и свою веру испо­ве­дует Св. Цер­ковь в молит­вах «После­до­ва­ния св. елея». Бла­жен­ный Симеон Фес­са­ло­ни­кий­ский гово­рит: «Надобно ска­зать и о седь­мом таин­стве – св. елее, как оно пре­по­дано Спа­си­те­лем нашим и какую силу имеет. Он пре­по­дал это таин­ство, когда посы­лал уче­ни­ков Своих по двое пред Лицем Своим, и они, как гово­рится, изшедше про­по­ве­даху, да пока­ются (Мк.6:12). Видим же, что и елей, как тайну пока­я­ния, учре­ждает (Гос­подь). И бесы многи изго­няху; и мазаху маслом многи недуж­ныя, и изце­ле­ваху (Мк.6:13). Таким обра­зом, освя­щен­ный елей пре­по­да­ется каю­щимся и исце­ляет недуж­ных, и вра­чует не только тело, но и души. И об этом сви­де­тель­ствует брат Божий, говоря: Болит ли кто в вас… отпу­стятся ему (Иак.5:14-15). Мит­ро­фан Кри­то­пул в «Испо­ве­да­нии Гре­че­ской Церкви» писал против люте­ран: «Таин­ство св. Елео­по­ма­за­ния полу­чило свое начало от Жениха и Гос­пода Церкви, как сви­де­тель­ствует об этом св. Марк: ибо как бы могли пома­зы­вать уче­ники, если бы им не было пове­лено? От апо­сто­лов таин­ство сие пере­дано и Церкви, как гово­рит боже­ствен­ный Иаков, и сохра­ня­ется ею до сего вре­мени».

В насто­я­щее время суще­ствует одно для всех слу­чаев «После­до­ва­ние св. елея», в оглав­ле­нии кото­рого озна­чено: «После­до­ва­ние св. елея, пева­е­мое… в церкви или в дому». Цер­ковь постав­лена прежде дома, и в екте­ний на освя­ще­ние елея име­ется про­ше­ние «о святем храме сем». Из этого сле­дует, что Св. Цер­ковь постав­ляет храм Божий глав­ным местом, первым и пре­иму­ще­ствен­ным для совер­ше­ния над боль­ными Еле­освя­ще­ния. Пре­сви­теры и миряне должны твердо и неослабно испол­нять это тре­бо­ва­ние чина, как оно испол­ня­лось в древ­но­сти: если боль­ной может, то должен сам или с помо­щью других при­быть в цер­ковь. В церкви бла­го­датно при­сут­ствует Сам Гос­подь Бог. В ней мы имеем бли­жай­шими хода­та­ями за себя Матерь Божию и святых, кото­рым и молитвы поло­жены в чине св. елея. Божий храм есть для нас насто­я­щая вра­чеб­ница всех наших неду­гов. Чин св. елея имеет свой­ство собор­но­сти, ибо должен быть совер­шен соборно мно­гими пре­сви­те­рами, а потому и местом его совер­ше­ния должна быть св. цер­ковь, как место собра­ния всех веру­ю­щих: и пре­сви­те­ров, и мирян. При бого­слу­же­нии Еле­освя­ще­ния в церкви за боля­щего вместе с пре­сви­те­рами и ближ­ними его будет молиться все собра­ние веру­ю­щих. Молясь там за своего собрата, веру­ю­щие и сами полу­чат от уча­стия в бла­го­дат­ном свя­щен­но­дей­ствии вели­кое для себя нази­да­ние в вере и бла­го­че­стии. В церкви чин таин­ства совер­ша­ется с боль­шей тор­же­ствен­но­стью, вели­чием и тро­га­тель­но­стью, чем в каком бы то ни было доме. Вообще всякое бого­слу­же­ние, отправ­ля­е­мое в храме Божием, рас­по­ла­гает и побуж­дает при­сут­ству­ю­щих и совер­ши­те­лей к поспе­ше­ству­е­мым (усерд­ным) моле­ниям к Гос­поду Богу и святым.

Чтобы при­нять св. пома­за­ние в церкви, впав­шие в болезнь веру­ю­щие должны при­бе­гать к таин­ству забла­го­вре­менно, пока еще име­ются у них силы посе­тить дом Божий, как и посту­пали древ­ние хри­сти­ане. Бла­жен­ный Симеон Фес­са­ло­ни­кий­ский (XV в.) пишет, что в его время «как скоро кто-нибудь из братий впадет в немощь телес­ную или только душев­ную, тотчас созы­вает пре­сви­те­ров церкви» для совер­ше­ния над ним Еле­освя­ще­ния. При­меры совер­ше­ния этого таин­ства в церкви, хотя и редкие, име­ются и в нашей цер­ковно-оте­че­ствен­ной жизни. Иеро­мо­нах Псков­ско-Печер­ского мона­стыря отец Лазарь, слав­ный и нази­да­тель­ный подвиж­ник нашего века († 1824), удо­сто­ен­ный посе­ще­ния и беседы бла­го­че­сти­вым импе­ра­то­ром Алек­сан­дром I, в тече­ние своей 90-летней жизни несколько раз при­ни­мал таин­ство св. Елео­по­ма­за­ния в мона­стыр­ской собор­ной Успен­ской церкви, где совер­шали таин­ство насто­я­тель с бра­тией. За трое суток до кон­чины отец Лазарь так изне­мог, что его нельзя было тро­нуть с места, и тогда собо­ро­ва­ние совер­шено было над ним в его келье.

По уставу «После­до­ва­ния», как мы видели, раз­ре­ша­ется совер­ше­ние свя­того пома­за­ния над недуж­ными и в домах, но не по выбору или про­из­волу совер­ши­те­лей либо боль­ных, а в таких обсто­я­тель­ствах, когда совер­ше­ние таин­ства в святой церкви невоз­можно.

Невоз­мож­ность бывает от разных причин, напри­мер в сле­ду­ю­щих слу­чаях:

1. когда в при­ходе есть клир, но нет храма (он закрыт по вет­хо­сти, сгорел, еще стро­ится);
2. когда боль­ной и при суще­ство­ва­нии храма так слаб, что его нельзя при­ве­сти в цер­ковь;
3. когда при­ве­де­ние боль­ного в цер­ковь, с его сто­роны воз­мож­ное, могло бы сопро­вож­даться для него опас­но­стью и вредом со сто­роны внеш­них обсто­я­тельств по при­чине отда­лен­но­сти церкви от его жилища, неудоб­ства путей сооб­ще­ния, небла­го­при­ят­ных усло­вий вре­мени года и т.п.

В подоб­ных слу­чаях пре­сви­теры должны совер­шать Еле­освя­ще­ние для недуж­ных по их при­зы­ва­нию в их жили­щах.

По тре­бо­ва­нию край­ней необ­хо­ди­мо­сти таин­ство Еле­освя­ще­ния при обсто­я­тель­ствах, бла­го­при­ят­ству­ю­щих свя­щен­но­дей­ствию, может быть пре­по­дано боля­щим по их усерд­ному жела­нию, хотя бы в сокра­щен­ном виде, под откры­тым небом, на местах бла­го­при­лич­ных, напри­мер, на палубе корабля во время пла­ва­ния по морю, на поле брани во время войны и т.п.

О совер­ше­нии и совер­ши­те­лях Еле­освя­ще­ния

Право и бла­го­дать совер­шать Еле­освя­ще­ние св. апо­стол Иаков в чине Елео­по­ма­за­ния усво­яет пре­сви­те­рам цер­ков­ным. Слово «пре­сви­тер» – гре­че­ское и бук­вально обо­зна­чает «ста­рей­ший воз­рас­том, летами». Так, напри­мер, св. апо­стол Павел писал к Тимо­фею: Старца не укоряй (1Тим.5:1; 3Ин.1:1). Но не таким ста­рей­ши­нам св. апо­стол Иаков пору­чает совер­шать св. Елео­по­ма­за­ние, а, соб­ственно, пре­сви­те­рам цер­ков­ным. Под ними в апо­столь­ском и после­ду­ю­щих веках разу­ме­ются свя­щен­ники, а в смысле более обшир­ном – епи­скопы, чины цер­ков­ной иерар­хии.

Под пре­сви­те­рами Церкви, в тесном смысле слова, с апо­столь­ского века (1Тим.5:17) посто­янно и неиз­менно на цер­ков­ном и бого­слов­ском языке разу­ме­ются члены и чины второй сте­пени цер­ков­ной иерар­хии, т.е. свя­щен­ники, сотруд­ники епи­ско­пов в совер­ше­нии таинств,

при­няв­шие от апо­сто­лов через прямых пре­ем­ни­ков их – епи­ско­пов, право и бла­го­дать совер­шать таин­ства и в числе их – Еле­освя­ще­ние. Совер­ши­те­лями таин­ства,

согласно чину св. апо­стола Иакова, могут быть только пре­сви­теры Св. Собор­ной и Апо­столь­ской Церкви, полу­чив­шие и сохра­ня­ю­щие кано­ни­че­ское посвя­ще­ние, и не состо­я­щие под запре­ще­нием свя­щен­но­слу­же­ния. Бла­жен­ный Симеон Фес­са­ло­ни­кий­ский поучает, что таин­ство Еле­освя­ще­ния потому имеет бла­го­дать исце­ле­ний, что его совер­шают «иереи, лица бого­освя­щен­ные, полу­чив­шие в руко­по­ло­же­нии силу Божию». Монах-пре­сви­тер (иеро­мо­нах) также может в оби­тели своей совер­шать сие таин­ство с бла­го­сло­ве­ния насто­я­теля.

Апо­стол Иаков запо­ве­дал для совер­ше­ния Елео­по­ма­за­ния при­зы­вать пре­сви­те­ров цер­ков­ных, оче­видно не одного, а несколь­ких, самого же числа их не опре­де­лил. Поэтому при исто­ри­че­ском раз­ви­тии чина св. елея в про­дол­же­ние многих веков таин­ство это сперва совер­ша­лось несколь­кими пре­сви­те­рами, начи­ная с одного, без уста­нов­ле­ния числа их, потом за пра­вило при­нято было, чтобы его совер­шали три пре­сви­тера, и, нако­нец, Св. Цер­ко­вью уста­нов­лено навсе­гда сед­ме­рич­ное число совер­ши­те­лей.

Нынеш­ний чин Еле­освя­ще­ния имеет сле­ду­ю­щее напи­са­ние: «После­до­ва­ние св. елея, пева­е­мое от седми свя­щен­ни­ков…». Из сего сле­дует, что семи­свя­щен­ство в насто­я­щее время суще­ствует в бого­слу­же­нии св. елея как общее пра­вило, как закон, кото­рому пра­во­слав­ные обя­заны сле­до­вать. В Запад­ной Церкви до XIII века в совер­ше­нии обря­дов св. пома­за­ния также участ­во­вали многие пре­сви­теры, но там обычай этот не был твер­дым и общим.

Воз­ни­кает вопрос: почему для Еле­освя­ще­ния уста­нов­лено сед­ме­рич­ное число пре­сви­те­ров-совер­ши­те­лей?

Бла­жен­ный Симеон при­во­дит сле­ду­ю­щие осно­ва­ния, по кото­рым Св. Цер­ковь уста­но­вила семи­свя­щен­ство. «Думаю, – гово­рит он, – что это сде­лано в соот­вет­ствие сед­ме­рич­ному числу даров Духа, исчис­ля­е­мых у Исайи; или в соот­вет­ствии с теми семью свя­щен­ни­ками Вет­хого Завета, кото­рые по пове­ле­нию Божию семь раз с тру­бами обхо­дили Иери­хон и раз­ру­шили стены его так, как будто бы эти (иереи) хотели низ­ло­жить град лука­вый и твер­дые стены высот гре­хов­ных».

В нашем Оте­че­стве Еле­освя­ще­ние и в преж­ние вре­мена и ныне совер­ша­ется семью пре­сви­те­рами над лицами цер­ков­ной иерар­хии: епи­ско­пами, иере­ями и др., и в мона­сты­рях – над ино­ками. Над миря­нами Елео­по­ма­за­ние семью свя­щен­ни­ками прежде совер­ша­лось часто, ныне же бывает весьма редко. Боль­шей частью Еле­освя­ще­ние совер­ша­ется ныне одним свя­щен­ни­ком даже в таких местах, где с удоб­ством можно было бы при­звать семь пре­сви­те­ров. Такая несо­об­раз­ность ясно изоб­ли­ча­ется древ­ней прак­ти­кой, поста­нов­ле­ни­ями Церкви и самым «После­до­ва­нием» таин­ства. Никак не сле­дует допус­кать, чтобы исклю­че­ния, доз­во­лен­ные нужды ради, брали пере­вес над зако­ном, отме­няли его и тогда, когда такой нужды не име­ется. Пре­сви­теры и миряне обя­заны сово­куп­ными силами забо­титься и друг другу спо­соб­ство­вать в том, чтобы во всех воз­мож­ных слу­чаях Еле­освя­ще­ние и над при­ход­скими людьми совер­ша­лось уста­нов­лен­ным числом пре­сви­те­ров или, по край­ней мере, тремя. Ува­же­ние и рев­ность к испол­не­нию цер­ков­ных правил найдут сред­ства и там, где нет доста­точ­ного числа пре­сви­те­ров.

Веще­ством для пома­за­ния боля­щих, по сви­де­тель­ству св. еван­ге­ли­ста Марка (Мк.6:13) и св. апо­стола Иакова (Иак.5:14), при уста­нов­ле­нии таин­ства Елео­по­ма­за­ния был елей, что в пере­воде с гре­че­ского озна­чает «масло». Ныне известны масла мине­раль­ные, рас­ти­тель­ные и живот­ные. Какое же из масел было при­нято тогда? В Св. Писа­нии и в нашем «После­до­ва­нии св. елея» об этом не ска­зано ничего. Но по непре­рыв­ному общему пре­да­нию и прак­тике Св. Церкви известно, что то было масло не мине­раль­ное и не живот­ное, но рас­ти­тель­ное, а из рас­ти­тель­ных – дере­вян­ное, олив­ко­вое, добы­ва­е­мое из плодов или маслин олив­ко­вого дерева (по латыни «oliva»).

Таин­ство Еле­освя­ще­ния уста­но­вил Гос­подь Иисус Хри­стос, и Он же, конечно, назна­чил и олив­ко­вое масло веще­ством для сего таин­ства. Отсюда выте­кает сле­ду­ю­щий прямой и про­стой ответ: воля Божия была пер­во­при­чи­ной того, что не какое-либо другое веще­ство и не иное масло вошло в обряд мисти­ри­аль­ного пома­за­ния, а именно – олив­ко­вый елей.

Ясно, что Гос­подь Бог не слу­чайно, а про­мыс­ли­тельно бла­го­из­во­лил, чтобы елей мас­лич­ного дерева упо­треб­лялся при совер­ше­нии бла­го­дат­ных дей­ствий и таинств Его Св. Церкви, в том числе – и для таин­ства св. елея.

Но воля Божия сооб­ра­зу­ется в своих дей­ствиях с Пре­муд­ро­стью Божией. Пре­муд­рость же в назна­че­нии олив­ко­вого веще­ства для таин­ства Елео­по­ма­за­ния откры­ва­ется в том, что веще­ство это служит изоб­ра­же­нием свойств Божиих, про­яв­ля­ю­щихся в Елео­по­ма­за­нии; елей имеет важное зна­че­ние в жизни чело­века и соот­вет­ствует бла­го­дат­ной силе таин­ства, через него уяс­ня­ется боля­щему все внут­рен­нее зна­че­ние св. пома­за­ния:

1. В отно­ше­нии к Богу елей в таин­стве Еле­освя­ще­ния служил обра­зом бла­го­сти и того осо­бен­ного мило­сер­дия Божия, по кото­рому елео­по­ма­зу­е­мому сооб­ща­ется в таин­стве исце­ле­ние от болез­ней и отпу­ще­ние грехов. В гре­че­ском языке самое слово «мило­сер­дие», как явле­ние бла­го­сти Божией, про­ис­хо­дит от слова «елей», только, для отли­чия, с другой конеч­ной буквой.
2. Елей имеет важное зна­че­ние в жизни чело­века и соот­вет­ствует силе таин­ства. Он счи­та­ется в Св. Писа­нии суще­ствен­ным эле­мен­том жизни чело­ве­че­ской – на одном уровне с хлебом, вином (Втор.1:1-68; 7:12, 13 и 28; 11:13–17; Иоил.2:1-16) и водой. Сверх этого общего зна­че­ния олив­ко­вое масло имеет цели­тель­ные при­род­ные свой­ства. Оно, напри­мер, уто­ляет боли, смяг­чает опу­холи, зажив­ляет раны (Лк.10:34) и т.п.

При­ня­тый для упо­треб­ле­ния в св. таин­стве олив­ко­вый елей своими есте­ствен­ными каче­ствами должен соот­вет­ство­вать своему высо­кому назна­че­нию – быть сим­во­лом свя­тыни. А потому из разных сортов его (низший, сред­ний и высший) над­ле­жит изби­рать наи­луч­ший по каче­ству, не под­верг­шийся порче и не бывший еще ни в каком другом упо­треб­ле­нии, даже в цер­ков­ном, – свет­лый, чистый, без всяких посто­рон­них при­ме­сей.

В Кон­стан­ти­но­поль­ской Церкви, издавна полу­чив­шей отли­чи­тель­ный титул – Вели­кая Цер­ковь, в сосуд с елеем при­бав­ляют для таин­ства крас­ное цер­ков­ное вино. Вино при­бав­ля­ется к елею по двум при­чи­нам. Первая – в вос­по­ми­на­ние о еван­гель­ском сама­ря­нине, кото­рый возлил на раны изби­того раз­бой­ника елей и вино. Бла­жен­ный Симеон Фес­са­ло­ни­кий­ский гово­рит: «Иерей читает молитву (освя­ще­ние елея): “Гос­поди Боже наш, мило­стью и щед­ро­стами Твоими изце­ляяй язвы наши” – потому что (это таин­ство) напо­ми­нает нам исце­ле­ние того изби­того чело­века, кото­рого Иисус, родив­шийся от Девы Марии, исце­лил вином и елеем – “Кровью Своею и щед­ро­тами”. Поэтому неко­то­рые в сосуд, прежде елея, нали­вают вино и чита­ется (озна­чен­ная) молитва». Вторая при­чина заклю­ча­ется в словах – «Кровью Своею», кото­рые соот­вет­ствуют слову «вино», а рече­ние «щед­ро­тами» – слову «елей». Не слу­чайно и не по своему только раз­мыш­ле­нию блаж. Симеон упо­мя­нул слова «Кровью Своею». Они име­ются и во второй части второй молитвы на освя­ще­ние елея, где чита­ется сле­ду­ю­щее: «Сотвори, Гос­поди (нас, пре­сви­те­ров), быти слу­жи­те­лей Новаго Твоего Завета над елеем сим, егоже усвоил еси чест­ною Кровью Христа Твоего», то есть вино при­бав­ля­лось к елею не только в под­ра­жа­ние деянию сама­ря­нина, но потому, что таин­ство св. елея имеет бла­го­дат­ную силу из-за стра­да­ний Спа­си­теля, Его Пре­чи­стой Крови, про­ли­той на Кресте. Эта идея сим­во­ли­че­ски изоб­ра­жа­ется при­бав­кой к елею крас­ного вина, пре­су­ществ­ля­е­мого в Евха­ри­стии в Кровь Хри­стову.

Можно ли, в случае отсут­ствия олив­ко­вого елея, для таин­ства Елео­по­ма­за­ния взять какое-либо другое масло, – также рас­ти­тель­ное и добрых качеств? Вопрос чрез­вы­чайно важен, ибо воз­можны обсто­я­тель­ства, при кото­рых олив­ко­вого масла достать нельзя, и бого­словы иногда зани­мали этим вопро­сом свое любо­муд­рие. Иссле­до­ва­ние может дать ответ без­условно отри­ца­тель­ный: заме­нять олив­ко­вый елей другим маслом ни в каком случае не должно. Другое масло не имеет тех качеств, по кото­рым, как выше разъ­яс­нено, олив­ко­вое веще­ство усво­ено таин­ству, и потому это другое масло не будет соот­вет­ство­вать внут­рен­нему досто­ин­ству таин­ства св. елея. Олив­ко­вый елей искони назна­чен для таин­ства Самим Гос­по­дом Богом, упо­треб­лялся апо­сто­лами, утвер­жден на все вре­мена апо­столь­ским уста­вом Елео­по­ма­за­ния и усвоен таин­ству почти двух­ты­ся­че­лет­ней прак­ти­кой Св. Церкви. Это масло состав­ляет, таким обра­зом, суще­ствен­ный эле­мент таин­ства, а эле­менты такой важ­но­сти не под­ле­жат заме­не­нию. Прео­свя­щен­ный Феофан Про­ко­по­вич о таин­стве Еле­освя­ще­ния поучает так: «Мате­рию сего свя­щен­но­дей­ствия состав­ляет елей (Иак.5:14), не какой-либо, но только олив­ко­вый». Свя­щен­но­дей­ствие над всяким другим маслом, помимо олив­ко­вого, будет, по суще­ству, непра­виль­ным и боль­ному не при­не­сет пользы. А чтобы не под­вер­гать боль­ных лише­нию таин­ства, пре­сви­теры и миряне во всякое время и на всяком месте обя­заны иметь в готов­но­сти и сохран­но­сти на случай надоб­но­сти олив­ко­вый елей (В послед­ние деся­ти­ле­тия из-за невоз­мож­но­сти по объ­ек­тив­ным при­чи­нам достать олив­ко­вое масло в цер­ков­ной прак­тике утвер­ди­лось пра­вило исполь­зо­вать для таин­ства Елео­по­ма­за­ния другие виды масел, как то: под­сол­неч­ное, куку­руз­ное и даже вазе­ли­но­вое. Теперь же, когда ситу­а­ция в нашей стране изме­ни­лась, сле­дует вспом­нить об усто­яв­шейся прак­тике исполь­зо­ва­ния в этом таин­стве только олив­ко­вого масла..)

Пома­за­ние боль­ных в таин­стве Еле­освя­ще­ния совер­ша­ется не про­стым елеем, над кото­рым не было ника­ких иерар­хи­че­ских дей­ствий, и не только бла­го­слов­лен­ным иерар­хи­че­ски с молит­вой, каким пома­зу­ются, напри­мер, кре­ща­е­мые и на все­нощ­ных бде­ниях все веру­ю­щие. Елей таин­ства должен быть пред­ва­ри­тельно освя­щен при­зы­ва­нием Св. Троицы и наи­тием Св. Духа, чтобы через пома­за­ние им сни­зо­шла на боль­ного бла­го­дать Божия, исце­ля­ю­щая болезни и очи­ща­ю­щая грехи. Освя­ще­ние елея состав­ляет первый суще­ствен­ный литур­ги­че­ский акт таин­ства Еле­освя­ще­ния.

В нынеш­нем «После­до­ва­нии» поло­жены две молитвы на освя­ще­ние елея – «Гос­поди, мило­стию и щед­ро­тами…» и «Без­на­чальне, вечне, святе святых…». Молитвы эти впер­вые ста­но­вятся извест­ными около IX века из чина Еле­освя­ще­ния для боль­ных, обна­ро­до­ван­ного Гоаром. Первая из молитв такая же, как и нынеш­няя, а вторая по содер­жа­нию похожа, но по выра­же­ниям отли­ча­ется от нынеш­ней.

Молитвы эти состав­лены и при­няты в упо­треб­ле­ние для освя­ще­ния елея гораздо ранее IX века. Вторая из них «Без­на­чальне, вечне…» по своему началу отно­сится к глу­бо­кой древ­но­сти, к первым векам хри­сти­ан­ства.

Полный, состав нынеш­него чина освя­ще­ния елея, изло­жен­ный в «После­до­ва­нии», в суще­ствен­ных своих частях обра­зо­вался в период вре­мени от IX до XVI века.

Чин состоит: а) из екте­ний об освя­ще­нии елея, б) молитвы «Гос­поди, мило­стию и щед­ро­тами Твоими», в) тро­па­рей и конда­ков, числом один­на­дцать, г) чтения Апо­стола из Собор­ного Посла­ния апо­стола Иакова о Елео­по­ма­за­нии, д) Еван­ге­лия апо­стола Луки о мило­серд­ном сама­ря­нине, е) крат­кой сугу­бой екте­ний о боля­щем, ж) второй молитвы на освя­ще­ние елея «Без­на­чальне, вечне, святе святых…». Этой молит­вой окан­чи­ва­ется бого­слу­жеб­ный акт освя­ще­ния елея. Затем непо­сред­ственно начи­на­ется второй акт таин­ства – елео­по­ма­за­ние боль­ного.

Еван­ге­лист Марк повест­вует, что св. апо­столы мазали недуж­ных елеем (Мк. 6:13), и св. апо­стол Иаков запо­ве­дует пре­сви­те­рам пома­зы­вать елеем боль­ного (Иак. 5:14).

В Восточ­ной Церкви прак­тика пома­за­ния отдель­ных членов тела пер­во­на­чально уста­но­ви­лась в IX веке. В чине Гоара того вре­мени гово­рится, что свя­щен­ники, совер­шав­шие таин­ство, пома­зы­вали по порядку чело, уши, руки боль­ного. Из «Канона» Арсе­ния Карф­ского (IX в.) видно, что тогда пома­зы­ва­лись на главах чела (лбы) и чув­ствия, т.е. органы чувств. Окон­ча­тель­ного опре­де­ле­ния, какие органы пома­зы­вать, долго не было. В XV веке по чину блаж. Симеона ука­зано пома­зы­вать чело, чув­ствен­ные органы на лице и руки. Заме­ча­тельно, что в древ­них чинах и писа­ниях Восточ­ной Церкви при исчис­ле­нии отдель­ных орга­нов тела ни разу не упо­ми­на­ется о пома­за­нии св. елеем ног у боль­ного. На осно­ва­нии же всей пред­ше­ству­ю­щей прак­тики при окон­ча­тель­ном уста­нов­ле­нии фор­му­ляра св. елея в «После­до­ва­нии» нашей Рус­ской Церкви при­нято пома­зы­вать у боль­ного в после­до­ва­тель­ном порядке: чело, ноздри, ланиты (щеки), уста, перси (грудь) и руки на обеих сто­ро­нах.

Пома­за­ние всех этих жиз­нен­ных орга­нов тела и души имеет духовно-таин­ствен­ный бла­го­дат­ный смысл и зна­че­ние. Пома­за­нием св. елея через эти части тела и органы сооб­ща­ется всему суще­ству чело­века бла­го­дат­ная сила таин­ства для исце­ле­ния всяких его немо­щей души и тела.

Но таин­ство подает еще пома­зу­е­мому отпу­ще­ние грехов. Чело­век же согре­шает и мыс­лями, и чув­ство­ва­ни­ями, и жела­ни­ями, и ощу­ще­ни­ями, и сло­вами, и дей­стви­ями. Бла­го­дать очи­ще­ния и отпу­ще­ния грехов усво­я­ется чело­веку через органы греха пома­за­нием чела, груди, уст, рук и т.п. Очищая от грехов эти органы, св. елей освя­щает их, а через них – тело, душу и всего чело­века. Бла­жен­ный Симеон Фес­са­ло­ни­кий­ский, разъ­яс­няя бла­го­дат­ное дей­ствие св. елея на отдель­ные органы, гово­рит: «Пома­зу­ется чело боль­ного ради внут­рен­них помыс­лов и дей­ствий», и еще: «Когда пома­зу­ется чело, то освя­ща­ется ум, пома­зу­ется лицо – во освя­ще­ние чув­ствен­ных орга­нов».

В насто­я­щее время в Пра­во­слав­ной Восточ­ной Церкви Елео­по­ма­за­ние при одном и том же Еле­освя­ще­нии, одним и тем же освя­щен­ным елеем, над одним и тем же боль­ным, на одних и тех же орга­нах его тела совер­ша­ется по чино­по­сле­до­ва­нию семь раз.

Бла­жен­ный Симеон Фес­са­ло­ни­кий­ский назна­че­ние Цер­ко­вью семи пома­за­ний вместе с семи­свя­щен­ством назы­вает древним оте­че­ским пре­да­нием, от Св. Духа, а осно­ва­ние семи пома­за­ниям видит в семи дарах Св. Духа, в семи­крат­ном обхож­де­нии Иери­хона свя­щен­ни­ками, в семи­крат­ном молит­вен­ном дей­ствии про­рока Елисея, вос­кре­сив­шего умер­шее детище жены Сона­ми­тянки, в семи­крат­ной молитве про­рока Илии, отверз­шей небо.

Святая Цер­ковь окон­ча­тельно уста­но­вила семь пома­за­ний. Число это должно оста­ваться неиз­мен­ным, будет ли Еле­освя­ще­ние совер­шаться пре­сви­те­рами в числе менее или более семи. Если при совер­ше­нии таин­ства бывает восемь и более пре­сви­те­ров, то боль­ного пома­зуют только семь из них, осталь­ные участ­вуют лишь молит­венно в тай­но­дей­ствии. И если освя­ще­ние елея совер­шают три, два, даже один пре­сви­тер, то пома­за­ние бывает все-таки семи­крат­ное.

Почему же Елео­по­ма­за­ние дей­ственно и бла­го­датно, даже если его совер­шает, как и весь чин таин­ства, только один пре­сви­тер? “Потому, – гово­рится в «Новой Скри­жали»,– что один совер­шает пома­за­ние силой всей Церкви, слу­жи­те­лем кото­рой явля­ется и кото­рую собой пред­став­ляет, – ибо вся власть Церкви содер­жится в едином свя­щен­нике”.

Такое объ­яс­не­ние слиш­ком обширно, да и несо­гласно с уче­нием Святой Церкви о субъ­екте (носи­теле) ее власти. Дей­ствен­ность таин­ства объ­яс­ня­ется закон­но­стью его совер­ше­ния. Еди­но­лич­ность совер­ши­теля таин­ства допус­ка­ется Святой Цер­ко­вью, как выше дока­зано, в случае край­ней необ­хо­ди­мо­сти, и один тогда совер­шает все то и так, что и как поло­жено для семи­свя­щен­ства.

Поэтому дей­ствен­ность пома­за­ний и всего таин­ства не сокра­ща­ется в своей бла­го­дат­ной силе, пре­бы­вает все­це­лой и полной.

О вре­мени совер­ше­ния Еле­освя­ще­ния

Всегда ли можно совер­шать Еле­освя­ще­ние над боль­ными? Нет ли в тече­ние года таких дней, напри­мер, празд­ни­ков, в кото­рые, как это уста­нов­лено отно­си­тельно брака, сооб­ще­ние таин­ства вос­пре­ща­лось бы? И нет ли в тече­ние суток, дня и ночи, таких часов, к кото­рым оно, подобно литур­гиям, при­уро­чи­ва­лось бы, а в прочие часы воз­бра­ня­лось? Прямых и раз­дель­ных отве­тов на эти вопросы нет ни в Св. Писа­нии, ни у древ­них св. отцов, ни в цер­ков­ных поста­нов­ле­ниях, ни в чинах таин­ства. Мол­ча­ние же есть каче­ство отри­ца­тель­ное, при кото­ром неиз­бежны недо­уме­ния, вопросы, спор­ные рас­суж­де­ния и, пожа­луй, отло­же­ние совер­ше­ния таин­ства с одного вре­мени на другое – как со сто­роны боль­ных, так и его совер­ши­те­лей. Поэтому необ­хо­димо выяс­нить и дать ответ на озна­чен­ные вопросы.

Осно­ва­ния для реше­ния вопро­сов содер­жатся в апо­столь­ском чине Елео­по­ма­за­ния, в соот­вет­ству­ю­щих местах Св. Писа­ния и частично в цер­ков­ных обы­чаях совер­ше­ния св. елея.

Апо­стол Иаков пишет: Болит ли кто в вас, да при­зо­вет пре­сви­теры цер­ков­ным.… В словах этих кос­венно уза­ко­ни­ва­ется и время совер­ше­ния Елео­по­ма­за­ния пре­сви­те­рами, т.е. его должно совер­шать тогда, когда веру­ю­щий болеет, нахо­дится в тяжкой болезни. А болезни, как известно, не раз­ли­чают времен, пора­жают людей во всякое время. Поэтому и таин­ство Еле­освя­ще­ния должно совер­шать без раз­ли­чия во всякое время, когда бы ни потре­бо­вало того состо­я­ние боль­ного. Скажем яснее: это таин­ство можно совер­шать в празд­ники и в будни, и в посты, и в дни непост­ные, во все часы дня и во всякое время ночи. В годич­ном круге цер­ков­ного вре­мени нет ни такого дня, ни такого часа, в кото­рые, в смысле цер­ков­ных правил, было бы воз­можно воз­бра­нить совер­ше­ние Еле­освя­ще­ния для боль­ных.

Под­твер­жде­ние этого поло­же­ния о совер­ше­нии Еле­освя­ще­ния во всякое время нахо­дим в учении и при­ме­рах Самого Учре­ди­теля сего таин­ства, Гос­пода Иисуса Христа. В Его время фари­сеи и книж­ники делали раз­ли­чия дней, назна­чая будни для исце­ле­ния болез­ней, а в суб­боту, так как это был день празд­нич­ный, запре­щали своим еди­но­вер­цам искать помощи от болез­ней. Шесть дний есть, в няже достоит дел-ти, – выра­зил эту док­трину к народу один из их ста­рей­шин – в тыя убо при­хо­дяще цели­теся, а не в день суб­бот­ний (Лк.13:14). Сам Гос­подь Иисус Хри­стос, как видно из Еван­гель­ских повест­во­ва­ний, не при­уро­чи­вал Своих исце­ле­ний ни к дням, ни к часам, а пода­вал их во всякое время, когда или про­сили Его об этом, или Он нахо­дил Сам боль­ных и мило­сер­до­вал о них, напри­мер, в еврей­скую Пасху (Мф.21:14), в суб­боты (Лк.6:7-10), в другие празд­ники Иудей­ские (Ин.5:1-9), тем более в будни в тече­ние дня, вече­ром, при захож­де­нии солнца (Лк.4:40) и вообще в позд­нее время (Мф.8:16).

Отно­си­тельно же совер­ше­ния Елео­по­ма­за­ния в посты, мы имеем пример в обычае Восточ­ной и нашей Церкви пре­по­да­вать св. Елео­по­ма­за­ние всем веру­ю­щим в такие вели­кие пост­ные дни, как Чет­вер­ток и Суб­бота Страст­ной недели.

Так как Еле­освя­ще­ние может быть совер­шено в цер­ков­ном отно­ше­нии во всякое время, без раз­ли­чия дней и часов, то веру­ю­щие могут и должны без стес­не­ния при­бе­гать к таин­ству сему всегда, как только откро­ется неот­лож­ная потреб­ность в нем, а пре­сви­теры обя­заны сооб­щать это бла­го­дат­ное вра­чев­ство по их при­зы­ва­нию, не отла­гая чино­со­вер­ше­ния на тот или другой день, или вместо, напри­мер, ночи на часы дня. Так, по вос­по­ми­на­ниям совре­мен­ни­ков, вели­кий князь Мос­ков­ский Васи­лий Иоан­но­вич, отец Гроз­ного, ночью свя­щался маслом.

О лицах, не име­ю­щих права совер­шать Еле­освя­ще­ние

Исто­ри­че­ской прак­ти­кой и дог­ма­ти­че­ским уче­нием Св. Церкви право совер­шать Еле­освя­ще­ние усво­ено только членам и чинам первой, высшей, и второй, сред­ней, сте­пени иерар­хии, то есть епи­ско­пам и пре­сви­те­рам, име­ю­щим кано­ни­че­ское посвя­ще­ние и не состо­я­щим под запре­ще­нием свя­щен­но­слу­же­ния.

Отсюда сле­дует:

1. Таин­ства этого не могут совер­шать те епи­скопы и пре­сви­теры, кото­рые полу­чили почему-либо кано­ни­че­ски непра­виль­ное посвя­ще­ние или нахо­дятся под запре­ще­нием свя­щен­но­слу­же­ния, или сами под­верг­лись ему (напри­мер, беглые «попы» у ста­ро­об­ряд­цев),

   или, нако­нец, вовсе поте­ряли свой сан.

2. Таин­ство ни в каком случае не могут совер­шать члены и чины тре­тьей, низшей, сте­пени иерар­хии, а именно: архи­ди­а­коны, про­то­ди­а­коны, диа­коны и тем более ипо­ди­а­коны, цер­ков­но­слу­жи­тели, чтецы. В исто­рии нико­гда не было и быть не могло при­мера такого совер­ше­ния, и вопрос этот нико­гда не под­вер­гался обсуж­де­нию. В «Поста­нов­ле­ниях Апо­столь­ских» заме­чено, что диа­коны только слу­жили при освя­ще­нии елея, кото­рое совер­шали епи­скоп и пре­сви­тер. Бла­жен­ный Симеон лишь кратко и мимо­хо­дом сделал заме­ча­ние, что в его время боль­ные созы­вали для Еле­освя­ще­ния пре­сви­те­ров потому, что они, а не диа­коны, полу­чили силу совер­шать таин­ства.

1. Не могут совер­шать Еле­освя­ще­ния иноки, не име­ю­щие пре­сви­тер­ского сана, миряне – члены Св. Церкви. Если древ­ние аввы и нынеш­ние подвиж­ники пома­зы­вали и пома­зуют елеем при­хо­дя­щих к ним, если и сами миряне по вере и бла­го­че­стию упо­треб­ляли и упо­треб­ляют пома­за­ние елеем из лампад, то это бла­го­че­сти­вые обычаи, а не таин­ство, кото­рое невоз­можно совер­шать без при­ня­тия бла­го­дати свя­щен­ства.
2. Нако­нец, таин­ство не могут совер­шать: лже­имен­ные епи­скопы и пре­сви­теры, полу­чив­шие свои чины в ере­ти­че­ских и рас­коль­ни­че­ских сектах, напри­мер, члены и чины австрий­ской бело­кри­ниц­кой лже­и­ерар­хии; миряне, нося­щие в разных ересях, рас­ко­лах и сектах титулы епи­ско­пов и пре­сви­те­ров, данные им их общи­нами, напри­мер, в секте штун­ди­стов; такие миряне-само­званцы, кото­рые обманно выдают себя за лиц, якобы име­ю­щих свя­щен­ный чин, как это бывало в среде ста­ро­об­ряд­цев.

К лицам озна­чен­ных кате­го­рий веру­ю­щие не должны и обра­щаться за совер­ше­нием Еле­освя­ще­ния. Чино­со­вер­ше­ние их, как без­бла­го­дат­ное и без­за­кон­ное, не может при­не­сти ни малей­шей пользы и вме­ня­ется в тяжкий смерт­ный грех как совер­ши­те­лям, так и при­ем­лю­щим их дей­ствия. Для избе­жа­ния такой вели­кой погреш­но­сти не сле­дует дове­рять себя таким людям, пра­во­слав­ное свя­щен­ни­че­ское досто­ин­ство кото­рых неиз­вестно, не удо­сто­ве­ря­ется под­лин­ными кано­ни­че­скими гра­мо­тами пра­во­слав­ных иерар­хов и кото­рые не имеют от мест­ной епар­хи­аль­ной власти раз­ре­ше­ния на свя­щен­но­дей­ствия в ее пре­де­лах, – но должно всегда при­бе­гать к своим цер­ков­ным пре­сви­те­рам, постав­лен­ным иерар­хи­че­скими орга­нами Св. Церкви.

Когда может быть пре­по­дано веру­ю­щим Еле­освя­ще­ние

Святые апо­столы, как мы видели, совер­шали Елео­по­ма­за­ние, по запо­веди Гос­пода, только над боль­ными. Согласно с этим, апо­стол Иаков уста­но­вил совер­шать чин Елео­по­ма­за­ния лишь над немощ­ными и боль­ными. Немощи и болезни – вот те физи­че­ские усло­вия, при кото­рых над веру­ю­щими должно быть совер­шено таин­ство св. елея.

1) С точки зрения хри­сти­ан­ской рели­гии и нрав­ствен­но­сти болезни про­ис­хо­дят от двух причин. Одни, по попу­ще­нию Божию, пора­жают веру­ю­щих в силу есте­ствен­ных, сти­хий­ных вли­я­ний, в непред­ви­ден­ных слу­чаях, вслед­ствие неосто­рож­но­сти и т.п. Другие же прямо посы­ла­ются Про­мыс­лом Божиим либо для испы­та­ния веры и утвер­жде­ния веру­ю­щего в добре, либо для нака­за­ния за грехи, ради исправ­ле­ния и спа­се­ния греш­ника (Иов.33:19-26). Еле­освя­ще­ние должно быть пре­по­да­ва­емо всем боль­ным такого рода, даже и тем, кото­рые стра­дают по своим грехам, если грехи эти не ставят стра­да­ю­щих в разряд каю­щихся, что выяс­ня­ется на испо­веди, кото­рая обя­за­тельно совер­ша­ется перед Еле­освя­ще­нием. Осно­ва­ние для Елео­по­ма­за­ния таких боль­ных нахо­дим в при­мере Спа­си­теля, кото­рый исце­лил двух рас­слаб­лен­ных, стра­дав­ших болез­нями вслед­ствие своих грехов с отпу­ще­нием оных. Также и Еле­освя­ще­ние уста­нов­лено и совер­ша­ется для двух целей: для исце­ле­ния от болез­ней и отпу­ще­ния грехов.

1. Другие же болезни чело­век по своей злой воле при­чи­няет себе сам: или своими руками, или через других. К послед­нему раз­ряду отно­сится наме­рен­ное чле­но­вре­ди­тель­ство, при­ня­тие ядо­ви­тых веществ, поку­ше­ние на само­убий­ство, раны, полу­чен­ные от других во вза­имно зло­на­ме­рен­ном еди­но­бор­стве, драке, кулач­ных боях, на дуэли, в гра­би­тель­ствах, раз­боях, оскоп­ле­ниях и т.п. Боль­ные этого рода низ­во­дятся по пра­ви­лам Св. Церкви в разряд каю­щихся и потому теряют право на совер­ше­ние Еле­освя­ще­ния впредь до рас­ка­я­ния и раз­ре­ше­ния от цер­ков­ной епи­ти­мий, или до при­ня­тия при случае смерт­ной опас­но­сти послед­него напут­ствия.
2. По двой­ствен­ному составу при­роды чело­ве­че­ской болезни раз­де­ля­ются на телес­ные и душев­ные, тесно свя­зан­ные между собой. Болезни тела повер­гают в болез­нен­ное состо­я­ние душу, а болезни души, в свою оче­редь, отра­жа­ются болез­нен­ными ощу­ще­ни­ями и стра­да­ни­ями в теле. Еле­освя­ще­ние должно быть сооб­ща­емо и в тех, и в других болез­нях вопреки одно­сто­рон­нему и голо­слов­ному мнению, якобы оно служит вра­чев­ством только для тела исклю­чи­тельно.

   Меди­цина, врачуя телес­ные болезни, тща­тельно иссле­дует, лечит, облег­чает и выле­чи­вает нередко серьез­ные душев­ные болезни. Гос­подь наш Иисус Хри­стос Сам исце­лял всякие болезни и эту бла­го­дать исце­ле­ний даро­вал св. апо­сто­лам, а они без огра­ни­че­ния ее объема пере­дали ее Св. Церкви в таин­стве Елео­по­ма­за­ния. Душев­ные болезни не явля­ются соб­ственно болез­нями души, суб­стан­ции нема­те­ри­аль­ной, а, как дока­зы­вает наука о них (пси­хи­ат­рия), суть болезни нерв­ные. Нервы же, в свою оче­редь, суть органы телес­ного состава. Сле­до­ва­тельно, так назы­ва­е­мые душев­ные болезни, в сущ­но­сти, болезни телес­ные, и во многих слу­чаях без всякой пси­хи­че­ской при­чины вызы­ва­ются чисто телес­ными состо­я­ни­ями, напри­мер, болез­нями крови, брюш­ными стра­да­ни­ями, атро­фией, даже силь­ными зуб­ными болями и т.п. Только осо­бен­ность этих телес­ных неду­гов состоит в том, что пока­за­те­лями пато­ло­ги­че­ского состо­я­ния в них явля­ются рас­строй­ства душев­ных отправ­ле­ний.

4) От душев­ных болез­ней надо отли­чать похо­жие на них, так назы­ва­е­мые нрав­ствен­ные (мораль­ные) состо­я­ния души: силь­ную скорбь, без­утеш­ную печаль, гнев­ное настро­е­ние, про­дол­жи­тель­ную задум­чи­вость, тоску, дух уныния и т.п. В этих состо­я­ниях, вопреки мне­ниям, встре­ча­ю­щимся в пись­мен­но­сти, таин­ство Еле­освя­ще­ния не должно быть пре­по­да­ва­емо, ибо это не суть болезни, кото­рые имеют свою при­чину в орга­ни­че­ском рас­строй­стве, а состо­я­ния души, про­ис­хо­дя­щие боль­шей частью от внеш­них причин, напри­мер, вслед­ствие потери родных, житель­ства вдали от родины, от оди­но­че­ства, рас­строй­ства житей­ского бла­го­со­сто­я­ния, пре­сле­до­ва­ния от врагов и т.п. Для увра­че­ва­ния этих состо­я­ний должны быть при­няты меры только нрав­ствен­ные: уте­ше­ние, уве­ща­ние, нази­да­ние, беседы, чтение, молитва, труды, заня­тие доб­рыми делами, посе­ще­ние святых мест и т.п.

В оби­ход­ном мнении пра­во­слав­ных и пись­мен­ных источ­ни­ках нередко встре­ча­ется мысль, что Еле­освя­ще­ние сле­дует сооб­щать только опасно боль­ным, кото­рым грозит опас­ность смерти. Отсюда выте­кает мысль, что до наступ­ле­ния опас­но­сти, когда еще име­ется надежда на выздо­ров­ле­ние, при­бе­гать к таин­ству якобы не сле­дует. Мысль эта отра­жа­ется и в жизни веру­ю­щих. При­хо­дится часто слы­шать, видеть, а в био­гра­фиях и некро­ло­гах читать о совер­ше­нии Елео­по­ма­за­ний в такие минуты, когда лица, в них опи­сы­ва­е­мые, после тяжких и даже про­дол­жи­тель­ных стра­да­ний нахо­ди­лись уже в без­на­деж­ном состо­я­нии, даже при послед­нем изды­ха­нии. Это мнение неспра­вед­ли­вое и непра­во­слав­ное. Оно при­над­ле­жит римско-като­ли­че­ской церкви, кото­рая на Три­дент­ском соборе уста­но­вила для като­ли­ков совер­шать послед­нее пома­за­ние не иначе, как исклю­чи­тельно над опасно боль­ными. С Запада мнение это пере­шло в Россию и осо­бенно рас­про­стра­ни­лось через «Треб­ник» Петра Могилы. В Восточ­ной же Церкви нико­гда такого учения не было. В нынеш­нем «После­до­ва­нии св. елея», гре­че­ском и рус­ском, нет ни одного ука­за­ния, даже намека, чтобы объ­ек­том Елео­по­ма­за­ния исклю­чи­тельно был без­на­дежно или опасно боль­ной.

О лицах, при­ни­ма­ю­щих Еле­освя­ще­ние

Пре­сви­теры должны пре­по­да­вать Еле­освя­ще­ние не всем и каж­дому по жела­нию, а только лицам, име­ю­щим тре­бу­е­мые для этого каче­ства и нахо­дя­щимся в усло­виях, опре­де­ля­е­мых суще­ством таин­ства. Каче­ства эти и усло­вия содер­жатся в чине св. апо­стола Иакова, выте­кают из него и каса­ются сле­ду­ю­щих трех состо­я­ний недуж­ного: рели­ги­озно-нрав­ствен­ного, физи­че­ского и пси­хи­че­ского! Елео­по­ма­за­ние можно и должно пода­вать только чадам Св. Собор­ной и Апо­столь­ской Пра­во­слав­ной Церкви. “Должно наблю­дать, – гово­рится в «Пра­во­слав­ном Испо­ве­да­нии», – чтобы боль­ной, при­сту­па­ю­щий к таин­ству Еле­освя­ще­ния, содер­жал пра­во­слав­ную и кафо­ли­че­скую веру”. Итак, испо­ве­да­ние пра­во­слав­ной веры и вообще при­над­леж­ность к Церкви Пра­во­слав­ной дают веру­ю­щим право на при­ня­тие Еле­освя­ще­ния в числе прочих таинств. Поэтому в древ­них цер­ков­ных чинах этого таин­ства, восточ­ных и запад­ных, поло­жено было читать «Символ веры» при бого­слу­же­нии Еле­освя­ще­ния, причем молитву эту, по неко­то­рым чинам, про­из­но­сил сам недуж­ный перед при­ня­тием св. пома­за­ния.

1. К пома­за­нию св. елеем по чину таин­ства не могут быть допу­щены, ни в каких слу­чаях и ни под какими усло­ви­ями ранее Св. Кре­ще­ния, ино­верцы (иудеи, маго­ме­тане и языч­ники, хотя бы нахо­ди­лись в тяжко болез­нен­ном состо­я­нии или если бы дали пре­сви­теру слово при­нять по выздо­ров­ле­нии пра­во­слав­ную веру).
2. К Еле­освя­ще­нию не могут быть допу­щены ранее Св. Кре­ще­ния огла­ша­е­мые Св. Цер­ко­вью. Таин­ство суще­ствует для дей­стви­тель­ных членов Св. Церкви, уже нахо­дя­щихся в ее составе, а огла­ша­е­мые, хотя и веруют во имя Хри­стово, хотя искренно желают и гото­вятся к при­ня­тию пра­во­слав­ной веры, еще не всту­пили в лоно Св. Церкви, не состоят в числе чад ее и потому не имеют прав на бла­го­дат­ные ее учре­жде­ния. Аз есмъ дверь, – гово­рит Гос­подь Иисус Хри­стос, – Мною аще кто внидет, спа­сется: и внидет и изыдет, и пажить обря­щет… Аз при­и­дох, да живот имут и лшшие имут (Ин.10:9-10). Огла­ша­е­мые же стоят еще у сей Двери,не всту­пили чрез Нее во двор овчий, в Хри­стову Цер­ковь, а потому еще не стя­жали права поль­зо­ваться пажи­тями или бла­гами, таин­ствами ее.

1. К таин­ству св. елея не могут быть допу­щены, без при­со­еди­не­ния к Св. Церкви по уста­нов­лен­ным чино­по­ло­же­ниям, веру­ю­щие и кре­ще­ные во имя Хри­стово, но при­над­ле­жа­щие к ино­слав­ным Церк­вам, испо­ве­да­ниям, ересям, рас­ко­лам, сектам.
2. К таин­ству св. елея не должны быть допу­щены те из пра­во­слав­ных, кото­рые отсту­пили от Св. Церкви по своему про­из­волу или по внеш­нему при­нуж­де­нию, и кото­рые вла­стью Церкви отде­лены от нее. Таин­ство уста­нов­лено только для пол­но­прав­ных членов Св. Церкви, а отсту­пив­шие и отсе­чен­ные теряют все цер­ков­ные права, сле­до­ва­тельно, и на при­ня­тие Еле­освя­ще­ния. Такие люди не иначе могут быть елео­по­ма­заны, как после вто­рич­ного вступ­ле­ния их в число чад Божиих через совер­ше­ние над ними уста­нов­лен­ных чино­по­сле­до­ва­ний, после испол­не­нии епи­ти­мий и окон­ча­тель­ного раз­ре­ше­ния от нее.
3. Из пра­во­слав­ных не могут быть допу­щены к Еле­освя­ще­нию нерас­ка­яв­ши­еся и оже­сто­чен­ные греш­ники. По види­мо­сти они имеют внеш­нее право на при­ня­тие таин­ства, ибо нахо­дятся в составе Св. Церкви, но у них нет внут­рен­ней пра­во­спо­соб­но­сти к таин­ству. Для при­ня­тия его тре­бу­ется вера, сер­деч­ное сокру­ше­ние, истин­ное и полное пока­я­ние в грехах с реши­мо­стью испра­виться и жить бла­го­че­стиво. Нерас­ка­яв­шийся же и оже­сто­чен­ный оста­ется непре­клон­ным и упор­ствует в своем гре­хов­ном состо­я­нии, внут­ренно и суще­ственно пре­рвал свой союз со Св. Цер­ко­вью и потому не может быть допу­щен к при­ня­тию Елео­по­ма­за­ния.
4. Нако­нец, из членов Св. Церкви не могут быть допу­щены к св. елею каю­щи­еся, т.е. про­хо­дя­щие сте­пени цер­ков­ного пока­я­ния, пуб­лич­ного или тай­ного, напри­мер, отлу­чен­ные от таинств и молитв цер­ков­ных, а также и отлу­чен­ные только от при­ча­ще­ния Святых Тайн. Таин­ством Елео­по­ма­за­ния могут поль­зо­ваться только пол­но­прав­ные члены Св. Церкви, а каю­щи­еся лишены уча­стия в таин­ствах и молит­вах, сле­до­ва­тельно, и в Еле­освя­ще­нии.

Апо­стол Иаков обя­зан­ность при­ни­мать Елео­по­ма­за­ние воз­ла­гает на всех веру­ю­щих, к какому бы званию и состо­я­нию не при­над­ле­жал кто-либо из них:Болит ли кто в вас, да при­зо­вет пре­сви­теры.… Тут ни для кого нет исклю­че­ний, все члены Церкви должны обра­щаться к таин­ству: и пас­тыри, и пасо­мые, и пра­ви­тели, и под­чи­нен­ные, – все под­вер­жены болез­ням, нет чело­века наземле, иже… не согре­шит (Еккл.7:21). Значит, всем оди­на­ково вожде­ленна и бла­го­по­требна бла­го­дать исце­ле­ний и отпу­ще­ния грехов, обе­то­ван­ная в Еле­освя­ще­нии. Поэтому таин­ство во все вре­мена и на Востоке, и на Западе было при­ем­лемо всеми чле­нами Церкви и всем им пре­по­да­ва­лось. В чине Еле­освя­ще­ния Тео­дульфа Орле­ан­ского ска­зано, что елеем все могут быть пома­зу­емы: и кли­рики, и миряне, и муж­чины, и жен­щины, и дети. В римско-като­ли­че­ской церкви послед­нее пома­за­ние также обя­за­тельно всегда совер­ша­лось и ныне совер­ша­ется над миря­нами и кли­ри­ками, над епи­ско­пами всех сте­пе­ней и папами, если только не застиг­нет кого из пап вне­зап­ная кон­чина.

Кроме ранее при­ве­ден­ных фактов пред­ста­вим здесь из исто­рии еще неко­то­рые, в под­твер­жде­ние пред­мета.

Сохра­ни­лось ска­за­ние об одном игу­мене конца VI века Евгенде, что он был Елео­по­ма­зан. В жиз­не­опи­са­нии Кло­тильды и Гене­гунды (VI в.) гово­рится, что над ними пре­сви­те­рами совер­шено было Елео­по­ма­за­ние. Пре­по­доб­ный Феодор Студит (VIII–IX вв.) внушал братии своей оби­тели в тяжких болез­нях поль­зо­ваться Еле­освя­ще­нием, и они при­ни­мали сие таин­ство. Сам св. Феодор перед бла­жен­ной кон­чи­ной своей (826 г.), после при­ня­тия Св. Тайн, принял по обычаю св. Елео­по­ма­за­ние.

Епи­скопы нашей Церкви св. пома­за­ние при­ни­мают по обычаю в ман­тиях, без всяких свя­щен­ных обла­че­ний, а кли­рики, монахи и миряне в обыч­ных своих оде­я­ниях, новых и чистых.

О лицах, кото­рым Еле­освя­ще­ние не может быть сооб­щено

Так как таин­ство Еле­освя­ще­ния уста­нов­лено и совер­ша­ется только для бла­го­дат­ного исце­ле­ния боль­ных от тяжких неду­гов, телес­ных и душев­ных, то, с одной сто­роны, оно не может быть сооб­ща­емо всем здо­ро­вым, а, с другой, не должно быть совер­шено над умер­шими.

В древ­но­сти бывали при­меры, когда здо­ро­вые, при­сут­ствуя при Еле­освя­ще­нии боль­ных, про­сили пре­сви­те­ров допу­стить и их к св. пома­за­нию для полу­че­ния бла­го­сло­ве­ния Божия и освя­ще­ния или для уто­ле­ния какого-либо лег­кого недуга, облег­че­ния душев­ных стра­да­ний и скор­бей. Снис­ходя на просьбы, свя­щен­ники пома­зы­вали и здо­ро­вых, читая над ними те же молитвы, что и над боль­ными. Думают, что этот обычай полу­чил свое начало в Восточ­ной Церкви около V–VI веков, так как его упо­треб­ле­ние име­ется в прак­тике коптов, отде­лив­шихся от Св. Церкви после 451 года, яко­ви­тов, отсту­пив­ших в VI сто­ле­тии. Гос­подь Иисус Хри­стос, уста­но­вив­ший это бла­го­дат­ное вра­чев­ство, сказал: Не тре­буют здра­вии врача, но боля­щий (Лк.5:31), где ясно выра­жа­ется и та част­ная мысль, что духов­ное вра­чев­ство должно сооб­щаться только боля­щим. Поэтому древ­ний обычай пома­зы­вать здо­ро­вых св. елеем, освя­щен­ным для боль­ных, и прак­тика совер­шать Еле­освя­ще­ние для неболь­ных по их жела­ниям вос­пре­щены Св. Цер­ко­вью. Запре­ще­ние это выра­жено в пра­виле 163 Номо­ка­нона при «Боль­шом Треб­нике», кото­рое гласит: «Мас­ло­освя­ще­ние не бывает за канон, разве – точию за недуж­ных, по Апо­столь­скому уставу». Пра­вило это имеет такой смысл: «Еле­освя­ще­ние бывает по канону (пра­виль­ным, закон­ным) лишь тогда, когда совер­ша­ется по Апо­столь­скому уста­нов­ле­нию (Иак.5:14) над боль­ными», а не над здо­ро­выми или умер­шими. В «Архи­ерей­ской гра­моте» запо­ве­ду­ется свя­щен­ни­кам: «Над здра­выми никако же дер­зати тво­рити Еле­освя­ще­ние». В насто­я­щее время не совер­ша­ется ни полный чин Еле­освя­ще­ния для здо­ро­вых по жела­нию кого-либо из них, ни пома­за­ние здо­ро­вых при совер­ше­нии таин­ства над боль­ным.

Елео­по­ма­за­ние не должно пре­по­да­вать здо­ро­вым на случай пред­сто­я­щих в буду­щем опас­но­стей, болез­ней, смерти, напри­мер, при отправ­ле­нии в пла­ва­ние по водам, в опас­ное путе­ше­ствие по суше, на войну, во время поваль­ных болез­ней (чумы, холеры и т.п.).

В нашем бого­слу­же­нии для отправ­ля­ю­щихся в кораб­ле­пла­ва­ние и путе­ше­ствие име­ются особые молеб­ные пения. Они могут быть соеди­нены с литур­гией, за кото­рой отправ­ля­ю­щи­еся, при­го­то­вив­шись, могут при­нять Св. Тайны на потребу их пред­при­я­тий, как это и выра­жено в молитве о при­ча­ще­нии. Есть мнение, что Еле­освя­ще­ние может быть совер­шено над здо­ро­выми, но дрях­лыми стар­цами, у кото­рых сама ста­рость есть болезнь. В нашей пись­мен­но­сти мнение это появи­лось в первый раз в «Треб­нике» Петра Могилы с таким пояс­не­нием: «Хотя бы пре­ста­ре­лые и изне­мо­га­ю­щие от ста­ро­сти иного недуга и не имели». Счи­таем нужным заме­тить, что это мнение не при­над­ле­жит Пра­во­слав­ной Восточ­ной Церкви, а бук­вально взято и пере­ве­дено Петром Моги­лой из латин­ских источ­ни­ков. Сам «Треб­ник» Могилы не кано­ни­зо­ван Цер­ко­вью к упо­треб­ле­нию в насто­я­щее время, а мнение о пома­за­нии без­бо­лез­нен­ных стар­цев не отно­сится к суще­ству таин­ства, каса­ясь только испол­ни­тель­ной его части, и потому мнение сие под­ле­жит обсуж­де­нию с точки зрения пра­во­слав­ного Еле­освя­ще­ния. Ста­рость сама по себе, в сущ­но­сти, не явля­ется болез­нью. Это просто чело­ве­че­ский воз­раст, как, напри­мер, отро­че­ство и т.п. И дрях­лые старцы при весьма зна­чи­тель­ном дол­го­ле­тии, – напри­мер, одному рус­скому кре­стья­нину было 130 лет, 114 лет было мона­хине в Иеру­са­лиме, 190 лет Бюф­фону– могут поль­зо­ваться свой­ствен­ным их воз­расту здо­ро­вьем, не испы­ты­вать болез­ней и даже уми­рать без­бо­лез­ненно, от одной ста­ро­сти. Спра­ши­ва­ется: на каком же осно­ва­нии, почему и для чего в ста­ро­сти, про­хо­дя­щей без болез­ней, можно счи­тать Еле­освя­ще­ние обя­за­тель­ным или необ­хо­ди­мым?

Еле­освя­ще­ние по пра­во­слав­ному чину должно совер­шать над веру­ю­щими при их ста­ро­сти и дрях­ло­сти в тех лишь слу­чаях, когда их пости­гает опре­де­лен­ная тяже­лая болезнь или тяжкое болез­нен­ное состо­я­ние. Тогда Еле­освя­ще­ние сохра­няет свой бла­го­дат­ный смысл и зна­че­ние. Пре­сви­теры молятся, чтобы Гос­подь исце­лил старца от постиг­ших его неду­гов, телес­ных и душев­ных, и для спа­се­ния его про­длил бы время его жизни при свой­ствен­ном и ста­ро­сти здра­вом состо­я­нии тела и души.

Из общего пра­вила о несо­вер­ше­нии Еле­освя­ще­ния над здо­ро­выми суще­ствует одно сле­ду­ю­щее исклю­че­ние. В Пра­во­слав­ной Церкви совер­ша­лось и ныне совер­ша­ется Еле­освя­ще­ние над всеми, над целым собра­нием веру­ю­щих, без отде­ле­ния здо­ро­вых от боль­ных, и совер­ша­ется таин­ство тор­же­ствен­ным обра­зом в св. храмах в вели­кие дни, именно – в Чет­вер­ток или Суб­боту Страст­ной недели самими епи­ско­пами при уча­стии пре­сви­те­ров.

Каким путем уста­но­ви­лось это свя­щен­но­дей­ствие? Свя­ти­тель Димит­рий Ростов­ский объ­яс­няет, что оно появи­лось и суще­ствует «по обычаю затвер­жден­ному цер­ков­ному, а не по писан­ному пре­да­нию». Это значит, что общее Елео­по­ма­за­ние, совер­ша­е­мое на Страст­ной неделе в Чет­вер­ток или Суб­боту, уста­нов­лено обы­чаем Св. Церкви, кото­рый повто­рялся, посте­пенно входил в разных местах в силу и прак­ти­кой усвоил себе твер­дое суще­ство­ва­ние.

Также не имеет ника­кой основы ни в Св. Писа­нии, ни в пре­да­нии св. апо­сто­лов освя­ще­ние елея для умер­ших. Оно не было при­нято всей Св. Цер­ко­вью, а суще­ство­вало только в неко­то­рых помест­ных пра­во­слав­ных хри­сти­ан­ских обще­ствах. Но и в этих обще­ствах оно не при­зна­ва­лось еди­но­душно всеми веру­ю­щими обя­за­тель­ным, а совер­ша­лось только неко­то­рыми, по про­из­во­ле­нию. Многие епи­скопы прямо запре­щали совер­шать сей обряд в своих епар­хиях. Поэтому поста­нов­ле­ние пат­ри­арха Ники­фора Испо­вед­ника о несо­вер­ше­нии Еле­освя­ще­ния над умер­шими хотя и посте­пенно, но возы­мело свою закон­ную силу во всей Восточ­ной Церкви, и обряд повсюду вышел из упо­треб­ле­ния.

В наших источ­ни­ках запре­ще­ние это выра­жено в «Номо­ка­ноне» при Боль­шом Треб­нике: «Над умер­шими мас­ло­освя­ще­ния да не дер­за­еши тво­рити отнюдь», а в гре­че­ском тексте этого же пра­вила при­бав­лена и при­чина – зако­но­пре­ступ­ле­ние. Пра­вило запре­щает совер­шать мас­ло­освя­ще­ния над умер­шими как по обря­до­вому чину, так и по чину таин­ства, а потому сле­до­вало пре­кра­тить совер­ше­ние таин­ства Еле­освя­ще­ния над боль­ным, если он скон­чался во время его совер­ше­ния, и не пома­зы­вать умер­ших, не воз­ли­вать на них оста­ток св. елея, кото­рым они по чину таин­ства пома­заны были во время болезни.

Таин­ство Еле­освя­ще­ния не может быть совер­шено над мла­ден­цами. В молит­вах чино­со­вер­ше­ния испра­ши­ва­ется остав­ле­ние всех грехов недуж­ного и пре­гре­ше­ний, воль­ных и неволь­ных. Но мла­ден­че­скому воз­расту грехи не вме­ня­ются Богом, и пока­я­ние для детей этого воз­раста не поло­жено Св. Цер­ко­вью.

С какого же воз­раста или года можно пре­по­да­вать это таин­ство детям? В древ­ней Восточ­ной Церкви, по сви­де­тель­ству архи­епи­скопа Тео­дульфа (VIII в.), оно сооб­ща­лось детям, вышед­шим из мла­ден­че­ского воз­раста.

На осно­ва­нии есте­ствен­ных зако­нов раз­ви­тия по нашим цер­ковно-граж­дан­ским пра­ви­лам поло­жено мла­ден­че­ское состо­я­ние детей при­зна­вать до семи лет. С семи­лет­него воз­раста дети допус­ка­ются у нас к при­ня­тию Св. Тайн, как и воз­раст­ные, т.е. с пред­ва­ри­тель­ным при­го­тов­ле­нием (гове­нием) и испо­ве­дью грехов по цер­ков­ному чину. Итак, первый пре­дель­ный год, с кото­рого Еле­освя­ще­ние может быть пре­по­да­ва­емо детям, – первый год отро­че­ства. Ранее этого вре­мени при­во­дить детей к св. пома­за­нию ни в каком случае не сле­дует. Осно­ва­нием служит кано­ни­че­ское пра­вило св. Тимо­фея Алек­сан­дрий­ского, кото­рым поста­нов­лено, чтобы дети, бывшие в ино­вер­ной рели­гии, с семи­лет­него воз­раста, подобно воз­раст­ным, допус­ка­лись к при­ня­тию Св. Кре­ще­ния после над­ле­жа­щего огла­ше­ния при­ме­ни­тельно к их разу­ме­нию.

В отно­ше­нии к разуму таин­ство Еле­освя­ще­ния не может быть пре­по­дано таким боль­ным, кото­рые нахо­дятся в сума­сше­ствии, будут ли то юноши, воз­му­жа­лые или старцы (разу­ме­ется, обоего пола).

В отно­ше­нии к воле Еле­освя­ще­ние не должно быть совер­шено из воз­раст­ных над такими боль­ными, хотя бы они и нахо­ди­лись в здра­вом уме, кото­рые не желают при­нять его, отка­зы­ва­ются от таин­ства, про­ти­во­дей­ствуют его совер­ше­нию. Такое неже­ла­ние боль­ных может про­ис­хо­дить от сла­бо­сти или отсут­ствия внут­рен­них убеж­де­ний в дог­ма­тах веры и таин­ства, от непра­виль­ного разу­ме­ния их, от разных пред­рас­суд­ков отно­си­тельно Еле­освя­ще­ния, а иногда по без­от­чет­ным при­хо­тям (капри­зам) воли боля­щего. Но оста­вить такого боль­ного без таин­ства не будет делом, соглас­ным с духом хри­сти­ан­ской веры и любви. Окру­жа­ю­щaие одр болезни своими попе­че­ни­ями родные, зна­ко­мые, врачи, сестры мило­сер­дия, а глав­ным обра­зом пре­сви­теры обя­заны дока­зать тщету пред­рас­суд­ков боль­ного, упо­ря­до­чить его душу, изъ­яс­нить обя­за­тель­ность, смысл и истин­ное зна­че­ние таин­ства, пока­зать его спа­си­тель­ные плоды и вся­че­ски убеж­дать к его при­ня­тию, обра­ща­ясь с молит­вой ко Гос­поду Богу о вра­зум­ле­нии немощ­ного. В «Пра­во­слав­ном Испо­ве­да­нии» в объ­яс­не­нии пятого дела хри­сти­ан­ского мило­сер­дия: болен (бех), и посе­ти­сте Мене (Мф.25:36) в обя­зан­ность пра­во­слав­ным постав­ля­ется «сове­то­вать ему (боль­ному), чтобы он с сокру­шен­ным и уми­лен­ным серд­цем, испо­ве­дав грехи, кото­рые как чело­век соде­лал, при­ча­стился Пре­чи­стым Тайнам и принял Еле­освя­ще­ние по обычаю Церкви.

Нельзя совер­шать Еле­освя­ще­ния над боль­ными, кото­рые нахо­дятся в без­со­зна­тель­ном состо­я­нии. В такое состо­я­ние боль­ные впа­дают во многих болез­нях голов­ного мозга, в агонии и пр. При без­со­зна­тель­ном состо­я­нии боль­ного таин­ство будет состо­ять только из одного объ­ек­тив­ного эле­мента, т.е. обряда совер­ше­ния, но при отсут­ствии субъ­ек­тив­ного уча­стия и пси­хи­че­ской спо­соб­но­сти лица к вос­при­я­тию бла­го­дати таин­ство не будет дей­ственно, а значит и не подаст бла­го­дат­ную помощь. Еле­освя­ще­ние – не чудо­твор­ный дар, а даю­ща­яся один раз бла­го­дать Божия. Чудо­твор­ный дар и мерт­вых воз­вра­щает к жизни. Но еди­но­жды дей­ству­ю­щая бла­го­дать усво­я­ется лишь при усло­вии ее вос­при­я­тия душой чело­века. Но вос­при­нять бла­го­дать эту не может тот, у кого при свя­щен­но­дей­ствии над ним очи закрыты, уши глухи, уста оне­мели, ощу­ще­ния нет, разу­ме­ние пре­кра­ти­лось, воле­вое хоте­ние отсут­ствует, созна­ние и само­со­зна­ние замерло. Если нельзя совер­шать Елео­по­ма­за­ния при без­со­зна­тель­ном состо­я­нии боль­ного, то оно не может быть совер­ша­емо в част­ных или вре­мен­ных явле­ниях без­со­зна­тель­но­сти, напри­мер, во время сна, в при­пад­ках эпи­леп­сии, в летар­гии и т.п.

О соеди­не­нии с Таин­ством св. елея послед­него напут­ствия

С древ­ней­ших времен хри­сти­ан­ской Церкви совер­ше­ние Еле­освя­ще­ния одно­вре­менно соеди­ня­лось с послед­ним напут­ствием боля­щего, т.е. пре­по­да­нием ему Св. Тайн после пред­ва­ри­тель­ной испо­веди и раз­ре­ше­ния грехов. Несо­мнен­ная древ­ность этого под­твер­жда­ется тем, что после V века так дела­лось повсюду в Церк­вах Востока и Запада. А это есть вер­ней­шее дока­за­тель­ство, что хри­сти­ане при­няли соеди­не­ние напут­ствия с Еле­освя­ще­нием от древ­ней Церкви. Но это соеди­не­ние не было уста­нов­лено как обя­за­тель­ное ни пра­ви­лами, ни прак­ти­кой Св. Церкви, потому что боль­ные не всегда при­ни­мали св. пома­за­ние перед» смер­тью, когда тре­бо­ва­лось напут­ствие.

Соеди­не­ние напут­ствия с Еле­освя­ще­нием не имеет обя­за­тель­ной силы, а потому эти два свя­щен­но­дей­ствия совер­ша­ются раз­дельно в разные вре­мена: Еле­освя­ще­ние – в период наступ­ле­ния тяжкой болезни, как бла­го­дат­ное вра­чев­ство, а напут­ствие – как залог веч­ного бла­жен­ства, ввиду опас­но­сти смерти.

Здесь воз­ни­кает вопрос прак­тики: как соеди­нять напут­ствие с Еле­освя­ще­нием, в каком порядке эти свя­щен­но­дей­ствия должны сле­до­вать одно за другим и как должны быть совер­ша­емы? В исто­рии это слу­ча­лось по-раз­ному. Цеза­рий, пре­сви­тер Аре­лат­ский, в VI веке поучает своих слу­ша­те­лей в случае болезни сперва при­нять Тело и Кровь Хри­стову, а потом пома­зать тело елеем. Феодор, архи­епи­скоп Кан­тер­бе­рий­ский († 690), давал пре­сви­те­рам иное настав­ле­ние по этому пред­мету. «От боль­ных, нахо­дя­щихся в опас­но­сти смерти, должно тре­бо­вать испо­ве­да­ния грехов… быв пома­заны (после сего) св. пома­за­нием елея, да спо­до­бятся они, по уста­нов­ле­нию св. отцов, при­об­ще­ния напут­ствия, то есть Св. Тайн».

По прак­тике Гре­че­ской Церкви недуж­ные также сперва испо­ве­ду­ются и раз­ре­ша­ются от грехов, потом освя­ща­ются мисти­ри­аль­ным елеем и по совер­ше­нии освя­ще­ния при­ни­мают напут­ствие.

Совер­шать же это должно таким обра­зом. Сперва испол­нить все «После­до­ва­ние» чина испо­ве­да­ния грехов по «Треб­нику», потом совер­шить все «После­до­ва­ние св. елея» с обря­дом испро­ше­ния про­ще­ния боль­ным и, нако­нец, по чину «Како при­ча­стити боль­ного» (Треб­ник, гл. 14), про­чи­тав три молитвы ко При­ча­ще­нию, пре­по­дать ему напут­ствие. Поло­жен­ная же в чине испо­ведь с молит­вой опус­ка­ется, как и заме­чено там после молитв ко при­ча­ще­нию: «Аще будет боль­ной прежде сего испо­ве­даться (а он испо­ве­дался перед Еле­освя­ще­нием), то (иерей) абие (прямо после молитв) при­ча­щает его Св. Тайн».

Но этот поря­док под­ле­жит изме­не­нию в тех слу­чаях, если боль­ной нахо­дится в явной опас­но­сти смерти и мог бы в про­дол­же­ние Еле­освя­ще­ния скон­чаться. Тогда прежде должно пре­по­дать ему напут­ствие, а потом совер­шить Елео­по­ма­за­ние.

В тех слу­чаях, когда послед­нее напут­ствие не соеди­ня­ется одно­вре­менно с таин­ством Еле­освя­ще­ния, таин­ству этому обя­за­тельно должно пред­ше­ство­вать пока­я­ние и испо­ве­да­ние грехов со сто­роны недуж­ного перед пре­сви­те­ром.

Об обя­за­тель­но­сти испо­веди перед Еле­освя­ще­нием в Восточ­ной Церкви повест­вует блаж. Симеон Фес­са­ло­ни­кий­ский: «Согре­шив, мы при­хо­дим к боже­ствен­ным мужам и, при­нося пока­я­ние, совер­шаем испо­ведь пре­гре­ше­ний; по пове­ле­нию их мы при­но­сим Богу св. елей. Когда же и молитва при­но­сится, и елей освя­ща­ется, пома­зу­е­мые елеем обре­тают отпу­ще­ние грехов». В другом месте тот же учи­тель Церкви объ­яс­няет, о каком елее здесь гово­рится: «Отпу­ще­ние грехов дару­ется и через испо­ведь все­гдаш­нюю, и через св. елей (таин­ства), когда бы он ни совер­шался, и При­ча­ще­нием Тела и Крови Христа и Бога нашего, если только при­сту­пал хри­сти­а­нин к сим послед­ним (таин­ствам) после пока­я­ния». Здесь испо­ведь почи­та­ется перед Еле­освя­ще­нием такой же обя­за­тель­ной для отпу­ще­ния грехов, как и перед при­ня­тием Св. Тайн. В самом опи­са­нии Еле­освя­ще­ния блаж. Симеон изла­гает это так: “По окон­ча­нии «Канона» (св. елея) бывает… отпуст, после кото­рого тот, над кем совер­ша­ется св. елей, у всех просит про­ще­ния, делая три земных поклона в честь Троицы… и во утвер­жде­ние про­ще­ния, полу­чен­ного в пока­я­нии… и иереи трижды изре­кают ему про­ще­ние”.

Но испо­ведь не вхо­дила в состав чинов св. елея и совер­ша­лась отдельно от них по осо­бому после­до­ва­нию, как само­сто­я­тель­ное таин­ство. Поэтому не во всех чинах о ней упо­ми­на­ется, но всеми она пред­по­ла­га­ется и тре­бу­ется, ибо везде в чинов­ных молит­вах испра­ши­ва­лось у Гос­пода через св. пома­за­ние отпу­ще­ние грехов каю­ще­муся.

Осно­ва­ния, по кото­рым испо­ведь с Апо­столь­ского века соеди­ня­лась с Елео­по­ма­за­нием и пред­ше­ство­вала ему, довольно раз­но­об­разны, и каждое из них имеет важное зна­че­ние.

Во-первых, Еле­освя­ще­ние есть таин­ство, сооб­ща­ю­щее веру­ю­щему вообще бла­го­дат­ный дар Св. Духа. Для при­ня­тия Елео­по­ма­за­ния, как веще­ствен­ного знака бла­го­дати, хри­сти­ане в древ­но­сти, если было можно, омы­вали свое тело и обла­чали его в чистые одежды, как дела­ется это и ныне. Тем более перед при­ня­тием бла­го­дати Елео­по­ма­за­ния необ­хо­димо очи­стить пока­я­нием душу и тело боля­щего от всякой гре­хов­ной скверны плоти и духа и утвер­дить его в реши­мо­сти жить бла­го­че­стиво, по запо­ве­дям Божиим. Пока­я­ние и испо­ве­да­ние грехов, как необ­хо­ди­мое усло­вие для при­ня­тия бла­го­дати Св. Духа, тре­бу­ется перед совер­ше­нием всех хри­сти­ан­ских таинств, напри­мер, кре­ще­ния, миро­по­ма­за­ния, при­ча­ще­ния, свя­щен­ства, брака и рав­ного им – еле­освя­ще­ния.

Во-вторых, болезни, для исце­ле­ния кото­рых уста­нов­лено св. пома­за­ние, суть порож­де­ние греха. Нередко люди дела­ются недуж­ными вслед­ствие личных своих грехов, невоз­дер­жа­ния, чре­во­уго­дия, гнев­ли­во­сти, пре­не­бре­же­ния к свя­тыне, гор­до­сти и т.п. Таин­ство же Еле­освя­ще­ния совер­ша­ется над боля­щими как для исце­ле­ния их от порож­де­ний греха, т.е. болез­ней душев­ных и телес­ных, так и для отпу­ще­ния им самых грехов и все­це­лого их освя­ще­ния. Для вос­при­я­тия и усво­е­ния такой бла­го­дати необ­хо­димо пред­ше­ству­ю­щее таин­ству пока­я­ние и испо­ве­да­ние грехов перед Св. Цер­ко­вью с раз­ре­ше­нием их.

В‑третьих, испо­ведь перед Еле­освя­ще­нием необ­хо­дима потому, чтобы не пре­по­дать таин­ства тому, кто не имеет права и спо­соб­но­сти к при­ня­тию его: невер­ному, ино­верцу, огла­ша­е­мому, про­хо­дя­щему цер­ков­ное пока­я­ние, отступ­нику, без­бож­нику, лицу здо­ро­вому, т.е. ника­кой болезни не име­ю­щему, поте­ряв­шему созна­ние и т.п. С другой сто­роны, испо­ведь необ­хо­дима, чтобы спо­до­бить св. елея боль­ного, поте­ряв­шего на то право, но теперь спо­соб­ного вос­поль­зо­ваться им.

В‑четвертых, нако­нец, пока­я­нием, испо­ве­дью, сокру­ше­нием о грехах, раз­ре­ше­нием их, реши­мо­стью жить по запо­ве­дям Божиим при­вле­ка­ется к недуж­ному то вели­кое мило­сер­дие Божие, кото­рое испра­ши­ва­ется в молит­вах чина с совер­ше­нием св. пома­за­ния.

В насто­я­щее время в нашей Церкви обя­за­тельно тре­бу­ется испо­ведь недуж­ного перед совер­ше­нием Еле­освя­ще­ния. В книге «О долж­но­стях пре­сви­те­ров», в отде­ле­нии «О тайне Еле­освя­ще­ния», запо­ве­ду­ется: «Понеже отпу­ще­ние грехов и вера во Иисуса Христа, живая и спа­си­тель­ная, не бывает без истин­ного пока­я­ния, потому боль­ной прежде Еле­освя­ще­ния да при­уго­то­вит себя истин­ным пока­я­нием и, испо­ве­дав грехи, раз­ре­ше­ние да при­и­мет». В «Пра­во­слав­ном Испо­ве­да­нии» гово­рится, что должно наблю­дать, чтобы перед таин­ством Еле­освя­ще­ния «боль­ной испо­ве­дал грехи свои перед свя­щен­ни­ком, духов­ни­ком своим». Прео­свя­щен­ный Мака­рий сви­де­тель­ствует: «Доселе в Пра­во­слав­ной Церкви каждый при­сту­па­ю­щий к таин­ству Еле­освя­ще­ния пред­ва­ри­тельно очи­щает себя от грехов чрез испо­ве­да­ние их пред отцом духов­ным». Эту испо­ведь пре­сви­теры должны совер­шать по «После­до­ва­нию Испо­ве­да­ния», изло­жен­ному в «Треб­нике» (гл. 7).

Еле­освя­ще­ние имеет и сход­ство, и раз­ли­чие с таин­ством пока­я­ния, соб­ственно, в отно­ше­нии к отпу­ще­нию грехов. Сход­ство с пока­я­нием состоит в том, что само Еле­освя­ще­ние имеет пока­ян­ный харак­тер, ибо елей освя­ща­ется, как ска­зано в молитве о нем, в совер­шен­ное избав­ле­ние недуж­ного от грехов. В Еле­освя­ще­нии содер­жатся молитвы, сход­ные с молит­вами «После­до­ва­ния испо­веди», а в молит­вах св. пома­за­ния испра­ши­ва­ется недуж­ному, дей­стви­тельно пода­ется и в заклю­че­ние чина пре­сви­те­рами объ­яв­ля­ется отпу­ще­ние грехов.

Раз­ли­чие же с пока­я­нием заклю­ча­ется в том, что в самом чине св. елея нет устной испо­веди грехов перед пре­сви­те­рами, нет молитвы раз­ре­ши­тель­ной от грехов. Здесь грехи недуж­ного не удер­жи­ва­ются воз­ло­же­нием на него епи­ти­мий, а отпус­ка­ются ему по молит­вен­ному пред­ста­тель­ству пре­сви­тер­ства через пома­за­ние св. елеем.

Суще­ство в обоих таин­ствах едино – отпу­ще­ние грехов, но спо­собы отпу­ще­ния весьма раз­личны. В пока­я­нии отпус­ка­ются только грехи, без исце­ле­ния болез­ней, в Еле­освя­ще­нии же исце­ля­ются болезни с отпу­ще­нием грехов.

Какие же это грехи?

Грехи тайные, то есть про­ис­шед­шие в веру­ю­щем вслед­ствие обще­че­ло­ве­че­ских немо­щей, без его воли и помимо его ведома об их гре­хов­но­сти. Грехи эти, неве­до­мые самому греш­нику, не могли быть испо­ве­даны пре­сви­теру, и тре­бу­ется очи­ще­ние от них, как молился об этом св. псал­мо­пе­вец: Гре­хо­па­де­ния кто разу­меет! От тайных моих очисти мя (Пс.18:13). По бук­валь­ному пере­воду с еврей­ского: «Кто может вни­кать в погреш­но­сти неумыш­лен­ные? Очисти меня от неве­до­мых ошибок», то есть это те грехи, кото­рые были при­чи­ной болезни, но боля­щий не знал о них или не почи­тал их за грехи.

Такие грехи, кото­рые недуж­ный, по дав­но­сти совер­ше­ния, по забыв­чи­во­сти, или почи­тая мало­важ­ными и т.п., не испо­ве­до­вал пре­сви­теру, хотя искренно рас­ка­ялся бы в них, если бы вспом­нил и осо­знал свою винов­ность. Именно об этом гово­рится в уве­ща­нии пре­сви­тера, при­ем­лю­щего испо­ведь: «Аще ли что скры­еши от мене, сугуб грех имаши».

Такие грехи, кото­рые могли явиться в боля­щем после испо­веди (в помыс­лах, чув­ство­ва­ниях, дви­же­ниях, словах) и тяго­тить его душу.

Нако­нец, и испо­ве­дан­ные грехи, осо­бенно тяжкие, могут бес­по­ко­ить совесть боля­щего, коле­бать веру его в отпу­ще­ние их, ослаб­лять надежду на мило­сер­дие Божие, при­во­дить в уныние.

Такое совер­шен­ное избав­ле­ние недуж­ного от грехов в Еле­освя­ще­нии бла­жен­ный Симеон Фес­са­ло­ни­кий­ский назы­вает также окон­ча­тель­ным отпу­ще­нием их.

О повто­ря­е­мо­сти таин­ства Еле­освя­ще­ния

По дог­ма­ти­че­скому учению нашей Церкви Еле­освя­ще­ние есть таин­ство повто­ря­е­мое, т.е. над одним и тем же членом Св. Церкви оно может быть совер­шено в тече­ние его жизни несколько раз.

Повто­ря­е­мость Еле­освя­ще­ния выте­кает из его бла­го­дат­ной сущ­но­сти. Еле­освя­ще­ние не имеет, как кре­ще­ние и миро­по­ма­за­ние, печати неиз­гла­ди­мой, ибо усво­я­ется чело­веку не на всю жизнь, а по еди­нич­ному случаю болезни, для исце­ле­ния ее и отпу­ще­ния грехов. Но раз при­няв­ший бла­го­дать св. елея и выздо­ро­вев­ший может опять под­вер­гаться тяжким болез­ням и не может совер­шенно избе­жать гре­хо­па­де­ний, хотя бы и несмерт­ных. Отсюда снова явля­ется потреб­ность в Еле­освя­ще­нии, и оно должно быть повторно пре­по­да­ва­емо ему для исце­ле­ния от болезни и про­ще­ния грехов.

Повто­ря­е­мость Еле­освя­ще­ния и прежде, и ныне огра­ни­чи­ва­лась неко­то­рыми усло­виям. Так, отно­си­тельно повто­ря­е­мо­сти его в чинах Запад­ной Церкви XII–XIII веков было ска­зано: «Боль­ной не пома­зы­ва­ется дважды в тече­ние одного года». В нашей Церкви осно­вой такого же суж­де­ния служит болезнь: «Не должно совер­шать Еле­освя­ще­ние вто­рично над одним и тем же лицом в тече­ние одной и той же болезни, как бы она ни была тяжела и сколь бы долго ни тяну­лась». В первый раз такое поло­же­ние пись­менно выра­жено было в «Треб­нике» Петра Могилы в сле­ду­ю­щей форме: «Во едином и том же недузе тайна сия (св. елея) да не повто­рится, разве аще (недуж­ный), долзе болез­но­вав и к здра­вию пришед, паки в беду смерт­ную впад­нет». Смысл тот, что вто­рично Елео­по­ма­за­ние может быть пре­по­дано одна­жды еле­освя­щен­ному в таком случае, если он, выздо­ро­вев после пер­вого пома­за­ния, опять под­верг­нется смерт­ной беде, а в одной и той же болезни над одним и тем же лицом таин­ство это не должно повто­ряться.

О совер­ше­нии Еле­освя­ще­ния одно­вре­менно над мно­гими боль­ными

Если Еле­освя­ще­ние не должно быть совер­ша­емо над одним и тем же боль­ным в про­дол­же­ние одной и той же болезни, то, напро­тив, его можно совер­шать одно­вре­менно над мно­гими веру­ю­щими, страж­ду­щими одной или раз­лич­ными болез­нями.

Такое поло­же­ние выте­кает из содер­жа­ния самого «После­до­ва­ния св. елея». В древ­них его молит­вах, молеб­ном пении, освя­ще­нии елея, Елео­по­ма­за­нии бла­го­дать Св. Духа испра­ши­ва­ется не одному только, а для многих пома­зу­ю­щихся, сле­до­ва­тельно, одно совер­ше­ние таин­ства может быть рас­про­стра­нено на многих боль­ных. Нагляд­ное под­твер­жде­ние этому дается в преж­нем обычае Церкви пре­по­да­вать св. пома­за­ние, кроме боль­ных, всем при­сут­ству­ю­щим, а также в совер­ша­е­мом ныне на местах в Чет­вер­ток и Суб­боту Страст­ной недели общем мас­ло­освя­ще­нии для всех, жела­ю­щих спо­до­биться св. пома­за­ния. Если многие здо­ро­вые могут при­сту­пать и полу­чать пома­за­ние при одном и том же чино­со­вер­ше­нии св. елея, то тем более таин­ство это может быть за один раз пре­по­дано многим боль­ным, для кото­рых оно и уста­нов­лено. Ана­ло­гич­ный пример мы видим в таин­ствах Кре­ще­ния, пома­за­ния св. Миром и При­ча­ще­ния, кото­рые при одном свя­щен­но­дей­ствии пре­по­да­ются одно­вре­менно многим веру­ю­щим.

Совер­ше­ние таин­ства одно­вре­менно для многих боль­ных может потре­бо­ваться в обще­ствен­ных лечеб­ни­цах, при скоп­ле­нии по каким-либо при­чи­нам многих страж­ду­щих, а также в част­ных домах, при забо­ле­ва­нии несколь­ких членов семей­ства, как бывает, напри­мер, во время эпи­де­мий. Но таин­ство должно быть совер­шено по чину.

Об обя­за­тель­но­сти чино­со­вер­ше­ния св. елея

Таинств Св. Церкви семь, и каждое из них при опре­де­лен­ных обсто­я­тель­ствах и слу­чаях жизни обя­за­тельно для веру­ю­щих.

Прео­свя­щен­ный Феофан Про­ко­по­вич в «Бого­сло­вии» раз­де­лял таин­ства Нового Завета на три раз­ряда, говоря при этом, что будто бы таин­ства при­ня­тия свя­щен­ства – посвя­ще­ния в цер­ков­ный чин, цер­ков­ного вен­ча­ния и Елео­по­ма­за­ния зави­сят от сво­бод­ного выбора каж­дого хри­сти­а­нина, а значит необя­за­тельны; мысль эта абсо­лютно неверна. Хри­сти­а­нин может не искать цер­ков­ного чина, но если он желает при­нять его на себя, посвя­ще­ние ста­но­вится для него обя­за­тель­ным, но и тогда оно зави­сит не от его про­из­вола, а от иерар­хи­че­ской власти, кото­рая может отка­зать ему в его жела­нии. Хри­сти­а­нин может всю жизнь свою оста­ваться дев­ству­ю­щим, но как скоро он желает всту­пить в брак, цер­ков­ное вен­ча­ние дела­ется для него обя­за­тель­ным. Так и таин­ство Еле­освя­ще­ния при опре­де­лен­ных усло­вия имеет для вся­кого веру­ю­щего обя­за­тель­ную силу. К его чино­со­вер­ше­нию пра­во­слав­ных хри­стиан в случае тяжких болез­ней обя­зы­вает не только сама при­рода, но прежде всего Св. Писа­ние и учение Св. Церкви.

Для чело­века-хри­сти­а­нина при­ня­тие св. пома­за­ния совер­шенно есте­ственно и явля­ется обя­зан­но­стью, кото­рая непо­сред­ственно выте­кает из суще­ствен­ных и основ­ных зако­нов при­роды чело­ве­че­ской. Впав в тяжкий недуг, чело­век силой самой при­роды обя­зу­ется при­ни­мать все закон­ные и полез­ные сред­ства, веще­ствен­ные и духов­ные, к вос­ста­нов­ле­нию своего здо­ро­вья и сил. Боля­щие, по слову Спа­си­теля, тре­буют врача (Лк.5:31).

В Св. Писа­нии обя­зан­ность при­ни­мать Елео­по­ма­за­ние и совер­шать его изло­жены в самом литур­ги­че­ском чине. Апо­стол Иаков, обра­ща­ясь к веру­ю­щим, гово­рит: Болит ли кто в вас, да при­зо­вет пре­сви­теры цер­ков­ный, и да молитву сотво­рят над ним… (Иак.5:14). Слова да при­зо­вет отно­сятся ко вся­кому тяжко боле­ю­щему веру­ю­щему, а да молитву сотво­рят над ним – к пре­сви­те­рам Церкви. В обоих же слу­чаях выра­жа­ется не совет, испол­не­ние или неис­пол­не­ние кото­рого зави­сит от про­из­вола веру­ю­щих, а запо­ведь, пове­ле­ние, нала­га­ю­щее на боль­ного в тяжком состо­я­нии обя­зан­ность при­нять Елео­по­ма­за­ние, а на пре­сви­те­ров совер­шить его для исце­ле­ния болез­ней и отпу­ще­ния грехов. Но всякий закон, пред­пи­сы­ва­ю­щий что-либо поло­жи­тель­ное, вос­пре­щает нечто про­тив­ное. Св. Писа­ние не допус­кает чело­ве­че­ский про­из­вол в рас­по­ря­же­нии таин­ством Елео­по­ма­за­ния, а ставит совер­ше­ние его в обя­зан­ность тяжко боле­ю­щего веру­ю­щего.

Учение Св. Церкви об обя­за­тель­но­сти Еле­освя­ще­ния видится в сви­де­тель­ствах св. отцов, учи­те­лей и писа­те­лей цер­ков­ных, каковы св. Кирилл Алек­сан­дрий­ский, свт. Зла­то­уст, Цеза­рий и др. «Всякий хри­сти­а­нин, – гово­рит блаж. Симеон Фес­са­ло­ни­кий­ский, – должен ста­раться совер­шить св. елей над собой и при­зы­вать иереев Божиих, и про­сить их, чтобы они моли­лись за него и пома­зали его елеем». В «Пра­во­слав­ном Испо­ве­да­нии» гово­рится: «Боль­ные прежде всего должны ста­раться очи­стить испо­ве­дью свою совесть и при­об­щиться Св. Тайн, приняв напе­ред со всяким бла­го­го­ве­нием св. Еле­освя­ще­ние». Здесь обя­за­тель­ность Еле­освя­ще­ния ста­вится наравне с обя­за­тель­но­стью пока­я­ния и при­ча­ще­ния.

Обя­зан­ность при­ни­мать святое пома­за­ние явля­ется не только нрав­ствен­ной, но и цер­ковно-кано­ни­че­ской. Она содер­жится в общем тре­бо­ва­нии Св. Церкви испол­нять все ее уставы и чино­по­сле­до­ва­ния в назна­чен­ное для них время и в опре­де­лен­ных обсто­я­тель­ствах. Не испол­няя обя­зан­ность в отно­ше­нии св. елея и созна­вая это, боля­щий сам испы­ты­вает уко­ризну сове­сти, сожа­леет и кается о своем упу­ще­нии, а глав­ное –лишает себя бла­го­дати Божией, дару­е­мой таин­ством.

Что может оправ­ды­вать хри­сти­а­нина в неис­пол­не­нии запо­веди о при­ня­тии св. елея? Сомне­ние ли в бла­го­дат­ной силе и дей­ствен­но­сти таин­ства? Но сомне­ние это не имеет ника­кого осно­ва­ния и есть грех против веры в силу Божию, в немо­щах совер­ша­ю­щу­юся (2Кор.12:9). Дума ли, что таин­ство влечет за собой смерть? Но такая дума есть пустой пред­рас­су­док и несо­гласна с суще­ством таин­ства, кото­рое, пода­вая совер­шен­ное избав­ле­ние от грехов в насле­дие Цар­ствия Небес­ного, в случае смерти даже жела­тельно для хри­сти­а­нина. Или неже­ла­ние полу­чить исце­ле­ние и быть здо­ро­вым? Но такое неже­ла­ние есть грех против есте­ствен­ных и рели­ги­оз­ных обя­зан­но­стей хри­сти­а­нина к самому себе (Еф.5:29), к телу и душе. Жела­ние не оста­ваться более в живых, жела­ние смерти? Но такое жела­ние про­тивно высшим рас­по­ря­же­ниям Про­мысла Божия, в руках Кото­рого нахо­дится наша жизнь и смерть, и Кото­рый Сам назна­чает каж­дому чело­веку опре­де­лен­ное число дней его (Сир.17:2). Нако­нец, личная при­хоть боль­ной души и воли? Но такое отно­ше­ние к вере предо­су­ди­тельно для чело­века-хри­сти­а­нина и уни­чи­жи­тельно для св. таин­ства. Все такого рода при­чины не оправ­ды­вают укло­не­ние от пома­за­ния св. елеем, ибо один грех не оправ­ды­вает другой, а только удва­и­вает тяжесть винов­но­сти, ибо к греху бес­при­чин­ного укло­не­ния от таин­ства при­ла­га­ется гре­хов­ное изви­не­ние для укло­не­ния, и сла­га­ется двой­ной грех, уве­ли­чен­ная ответ­ствен­ность. Неис­пол­не­ние боля­щим обя­зан­но­сти при­об­щиться к таин­ству Елео­по­ма­за­ния не ста­вится в осуж­де­ние Гос­по­дом лишь в таких слу­чаях, когда недуж­ный свое­вре­менно и искренно желал, но не мог удо­сто­иться таин­ства по неза­ви­ся­щим от него пре­пят­ствиям, напри­мер, в случае отсут­ствия пре­сви­те­ров, вне­зап­но­сти смерти и т.п. Но, по выра­же­нию свт. Зла­то­уста, «Гос­подь и дела при­ем­лет, и наме­ре­ние целует, и деяние почи­тает, и пред­ло­же­ние хвалит». В таких слу­чаях и одна вера недуж­ного мило­сер­дием Божиим вме­ня­ется ему в оправ­да­ние (Рим.4:3).

О про­яв­ле­нии бла­го­дат­ных даров Еле­освя­ще­ния в жизни при­ем­лю­щих таин­ство

Пра­виль­ное совер­ше­ние Еле­освя­ще­ния сооб­щает бла­го­дать Св. Духа душе и телу всех, при­ем­лю­щих бла­го­дать эту с верой, пока­я­нием, бла­го­че­сти­вым при­го­тов­ле­нием и рас­по­ло­же­нием. Бла­го­дать таин­ства про­яв­ляет себя в духов­ной, телес­ной и внеш­ней жизни вполне ощу­ти­тель­ным и даже види­мым обра­зом.

Так, пома­зан­ные св. елеем, как в дни св. апо­сто­лов, так и в после­ду­ю­щие вре­мена, исце­ля­ются от болез­ней и совер­шенно выздо­рав­ли­вают, – о чем сви­де­тель­ствует преосв. Мака­рий, а всякий может удо­сто­ве­риться из мно­же­ства устных повест­во­ва­ний совер­ши­те­лей таин­ства, лиц, при­ни­мав­ших св. пома­за­ние и при­сут­ство­вав­ших при чино­со­вер­ше­нии св. елея.

Если же, по про­мыш­ле­нию Боже­ствен­ному, не всегда бывает полное выздо­ров­ле­ние, то часто пода­ется от Гос­пода через таин­ство св. елея облег­че­ние от телес­ных и душев­ных стра­да­ний на долгое или крат­кое время, – о чем также име­ются пись­мен­ные факты, ясно дока­зы­ва­ю­щие дей­ствие бла­го­дати Божией в этом таин­стве. А такое облег­че­ние состав­ляет вели­чай­шее благо для без­по­мощно страж­ду­щего тяж­кими болез­нями и дает ему воз­мож­ность и силы при­ве­сти в поря­док свои дела, поза­бо­титься о своей душе и своем спа­се­нии.

Кроме исце­ле­ния и облег­че­ния болез­ней, таин­ству св. елея усво­ена бла­го­дать Божия отго­нять душев­ные недуги, под­ни­мать, воз­вы­шать и укреп­лять духов­ную дея­тель­ность и мощь чело­века, подав­лен­ного телес­ным изне­мо­же­нием. Ибо в Апо­столь­ском чине ска­зано о елео­по­ма­зан­ном: «Воз­двиг­нет его Гос­подь». Бук­валь­ный пере­вод гре­че­ского гла­гола «воз­дви­гаю» озна­чает под­ня­тие боля­щего от одра к выздо­ров­ле­нию или облег­че­нию болезни, а в отно­ше­нии к душе значит также «воз­буж­даю», «укреп­ляю», «вооду­шев­ляю». Плоды Елео­по­ма­за­ния обна­ру­жи­ва­ются и в этом послед­нем смысле. Ибо если после при­ня­тия таин­ства недуж­ный и не полу­чает выздо­ров­ле­ния или облег­че­ния, то при­об­ре­тает душев­ный мир, спо­кой­ствие сове­сти, твер­дость и муже­ство духа, легче пере­но­сит свою болезнь, борется против иску­ше­ний, отрад­нее смот­рит на буду­щее, все­цело пре­да­ется воле Божией.

Нако­нец, Еле­освя­ще­ние подает веру­ю­щему совер­шен­ное избав­ле­ние от грехов его в насле­дие Цар­ствия Небес­ного. А спа­се­ние души и насле­дие Цар­ства Небес­ного есть вер­хов­ное благо, конеч­ная цель нашего бытия. Грехи нала­гают на чело­века нрав­ствен­ное раб­ство, узы, мрак тем­ницы, тяжкое бремя. Яко без­за­ко­ния моя, – гово­рит псал­мо­пе­вец, – пре­взы­доша главу мою, яко бремя тяжкое отя­го­теша на мне (Пс.38:5). По-рус­скому пере­воду это озна­чает, что без­за­ко­ния мои пре­вы­сили голову мою, как тяже­лое бремя отя­го­тели на мне. Так чело­век бла­го­че­сти­вый, име­ю­щий чуткую совесть, сознает тяжесть и бремя грехов, гне­ту­щих и сокру­ша­ю­щих его душу. Поэтому, когда таин­ство св. елея подает совер­шен­ное избав­ле­ние от грехов веру­ю­щему, то бремя их отпа­дает от него. Этот дар бла­го­дати Божией выра­жа­ется в недуж­ном и им непо­сред­ственно чув­ству­ется, ибо он при­об­ре­тает после св. пома­за­ния покой сове­сти и бла­го­душ­ное настро­е­ние. При­и­дите ко Мне ecu труж­да­ю­щи­ися и обре­ме­нен­нии, – вос­по­ми­на­ются слова Спа­си­теля в одной молитве Елео­по­ма­за­ния, – и Аз упокою вы (Мф.11:28), т.е. сниму с вас тяжесть грехов ваших и подам вам мир душев­ный.

Но на чем же поко­ится наше убеж­де­ние, что опи­сан­ные выше про­яв­ле­ния бла­го­дати совер­ша­ются именно чином таин­ства? В этом убеж­дает вся­кого после­до­ва­тель­ность собы­тий. Исце­ле­ния явля­ются после совер­ше­ния таин­ства, сле­до­ва­тельно, пода­ются его бла­го­дат­ной силой. Если, напри­мер, после при­ня­тия веще­ствен­ных лекарств полу­чают облег­че­ние от болез­ней, то это при­пи­сы­ва­ется дей­ствию лекарств, хотя подчас состав­ляет непо­сти­жи­мую тайну. То же – ив Еле­освя­ще­нии. После совер­ше­ния таин­ства боль­ной в той или другой мере и сте­пени полу­чает душев­ную и телес­ную пользу. Спра­вед­ли­вость тре­бует, чтобы мы при­знали это дей­ствием и про­яв­ле­нием бла­го­дати Божией, пре­по­дан­ной св. пома­за­нием.

Еще глубже убеж­дают те моменты, когда обна­ру­жи­ва­ются дей­ствия или плоды таин­ства. Боль­ной тяжко стра­дает, все сред­ства, данные ему наукой и искус­ством, ока­за­лись бес­силь­ными, силы боль­ного исто­щи­лись, врачи утра­тили надежду на его выздо­ров­ле­ние. Но при­зы­ва­ются пре­сви­теры, совер­ша­ется свя­щен­но­дей­ствие таин­ства. И в этом-то состо­я­нии, уже нося­щем в себе смерт­ный при­го­вор, Еле­освя­ще­ние успо­ка­и­вает его совесть, облег­чает его душу, подает ему внут­рен­ний мир, вос­кре­шает дух его, укреп­ляет тело, подает види­мое облег­че­ние от болезни даже на про­дол­жи­тель­ное время, нако­нец, совер­шенно исце­ляет, делает вполне здо­ро­вым.

Однако таин­ство Еле­освя­ще­ния исце­ляет не всегда и не всех боль­ных, ибо и после при­ня­тия его неко­то­рые веру­ю­щие уми­рают. Но это явле­ние не про­ти­во­ре­чит суще­ству таин­ства. Еле­освя­ще­ние есть бла­го­дат­ное вра­чев­ство от немо­щей душев­ных и телес­ных. Назна­че­нием и пре­де­лом его служит исце­ле­ние боль­ных по смот­ре­нию Божию в тече­ние земной нашей жизни, –до момента наступ­ле­ния смерти, опре­де­ля­е­мого Богом. Желать же, чтобы Еле­освя­ще­ние всегда исце­ляло нас от болез­ней, избав­ляя елео­по­ма­зу­е­мых от смерти, зна­чило бы тре­бо­вать от него такого дара, кото­рого Гос­подь не усвоил таин­ству, то есть тре­бо­вать исце­ле­ния от смерти. Ибо, как объ­яс­няет преосв. Мака­рий, это было бы про­тивно плану Его домо­стро­и­тель­ства о спа­се­нии нашем, – нам необ­хо­димо сло­жить с себя наше брен­ное гре­хов­ное тело, чтобы «по ту сто­рону гроба обле­щись в без­смерт­ное». Однако и в случае смерти елео­по­ма­зу­е­мых таин­ство подает вели­чай­ший дар – совер­шен­ное избав­ле­ние от грехов в насле­дие Цар­ствия Небес­ного, ибо хотя тело и не всегда полу­чает исце­ле­ние, но про­ще­ние грехов всегда дару­ется душе каю­ще­гося.

Еле­освя­ще­ние имеет вели­чай­шее зна­че­ние в отно­ше­нии цер­ковно-обще­ствен­ном. Оно подает исце­ле­ния недуж­ным в тяжком тече­нии болез­ней, когда все чело­ве­че­ские сред­ства для изле­че­ния ока­за­лись сла­быми и в буду­щем не вну­шали надежды на их дей­ствен­ность. Оно воз­вра­щает тяжко боль­ным здра­вие и силы, делает их спо­соб­ными к труду для блага их самих, их семейств и всего обще­ства. Бла­го­дать таин­ства, дей­ствуя на боля­щих, после выздо­ров­ле­ния укреп­ляет их в вере и бла­го­че­стии, делая пре­дан­ными сынами Св. Церкви и доб­ро­де­тель­ными чле­нами обще­ства.

О том, как посту­пать с веще­ством св. елея и дру­гими при­над­леж­но­стями, оста­ю­щи­мися после совер­ше­ния Еле­освя­ще­ния

По окон­ча­нии Еле­освя­ще­ния оста­ются без упо­треб­ле­ния остатки све­тиль­ни­ков, зерна пше­ницы, стручки и освя­щен­ный елей.

Остатки эти, когда таин­ство совер­ша­ется на дому, бес­по­коят веру­ю­щих, и они спра­ши­вают у пре­сви­те­ров, как с ними посту­пить. Св. елей был в таин­стве носи­те­лем и про­вод­ни­ком бла­го­дати Божией, а прочие пред­меты через свое слу­жеб­ное зна­че­ние сде­ла­лись при­част­ными к освя­ще­нию, осо­бенно стручки. Поэтому и сами иерархи Святой Церкви с давних времен забо­ти­лись об этих остат­ках, считая делом для свя­тыни уни­чи­жи­тель­ным оста­вить их на про­из­вол случая.

По объ­яс­не­нию блаж. Симеона, эти остатки нельзя остав­лять в небре­же­нии, бро­сать куда и как попало, ибо и по окон­ча­нии своего назна­че­ния они сохра­няют свое досто­ин­ство.

Так, зерна пше­ницы св. елея не под­ле­жат ника­кому упо­треб­ле­нию, а потому прак­ти­че­ские руко­вод­ства сове­туют сожи­гать их в церкви в жаровне, где при­го­тов­ля­ется фимиам для каж­де­ния.

В неко­то­рых местах есть суе­вер­ный обычай сожи­гать стручки, кото­рыми пома­зу­ется боль­ной во время чино­со­вер­ше­ния таин­ства, чтобы по направ­ле­нию дыма судить о выздо­ров­ле­нии боль­ного. Но делать гада­нья о буду­щем, да еще посред­ством бого­слу­жеб­ных и св. пред­ме­тов, есть вели­кий грех. Сжи­га­ние же струч­ков во время бого­слу­же­ния, хотя бы и без гада­ния, в чине не пока­зано. Стручки с бума­гой, омо­чен­ной св. елеем, пре­сви­теры должны сжечь, как и пше­ницу, в церкви на жаровне.

Остатки св. елея после окон­ча­ния таин­ства должно пре­да­вать уни­что­же­нию с подо­ба­ю­щим свя­тыне бла­го­го­ве­нием и честью. Но их нельзя выли­вать для сожже­ния в пани­ка­дило или кадило, ибо несо­об­разно с досто­ин­ством св. елея сме­ше­ние его с неосвя­щен­ным маслом, да и прак­ти­кой Св. Церкви такое пра­вило «потреб­ни­ков» остав­лено без испол­не­ния. Тем более не сле­дует остатки елея выли­вать в реку, ибо этот способ уни­что­же­ния не под­креп­лен ника­ким цер­ков­ным авто­ри­те­том и, кажется, полу­чил свое начало уже в наше время.

Остатки св. елея пре­сви­теры должны при­не­сти в кан­диле в цер­ковь и, по ука­за­нию «Треб­ника» мит­ро­по­лита Петра Могилы, сжечь их на чистом кир­пиче или камне. Но зары­вать пепел под пре­сто­лом невоз­можно, ибо в насто­я­щее время пре­столы устра­и­ва­ются на сплош­ных камен­ных непо­движ­ных фун­да­мен­тах, где не дела­ется ника­ких отвер­стий для зары­ва­ния пепла, как это дела­лось прежде. Сле­до­ва­тельно, пепел от елея должно всы­пать в цер­ков­ную умы­валь­ницу. Если же остатки елея прямо из кан­дила без бумаги и полотна вылить на какой-либо рас­ка­лен­ный пред­мет, поло­жен­ный в цер­ков­ной жаровне, напри­мер, на чистый кирпич или метал­ли­че­скую дощечку, то не оста­нется и пепла от елея, ибо он в таком случае весь, без остатка, обра­ща­ется в паро­об­раз­ное состо­я­ние и теря­ется в воз­духе. Таким обра­зом, оста­вив все другие спо­собы отно­си­тельно остат­ков св. елея, лучше всего сле­до­вать одному: пре­да­вать их, следуя «Треб­нику» мит­ро­по­лита Петра, сожже­нию в цер­ков­ной жаровне.

Воз­ли­я­ние остат­ков св. елея на умер­ших несо­гласно с суще­ством таин­ства и цер­ков­ными о нем уста­нов­ле­ни­ями.

Елей освя­ща­ется для пома­за­ния живу­щих, для исце­ле­ния от болезни, для ожи­во­тво­ре­ния их и про­ще­ния им грехов.

Пра­ви­лами вос­пре­щено совер­шать Еле­освя­ще­ние для пома­за­ния умер­ших.

Нако­нец, это воз­ли­я­ние прямо про­ти­во­ре­чит и не допус­ка­ется дей­ству­ю­щим уста­вом Св. Церкви. В нашем «Треб­нике» в чине «Погре­бе­ния» ска­зано: «И пола­га­ются мощи (умер­шего) во гробе, свя­щен­ник же, взем персть, кре­сто­видно мещет верху мощей… и посем нали­вает верху мощей елей от кан­дила… и тако покры­вают, яко обычно, гроб».

Итак, остатки свя­щен­ного таин­ствен­ного елея пре­сви­теры по «После­до­ва­нию» не должны сохра­нять, но по изло­жен­ному выше порядку обя­заны с бла­го­го­ве­нием и честью пре­да­вать сожже­нию в св. церкви, на умер­ших же воз­ли­вать елей из цер­ков­ного кан­дила.

О непра­виль­ных мне­ниях, суще­ству­ю­щих отно­си­тельно при­ня­тия таин­ства Еле­освя­ще­ния

Отно­си­тельно при­ня­тия Еле­освя­ще­ния суще­ствует между хри­сти­а­нами много пре­врат­ных и вред­ных суж­де­ний.

В нашем Оте­че­стве пре­врат­ные суж­де­ния о послед­ствиях таин­ства Елео­по­ма­за­ния появи­лись, по пись­мен­ным ска­за­ниям, со второй поло­вины XVI века. В то время выздо­рав­ли­ва­ю­щие после собо­ро­ва­ния наде­вали на себя черную рясу, напо­до­бие мона­ше­ской, и носили ее до самой смерти. Ино­странцы писали, будто бы жене такого выздо­ро­вев­шего доз­во­ля­лось даже выйти замуж за дру­гого. Послед­нее обсто­я­тель­ство неверно, ибо в нашем Цер­ков­ном Зако­но­да­тель­стве такого поста­нов­ле­ния не было и в угоду пред­рас­суд­кам не могло быть.

В насто­я­щее время между необ­ра­зо­ван­ными миря­нами у нас также суще­ствуют многие пред­рас­судки отно­си­тельно при­ня­тия св. пома­за­ния. Напри­мер, думают и гово­рят, будто бы выздо­ро­вев­ший после Еле­освя­ще­ния должен отка­заться от мира и посту­пить в мона­ше­ство или, по мень­шей мере, оста­ва­ясь в миру, испол­нять ино­че­ские обеты; будто бы нельзя жениться на девице, при­няв­шей пома­за­ние, и всту­пать в брак с муж­чи­ной елео­по­ма­зан­ным, т.е. вообще нельзя уже елео­по­ма­зан­ным всту­пать в брач­ный союз; будто бы после св. пома­за­ния нельзя упо­треб­лять мясную пищу, но сле­дует про­во­дить жизнь в посто­ян­ном посте или к среде и пятку при­бав­лять поне­дель­ник (поне­дель­ни­чать); будто бы при­няв­шему пома­за­ние не сле­дует ходить в баню мыться, при­няв­ший Еле­освя­ще­ние уже не может выздо­ро­веть и должен неиз­бежно уме­реть; будто вообще с Елео­по­ма­за­нием соеди­нены какие-то осо­бен­ные обеты, обя­за­тель­ные для при­няв­ших это таин­ство.

Все эти и подоб­ные мнения, пре­тен­ду­ю­щие на обя­за­тель­ный харак­тер, суть празд­ные вымыслы мир­ских людей, не име­ю­щие ровно ника­ких осно­ва­ний (напри­мер, тре­бо­ва­ние о поступ­ле­нии в мона­ше­ство), постро­ен­ные на пустых и сует­ных сооб­ра­же­ниях (напри­мер, о вос­пре­ще­нии мыться в бане), про­тив­ные сущ­но­сти таин­ства (напри­мер, о неиз­беж­ной смерти после св. пома­за­ния) и всему учению Св. Церкви, каково, напри­мер, тре­бо­ва­ние при­нуж­ден­ного без­бра­чия.

Как вымыслы про­ти­во­хри­сти­ан­ские, озна­чен­ные мнения, при якобы добром направ­ле­нии в сто­рону бла­го­че­стия, в сущ­но­сти, при­но­сят вели­кий вред в рели­ги­озно-нрав­ствен­ном отно­ше­нии, ибо они под­ры­вают веру в бла­го­дат­ную силу Еле­освя­ще­ния, стес­няют и рас­стра­и­вают душу при­ем­лю­щего таин­ство во время его чино­со­вер­ше­ния, сму­щают совесть после при­ня­тии св. пома­за­ния, а иных откло­няют совсем от при­ня­тия таин­ства, – отчего неко­то­рые даже уми­рают без свя­того напут­ствия в вечную жизнь.

Ни Св. Писа­ние и св. пре­да­ние, ни учение св. отцов, ни дог­маты Еле­освя­ще­ния, его древ­ние уставы, нынеш­ний бого­слу­жеб­ный чин, ни исто­ри­че­ские при­меры цер­ков­ной древ­но­сти на самом деле не воз­ла­гают на еле­освя­щен­ных пра­во­слав­ных хри­стиан ника­ких особых обетов или обя­зан­но­стей и не тре­буют в после­ду­ю­щей их жизни ника­ких огра­ни­че­ний или изме­не­ний. Пре­сви­теры Церкви изоб­ли­чают веру­ю­щим всю тщету и пустоту пред­рас­суд­ков отно­си­тельно Еле­освя­ще­ния. Но более должно забо­титься о том, чтобы внут­рен­няя душев­ная чистота веры не омра­ча­лась ника­кими суе­ве­ри­ями и пред­рас­суд­ками.

Об общих хри­сти­ан­ских обя­зан­но­стях, выте­ка­ю­щих из таин­ства Еле­освя­ще­ния

«(Гре­че­ский чин Елео­по­ма­за­ния VIII века в опи­са­нии Тео­дульфа Орле­ан­ского закан­чи­вался так: “После молитвы свя­щен­ник про­из­но­сит нако­нец: «Бла­го­сло­вим Гос­пода». И отве­чают все: «Бла­го­да­ре­ние Богу». И тогда конец”. Нынеш­нее «После­до­ва­ние св. елея» закан­чи­ва­ется сле­ду­ю­щими сло­вами: «Пома­зан­ный св. елеем, приим от пре­сви­те­ров бла­го­сло­ве­ние и про­ще­ние, отхо­дит, бла­го­даря Бога». Вот обя­зан­ность пома­зан­ного: воз­бла­го­да­рить Гос­пода за дары бла­го­дати, полу­чен­ные им через таин­ство св. елея! Но бла­го­дар­ность, вос­сы­ла­е­мая Гос­поду, – это общая хри­сти­ан­ская обя­зан­ность; как гово­рит св. апо­стол Павел: О всем бла­го­да­рите, сия бо есть воля Божия о Христе Иисусе в вас (1Фес.5:18).

Нако­нец, Еле­освя­ще­ние, как духов­ное вра­чев­ство, будучи при­нято недуж­ным, не отме­няет упо­треб­ле­ния есте­ствен­ных средств, данных Гос­по­дом для вра­че­ва­ния наших болез­ней. О боля­щем и после св. пома­за­ния сле­дует иметь всякое попе­че­ние, при­гла­шать врачей, давать лекар­ства и при­ни­мать другие меры к его облег­че­нию и выздо­ров­ле­нию. Пре­муд­рый сын Сира­хов поучает: Сын мой! в болезни твоей не будь не6peжен, но молись Гос­поду, и Он исце­лит тебя. Оставь гре­хов­ную жизнь и исправь руки твои, и от вся­кого греха очисти сердце. Воз­неси бла­го­уха­ние и из семи­дала памят­ную жертву и сделай при­но­ше­ние тучное, как бы уже уми­ра­ю­щий. И дай место врачу, ибо и его создал Гос­подь, и да не уда­ля­ется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех; ибо и они молятся Гос­поду, чтобы Он помог им подать боль­ному облег­че­ние и исце­ле­ние к про­дол­же­нию жизни (Сир.38:9-14). Также и после совер­ше­ния бого­слу­жеб­ных обря­дов об исце­ле­нии боля­щего словом Божиим вну­ша­ется недуж­ному поль­зо­ваться искус­ством врачей, чтобы он был в надежде по мило­сти и при помощи Божией полу­чить облег­че­ние и исце­ле­ние.

Заклю­че­ние

Воз­бла­го­да­рим от всего сердца нашего Гос­пода и Бога и Спа­си­теля нашего Иисуса Христа за все Его бла­го­де­я­ния и за уста­нов­ле­ние для нас, немощ­ных и греш­ных, особой вели­кой Тайны св. елея. Будем усердно во время бла­го­по­треб­ное при­бе­гать к этому Таин­ству и молить Гос­пода, чтобы Он удо­стоил нас бла­го­дати Его для исце­ле­ния наших болез­ней, отпу­ще­ния грехов и веч­ного спа­се­ния. Бла­го­сло­ве­ние и слава, и пре­муд­рость и бла­го­да­ре­ние, и честь и сила и кре­пость Богу нашему во веки веков! Аминь (Откр.7:12).

С таинством Соборования связано почти комическое заблуждение.

Если сегодня человеку малоцерковному (но знакомому с русской литературой) предложить собороваться или соборовать болящих родственников, он может отпрянуть в смущенном испуге. Это и понятно: в старину слова «уже соборовали» означали «кончается».

Но изначальная и главная цель Соборования – исцеление от болезни. Однако человек болеет не только телом, но и душой, а многие болезни тела – это следствия болезни души. Душа же болеет от грехов (или их следствий).

Поэтому главный смысл таинства Соборования в том, что при помазании человека освященным елеем (маслом) призывается благодать Божия для исцеления или ослабления и телесных, и душевных болезней, а также отпущения забытых без злого умысла грехов.

«Сила Таинства Соборования в том, что им прощаются в особенности грехи, забытые по немощи человеческой, а по прощении грехов даруется и здоровье телесное, если воля Божия на то будет», – писал прп. Амвросий Оптинский. В Оптиной пустыне таинство Соборование было принято проводить еженедельно в течении года.

Потому и здоровым людям, особенно Великим постом – времени особой борьбы с грехом – Соборование помогает выздоравливать душой, дает силы не унывать и бороться за свое спасение. Отсюда и традиция совершать Соборование Великим постом, чтобы Пасху встретить «чистым сердцем».

История таинства

Как и всякое Таинство Церкви, елеосвящение (так еще называется таинство Соборования, от греческих слов «масло» – «элайоа» и «милость» – «элеос») берет начало в Евангельской истории. Христос исцелял больных и завещал апостолам делать также. Апостолы передали этот дар епископам и священникам.

Уже в послании апостола Иакова мы читаем: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему». (Иак. 5, 14-16).

В первые века христианства, когда человек болел, к нему в течение семи дней приходили священники, молились о его выздоровлении, читали Евангелие и помазывали освященным елеем. Некоторых больных, для совершения над ним молитв о здравии в особо благодатном месте, стали специально приносить в храм и там молиться и помазывать их святым маслом. Так постепенно сложилось чинопоследование таинства Соборования в храме.

Тот, кто видит свои грехи, блаженней, чем тот, кто и умершего  воскресит

Обычно за прощением грехов мы идем на исповедь. Но у каждого есть грехи, которые по невнимательности к тому, что происходит в нашей душе, отсутствии навыка самоанализа мы не осознаем. Либо, согрешив, тут же забываем это, или вовсе не считаем за грех.

Но неосознанные грехи – это все равно грехи, они отягощают душу, и от них необходимо очиститься – что и происходит в таинстве Соборования.

Если в таинстве Соборования мы участвуем сознательно, понимая, что сейчас будет с нами происходить, то обязательно получим прощение таких неисповеданных (помимо нашей воли) грехов. После того, как человек соборовался в храме (можно и незадолго до Соборования), очень хорошо исповедоваться. После же Соборования и исповеди очень важно причаститься Святых Христовых Таин.

Как подготовиться к таинству Соборования?

На Соборование надо записаться в день Соборования в притворе храма: вы называете свое имя и покупаете свечу (ее зажигают во время чтения Евангелия). По традиции за Соборование можно принести жертву в храм. За записанных в тетрадь людей молится собор священников (отсюда название Таинства – «Соборование»). В случае необходимости Таинство может совершать и один священник.

Во время Соборования семь раз крестообразно помазываются лоб, щеки, ноздри, губы, шея, кисти рук. Эти части тела символизируют наиболее удобные «пути» для греха (ум, слово, чувство, дело).

Женщинам лучше одеться так, чтобы легко можно было освободить воротник, платок лучше завязать сзади.

Как проходит Соборование?

Помазание – это лишь одна из частей службы Соборования. До этого готовятся елей, вино и зерно для Таинства. Зерна пшеницы символизируют новую жизнь – по выздоровлении и после всеобщего воскресения. Елей – знак благодати исцеления, по словам евангельским: «Они изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:13).

Священники читают молитву, в которой просят Бога освятить елей и сделать его целительным для помазуемых. Хор в это время поет тропари Христу Спасителю, апостолу Иакову, святителю Николаю, целителю Пантелеимону и другим святым.

Далее начинается помазание святым маслом. Перед каждым помазанием читается отрывок из Апостола и Евангелия. Все эти чтения – о том, как нужно переносить болезни и испытания в жизни. На время чтения надо зажечь свою свечу. Священники поминают при этом имена записанных на Соборование.

Затем священники выходят с кисточками и маленькими чашечками с освященным маслом, смешанным с вином. Для удобства люди становятся рядами так, чтобы священники могли свободно подойти к каждому.

Помазывают святым маслом семь раз. Во время помазания хор и все молящиеся поют: «Услыши нас, Боже. Услыши нас, Владыко. Услыши нас, Святый».

Соборующиеся заранее готовятся к помазанию: освобождают лоб, расстегивают ворот, готовят руки.

После каждого помазания можно стирать масло салфеткой. Но эти салфетки нельзя потом просто выбросить. Их надо либо сжечь самим, либо отдать в храм на сжигание.

В конце Соборования на головы помазанных возлагается Евангелие с чтением покаянной и разрешительной молитвы: «Царю Святый… не полагаю руку мою грешную на главу пришедшего к Тебе во гресех… но Твою руку крепкую и сильную, яже во Святом Евангелии сем, еже сослужители мои держат на главе раба Твоего…»

Проходя по рядам стоящих, батюшки возлагают каждому на главу Евангелие и дают целовать Крест.

Так заканчивается таинство, в котором ради молитв Церкви, Господь нам прощает грехи, дает силы не унывать и бороться за свое спасение, исцеляет от телесных немощей и мы, обновленные, готовимся соединиться с Господом в Причастии Его Святых Божественных Тайн, чтобы воскреснуть для жизни новой.

После окончания Соборования раздают освященное зерно. Есть традиция употреблять его в пищу.

Еще одна традиция – брать себе освященного масла с вином после соборования и помазываться им.