Цикл рождественских праздников

Юрий Ру­бан

Как из­вест­но, бо­го­слу­жеб­ное че­ство­ва­ние важ­ней­ших празд­ни­ков не огра­ни­чи­ва­ет­ся од­ним днем. В первую оче­редь это от­но­сит­ся к тор­же­ствам, вы­ра­жа­ю­щим важ­ней­шие дог­ма­ты Хри­сти­ан­ства как ре­ли­гии Спа­се­ния – к Бо­го­яв­ле­нию, т. е. яв­ле­нию Бо­га во пло­ти, и Его Вос­кре­се­нию из мерт­вых. Вос­кре­се­нию Хри­сто­ву (или Па­схе) по­свя­щен весь­ма про­дол­жи­тель­ный и тща­тель­но раз­ра­бо­тан­ный ка­лен­дар­ный пе­ри­од, име­ну­е­мый «Пас­халь­ным цик­лом».

Рож­де­ствен­ский цикл по раз­ным при­чи­нам не по­лу­чил та­ко­го за­кон­чен­но­го оформ­ле­ния. Древ­ние бо­го­слу­жеб­ные ис­точ­ни­ки сви­де­тель­ству­ют, что из неко­е­го «син­те­ти­че­ско­го» празд­ни­ка, ко­то­рый гре­ки на­зы­ва­ли Тэо­фа­ния, или Епи­фа­ния (Бо­го­яв­ле­ние, или Яв­ле­ние), вклю­чав­ше­го в се­бя це­лый ряд смыс­ло­вых ас­пек­тов, вы­рас­та­ет по­сте­пен­но цикл ис­то­ри­че­ских вос­по­ми­на­ний: Рож­де­ство в Виф­ле­е­ме, Кре­ще­ние на Иор­дане, Сре­те­ние (Встре­ча) в Иеру­са­лим­ском хра­ме. В него вклю­че­ны и ме­нее тор­же­ствен­ные празд­ни­ки – про­из­вод­ные от этих ос­нов­ных (смот­ри­те ни­же). В на­сто­я­щее вре­мя эти тор­же­ства вос­при­ни­ма­ют­ся на­ми как от­дель­ные по смыс­лу бо­го­слу­жеб­ные вос­по­ми­на­ния. Но в древ­но­сти Тэо­фа­нию (Епи­фа­нию) празд­но­ва­ли со­рок дней (как мы сей­час празд­ну­ем Пас­ху), а свое­об­раз­ным «от­да­ни­ем» празд­ни­ков рож­де­ствен­ско­го цик­ла был празд­ник Сре­те­ния Гос­под­ня. Кста­ти, да­ле­ко не все зна­ют, что в ста­рых бо­го­слу­жеб­ных кни­гах под 25 де­каб­ря, на­ря­ду с обыч­ным на­зва­ни­ем празд­ни­ка Рож­де­ства, по­ме­щал­ся под­за­го­ло­вок: «Пас­ха. Празд­ник три­днев­ный»! Совре­мен­ный пра­во­слав­ный цикл рож­де­ствен­ских празд­ни­ков и вос­по­ми­на­ний мож­но пред­ста­вить в та­ком ви­де.

Неде­ля свя­тых пра­о­тец (пра­от­цов) (пред­по­след­нее вос­кре­се­нье пе­ред Рож­де­ством Хри­сто­вым). Цер­ковь вос­по­ми­на­ет всех ро­до­на­чаль­ни­ков (греч. пат­ри­ар­хов) бо­го­из­бран­но­го на­ро­да – от Ада­ма до Иоси­фа Об­руч­ни­ка; вме­сте с ни­ми вспо­ми­на­ют­ся «про­по­ве­дав­шие Хри­ста» вет­хо­за­вет­ные про­ро­ки и во­об­ще все биб­лей­ские пра­вед­ни­ки.

Неде­ля свя­тых отец (от­цов) (в вос­кре­се­нье пе­ред Рож­де­ством). Цер­ковь вновь вос­по­ми­на­ет всех вет­хо­за­вет­ных свя­тых, но осо­бо про­слав­ля­ют­ся пред­ки Иису­са Хри­ста по пло­ти. По­это­му в Еван­гель­ском чте­нии на Ли­тур­гии при­во­дит­ся ро­до­слов­ная (ге­не­а­ло­гия) Иису­са Хри­ста.

Рож­де­ство Гос­по­да Бо­га и Спа­са на­ше­го Иису­са Хри­ста [в 5508 г. от Со­тво­ре­ния ми­ра, в цар­ство­ва­ние Ке­са­ря Ав­гу­ста, в Виф­ле­е­ме Иудей­ском]. Та­ко­во совре­мен­ное на­зва­ние празд­ни­ка; в квад­рат­ных скоб­ках – до­пол­не­ние по ста­рым ме­ся­це­сло­вам. Бо­лее точ­ное в бо­го­слов­ском ас­пек­те на­зва­ние, на ко­то­рое нам сле­ду­ет об­ра­тить осо­бое вни­ма­ние, та­ко­во: «Еже по пло­ти (kata sarka) (!) Рож­де­ство Гос­по­да Бо­га и Спа­са на­ше­го Иису­са Хри­ста» (так в сла­вян­ской Ми­нее, это бук­валь­ный пе­ре­вод с гре­че­ско­го). – (25 де­каб­ря / 7 ян­ва­ря).

Со­бор Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы (26 де­каб­ря / 8 ян­ва­ря). На сле­ду­ю­щий день по­сле празд­но­ва­ния Рож­де­ства Цер­ковь устра­и­ва­ет тор­же­ствен­ное «со­бра­ние» (слав. со­бор) – со­зы­ва­ет ве­ру­ю­щих для бла­годар­ствен­но­го про­слав­ле­ния Пре­свя­той Де­вы, по­слу­жив­шей ве­ли­ко­му та­ин­ству во­пло­ще­ния и во­че­ло­ве­че­ния Сы­на Бо­жия. От­сю­да и на­зва­ние празд­ни­ка.

Па­мять свя­тых и пра­вед­ных Иоси­фа Об­руч­ни­ка, ца­ря Да­ви­да и Иа­ко­ва, бра­та Гос­под­ня (в пер­вое вос­кре­се­нье по­сле Рож­де­ства; ес­ли же Рож­де­ство при­хо­дит­ся на вос­кре­се­нье, то их па­мять со­вер­ша­ет­ся на сле­ду­ю­щий день, вме­сте с Со­бо­ром Бо­го­ро­ди­цы).

Па­мять Свя­тых мла­де­нец че­ты­ре­на­де­ся­ти (че­тыр­на­дца­ти) ты­сяч, иже в Виф­ле­е­ме от Иро­да из­би­ен­ных (29 де­каб­ря / 11 ян­ва­ря).

Об­ре­за­ние Гос­по­да Бо­га и Спа­са на­ше­го Иису­са Хри­ста (1/14 ян­ва­ря).

Свя­тое Бо­го­яв­ле­ние. Кре­ще­ние Гос­по­да Бо­га и Спа­са на­ше­го Иису­са Хри­ста (6/19 ян­ва­ря).

Со­бор Пред­те­чи и Кре­сти­те­ля Гос­под­ня Иоан­на (7/20 ян­ва­ря).

Сре­те­ние Гос­по­да на­ше­го Иису­са Хри­ста (2/15 фев­ра­ля).

Па­мять Прав. Си­мео­на Бо­го­при­им­ца и Ан­ны Про­ро­чи­цы (3/16 фев­ра­ля).

Здравствуйте, дорогие посетители православного сайта “Семья и Вера”!

Вот мы и приближаемся ко светлому и радостному празднику Рождества Христова! Впереди нас ожидают Святые дни, которые принято называть Святками. Эти дни продолжаются до праздника Богоявления (Крещения Господня). Сей отрезок Церковного года называется кругом Рождественских праздников.

На эту праздничную тему и посвящена нынешняя передача “Беседы с батюшкой”, телеканала “Союз”.

Гостем телепередачи стал преподаватель Санкт-Петербургской духовной академии, клирик Николо-Богоявленского морского собора Санкт-Петербурга протодиакон Константин Маркович.

Ведущий Михаил Проходцев
Записала Ксения Сосновская
(Расшифровка выполнена с минимальным редактированием устной речи)

– Отец Константин, давайте для начала обозначим понятие «круг рождественских праздников», что он в себя включает?

– Литургический цикл рождественских праздников, которые объединены между собой, во-первых, идейной связью, а во-вторых, исторической (потому что здесь есть определенная преемственность в их историческом происхождении), включает в себя праздники, посвященные воспоминанию Боговоплощения Спасителя мира Христа. Это те праздники, когда мы литургически вспоминаем и вновь переживаем великую тайну воплощения Сына Божия. Как говорит нам евангелист Иоанн Богослов: «Слово Божие стало плотью и обитало вместе с нами». Это праздники, которые посвящены непосредственно воспоминанию Рождества Христова, Богоявления, или Крещения Христа на Иордане, и, собственно говоря, началу Его проповеднического служения. Это праздник Сретения, который  (может быть, это немного нелогично с точки зрения последовательности евангельских событий) празднуется на сороковой день после Рождества Христова, но получается, что отмечается после Богоявления. Праздник, который посвящен воспоминанию принесения в храм Соломонов по иудейскому обычаю, по требованию закона Моисеева Богомладенца Христа, чтобы выполнить соответствующее закону жертвоприношение, и посвящен встрече Его с Симеоном Богоприимцем. В соответствии с тем пророчеством, которое святой Симеон, будучи движим Духом Божиим, сказал о Младенце Христе и Божией Матери.

Также это период рождественского поста и период так называемых Святок. Это святые праздничные дни, которые продолжаются от праздника Рождества до Богоявления. Мы знаем, что в эти дни нет поста в среду и пятницу; они являются праздничными днями церковного календаря. Этот период можно в какой-то степени уподобить Светлой седмице после Пасхи. И, конечно, это предшествующий Рождеству Христову Рождественский пост, который мы ныне переживаем.

Собственно, эти дни являются составляющими этого рождественского цикла, они посвящены воспоминанию тайны Боговоплощения, Богоявления и пришествия в мир Спасителя.

– Думаю, важно обратить наше внимание на тот период, в котором мы сейчас находимся, – Рождественский пост. И поговорить о нем. Когда был установлен Рождественский пост, с каких времен Церковь его соблюдает перед праздником Рождества Христова?

– История Рождественского поста достаточно длительна. Кроме того, у нас сравнительно немного исторических данных, по которым мы можем определить основные вехи развития Рождественского поста. В отличие от Великого поста он является, скорее, аскетическим установлением, а не литургическим. Если каждый день Великого поста отмечен какими-то особыми службами, хотя в Рождественском посту тоже есть определенные вехи, их меньше и они не столь явны.

История формирования Рождественского поста длилась фактически все первое тысячелетие. Наиболее древнее упоминание о традиции поститься перед праздником, в который Церковь воспоминала Рождество и пришествие Христово, мы встречаем в Армянской Церкви. Но в отличие от православной византийской традиции или, скажем, латинской западной традиции в Армянской апостольской Церкви до сих пор нет праздника Рождества Христова, который бы праздновался 25 декабря. Потому что 6 января они празднуют Рождество и Богоявление. Это очень древняя церковная традиция, существующая с III века, и Армянская Церковь ее удержала. И в ее календаре есть семидневный пост перед праздником Богоявления.

Сам праздник Рождества Христова был установлен в IV веке в Риме (примерно в 50-е годы) то ли  папой Юлием, то ли папой Либерием. Это великие святые мужи, которые вошли в историю Церкви как борцы с ересью арианства. И уже зримо в течение трех-четырех десятилетий этот праздник распространился и в Восточной Церкви. По крайней мере, мы точно знаем, что в 379 году в Константинопольской Церкви в первый раз праздник Рождества Христова отмечен в недолгое время пребывания на кафедре архиепископа Константинопольского святителя Григория Богослова. Именно он ввел этот праздник. Чуть позже, около 382 года, этот праздник появился в Антиохийской Церкви и постепенно распространился по Востоку.

Но к нам праздник Рождества Христова пришел из Рима. Соответственно, и обычай поститься перед ним исторически тоже происходит с Запада. Опять же западные литургисты сами затрудняются идентифицировать то время. А подготовительный период к Рождеству на Западе называется латинским словом «адвент»  (от глагола «приходить», то есть – пришествие). По крайней мере, есть древний Сакраментарий, носящий имя папы Геласия… Сакраментарий – это богослужебная книга, включающая евхаристические молитвы и молитвы, которые мы сейчас называем требами, то есть молитвы таинств, или освящения. Это такой объединенный служебник и требник, если проводить аналогии с современными богослужебными книгами. В этом древнем Сакраментарии, приписываемом перу папы Геласия, правившего с 492 по 496 год, помещен календарь. Но на самом деле появился он лет на сто позже, все-таки это памятник VI века,  сейчас это общепринятое мнение. Этот календарь впервые содержит указание на евангельские чтения в воскресенье Адвента.

Первую проповедь, явно посвященную адвенту, мы встречаем в творениях Григория Двоеслова. То есть в V – VI веках на Западе появляется этот подготовительный период. А потом постепенно эта традиция проникает на Восток. Но на Востоке очень долгое время количество дней, в которые люди постились перед Рождеством, было намного меньше – семь-девять дней. Потом это был обычай, который практиковался монахами, миряне не постились перед Рождеством. Известно, что только в 1166 году патриарх Лука Хрисоверг, в царствование императора Мануила Комнина, установил как обязательный для всей Константинопольской Церкви обычай сорокадневного поста перед Рождеством Христовым.

Такая вот достаточно длительная история этого установления. Тем не менее какие-то черты этого установления восходят к древности. Может быть, не в том виде, к которому мы привыкли сейчас в Рождественском посту. Но обычай аскетической подготовки перед праздником Рождества Христова, несомненно, был и в первом тысячелетии.

– Но смысл такой же, как и сегодня, – это приготовление?

– Да. Единственное, что надо отметить: в Западной Церкви изначально адвент длился пять подготовительных воскресений. Но в XI веке папа Григорий VII Гильдебранд сократил его до четырех воскресений. Как у нас во время Великого поста есть дни, в которые на литургии полагается чтение определенных евангельских повествований, так же и в латинской традиции адвент – это четыре воскресенья, в которые полагается читать определенные Евангелия, определенные молитвы, то есть это некий аналог периода Постной Триоди (как это у нас называется).

На самом деле и в Православной Церкви, хотя это, может быть, не очень акцентируется в учебниках литургики, что-то подобное есть. Потому что три воскресенья, предшествующие празднику Рождества Христова, имеют свои четко фиксированные, определенные церковным уставом евангельские чтения.

В первое из этих воскресений читается Евангелие о десяти прокаженных. Когда Христос, путешествуя по Палестине, встречает прокаженных, Он исцеляет их и говорит: идите покажитесь священникам. И прокаженные исцеляются на пути, то есть Христос испытывает их веру. Он не исцеляет их здесь и сейчас, а говорит, чтобы они показались священникам. Прокаженные доверяют Его слову, идут к священникам и на пути исцеляются. И только один прокаженный, который был даже не иудеем, а самарянином, увидев, что исцелился, возвращается и благодарит Христа. Вот это евангельское чтение содержит очень важную идею, которая впоследствии будет раскрыта и в Рождественском богослужении. Это то, что в Новом Завете будут призваны не только иудеи, не только народ израильский, с которым был заключен Ветхий Завет, – Новый Завет объемлет собой уже весь мир, все человечество.

Христос пришел ради того, чтобы спасти не только погибающих представителей богоизбранного народа. Он пришел для того, чтобы благовествовать всему миру, чтобы всякий человек, который будет иметь веру, не погиб, но имел жизнь вечную, как говорит святой апостол и евангелист Иоанн Богослов.

Следующее чтение – во второе воскресенье перед Рождеством Христовым – будет тоже подчинено этой идее. Это воскресенье называется Неделей праотцев. В этот день воспоминается память всех ветхозаветных праведников. Но на литургии будет читаться Евангелие – притча Спасителя о званных на брак. Некий хозяин дома, состоятельный человек, собирает пир и приглашает на него многих своих друзей. Но по разным причинам званые отказываются прийти. Кто-то говорит, что женился и не может прийти. Кто-то говорит, что купил пару новых волов… В общем, придумывают разные поводы, чтобы не пойти. Тогда хозяин говорит слугам идти на распутье дороги, найти всех нищих, бедных, убогих и звать их на его брак. Эта притча, которую Христос говорил иудеям, собиравшимся вокруг Него и слушавшим Его проповедь, тоже говорит о том, что народ израильский в конечном итоге не соблюл завет с Богом. Он не пришел на уготованный «Мессианский пир» – в Царство Небесное  (очень часто в Евангелии оно раскрывается образом пира). Тогда Господь призывает не только Своих друзей, а абсолютно всех.

Друзья Господина символизируют собой народ израильский, с этими людьми давным-давно был заключен завет, которым были даны обетования. Но они оказались недостойными их, даже их отвергли. Тогда Господь призывает абсолютно всех людей.

Третье воскресенье, непосредственно перед Рождеством Христовым, называется Неделей святых отец. Празднуется память тех ветхозаветных праведников, которые непосредственно вошли в родословие Христа, были Его непосредственными предками по Его человечеству, точнее – были предками Девы Марии или Иосифа, мнимого отца. Потому что Христос по Своему человечеству являлся потомком рода Давида. Все те праведники, которые были Его предками по крови, из рода Давида, вспоминаются в этот день. В это воскресенье уже читается из Евангелия вся непосредственная родословная Спасителя от Авраама до Христа. И дальше повествуется о чудесном явлении, когда Дева Мария почувствовала, что исполнилось обещанное Ангелом и Она зачала во чреве; когда Иосиф увидел Ее явно чревоносящую. Он сначала подумал, что Она не соблюла Своего девства, но потом к нему является Ангел и возвещает благую весть, что обрученная ему Мария в скором времени станет Матерью Мессии.

Поэтому эти евангельские чтения идейно тесно связаны с Рождеством Христовым, с Боговоплощением и также с тем, что именно во Христе и через Христа Господь заключает новый завет. Конечно, в этот завет будут призваны и иудеи, но уже не как богоизбранный народ, а наравне со всеми: с людьми всех национальностей, всех цветов кожи; со всеми проживающими по всему миру и уверовавшими во Христа, с теми, которые откликнутся на весть о грядущем Царствии Небесном и станут членами Церкви.

– Продолжая мысль, хотелось бы спросить вот о чем: если во время Рождественского поста человек пришел в церковь в будний день или воскресный, то помимо воскресных чтений есть ли какие-то еще литургические особенности, которые постепенно настраивают человека на праздник?

– Есть очень важная особенность – элемент или воскресных богослужений, или, по крайней мере, полиелейного богослужения, то есть не каждый день на утрени в качестве катавасии (то есть заключительного ирмоса каждой песни канона) будут исполняться ирмосы Рождественского канона – «Христос рождается, славите».

Для людей, которые, может быть, не очень хорошо знакомы с тонкостями православной гимнографии, я поясню, что канон – это поэтическое, или гимнографическое, произведение особой формы. В своем оригинале на древнегреческом языке каноны были сложены в стихотворной форме. Конечно, при переводе на славянский язык стихотворная форма утеряна, но тем не менее… Канон является главной составной частью православной утрени. Он состоит из девяти песен, вернее, фактически из восьми: вторая песнь канона есть только в Великом посту (1-я, 3-я, 4-я и  т.д.). И каждая песнь канона состоит из нескольких тропарей – тропов, кратких текстов, которые, повторю еще раз, в греческом оригинале были стихотворными.

Первый тропарь (первая тропа) поется хором, и заключительный, который называется катавасией  (от греческого слова «катавена» – «схожусь, соединяюсь весь»), тоже поется хором. Почему «соединяюсь весь»? Потому что по церковному уставу (и вообще, как правило, в древности) был не один, а два богослужебных хора, которые исполняли попеременно песнопения. И, в частности, эти тропари канона в греческом богослужении не читались, как сейчас у нас в храмах, а попеременно пелись хорами. А последний тропарь два хора исполняли вместе, поэтому и называется катавасией.

И вот эта катавасия – заключительный тропарь песни канона – взята из канона Рождества Христова. Поэтому мы впервые слышим песнопения «Христос рождается, славите» на утрени в праздник Введения во храм Божией Матери и последовательно во все воскресные дни до Рождества Христова, а также в праздничные дни, когда это предписано церковным уставом. Эти песнопения как бы предвозвещают нам радость о рождении Христа.

Со 2 января по новому стилю, или с 20 декабря по старому стилю, начинается период, который называется предпразднство Рождества Христова. Тогда к обычным рядовым службам присоединяются тексты, уже посвященные ожиданию грядущего праздника Рождества Христова.

– Важно понять этот момент, потому что люди привыкли праздновать Новый год. И приходят в храм, чтобы настроиться, может быть, даже заново после новогодних праздников.

– Конечно, эта традиция праздновать гражданский Новый год совершенно не вписывается в логику церковного календаря. Мы знаем, что она происходит из советских времен, более того, в 30-е годы советская власть боролась с празднованием Рождества Христова, а потом решила привычные народные атрибуты этого праздника – елки, Деда Мороза, Снегурочку – перенести на гражданский Новый год. С одной стороны, действительно празднование Нового года несколько выбивает нас из молитвенного аскетического ритма ожидания Рождества Христова. Но, с другой стороны, мы, христиане, живем в мире, являемся частью того общества, в котором живем, и наша задача – по возможности не отрицать что-то, а христианизировать.

Поэтому в современной Русской Православной Церкви гражданский Новый год празднуется: совершается благодарственный молебен. Когда-то он совершался 1 сентября – в день начала церковного индикта, то есть церковного нового года, а с петровских времен – 1 января по старому стилю, когда был праздник Василия Великого и святки. Тем не менее Церковь призывает нас благодарить Господа за все те благодеяния, которые Он послал нам и оказал в прошедшем году, и испросить благословения у Него на грядущий год и для Церкви, и для себя и своих семей, и для всего общества. Церковь как бы христианизирует этот праздник – наполняет его религиозным содержанием. Она празднует его литургически, ни в коей мере не запрещая нам его отмечать, тем более это праздник семейный. Но мы должны помнить, что никто не отменял в этот день поста.

– Да, это важный момент. Отец Константин, с постом, в общем, понятно. Спасибо, что разъяснили. Вы упомянули в разговоре новый стиль и стиль церковного календаря, или, как его принято называть, старый стиль. В связи с этим есть две даты – 25 декабря и 7 января, празднование Рождества. Существует полемика по этому поводу:  в одном месте празднуют 25 декабря, в другом – 7 января. Буквально два дня назад один видный политик заявил, что неплохо было бы начать праздновать Рождество 25 декабря.

– Как будто у него нет своих проблем, кроме как указывать Церкви, когда ей праздновать праздник Рождества?

– Вопрос в том, как понимать эти даты. Почему иной раз возникает даже путаница? Когда на самом деле дата Рождества Христова? Что можно сказать по этому поводу?

– Дата Рождества Христова – 25 декабря. Другое дело, что Русская Православная Церковь, так же как Иерусалимская, Сербская, Грузинская, монастыри Афона и, если не ошибаюсь, с прошлого года вновь Польская, живет по старому стилю. Все остальные Поместные Православные Церкви живут по так называемому новоюлианскому календарю. Что это за календарь, я скажу чуть-чуть позже.

Рождество, конечно, празднуется 25 декабря. Другое дело, что, как мы помним, в XVI веке происходит реформа календаря в Римско-Католической Церкви и практически весь западный мир переходит на так называемый григорианский календарь, который был так назван в честь папы Григория; он, собственно, и ввел его в Церкви. А раз в Церкви, соответственно – и во всей Европе, среди тех народов, которые исповедуют католицизм.

Отсюда происходит эта разница. Западный мир празднует Рождество Христово на две недели раньше, чем мы. Если не ошибаюсь, в 2600 году (в общем, в обозримом будущем) разница увеличится еще на один день. Очень интересно, что до 1922 года все Поместные Православные Церкви жили по единому юлианскому календарю, который Церковь унаследовала еще от Римской империи. Это тот календарь, который был введен императором Юлием Цезарем. Собственно говоря, сам по себе он не является христианским календарем, это календарь античной, древней Римской империи.

Но появился знаменитый ученый – климатолог, астроном, с достаточно разносторонними научными интересами, которого звали Милутин Миланкович. Он разработал новый календарь, названный новоюлианским. Я не буду сейчас углубляться в подробности  разницы этих календарей, иначе мы уклонимся от темы: это достаточно долгий разговор. Но он, по крайней мере, считал, что при составлении этого новоюлианского календаря фактически навсегда решалась проблема отставания от астрономии. Потому что ошибка в один день, который постоянно накапливается в юлианском календаре (на самом деле, но в меньшей степени она накапливается и в григорианском календаре), в новоюлианском календаре будет накапливаться только за 24 500 лет.

Поместные Православные Церкви, начиная с Константинопольской, а потом остальные Греческие, за исключением Иерусалимской, перешли на новоюлианский календарь, но оставили старую юлианскую Пасхалию. Поэтому, с одной стороны, неправильно говорить, что в этом шаге пошли на поводу у латинян, Запада, католиков.  Нет, это совершенно новый календарь, причем, подчеркиваю еще раз, был изобретен православным христианином. Не античным римским императором-язычником, а православным христианином. Но, с другой стороны, факт, что неподвижные праздники празднуются в разное время, представляет определенный соблазн. Особенно для тех людей, которые, может быть, не очень хорошо ориентируются в тонкостях астрономии, церковного устава (может быть, церковной истории и так далее), но привыкли к некоему традиционному образу жизни. Поэтому, конечно, когда новоюлианский календарь вводился, в Греции были народные волнения. Собственно говоря, они не утихают до сих пор, потому что там существует так называемый старостильный раскол. И это достаточно большая проблема, потому что к старостильным церковным общинам (конечно, я могу ошибаться в деталях, но насколько мне известно) относятся около 20%. В православной Греции существует около пяти (может быть, сейчас меньше)  раскольных юрисдикций. Поэтому до сих пор эта проблема нерешенная.

В 1923 году в России этот новоюлианский календарь хотел ввести – по крайней мере, решение было принято – патриарх Тихон. Но поскольку тогда был новообновленческий раскол и обновленцы перешли на него раньше, то идея смены календаря была скомпрометирована. Поэтому Святейший патриарх Тихон вскоре отказался от него, и фактически этого перехода не произошло. Тем не менее такая история…

На самом деле это вопрос даже не литургический, а чисто календарный. На этом не стоит акцентировать  особое внимание, прежде всего по очень простой причине – исторически дата 25 декабря, которая была установлена, еще раз подчеркиваю, не в I и не во II веке, а только в IV, по сути дела, к реальной дате рождения Христа не имеет никакого отношения. Почему? Потому, что мы этой даты не знаем.

Многие церковные писатели до IV века высказывали разные версии о реальной дате рождения Христа. Допустим, Климент Александрийский говорил, что одни христиане из Александрии и прилегающих местностей считали, что Христос родился в месяце пахон, а другие, что в месяце фармуфий  (это весенние месяцы древнего александрийского календаря).

В Карфагене был трактат, который приписывали перу Киприана Карфагенского. В нем утверждалось, что Христос родился 25 марта. Уже даже в IV веке святой Епифаний Кипрский считал, что Христос родился 6 января. В то время праздник Рождества Христова еще не дошел до Кипра, его праздновали на Богоявление.

Если мы внимательно читаем Евангелие, то прекрасно знаем, что там нет четкой даты. Даже косвенно очень сложно установить ее, хотя такие попытки и были, но это невозможно. Собственно говоря, это так же, как и дата Пасхи, которая у нас является переходящей и празднуется в одно из весенних воскресений. И для нас совершенно нормально, что в одно из воскресений, которое исчисляется Пасхалией, то есть соответствующими требованиями церковного устава, мы собираемся и празднуем воспоминание Воскресения Христова. Мы же прекрасно понимаем, что Христос воскрес в какой-то определенный, точный день календаря, но для нас неважно, насколько наш праздник Пасхи соотносится с реальной исторической датой. Мы, собственно, ее и не знаем, потому что в Евангелии об этом тоже не говорится. Точно такая же ситуация и с Рождеством: просто было установлено праздновать 25 декабря. Почему? Потому что эта дата имела символическое значение – это день зимнего солнцестояния, то есть именно в Италии, в области Рима, по юлианскому календарю в этот день продолжительность дня начинала увеличиваться, то есть это как бы рождение нового солнца. Христос называется Солнцем правды. Учитывая символическое значение этого дня, был установлен праздник Рождества Христова.

Потому это совершенно не повод для того, чтобы наших братьев (греческих или из других Поместных Церквей),  которые празднуют Рождество Христово по новоюлианскому календарю 25 декабря, упрекать в каком-то отступлении от чистоты православной веры. Это совершенно неправильно и нелогично.

С другой стороны, на мой взгляд, Русская Церковь должна сохранять свой календарь, потому что новоюлианский тоже имеет свои чисто уставные проблемы: сокращается Петров пост, и это тоже может быть для кого-то предметом соблазна. Лучше не вносить соблазна в церковную среду, и это совершенно не та проблема, которая представляет какие-то сложности. На мой взгляд, может быть такое, особенно в условиях нынешней жизни, что некоторые Церкви празднуют свои праздники на две недели раньше. Сейчас есть возможность поехать в паломнические поездки, выбрать время для коммуникации: поехать к своим друзьям, отпраздновать вместе с ними.

Мне кажется, в этом нет никакой проблемы, и не надо искать здесь поводов для каких-то взаимных упреков или обвинений в каком-то мифическом отступлении от чистоты православия. С другой стороны, нам целесообразнее сохранять свою традицию.

– Иногда задают такие вопросы. Человек живет, например, на Кипре (учится или просто проживает), но вырос в лоне Русской Православной Церкви. Он спрашивает: «Не могу никак понять, как мне поститься и как праздновать Рождество?»

– Спасибо за очень интересный вопрос. Выскажу не свое мнение, а мнение святого Амвросия Медиоланского, который, как известно, был духовным наставником святой Моники, матери блаженного Августина, и самого Августина Блаженного. Святую Монику, которая была благочестивой, ревностной христианкой,  тоже волновал такой вопрос, потому что в Церкви Милана (Медиолана) и Церкви Рима, а тем более в Церкви Африки, тоже была такая разница в традициях, в том числе связанная с постом. Допустим, в Риме было принято поститься в субботу, а в Милане и Церкви Карфагена (или Иппона) не было субботнего поста. И Амвросий Медиоланский говорит, что нужно ходить в тот храм, где находишься, и придерживаться тех традиций, которых придерживается Поместная Церковь той территории, на которой ты в данный момент находишься. В этом письме Амвросий Медиоланский говорит о себе: когда я нахожусь в Риме, я пощусь в субботу, когда нахожусь в Медиолане,  в субботу не пощусь.

Так же и здесь: если вы находитесь на Кипре, в Греции, Америке или какой-то иной стране, где есть местная община, местные традиции или своя Поместная Церковь, не Русская Православная, вы должны поститься, молиться, соблюдать предписания так, как это принято в общине, куда вы ходите. Когда вы вернетесь в Россию, будете жить по календарю и согласно церковным традициям Русской Церкви.

Конечно, если в зоне досягаемости есть русский приход, можете ходить в него и тогда уже соблюдать традиции нашей Церкви. Но если, находясь за границей, вы ходите и причащаетесь в другой Поместной Церкви, то должны следовать тем традициям. Еще раз подчеркну, что это не мое мнение, а мнение, вполне четко высказанное великим святителем святым Амвросием Медиоланским, авторитету которого мы должны беспрекословно доверять.

– Благодарю Вас. У нас остается буквально несколько мгновений, и Вы можете высказать пожелание нашим телезрителям.

– От всей души хочу пожелать нашим телезрителям достойно и с пользой для души провести оставшиеся дни святого Рождественского поста, памятуя о том, что пост не диета и воздержание от пищи, а всего лишь средство для нашего духовного труда, подвига, делания на пути христианского совершенства, к достижению  (не скажу святости, хотя это цель христианина) того, чтобы чуточку стать лучше. Поэтому надо не только воздерживаться от пищи, но и стараться чаще посещать  храм Божий, чаще читать Священное Писание, по возможности обращаться к творениям святых отцов, особенно связанных с грядущим Рождеством Христовым, с тем чтобы попытаться хотя бы на одну ступень стать ближе к Богу. Как в изображенной в Библии лестнице Иакова (которую святой Иоанн Лествичник взял для своего труда «Лествица»), нам надо  постараться, чтобы в течение каждого поста  подняться хотя бы на одну ступеньку.

Беседы с батюшкой. Рождественский пост

Приблизительное время чтения: 3 мин.

Время Рождества Христова – особое время в году. Во всем мире с середины декабря до середины января царит необычная праздничная атмосфера, и связана она не столько с Новым годом, сколько с этим церковным праздником. Даже далекие от религии люди следуют рождественским традициям, а для верующих Рождество – главное событие в период зимних каникул. Весь рождественский цикл можно разделить на время подготовки (28 декабря – 6 января) и время празднования (7-17 января). Также к нему можно отнести еще два больших праздника – Крещение и Сретение.

Подготовка к Рождеству у православных христиан начинается за сорок дней до него. Она заключается не в покупке подарков и приготовлении праздничных блюд (хотя и это неотъемлемая часть), а в соблюдении поста и большем сосредоточении на духовной жизни. Когда христиане, пользующиеся григорианским календарем, уже встретили праздник (25 декабря), Русская Православная Церковь, руководствующаяся в своей богослужебной жизни юлианским, еще живет в ожидании. И Новый год, и большая часть длинных зимних выходных – это время для воздержания, молитвы, добрых дел. В последние перед Рождеством дни (2-6 января) пост усиливается. Но это не значит, что жизнь останавливается, а верующие проводят это время в тоске и унынии. Пост – это не наказание и не тяжкая обязанность. Это возможность освободиться от лишней суеты и уделить время главному – обратиться к Богу, заглянуть в свою душу, позаботиться о близких.

6 января – последний предпраздничный день, Рождественский Сочельник. Утром в храмах служба долгая и необычная: читаются Царские Часы, служится Литургия Василия Великого, а затем  вечерня. В конце богослужения звучит тропарь праздника, и православный мир как будто замирает в предвкушении. 

Рождественское богослужение в большинстве приходов по традиции совершается ночью, как когда-то ночью встретил мир родившегося Младенца Христа. Множество верующих одновременно молится в храмах или дома и благодарит Господа за то, что Он Сам сошел на землю, чтобы пройти путем человеческой жизни и смерти и подарить каждому надежду на спасение души. Даже неверующие люди, не всегда осознавая почему, ощущают в Рождественскую ночь присутствие чуда.

На Литургии (ночью или утром 7 января) верующие по возможности стараются причаститься Святых Даров. После этого пост заканчивается, и более того, отменяется вовсе на целых одиннадцать дней, до 17 января включительно. Даже в среду и пятницу, постные в течение практически всего года, в этот праздничный период (Святки) нет никаких ограничений на молоко и мясо. Вернее, ограничение – одно, но оно актуально для всех и всегда: не переедать и знать меру. 

Святки – это время радости о Рождестве Христовом.

8 января Церковь чтит Матерь Божью, а в первое после 7 января воскресенье – святого Иосифа Обручника, ставшего на земле воспитателем и защитником для маленького Христа. Отдание Праздника приходится на 13 января, а на следующий день верующие будут вспоминать другое важное событие из детства Спасителя. 14 января Церковь отмечает Обрезание Господне – день, когда Младенец получил имя Иисус. Этот день в светском календаре получил название Старый Новый год, так как соответствует 1 января по старому стилю. Святки соединяют два праздника, которые в древности отмечались в один день: Рождество – день рождения Христа и Богоявление (Крещение Господне) – день Его выхода на проповедь через тридцать лет. Сейчас Крещение приходится на 19 января.

И наконец, 15 февраля празднуется Сретение Господне. Через сорок дней после рождения, святые родители принесли Младенца в храм, где Его встретили праведный Симеон и пророчица Анна и засвидетельствовали, что в мир пришел Спаситель. Сретение – последний праздник, который можно отнести к рождественскому циклу, напоминающему современным верующим, как две тысячи лет назад начиналось дело Спасения человечества.

Отец Константин, давайте для начала обозначим понятие круга рождественских праздников, что он в себя включает?

– Литургический цикл рождественских праздников, объединенных между собой, во-первых, идейной связью, а во-вторых, исторической (есть определенная преемственность в их историческом происхождении), включает в себя праздники, посвященные воспоминанию Боговоплощения Спасителя мира Христа. Это те праздники, когда мы литургически вспоминаем и вновь переживаем великую тайну Воплощения Сына Божия – как говорит нам евангелист Иоанн Богослов, «Слово Божие стало плотью и обитало вместе с нами». Эти праздники посвящены непосредственно воспоминанию Рождества Христова, Богоявления, или Крещения Христа на Иордане, и началу Его проповеднического служения. Это праздник Сретения, который (может быть, это немного нелогично с точки зрения последовательности Евангельских событий) празднуется на сороковой день после Рождества Христова, и, получается, после Богоявления. Праздник посвящен воспоминанию принесения в храм Соломонов по иудейскому обычаю, по требованию Закона Моисеева Богомладенца Христа, чтобы выполнить соответствующее Закону жертвоприношение, и посвящен встрече Его с Симеоном Богоприимцем в соответствии с пророчеством, которое святой Симеон, будучи движим Духом Божиим, сказал о Младенце Христе и Божией Матери.

Это и период Рождественского поста и Святок – святых праздничных дней которые продолжаются от праздника Рождества до Богоявления. Мы знаем, что в эти дни нет поста в среду и пятницу, это праздничные дни церковного календаря, этот период можно в какой-то степени уподобить Светлой седмице после Пасхи.

Все эти дни составляют рождественский цикл и посвящены воспоминанию тайны Боговоплощения, Богоявления и Пришествия в мир Спасителя.

Если во время Рождественского поста человек пришел в церковь в будний или воскресный день, то помимо воскресных чтений есть ли какие-то еще литургические особенности, которые постепенно настраивают человека на праздник?

– Есть очень важная особенность – элемент или воскресных богослужений, или, по крайней мере, полиелейного богослужения, то есть не каждый день на утрене в качестве катавасии (то есть заключительного ирмоса каждой песни канона) будут исполняться ирмосы Рождественского канона – «Христос рождается, славите».

Для людей, не очень хорошо знакомых с тонкостями православной гимнографии, я поясню, что канон – это поэтическое или гимнографическое произведение особой формы. В своем оригинале на древнегреческом языке каноны были сложены в стихотворной форме – конечно, при переводе на славянский язык стихотворная форма утеряна, но, тем не менее, канон является главной составной частью православной утрени. Он состоит из 9-ти песен, вернее, фактически из восьми: 2-я песнь канона есть только в Великом посту (1-я, 3-я, 4-я и т.д.). И каждая песнь канона состоит из нескольких тропарей – тропов, кратких текстов, которые, повторю еще раз, в греческом оригинале были стихотворными.

Первый тропарь (первая тропа) поется хором, и заключительный, который называется катавасией (от греческого слова «катавена» – «схожусь, соединяюсь весь»), тоже поется хором. Почему «соединяюсь весь»? Потому что по церковному Уставу (и вообще, как правило, в древности) был не один, а два богослужебных хора, которые исполняли попеременно песнопения. И, в частности, эти тропари канона в греческом богослужении не читались, как сейчас у нас в храмах, а попеременно пелись хорами. А последний тропарь два хора исполняли вместе, поэтому он и называется катавасией.

И вот эта катавасия – заключительный тропарь песни канона – взята из канона Рождества Христова. И мы впервые слышим песнопения «Христос рождается, славите» на утрене в праздник Введения во храм Божией Матери и последовательно во все воскресные дни до Рождества Христова, и в праздничные дни, когда это предписано церковным Уставом. Эти песнопения как бы предвозвещают нам радость о Рождении Христа.

Со 2 января по новому стилю, или с 20 декабря по старому стилю, начинается период, который называется предпразднством Рождества Христова. Тогда к обычным рядовым службам присоединяются тексты, уже посвященные ожиданию грядущего праздника Рождества Христова.

Важно понять этот момент; люди привыкли праздновать Новый год, и приходят в храм, чтобы настроиться, может быть, даже заново после новогодних праздников.

– Конечно, традиция праздновать гражданский Новый год совершенно не вписывается в логику церковного календаря. Мы знаем, что она происходит из советских времен, более того, в 30-е годы советская власть боролась с празднованием Рождества Христова, а потом решила привычные народные атрибуты этого праздника – елки, Деда Мороза, Снегурочку – перенести на гражданский Новый год. С одной стороны, действительно празднование Нового года несколько выбивает нас из молитвенного аскетического ритма ожидания Рождества Христова. Но, с другой стороны, мы, христиане, живем в мире, являемся частью того общества, в котором живем, и наша задача – по возможности не отрицать что-то, а христианизировать.

Поэтому в современной Русской Православной Церкви гражданский Новый год празднуется – совершается благодарственный молебен. Когда-то он совершался 1 сентября – в день начала церковного индикта, то есть церковного нового года, а с петровских времен – 1 января по старому стилю, когда был праздник Василия Великого и Святки. Тем не менее, Церковь призывает нас благодарить Господа за все те благодеяния, которые Он послал нам и оказал в прошедшем году, и испросить благословения у Него на грядущий год и для Церкви, и для себя, и своих семей, и для всего общества. Церковь как бы христианизирует этот праздник – наполняет его религиозным содержанием. Она празднует его литургически, ни в коей мере не запрещая нам его отмечать, тем более, это праздник семейный. Но мы должны помнить, что никто не отменял в этот день поста.

Да, это важный момент. Отец Константин, Вы упомянули в разговоре новый стиль и стиль церковного календаря, или, как его принято называть, старый стиль. В связи с этим есть две даты – 25 декабря и 7 января – празднования Рождества. Существует полемика по этому поводу: в одном месте празднуют 25 декабря, в другом – 7 января. Так, один видный политик заявил, что неплохо было бы начать праздновать Рождество 25 декабря.

– Как будто у него нет своих проблем, кроме как указывать Церкви, когда ей праздновать праздник Рождества.

Вопрос в том, как понимать эти даты. Почему иной раз возникает даже путаница? Когда на самом деле дата Рождества Христова? Что можно сказать об этом?

– Дата Рождества Христова – 25 декабря. Другое дело, что Русская Православная Церковь, так же, как Иерусалимская, Сербская, Грузинская, монастыри Афона и, если не ошибаюсь, с прошлого года вновь Польская, живет по старому стилю. Все остальные Поместные Православные Церкви живут по так называемому новоюлианскому календарю. Что это за календарь, я скажу чуть позже.

Рождество, конечно, празднуется 25 декабря. Другое дело, что, как мы помним, в XVI веке происходит реформа календаря в Римско-Католической Церкви, и практически весь западный мир переходит на так называемый григорианский календарь, который был так назван в честь папы Григория: он, собственно, и ввел его в Церкви. А раз в Церкви, соответственно – и во всей Европе, среди тех народов, которые исповедуют католицизм.

Отсюда происходит эта разница. Западный мир празднует Рождество Христово на две недели раньше, чем мы. Если не ошибаюсь, в 2600 году (в общем, в обозримом будущем) разница увеличится еще на один день. Очень интересно, что до 1922 г. все Поместные Православные Церкви жили по единому юлианскому календарю, который Церковь унаследовала еще от Римской империи. Это тот календарь, что был введен императором Юлием Цезарем. Собственно говоря, сам по себе он не является христианским – это календарь античной, древней Римской империи.

Но появился знаменитый ученый – климатолог, астроном, с достаточно разносторонними научными интересами, которого звали Милутин Миланкович. Он разработал новый календарь, названный новоюлианским. Я не буду сейчас углубляться в подробности разницы этих календарей, иначе мы уклонимся от темы, но он, по крайней мере, считал, что при составлении новоюлианского календаря фактически навсегда решалась проблема отставания от астрономии. Потому что ошибка в один день, который постоянно накапливается в юлианском календаре (на самом деле, но в меньшей степени, она накапливается и в григорианском календаре), в новоюлианском календаре будет накапливаться только за 24 500 лет.

Поместные Православные Церкви, начиная с Константинопольской, а потом остальные греческие, за исключением Иерусалимской, перешли на новоюлианский календарь, но оставили старую юлианскую пасхалию. Поэтому, с одной стороны, неправильно говорить, что в этом шаге пошли на поводу у латинян, Запада, католиков. Нет, это совершенно новый календарь, причем, подчеркиваю еще раз, изобретенный православным христианином – не античным римским императором-язычником, а православным христианином. Но, с другой стороны, факт, что неподвижные праздники празднуются в разное время, представляет определенный соблазн. Особенно для тех людей, которые не очень хорошо ориентируются в тонкостях астрономии, церковного Устава (может быть, церковной истории и так далее), но привыкли к некоему традиционному образу жизни. Поэтому, конечно, когда новоюлианский календарь вводился, в Греции были народные волнения. Собственно говоря, они не утихают до сих пор, там существует так называемый старостильный раскол. И это достаточно большая проблема: к старостильным церковным общинам (конечно, я могу ошибаться в деталях, но насколько мне известно) относятся около 20%. В православной Греции существует около 5 (может быть, сейчас меньше) раскольных юрисдикций. Поэтому до сих пор это проблема нерешенная.

В 1923 г. в России новоюлианский календарь хотел ввести – по крайней мере, решение было принято – Патриарх Тихон. Но поскольку тогда был новообновленческий раскол и обновленцы перешли на него раньше, то идея смены календаря была скомпрометирована. Поэтому Святейший Патриарх Тихон вскоре отказался от него, и фактически этого перехода не произошло. Вот такая история…

На самом деле это вопрос даже не литургический, а чисто календарный. На этом не стоит акцентировать особое внимание, прежде всего по очень простой причине – исторически дата 25 декабря, которая была установлена, еще раз подчеркиваю, не в I и не во II веке, а только в IV, по сути дела, к реальной дате Рождения Христа не имеет никакого отношения. Почему? Потому, что мы этой даты не знаем.

Многие церковные писатели до IV века высказывали разные версии о реальной дате Рождения Христа. Допустим, Климент Александрийский говорил, что одни христиане из Александрии и прилегающих местностей считали, что Христос родился в месяце пахон, а другие, что в месяце фармуфий (это весенние месяцы древнего александрийского календаря).

В Карфагене был трактат, который приписывали перу Киприана Карфагенского. В нем утверждалось, что Христос родился 25 марта. Уже даже в IV веке святой Епифаний Кипрский считал, что Христос родился 6 января. В то время праздник Рождества Христова еще не дошел до Кипра, его праздновали на Богоявление.

Если мы внимательно читаем Евангелие, то прекрасно знаем, что там нет четкой даты. Даже косвенно очень сложно установить ее; хотя такие попытки и были, но это невозможно. Собственно говоря, это так же, как и дата Пасхи, которая у нас является переходящей и празднуется в одно из весенних воскресений. И для нас совершенно нормально, что в одно из воскресений, которое исчисляется пасхалией, то есть соответствующими требованиями церковного Устава, мы собираемся и празднуем воспоминание Воскресения Христова. Мы же прекрасно понимаем, что Христос Воскрес в какой-то определенный, точный день календаря, но для нас неважно, насколько наш праздник Пасхи соотносится с реальной исторической датой. Мы, собственно, ее и не знаем: в Евангелии об этом тоже не говорится. Точно такая же ситуация и с Рождеством, просто было установлено праздновать 25 декабря. Почему? Потому что эта дата имела символическое значение – это день зимнего солнцестояния, то есть именно в Италии, в области Рима, по юлианскому календарю в этот день продолжительность дня начинала увеличиваться, то есть это как бы рождение нового солнца. Христос называется Солнцем правды. Учитывая символическое значение этого дня, был установлен праздник Рождества Христова.

Потому это совершенно не повод для того, чтобы наших братьев (греческих или из других Поместных Церквей), которые празднуют Рождество Христово по новоюлианскому календарю 25 декабря, упрекать в каком-то отступлении от чистоты Православной веры. Это совершенно неправильно и нелогично.

С другой стороны, на мой взгляд, Русская Церковь должна сохранять свой календарь: новоюлианский тоже имеет свои чисто уставные проблемы – сокращается Петров пост, и это тоже может быть для кого-то предметом соблазна. Лучше не вносить соблазна в церковную среду, и это совершенно не та проблема, которая представляет какие-то сложности. На мой взгляд, может быть такое, особенно в условиях нынешней жизни, что некоторые Церкви празднуют свои праздники на две недели раньше. Сейчас есть возможность поехать в паломнические поездки, поехать к своим друзьям, отпраздновать вместе с ними.

Мне кажется, в этом нет никакой проблемы, и не надо искать здесь поводов для каких-то взаимных упреков или обвинений в каком-то мифическом отступлении от чистоты Православия. С другой стороны, нам целесообразнее сохранять свою традицию.

Иногда задают такие вопросы. Человек живет, например, на Кипре (учится или просто проживает), но вырос в лоне Русской Православной Церкви. Он спрашивает: «Не могу никак понять, как мне поститься и как праздновать Рождество?».

– Спасибо за очень интересный вопрос. Выскажу не свое мнение, а мнение святого Амвросия Медиоланского, который, как известно, был духовным наставником святой Моники, матери блаженного Августина, и самого Августина. Святую Монику, которая была благочестивой, ревностной христианкой, тоже волновал такой вопрос: в Церкви Милана (Медиолана) и Церкви Рима, а тем более в Церкви Африки, тоже была такая разница в традициях, в том числе связанная с постом. Допустим, в Риме было принято поститься в субботу, а в Милане и Церкви Карфагена (или Иппона) не было субботнего поста. И Амвросий Медиоланский говорит, что нужно ходить в тот храм, где находишься, и придерживаться тех традиций, которых придерживается Поместная Церковь той территории, на которой ты в данный момент находишься. В этом письме Амвросий Медиоланский говорит о себе: когда я нахожусь в Риме, я пощусь в субботу, когда нахожусь в Медиолане, в субботу не пощусь.

Так же и здесь. Если вы находитесь на Кипре, в Греции, Америке или какой-то иной стране, где есть местная община, местные традиции или своя Поместная Церковь, не Русская Православная, вы должны поститься, молиться, соблюдать предписания так, как это принято в общине, куда вы ходите. Когда вы вернетесь в Россию, будете жить по календарю и согласно церковным традициям Русской Церкви.

Конечно, если в зоне досягаемости есть русский приход, можете ходить в него и тогда уже соблюдать традиции нашей Церкви. Но если, находясь за границей, вы ходите и причащаетесь в другой Поместной Церкви, то должны следовать тем традициям. Еще раз подчеркну, что это не мое мнение, а мнение, вполне четко высказанное великим святителем – святым Амвросием Медиоланским, авторитету которого мы должны беспрекословно доверять.

Благодарю Вас. У нас остается буквально несколько мгновений, и Вы можете высказать пожелание нашим телезрителям.

– От всей души хочу пожелать нашим телезрителям достойно и с пользой для души провести оставшиеся дни поста, памятуя, что пост – не диета и воздержание от пищи, а всего лишь средство для нашего духовного труда, подвига, делания на пути христианского совершенства, к достижению (не скажу – святости, хотя это цель христианина) того, чтобы чуточку стать лучше. Поэтому надо не только воздерживаться от пищи, но и стараться чаще посещать храм Божий, чаще читать Священное Писание, по возможности обращаться к творениям святых отцов, особенно связанным с грядущим Рождеством Христовым, с тем чтобы попытаться хотя бы на одну ступень стать ближе к Богу. Как в изображенной в Библии лестнице Иакова (которую святой Иоанн Лествичник взял для своего труда «Лествица»), нам надо постараться в течение каждого поста подняться хотя бы на одну ступеньку.

Записала:
Ксения Сосновская

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Вторым по значимости, после Пасхального Жертвоприношения Иисуса, событием Священной Истории является Воплощение Бога в человеческое естество. Тайна Боговоплощения составляет содержание целого ряда литургических празденств, которые мы называем «праздниками Рождественского круга».

25 декабря. Рождество Христово

Пра-праздником христианства является Пасха, а не Рождество. Всё внимание первохристианской Церкви сосредоточивалось на тайне Смерти и Воскресения Иисуса. Также и воскресенье считалось днем Воскресшего Господа. Если и появлялась идея Бога-ребенка, то исключительно в связи с Пасхальным событием. В этом состояла существеннейшая черта древнехристианского понимания Воплощения. В нем отсутствовали столь заметные ныне идиллические мотивы, скорее можно говорить о шокирующем реализме. Показательным в этой связи можно считать богословие Воплощения, выраженное в Послании к Филиппийцам святого апостола Павла (Флп 2,6-11). Христос, существующий «в образе Божием», не стал «держаться» за свой равный Богу статус, но в Своем воплощении «истощился», «расточил Себя» (греч. кенозис), унизился и принял образ раба. Первохристианская Церковь относилась с очень большим недоверием к празднованию рождения Господа, хотя многие христианские мыслители пытались установить эту дату. Таким образом Церковь стремилась дистанцироваться от язычников, которые праздновали дни рождения многих своих богов. Вместе с тем, уже в «Апостольском Предании» автора начала III века св. Ипполита Римского рождение Иисуса на земле переживается в аспекте Его славы, Его всеобновляющей и всевозрождающей мощи. Христос-человек показан здесь как «сотаинник Бога», т.е. посвященный в ту же «духовную тайну», что и Бог Небесный. Он-то и становится ребенком.

Ныне можно с очень большой долей вероятности утверждать, что праздник Рождества Христова возник в Риме, причем первое письменное упоминание о нём датируется 336 г. Многие исследователи полагают, что праздник Рождества связан с благодарственной молитвой за победу императора Константина (первого Римского императора, покровительствовавшего христианству) над соперниками в борьбе за монарший престол. Его возникновение относят к 312 или 324 году.

Проблемой является также и то, почему днем празднования стало именно 25 декабря. Существует несколько гипотез, которые пытаются ответить на этот вопрос.

1. Первая из них считает Рождество христианизацией языческого праздника «непобедимого Солнца» (лат. Sol invictus). Праздник «рождения непобедимого Солнца» (Natale Solis Invicti) был вписан в Римский календарь по приказу императора Аврелиана (275 г.) и приобрел в Риме большую популярность. Празднование совершалось 25 декабря, когда в Риме было зимнее солнцестояние. Культ солнца был тесно связан с культом императора. Апофеозу императора и мифу о «непобедимом солнце» Церковь противопоставила почитание Христа – «Солнца Правды», не знающего заката. На установление праздника повлияла также полемика с арианами, желание подчеркнуть и литургически выразить идею единосущия Отца и Сына, сформулированную Никейским Собором. При этом, однако, не следует думать, будто имела место простая христианская «перелицовка» уже существовавшего языческого праздника. Речь шла скорее о подчеркивании определенных аспектов глубочайшего и многообразнейшего содержания христианской тайны. В этой связи достаточно вспомнить, что идея «Солнца Правды» появилась еще в ветхозаветной Книге пророка Малахии (Мал 3,20).

2. Согласно другой теории, попытки установить точную дату рождения Иисуса как раз и привели к празднованию дня 25 декабря. В древние времена считалось, что рождение и смерть великих людей должны быть синхронизированы. Поэтому и жизнь Иисуса разворачивалась в рамках двух пасхальных празденств. Христос не только умер в день Пасхи (25 марта), но и был зачат также в день Пасхи – 25 марта. Следовательно, днем Его рождения нужно считать 25 декабря. Еще один анонимный трактат, найденный среди творений св. Иоанна Златоуста, устанавливает связь между датами рождения Иисуса и Иоанна Крестителя. Зачатие Иоанна произошло во время осеннего солнцеворота, а рождение – летнего. Зачатие же Иисуса имело место шестью месяцами позже, т.е. в период весеннего солнцестояния 25 марта, а рождение – через обычные 9 месяцев, т.е. 25 декабря. Целью автора трактата было показать, как события истории нашего Спасения синхронизированы с важнейшими датами солнечного года, в чём он усматривал ещё одно доказательство действия Провидения Божия.

3. Есть и такая группа исследователей, которая усматривает корни Рождества в праздновании иудейской Хануки 25 Кислева, т.е. 25-31 декабря (праздник Хануки был установлен в честь очищения Иерусалимского храма Иудой Маккавеем и возобновления в нем богослужений; см. 2 Макк 10,1-8). В этот день зажигались многочисленные светильники и освящался Иерусалимский храм. Этот праздник был для Израиля днём национального и литургического возрождения. Рождение же Мессии было совершенным исполнением содержания этого празднования.

Вскоре после своего возникновения в Риме праздник Рождества начал своё путешествие на Восток. В Каппадокии он был принят в 370-378 гг., в Антиохии – в 386 г. (об этом мы узнаем из проповеди св. Иоанна Златоуста в день памяти мученика Филогония), в Египте – в 430 г., а в следующем столетии – и в Палестине. Лишь Армянская Церковь не приняла отдельного празднования Рождества и 6 января отмечает сразу три тайны из жизни Христа: Его рождение, поклонение волхвов и Его Крещение.

Согласно очень древней традиции, в латинском обряде празднование Рождества начиналось Вигилией (Навечерием), по-латыни «бодрствованием», «бдением», которым открывался круг рождественских богослужений. Ночное бдение открывается торжественным Возвещением Рождества, по аналогии с Возвещением Пасхи (Exsultet).
В настоящее время Римский Миссал предусматривает служение четырех Месс:

— вечерняя Месса Вигилии;

— Месса в полночь;

— Месса на рассвете;

— дневная Месса.

Средневековые мистики видели в рождественских Мессах указания на «троякое Рождество Иисуса»: от Отца в небе, от Марии на земле и в сердце верующих силою благодати.

Огромная популярность, которой пользовался праздник Рождества, способствовала продолжению торжеств на восемь дней. Это явление называется октавой, что означает полноту и вхождение в новое измерение – вечность. Октава является образом вечности. Первоначально лишь Пасха имела октаву. Празднование Рождества продолжалось только один день. Однако, начиная с V века, празднование распространяется на последующие дни и включает в себя воспоминания Святого Первомученика Стефана, апостола Иоанна, Младенцев Вифлеемских, а на Востоке – также апостолов Петра и Павла. Октава окончательно складывается в VI веке, причём её последний день имел выраженный Богородичный характер. Некоторые исследователи считают его «первым Богородичным праздником Римской литургии». На Востоке таким же «Богородичным днем» был день, следующий за Рождеством (ныне в Православном календаре он называется «Собор Пресвятой Богородицы»).

В то же время, 1 января (последний день октавы) на Востоке, а также в испанской и галльской литургии, совершалось празднование Обрезания Господня. В Риме этот праздник появился на рубеже XIII/XIV веков. Лишь литургическая реформа 1969 г. вернула рождественской октаве её первоначальный характер. Первый день января ныне именуется «Октавой Рождества Христова, торжеством Святой Марии Матери Божией». Исторически введение октавы Рождества было связано с противодействием Церкви празднованию Нового года, выпадавшему на 1 января после реформы календаря, произведенной Юлием Цезарем.

Знаменательно, что с давних времен празднование Рождества сопровождалось почитанием памяти различных святых – «сотоварищей Христа» (лат. comites Christi) – свидетелей и участников «чудесного обмена» (св. Афанасий: «Бог стал человеком, чтобы мы обожились»).

26 декабря. Святого Стефана Первомученика

Начало почитания восходит к IV веку, культ возник на Востоке. Рождество Иисуса и рождение для вечной жизни Стефана, казнённого за исповедание Христа (см. Деян 6,8-15; 7,54-60), гармонируют между собой. Если 25 декабря христиане праздновали Рождество Христово, то литургия 26 декабря посвящена памяти человека, который первым сознательно отдал жизнь за Воплотившегося Господа. Вот что сказал об этом святой Фульгенций Руспийский в одной из своих проповедей: «Вчера Христос нас ради был спеленан; сегодня Он облек Стефана в ризы бессмертия. Вчера тесные ясли приняли Христа-Младенца; сегодня бесконечные небеса приняли торжествующего Стефана».
Праздник святого Стефана побуждает нас задуматься о своей верности Христу, о том, что эта верность порой может быть оплачена страданиями и гонениями. Христианин, претерпевший гонения за свою верность, приобретает бесценный опыт: он научается понимать иных людей, стремится никогда не причинять им боль, не обижать их и не думать о них плохо. Кроме того, Господь требует от нас молиться за наших гонителей (ср. Мф 4,15), «истинною любовью всё возращать в Того, Который есть Глава Христос» (Еф 4,15). Эти слова апостола Павла содержат призыв возвещать миру Евангелие с любовью.

27 декабря. Святого апостола Иоанна

Культ также возник на Востоке в IV веке, а приобрёл популярность в Средние века. В это же время появились многочисленные легенды, связанные с жизнью и деятельностью любимого ученика Христа, автора одного из Евангелий, трёх Посланий и Книги Откровения. В связи с легендой о том, что апостол Иоанн по действию благодати Божией без всяких последствий для себя выпил отравленное вино, которое ему поднесли враги (ср. Мк 16,18), в этот день принято освящать вино.

28 декабря. Святые Младенцы Вифлеемские

Их почитание возникло в Карфагене около 505 г. «Сегодня, двадцать столетий спустя, – пишет один духовный автор, – мы тронуты рассказом о детях, которые были убиты, и об их родителях. Для детей переход совершился весьма быстро: на том свете они познали Того, за Кого умерли, узнали, каким образом им удалось спасти Его, узрели ожидающую их славу. В случае же родителей скорбь была куда более продолжительной, но после смерти и они узнали, что Бог, Который был им “должен”, расплачивается щедро. И те, и другие страдали, чтобы спасти Бога от смерти…».
Страдание может выступать в многообразных формах. Среди них нет ни одной, которая могла бы понравиться хотя бы кому-то. Однако Иисус называет «блаженными» (счастливыми, избранными) тех, кто плачет и в этой жизни несет свой крест – крест болезней, слабостей, физической боли, нищеты, клеветы и несправедливости… Вера придает страданию смысл. Будучи соединено со страданием Христа, наше страдание становится знамением любви, чем-то необычайно ценным и плодотворным.
Вифлеемские Младенцы были «искуплены от земли», чтобы стать «первенцами Богу и Агнцу». Они «следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел» (ср. Откр 14,4; Причастный антифон).

Праздник Святого Семейства

Отмечается в первое воскресенье после Рождества, в этом году – 29 декабря. Посвященный Святому Семейству день можно рассматривать как праздник семьи, связанный с явлением ее полного и совершенного образца. Окончательно для всей Церкви этот праздник был установлен Папой Бенедиктом XV в 1921 г. Любая христианская семья найдет в Святом Семействе прекрасный пример того, как надлежит себя вести, чтобы все её члены получили возможность достичь святости и обрести полноту человеческого достоинства.
«Назарет – это та школа, в которой мы начинаем понимать жизнь Иисуса, школа, в которой мы начинаем изучать Его Евангелие, – сказал Папа Павел VI в своей проповеди в Назарете 5 января 1964 года. – Здесь мы учимся наблюдать, слушать, размышлять, вникать в глубокий и таинственный смысл простой, смиренной и захватывающей жизни Сына Божия среди людей. Здесь, почти незаметно для себя, мы учимся также подражать этой жизни».

РОЖДЕСТВЕНСКИЕ ОБЫЧАИ

Ясли

О почитании Вифлеемских яслей упоминает уже Ориген в 248 г. Императрица Елена (мать императора Константина) построила базилику, в которую поместила эту святыню (существует и сегодня). В Риме с VI века реликвии яслей почитаются в храме Santa Maria Majore. В Средние века упрочился обычай устраивать драматизированные представления на рождественские темы, а в связи с этим сооружать «вертепы», т.е. макеты яслей с фигурками Младенца-Иисуса, Марии и Иосифа, пастухов, волхвов, осла и вола. Распространение этого обычая связано с именем св. Франциска Ассизского («ночь в Греччо» в 1223 г.), хотя еще раньше культ яслей распространяли монахи-бенедиктинцы и цистерсы. Позднее тот же обычай внедрялся иезуитами, а ныне принят во всём католическом мире. Макеты Рождественских яслей оформляются в каждом храме накануне Рождества.

Ёлка

Обычай «рождественской ёлки» возник в позднем Средневековье в Германии. Первоначально это были две украшенные свечами ветви, символизировавшие райское древо и древо жизни. Впрочем, ещё в древности у греков и римлян ветви вечнозелёного лавра, увешанные плодами, хлебными лепешками, небольшими сосудами с маслом и вином, символизировали жизнь, богатство и урожай. Их приносили в храмы и хранили в домах. Эти символы были особенно значимы в связи с Новым годом. В христианском толковании вечнозелёная ель символизирует дар вечной жизни, а украшения на ней – дары Святого Духа, христианские добродетели и т.д.

Вручение подарков

Обычай возник в связи с почитанием памяти св. Николая 6 декабря (епископа города Миры Ликийские в Малой Азии, великого благотворителя, любившего делать нуждающимся неожиданные подарки), а со времён Реформации был перенесён на Рождество. Обмен подарками должен напоминать нам о «чудесном обмене» (Бог приходит к нам в человеческом естестве, чтобы возвысить нас до естества Божественного) и о том, что Воплощение Слова является даром Отца.

Деление облаткой (тонкой лепёшкой из пресного теста) и обмен взаимными пожеланиями

Религиозный смысл этого обычая прозрачен: он означает духовное примирение с Богом и друг с другом, источником которого стала добровольная жертва Сына Божия – Его солидарность с людьми в Его Воплощении.

Свободное место за столом

Это очень древний обычай, первоначально связанный с почитанием памяти умерших. В нашем же понимании, свободное место оставляется для Иисуса Христа, Который очень часто наведывается к нам в лице нуждающихся.

Колядки

Для времени Рождества характерно также исполнение песен определенного содержания, именуемых «колядками». Слово происходит от латинского calendae, что означало первый день месяца. Январскими календами в Риме начинался новый год. Эти дни отмечались весьма торжественно. При этом обменивались визитами, дарили друг другу подарки и выражали пожелания устно или в форме песен. Церковь восприняла эти обычаи, связав их с Рождеством. Речь идет, прежде всего, о пастырском посещении священниками домов верных в рождественский период и об обычае «колядования». Песни, связанные с рождественской тематикой, как раз и называются колядками. Некоторые из используемых ныне колядок возникли ещё в первой половине XV века. Пожалуй самой известной среди них является австрийская колядка «Тихая ночь» (Stille Nacht), ставшая достоянием христиан всего мира.