Эмэ праздник помощи

Эмэ (праздник помощи) древний татарский праздник. В эти дни Абдуллинцы запасаются мясом. Традиционно время забоя скота приходится на ноябрь месяц, когда мясо замерзает в естественных погодных условиях. В Мечетлинском районе на берегу реки Ай, есть маленькая деревня Абдуллино, где проживает около 500 человек. Многие держат скотину. Поэтому в прошлые выходные с утра можно было наблюдать весь процесс домашнего праздника.

Эмэ (праздник помощи) древний татарский праздник.
В эти дни Абдуллинцы запасаются мясом. Традиционно время забоя скота приходится на ноябрь месяц, когда мясо замерзает в естественных погодных условиях. В Мечетлинском районе на берегу реки Ай, есть маленькая деревня Абдуллино, где проживает около 500 человек. Многие держат скотину. Поэтому в прошлые выходные с утра можно было наблюдать весь процесс домашнего праздника.
Погода выдалась прекрасной. Сегодня в доме у члена местного женсовета Сагдиевой Васимы собрались односельчане, простые люди разных профессий. Все они нарядно одеты, труженики деревни, которые всю свою жизнь положившие на благо своей деревни и своей Родины.
При забои у мусульман принято, готовиться на забой, как на праздник. И начинают забой со словами :,, Бисмиллэhи Аллаhу Әкбәр». Обязательная утварь — это тазик, ведро и ковшик, теплая вода и тряпки. Соблюдается чистота, чтоб на мясо не попадали соринки или волоски от шкура.
Дальнейший процесс связан с разделкой туши животного. Сначала отделяются конечности, затем с этого места начинают снимать шкуру. Как только распаривают брюхо животного, вынимаются внутренности и первым делом удаляется жёлчь(она ценится в медицине, весьма актуально при заболеваниях опорно — двигательного аппарата). Внутренности отдельно чистят от слизистой оболочки. После проверки на качества кишок их охлаждают, полоскают в холодной воде на реке Ай. Правильно обработанные кишки имеют запах свежесоленного мяса.
Какие прекрасные песни под гармошку о своей деревни льются в этот день на просторах реки Ай в деревне Абдуллино! Хороший праздник получили жители деревни! Пока есть такие люди, что организовавают такие праздники в деревнях, при разведении скотины на своём хозяйстве, наши села и деревни будут жить и процветать! В конце праздника можно было съесть свежего, настоящего, экологически чистого мяса. Немногие могут себе это позволить.
В городе можно прожить зажав свои израненные сердце и душу в кулаке, но в деревне они должны открыто светиться в твоих глазах! Такие люди живут у нас в деревне, создают атмосферу радости и душевного тепла! Эмэ(праздник помощи) закончился. Совместная работа с плясками и с песнями завершилась трапезой.

—- — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — 

Эмэ (ярдәм бәйрәме) борынгы татар бәйрәме.
Бу көннәрдә Абдуллалар ит туплыйлар. Гадәттәгечә, терлекләрне сую вакыты ноябрь аена туры килә, анда ИТ табигый һава шартларында туңып кала. Мәчетле районында Ай елгасы ярында 500гә якын кеше яши торган кечкенә Абдулла авылы бар. Күпләр терлек асрыйлар. Шуңа күрә узган ялларда өй бәйрәменең бөтен процессын иртә белән күзәтергә мөмкин иде.
Һава торышы бик матур булды. Бүген җирле хатын-кызлар советы әгъзасы Сәгъдиева Вәсимәнең өенә авылдашлары, төрле һөнәр ияләре җыелды. Алар барысы да киенеп киенгән, гомере буе үз авыллары һәм Ватаны хакына хезмәт куйган авыл хезмәтчәннәре.
Мөселманнарның суйган вакытта, бәйрәмгә кебек суярга әзерләнәләр. Һәм суюны сүзләр белән башлыйлар :,, Бисмилләһи Алла Әкбәр». Мәҗбүри савыт-тазик, чиләк һәм чумеч, җылы су һәм чүпрәк. Иткә чүп үләннәре яки чәчләр кермәсен өчен чисталык саклана.
Алга таба процесс хайван мәетен сою белән бәйле. Аяк-куллар башта аерыла, аннары бу урыннан тире чыга башлый. Хайванның корсагы парлангач, эчләре чыгарыла һәм беренче эш итеп үт чыгарыла(ул медицинада бәяләнә,терәк-хәрәкәт аппараты авыруларында бик актуаль). Эчләр былжырдан аерым чистартыла. Эчәкнең сыйфатын тикшергәннән соң, аларны суыталар, Ай елгасында салкын суда юалар. Дөрес эшкәртелгән эчәк яңа тозлы ит исенә ия.
Бу көнне Абдулла авылындагы Ай елгасы киңлегендә үз авыллары гармошкасы астында нинди матур җырлар агыла! Авыл халкы яхшы бәйрәм алды! Мондый бәйрәмнәрне авылларда, үз хуҗалыкларында терлек үрчеткәндә оештырган кешеләр әлегә безнең авылдашлар һәм авыллар яшәячәк һәм чәчәк атачак! Бәйрәм ахырында яңа, чын, экологик чиста ит ашарга мөмкин иде. Моны бик аз кеше эшли ала.
Шәһәрдә җәрәхәтләнгән йөрәгеңне һәм җаныңны йодрыкта тотып яшәргә була, әмма авылда алар синең күзләреңдә ачыктан-ачык балкып торырга тиеш! Мондый кешеләр безнең авылда яши, шатлык һәм күңел җылысы тудыра! Эмэ (ярдәм бәйрәме) бетте. Бию һәм җырлар белән бергә эшләү аш белән тәмамланды.

Фания Раянова

Источник

Татарские праздники бывают: народные традиционные – сложившиеся с древнейших доисламских времён, религиозные мусульманские – появившиеся после принятия ислама татарами и международные – отмечаемые не только татарами, но и другими народами.

ТРАДИЦИОННЫЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ

САБАНТУЙ (Праздник плуга) – главный татарский национальный праздник, уходящий в глубокую древность, посвященный труду на земле, отмечает окончание весенних полевых работ и красиво раскрывает все традиции, обряды и обычаи татарского народа. Со временем праздник стал полностью безалкогольным и его повсеместно стали праздновать летом. Сабантуй способствует сохранению древних традиций татар, передавая их из поколения в поколение. Праздник через века сохранил лучшие образцы культурного наследия татар – традиционные самобытные состязания в силе, ловкости, уме, смекалке и талантах. Каждый победитель состязания получает заслуженный подарок. Традиционные состязания Сабантуя с древних времён практически не изменились. Состязания джигитов Сабантуя: борьба на поясах “Корэш”, конные состязания, поднятие камней, перетягивание каната (аркан тартыш), борьба на руках, стрельба из лука по мишеням. Традиционные шуточные состязания Сабантуя: прыжки в мешках наперегонки, бег с коромыслом наперегонки, бег с яйцом в ложке наперегонки, бои набитыми мешками верхом на бревне, разбивание горшков палкой с завязанными глазами, влезание на гладкий столб с подвешенным призом, доставание монетки зубами из полной миски с катыком. На каждый Сабантуй специально сооружают Майдан для проведения турнира по татарской национальной борьбе на кушаках “Корэш”. Победитель турнира провозглашается “Батыром Сабантуя” и получает самые ценные подарки. Победительница женского конкурса становится “Красой Сабантуя”и награждается достойными призами. Конные состязания Сабантуя: соревнование на парных упряжках, быстрая езда под седлом, разрубить яблоко на пруте на скаку, поднять женский платок с земли на скаку, кыз куу – состязание, во время которого парень-всадник должен догнать девушку-всадницу и поцеловать ее на скаку. Сабантуй сопровождается различными конкурсами исполнителей, выступлениями артистов и исполнением музыки на народных музыкальных инструментах, радостными песнями, плясками, ярмаркой изделий народных мастеров и кулинаров, дегустацией и продажей блюд татарской национальной кухни, выставками, знакомствами, общением и встречей друзей и родственников. Этот удивительный праздник внесён во всемирный реестр объектов ценнейшего нематериального наследия человечества и ежегодно традиционно празднуется татарами по всей планете. Определенной даты у праздника нет – каждое село, город или община татар ежегодно выбирают наиболее удобную дату и обязательно приглашают на праздник гостей, друзей и родственников.

ЭМЕЛЬ (Праздник солнечных лучей) – день весеннего равноденствия, древний татарский праздник начала нового года, который символизирует уход зимы и приход весны. Другое название праздника, используемое у родственных татарам народов – “Навруз”. Этот праздник татары и их предки праздновали ещё с доисламских времён. Он отмечается днём – народными гуляниями, состязаниями батыров и красавиц, песнями и плясками, а вечером в кругу семьи. На праздник традиционно готовят кушанья из преимущественно растительных продуктов. Женщины традиционно пекут круглые булочки – кульче и лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов, а так же готовят сумаляк – блюдо из пророщенных ростков пшеницы.

НАВРУЗ (Праздник прихода весны) – другое название старинного татарского праздника “Эмель”.

БОЗ КАРАУ (Праздник ухода льда) – старинный татарский весенний праздник проводов льда. Весеннее торжество, связанное с ледоходом. Символизирует уход зимы, приход весны и тепла. По традиции татарские села располагались на берегах рек. Все жители наряжались и выходили на берег реки смотреть ледоход. Музыканты играли и пели песни. С сумерками на льдинах раскладывали солому, а на одну из последних льдин ставили чучело, затем поджигали и пускали вниз по течению, что символизировало утверждение весны и тепла. Во время ледохода в воду бросали специально изготовленные куклы, монеты и даже окунались в ледяную воду по поверью что весенняя река уносит недуги, при этом приговаривая – «Аны борып-борып баш очыннан суга ташлаганнар».

ЖИМЧЭЧЭК (Праздник цветочного сока) – старинный татарский молодёжный весенний праздник. В дни весеннего паводка и появления первых цветов на берегу реки молодежь наряжалась и устраивала весёлые совместные игры, водила хороводы, пела песни.

ЖЫЕН (Праздник родни) – татарский старинный праздник. В древности Жыен отмечался в начале лета, после возвращения домой старейшин татарских селений, которые приезжали домой после курултаев (общих собраний руководителей татарских общин). Отмечали как правило всем поселением, или несколькими поселениями, жители которых были друг другу роднёй или связаны родоплеменными отношениями. Жителей одних древней приглашали их соседи в другие деревни, праздновали по-очереди то в своей деревне, то в другой. Одевали праздничные наряды, везли с собой подарки: чак-чак, пироги, лакомства, тушки вяленых гусей, вяленую конину – казы, соленья, кумыс, катык, украшения, поделки из дерева и металла, изделия из ткани и кожи. Приезжали на украшенных цветными лентами, шитьём и полотенцами повозках, въезжали в деревню с музыкой и песнями, дети открывали гостям украшенные ворота.

Гости собирались у хозяина около 10 утра. После чаепития все выходили на поляну, где есть тень, неподалеку от речки, с самоварами, казанами, угощениями. Поляна накрывалась коврами и скатертями, на которые ставились угощения. Празднование продолжалось до сумерек. Участники Жыена собирали цветы, лечебные травы. Под вечер готовят общий ужин для всех гостей. Для каждых вновь прибывших гостей хозяева заново накрывали стол. Хозяева топили бани для дорогих гостей по-белому “кунакны хормэше мунча” – высшая почесть для гостя. Там парились и обливались водой, настоянной на собранных днём травах. После чего гости расходились по домам.

Праздник Жыен укреплял родственные и дружеские отношения, сплачивал деревню и прилегающую округу: люди чувствовали себя в дни этого праздника одной семьёй. Жыен также можно назвать праздником для женихов и невест. На массовых гуляниях молодые люди старались найти себе вторую половинку, а их родители сватали детей.

Со временем празднование Жыена объединили с празднованием Сабантуя. В исчезновении праздника свою роль сыграл комплекс политических и социально-экономических факторов. Все свои богатые традиции Жыен передал Сабантую, празднование которого было перенесено на лето, на то же время, когда проводились Жыены. Однако сохранился один Жыен, празднование которого приурочено к дате большого значимого события в истории татарского народа – это “День принятия Ислама” (Изге Болгар Жыены).

ЙОМЫРКА БАЙРАМ (Яичный праздник) – старинный татарский праздник. Варёные яйца у татар с древних времён – символ пожелания хорошего урожая и защиты от напастей. В этот день принято варить и раскрашивать куриные яйца, печь лакомства и звать гостей. Хозяйки с вечера красили яйца натуральными средствами в разные цвета — в луковой шелухе от золотисто-жёлтых до тёмно-коричневых, в отваре берёзовых листьев — различных оттенков зелёного цвета, в дубовом отваре – синие, в свекле – красно-фиолетовые. Так же раскрашивали варёные яйца красками. В каждом доме пекли особые шарики из теста — маленькие булочки “кимак” и лакомства. Особенно ждали этот день дети. Матери шили для них из полотенец мешочки для сбора яиц. Некоторые ребята ложились спать одетыми и обутыми, чтобы утром не тратить время на сборы, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано-рано утром мальчики и девочки начинали обход домов. Заходящий первым заносил щепки и разбрасывал их на полу — чтобы “двор не был пустым”, то есть чтобы много на нём было живности. Шуточные пожелания детей хозяевам высказываются старинные — как во времена прабабушек и прадедушек. Например, такое: “Дед с бабкой дома ли? Дадут ли яичко? Пусть будет у вас много кур, пусть топчут их петухи!” Сбор яиц продолжался два-три часа, и проходил очень весело. А потом дети собирались в одном месте на улице и играли в разные игры с собранными яйцами на сообразительность, быстроту и ловкость. В некоторых аулах после детей очередь доходила до ребят постарше – юношей. Они разъезжали по аулу на украшенных конях, пели песни, веселили хозяев прибаутками. Собранные яйца складывались в плетёную корзину. А потом кто-нибудь из парней хватал эту корзину и скакал на окраину села. Если ловкача не догоняли, все яйца доставались ему. Однако так почти никогда не случалось. Собранные яйца сдавали торговцу, а на вырученные деньги покупали продукты и у кого-либо в доме или прямо в поле устраивали угощение.

КАРГА БОТКАСЫ (Воронья каша) – древний татарский праздник, который проводят ранней весной в конце марта, когда прилетают врановые птицы. Символизирует единение татар с природой и благодарность птицам. В древности было поверье, что весну на кончиках своих крыльев приносят вороны – тогда так называли всех врановых птиц. И ещё врановые уничтожали вредителей урожая и являлись естественными сторожами для жителей сёл при приближении врага или стай опасных хищников. И как только таял снег, появляются первые ручьи и начинают прилетать грачи, галки и вороны, в честь их прилета и устраивают праздник. В это день красиво одевают детей, и отправляют их собирать с каждого дома крупу, молоко, масло, сахар, яйца, выражать хозяевам благопожелания и зазывать стихами и песнями всех на праздник. Затем люди собираются на возвышенности, зажигают костер, и в большом казане готовят кашу из собранных продуктов. Пока каша варится все поют, танцуют и веселятся. После шумного веселья всех зовут к казану, и начинают раздавать кашу. Первая порция полагается земле с пожеланием всем мира, покоя и богатого урожая. Вторая – воде, чтобы вода смогла сохранить живность на земле. Третья – небу, чтобы было много солнечных дней и вовремя шли дожди, а четвертая – воронам в благодарность за принесенную весну. Кашу раскладывали на столбы заборов, ворот, приговаривая: «Кара каргага аш булсын, ала аргага таш булсын» – пусть пищей будет грачу, а вороне – камнем. После этого каша раздаётся всем, кто присутствует на празднике. Остатки каши разбрасывали в поле и в лесу для птиц. Птицы налетают на оставленную им кашу и восстанавливают свои силы после долгого перелета к родным местам.

ХЫДЫРЛЕЗ (Праздник начала лета) – древний татарский народный праздник пастухов и скотоводов отмечали в начале мая два-три дня. В наши дни хранителями и почитателями этого старинного праздника стали крымские татары. Перед праздниками тщательно убирают дом и двор. Накануне вечером готовится калакай — хлеб, запечённый между двумя сковородами в горячей золе. С утра готовят угощения, днём на майдане – центральной площади села или на поляне около села собираются и общаются родственники и гости, проводят традиционные состязания в силе, смекалке и талантах, турнир по татарской борьбе на кушаках, ярмарки и смотрины. Вечером проходят традиционные костры, через которые прыгают как взрослые, так и дети. В центре майдана разжигается костёр, и через него сначала прыгают мужчины, затем юноши и мальчики. По мере угасания костра через него прыгают женщины, девушки и девочки. Потухший костёр засыпают землёй. Костёр по древним поверьям очищал людей от злых духов. В дни праздника традиционно заключались и расторгались различные договоры и в первую очередь с пастухами, а после праздника пастухи начинали свою работу – выпас скота.

САЛАМАТ (Праздник благодарности земле) – осенний старинный семейный праздник сибирских татар, посвящённый окончанию сбора урожая. Торжество проводится после сбора урожая. Главное угощение торжественного стола это каша Саламат – мучная жидкая каша из ржаной, ячменной или пшеничной прожаренной муки, заваренной кипятком или горячим молоком и распаренной в печи с добавлением масла или сала или жира.
Блюдо традиционно готовили женщины, а мужчины приглашали в гости родственников и друзей. Все собирались за праздничным столом, где кроме каши обязательно присутствовали блюда из собранного урожая и лакомства.

АУЛАК ОЙ (Посиделки) – старинный татарский молодёжный праздник, посиделки неженатой молодёжи без родителей во время которого парни и девушки знакомились, выбирали себе женихов и невест, общались и веселились. В просторном помещении собираются девушки, шьют, вяжут, вышивают. Приходят парни, просят впустить в дом, а чтобы заслужить – каждый демонстрирует свой ум, талант и умения: играют на музыкальных инструментах, исполняют песни, танцуют, отгадывают загадки, показывают свои изобретения и произведения. После девушки впускают парней в дом и вместе пьют чай и кушают гостинцы. Затем проходят совместные шуточные народные игры, забавы, песни и пляски. Существуют правила:
-На посиделки каждый приносит собственноручно приготовленные гостинцы (кучтанач).
-Ни один из юношей не должен обмануть или обидеть девушку, так как это большой грех (харам).
-Юноши и девушки не должны ни драться ни ругаться (таких с позором выгоняют с праздника).

СОМБЭЛЭ БАЙРАМ (Праздник урожая) – татарский народный праздник труда, празднование окончания осенних сельскохозяйственных работ. На празднике в образной форме отображается труд сельчан, связь народа с родной землей, любовь к Родине, к труду, связь старшего и младшего поколений, любовь к родной культуре. В наши дни в рамках празднований проходит чествование передовиков сельского хозяйства.

ДЕРВИЗА (Праздник урожая) – древний праздник плодородия, урожая, окончания лета, окончания осенних полевых работ, завершения посева озимых и начала свадебного сезона. Праздник отмечается в дни осеннего равноденствия. Его сохранили до наших дней крымские татары.

Перед праздником проводят тщательную уборку дома, двора, хлева и других хозяйственных построек. Хозяйки выпекают хлебцы кобете. В день праздника девушки в нарядных одеждах рассеивают золу на поле, в огороде, в саду и виноградниках. Мальчики очищают хлев и окучивают его дымом. Этот праздник организуется совместно с жителями нескольких сел. Выбирается удобное для проведения таких мероприятий место, обязательно вблизи источника воды, рядом со святым местом – Азизом. Как всегда, праздник начинается с молитвы и жертвоприношения барана. После этого несколько девочек в возрасте 10-12 лет надевают овчинные тулупы, олицетворяя приближение зимы, одновременно сообщая о начале праздника. Для девушек устанавливаются качели. Женщины с горок катят сито – элек. Если элек ляжет вверх дном, следующий урожай будет хороший, если вниз дном, то будет малый урожай, если же встанет набок – зерновые вырастут высокими.

На празднике проводятся состязания джигитов, певцов, танцоров, поэтов, знатоков частушек – чынъ ве манелер, выступают фольклорные ансамбли, на специальной площадке – майдане проходят соревнования по татарской национальной борьбе на кушаках Корэш. Проходят конные скачки и состязания в бросании камня вдаль, бросающие приговаривают при этом: “Кара кунлер таш кайтканда кайтып кельсинлер” (“Пусть чёрные дни возвратятся тогда, когда возвратится этот камень”; иными словами – никогда). Обязательно проводятся ярмарки, подводят итоги своего труда, принимают своих овец от чабанов, спустившихся с яйлы, хозяева проводят взаиморасчеты с пастухами. После этого выбирается всем селом новый чабан или остается прежний. Тогда же начинается сезон свадеб. Праздник завершается всеобщим танцем – Хоран, который предстает как танец единства народа в достижении всеобщей цели.

УНЫШ БАЙРАМ (Осенний праздник) – старинный татарский праздник, посвящённый плодородию земли и семейному благополучию. К этому времени завершаются все полевые работы: жатва, вывоз зерна, уборка льна. Заложена основа благосостояния семьи на будущий год. Праздник символизирует благодарность за урожай Земле, Природе труженикам, которые не покладая рук работали с ранней весны до поздней осени, чтобы их народ жил сытно целый год.
В этот день готовят угощения, проводят ярмарки, чествуют самых трудолюбивых и вместе лакомятся, поют и танцуют.

КАЗ УМЯСЫ (Гусиное перо) – древний татарский молодежный праздник, проводится в начале зимы с наступлением устойчивых холодов. Праздник совмещает полезное с приятным – заготовку на зиму гусиных тушек и молодёжные посиделки. Молодёжь выщипывает гусей, а затем старшие женщины их потрошат и засаливают, делая запасы на зиму. Молодые люди за работой – совместным ощипыванием гусей – присматривались друг к другу для того, чтобы в дальнейшем строить отношения и создавать семьи.

НАРДУГАН БАЙРАМ (Возрождение света) – древний татарский праздник, день зимнего солнцестояния. Празднуется 20-25 декабря. Праздник символизирует торжество жизни, победу солнца над мраком, победу добра над злом и начало зимы. В дни праздника по поверью добрые духи и божества ходят и одаривают добрых и честных людей угощениями, подарками и исполняют их мечты. А для этого нужно достойно прожить год, вернуть все долги, помириться со всеми с кем был в ссоре и анонимно помогать нуждающимся. Все традиции современных празднований Рождества и Нового года заимствованы именно от татарского Нардугана.

К праздничному столу татарочки пекут по традиции Баурсак – небольшие жаренные в масле в казане пончики, и другие татарские лакомства и угощения.
Дети и взрослые наряжаются обязательно до неузнаваемости, ходят из дома в дом, поют веселые песни, танцуют, дарят и принимают подарки и угощения, кормят голодных, символически “будя” людей и распевая “алкыши” – народные песни с благими пожеланиями. Один алкыш переводится так: “Пусть будет счастливым для вас Новый год, Пусть пшеница и рожь хорошо растёт, Корова пусть много молока даёт, И теленка пусть принесёт!”
Одним из атрибутов праздника является гадание “Йезек салу”: Молодёжь собирается вечером как стемнеет в доме, в основном девушки на выданье, а иногда и парни. Одна из девушек идёт к проруби, зачерпывает ведром воду, несёт её в дом, не оглядываясь назад. Затем девушки опускают в воду свои кольца или пуговицы и распевают гадательные куплеты. В это время самая молодая участница гадания наугад вынимает кольцо или пуговицу. По содержанию слов песни определяется “судьба” хозяйки вынутого колечка или пуговицы.

ЭМЭ (Праздник помощи) – древний татарский праздник начала строительных работ и взаимопомощи. До нынешних дней сохраняется в татарских селениях традиция помощи – эмэ. Их организовывали во время начала всех крупных работ по строительству и ремонту: при закладке и строительстве нового дома и общественных зданий. Нередко в таких мероприятиях участвовали все односельчане, а в крупных населенных пунктах — соседи с одной улицы. Совместная работа завершалась трапезой и гуляниями. В наши дни подобные мероприятия организуются реже и в них участвует меньшее число людей.

ШЕЖЕРЕ БАЙРАМ (Праздник родословной) – современный татарский национальный семейный праздник. В кругу семьи или в более широком кругу собираются представители родов и рассказывают о своей родословной и интересных фактах. На праздник все приносят свои угощения, выступают талантливые представители родов, поют, танцуют и знакомятся. Смысл праздника – составление и изучение генеалогической летописи своего рода, интересный рассказ участников о своей родословной, истории своего рода, воздание дани памяти своим предкам, укрепление семейно-родственных связей, сохранение преемственности поколений, усиление чувства ответственности, национальной гордости и самосознания, привлечение интереса к изучению своей родословной и истории родного края.

ЯНА ЕЛ БАЙРАМ (Новогодний праздник) – современный праздник начала нового календарного года. Празднуется с 31 декабря на 1 января. Татарский семейный праздник, в который принято собираться семьёй, готовить угощения, поздравлять родственников, друзей, любимых и соседей и кормить голодных.

БЯБЯЙ МУНЧАСЫ (Детская баня) – проводится на следующий день после рождения ребёнка. После посещения бани домочадцами, когда она становилась нежаркой, повитуха помогала помыться молодой маме и искупать младенца. Семья готовила угощения, звала родственников и вместе угощались за общим столом.

ИСЕМ КУШУ (Праздник имянаречения) – обрядовый мусульманский праздник наречения имени ребёнку, проводится спустя несколько дней в доме, где родился ребенок. Приглашается мулла, родственники и друзья семейства. Мулла открывает обряд традиционной молитвой, затем к нему подносят на подушке ребенка, и он обращается к всевышнему, призывая его принять новорожденного под свое покровительство. После этого нашептывает на ухо младенцу азан (призыв к молитве для мусульман) и произносит имя новорожденного. Имена детям подбирают, как правило, муллы, имевшие специальные календари – именники. В них с давних времен преобладали имена из религиозных канонических сказаний. Считалось, что от имени зависит дальнейшее будущее младенца и его судьба. Выбор зависел от многих причин. В небогатых семьях старались подобрать имя, символизирующее богатство и благосостояние, если ребенок выглядел слабым – выбирали имя, отражающее крепость духа и тела и т.д.

БЯБЯЙ АШЫ (Праздник новорожденного) – древний татарский праздник по случаю рождения ребёнка. В продолжение нескольких дней после рождения ребёнка – подруги, соседки и родственницы молодой мамы приходили навестить ее и приносили с собой угощения и подарки.

МУСУЛЬМАНСКИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАЗДНИКИ

МАВЛИД БАЙРАМ (День рождения пророка) – праздник дня рождения Пророка Мухаммада

КУРБАН БАЙРАМ (Праздник жертвы) – праздник приношения даров, пожертвований и помощи нуждающимся

КАДЕР КИЧ (Ночь Предопределения) – ночь на 27 день месяца Рамадан по Хиджре считается ночью предопределения, решения судьбы, могущества. Этой ночью началось ниспослание Корана Мухаммеду. Считается, что в эту ночь Аллах принимает решение о судьбе каждого человека, учитывая его благочестие и просьбы, высказанные в молитвах. Поэтому принято проводить в мечети, читая Коран и вознося Аллаху и ангелам мольбы и просьбы.

УРАЗА БАЙРАМ (Праздник окончания поста) – мусульманский праздник окончания священного поста Уразы. Праздник отмечают 3 дня.

ЖОМГА (Пятница) – традиционно считается праздничным днем. В этот день принято посещать мечеть и проводить Меджлисы (Собрания).

ДЕНЬ ПРИНЯТИЯ ИСЛАМА – День добровольного принятия Ислама предками современных татар – булгарами в 737 году. Отмечается 4 февраля.

ИЗГЕ БОЛГАР ЖЫЕНЫ (Старое Булгарское собрание) – День официального принятия Ислама государством Волжская Булгария в 922г. Отмечается 21 мая.

МЕЖДУНАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ

ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ ТАТАРСКОЙ НАЦИОНАЛЬНОЙ КУХНИ – отмечается ежегодно 28 февраля. Традиционно в этот день проходят конкурсы по кулинарии и сервису, мастер-классы с молодыми хозяйками и традиционные гостеприимные татарские национальные застолья в татарских центрах, кафе и ресторанах. Многие народы Евразии и мира позаимствовали рецепты татарских национальных блюд – некоторые полностью, другие частично. Например известные всем чизкейк, бургер, салями, соус тартар – сделаны по татарским рецептам.

МЕЖДУНАРОДНЫЙ ДЕНЬ РОДНОГО ЯЗЫКА – отмечается ежегодно 21 февраля

ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ КОРЕННЫХ НАРОДОВ МИРА – отмечается ежегодно 9 августа

ДЕНЬ РЕСПУБЛИКИ ТАТАРСТАН – отмечается ежегодно 30 августа

Источник

Министерство
образования и науки Российской Федерации

Школа
Ново-Савиновского района №9

РЕФЕРАТ

На
тему:

Татарские
национальные праздники

                                                        Выполнил:

                                      Гайнулин
Булат Фаимович

Казань          
2018 г.

СОДЕРЖАНИЕ

1.
Введение…………………………………………………………….3

2.
Основная часть……………………………………………………4-5

2.1.
История возникновения праздника Сабантуй……………………6

           
2.2. Сабантуй в настоящее время………………………………7-8

       
2.3. Изменение традиций………………………………………8-9

            2.4. Сабантуй как государственный праздник……………….9-10

            2.5. Порядок проведения Сабантуя…………………………. 10-13

           2.6. Татарские национальные праздники……………………..14-17

    3. Заключение………………………………………………………….18

    4. Список использованной литературы………………………………19

ВВЕДЕНИЕ

У каждого
народа есть свои национальные праздники, с удивительными традициями и обычаями.
Многие из этих праздников родились ещё в древности — несколько столетий или
даже тысячу лет назад. Всё вокруг: деревни и города, вещи, одежда, профессии,
природа меняются, а народные праздники продолжают и продолжают жить…. Знаешь
почему? Потому что такие праздники — это праздники сердца, души народа.

Цель моего проекта познакомить
людей с традициями и праздниками татарского народа.

Задача — Расширить
представление о национальной культуре татар, познакомить с народными
традициями. Воспитывать интерес к истории и народному творчеству, уважение к
его традициям.

Актуальность — Республика
Татарстан располагает богатейшим историко-культурным наследием. Следовательно,
мы являемся частью культуры и призваны творить ее. Проблема формирования общей
культуры очень востребована в наши дни, поэтому мы должны проявить интерес к
культуре и праздникам своего народа.

Гипотеза — Изучив
национальные праздники татарского народа, мы более полно и содержательно узнаем
об истории и культуре своего народа.

Татарские народные
праздники всегда восхищают своей красотой и    чувством благодарности и
почтения людей к природе, к обычаям предков, друг к другу.

У татар же есть два
слова, означающие праздник. Религиозные мусульманские праздники называются
словом гает (Ураза гаете — праздник поста и Корбангаете —
праздник жертвы). А все народные, не религиозные праздники по-татарски
называются бәйрәм. Учёные считают,
что это слово означает «весенняя красота», «весеннее
торжество». Пожертвование и весеннее торжество — вот какой смысл у
татарского праздника! Религиозные праздники татар-мусульман включают в себя
коллективную утреннюю молитву, в которой раньше участвовали все мужчины и
мальчики. Потом полагается пойти на кладбище и помолиться возле могил своих
близких. А женщины и помогающие им девочки в это время готовят дома угощения. В
праздники (а каждый религиозный праздник раньше длился по несколько дней) с
поздравлением обходили дома родственников и соседей. Особенно важным было
посещение родительского дома. По возможности старались порадовать друг друга
подарками, угощением, устраивали званые обеды. В дни Корбангаете — праздника
жертвы старались угостить мясом как можно больше людей, столы оставались
накрытыми два-три дня подряд и каждый входящий в дом, кто бы он ни был, имел
право угощаться сколько ему угодно…                                                                                                                                                         Весна
— время пробуждения природы, время обновления и ожиданий. Хорошая весна — быть
хорошему урожаю, а значит и благополучной жизни.

По старой-престарой традиции татарские аулы и
города располагались на берегах рек. Поэтому первыйбәйрәм — «весеннее
торжество» для татар связано с ледоходом, смотреть на вскрытие льда на
реках. Праздновать первую оттепель. Называется этот праздник бозкарау, боз
багу — «смотреть лёд», бозозатма — проводы льда, зин
киту — ледоход.

Весеннее пробуждение природы всегда
радовало земледельца и скотовода, ибо удалось пережить долгую зиму. Старинный
татарский весенний праздник проводов льда. Весеннее торжество, связанное с
ледоходом. Символизирует уход зимы, приход весны и тепла.  Все жители наряжались
и выходили на берег реки смотреть ледоход. Музыканты играли и пели песни. С
сумерками на льдинах раскладывали солому, а на одну из последних льдин ставили
чучело, затем поджигали и пускали вниз по течению, что символизировало
утверждение весны и тепла. Во время ледохода в воду бросали специально
изготовленные куклы, монеты и даже окунались в ледяную воду по поверью что
весенняя река уносит недуги, при этом приговаривая – «Аныборып-борып баш
очыннансугаташлаганнар».

В наше время праздник ледохода утратил
былую популярность.                                                                                                        

История возникновения праздника Сабантуя

         Зато вновь становится
повсеместным и любимым весенний праздник татар Сабантуй. Это очень красивый,
добрый и мудрый праздник. Он включает в себя различные обряды и игрыы. Дословно
«сабантуй» означает «Праздник Плуга» (сабан – плуг и туй – праздник).

Истоки празднования
Сабантуя уходят в глубокую древность и связаны с аграрным культом.
Первоначальная цель этого обряда, вероятно, заключалась в задабривании духов плодородия с тем, чтобы
благоприятствовать хорошему урожаю в новом году.

 Раньше он праздновался
перед началом  весенних полевых работ, в апреле, сейчас сабантуй устраивают в
июне – по окончании сева.

Исследования
последних лет показывают, что Сабантуй состоял из чередования обрядов, которые
совершались ранней весной — с первого таяния снега до начала сева. Бытовал
этот праздник в большинстве татарских деревень ибольших татарских общинах по
всему миру. В проведении его наблюдались локальные различия, вызванные наличием
или отсутствием отдельных обрядов.                                Сабантуй в
настоящее время

Веселый, мудрый Сабантуй – непревзойденное изобретение татарского
народа. Возникнув в глубине веков, он дошел до наших дней как праздник,
обладающий волшебным свойством постоянно обновляться и обогащаться, вбирая в
себя материальные и духовные достижения общества на данном этапе. Сабантуй как
истинно массовый праздник дает каждому человеку, какой бы он национальности,
вероисповедания и возраста ни был, возможность повеселиться, поучаствовать в
играх-состязаниях или побыть просто зрителем.

         За
последние несколько десятилетий Сабантуй еще больше укрепил свою позицию все
татарского праздника, отмечаемого наряду с Татарстаном и во многих странах
дальнего и ближнего зарубежья, где проживают татары.

Он
приобретает характер, можно сказать, всероссийский, привлекая с каждым годом
все больше представителей разных наций и народов России.

Изменение традиций

Сабантуй является любимым и повсеместным народным праздником.
Поэтому он празднуется с давних времён по сегодняшний день, прерываясь только
во время войн и других тяжёлых периодов жизни. Однако по возвращении мирной
жизни празднование сабантуя возобновлялось.

Со
временем традиции сабантуя изменились. Постепенно исчезли местные различия,
стали едиными сроки его проведения: сабантуй теперь празднуетсялетом по
окончании весенних полевых работ и перед началом косовицы во время перерыва в
сельскохозяйственных работах.

В
целом для Татарстана наблюдается поэтапное проведение сабантуя: сначала его
празднуют по отдельным селам и деревням, колхозам, через неделю проводится
районный (или в субботу — по деревням, а в воскресенье — в райцентре)
сабантуй. Завершает празднование сабантуй в крупных городах и столице
Татарстана — Казани.                                                                    Ранее
сабантуй не был привязан к определенному дню неделии праздновался селянами в
удобный для себя день, а ныне для празднования сабантуя назначается
общепринятый выходной день — воскресенье.

Со
временем оформилась общая форма праздника, чего не было в традиционном быту,
исчезли ряд этапов и устаревшие обряды. Постепенно стал преобладать третий
вариант сабантуя, который заключался в сборе подарков, майдане и вечерних
молодежных играх.

Сабантуй
как государственный праздник

В настоящее время
Сабантуй приобрел в Татарстане статус
государственного праздника: он проводится практически в каждом населённом
пункте, издаются указы и постановления о подготовке, сроках и местах
проведения, назначаются оргкомитеты из руководителей самого высокого ранга на
каждом уровне (село, поселок, район, город, республика), определяются источники
финансирования.https://abh-n.ru/wp-content/uploads/2015/06/122.jpg

Главный Сабантуй
устраивается в столице Татарстана Казани
посёлка. Сабантуи проводятся также за пределами Татарстана в местах со
значительным татарским населением. Также ежегодно попеременно в одном из
регионов России с крупной
татарской диаспорой официально проводится Федеральный Сабантуй.

Порядок
проведения Сабантуя

Старые традиции сабантуя постепенно дополняются современными, тем
не менее, основной порядок проведения праздника сохраняется. Как правило, в
городах сабантуй празднуется один день на майдане, а в селе он состоит из двух
частей — ритуального сбора подарков и майдана. Сабантуй на селе является
временем приема гостей: родственников и друзей, поэтому к нему заранее
готовятся: в доме убирают и белят, готовят угощения для гостей.

Сабантуй начинают готовить накануне праздника в субботу или даже в
пятницу. Один из этапов — сбор подарков — әйберҗыю, яулыкҗыю. В некоторых
сёлах, например, Лениногорского, Мензелинского районов для сбора подарков седлают до
50 и больше самых лучших коней. Юноши с песнями разъезжают из одного конца
деревни в другой, собирая полотенца, платки, отрезы материи и т. д.,
которые прикрепляют к уздечкам коней. Чем больше собрано подарков, тем богаче
украшена лошадь наездника, и поэтому юноши стараются получить как можно больше
подарков, договариваясь о них заранее со своими соседями, родными, знакомыми.
Если лошади нет, то юноши обвязываются крест-накрест через плечо двумя
полотенцами, на которые и вешают подарки. В некоторых деревнях под Казанью подарки
собирают старики-аксакалы, которые обходят дома и подвешивают подарки к шесту
на плече. Чаще всего хозяин или хозяйка сами выносят подарки и ждут сборщиков у
ворот. Юноши благодарят одаривающих песнями, а в конце сбора проезжают по селу
с песнями, музыкой, показывая всем, сколько было собрано вещей. В былые времена
к сабантую готовились долго и тщательно – девушки ткали, шили, вышивали
национальным узором платки, полотенца, рубашки; каждой хотелось, именно ее
творение стало наградой самому сильному джигиту – победителю в национальной
борьбе или в скачках.  Обязательным является подарок молодой снохи — яшькилен, которая по традиции
дарит вышитое полотенце. Лучшее полотенце в дальнейшем дарилось победителю
состязания сабантуя, что было большой честью, как для батыра сабантуя, так и
для девушки, вышившей полотенце. В последние годы ввиду исчезновения домашнего
производства тканых полотенец для сабантуя начали дарить рубашки.

Одно
из собранных полотенец (традиционные полотенца с красными узорными
концами — кызылбашлы сөлге все ещё встречаются среди собранных подарков)
вывешивают на длинном шесте при въезде в село как оповещение о предстоящем
сабантуе.                                                                                       

Сохранилась
традиция ритуального сбора яиц, которые дают как с подарком, так и вместо него.
Часть яиц продают, а полученные деньги используются для покупки нужных для
сабантуя вещей. Остальная часть яиц используется на майдане при проведении
шуточных состязаний: их пьют борцы и т. д.

Место
проведения праздника назначают и оборудуют заранее. Майдан очищают от камней и
разравнивают, иногда на него устанавливают трибуну. Часто место для майдана
является постоянным, и сабантуй на нём празднуется из года в год. В день
сабантуя на майдане ставят стол с призами и подарками для победителей, здесь же
работают торговые палатки, буфеты.

Открывает
сабантуй, поздравляя собравшихся с национальным праздником, один из
руководителей района или города, а на главном сабантуе в Казани —
Президент Татарстана.

После
торжественного открытия праздника начинается развлекательная часть: выступают
певцы, танцоры, которыми являются участники художественной самодеятельности или
же профессиональные деятели искусства.

После
окончания концерта объявляют место и время для проведения состязаний. Ввиду
большого стечения народа и большого числа желающих принять участие в
состязаниях их невозможно провести на майдане, однако призы победителям
вручаются только на майдане.

Одним
из самых популярных видом состязаний на сабантуях по-прежнему остается
национальная борьба — көрәш. Соревнования
начинают два юных мальчика (иногда два старика), а затем поочередно состязаются
мальчики-школьники, юноши, мужчины среднего возраста.

Кульминационным
моментом борьбы и всего сабантуя служит борьба батыров — победителей в
предварительных схватках и, наконец, двоих финалистов. Поединки на майдане
показывают силу, ловкость, мастерство, мужество батыров, а также их
благородство и уважительное отношение к сопернику.                                                                                                               Победителю
состязаний достаётся самый ценный подарок сабантуя, в наши дни довольно
значительный: автомобили, дорогая бытовая электроника, ковры, стиральные машины
и т. д. По традиции победителю как приз дают живого барана и с ним на
плечах совершает круг почета.

Майдан
послужил началом спортивной карьеры для многих известных борцов, а татарская
борьба көрәш стала видом спорта, в котором проводятся личные и командные
первенства Татарстана и России.

На
майдане соревнуются в подъеме тяжестей: гири (пудовой, двухпудовой), иногда
штанги.

Широко
распространены шуточные соревнования, которые также проводятся на майдане. Это
различные состязания в беге: бег с ложкой во рту с положенным на неё яйцом, бег
с ведрами на коромысле, наполненными водой, бег в мешках, бег по двое, когда
левая нога одного привязана к правой ноге другого. Соревнуются в бой мешками,
набитыми сеном, травой, который ведут на скользком бревне; состязания в игру,
во время которой нужно с завязанными глазами разбить палкой глиняный горшок,
стоящий на земле. Также пользуются популярностью перетягивание каната, палки,
лазанье на высокий гладкий столбспризом наверху. В качестве приза используют
живого петуха в клетке, сапоги и т. д..

Проводят
соревнования певцов, чтецов, танцоров; организуют хороводы, танцы.

Обычно майдан
продолжается с 10—11 утра до 2—3 часов дня. И
какой же праздник без угощения! Там и тут можно отведать шашлыка, плова и
традиционных татарских угощений: “өчпочмак”,
“бишбармак”, “чәк-чәк”, “бәлеш”, “пәрәмәч”.

На
нём продают сладости и другие вкусности, часто устраивают семейные чаепития за
самоваром.                                                                                     После
общего сабантуя на майдане веселье  продолжается в домах и обязательно приглашают
гостей, ведь праздник без гостей у татар считается признаком необщительности. А
вечером
молодежь собирается на вечерние игры — кичке
уен (вечерний сабантуй) —
на краю села, на лугах, на месте дневного майдана или в клубе. Здесь также
проводят соревнования певцов, танцоров, чтецов.

НАРДУГАН
БАЙРАМ (Возрождение света)– древнийтатарский праздник, день   зимнегосолнцестояния.

К празднику пекут «бавырсак»
и другие лакомства и угощения. Дети и взрослые наряжаются обязательно до
неузнаваемости, ходят из дома в дом, поют веселые песни, танцуют, дарят
подарки, кормят голодных, символически «будя» людей и распевая
куплеты с благими пожеланиями. Один из куплетов переводится так: «Пусть
будет счастливым для вас Новый год, Пусть пшеница и рожь хорошо растет, Корова
пусть много молока дает, И теленка пусть принесет!» Одним из атрибутов
праздника является гадание «Йезек салу«: Молодёжь собирается
вечером, как стемнеет в доме, в основном девушки на выданье, а иногда и парни.
Одна из девушек идёт к проруби, зачерпывает ведром воду, несёт её в дом, не
оглядываясь назад. Затем девушки опускают в воду свои кольца или пуговицы и
распевают гадательные куплеты. В это время самая молодая участница гадания
наугад вынимает кольцо или пуговицу. По содержанию слов песни определяется
«судьба» хозяйки вынутого колечка или пуговицы.

      

КАРГА БОТКАСЫ (Воронья
каша) — древний татарский праздник, который проводят ранней весной в конце
марта, когда прилетают врановые птицы. Символизирует единение татар с природой
и    благодарность птицам. В древности было поверье, что весну на кончиках
своих крыльев приносят вороны — тогда так называли всех врановых птиц. И ещё
врановые уничтожали вредителей урожая и являлись естественными сторожами для
жителей сёл при приближении врага или стай опасных хищников. И как только таял
снег, появляются первые ручьи и начинают прилетать грачи, галки и вороны, в
честь их прилета и устраивают праздник. В это день красиво одевают детей, и
отправляют их собирать с каждого дома крупу, молоко, масло, сахар, яйца,
выражать хозяевам благопожелания и зазывать стихами и песнями всех на праздник.
Затем люди собираются на возвышенности, зажигают костер, и в большом казане
готовят кашу из собранных продуктов. Пока каша варится,все поют, танцуют и
веселятся. После шумного веселья всех зовут к казану, и начинают раздавать
кашу. Первая порцияполагается земле с пожеланием всем мира, покоя и богатого
урожая. Вторая – воде, чтобы вода смогла сохранить живность на  6 земле. Третья
– небу, чтобы было много солнечных дней, и вовремя шли дожди, а четвертая –
воронам в благодарность за принесенную весну. Кашу раскладывали на столбы
заборов, ворот, приговаривая: «Кара каргагаашбулсын, ала аргагаташбулсын»
— пусть пищей будет грачу, а вороне – камнем. После этого каша раздаётся всем,
кто присутствует на празднике. Остатки каши разбрасывали в поле и в лесу для птиц.
Птицы налетают на оставленную им кашу и восстанавливают свои силыпосле долгого
перелета к родным местам.

КАЗ ОМЭСЕ (Гусиное перо)
— древний татарский молодежный праздник, проводится в начале зимы с
наступлением устойчивых холодов. Праздник совмещает полезное с приятным —
заготовку на зиму гусиных тушек и молодёжные посиделки. Молодёжь выщипывает
гусей, а затем старшие женщины их потрошат и засаливают, делая запасы на зиму.
Молодые люди за работой — совместным ощипыванием гусей — присматривались друг к
другу для того, чтобы в дальнейшем строить отношения и создавать семьи.                                                                                                                        

ЭМЭ (Праздник помощи) —
древний татарский праздник начала строительных работ и взаимопомощи. До
нынешних дней сохраняется в татарских селениях традиция помощи — эмэ. Их
организовывали во время начала всех крупных работ по строительству и ремонту:
при закладке и строительстве нового дома и общественных зданий. Нередко в таких
мероприятиях участвовали все односельчане, а в крупных населенных пунктах —
соседи с одной улицы. Совместная работа завершалась трапезой и гуляниями. В
наши дни подобные мероприятия организуются реже, и в них участвует меньшее
число людей.

                                               Заключение

Праздник Сабантуй
является очень значимым для моего народа и для нашего города. Этот праздник —
неотъемлемая часть в культурной жизни Нижнекамска. Сабантуй помогает нам
ощутить себя сопричастными к истории и культуре татарского народа, воспитывает
у нас патриотические чувства и помогает более глубоко изучить народные
традиции, обряды и быт татарского народа. Ежегодно наша семья выезжает на
городские, областные праздники Плуга и Труда, что позволяет нам вновь и вновь
возвращаться к своим истокам.

Татарский национальный праздник Сабантуй
празднуют по всему миру.

Этот праздник является международным
национальным татарским праздником, который стал государственным в Татарстане,
федеральным праздником в России и официальным городским во многих городах мира.

Во время своего визита
в Казань Генеральный директор ЮНЕСКО поддержал инициативу о
выдвижении татарского национального праздника «Сабантуй», являющего собой живую
традицию и пользующегося искренней любовью народа, в число претендентов на включение
в Список шедевров устного и нематериального наследия ЮНЕСКО.

Сабантуй внесен в Золотой Фонд Культурного
Наследия Человечества.

Словом, в недрах Сабантуя происходили и
происходят процессы развития, которые радуют нас и одновременно заставляют
серьезно переживать за сохранение его самобытности и оригинальности. И только
от нас зависит сбалансированность традиций народного праздника с новшествами,
продиктованными временем, а значит, его дальнейшая судьба [8].

Список использованной
литературы

1.      Уразманова
Р. К. Современные обряды татарского народа (Историко-этнографическое
исследование). — Казань: Татарское кн. изд-во, 1984, С.52.

2.     Уразманова
Р. К. Обряды и праздники татар Поволжья и Урала (Годовой цикл.
XIX — нач. XX века). Историко-этнографический атлас татарского народа.
Казань: Изд-во ПИК «Дом печати», 2001. С. 50.

3.     Галеев
Э. Х., Ханбиков Я. И. Татарские народные игры и праздники. Казань, Тат.кн.
изд-во, 1985г., — 153 с.

4.     Нигматов
З. Г. Использование народных традиций в воспитании учащихся: Уч. пособие.
Казань:Изд-во Казанского гос. пед. института 1985г.,- 259с.

5.     Нигматов
З. Г. Традиции воспитывают//Я и моя семья. – Казань: Тат.кн. изд-во, 1984г., —
186 с.

6.     Преемственность народных
традиций: Материалы докладов 5-ой международной научно-практической
конференции/ Под ред. З. Г.Нигматова. – Казань, Н. Челны, 1998, — 311 с.

7.     Сахипова
Р. А Обучение и воспитание на основе народной педагогики (на тат.яз.). Казань,
Тат кн. изд-во, 2005,- 254 с.

8.     Ренат
Харисов, Народный поэт Татарстана. Газета “Республика Татарстан”, 25 мая 2006
г.

Источник

Омэ

Традиционная форма коллективной взаимопомощи у тюркских (татар, башкир и др.) народов; общественная форма выполнения хозяйственных работ. Өмә, буквально – помочи

Своими корнями уходит в джиенный строй.

Омэ устраивалось, как правило, по инициативе членов поземельной общины (ранее джиена) или махалли, нуждавшегося в быстром завершении трудоемких работ в своем хозяйстве: сенокоса, жатвы, обмолота хлебов, заготовки строительных материалов и дров, возведения сруба дома и др.

Общественная форма омэ организовывалась по решению сельского (реже волостного) схода или совета старейшин (аксакалов) для обустройства населенных пунктов, кладбищ, источников питьевой воды (родников, колодцев, прудов и др.), огораживания поселений, пастбищ, выгонов, строительства мечетей и школ, ремонта дорог, мостов, культовых сооружений и др., а также для помощи пострадавшим от стихийных бедствий (пожаров, наводнений, ураганов и т. д.), вдовам, немощным старикам, сиротам.

Зажиточные хозяйства использовали Омэ для выполнения трудоемких или срочных работ, привлекая крестьян обильным угощением.

Традицией стали женские омэ по изготовлению сукна (тула омэ), прядению конопляной, льняной, шерстяной нити (жеп, или орчык омэ), ощипу гусей (каз омэсе) и т. д.

Нередко омэ завершались праздничным вечером с угощениями, обрядовыми действиями, играми, песнями, плясками.

В советское время омэ приобрело форму общественных субботников и воскресников.

Традиция омэ у татар сохраняется, хотя такая помощь организуется все реже и в ней участвует небольшое число людей.

Источник

Боз карау, боз багу («смотреть лед»)

Обычно татарские поселения располагались на берегах рек. Поэтому первый бэйрэм — «весеннее торжество» для татар связано с ледоходом. Называется этот праздник боз карау, боз багу — «смотреть лед», боз озатма — проводы льда, зин киту — ледоход.

Смотреть ледоход на берег реки выходили все жители — от стариков до детей. Молодежь шла наряженной, с гармонистами. На плывущих льдинах раскладывали и зажигали солому. В некоторых случаях из соломы изготавливали чучело, которое устанавливали на одну из последних льдин, поджигали и пускали вниз по течению. Этот акт символизировал утверждение весны и тепла.

Грачиная каша (каша скворца, вербная каша)

Ранней весной (конкретный день указывали старики-аксакалы) дети отправлялись по домам собирать крупу, масло, яйца. Своими заклинками они выражали хозяевам благопожелания и требовали угощения! Вот одна из таких закличек: Дер, дер, дэрэ гэ, Иртэ торып берикенче сорэнгэ. Сорэн суккан-бай булган. Хай, хай, хай дилэр, Гали абзый бай, дилэр, Берэр кашлык май, дилэр! — Дарь, дарь, на дарю. Через день — сорэнь. Кто участвует в сорэнь убудет богатым, кто курит — будет бедный. Хай-хай- хай, говорят, дедушка Гали богатый, говорят, ложку масла дай, говорят).

Из собранных продуктов на улице или в помещении при помощи одной-двух пожилых женщин дети варили в большом котле кашу. Каша казалась объедением! Кашу раскладывали на столбы заборов, ворот, приговаривая: «Кара каргага аш булсын, ала каргага таш булсын» — пусть пищей будет грачу, а вороне — камнем. Перед началом обряда в каждом доме готовили блюдо из пшеницы или из любой другой крупы, затем в назначенное время люди шли на поле со своей кашей и устраивали совместную трапезу. Остатки кушанья разбрасывали по полю «для ворон».

Название обряда Карга буткасы было связано с названием месяца апреля «Karga Ai» — «месяц вороны».

Навруз Байрам

Отмечается 21 марта, это праздник весеннего равноденствия, древнетюркский новый год. «Навруз» переводится как «новый год». Навруз является древнейшим земледельческим праздником, символизирующим приход весны.

Навруз — это один из самых любимых праздников. Каждый элемент новогоднего стола имеет духовный и священный смысл. Но главный смысл празднования Навруза — это встреча Нового года в кругу семьи.

Сабантуй («праздник плуга»)

Издревле накануне праздника, по сложившейся традиции, собирали подарки для одаривания победителей предстоящих состязаний.

У каждого аула было свое излюбленное место проведения праздника — Майдан, имеющее ровную, хорошую просматриваемую площадку, окруженную деревьями, кустарником. Все желающие в самых лучших одеждах прибывали сюда со своими музыкантами.

Основные состязания — борьба на кушаках — курэш (борьба). В качестве кушака используется полотенце. Борцы обхватывают друг друга за талию полотенцем и таким образом ведут борьбу. Начинают состязание два мальчика 5-6 лет или двое мужчин пожилого возраста. Их одаривают. Это зачин, затравка. Затем поочередно борются мальчики постарше, юноши, мужчины среднего возраста. Тот, кто сумел положить на лопатки своего противника, получает подарок. Поединок продолжается до тех пор, пока один из борцов не становится побежденным. После нескольких удачных схваток победитель становится претендентом на звание сильнейшего борца — батыра. Таких набирается несколько человек. Их борьба становилась кульминационным моментом схваток. Батыр получает одно из лучших полотенец, подаренных молодушками, один из лучших призов. Пока набирает силу борьба, чуть в стороне проводятся состязания по бегу. Участники подразделяются по возрасту — мальчики, мужчины, старики. Дистанция не длинная — 1-2 км и короче. Завершают состязания скачки. Участие в них считается престижным, поэтому на скачки выставляют коней все, кто может. Наездниками являются мальчики лет 8-12, дистанция — 5-8 км. В целях безопасности, финиш располагается в стороне от основного места состязаний, однако награждение проходит на Майдане. Награждают всех участников скачек. Пришедшей последней лошади, как правило, привязывают полотенце, специально оговоренное дарительницей, чтобы «утешить ее».

Неотъемлемым элементом сабантуя являются вечерние молодежные игрища. Их устраивают либо на месте Майдана, либо на традиционных местах игрищ, где-нибудь за околицей, на лугах.

В настоящее время Сабантуй, как национальный праздник, стали организовывать не только во всех аулах, но и в городах, где есть татарское население. Обогатилась программа состязаний, в том числе и за счет включения многочисленных шуточных состязаний, в которых активное участие принимают женщины всех возрастов, которые в прошлом были лишь зрителями. Кроме спортивных состязаний проводятся и состязания певцов, танцоров. Выступают участники художественной самодеятельности, артисты.

Жыен (окончание весенних полевых работ и начало сенокоса)

Жыен (дословно — «встречи», «сборы»). Происхождение праздника связано с родовыми и племенными традициями степного скотоводческого населения. В древности у татар «жыен» был общинным праздником встречи — отголоском курултаев (своеобразных съездов родов, племен, народов). У татар традиция несколько видоизменилась.

В этот праздник жители одних деревень становились гостями других. Отправлявшиеся в гости шили наряды, пекли пироги, везли с собой тушки вяленых гусей. Приезжали на украшенных подводах, въезжали в деревню с музыкой и песнями, дети открывали гостям украшенные полевые ворота. Для каждых вновь прибывших гостей хозяева заново накрывали стол. Под вечер организовывали общий ужин. Хозяева топили бани: кунакнын хормэте мунча — баня высшая почесть для гостя. Так принято считать у татар.

Праздник жыен укреплял родственные и дружеские отношения, сплачивал аул и прилегающую округу: люди чувствовали себя в дни этого праздника одной семьей. Этот праздник можно считать праздником «невест», так как это было одним из немногих массовых гуляний, где юноши и девушки беспрепятственно общались друг с другом в совместных играх, хороводах и выбирали себе будущих невест и женихов. Часто родители или старшие родственники приглядывали хорошую партию для своих детей.

Сюмбеля

Праздник урожая, праздник традиционно проводившийся в дни осенней «савии» «сембелэ» (сюмбеля) и во многом схож с празднованием — науруз-байрам.

По традиции на празднике одну красивую и озорную, острую на язык девушку, переодевали в Сюмбелю, выводили на площадь и там задавали ей вопросы. Например, «топор или шило?» Если она скажет «топор», то полагали, что осень будет холодная — лед можно будет разбивать только топором. Если ответ был «шило», то ожидалось, что осень будет относительно теплой — лед можно будет разбить и шилом. К ее словам прислушивались даже старики и аплодировали со словами «юравыц юш булсын», т.е. пусть твое гадание осуществится. Сюмбеля, как считалось, должна иметь светло-желтые волосы, потому что она символизировала осень и спелые колосья.

Эмэ

До нынешних дней сохраняется в татарских селениях традиция помочей — эмэ. Их организовывали во время всех крупных работ: при закладке и строительстве нового дома, ремонте хозяйственных построек, строительстве общественных зданий. Нередко в таких мероприятиях участвовали все односельчане, а в крупных населенных пунктах — соседи с одной улицы. Совместная работа завершалась обрядовой трапезой и гуляниями. В наши дни подобные помочи организуются реже и в них участвует меньшее число людей. Этого нельзя сказать об осенних каз эмэсе и мал эмэсе (помочи по заготовке мяса птицы и говядины), которые бытуют и сегодня. Татарские праздники не обходятся также без каз эмэсе.

Название этого праздника переводится как «гусиная помощь». Это означает, что необходима помощь в обработке гусей. Каз эмэсе еще достаточно недавно праздновала татарская молодежь. Обычно его праздновали в ноябре или декабре, когда наступает время боя гусей. Во время этого праздника молодежь собиралась для совместной работы — для ощипывания гусей. Исполняя работу, девушки и парни знакомились, смотрели, как кто работает, иногда выбирали себе пару. Поэтому каждый старался показать себя с лучшей стороны, чтобы обязательно понравиться противоположному полу. Когда работу завершают, молодежь приглашают к столу. Основным блюдом на столе был гусиный пирог. Также подают блины, которые жарят на гусином сале.

Сегодня праздник каз эмэсе существенно потерял свое предназначение. Теперь молодежь не собирается для того, чтобы ощипывать гусей, а просто устраивает веселые конкурсы, концерты и разнообразные постановки в клубах. Именно на этом празднике каждый может похвастаться плодами своего рукоделия.

Курбан-байрам

Наиболее значимый для мусульман праздник. По-арабски: Ид аль-адха или Ид аль-курбан (праздник жертвоприношения). Этот праздник начинается 10-го числа месяца зуль-хиджжа, через 70 днейпосле окончания 30-дневного поста в месяце рамадан и длится три-четыре дня. Он совпадает с днем завершения паломничества в Мекку.

После праздничной молитвы в мечетях происходит обряд жертвоприношения. Мясо животного разделяют на три части: одна — для бедных, вторая — на угощения для друзей, а третья — для самого мусульманина. Принято делать подарки родственникам и друзьям в этот день.

Курбан-байрам (или Ид аль-адха) символизирует для мусульман истинность учения Мухаммеда, ниспосланного ему в откровении, а также всемогущество и милосердие Всевышнего Творца.

Ураза-байрам

Ид аль-фитр (праздник разговения) или Ид ас-сагир (малый праздник) — известен больше под тюркскими названиями Ураза-байрам, Кючюк-байрам или Шекер-байрам. Ид аль-фитр знаменует завершение поста в месяце рамадан. Он называется малым в противоположность Ид аль-кабир (большому празднику), т.е. Курбан-байраму. Большой пост в течение месяца рамадан (или иначе рамазан), называемый по-арабски саум (по-персидски — руза, роузе, по-тюркски — ураза), обязателен для всех взрослых, здоровых и ритуально чистых мусульман.

Ритуальная чистота (тахарат) в исламе имеет очень важное значение при совершении религиозных обрядов. Тахарат не только сводится к поддержанию внешней чистоты и опрятности, но в религиозно-этическом, культовом смысле она означает освобождение от всего оскверняющего. Те же, кто временно освобожден от поста или нарушил его случайно, должны поститься после окончания месяца рамазан в течение потерянных дней.

В Ураза-байрам установлены обязательные общие молитвы, которые могут происходить как в мечети, так и на специальных открытых площадках — намазгах. С утра, перед посещением молитвы, люди исполняют все очистительные церемонии, одевают праздничные одежды. Рекомендуется отведать фиников или других сладостей.

Маулид

Маулюд ан-наби или Маулид — день рождения пророка Мухаммеда (мир ему) (570-632 гг.) — отмечается 12-го числа месяца раби аль-авваль. Длится один месяц.

По случаю Маулида в мечетях совершаются общие молитвы, произносятся торжественные проповеди и декламируются мавлиды — стихотворные славословия Пророку Махаммеду (мир ему).

Поскольку точная дата рождения Мухаммеда не известна, Маулид был приурочен ко дню его смерти. Следует отметить, что в исламе дни рождения отмечаются скромно, а иногда и вовсе не отмечаются, в то время как даты смерти, обычно трактуемые как рождение для вечной жизни, справляются более торжественно.

Отдел татарской культуры организован в 1996 года, первый заведующий — архитектор соборной мечети, ветеран труда, ветеран Магнитки Насим Галимзянович Саяхов. С апреля 1998 года заведующая отделом татарской культуры Кадерия Рафисовна Исхакова.

Все годы существования отдел татарской культуры Дома дружбы народов г.Магнитогорска работает в тесном сотрудничестве с национально-культурной автономией татар города.

Мероприятия по возрождению татарского языка, национальной культуры и праздников всегда интересны председателю автономии Кадиминуру Тагирову и, несмотря на большую занятость, он отдает массу времени, сил и личных средств для успешной и плодотворной работы автономии. С отделом тесно сотрудничает и Форум татарской молодежи «Ялкын» (основными направлениями его работы является духовно-нравственное и культурное воспитание татарской молодежи, совместные мероприятия: культпоходы, вечера отдыха, спортивные соревнования — стали традиционными).

Источник

Марийские народные праздники

У Ий Пайрем (Новый год) Празднование Нового года проходит традиционно, в ночь с31 декабря на 1 января.

Шорыкйол (Святки)

Шорыкйол — один из самых известных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (6 января). Однако первым днем праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.

Праздник имеет несколько названий. У большей части марийского населения закрепилось название Шорыкйол — «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия- дергания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец. В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты, а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение.

В прошлом марийцы связывали с этим днем благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. Встав рано утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод

В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.

К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, делались предсказания об урожае: «Если снежную кучу, наметанную в Шорыкйол, занесет снегом — быть урожаю (Шорыкйол каваным лум петыра гын, кинде шочеш)», «В Шорыкйол будет снег — будут овощи (Шорыкйол кече луман лиеш- пакча саска шочеш)».

Большое место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки на выданье гадали озамужестве — выйдут ли замуж в новом году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее поколение пыталась узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство.

Рошто (Рождество) Отмечается по христианским обычаям 7-14 января.

Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами — Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, так как ряженые предвещают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизни. Старик Василий и Старуха общаются с добрыми и злыми богами, поэтому они могут рассказать людям, как уродится урожай, такова будет жизнь для каждого человека. Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость.

Чтобы продемонстрировать свое мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу- сплетенные лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются Медведь, Лошадь, Гусь, Журавль, Коза и другие животные. В прошлом были и другие персонажи, изображающие солдата с гармошкой, государственных чиновников и священников — попа и дьякона.

Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Часто готовят пельмени с мясом (шыл подкогыльо). По обычаю в некоторые из них кладут монету, кусочки лыка, угля и т.д. В зависимости от того, кому и что попадается во время еды, предсказывают судьбу на год. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать белье, шить и вышивать, выполнять тяжелые виды работ.

Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама), пироги с зайчатиной или медвежатиной (меранг але маска шыл когыльо), пекут из ржаного или овсяного пресного теста «орешки» (шорыкйол пякш).

Конта Пайрем (Праздник печки)

Отмечается 12 января. Хозяйки готовят национальные блюда, приглашают гостей на большие обильные застолья.

Уярня (Масленица)

Широко отмечается 15-22 февраля. В этот день большую роль играет праздничное застолье. Одно из главных блюд застолья — блины. Приходят гости и с другими угощениями, поют обрядовые песни.

Как и в некоторых других народных традициях (например, русской, украинской), молодёжь катается с гор, устраиваются прогулки на лошадях, украшенных лентами и бубенчиками.

Кугезе-Влакым Уштарыме Кече (радинча)

(Праздник поминовения предков) Отмечается 8 апреля. В этот день совершается домашний поминальный обряд.

Пасха, Кугече

Марийские язычники терпимы к другим религиям. Праздник Кугече приходится на конец пасхальной недели (в 2008 году это 4 мая) и является одним из значимых в весеннем календарном цикле. Кугече связан с молениями, почитанием оживающей природы и семьи. На жертвенном столе размещаются и марийские национальные блюда, и крашеные пасхальные яйца.

Многобожие не мешает его носителям уважать другие религии. Как выяснилось, участники праздника в основном не разделяют в своём сознании две религии: традиционную веру и православие. По их словам, самое главное- сохранение родных традиций.

Одна их традиций праздника — катание на качелях. По марийским преданиям, дочь бога Юмынудыр спустилась на качелях на землю, чтобы пасти бесконечные стада божества. На земле она влюбилась в лесного парня. Чтобы не возвращаться домой, девушка отпустила шелковую нить качелей в небеса. Влюблённые стали прародителями марийского народа. А в честь дочери бога родилась традиция в день Кугече кататься на качелях.

Агавайрем (Праздник пашни)

Праздник пашни, праздник сохи отмечается 5 июня. Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий праздник с жертвоприношениями.

Ритуальный обряд совершается в определённом месте, в роще. Принято готовить яйца, блины.

Семык (Семик) — главный праздник марийцев

Сроки и время проведе¬ния. Семык отмечался через 7 недель от Пасхи: со среды на Троицкой неделе и закан¬чивался в воскресенье — в день Троицы. Православные марийцы празднуют его с четверга.

Значение праздника. Праз¬дником Семык начинается цикл летних праздников ма¬рийцев, он является одним из значимых и любимых. В отличие от русского Семыка, основной идеей марий¬ского праздника является поминовение умерших родс¬твенников и прошение у них благословения на удачу в хо¬зяйственных делах и в быту.

В прошлом все сложные и многообразные обряды были направлены на упрочение хозяйства, семейного бла¬гополучия людей. Праздник способствовал сплочению сельского коллектива, усилению взаимосвязи родствен¬ных групп, их единению. Обряды. Обряды раньше совершались в течение всех праздничных дней и носи¬ли обязательный характер. Надо отметить, что первый день праздника был связан со многими поверьями пре¬дохранительного характера и был тяжелым, по представ¬лениям марийцев, днем. С утра, кроме приготовления еды. прекращали все виды работы, до обеда не выходи¬ли за пределы своего двора и следили, чтобы никто к ним не заходил, а то могли на¬влечь беду, даже скот в этот день не выгоняли на пастби¬ще.

Приготовив необходимые ри¬туальные кушанья, начинали поминать. Старший член се¬мьи зажигал на специально установленной полке или у иконы свечки по количеству им светлую и спокойную жизнь, просил их содействия на благополучную жизнь живым. Затем угощались едой, откладывая кусочки еды в отдельное блюдо для покойников. Ночь со среды на четверг считалась самой опасной — временем выхо¬да нечистых сил (осал вий). Люди верили, что ночью оживает деятельность не¬чистых сил, колдунов, кото¬рые напускают порчу. Чтобы уберечься, зажигали костры, стреляли из ружей, создавая шум, караулили деревню, свои дома. Для молодежи было характерно устраивать в эту ночь различные весе¬лые проделки: парни могли завалить бревнами ворота; забравшись на крышу дома или бани, заткнуть дымоход; опрокинуть в бане котлы с водой. В эту ночь, под утро топили баню («тувын: монча»), купание в ней входило в обрядовый комплекс праз¬дника Семык и выполняло очистительную, лечебную и предохранительную функ-ции. Каждый считал обяза¬тельным окатить себя водой, настоянной на травах и цве¬тах, похлестать свое тело веником, связанным из 41 вида растений. Молодые парни и девушки на всю ночь уходили на луга встречать Семык, возвраща¬лись домой под утро. В пери¬од праздника соблюдались разные запреты — не выпол¬нялись работы, связанные с землей, женщины не стирали белье, не красили нитки и не белили холсты. Несоблю¬дение их могло навлечь на посевы град или ураган. Пят¬ница, называемая в народе «лопка Семык» (широкий Се¬мик), была днем всеобщих гу¬ляний. Ходили в гости, пели и плясали под игру гусель и во¬лынок. Молодежь устраивала игры, пела песни. Затевали в этот день и свадьбы. Кругом царила праздничная атмос¬фера. В субботу празднич¬ное застолье заканчивалось. В воскресенье православ¬ные марийцы отмечали Тро¬ицу, а в понедельник — Духов день («мланде шочмо кече»). После этих праздников на¬ступало время «яра кенеж» (свободное лето) или «сынса жап» (время цветения ржи), которое продолжалось 2-3 недели. В течение этой неде¬ли по христианскому обычаю нельзя было трогать землю. Так заканчивалась празднич¬ная неделя, крестьяне начи¬нали готовиться к сенокосу, их ждала новая работа.

Пеледыш Пайрем (Праздник цветов)

Отмечается 12 июня. Название праздника говорит само за себя — это праздник в честь растительного мира, один из летних праздников, имеющих под собой древнюю языческую основу. Он совпадает с официальным праздником — Днём России, поэтому является выходным днём.

Сярем (Очищение)

Ритуальный обрядовый праздник связан с определёнными магическими действиями — изгнанием нечистой силы, игрой на ритуальных трубах. Отмечается 9-12 июля.

Угинде (Праздник урожая)

Угинде входит в праздничный календарь всех групп марийцев. Он отмечается в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня (2 августа) в благоприятный для проведения праздников день недели, чаще всего в пятницу (в 2007 году он празднуется 17 сентября). Православные марийцы приурочивают его к самому Ильину дню. Главная идея праздника — поблагодарить богов за новый урожай, заручиться их благосклонностью и обеспечить в будущем свою семью хлебом.

Праздник Угинде традиционно проходит как семейное моление. Его проведение считалось обязательным. В день праздника принято было печь хлеб из новой муки, варить пиво. Старший член семьи на краю чаши с зерном зажигал свечу, и, обращаясь к богам, благодарил их за новый урожай, просил благоприятной погоды для дальнейшей работы, здоровья всей семье, благословения на новый урожай будущего года. В обрядовых действиях участвовали все члены семьи, близкие родственники, соседи. Первый кусок хлеба отламывал человек, у которого, как полагали, есть Перке (изобилие, достаток), затем пробовали все остальные.

В некоторых селениях богу изобилия Перке Юмо делали жертвоприношения в священной роще. Горные марийцы посещали в день праздника церковь — молились и освящали новое зерно, новый хлеб. Сегодня освящают в церкви свежие овощи.

Маска Пайрем (свизын) (Воздвижение) Христианский праздник Воздвижения креста. Отмечается 27 сентября.

Шыже Пазар (Миколо).

У пучымыш (Праздник новой каши)

Шыже Пазар — языческий праздник завершения полевых работ отмечается 21 ноября. В этот день проводятся ярмарки, гуляния.

По содержанию и срокам проведения к этому празднику примыкает У пучымыш, который проводится до православного Михайлова дня (21 ноября): в некоторых местах в субботу перед праздником Покрова (14 октября), в других — в субботу перед праздником Казанской иконы Божьей Матери (4 ноября) или в пятницу после него.

Праздник У пучымыш имеет важное значение для сельских жителей, он проводит итоги осенних уборочных работ, ритуально узаконивает начало потребления хлеба из нового урожая. В содержание праздника входит благодарственное моление, поминовение умерших предков, ритуальная трапеза, праздничное гулянье.

К празднику готовится каша из овсяной крупы, из муки пекутся пресные лепёшки шергинде. На праздник прежде всего приглашали родных, соседей, духовных родственников юмын тан. Вкусив новой каши, пели и плясали под игру гуслей, волынки. Считалось, чем больше гостей на празднике У пучымыш, тем богаче будет хозяин, т.к. гость, съевший ломоть хлеба и ложку каши, по поверью, оставляет за собой вдвое больше. В день праздника каждый хозяин, выйдя в огород, трубил в ритуальную трубу шыжывуч (осенняя труба), давая знать о семейном торжестве. В праздничную обрядность входил ритуал угощения кашей и блинами хозяина овина (агун оза).

Марий Тиште Кече Праздник марийской письменности — отмечается 10 декабря.

Кyсото — священная, молельная роща. Священные рощи или священные деревья марийцы считают своеобразными храмами доброты. На основе верований в то, что в священных деревьях живут боги, выработана целая система табу. В священных рощах нельзя сквернословить, ругаться, думать о плохом, рубить деревья и т.д. Почитание священной рощи, священного дерева — онапу — обеспечивает благополучие человека и общества.

Шорыкйол – один из самых популярных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством. Тем не менее первым днём праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.

Праздник имеет несколько названий. У большей части марийцев закрепилось название Шорыкйол – «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия – дёргания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец.

В прошлом марийцы связывали с данным днём благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел 1-й день праздника. Встав ранним утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины.

В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод. В этот день девушки ходили по домам, в любом случае заходили в овчарни и дёргали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.

Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами – Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, т.к. ряженые предсказывают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизнь.

Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость. Чтобы продемонстрировать своё мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу – сплетённые лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются медведь, лошадь, гусь, журавль, коза и другие животные.

Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать бельё, шить и вышивать, выполнять тяжёлые виды работ. Существенную роль в этот день играет обрядовая пища. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, помимо неё готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама).

Мланде шочмо кече — день рождения земли. У марийцев обряд рождения земли празднуют через семь недель после Великого дня. Обряд в честь Мланде шочмо кече был связан с запретами по отношению к земле. Марийцы соблюдали особые правила, считали, что земле после зачатия требуется отдых, покой и тишина. В этот день запрещалось шуметь, копать, рыть землю, забивать колья, стирать грязное белье, громко разговаривать. Мланде шочмо кече считался важным праздником.

Праздник «Кугече» (Пасха) был главным праздником весеннего календарного цикла, он отмечался через семь недель после праздника Ӱарня (Масленицы), то есть строго подчинялся лунному календарю. Отмечался он как праздник весны, как момент наделения земли плодородной силой, хозяйства — благосостоянием, семьи — здоровьем.

Кугече сопровождался многочисленными обрядами и поверьями. К празднику начинали готовиться дня за четыре, а то и раньше: мыли все стены дома, потолок, стирали бельё, наводили порядок в доме и на дворе, варили пиво.

Во вторник пасхальной недели пелкон кече готовили ритуальные блюда для поминовения умерших в предстоящий четверг. В этот день стряпали пироги. Расстелив скатерть, поставив полное блюдо ритуальных шÿраш когыльо (пироги с крупой) произносили молитвы богам. Просили нескончаемую прибыль в хозяйстве: много хлеба, скота, денег, хорошей теплой погоды для озимых. В Буйском, Шурминском районах Кировской области, в Куженерском районе Марийской Республики над пасхальными пирогами произносили отдельные молитвы Мланде Ава (Матери земли). Ей сулили богатые жертвы во время грядущего моления на Празднике Пашни Ага-пайрем и просили, чтобы озимые росли крепкими, чтобы она ниспослала теплую погоду, теплые ветры. Затем вучыктымо когыльо (посул-пироги Матери земли) в Ага-пайрем сжигались в пламени костра и через огонь возносились богине. В пелкон кече повсеместно ели ритуальные пироги.

Марийская пасхальная неделя Кугече была насыщена различными обрядами, запретами, поверьями. Например, по бытующим среди марийцев Сернурского района верованиям по ночам ведьмы и колдуны превращаются в разных животных. Считалось, что они занимаются порчей, также усиливается злость злых духов. В целях ограждения людей, жилищ, посевов, скота от возможного нанесения вреда, совершали ряд магических обрядов. Это верование зафиксировал еще В.М. Васильев: по ночам «колдуны и колдуньи рыщут в виде животных и птиц, обрезывают ножницами края всякой одежды и обуви, оставляемой на дворе», чтобы наслать порчу. Деревенские жители убирали на ночь вещи и запирали их.

Вечером во вторник скотине давали побольше корму, а в среду по обычаю не работали. Среда называлась колшо кон кече (День золы мертвых) или тошто марий кон кече (День золы старых марийцев). Вплоть до 1950-х годов в большинстве крестьянских семей соблюдались магические обряды и запреты, направленные на обеспечение благосостояния в хозяйстве, здоровья членов семьи и скота, прибыли и урожая, включая ритуальное очищение. В этот день старались встать до восхода солнца. Бытовало поверье, что от этого «человек становится легким, будет успевать во всех сельскохозяйственных делах». Все готовились к предстоящему поминовению предков. Материалы показывают, что в конце XIX — в начале XX века, до обеда не разжигали в доме огонь, не кормили скота. Считалось, что иначе уменьшится приплод скота. В страстную среду окуривали можжевельником членов семьи и приусадебный участок, «… в лесу завязывали верхушку молодой ели и произносили заговор: «Завязываю крылья и ноги хищных лтиц, чтобы не нападали на моих цыплят, гусят…». В.М. Васильев засвидетельствовал, что можжевельником окуривали всех членов семьи, дом, подворья. К этому дню завершали прядение и прятали подальше веретено, чтобы случайно не коснуться его, иначе, во время летних работ могли укусить змеи. У бирских марийцев бытовали такие поверья: «Если затопить в этот день печь, может быть пожар. Если мести двор, комнату или расчесывать волосы, будет буря. Если доить корову, то могут изветриться и растрескаться у ней соски. Перебирать яйца — значит предвещать град. Шить — значит рисковать получить опухоль руки».

В Новоторъяльском районе зафиксированы сведения, что во всех домах особое внимание обращали на первого гостя, так как его приход мог повлиять на плодовитость скота и птиц. По предположению Н.С. Попова, это связано «с верой в сверхъестественную связь посетителя с предками» ибо все, что гость говорил, воспринималось как желание «воли предков». Доброжелательные посетители говорили только о прибыли, изобилии и богатстве, а недруги — наоборот, о недостатках. В страстную среду также воспрещалось курить.

Главным в древнем языческом празднике Кугече был обряд поминовения предков. Поминовение усопших происходило в четверг в каждом доме. Проведение марийского обряда поминовения в начале XX в. описал исследователь А. Горбунов. Один из членов семьи отправлялся на кладбище, обходил могилы умерших родственников и приглашал их в гости. Ко времени возвращения посланного в избе накрывали стол, расставляли угощение и перед каждым прибором зажигали самодельные свечи из кудели и воска. Если свеча горела хорошо и ярко, это значило, что покойный остался доволен угощением и приемом родных и радовался, а если плохо — выражал неудовольствие и чувствовал себя обиженным.

Верили, что души умерших сородичей покровительствуют живых, оказывают влияние на состояние их хозяйства и на семейную жизнь. До 1970-х годов в Параньгинском районе в каждой марийской семье устраивались семейные и общественные поминки как по умершим близким, так и по далеким предкам. Для них готовились ритуальные блюда, также приносились жертвы богам. Хозяева вступали в диалог с пришедшими на праздник душами предков и просили благополучия в жизни, защиты от злых сил.

Луговые марийцы в Кугече (Великий день) рано утром парились в бане, надевали чистые рубашки, около полудня, когда были готовы ритуалъные кушания (блины, пироги, сырцы, творожники, крашеные яйца), «собирались из одного рода в один дом, решать кому с кем вместе молиться. Ставят восковую свечу пред святыми иконами и одну свечу на край кадки с пивом… Прежде всего выбирали картов и начинали молиться».

Жрецы во время моления вели переговоры с богами, а после давали благословение хозяевам:

«Великий добрый бог Поро кугу юмо, великий бог пасхи Кугече кугу юмо, великий предопределитель судьбы Кугу пÿрышӧ юмо да даст вам прибыль семейства, здоровья, мира, прибыль скота и всякую прибыль да он даст; мать прибыли Перке ава, мать урожая Кинде шочын ава да приведет вам прибыль из-за моря; со всех стран земли да будет в руках ваших прибыль, будьте богаты, будьте имеющими девять сыновей, и семь дочерей, скот ваш умножится, дом ваш да будет богат, строений у вас да будет много, да обрадует вас бог всякою прибылью».

Марийцы считали, что человек «крепок своим родством», и ценили добрые отношения с близкими и дальними родственниками, равно как и с соседями. После моления желали друг другу счастья, добра и веселились до позднего вечера. В качестве ритуального напитка использовалось пиво. Его варили за неделю до начала пасхальной недели, а в среду угощали друг друга. В день Кугече существовал обряд угощения женщин пивом из «ковша деторождения». Перед угощением произносили благоположение: «Выпьешь пиво из ковша — будешь иметь ребенка». Особенное внимание уделялось при этом молодушкам.

В этот день танцевали парный танец, который супружеским парам запрещалось танцевать вместе. В содержании театрализованного танца отчетливо прослеживается культ плодородия и деторождения. Жизнеутверждающее начало преобладало также в молитвах жрецов. Они просили у Поро кугу юмо (Великого доброго бога), Кугече юмо (Бога великого дня), Кугу пӱрышӧ (Бога судьбы) здоровья, мира, увеличения скота и хлеба. Жрецы желали домохозяевам родить девять сыновей и семь дочерей. Парные танцы мужчин и женщин представляли собой театрализованную форму культа деторождения.

К пасхальной неделе парни устанавливали качели. У качелей устраивали молодежные игры, песни и танцы. А.Ф. Риттих во время путешествия в 1870 году отмечал: «На Пасхе, известной у черемис под названием Великий день, совершается моление и угощение из разных блюд и пива… выстраиваются во всех околодках, то на деревьях качели вокруг которых устраивается гулянье и устанавливаются шалаши, для продажи разного угощения». Такие места имели свои названия Кугече курык, Когечы нер (Гора Великого дня), так как место для качелей выбирали на оттаявших от снега холмах.

В рамках марийской пасхальной обрядности магические свойства приписывались крашеным яйцам. Яйца были также предметом пасхальных игр, их ставили в один ряд и катали друг на друга по земле: выигравшие забирали все сбитые яйца. Считалось, что тот кто набирал побольше яиц — самый счастливый. Яйцами угощали родственников, соседей, раздаривали нищим. Верили, что пасхальное яйцо способно отвести пожар: «горящее строение обходили с яйцом и иконой, а затем бросали в огонь, после данного обряда пожар затихал». О похожем обряде упоминает И. Винокурова: у вепсов пасхальное «яйцо бросали в сторону леса прочь от деревни, чтобы туда ушел огонь».

В настоящее время Кугече (Пасха) празднуется по-разному: часть марийцев Медведевского, Оршанского, Козьмодемьянского районов ходит в церковь, придерживается христианских обрядов, а часть марийцев Куженерского, Новоторъяльского, Параньгинского, Сернурского, Мари-Турекского районов соблюдает языческие обряды. Материалы наших экспедиций показывают, что отношение молодежи к обрядам положительное.

В страстную среду магических обрядов уже не придерживаются, но в деревнях все топят баню и моются, приглашая предков. Пожилые люди воспроизводят магические обряды, которые некогда (при жизни тех, кого теперь поминают) бытовали в их семье: «А сейчас уж молодые другие, они ведь этому не верят, но я, что могу, всегда стараюсь соблюдать так, как делали обряды мои родители. Это ведь их праздник, поэтому нужно соблюдать по-ихнему». Обряды, проводимые в Великий четверг Сорта чӱктыш кече, автору удалось зафиксировать в деревне Нур-Сола Куженерского района. В деревне живут чимарий вера (чистые марийцы) и двоеверы (полуязычники-полухристиане). Марийцы-двоеверы в четверг поминки не справляют, а предков поминают в радинча (в радуницу). Чимарий соблюдают традиционные обряды: зажигая свечи, приглашают всех близких родственников, и по очереди в каждом доме поминают умерших предков и символически угощают их ритуальными блюдами. Старший в доме или жрец-карт произносит молитву, благословляет присутствующих. затем начинается праздник. Люди ходят друг к другу в гости и, поминая предков, поют любимые песни умерших родственников.

Судя по зафиксированным автором во время полевой экспедиции 1993-1994-х годов. в Новоторъяльском и 1994 году в Куженерском районе, в день празднования Кугече, поминая предков, зажигают свечи всем умершим близким родственникам и одну общую свечу посвящают безродным. Готовят ритуальные традиционные блюда и читают молитвы. В настоящее время пасхальные игры в деревнях уже не проводятся. Современная молодежь знает о празднике лишь по опубликованным материалам, или «слышали от родственников, что раньше так проводили». Наши наблюдения показывают, что молодежь чаще посещает христианские церкви. Во время Пасхи по радио, по телевидению идут передачи, которые пробуждают большой интерес к православной обрядности.

Хранителями языческого праздника Кугече в марийских деревнях являются пожилые женщины, жрецы-карты. Но в то же время наблюдается празднование христианской Пасхи. В воскресенье уже не поминают предков, а читают молитвы главным божествам. Вместе с языческими богами обращаются и к Кристос юмо (Иисусу Христу) и Микол юмо (Николаю Угоднику). Некоторые женщины идут в церковь, ставят свечи перед распятием и иконами Микол юмо (Николая Чудотворца), Шочын ава (Богородицы), молясь о ниспослании благополучия. Таким образом, полевые материалы автора показывают глубокое взаимопроникновение христианских и языческих элементов в народную традицию. Это проявляется в том, что праздник православной Пасхи и ее обряды воспринимаются значительным количеством марийцев в качестве национальных.

Пчёлы считались детьми бога. Убить пчелу было большим грехом, а к лицам, занимающимся пчеловодством, предъявлялись строгие моральные требования. Продажа ульев на сторону осуждалась, а ухаживать за пчёлами положено было в белой и чистой одежде. Во время общественных, семейных, родовых жертвоприношений просили у богов благословить пчёл, необходимо было обращаться с ними как с «божественными птичками». Во время жертвоприношения просили также изобилия мёда, сохранения и умножения пчёл.

Народные календарные праздники и обряды представляют особую ценность в культурном наследии марийского народа. Их празднование играет важную роль в сохранении самобытности народа. Одним из таких праздников является Шорыкйол (Овечья нога). Праздник имеет несколько названий. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря). Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (7 января).

В прошлом марийцы связывали с этим праздником благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Этот ритуал должен был обеспечить плодородие и благополучие в доме. К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. Серьезное значение марийцы придавали различным гаданиям. Они в основном были связаны с предсказанием судьбы.

Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами – Стариком Василием и Старухой. Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего. Хозяева дома стараются встретить ряженых как можно лучше. Среди ряженых часто встречаются медведь, гусь, лошадь, журавль, коза и другие животные. Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обязательным блюдом является баранья голова, кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья.

Другие дни праздника проходят в веселом времяпрепровождении. Сельские жители обычно собираются в доме, специально нанятом на период праздника, и устраивают там различные представления и игры.

В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты, а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение. Для йошкаролинцев и гостей столицы Шорыкйол организует Республиканский центр марийской культуры.

5 июня 1990 года в Татарстане состоялся первый республиканский праздник марийской культуры Семык. И хотя второе рождение торжества Семык прошло без ритуального жертвоприношения бычка или жеребенка, но горячим кулешом — главным праздничным блюдом — угощали всех гостей.

На восьмую неделю после Пасхи, по окончании весенних полевых работ, выходили в старину на луг, на священные огороженные места жители марийских сел и деревень, зажигали поминальные свечи, приносили в жертву Керемету и другим божествам гнедую лошадь или жеребенка. Эти и другие мистические обряды совершались в древний праздник Семык. В начале XXI века обряды праздника Семык, как и другие элементы язычества, получили второе рождение. Конечно же, долгое соседство с православными русскими наложило свой отпечаток. Взаимопроникновение культур и верований на протяжении столетий шло очень активно, и теперь многие марийцы чтут Пасху и Троицу так же, как Семык.

Какая же все-таки главная цель праздника Семык: возрождение языческих обрядов, укрепление национальных традиций или же дружба народов? Каждый год организаторы привносят в проведение праздника новые элементы. Так, на празднике Семык, который проходил в 2003 году в селе Старый Куклюк Елабужского района, принимали участие более 300 фольклорных исполнителей из Агрызского, Арского, Актанышского, Балтасинского, Елабужского, Кукморского, Мензелинского, Муслюмовского, Мамадышского, Менделеевского районов, Казани и Набережных Челнов.

В прошлом году именно дружба народов стала «камертоном» праздничного действия. Как отметил глава Муслюмовского муниципального района Татарстана Ришат Хабипов, принимавший гостей, в районе проживают более 22 тысяч человек: татары, русские, марийцы, кряшены. Они находят взаимопонимание не только во время праздников, но и в повседневной жизни. Ведь на Семык пришли и приехали более 3 тысяч человек: кроме марийцев — представители других народов Татарстана.

— Взаимопроникновение культур, их причудливое переплетение происходило буквально на глазах у всех, кто оказался на прошлогоднем празднике Семык, — рассказывает Людмила Суханова. — Пока со сцены лились песни и слышался лихой перестук каблуков, на поляне шла борьба, и, как на популярном татарском Сабантуе, молодые парни пытались покорить высокий шест, на котором был приз. Эти игры давно стали традиционными.

Современность привносит все новые и новые дополнения: теперь на Семык приезжают фольклорные ансамбли, проходит выставка работ мастеров декоративно-прикладного творчества, проводится традиционный конкурс «Марийская красавица». А благодаря Председателю Госсовета РТ, Председателю Совета Ассамблеи народов Татарстана Фариду Мухаметшину и министру культуры РТ Зиле Валеевой в 2009 году праздник получил статус республиканского.

Дополнительные источники:

►Праздники и обряды (марийцев)

►Марийский обрядовый праздник «Шорыкйол»

►Марийские праздники

►Марийцы возродили Семык без обряда жертвоприношения

1. Марийская языческая вера и этническое самосознание. — Joensuu, 1997.

2. Марийский край, земля Онара. — М.,1989.

3. Муртазина Т. Праздник весны // Газета «Дружба». № 40-41. 9.04.2008.

4. Петрухин В.Я. Мифы финно-угров. — М., 2005.

5. Почему марийцы дёргают овец за ноги // Финно-угорская газета. № 1. 16.01.2008

Удмуртские праздники

Удмуртские народные праздники

Важное место в жизни удмуртской деревни играли календарно-обрядовые праздники. Они связаны с важнейшими этапами сельскохозяйственных работ. Также они приурочивались к поворотным периодам природного календаря: к дням зимнего и летнего солнцестояний, весеннего и осеннего равноденствий. Праздники представляли собой сложные явления, включавшие обрядовые действия, молитвенные и песенные заклинания, гадания, благопожелания, а также различные виды развлечений.

Народные праздники раскрывали устно-поэтическое, музыкальное, хореографическое, декоративно-прикладное и др. творчество. Помимо развлекательной, они выполняли и воспитательную функцию, приобщая подрастающее поколение к установившемуся укладу жизни, эстетическим взглядам народа, морально-этическим нормам поведения и т.д.

Обряды и праздники группируются по сезонам года. Весенне-летний цикл связан с подготовкой и проведением земледельческих работ и нацелен на обеспечение хорошего урожая. Основу осенне-зимних обрядов составляли благодарственные мероприятия в честь собранного урожая и утверждения дальнейшего благополучия.

Зимний цикл аграрной обрядности проходил в дни зимнего солнцестояния и назывался вожодыр. Под влиянием христианства в быту удмуртов утвердились элементы рождественско-новогоднего празднества. Его характерными элементами были ряженье и гадание. Начинался он праздником, называемым раньше толсур (зимнее пиво), позже – ымусьтон, рошво (Рождество). На него приглашали гостей, назначали свадьбы.

В феврале, завершив обмолот зерна, каждая семья отмечала это событие семейным торжеством (кутсан быдтон – завершение молотьбы). Когда заканчивалась молотьба во всей деревне – устраивали общественный праздник (кутэс туй). Впоследствии этот праздник заменился масленицей (вöйдыр, масленча). Она завершала зимний и начинала весенний цикл календарной обрядности. Всю масленую неделю удмурты пекли блины и лепешки. Главным масленичным угощением считались коврижка – юача и мелкие сдобные шарики – шекера. Самым веселым и красочным был день проводов масленицы, когда валялись в снегу и катались по улицам и с гор. Первоначально и катание, и валяние имели магический смысл: они должны были способствовать получению богатого урожая.

Заметным событием в крестьянской жизни было завершение заготовки пряжи, которое тоже падало на февраль – начало марта. Устраивали общий праздник шорт миськон – стирка пряжи, с гулянием из дома в дом. Женщины носили с собой прялки как символ этого праздника.

Многочисленными обрядами сопровождалось весеннее пробуждение природы и начало года земледельца. Одни обряды имели очистительный смысл, другие – продуцирующий, то есть должны были способствовать росту хлебов, размножению скота. Яркие гулянья удмурты устраивали в конце долгой зимы, с поворотом солнца на весну. Это Пoрт-маськон — ряженье, Йo келян — проводы льда, Гуждор — проталинка, Гершыд — праздник плуга и др. Во время этих праздников-обрядов люди готовились к радостно-напряжённой весеннее-летней страде. Ряженые обходили всю деревню, из дома в дом, потешая себя и хозяев.

Общепризнанным способом очищения были умывание, окуривание помещений, животных; очерчивание металлическим предметом усадьбы, группы людей; постукивание палкой по воротам, домам, стрельба из ружей – обряды урьвöсь, шайтан, уллян, сурен шуккон – изгнание шайтана. Для увеличения приплода скота окликали и пересчитывали скот, обсыпали овец муравейником, для сохранения здоровья членов семьи на запястье и поясницу повязывали разноцветные нитки, рябиновые прутики и пр.

Отмечали вербное воскресение, великий четверг. Радостно праздновали весеннее вскрытие реки и начало ледохода, а также появление первых проталинок.

Большое событие в деревне – начало весенних полевых работ (гырыны потон), которое сопровождалось различными обрядами и народным весельем. Этот праздник –один из древнейших и самый важный в календарном цикле, о чем свидетельствует обилие жертвоприношений разным божествам и специальная мелодия акашка гур. С внедрением православия этот сельскохозяйственный праздник приурочился к Пасхе (великтэм, паска, акашка – великий день). Обязательные в Пасху крашеные яйца издревле были символом плодородия и являлись элементом календарной обрядности. В Пасху водили хороводы, качались на качелях, катали яйца, позднее – шары и кольца, чтобы способствовать росту будущего урожая.

Срок проведения праздника первой борозды зависел от погодных условий и готовности земли к посеву. В назначенный день с утра совершали обряд первой борозды: в дар божеству земли в борозду опускали горбушку хлеба или блин, яйцо, кусочки от всех принесенных видов пищи и лили напитки, вымаливая содействие в проведении посевной и обеспечения хорошего урожая.

В честь завершения посевной совершали обряды-благодарения, которые были призваны сохранить посевы от вредителей, засухи, града и пр.

В конце мая во многих деревнях проводили праздники в честь новой зелени (куар басьтон, куарсур – моление листьев). Если до этого запрещалось ломать ветки деревьев, косить траву, то в этот день ветками деревьев украшали избы. Позже куарсур приурочили к Троице и стали называть тройча, трочинь.

Важный этап крестьянского труда, связанный с весенней обработкой земли, завершался праздником, называемым в разных местах – гербер – после пахоты, гужем юон – летний пир.

Осенний цикл включал праздник в честь нового урожая (новая каша), слившийся затем с Ильиным днем. Совершались обряды в день завершения жатвы и по окончанию всех уборочных работ. У южных удмуртов было популярным молодежное гуляние – пинал куно, в некоторых центральных районах – табань сиён – угощение табанями. Годовой цикл календарных обрядов завершал осенний праздник сüзьыл юон – осенний пир, отмечавшийся в конце ноября – начале декабря, в Екатеринин или Николин день.

Календарные праздники состояли, таким образом, из ряда однородных действий: жертвоприношений, заклинаний, способных, якобы отвратить несчастья и неудачи, обеспечить плодородие земли и скота, здоровье членов семьи, в целом хозяйственное и семейное благополучие – основную цель деятельности крестьянства.

Гербер – летний праздник удмуртов

Гербер обозначает середину лета, совпадающую с летним солнцестоянием, символизирует окончание весенних полевых работ, когда крестьянин получал естественную передышку перед началом сенокоса. Как говорили сами удмурты: «У нас Гербер считают серединой лета. После этого дня все в сторону осени движется».

Самым главным кульминационным моментом празднования конца пахоты (гербер с удм. – «после плуга») служили моления. На лугу собиралась вся община, для задабривания богов в небольшую яму помещали кусок хлеба и масла, вареное яйцо и кумышку. И все сельчане просили бога луны и бога солнца, бога земли и бога неба о благодатной земле и о дождях, о хорошем урожае и о здоровье для предстоящего сенокоса. Читались и напевались молитвы об избавлении полей от вредителей и разрушительной стихии: «чтобы из одного зёрнышка выросло 30 колосьев, чтобы корень был золотой, чтобы белка не смогла обежать наше поле».

Для жителей села или деревни в общем котле варилась каша из всех возделываемых злаков. Важным ингредиентом каши было мясо бычка, принесённого в жертву во время молений.

Гербер в старину также никогда не обходился без хороводов, песен, плясок, игр и народных гуляний, где каждый от мала до велика мог проявить» свою силу, ловкость и привлекательность. Парни искали себе девушек, родители – жен и мужей для своих чад. А молодые люди, свадьба которых была уже не за горами, ходили по домам, собирая кусочки ткани и ленты разной фактуры и расцветки, приносили их своей невесте, которая в знак согласия должна была сшить из этих лоскутков рубаху для будущего мужа.

Некоторые черты древнего Гербера соблюдаются до сих пор не только в деревнях и сёлах, но и в городах, по-прежнему объединяя удмуртов Татарстана, Башкортостана, Марий Эл, Удмуртии, Кировской и Пермской областей.

После уборки урожая наступало спелое время свадеб — весёлая пора поездок в гости и ожидания гостей.

Семейные обряды удмуртов продолжают бытовать в несколько модифицированной форме. Традиционная свадьба состоит из свадебного пира в доме жениха, возвращения невесты в родительский дом и свадебного пира в доме невест, после которого молодая переселяется в дом мужа. Обряды сопровождаются музыкой и пением. У удмуртов сложилась система синкретических верований. Они нередко имели два имени — языческое, или «банное», данное при наречении бабкой-повитухой, и христианское, полученное при крещении.

Источник

Татарские праздники: национальные, религиозные. Культура Татарстана

У многих людей Россия ассоциируется с православием. Когда речь заходит о праздниках, на ум сразу же приходит Пасха, Рождество и прочие. Тем не менее Россия — это многонациональная страна, где дружно уживается и органично сочетается сразу несколько культур и религий. Особый интерес представляют татарские праздники. Они отражают нерушимую веру в единство Аллаха, а также любовь и уважение к самой Республике.

Специфика татарских праздников

Подавляющее большинство населения Республики Татарстан исповедует Ислам. Именно этот факт и определяет специфические особенности, которыми характеризуются татарские праздники. Рано утром мужчины и мальчики совершают намаз, после чего отправляются на кладбище, чтобы почтить память своих умерших родственников. Тем временем женщины занимаются приготовлением угощений.

Раньше каждый религиозный праздник отмечался на протяжении нескольких дней, а потому с поздравлениями люди отправлялись к своим родственникам и просто соседям, а главное — к родителям (если последние жили отдельно). На протяжении 2-3 суток столы ломились от яств, а потому каждый, кто входил в дом имел право угоститься. Также раздавали еду беднякам и бездомным. В некоторых населенных пунктах эта традиция до сих пор сохраняется.

Маулид Ан-Наби — рождение Пророка Мухаммеда

Мухаммед — это один из самых почитаемых пророков в Исламе. Тем не менее отмечать праздник стали только через 300 лет после прихода данной религии. Дата, на которую приходится рождение пророка Мухаммеда, точно неизвестна, а потому праздник было решено приурочить ко дню его смерти. Это 12 число третьего месяца Исламского календаря.

Казалось бы, тот факт, что праздник приурочен ко дню смерти пророка, должен задать некий траурный тон. Тем не менее это не совсем так. В Исламе дни рождения не принято отмечать громко. Такие торжества, обычно, проходят тихо и скромно. А вот смерть воспринимается, как переход в вечную жизнь. Таким образом, эта дата отмечается в более торжественной атмосфере.

Праздник весны — Навруз Байрам

Рассматривая татарские праздники, нельзя обойти стороной Навруз Байрам. Мусульмане отмечают его с глубокой древности. Этот праздник приурочен ко дню весеннего равноденствия (20-21 марта). Праздник имел огромное значение для земледельцев. Кроме того, по мусульманскому календарю этот день является точкой отсчета Нового года.

На сегодняшний день культура Татарстана значительно преобразилась, а праздники приобрели новое значение. Так, Навруз Байрам символизирует дружбу и согласие между народами. В этот день принято ходить друг к другу в гости с самыми разными угощениями. Главным блюдом праздничного стола являются круглые лепешки из разных видов злаков и бобов, а также сумаляк (блюдо из пророщенной пшеницы). Остальные блюда также приготовлены, преимущественно, из растительных продуктов, чтобы является символом плодородия земель.

Современное значение праздника — это все-таки встреча Нового года, преимущественно в кругу семьи. Дети ходят по домам, читая стихи, за что получают конфеты и прочие угощения (прослеживается аналогия с празднованием Старого Нового года у славян).

Рамадан — начало поста

Период с 27 мая по 25 июня приходится на священный месяц Рамадан по мусульманскому календарю. На протяжении указанного периода верующие держат пост, который символизирует душевное очищение и поклонение Всевышнему. Кроме того, считается, что во время Рамадана значительно улучшается здоровье, придавая организму силы и жизненную энергию на весь последующий год.

Пост — это не просто отказ от скоромной пищи. Это воздержание от многих условий и привычных благ окружающего мира. Курение, интимная близость и многие развлечения недоступны человеку с рассвета и до самого захода солнца. И даже дурные помыслы находятся под строгим запретом.

Все взрослые мусульмане обязаны придерживаться поста в Рамадан, если они физически и душевно здоровы. Некоторые послабления есть для женщин в период беременности и кормления, а также во время менструации. Они могут не поститься во время Рамадана, но обязаны восполнить это упущение в любое другое время. Также, чтобы «компенсировать» каждый пропущенный день, можно кормить нищих и нуждающихся.

Ляйлятуль-кадр — ночь Могущества и Предопределения

Все татарские праздники имеют глубокий смысл. Так, на 21 июня приходится ночь Могущества и Предопределения (Ляйлятуль-кадр) — это наиболее значимый момент во время Рамадана. Именно в эту ночь пророку Мухаммеду были ниспосланы первые суры Корана. Стоит отметить, что дата определена весьма приблизительно, так как у историков и ученых нет единого мнения по данному вопросу.

Ночь Могущества и просветления имеет свои неповторимые особенности. мусульмане утверждают, что эта ночь особенно тихая, безмятежная, безветренная и безоблачная. А утром солнце похоже на полную луну. При этом его лучи особенно нежные и не слепят глаза. Это самое лучшее время, чтобы покаяться в своих грехах, а также совершить пропущенные намазы. Также верующие могут подумать о планах на будущее.

Праздник разговения — Ураза-байрам

Татарский праздник Байрам, пожалуй, наиболее известный. Ураза отмечается в первый день месяца Шавваля, который символизирует окончание поста. Его еще называют малым праздником. В этот день мусульмане разговляются, дарят близким подарки, носят угощение соседям.

В религиозные праздники принято собирать в одном доме всех родственников. Считается, что в праздник разговения жилище посещают души умерших. После того как закончится праздничный намаз, принято отправляться на кладбища и в усыпальницы. А в тех семьях, где кто-то умер за последний год, устраивают поминки, на которые приглашаются все близкие и родственники, а также мулла.

Ураза-байрам — это радостный и светлый праздник. С окончанием поста у людей появляется надежда на то, что Всевышний отблагодарит их за терпение. 26 июня на улицах устраивают красочные представления и богатые ярмарки.

Праздник жертвоприношения Курбан-байрам

Рассматривая религиозные праздники мусульман, первое, что приходит на ум — это Курбан-байрам. Это самое главное торжество, в ходе которого осуществляется жертвоприношение во имя Всевышнего. Обычно, праздник символизирует окончание Хаджа (паломничества в Мекку). Главный обряд — это заклание животного. Эту традицию связывают с именем Пророка Ибрахима.

Коран повествует о том, что Всевышний ниспослал испытание Ибрахиму. Во имя своей веры, он должен был принести в жертву любимого сына. Пророк был непоколебим в своей вере, а потому без каких-либо промедлений принял волю Аллаха. В награду за веру и покорность, Всевышний разрешил Ибрахиму отвести на заклание животное вместо ребенка. С тех пор все верующие последовали примеру Пророка, принося в жертву овец.

Мясо животного нужно разделить на 3 равные части. Первой мусульманин обязан накормить бедняков. Вторую готовят в качестве угощения для соседей и родственников. А четвертую часть можно оставить на собственные нужды.

Ат-Ташрик — продолжение Курбан Байрама

Татарские народные праздники тесно взаимосвязаны между собой. Так, в качестве продолжения Курбан-байрама выступает Ат-Ташрик. Это 11-13 дни месяца Зульхиджа по мусульманскому календарю. В это время верующие осуществляют паломничество к долине Мина, где нужно бросать камни в 3 столба, которые символизируют дьявола. На следующее утро проводится коллективная молитва.

Татарский праздник Сабантуй

Помимо религиозных, стоит отметить ряд народных праздников, которые занимают важное место в татарской Культуре. Сабантуй — это главный из них. Ранее дату праздника определяли аксакалы. Незадолго до назначенного дня дети начинали ходить по домам, собирая крупы, яйца, масло и другие продукты. Из них ребята варили кашу в огромном котле. Также накануне праздника собирали подарки, которые предназначены для победителей состязаний, которые должны были проводиться на следующий день.

Татарский праздник Сабантуй начинается с того, что ранним утром дети начинают собирать крашеные яйца. за ними следуют юноши, которые разъезжают на украшенных повозках и поют праздничные песни. Все добытые яйца складывают в одну корзину и относят торговцу, а на вырученные деньги покупают угощения, которые едят прямо в поле или у кого-то дома. Также в каждом доме пекутся особые шарики из теста. К сожалению, на сегодняшний день эта традиция практически нигде не поддерживается.

Неотъемлемая часть праздника — это борьба на кушаках. Для начала в них принимают участие дети и старики, а потом, в бой вступают молодые мужчины. Далее проводятся скачки. А ближе к вечеру начинаются гуляния для молодежи.

Сегодня Сабантуй — это национальный праздник. Он проводится и в маленьких селах, и в больших городах. Развлекательная программа значительно обогатилась. Так, если раньше женщины могли быть лишь зрителями, то сегодня они могут принимать участие в представлениях и конкурсах. Имеют место выступление артистов и коллективов художественной самодеятельности.

Встреча весны

Кякук сяйе — это татарский и башкирский праздник, который символизирует встречу весны. Это торжество берет свое начало еще в тот период, когда имели место доисламские верования. Оно неразрывно связано с башкирским культом птиц. Праздник, обычно, проводится в период с апреля до июля. Точная дата устанавливалась по времени прилета кукушек.

Организатором торжества должна выступать пожилая и мудрая женщина, которая досконально знает традиции. Он надевает яркое платье, а также красный кафтан, который украшен звенящими монетками. На голову женщина надевает платок и специальную высокую шапочку. Остальные женщины и дети также должны были одеться ярко и празднично. Все собирались на горе, на лужайке или у водоема для чаепития с беляшами, блинами, чак-чаком и прочими угощениями.

Праздник начинается с особого обряда, который призван умилостивить кукушек. Под корни деревьев дети выливают молоко и кладут яйца, а на ветки повязывают яркие ленты. Пожилые женщины в это время читают особые молитвы, прося у кукушек изобилия и благополучия. Следующим этапом является сбор хвороста и разведение костра для приготовления чая. Молодежь в это время устраивает игры и развлечения.

Во время чаепития все внимательно слушают пожилых женщин, которые рассказывают легенды и поучительные истории. После этого все занимаются гаданием и загадывают желания. Остатки еды раскладывают по земле и по веткам, чтобы задобрить кукушку.

Нардуган

Нардуган — это крупный праздник, который отмечают 21-22 декабря после дня зимнего солнцестояния. Считается, что именно в это время рождается главное светило, а значит, дни будут становиться все более длинными. В этот день принято готовить угощения для родных и соседей. Также проводятся веселые гуляния с театрализованными постановками. Пожалуй, самая интригующая часть праздника — это гадания на судьбу.

День образования Республики

Татарские национальные праздники не менее важны, чем религиозные и обрядовые. Так, 30 августа 1990 года Верховным Советом Татарской ССР был провозглашен суверенитет Республики. Эта дата и считается днем основания. Несмотря на то что после распада Советского Союза Татарстан продолжает существовать, как субъект Российской Федерации, праздник остается важным и значимым для жителей.

День образования Республики Татарстан является выходным. Кроме того, эта дата также считается днем рождения Казани. Все города и села в этот день украшают, а жители выходят на гуляния и участвуют в многочисленных массовых мероприятиях, и концертах. Ночью жителей Республики радуют праздничными салютами.

Заключение

Праздники татарского народа представляют огромный интерес для историков и для простых людей, которые интересуются культурой и обычаями данной местности. Все этапы истории народа нашли свое отражение в торжествах. И Казанское ханство, и Московское государство, и Русское государство, и СССР — все эти периоды наложили свой неповторимый отпечаток на местные обычаи. Здесь есть место как традиционным мусульманским праздникам, так и языческим обрядам. Каждый из них таит в себе глубокий смысл.

Источник

Консультация «Знакомство с татарской культурой «Праздники, которые отмечают татары»

Гузэлия Барашева
Консультация «Знакомство с татарской культурой «Праздники, которые отмечают татары»

Знакомство с татарской культурой «Праздники, которые отмечают татары»

ЭМЕЛЬ (Праздник солнечных лучей) — день весеннего равноденствия, древний татарский новый год, татарское название праздника Навруз. Праздник, символизирующий приход весны и являющийся точкой отсчета нового года по лунному мусульманскому календарю и начало нового, сельскохозяйственного года. Отмечается в кругу семьи. На праздник традиционно готовят кушанья из преимущественно растительных продуктов. Женщины традиционно пекут круглые булочки – кульче и лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов, а так же готовят сумаляк — блюдо из пророщенных ростков пшеницы.

БОЗ КАРАУ (Праздник ухода льда) — старинный татарский весенний праздник проводов льда. Весеннее торжество, связанное с ледоходом. Символизирует уход зимы, приход весны и тепла. По традиции татарские села располагались на берегах рек. Все жители наряжались и выходили на берег реки смотреть ледоход. Музыканты играли и пели песни. С сумерками на льдинах раскладывали солому, а на одну из последних льдин ставили чучело, затем поджигали и пускали вниз по течению, что символизировало утверждение весны и тепла. Во время ледохода в воду бросали специально изготовленные куклы, монеты и даже окунались в ледяную воду по поверью что весенняя река уносит недуги, при этом приговаривая – «Аны борып-борып баш очыннан суга ташлаганнар».

ЖИМЧЭЧЭК (Праздник цветочного сока) — старинный татарский молодёжный весенний праздник. В дни весеннего паводка и появления первых цветов на берегу реки молодежь наряжалась и устраивала весёлые совместные игры, водила хороводы, пела песни.

ЖЫЕН (Праздник родни) — татарский старинный праздник по случаю завершения весенних полевых работ и начала сенокоса. В древности Жыен отмечался после возвращения домой старейшин татарских селений, которые приезжали домой после курултаев (общих собраний руководителей татарских общин). Однако со временем традиция этого торжества изменилась. Жителей одних селений приглашали в другие их соседи. Отправлявшиеся в гости шили наряды, пекли пироги,везли с собой подарки: тушки вяленых гусей, украшения, поделки из дерева и металла, изделия из ткани,. Приезжали на расписанных по особому поводу повозках, украшенных подводах, въезжали в деревню с музыкой и песнями, дети открывали гостям украшенные полевые ворота. Для каждых вновь прибывших гостей хозяева заново накрывали стол. Хозяева топили бани для дорогих гостей по- белому «кунакны хормэше мунча» — высшая почесть для гостя. Под вечер организовывали общий ужин при полном присутствии всех гостей. Праздник Жыен укреплял родственные и дружеские отношения,сплачивал аул и прилегающую округу: люди чувствовали себя в дни этого праздника одной семьёй.

Жыен можно назвать праздником для женихов и невест. На массовых гуляниях молодые люди старались найти себе вторую половинку, а их родители сватали детей.

ЙОМЫРКА БАЙРАМ (Яичный праздник) — татарское название древнего праздника «Пасха». В этот день принято варить и раскрашивать куриные яйца, печь лакомства и звать гостей. Хозяйки с вечера красили яйца натуральными средствами — чаще всего в отваре луковой шелухи. Яйца получались разноцветными — от золотисто-жёлтых до тёмно-коричневых, а в отваре берёзовых листьев — различных оттенков зелёного цвета, в дубовом отваре — синие. Так же раскрашивали варёные яйца красками. В каждом доме пекли особые шарики из теста — маленькие булочки «кимак» и лакомства.

Особенно ждали этот день дети. Матери шили для них из полотенец мешочки для сбора яиц. Некоторые ребята ложились спать одетыми и обутыми, чтобы утром не тратить время на сборы, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано-рано утром мальчики и девочки начинали обход домов. Заходящий первым заносил щепки и разбрасывал их на полу — чтобы «двор не был пустым», то есть чтобы много на нём было живности.

Шуточные пожелания детей хозяевам высказываются старинные — как во времена прабабушек и прадедушек. Например,такое: «Дед с бабкой дома ли? Дадут ли яичко? Пусть будет у вас много кур, пусть топчут их петухи!» Сбор яиц продолжался два-три часа, и проходил очень весело. А потом дети собирались в одном месте на улице и играли в разные игры с собранными яйцами на сообразительность, быстроту и ловкость. В некоторых аулах после детей очередь доходила до ребят постарше — юношей. Они разъезжали по аулу на украшенных конях, пели песни, веселили хозяев прибаутками. Собранные яйца складывались в плетёную корзину. А потом кто-нибудь из парней хватал эту корзину и скакал на окраину села. Если ловкача не догоняли, все яйца доставались ему. Однако так почти никогда не случалось. Собранные яйца сдавали торговцу, а на вырученные деньги покупали продукты и у кого-либо в доме или прямо в поле устраивали угощение.

КАРГА БОТКАСЫ (Воронья каша) — древний татарский праздник, который проводят ранней весной в конце марта, когда прилетают врановые птицы. Символизирует единение татар с природой и благодарность птицам. В древности было поверье, что весну на кончиках своих крыльев приносят вороны — тогда так называли всех врановых птиц. И ещё врановые уничтожали вредителей урожая и являлись естественными сторожами для жителей сёл при приближении врага или стай опасных хищников. И как только таял снег, появляются первые ручьи и начинают прилетать грачи, галки и вороны, в честь их прилета и устраивают праздник. В это день красиво одевают детей, и отправляют их собирать с каждого дома крупу, молоко, масло, сахар, яйца, выражать хозяевам благопожелания и зазывать стихами и песнями всех на праздник. Затем люди собираются на возвышенности, зажигают костер, и в большом казане готовят кашу из собранных продуктов. Пока каша варится все поют, танцуют и веселятся. После шумного веселья всех зовут к казану, и начинают раздавать кашу. Первая порция полагается земле с пожеланием всем мира, покоя и богатого урожая. Вторая – воде, чтобы вода смогла сохранить живность на земле. Третья – небу, чтобы было много солнечных дней и вовремя шли дожди, а четвертая – воронам в благодарность за принесенную весну. Кашу раскладывали на столбы заборов, ворот,приговаривая: «Кара каргага аш булсын, ала аргага таш булсын» — пусть пищей будет грачу, а вороне – камнем. После этого каша раздаётся всем, кто присутствует на празднике. Остатки каши разбрасывали в поле и в лесу для птиц. Птицы налетают на оставленную им кашу и восстанавливают свои силы после долгого перелета к родным местам.

ХЫДЫРЛЕЗ (Праздник начала лета) — древний праздник крымских татар. Отмечают в начале мая. Традиционно торжество особо почиталось и отмечалось два-три дня. Перед праздниками тщательно убирают дом. Накануне вечером готовится калакай — хлеб, запечённый между двумя сковородами в горячей золе. Основные торжества Хыдырлеза проходят вечером. Традиционный элемент для этих торжеств – костры, через которые прыгают как взрослые, так и дети. В центре села разжигается костёр, и через него сначала прыгают мужчины, затем юноши и мальчики. По мере угасания костра начинают прыгать женщины, девочки. Потухший костёр засыпают землёй. В дни праздника заключались и расторгались различные договоры и в первую очередь с пастухами, а после праздника начинали весенние скотоводческие работы.

САБАНТУЙ (Праздник плуга)— главный татарский национальный праздник, уходящий в глубокую древность, посвященный труду на земле, отмечает окончание весенних полевых работ и красиво раскрывает все традиции, обряды и обычаи татарского народа. Со временем праздник стал полностью безалкогольным и его повсеместно стали праздновать летом. Определенной даты у праздника нет — каждое село, город или община ежегодно выбирают наиболее удобную дату и приглашает гостей.

Сабантуй способствует сохранению древних традиций татар, передавая их из поколения в поколение. Праздник через века сохранил лучшие образцы культурного наследия татар — традиционные самобытные состязания в силе, ловкости, уме, смекалке и талантах. Каждый победитель состязания получает заслуженный подарок.

На каждый Сабантуй специально соооружают Майдан для проведения турнира по татарской национальной борьбе на кушаках «Коряш». Победитель турнира провозглашается «Батыром Сабантуя» и получает самые ценные подарки. Победительница женского конкурса становится «Красой Сабантуя»и награждается достойными призами.

Традиционные состязания джигитов Сабантуя: борьба на поясах «Коряш», конные состязания, поднятие камней, перетягивание каната (аркан тартыш, борьба на руках, стрельба из лука по мишеням.

Традиционные шуточные состязания Сабантуя: прыганье в мешках наперегонки, бег с коромыслом наперегонки, бег с яйцом в ложке наперегонки, бои мешками с соломой, разбивание горшков с завязанными глазами, влезание на гладкий столб с подвешенным призом, доставание монетки зубами из полной миски с катыком.

Конные состязания Сабантуя: соревнование на парных упряжках, быстрая езда под седлом, разрубить яблоко на пруте на скаку, поднять женский платок с земли на скаку, кыз куу – состязание, во время которого парень-всадник должен догнать девушку-всадницу и поцеловать ее на скаку.

Сабантуй сопровождается различными конкурсами исполнителей, выступлениями артистов и исполнением музыки на народных музыкальных инструментах, радостными песнями, плясками, ярмаркой изделий народных мастеров и кулинаров, дегустацией и продажей блюд татарской национальной кухни, выставками, знакомствами, общением и встречей друзей и родственников. Этот удивительный праздник внесён во всемирный реестр объктов ценнейшего нематериального наследия человечества и ежегодно традиционно празднуется татарами практически по всей планете.

САЛАМАТ (Праздник благодарности земле) — осенний старинный семейный праздник сибирских татар, посвящённый окончанию сбора урожая. Торжество проводится после сбора урожая. Главное угощение торжественного стола это каша Саламат — мучная жидкая каша из ржаной, ячменной или пшеничной прожаренной муки, заваренной кипятком или горячим молоком и распаренной в печи с добавлением масла или сала или жира.

Блюдо традиционно готовили женщины, а мужчины приглашали в гости родственников и друзей. Все собирались за праздничным столом, где кроме каши обязательно присутствовали блюда из собранного урожая и лакомства.

АУЛАК ОЙ (Посиделки) — старинный татарский молодёжный праздник, посиделки неженатой молодёжи без родителей во время которого парни и девушки знакомились, выбирали себе женихов и невест, общались и веселились. В просторном помещении собираются девушки, шьют, вяжут, вышивают. Приходят парни, просят впустить в дом, а чтобы заслужить — каждый демонстрирует свой ум,талант и умения: играют на музыкальных иструментах, исполняют песни, танцуют, отгадывают загадки, показывают свои изобретения и произведения. После девушки впускают парней в дом и вместе пьют чай и кушают гостинцы. Затем проходят совместные шуточные народные игры, забавы, песни и пляски.

-На посиделки каждый приносит собственноручно приготовленные гостинцы (кучтанач).

-Ни один из юношей не должен обмануть или обидеть девушку, так как это большой грех (харам).

-Юноши и девушки не должны ни драться ни ругаться (таких с позором выгоняют с праздника).

СОМБЭЛЭ БАЙРАМ (Праздник урожая) — татарский народный праздник труда, празднование окончания осенних сельскохозяйственных работ. На празднике в образной форме отображается труд сельчан, связь народа с родной землей, любовь к Родине, к труду, связь старшего и младшего поколений, любовь к родной культуре. В наши дни в рамках празднований проходит чествование передовиков сельского хозяйства.

УНЫШ БАЙРАМ (Осенний праздник) — старинный татарский праздник, посвящённый плодородию земли и семейному благополучию.К этому времени завершаются все полевые работы: жатва, вывоз зерна, уборка льна. Заложена основа благосостояния семьи на будущий год. Праздник символизирует благодарность за урожай Земле, Природе труженикам, которые не покладая рук работали с ранней весны до поздней осени, чтобы их народ жил сытно целый год.

В этот день готовят угощения, проводят ярмарки, чествуют самых трудолюбивых и вместе лакомятся, поют и танцуют.

КАЗ УМЯСЫ (Гусиное перо) — древний татарский молодежный праздник, проводится в начале зимы с наступлением устойчивых холодов. Праздник совмещает полезное с приятным — заготовку на зиму гусиных тушек и молодёжные посиделки. Молодёжь выщипывает гусей, а затем старшие женщины их потрошат и засаливают, делая запасы на зиму. Молодые люди за работой — совместным ощипыванием гусей — присматривались друг к другу для того, чтобы в дальнейшем строить отношения и создавать семьи.

НАРДУГАН БАЙРАМ (Возрождение света)– древний татарский праздник, день зимнего солнцестояния. Празднуется 21-22 декабря. Праздник символизирует торжество жизни и пробуждение солнца. К празднику пекут «бавырсак» и другие лакомства и угощения.

Дети и взрослые наряжаются обязательно до неузнаваемости, ходят из дома в дом, поют веселые песни, танцуют, дарят подарки, кормят голодных, символически «будя» людей и распевая «алкыши» — куплеты с благими пожеланиями.Один из куплетов переводится так: «Пусть будет счастливым для вас Новый год, Пусть пшеница и рожь хорошо растет, Корова пусть много молока дает, И теленка пусть принесет!»

Одним из атрибутов праздника является гадание «Йезек салу»: Молодёжь собирается вечером как стемнеет в доме, в основном девушки на выданье, а иногда и парни. Одна из девушек идёт к проруби, зачерпывает ведром воду, несёт её в дом, не оглядываясь назад. Затем девушки опускают в воду свои кольца или пуговицы и распевают гадательные куплеты. В это время самая молодая участница гадания наугад вынимает кольцо или пуговицу. По содержанию слов песни определялается «судьба» хозяйки вынутого колечка или пуговицы.

ЭМЭ (Праздник помощи) — древний татарский праздник начала строительных работ и взаимопомощи. До нынешних дней сохраняется в татарских селениях традиция помощи — эмэ.Их организовывали во время начала всех крупных работ по строительству и ремонту: при закладке и строительстве нового дома и общественных зданий. Нередко в таких мероприятиях участвовали все односельчане, а в крупных населенных пунктах — соседи с одной улицы. Совместная работа завершалась трапезой и гуляниями. В наши дни подобные мероприятия организуются реже и в них участвует меньшее число людей.

ШЕЖЕРЕ БАЙРАМ (Праздник родословной) — современный татарский национальный семейный праздник. В кругу семьи или в более широком кругу собираются представители родов и рассказывают о своей родословной и интересных фактах. На праздник все приносят свои угощения, выступают талантливые представители родов, поют, танцуют и знакомятся. Смысл праздника — составление и изучение генеалогической летописи своего рода, интересный рассказ участников о своей родословной, истории своего рода, воздание дани памяти своим предкам, укрепление семейно-родственных связей, сохранение преемственности поколений, усиление чувства ответственности, национальной гордости и самосознания, привлечение интереса к изучению своей родословной и истории родного края.

ЯНА ЕЛ БАЙРАМ (Новогодний праздник) — новогодний праздник по европейскому календарю. Татарский семейный праздник, в который принято собираться семьёй, готовить угощения, поздравлять родственников, друзей, любимых и соседей и кормить голодных.

БЯБЯЙ МУНЧАСЫ (Детская баня) — проводится на следующий день после рождения ребёнка. После посещения бани домочадцами, когда она становилась нежаркой, повитуха помогала помыться молодой маме и искупать младенца. Семья готовила угощения, звала родственников и вместе угощались за общим столом.

ИСЕМ КУШУ (Праздник имянаречения) — обрядовый мусульманский праздник наречения имени ребёнку, проводится спустя несколько дней в доме, где родился ребенок. Приглашается мулла, родственники и друзья семейства. Мулла открывает обряд традиционной молитвой, затем к нему подносят на подушке ребенка, и он обращается к всевышнему, призывая его принять новорожденного под свое покровительство. После этого нашептывает на ухо младенцу азан (призыв к молитве для мусульман) и произносит имя новорожденного. Имена детям подбирают, как правило, муллы, имевшие специальные календари — именники. В них с давних времен преобладали имена из религиозных канонических сказаний. Считалось, что от имени зависит дальнейшее будущее младенца и его судьба. Выбор зависел от многих причин. В небогатых семьях старались подобрать имя, символизирующее богатство и благосостояние, если ребенок выглядел слабым — выбирали имя, отражающее крепость духа и тела и т. д.

БЯБЯЙ АШЫ (Праздник новорожденного) — древний татарский праздник по случаю рождения ребёнка. В продолжение нескольких дней после рождения ребёнка — подруги, соседки и родственницы молодой мамы приходили навестить ее и приносили с собой угощения и подарки.

Ежедневное планирование «Знакомство с народной культурой и традициями» — «Дымковская игрушка» Непосредственно образовательная деятельность Образовательная деятельность в режимных моментах Создание предметно-пространственной развивающей.

Художественно-познавательный проект в старшей группе детей с ООП «Знакомство с культурой, традициями и искусством Японии» Художественно-познавательный проект в старшей группе (5- 6 лет) детей с ООП Проектная идея: Провести цикл мероприятий по художественно-эстетической.

Конспект интегрированного занятия в старшей группе «Знакомство народными традициями и культурой татарского народа» Виды детской деятельности: игровая, коммуникативная, трудовая, познавательно-исследовательская, продуктивная, двигательная. Цель: познакомить.

Занятие в старшей группе «Знакомство с народной культурой и традициями» Задачи: -Формировать эстетическое отношение и развивать творческие возможности детей в процессе интеграции различных видов деятельности:.

Конспект НОД по ручному труду «Знакомство с культурой быта и семьи народа ханты и манси» Программное содержание: • Дать представление о традиционном убранстве хантыйской избы; • Воспитывать интерес к коренному народу Ханты –.

Консультация для родителей «Игрушки, в которые играют наши дети» Развитие богатого эмоционального мира ребенка просто немыслимо без игрушек. Именно они позволяют ему выразить свои чувства, исследовать.

Консультация для родителей «Привычки, которые сделают ребенка счастливее» Чтобы ребенок рос счастливым и легко добивался успеха, попробуйте привить ему полезные привычки. 1. Познавать новое. Мозг ребенка-как губка,.

«Семейные праздники». Консультация для родителей Семейный праздник – праздник, самых близких людей. На семейных торжествах происходит связь между поколениями, передача традиций и ценностей.

Источник

Источник

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Энилэр бэйрэме сценарий балалар бакчасында
  • Эмоциональный словарь характеризующий образный строй увертюры праздник трагедия радость страдание
  • Эмоциональный интеллект тренинг сценарий
  • Эмоциональное состояние детей на празднике
  • Эмоции после праздника