Что такое ЭМЕЛЬ?
Привет ребята!
Я, Кузя Страничкин, снова рад вас приветствовать!
Недавно мой одноклассник Ильдар сказал, что они всей семьей готовятся встречать Эмель!
«ЭМЕЛЬ»! Вслушайтесь как волшебно звучит это слово. Мне сразу стало интересно что же это такое? Конечно, я пошел в библиотеку чтобы все выяснить. Очень хочу рассказать вам что же я узнал!
«Эмель» — праздник солнечных лучей. Какой же народ придумал такой поэтический праздник? Это татары. Празднуется эмель весной. Весна — это пробуждение природы от зимнего сна, начало новой жизни. Эмель это древний татарский Новый год, праздник, который символизирует уход зимы и приход весны. У других, родственных татарам народов, этот праздник сегодня носит название Науруз или Навруз. Он отмечается днём — народными гуляниями, состязаниями батыров и красавиц, песнями и плясками, а вечером в кругу семьи.
Задолго до праздника, примерно за две недели, на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5-7 см и стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз — чтобы стать основой для ещё одного праздничного блюда — сумаляк.
Перед Эмель или Наврузом нужно покаяться в грехах, примириться с недругами, простить долги. В эти дни добрые ангелы-фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме, потому что люди верили — чистота пространства вокруг человека отражает ясность его внутреннего состояния. Кроме того, к злопамятным и вредным грязнулям добрые ангелы даже заглядывать не станут.
Поэтому перед Эмель или Наврузом хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его. Также перед праздником украшают дома, убирают мусор на улице.
Обязательно стирается одежда, особенно детская — ведь дети считаются больше всех подвержены сглазу, а вода все должна смыть.
Неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.
Наступлению Нового года предшествуют символические обряды очищения. В «среду радости» (последнюю среду перед Эмель) на улицах городов и сел зажигают костры, и люди должны семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через семь костров. В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов.
Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за столом, на который ставят новую посуду. Стол на Навруз накрывают особый и называют его «хафт-син». Обязательно на столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с арабской буквы «син»: семена руты — сипанд, яблоко — себ, черные косточки — сиахдане, дикая маслина — санджид, уксус — сирке, чеснок — сир и сумаляк — блюдо, для приготовления которого используют зерна проросшей пшеницы.
Магические семь предметов и продуктов на столе становятся символическим даром Солнцу, которое, принимая этот дар, должно позаботиться о богатом урожае.
Кроме того, на столе ставится зеркало и зажигают по числу членов семьи свечи, которые нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательно большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца. В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Сейчас эта символика утеряна, но традиция осталась.
На территории нашей Челябинской области проживает почти 19 тысяч татар, которые 20 и 21 марта будут встречать этой древний праздник Эмель или Навруз.
Вот какой это оказывается интересный праздник! Я рассказал о нем всем своим одноклассникам и вам заодно. А ещё я мне очень понравилась история блюда сумаляк, которое обязательно должно быть на праздничном столе, но об этом я вам расскажу в следующий раз.
Ваш Кузьма Страничкин, читатель ЦДБ
Татарские праздники бывают: народные традиционные – сложившиеся с древнейших доисламских времён, религиозные мусульманские – появившиеся после принятия ислама татарами и международные – отмечаемые не только татарами, но и другими народами.
ТРАДИЦИОННЫЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ
САБАНТУЙ (Праздник плуга) – главный татарский национальный праздник, уходящий в глубокую древность, посвященный труду на земле, отмечает окончание весенних полевых работ и красиво раскрывает все традиции, обряды и обычаи татарского народа. Со временем праздник стал полностью безалкогольным и его повсеместно стали праздновать летом. Сабантуй способствует сохранению древних традиций татар, передавая их из поколения в поколение. Праздник через века сохранил лучшие образцы культурного наследия татар – традиционные самобытные состязания в силе, ловкости, уме, смекалке и талантах. Каждый победитель состязания получает заслуженный подарок. Традиционные состязания Сабантуя с древних времён практически не изменились. Состязания джигитов Сабантуя: борьба на поясах “Корэш”, конные состязания, поднятие камней, перетягивание каната (аркан тартыш), борьба на руках, стрельба из лука по мишеням. Традиционные шуточные состязания Сабантуя: прыжки в мешках наперегонки, бег с коромыслом наперегонки, бег с яйцом в ложке наперегонки, бои набитыми мешками верхом на бревне, разбивание горшков палкой с завязанными глазами, влезание на гладкий столб с подвешенным призом, доставание монетки зубами из полной миски с катыком. На каждый Сабантуй специально сооружают Майдан для проведения турнира по татарской национальной борьбе на кушаках “Корэш”. Победитель турнира провозглашается “Батыром Сабантуя” и получает самые ценные подарки. Победительница женского конкурса становится “Красой Сабантуя”и награждается достойными призами. Конные состязания Сабантуя: соревнование на парных упряжках, быстрая езда под седлом, разрубить яблоко на пруте на скаку, поднять женский платок с земли на скаку, кыз куу – состязание, во время которого парень-всадник должен догнать девушку-всадницу и поцеловать ее на скаку. Сабантуй сопровождается различными конкурсами исполнителей, выступлениями артистов и исполнением музыки на народных музыкальных инструментах, радостными песнями, плясками, ярмаркой изделий народных мастеров и кулинаров, дегустацией и продажей блюд татарской национальной кухни, выставками, знакомствами, общением и встречей друзей и родственников. Этот удивительный праздник внесён во всемирный реестр объектов ценнейшего нематериального наследия человечества и ежегодно традиционно празднуется татарами по всей планете. Определенной даты у праздника нет – каждое село, город или община татар ежегодно выбирают наиболее удобную дату и обязательно приглашают на праздник гостей, друзей и родственников.
ЭМЕЛЬ (Праздник солнечных лучей) – день весеннего равноденствия, древний татарский праздник начала нового года, который символизирует уход зимы и приход весны. Другое название праздника, используемое у родственных татарам народов – “Навруз”. Этот праздник татары и их предки праздновали ещё с доисламских времён. Он отмечается днём – народными гуляниями, состязаниями батыров и красавиц, песнями и плясками, а вечером в кругу семьи. На праздник традиционно готовят кушанья из преимущественно растительных продуктов. Женщины традиционно пекут круглые булочки – кульче и лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов, а так же готовят сумаляк – блюдо из пророщенных ростков пшеницы.
НАВРУЗ (Праздник прихода весны) – другое название старинного татарского праздника “Эмель”.
БОЗ КАРАУ (Праздник ухода льда) – старинный татарский весенний праздник проводов льда. Весеннее торжество, связанное с ледоходом. Символизирует уход зимы, приход весны и тепла. По традиции татарские села располагались на берегах рек. Все жители наряжались и выходили на берег реки смотреть ледоход. Музыканты играли и пели песни. С сумерками на льдинах раскладывали солому, а на одну из последних льдин ставили чучело, затем поджигали и пускали вниз по течению, что символизировало утверждение весны и тепла. Во время ледохода в воду бросали специально изготовленные куклы, монеты и даже окунались в ледяную воду по поверью что весенняя река уносит недуги, при этом приговаривая – «Аны борып-борып баш очыннан суга ташлаганнар».
ЖИМЧЭЧЭК (Праздник цветочного сока) – старинный татарский молодёжный весенний праздник. В дни весеннего паводка и появления первых цветов на берегу реки молодежь наряжалась и устраивала весёлые совместные игры, водила хороводы, пела песни.
ЖЫЕН (Праздник родни) – татарский старинный праздник. В древности Жыен отмечался в начале лета, после возвращения домой старейшин татарских селений, которые приезжали домой после курултаев (общих собраний руководителей татарских общин). Отмечали как правило всем поселением, или несколькими поселениями, жители которых были друг другу роднёй или связаны родоплеменными отношениями. Жителей одних древней приглашали их соседи в другие деревни, праздновали по-очереди то в своей деревне, то в другой. Одевали праздничные наряды, везли с собой подарки: чак-чак, пироги, лакомства, тушки вяленых гусей, вяленую конину – казы, соленья, кумыс, катык, украшения, поделки из дерева и металла, изделия из ткани и кожи. Приезжали на украшенных цветными лентами, шитьём и полотенцами повозках, въезжали в деревню с музыкой и песнями, дети открывали гостям украшенные ворота.
Гости собирались у хозяина около 10 утра. После чаепития все выходили на поляну, где есть тень, неподалеку от речки, с самоварами, казанами, угощениями. Поляна накрывалась коврами и скатертями, на которые ставились угощения. Празднование продолжалось до сумерек. Участники Жыена собирали цветы, лечебные травы. Под вечер готовят общий ужин для всех гостей. Для каждых вновь прибывших гостей хозяева заново накрывали стол. Хозяева топили бани для дорогих гостей по-белому “кунакны хормэше мунча” – высшая почесть для гостя. Там парились и обливались водой, настоянной на собранных днём травах. После чего гости расходились по домам.
Праздник Жыен укреплял родственные и дружеские отношения, сплачивал деревню и прилегающую округу: люди чувствовали себя в дни этого праздника одной семьёй. Жыен также можно назвать праздником для женихов и невест. На массовых гуляниях молодые люди старались найти себе вторую половинку, а их родители сватали детей.
Со временем празднование Жыена объединили с празднованием Сабантуя. В исчезновении праздника свою роль сыграл комплекс политических и социально-экономических факторов. Все свои богатые традиции Жыен передал Сабантую, празднование которого было перенесено на лето, на то же время, когда проводились Жыены. Однако сохранился один Жыен, празднование которого приурочено к дате большого значимого события в истории татарского народа – это “День принятия Ислама” (Изге Болгар Жыены).
ЙОМЫРКА БАЙРАМ (Яичный праздник) – старинный татарский праздник. Варёные яйца у татар с древних времён – символ пожелания хорошего урожая и защиты от напастей. В этот день принято варить и раскрашивать куриные яйца, печь лакомства и звать гостей. Хозяйки с вечера красили яйца натуральными средствами в разные цвета — в луковой шелухе от золотисто-жёлтых до тёмно-коричневых, в отваре берёзовых листьев — различных оттенков зелёного цвета, в дубовом отваре – синие, в свекле – красно-фиолетовые. Так же раскрашивали варёные яйца красками. В каждом доме пекли особые шарики из теста — маленькие булочки “кимак” и лакомства. Особенно ждали этот день дети. Матери шили для них из полотенец мешочки для сбора яиц. Некоторые ребята ложились спать одетыми и обутыми, чтобы утром не тратить время на сборы, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано-рано утром мальчики и девочки начинали обход домов. Заходящий первым заносил щепки и разбрасывал их на полу — чтобы “двор не был пустым”, то есть чтобы много на нём было живности. Шуточные пожелания детей хозяевам высказываются старинные — как во времена прабабушек и прадедушек. Например, такое: “Дед с бабкой дома ли? Дадут ли яичко? Пусть будет у вас много кур, пусть топчут их петухи!” Сбор яиц продолжался два-три часа, и проходил очень весело. А потом дети собирались в одном месте на улице и играли в разные игры с собранными яйцами на сообразительность, быстроту и ловкость. В некоторых аулах после детей очередь доходила до ребят постарше – юношей. Они разъезжали по аулу на украшенных конях, пели песни, веселили хозяев прибаутками. Собранные яйца складывались в плетёную корзину. А потом кто-нибудь из парней хватал эту корзину и скакал на окраину села. Если ловкача не догоняли, все яйца доставались ему. Однако так почти никогда не случалось. Собранные яйца сдавали торговцу, а на вырученные деньги покупали продукты и у кого-либо в доме или прямо в поле устраивали угощение.
КАРГА БОТКАСЫ (Воронья каша) – древний татарский праздник, который проводят ранней весной в конце марта, когда прилетают врановые птицы. Символизирует единение татар с природой и благодарность птицам. В древности было поверье, что весну на кончиках своих крыльев приносят вороны – тогда так называли всех врановых птиц. И ещё врановые уничтожали вредителей урожая и являлись естественными сторожами для жителей сёл при приближении врага или стай опасных хищников. И как только таял снег, появляются первые ручьи и начинают прилетать грачи, галки и вороны, в честь их прилета и устраивают праздник. В это день красиво одевают детей, и отправляют их собирать с каждого дома крупу, молоко, масло, сахар, яйца, выражать хозяевам благопожелания и зазывать стихами и песнями всех на праздник. Затем люди собираются на возвышенности, зажигают костер, и в большом казане готовят кашу из собранных продуктов. Пока каша варится все поют, танцуют и веселятся. После шумного веселья всех зовут к казану, и начинают раздавать кашу. Первая порция полагается земле с пожеланием всем мира, покоя и богатого урожая. Вторая – воде, чтобы вода смогла сохранить живность на земле. Третья – небу, чтобы было много солнечных дней и вовремя шли дожди, а четвертая – воронам в благодарность за принесенную весну. Кашу раскладывали на столбы заборов, ворот, приговаривая: «Кара каргага аш булсын, ала аргага таш булсын» – пусть пищей будет грачу, а вороне – камнем. После этого каша раздаётся всем, кто присутствует на празднике. Остатки каши разбрасывали в поле и в лесу для птиц. Птицы налетают на оставленную им кашу и восстанавливают свои силы после долгого перелета к родным местам.
ХЫДЫРЛЕЗ (Праздник начала лета) – древний татарский народный праздник пастухов и скотоводов отмечали в начале мая два-три дня. В наши дни хранителями и почитателями этого старинного праздника стали крымские татары. Перед праздниками тщательно убирают дом и двор. Накануне вечером готовится калакай — хлеб, запечённый между двумя сковородами в горячей золе. С утра готовят угощения, днём на майдане – центральной площади села или на поляне около села собираются и общаются родственники и гости, проводят традиционные состязания в силе, смекалке и талантах, турнир по татарской борьбе на кушаках, ярмарки и смотрины. Вечером проходят традиционные костры, через которые прыгают как взрослые, так и дети. В центре майдана разжигается костёр, и через него сначала прыгают мужчины, затем юноши и мальчики. По мере угасания костра через него прыгают женщины, девушки и девочки. Потухший костёр засыпают землёй. Костёр по древним поверьям очищал людей от злых духов. В дни праздника традиционно заключались и расторгались различные договоры и в первую очередь с пастухами, а после праздника пастухи начинали свою работу – выпас скота.
САЛАМАТ (Праздник благодарности земле) – осенний старинный семейный праздник сибирских татар, посвящённый окончанию сбора урожая. Торжество проводится после сбора урожая. Главное угощение торжественного стола это каша Саламат – мучная жидкая каша из ржаной, ячменной или пшеничной прожаренной муки, заваренной кипятком или горячим молоком и распаренной в печи с добавлением масла или сала или жира.
Блюдо традиционно готовили женщины, а мужчины приглашали в гости родственников и друзей. Все собирались за праздничным столом, где кроме каши обязательно присутствовали блюда из собранного урожая и лакомства.
АУЛАК ОЙ (Посиделки) – старинный татарский молодёжный праздник, посиделки неженатой молодёжи без родителей во время которого парни и девушки знакомились, выбирали себе женихов и невест, общались и веселились. В просторном помещении собираются девушки, шьют, вяжут, вышивают. Приходят парни, просят впустить в дом, а чтобы заслужить – каждый демонстрирует свой ум, талант и умения: играют на музыкальных инструментах, исполняют песни, танцуют, отгадывают загадки, показывают свои изобретения и произведения. После девушки впускают парней в дом и вместе пьют чай и кушают гостинцы. Затем проходят совместные шуточные народные игры, забавы, песни и пляски. Существуют правила:
-На посиделки каждый приносит собственноручно приготовленные гостинцы (кучтанач).
-Ни один из юношей не должен обмануть или обидеть девушку, так как это большой грех (харам).
-Юноши и девушки не должны ни драться ни ругаться (таких с позором выгоняют с праздника).
СОМБЭЛЭ БАЙРАМ (Праздник урожая) – татарский народный праздник труда, празднование окончания осенних сельскохозяйственных работ. На празднике в образной форме отображается труд сельчан, связь народа с родной землей, любовь к Родине, к труду, связь старшего и младшего поколений, любовь к родной культуре. В наши дни в рамках празднований проходит чествование передовиков сельского хозяйства.
ДЕРВИЗА (Праздник урожая) – древний праздник плодородия, урожая, окончания лета, окончания осенних полевых работ, завершения посева озимых и начала свадебного сезона. Праздник отмечается в дни осеннего равноденствия. Его сохранили до наших дней крымские татары.
Перед праздником проводят тщательную уборку дома, двора, хлева и других хозяйственных построек. Хозяйки выпекают хлебцы кобете. В день праздника девушки в нарядных одеждах рассеивают золу на поле, в огороде, в саду и виноградниках. Мальчики очищают хлев и окучивают его дымом. Этот праздник организуется совместно с жителями нескольких сел. Выбирается удобное для проведения таких мероприятий место, обязательно вблизи источника воды, рядом со святым местом – Азизом. Как всегда, праздник начинается с молитвы и жертвоприношения барана. После этого несколько девочек в возрасте 10-12 лет надевают овчинные тулупы, олицетворяя приближение зимы, одновременно сообщая о начале праздника. Для девушек устанавливаются качели. Женщины с горок катят сито – элек. Если элек ляжет вверх дном, следующий урожай будет хороший, если вниз дном, то будет малый урожай, если же встанет набок – зерновые вырастут высокими.
На празднике проводятся состязания джигитов, певцов, танцоров, поэтов, знатоков частушек – чынъ ве манелер, выступают фольклорные ансамбли, на специальной площадке – майдане проходят соревнования по татарской национальной борьбе на кушаках Корэш. Проходят конные скачки и состязания в бросании камня вдаль, бросающие приговаривают при этом: “Кара кунлер таш кайтканда кайтып кельсинлер” (“Пусть чёрные дни возвратятся тогда, когда возвратится этот камень”; иными словами – никогда). Обязательно проводятся ярмарки, подводят итоги своего труда, принимают своих овец от чабанов, спустившихся с яйлы, хозяева проводят взаиморасчеты с пастухами. После этого выбирается всем селом новый чабан или остается прежний. Тогда же начинается сезон свадеб. Праздник завершается всеобщим танцем – Хоран, который предстает как танец единства народа в достижении всеобщей цели.
УНЫШ БАЙРАМ (Осенний праздник) – старинный татарский праздник, посвящённый плодородию земли и семейному благополучию. К этому времени завершаются все полевые работы: жатва, вывоз зерна, уборка льна. Заложена основа благосостояния семьи на будущий год. Праздник символизирует благодарность за урожай Земле, Природе труженикам, которые не покладая рук работали с ранней весны до поздней осени, чтобы их народ жил сытно целый год.
В этот день готовят угощения, проводят ярмарки, чествуют самых трудолюбивых и вместе лакомятся, поют и танцуют.
КАЗ УМЯСЫ (Гусиное перо) – древний татарский молодежный праздник, проводится в начале зимы с наступлением устойчивых холодов. Праздник совмещает полезное с приятным – заготовку на зиму гусиных тушек и молодёжные посиделки. Молодёжь выщипывает гусей, а затем старшие женщины их потрошат и засаливают, делая запасы на зиму. Молодые люди за работой – совместным ощипыванием гусей – присматривались друг к другу для того, чтобы в дальнейшем строить отношения и создавать семьи.
НАРДУГАН БАЙРАМ (Возрождение света) – древний татарский праздник, день зимнего солнцестояния. Празднуется 20-25 декабря. Праздник символизирует торжество жизни, победу солнца над мраком, победу добра над злом и начало зимы. В дни праздника по поверью добрые духи и божества ходят и одаривают добрых и честных людей угощениями, подарками и исполняют их мечты. А для этого нужно достойно прожить год, вернуть все долги, помириться со всеми с кем был в ссоре и анонимно помогать нуждающимся. Все традиции современных празднований Рождества и Нового года заимствованы именно от татарского Нардугана.
К праздничному столу татарочки пекут по традиции Баурсак – небольшие жаренные в масле в казане пончики, и другие татарские лакомства и угощения.
Дети и взрослые наряжаются обязательно до неузнаваемости, ходят из дома в дом, поют веселые песни, танцуют, дарят и принимают подарки и угощения, кормят голодных, символически “будя” людей и распевая “алкыши” – народные песни с благими пожеланиями. Один алкыш переводится так: “Пусть будет счастливым для вас Новый год, Пусть пшеница и рожь хорошо растёт, Корова пусть много молока даёт, И теленка пусть принесёт!”
Одним из атрибутов праздника является гадание “Йезек салу”: Молодёжь собирается вечером как стемнеет в доме, в основном девушки на выданье, а иногда и парни. Одна из девушек идёт к проруби, зачерпывает ведром воду, несёт её в дом, не оглядываясь назад. Затем девушки опускают в воду свои кольца или пуговицы и распевают гадательные куплеты. В это время самая молодая участница гадания наугад вынимает кольцо или пуговицу. По содержанию слов песни определяется “судьба” хозяйки вынутого колечка или пуговицы.
ЭМЭ (Праздник помощи) – древний татарский праздник начала строительных работ и взаимопомощи. До нынешних дней сохраняется в татарских селениях традиция помощи – эмэ. Их организовывали во время начала всех крупных работ по строительству и ремонту: при закладке и строительстве нового дома и общественных зданий. Нередко в таких мероприятиях участвовали все односельчане, а в крупных населенных пунктах — соседи с одной улицы. Совместная работа завершалась трапезой и гуляниями. В наши дни подобные мероприятия организуются реже и в них участвует меньшее число людей.
ШЕЖЕРЕ БАЙРАМ (Праздник родословной) – современный татарский национальный семейный праздник. В кругу семьи или в более широком кругу собираются представители родов и рассказывают о своей родословной и интересных фактах. На праздник все приносят свои угощения, выступают талантливые представители родов, поют, танцуют и знакомятся. Смысл праздника – составление и изучение генеалогической летописи своего рода, интересный рассказ участников о своей родословной, истории своего рода, воздание дани памяти своим предкам, укрепление семейно-родственных связей, сохранение преемственности поколений, усиление чувства ответственности, национальной гордости и самосознания, привлечение интереса к изучению своей родословной и истории родного края.
ЯНА ЕЛ БАЙРАМ (Новогодний праздник) – современный праздник начала нового календарного года. Празднуется с 31 декабря на 1 января. Татарский семейный праздник, в который принято собираться семьёй, готовить угощения, поздравлять родственников, друзей, любимых и соседей и кормить голодных.
БЯБЯЙ МУНЧАСЫ (Детская баня) – проводится на следующий день после рождения ребёнка. После посещения бани домочадцами, когда она становилась нежаркой, повитуха помогала помыться молодой маме и искупать младенца. Семья готовила угощения, звала родственников и вместе угощались за общим столом.
ИСЕМ КУШУ (Праздник имянаречения) – обрядовый мусульманский праздник наречения имени ребёнку, проводится спустя несколько дней в доме, где родился ребенок. Приглашается мулла, родственники и друзья семейства. Мулла открывает обряд традиционной молитвой, затем к нему подносят на подушке ребенка, и он обращается к всевышнему, призывая его принять новорожденного под свое покровительство. После этого нашептывает на ухо младенцу азан (призыв к молитве для мусульман) и произносит имя новорожденного. Имена детям подбирают, как правило, муллы, имевшие специальные календари – именники. В них с давних времен преобладали имена из религиозных канонических сказаний. Считалось, что от имени зависит дальнейшее будущее младенца и его судьба. Выбор зависел от многих причин. В небогатых семьях старались подобрать имя, символизирующее богатство и благосостояние, если ребенок выглядел слабым – выбирали имя, отражающее крепость духа и тела и т.д.
БЯБЯЙ АШЫ (Праздник новорожденного) – древний татарский праздник по случаю рождения ребёнка. В продолжение нескольких дней после рождения ребёнка – подруги, соседки и родственницы молодой мамы приходили навестить ее и приносили с собой угощения и подарки.
МУСУЛЬМАНСКИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАЗДНИКИ
МАВЛИД БАЙРАМ (День рождения пророка) – праздник дня рождения Пророка Мухаммада
КУРБАН БАЙРАМ (Праздник жертвы) – праздник приношения даров, пожертвований и помощи нуждающимся
КАДЕР КИЧ (Ночь Предопределения) – ночь на 27 день месяца Рамадан по Хиджре считается ночью предопределения, решения судьбы, могущества. Этой ночью началось ниспослание Корана Мухаммеду. Считается, что в эту ночь Аллах принимает решение о судьбе каждого человека, учитывая его благочестие и просьбы, высказанные в молитвах. Поэтому принято проводить в мечети, читая Коран и вознося Аллаху и ангелам мольбы и просьбы.
УРАЗА БАЙРАМ (Праздник окончания поста) – мусульманский праздник окончания священного поста Уразы. Праздник отмечают 3 дня.
ЖОМГА (Пятница) – традиционно считается праздничным днем. В этот день принято посещать мечеть и проводить Меджлисы (Собрания).
ДЕНЬ ПРИНЯТИЯ ИСЛАМА – День добровольного принятия Ислама предками современных татар – булгарами в 737 году. Отмечается 4 февраля.
ИЗГЕ БОЛГАР ЖЫЕНЫ (Старое Булгарское собрание) – День официального принятия Ислама государством Волжская Булгария в 922г. Отмечается 21 мая.
МЕЖДУНАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ
ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ ТАТАРСКОЙ НАЦИОНАЛЬНОЙ КУХНИ – отмечается ежегодно 28 февраля. Традиционно в этот день проходят конкурсы по кулинарии и сервису, мастер-классы с молодыми хозяйками и традиционные гостеприимные татарские национальные застолья в татарских центрах, кафе и ресторанах. Многие народы Евразии и мира позаимствовали рецепты татарских национальных блюд – некоторые полностью, другие частично. Например известные всем чизкейк, бургер, салями, соус тартар – сделаны по татарским рецептам.
МЕЖДУНАРОДНЫЙ ДЕНЬ РОДНОГО ЯЗЫКА – отмечается ежегодно 21 февраля
ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ КОРЕННЫХ НАРОДОВ МИРА – отмечается ежегодно 9 августа
ДЕНЬ РЕСПУБЛИКИ ТАТАРСТАН – отмечается ежегодно 30 августа
Первым праздником весеннего цикла, у тоболо-иртышских и барабинских татар, знаменующий наступление Нового года является Эмель или как его еще называют в д. Юрмы и Лаймы Вагайского района Тюменской области (тобольские татары) — Гульцун/гульчан. Перед наступлением праздника Эмэль хозяйки во всех домах готовят круглые булочки — гульцун или кульче. Утром следующего дня дети или взрослые собираются группой, берут с собой мешочки, идут по улице, останавливаются возле домов и просят у хозяев садака — милостыню. В разных населенных пунктах тексты просьбы различались. Дети или взрослые, которые ходят по домам, желают хозяевам урожая, всходов и хорошей весны.
Эмель проходил как правило 23 марта, по некоторым сведениям 22 или 24 марта. Дата проведения праздника не случайна. Она выпадает на день весеннего равноденствия. Для определения корней праздника Эмэль было рассмотрено его название. Исследователи сибирских татар, упоминающие в своих работах этот праздник, выводят слово эмель от персидского хэмэл — буквально «овен», «март», следовательно корни обряда связывают со среднеазиатским Новым годом — Наурузом. Начало месяца хамаля везде в Средней Азии, в Иране, Афганистане и других странах Востока еще с глубокой древности считали началом нового года — Навруз. Интересно, что апрель в народной огласовке в д. Уленкуль Большереченского района Омской области (тарские татары) называется Кой, буквально «овца», вполне возможно, что он связан с названием зодиакального знака «овен».
Что касается названия праздника Гульцун/Гульчан, то оно, вероятно, происходит от названия круглых булочек, которые обязательно пеклись в этот день и затем раздавались. В диалектах сибирских татар имеется слово кэльчэ в значении «булка, белый хлеб», «лепешка». Для сравнения: таджички перед Наврузом также пекли хлеб, который назывался — кулюч; на христианскую Пасху пекут специальный пасхальный хлеб, который называется кулич; кумыки в отдельных случаях, связанных с обрядами, пекли хлеб гулёче.
Анализ элементов праздника Эмэль показал, что это был обряд плодородия, отмечавший собой не только день весеннего равноденствия, но и начало сельскохозяйственного года.
В обряде Эмель, как и в мировоззрении в целом, важное значение имеет представление и отношение к милостыни садака. В милостыню садака у ряда групп сибирских татар входил определенный набор вещей, а именно, монеты, молочные продукты, яйца и хлеб. Интересно, что садака — исключительно мусульманское понятие в народной традиции превратилось в жертвоприношение духам-хозяевам мест. В действиях с садака имело место не просто пожертвование, но принцип «подарок-отдарок», характерный для многих народов.
У барабинских татар зафиксирован обряд Карга буткасы — «воронья каша». Перед началом обряда в каждом доме готовили блюдо из пшеницы или из любой другой крупы, затем в назначенное время люди шли на поле со своей кашей и устраивали совместную трапезу. Остатки кушанья разбрасывали по полю «для ворон». Каша имела особую роль как ритуальное блюдо в культуре отдельных групп сибирских татар. Приготовление и употребление каши в обряде Карга буткасы у барабинских татар явно имело сакральную символику и было направлено на достижение плодородия не только земледельческого, но и скотоводческого. Название обряда Карга буткасы было связано, по нашему мнению, с названием месяца апреля «Karga Ai» — «месяц вороны».
В ряде населенных пунктов проживания тарских и ясколбинских (заболотных) татар было зафиксировано два обычая, связанных с прилетом весной птиц: встреча птиц весной в лесу с предварительным раскладыванием пищи для них на пнях и встреча скворцов. В культуре всех групп сибирских татар к птицам было особое отношение. Покровителями птиц и неба считались Хава Ана, Сулейман Пайхамбар.
У тобольских и курдакско-саргатских татар зафиксирован весенний праздник Цым. Накануне праздника хозяйки красили яйца, готовили поминальные блюда, мужчины совершали молитвы. В день проведения обряда жители деревни шли на кладбище. Мужчины приводили в порядок старые могилы, на новых ставили срубы и столбы (пагана), оставляли на могилах яйца и монеты, вместе с мужчинами обязательно был мулла. Затем возле кладбища устраивали совместную трапезу, на которой присутствовали и женщины, обязательным блюдом на трапезе были крашеные яйца. Жители тех деревень, где поблизости находились могилы святых (астана), обязательно относили туда крашеные яйца и деньги. Содержательная сторона обряда была связана с культом предков, об этом свидетельствует также перевод значения слова «цым» — «дерн», «годовщина смерти».
В большинстве населенных пунктов, где проживают тоболо-иртышские и барабинские татары нами были зафиксированы магические действия перед началом пахоты и сева: земледельцу, который раньше всех выходил в поле, местные жители дарили куриные яйца; на вспаханное поле люди бросали куриные яйца и хлеб; перед первой бороздой хозяева смазывали соху маслом с пожеланием доброго урожая.
Летний цикл календарной обрядности отдельных групп сибирских татар включал в себя праздник Сабантуй и обряд вызывания дождя.
Сабантуй (татарский сабан — «плуг», туй — «свадьба», «праздник»; буквально «праздник плуга») проходил в начале — конце июня, после окончания посевной. Условно Сабантуй у тоболо-иртышских, барабинских и томских татар состоял из двух частей — жертвоприношения и игр. Жители одной или нескольких деревень собирались на поле после посевной до полудня. Женщины брали с собой еду. Начиналось приготовление к празднику: мужчины резали скот (коров или баранов), женщины раскладывали еду, молодежь устанавливала посреди поляны столб, готовила лошадей для состязаний. Мясо животных варили в больших котлах — казанах. В полдень все садились группами на поля-ну, мулла и старые люди поздравляли людей с удачной посевной и совершали молитвы. После трапезы начинались состязания: борьба — кюреш; скачки на лошадях; прыжки в мешках; лазание по столбу за призами. Отдельные действия праздника Сабантуй тоболо-иртышских, барабинских и томских татар имеют аналогии с комплексом обрядов Сабантуй башкир, татар Поволжья и Урала.
У отдельных групп сибирских татар зафиксировано несколько вариантов проведения обряда вызывания дождя: обряд, сопровождающийся приготовлением каши и обряд с жертвоприношением. С помощью морфологического метода анализируются отдельные элементы обряда вызывания дождя: магическое обрызгивание водой, время и место проведения обряда, действия с останками жертвенного животного, значение цвета жертвенного животного и т.д. У отдельных групп сибирских татар бытовали магические действия, совершаемые при засухе: обливание могил, купание в реке черной курицы, обращения к покровителям дождя Кугурт Ферштэ, Нух Пайхамбар, Янгыр. У курдакско-саргатских и тарских татар существовало поверье, что дождь можно вызвать с помощью особого камня. Рассказы о «дождевом» камне в д. Ташетканы подтверждаются письменными источниками XVII — XVIII в.
Осенний цикл обрядности включал в себя семейный праздник Саламат, проводившийся после сбора урожая курдакско-саргатскими татарами. Название праздника связано с названием каши, которую употребляли в этот день — саламат. Саламат отмечался обычно в рамках одной семьи. Женщины накрывали стол, готовили выпечку и кашу из пшеничной муки на молоке — саламат. Затем семья собиралась за столом. Нередко приглашали родственников и пожилых людей и пили чай.
Важнейшим персонажем, связанным с земледельческим культом был Хызыр Илйас. Он представляется в образе существа антропоморфного вида, старика в белой одежде с посохом. Прототипами образа Хызыр Илйас являются ал-Хадир — распространенный образ устных преданий и мусульманской (в основном мистической) книжной традиции и Илйас — знаменитый коранический персонаж.
В комплексе обрядов, связанных с культом плодородия, применительно к труду земледельца особое внимание обращают на себя сакральные представления, связанные с результатом земледельческого труда — хлебом.
Во втором разделе охарактеризованы скотоводческие культы, представлены классификации скотоводческих обрядов и обычаев. Скотоводческий культ соотнесен со скотоводческий циклом тюркоязычного населения Западной Сибири, включающего два периода: весенне-летний, характеризующийся выпасом скота на пастбище и осенне-зимний, основанный на стойловом содержании скота. В мировоззрении всех групп сибирских татар каждый из обозначенных периодов маркировался. Магическими действиями сопровождался выгон скота весной и возвращение скота с пастбищ осенью. В соответствии с этими периодами были отмечены такие важные для скотовода моменты как приплод и забой скота, уход за скотом, когда он находился в стойле и на пастбище.
В представлениях разных групп сибирских татар произошло определенное разграничение сверхъестественных покровителей скота на тех, которые обитают исключительно в стойле, и, соответственно, домашние животные находятся в их ведении в загоне, и тех, которые сопровождают, охраняют скот во время выпаса. К последним относились Санге Бабай, Чобан Бабай, Дауд Пайхамбар и Хайваннар Худжасе.
Наиболее ярким и насыщенным моментом обрядовой сферы является получение приплода. Здесь следует выделить магические действия предваряющие отел; магию связанную с собственно отелом (ожеребом и т.д.), и, наконец, ритуалы, исполняемые после отела и призванные обезопасить разрешившееся животное и его потомство от влияния недобрых сил. После отела совершался обряд, посвященный покровителю скота Санге Бабаю.
В мировоззрении ряда групп сибирских татар маркировался забой скота. В д. Киргап Тарского района (тарские татары) и д. Большая Тебендя Усть-Ишимского района (курдакско-саргатские татары) Омской области был зафиксирован обряд Коз котым куча (коз — «гусь»; котым куча — «угощение с молитвой»). Этот обряд проходил в ноябре до начала забоя скота.
При стойловом содержании скота часть магических действий была направлена на сохранение скота от «злых сил» в самом стойле, другая часть была связана с взаимоотношениями с духами-хозяевами скота, в ведении которых домашние животные находились зимой.
В ряде населенных пунктов, где проживают сибирские татары сохранились представления о духах-хозяевах скота, так называемых Иясе. Различались такие духи как Мол Иясе, Кура Иясе и Отнын Иясе, которые покровительствовали домашним животным, когда те находились в стойле.
Для того, чтобы начать сенокошение курдакско-саргатские татары устраивали обряд, направленный на прекращение дождя. Этот обряд можно отнести к скотоводческому циклу.
Скотоводческую направленность имел праздник Курмантип / Курмантын / Курманлык / Курманайт, зафиксированный в д. Большая Тебендя, Саургачи, Хутор Уба, Эбаргуль Усть-Ишимского района Омской области (курдакско-саргатские татары). Название праздника курдакско-саргатских татар свидетельствует о его генетическом родстве с обычаем киргизов «курбан-лык».
При продаже скота обычно отрезали от животного кусочек шерсти или несколько волосинок и складывали их в специальный мешочек, который хранили в загоне под потолком. У барабинских татар было принято оставлять немного навоза от проданной скотины. Все это необходимо было для того, чтобы уберечь оставшийся скот.
В целом, скотоводческий культ был органично встроен в процесс хозяйства и соответствовал основным его циклам.
В заключении изложены основные результаты исследования.
Приведенный материал выявил закономерность существования земледельческих, скотоводческих и промысловых культов в рамках религиозного синкретизма. Их функционирование определялось хозяйственными нуждами изучаемого населения. Представленные культы тоболо-иртышских, барабинских и томских татар впитали в себя исламские традиции, сохранив при этом реликты ранних религиозных форм. Исследование культов, связанных с хозяйственной деятельностью показало, что ислам усваивая и принимая различные обряды плодородия, представления о духах-хозяевах, разнообразные магические действия, преобразовывал их в духе своего вероучения. В связи с этим воздействие ислама может быть признано одним из самых существенных факторов эволюции традиционного мировоззрения сибирских татар за последние два столетия.
Культовая практика сибирских татар развивалась на фоне своеобразных природных условий таежной и лесостепной зон. Существование земледельческих, скотоводческих и промысловых культов определялось комплексностью хозяйства тюркоязычного населения юга Западной Сибири, представляющего сложный синтез присваивающих и производящих отраслей. Развитие культов шло не только в русле общего процесса изменения верований, отражавшего перемены в религиозной жизни общества, но и под влиянием контактов различных культур. Типологическое сходство ряда элементов культов говорит о том, что в обрядах, обычаях и поверьях, связанных с земледелием, скотоводством, охотой и рыболовством проявляются мировоззренческие универсалии, характерные для народов, занимающихся тем или иным видом хозяйственной деятельности.
Изложенный материал показывает богатство и многообразие религиозной деятельности тоболо-иртышских, барабинских и томских татар. На примере традиционных земледельческих, скотоводческих и промысловых культов открываются разнообразные образы демонологии и широкий комплекс обрядности. Многокомпонентная культовая практика тюркоязычного населения Западной Сибири является частью мировой культуры в целом.
http://ethnography.omskreg.ru/page.php?id=823
Первым праздником весны у татар (и древних тюрков) был обычай – смотреть на вскрытие льда на реках – Боз карау, праздновать первую оттепель, любоваться ледоходом на реке.
Весеннее пробуждение природы всегда радовало земледельца и скотовода, ибо удалось пережить долгую зиму.
Отдельно проводились праздники весеннего сока Жимчэчэк и Грачиная каша.
Следует указать, что в древности праздник Сабантуй праздновался именно весной – когда плугом делались первые борозды в прогретой земле, и, конечно, Сабантуй – это праздник плуга.
Статья про татарскую кухню — тут!
Статья про татарский праздник Нардуган — тут!
Статья про татарскую одежду — тут!
Статья про самых красивых девушек татарок — тут!!!
Статья про татарские сказки — тут!
Статья про приметы и поверья татар — тут!
Статья про тенгрианство — древняя религия тюрков — тут!
Статья про татарские мифические существа — тут!
Статья про татарский праздник Сабантуй — тут!
Боз карау, боз багу («смотреть лед»)
Обычно татарские поселения располагались на берегах рек. Поэтому первый бэйрэм — «весеннее торжество» для татар связано с ледоходом. Называется этот праздник боз карау, боз багу — «смотреть лёд», боз озатма — проводы льда, зин киту — ледоход.
Смотреть ледоход на берег реки выходили все жители — от стариков до детей. Молодёжь шла наряженной, с гармонистами. На плывущих льдинах раскладывали и зажигали солому. В некоторых случаях из соломы изготавливали чучело, которое устанавливали на одну из последних льдин, поджигали и пускали вниз по течению. Этот акт символизировал утверждение весны и тепла.
У сибирских татар во время ледохода в воду бросали специально изготовленные куклы, монеты, старую одежду и даже окунались в ледяную ещё воду: считалось, что весенняя река уносит болезни… при этом приговаривая – «Аны борып-борып баш очыннан суга ташлаганнар».
В дни весеннего паводка — Жимчэчэк (праздник цветочного сока)
В дни весеннего паводка на берегу реки проводили праздник жимчэчэк (праздник цветочного сока). Вечерами нарядная и веселая молодежь устраивала игры, водила хороводы, пела песни. Совместные игры парней и девушек — явление достаточно недавнее в татарской культуре. Они появились лишь в начале XX в. До этого периода, пожалуй, единственную возможность молодым парням и девушкам открыто контактировать друг с другом предоставлял общественный праздник жыен.
Март Эмель
Важным праздником весеннего цикла, знаменующим наступление Нового года, у тоболо-иртышских и барабинских татар является Эмель. Считается, что слово эмель произошло от персидского хэмэл — буквально «овен», «март», следовательно корни обряда связывают со среднеазиатским Новым годом – Наурузом. Перед наступлением праздника хозяйки во всех домах готовят круглые булочки – тукац, гульцун или кульче.
Утром следующего дня дети или взрослые собираются группой, берут с собой мешочки, идут по улице, останавливаются возле домов и просят у хозяев садака — милостыню. Они желают при этом, хозяевам урожая, всходов и хорошей весны.
Многие полагают, что Эмэль — это был обряд плодородия, отмечавший собой не только день весеннего равноденствия, но и начало нового, сельскохозяйственного года. Интересен, тот факт, что садака (главное действо праздника) — исключительно мусульманское понятие в народной традиции превратилось в жертвоприношение духам-хозяевам мест. В действиях с садака имело место не просто пожертвование, но принцип «подарок-отдарок», характерный для многих народов.
Грачиная каша ( каша скворца, вербная каша)
Ранней весной (конкретный день указывали старики-аксакалы) дети отправлялись по домам собирать крупу, масло, яйца. Своими закличками они выражали хозяевам благопожелания и требовали угощения! Вот одна из таких закличек: Дер, дер, дэрэ гэ Иртэ торып берикенче сорэнгэ. Сорэн суккан-бай булган. Хай, хай, хай дилэр, Гали абзый бай, дилэр, Берэр кашлык май, дилэр! – Дарь, дарь, на дарю. Через день — сорэнь. Кто участвует в сорэнь — будет богатым, кто курит — будет бедный. Хай-хай-хай, говорят, дедушка Гали богатый, говорят, ложку масла дай, говорят).
Из собранных продуктов на улице или в помещении при помощи одной-двух пожилых женщин дети варили в большом котле кашу. Каша казалась объеденьем! Кашу раскладывали на столбы заборов, ворот, приговаривая: «Кара каргага аш булсын, ала аргага таш булсын» — пусть пищей будет грачу, а вороне – камнем. Перед началом обряда в каждом доме готовили блюдо из пшеницы или из любой другой крупы, затем в назначенное время люди шли на поле со своей кашей и устраивали совместную трапезу. Остатки кушанья разбрасывали по полю «для ворон».
Каша имела особую роль как ритуальное блюдо в культуре отдельных групп сибирских татар. Приготовление и употребление каши в обряде Карга буткасы у барабинских татар явно имело сакральную символику и было направлено на достижение плодородия не только земледельческого, но и скотоводческого. Название обряда Карга буткасы было связано с названием месяца апреля «Karga Ai» — «месяц вороны».
Празднуется каждый год в конце марта.
.jpg)
Цым (день повиновения предков)
В одну из пятниц перед севом яровых проводился день повиновения предков — Цым. Накануне этого дня каждая хозяйка красила яйца в отваре луковой кожуры, ивовой коры, березовых листьев. Яйца получались разноцветными — от золотисто-жёлтых до тёмно-коричневых, а в отваре берёзовых листьев — различных оттенков зелёного цвета.
Также готовили поминальные блюда, кэпкер, эрелген бавырсак. В день проведения обряда жители деревни шли на кладбище. Мужчины приводили в порядок старые могилы, на новых ставили срубы и столбы (пагана), оставляли на могилах яйца и монеты, вместе с мужчинами обязательно был мулла. Затем возле кладбища устраивали совместную трапезу, на которой присутствовали и женщины, обязательным блюдом на трапезе были крашеные яйца. Жители тех деревень, где поблизости находились могилы святых (астана), обязательно относили туда крашеные яйца и деньги. Содержательная сторона обряда была связана с культом предков, об этом свидетельствует также перевод значения слова «цым» — «дерн», «годовщина смерти».
С другой стороны, особенно ждали этот день… конечно же, дети. Матери шили для них из полотенец мешочки для сбора яиц. Некоторые ребята ложились спать одетыми и обутыми, чтобы утром не тратить время на сборы, под подушку клали полено, чтобы не проспать.
Рано-рано утром мальчики и девочки начинали обход домов. Шуточные пожелания детей хозяевам, например, такое: дед с бабкой дома ли? Дадут ли яичко? Пусть будет у вас много кур, пусть топчут их петухи.
Если не дадите яичко, перед домом вашим озеро, там утонете!» Страашно! Сбор яиц продолжался два-три часа, проходил он очень весело. А потом дети собирались в одном месте на улице и играли в разные игры на сообразительность, быстроту, ловкость.
В некоторых аулах после детей очередь доходила до ребят постарше — юношей. Они разъезжали по аулу на украшенных конях, пели песни, веселили хозяев прибаутками. Собранные яйца складывались в плетёную корзину.
А потом кто-нибудь из парней хватал эту корзину и скакал на окраину села. Если ловкача не догоняли, все яйца доставались ему. Однако так почти никогда не случалось. Собранные яйца сдавали торговцу, на вырученные деньги покупали продукты и у кого-либо в доме или прямо в поле устраивали угощение.
Сбор полотенец — подготовка к Сабантую
Сбор полотенец — обряд, который проводится у татар перед Сабантуем, и который все люди так ждут.
На задорный голос гармони из дома выходят люди и пускаются в пляс вместе с артистами. Обязательно выносят подарки для Сабантуя — сейчас это всё больше деньги или полотенца, купленные в магазине, а в старину девушки, вышедшие замуж после Сабантуя, весь год сами вышивали узоры на полотенцах.
________________сбор полотенец в Чистопольском районе РТ
Они предназначались лучшему батыру: отдавая подарок самому удачливому, загадывали заветное желание. Национальная особенность Сабантуя в том, что любой участник состязаний на майдане непременно получит Подготовка к Сабантую — подарок, в котором есть чья-то мечта. Сбор полотенец и подарков — это как весточка от Сабантуя.
__________сбор полотенец в Амирово (Черемшанский район)
ИСТОРИЯ ОБРЯДА:
Как только сходил снег с полей, собирались старики аксакалы и договаривались о дне проведения Сабантуя. Перед назначенным днём дети в праздничных обновках (обязательно в новых лаптях с белыми суконными чулками) чуть свет отправлялись по домам собирать крупу, молоко, масла, яйца. Хозяйки уже заранее специально для детей пекли булочки, орешки и конфеты из теста.
В некоторых деревнях первого вошедшего в дом мальчика хозяйка сажала на подушку и приговаривала: «Пусть легкой будет твоя нога, Пусть будет много кур и цыплят». Первому обязательно давали яйца, и гостинцев ему доставалось больше, чем другим. А в наши дни Сабантуй празднуют в июне, когда завершён цикл весенних полевых работ (обычно это 25 июня).
Когда приближается время праздника, джигиты (молодые юноши) верхом на лошадях выезжают собирать подарки для победителя в состязаниях. И никто им не отказывает. Деревенские жители охотно жертвуют для общего праздника вышитые платки, куски ситца, рубашки и куриные яйца.
В некоторых деревнях иногда седлают до 50 самых лучших коней. Собранные рубашки, платки, полотенца прикрепляют к лошадиной сбруе. Чем больше собрано подарков, тем богаче украшена лошадь наездника. Если же юноши собирают подарки без лошади, то обвязываются крест-накрест полотенцем и все подарки подвешивают на него.
Особо ценным подарком считается полотенце с ткаными узорами. Его готовят молодые женщины, вышедшие замуж между двумя последними Сабантуями. Сбор подарков проходит с весёлыми шутками, розыгрышами, песнями и прибаутками.
В день Сабантуя на просторном лугу неподалёку от деревни — на майдане устанавливают длинный шест с привязанным к нему красивым полотенцем. Народ на празднество стекается со всей округи: идут пешком, едут семьями на лошадях. Из сундуков все достают к этому дню свои самые лучшие наряды. Упряжь и гривы лошадей тоже украшены узорными полотенцами, цветами, колокольчиками.
Медные трубы заставляют поторопиться копуш, которые долго наряжаются в свои лучшие наряды и достают из сундуков украшения, доставшиеся им от прабабушек. Парни шутками и прибаутками поторапливают своих подружек. Ведь вот-вот начнутся состязания!
Соревнования начинаются со скачек, и ни один Сабантуй не обходится без них. Лошадей, участвующих в соревнованиях, отводят от деревни на 10-15 километров, а финиш устраивают поблизости от майдана. Призы, которые получают победители в скачках, они потом привязывают к шеям своих лошадей, чтобы каждый мог видеть, что эта лошадь с развевающимся за гривой платком — заслуженная!
Сабантуй — «праздник плуга»
Помимо мусульманских праздников, которые отмечались по скользящему лунному календарю, в традиционной праздничной культуре татар заметное место занимали народные праздники и обряды, проводимые в определенное время года, и, как правило, связанные с тем или иным этапом сельскохозяйственных работ. Самый главный из этих праздников — Сабантуй.
Незадолго до праздника (конкретный день указывали старики-аксакалы) дети отправлялись по домам собирать крупу, масло, яйца. Своими закличками они выражали хозяевам пожелания, затем требовали угощения! Вот одна из таких закличек: «Дер, дер, дэрэ гэ Иртэ торып берикенче сорэнгэ. Сорэн суккан-бай булган. Хай, хай, хай дилэр, Гали абзый бай, дилэр, Берэр кашлык май, дилэр!» («Дарь, дарь, на дарю. Через день — сорэнь. Кто участвует в сорэнь — будет богатым, кто курит — будет бедный. Хай-хай-хай, говорят, дедушка Гали богатый, говорят, ложку масла дай, говорят»).
Из собранных продуктов на улице или в помещении при помощи одной-двух пожилых женщин дети варили в большущем котле кашу. Каждый приносил с собой тарелку и ложку. Каша казалась объедением! После пиршества дети играли. В разных местах проживания татар этот обряд назывался по-разному: грачиная каша, каша скворца, вербная каша. Этот ритуал служил знаком начала подготовки к Сабантую.
Издревле накануне праздника по сложившемуся ритуалу собирали подарки для одаривания победителей предстоящих состязаний.
Начинал праздник подворный сбор детьми крашеных яиц ранним утром. Красили их накануне в отваре луковой кожуры. Дети заходили в дома с пожеланием, чтобы куры хорошо неслись, был урожайным год, предваряя эти пожелания фразой: «Пусть легкой будет моя нога» — Аягым жинел булсын. Считалось, что если первым в дом в этот день войдет человек «с легкой ногой», то год будет благополучным. В некоторых аулах после детей очередь доходила до ребят постарше — юношей. Они разъезжали по аулу на украшенных конях, пели песни, веселили хозяев прибаутками.
Собранные яйца складывались в плетёную корзину. А потом кто-нибудь из парней хватал эту корзину и скакал на окраину села. Если ловкача не догоняли, все яйца доставались ему. Однако так почти никогда не случалось. Собранные яйца сдавали торговцу, на вырученные деньги покупали продукты и у кого-либо в доме или прямо в поле устраивали угощение. Кроме того, в каждом доме пекли особые тестяные шарики — т+ш, баурсак или маленькие булочки — шишара, крендели, а также покупали конфеты. В настоящее время эти обряды не проводятся. В этот же день — кульминация праздника. Кроме того, в каждом доме пекли особые тестяные шарики — т+ш, баурсак или маленькие булочки — шишара, крендели, а также покупали конфеты.
У каждого аула было свое излюбленное место проведения праздника — Майдан, имеющее ровную, хорошую просматриваемую площадку, окруженную деревьями, кустарником. Все желающие в самых лучших одеждах прибывали сюда со своими музыкантами.
Основные состязания — борьба на кушаках — курэш (борьба). В качестве кушака используется полотенце. Борцы обхватывают друг друга за талию полотенцем, и таким образом ведут борьбу. Начинают состязание два мальчика 5-6 лет или двое мужчин пожилого возраста. Их одаривают. Это зачин, затравка. Затем поочередно борются мальчики постарше, юноши, мужчины среднего возраста. Тот, кто сумел положить на лопатки своего противника, получает подарок.
Поединок продолжается до тех пор, пока один из борцов не становится побежденным. После нескольких удачных схваток победитель становится претендентом на звание сильнейшего борца — батыра. Таких набирается несколько человек. Их борьба становилась кульминационным моментом схваток. Батыр получает одно из лучших полотенец, подаренных молодушками, один из лучших призов.
Пока набирает силу борьба, чуть в стороне проводятся состязания по бегу. Участники подразделяются по возрасту — мальчики, мужчины, старики. Дистанция не длинная — 1-2 км. и короче.
Завершают состязания скачки. Участие в них считается престижным, поэтому на скачки выставляют коней все, кто может. Наездниками являются мальчики лет 8-12, дистанция — 5-8 км. В целях безопасности финиш располагается в стороне от основного места состязаний, однако награждение проходит на Майдане. Награждают всех участников скачек, правда, ценность подарков различная.
Пришедшей последней лошади, как правило, привязывают полотенце, специально оговоренное дарительницей, чтобы «утешить ее». Считается, что она плачет — елый, имеш. Неотъемлемым элементом сабантуя являются вечерние молодежные игрища. Их устраивают либо на месте Майдана, либо на традиционных места игрищ, где-нибудь за околицей, на лугах.
В настоящее время Сабантуй, как национальный праздник, стали организовывать не только во всех аулах, но и в городах, где есть татарское население. Обогатилась программа состязаний, в том числе и за счет включения многочисленных шуточных состязаний, в которых активное участие принимают женщины всех возрастов, которые в прошлом были лишь зрителями. Кроме спортивных состязаний проводятся и состязания певцов, танцоров. Выступают участники художественной самодеятельности, артисты.
Снова песни зазвучали
Подпевай им и танцуй.
На дворе Народный праздник-
Наш веселый Сабантуй!
Сабантуй – весенний праздник,
Праздник дружбы и труда.
Пой, играй и смейся громко,
И танцуй, как никогда!
Шум веселья над полями,
Веселись, батыр, ликуй!
Всем народам дарит радость
Славный праздник Сабантуй.
И веселье будет длиться
В Сабантуй до темноты.
Всем, кто хочет веселиться
Дарим песни и цветы!
Нас Отчизна породила,
Дружба, как гранит крепка.
В этой дружбе наша сила.
Наша дружба на века.
И пускай идет веселье
С каждым годом вновь и вновь.
Нашим братьям, нашим сестрам
Дарим песни и любовь!
СТАТЬЯ ПРО ТАТАР — ТУТ!
Любимейший праздник татарского народа Сабантуй — праздник древний и новый, праздник труда, в котором сливаются воедино красивые обычаи народа, его песни, пляски, обряды.
Название праздника происходит от тюркских слов: сабан- плуг и туй — праздник.
Раньше Сабантуй праздновали в честь начала весенних полевых работ (в конце апреля), теперь же — в честь их окончания (в июне).
Этот древний праздник еще в 921 году описал в своих трудах знаменитый исследователь Ибн Фадлан, прибывший в Булгары послом из Багдада.
В старину празднование Сабантуя было большим событием, и к нему долго готовились. Всю зиму девушки, молодые женщины готовили подарки – ткали, шили, вышивали. Весной, перед началом праздника, молодые джигиты собирали по деревне подарки для будущих победителей в состязаниях и народных играх: вышитые платки и полотенца, куски ситца, рубашки, куриные яйца. Самым почетным подарком считалось вышитое национальным узором полотенце. Сбор подарков обычно сопровождался веселыми песнями, шутками, прибаутками. Подарки привязывали к длинному шесту, иногда джигиты обвязывали себя собранными полотенцами и не снимали их до конца церемонии. Аксакалы, своего рода совет Сабантуя, назначали жюри для награждения победителей, следили за порядком во время состязаний. Кульминацией праздника был майдан — состязания в беге, прыжках, национальной борьбе — керэш, и, конечно, конные скачки.
_________________________________________________________________________________________
ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
Команда Кочующие
http://president.tatar.ru
татарские праздники
культура татарского народа
| Вложение | Размер |
|---|---|
| Весенние татарские праздники | 9.78 КБ |
| Весенние татарские праздники | 89.9 КБ |
Татарские праздники
Большинство современных татар исповедует ислам. Соответственно, в их годовом цикле присутствуют все основные мусульманские праздники, которые определяются согласно скользящему лунному календарю. Однако у этого народа сохранились и собственные татарские праздники, которые обычно знаменуют собой определенное событие в сельскохозяйственной деятельности или природное явление. Даты празднования таких дней определяются стариками-аксакалами.
Главные праздники татарского народа
Одним из главных татарских праздников и традиций является празднование Сабантуя. Сабантуй – праздник, посвященный весенним полевым работам: пахоте, посадке растений. Изначально он отмечался перед началом таких работ, то есть примерно в середине апреля. Однако со временем традиция немного изменилась, и теперь Сабантуй обычно празднуется в июне после окончания всех весенних занятий на полях. В этот день проводятся широкие народные гуляния, спортивные состязания, проведение многочисленных обрядов, посещение гостей, а также совместное угощение. Раньше все эти действия имели очень четкий подтекст: таким образом старались задобрить духов плодородия, чтобы они подарили богатый урожай. Сейчас Сабантуй стал просто веселым общественным праздником, возможностью развлечься и пообщаться с друзьями и близкими, а для молодежи – познакомиться. Сабантуй празднуют большинство татар, независимо от того, вовлечены ли они в настоящий момент в сельскохозяйственную деятельность.
Другой крупный татарский народный праздник – Нардуган – отмечается после Дня зимнего солнцестояния, 21 или 22 декабря. Традиция этого праздника очень древняя, он имеет языческие корни. Считается, что этот день посвящается «рождению солнца», а потому и приходится на декабрьские даты, которые следуют за самым коротким в годовом цикле световым днем. В этот праздник также проводятся многочисленные гуляния с богатым угощением, а еще в этот день принято гадать и устраивать театрализованные постановки.
Как и большинство тюркских народов, татары празднуют Наурыз или Новруз. Этот день знаменует приход весны, а также начало нового годового цикла, которое у многих народов связывалось традиционно с распорядком сельскохозяйственных работ. Празднуется Наурыз в день весеннего равноденствия, то есть 21 марта. Татары верят, что в этот день на Земле не появляются злые духи, зато по ней бродят добро, весна и счастье. Традиционным для Наурыза считается обильное угощение. Каждое кушанье, попадающее на праздничный стол в этот день, наделяется символическим смыслом. Чаще всего это булочки и лепешки из разных видов муки, а также бобов.
Другими, менее крупными, но также важными для татарского народа праздниками, являются: Боз Карау, Боз Багу; Эмель; Грачиная каша (Каша скворца, Вербная каша); Цым; Жыен; Саламат.
Татарские национальные праздники
Помимо традиционных праздников, татары также широко отмечают национальные праздники, связанные с теми или иными историческими для татарского народа событиями. Чаще всего это знаменательные даты из истории Республики Татарстан. Соответственно, и самое большое внимание и пышные гуляния проводятся именно на этой территории. Так, как большой национальный праздник отмечается День образования Республики Татарстан (другое название – День Независимости) – 30 августа. 9 августа татары празднуют Всемирный день коренных народов мира, а 21 февраля – Всемирный день родного языка.
Министерство
образования и науки Российской Федерации
Школа
Ново-Савиновского района №9
РЕФЕРАТ
На
тему:
Татарские
национальные праздники
Выполнил:
Гайнулин
Булат Фаимович
Казань
2018 г.
СОДЕРЖАНИЕ
1.
Введение…………………………………………………………….3
2.
Основная часть……………………………………………………4-5
2.1.
История возникновения праздника Сабантуй……………………6
2.2. Сабантуй в настоящее время………………………………7-8
2.3. Изменение традиций………………………………………8-9
2.4. Сабантуй как государственный праздник……………….9-10
2.5. Порядок проведения Сабантуя…………………………. 10-13
2.6. Татарские национальные праздники……………………..14-17
3. Заключение………………………………………………………….18
4. Список использованной литературы………………………………19
ВВЕДЕНИЕ
У каждого
народа есть свои национальные праздники, с удивительными традициями и обычаями.
Многие из этих праздников родились ещё в древности — несколько столетий или
даже тысячу лет назад. Всё вокруг: деревни и города, вещи, одежда, профессии,
природа меняются, а народные праздники продолжают и продолжают жить…. Знаешь
почему? Потому что такие праздники — это праздники сердца, души народа.
Цель моего проекта познакомить
людей с традициями и праздниками татарского народа.
Задача — Расширить
представление о национальной культуре татар, познакомить с народными
традициями. Воспитывать интерес к истории и народному творчеству, уважение к
его традициям.
Актуальность — Республика
Татарстан располагает богатейшим историко-культурным наследием. Следовательно,
мы являемся частью культуры и призваны творить ее. Проблема формирования общей
культуры очень востребована в наши дни, поэтому мы должны проявить интерес к
культуре и праздникам своего народа.
Гипотеза — Изучив
национальные праздники татарского народа, мы более полно и содержательно узнаем
об истории и культуре своего народа.
Татарские народные
праздники всегда восхищают своей красотой и чувством благодарности и
почтения людей к природе, к обычаям предков, друг к другу.
У татар же есть два
слова, означающие праздник. Религиозные мусульманские праздники называются
словом гает (Ураза гаете — праздник поста и Корбангаете —
праздник жертвы). А все народные, не религиозные праздники по-татарски
называются бәйрәм. Учёные считают,
что это слово означает «весенняя красота», «весеннее
торжество». Пожертвование и весеннее торжество — вот какой смысл у
татарского праздника! Религиозные праздники татар-мусульман включают в себя
коллективную утреннюю молитву, в которой раньше участвовали все мужчины и
мальчики. Потом полагается пойти на кладбище и помолиться возле могил своих
близких. А женщины и помогающие им девочки в это время готовят дома угощения. В
праздники (а каждый религиозный праздник раньше длился по несколько дней) с
поздравлением обходили дома родственников и соседей. Особенно важным было
посещение родительского дома. По возможности старались порадовать друг друга
подарками, угощением, устраивали званые обеды. В дни Корбангаете — праздника
жертвы старались угостить мясом как можно больше людей, столы оставались
накрытыми два-три дня подряд и каждый входящий в дом, кто бы он ни был, имел
право угощаться сколько ему угодно… Весна
— время пробуждения природы, время обновления и ожиданий. Хорошая весна — быть
хорошему урожаю, а значит и благополучной жизни.
По старой-престарой традиции татарские аулы и
города располагались на берегах рек. Поэтому первыйбәйрәм — «весеннее
торжество» для татар связано с ледоходом, смотреть на вскрытие льда на
реках. Праздновать первую оттепель. Называется этот праздник бозкарау, боз
багу — «смотреть лёд», бозозатма — проводы льда, зин
киту — ледоход.
Весеннее пробуждение природы всегда
радовало земледельца и скотовода, ибо удалось пережить долгую зиму. Старинный
татарский весенний праздник проводов льда. Весеннее торжество, связанное с
ледоходом. Символизирует уход зимы, приход весны и тепла. 
Все жители наряжались
и выходили на берег реки смотреть ледоход. Музыканты играли и пели песни. С
сумерками на льдинах раскладывали солому, а на одну из последних льдин ставили
чучело, затем поджигали и пускали вниз по течению, что символизировало
утверждение весны и тепла. Во время ледохода в воду бросали специально
изготовленные куклы, монеты и даже окунались в ледяную воду по поверью что
весенняя река уносит недуги, при этом приговаривая – «Аныборып-борып баш
очыннансугаташлаганнар».
В наше время праздник ледохода утратил
былую популярность.
История возникновения праздника Сабантуя
Зато вновь становится
повсеместным и любимым весенний праздник татар Сабантуй. Это очень красивый,
добрый и мудрый праздник. Он включает в себя различные обряды и игры
ы. Дословно
«сабантуй» означает «Праздник Плуга» (сабан – плуг и туй – праздник).
Истоки празднования
Сабантуя уходят в глубокую древность и связаны с аграрным культом.
Первоначальная цель этого обряда, вероятно, заключалась в задабривании духов плодородия с тем, чтобы
благоприятствовать хорошему урожаю в новом году.
Раньше он праздновался
перед началом весенних полевых работ, в апреле, сейчас сабантуй устраивают в
июне – по окончании сева.
Исследования
последних лет показывают, что Сабантуй состоял из чередования обрядов, которые
совершались ранней весной — с первого таяния снега до начала сева. Бытовал
этот праздник в большинстве татарских деревень ибольших татарских общинах по
всему миру. В проведении его наблюдались локальные различия, вызванные наличием
или отсутствием отдельных обрядов. Сабантуй в
настоящее время
Веселый, мудрый Сабантуй – непревзойденное изобретение татарского
народа. Возникнув в глубине веков, он дошел до наших дней как праздник,
обладающий волшебным свойством постоянно обновляться и обогащаться, вбирая в
себя материальные и духовные достижения общества на данном этапе. Сабантуй как
истинно массовый праздник дает каждому человеку, какой бы он национальности,
вероисповедания и возраста ни был, возможность повеселиться, поучаствовать в
играх-состязаниях или побыть просто зрителем.
За
последние несколько десятилетий Сабантуй еще больше укрепил свою позицию все
татарского праздника, отмечаемого наряду с Татарстаном и во многих странах
дальнего и ближнего зарубежья, где проживают татары.
Он
приобретает характер, можно сказать, всероссийский, привлекая с каждым годом
все больше представителей разных наций и народов России.
Изменение традиций
Сабантуй является любимым и повсеместным народным праздником.
Поэтому он празднуется с давних времён по сегодняшний день, прерываясь только
во время войн и других тяжёлых периодов жизни. Однако по возвращении мирной
жизни празднование сабантуя возобновлялось.
Со
временем традиции сабантуя изменились. Постепенно исчезли местные различия,
стали едиными сроки его проведения: сабантуй теперь празднуетсялетом по
окончании весенних полевых работ и перед началом косовицы во время перерыва в
сельскохозяйственных работах.
В
целом для Татарстана наблюдается поэтапное проведение сабантуя: сначала его
празднуют по отдельным селам и деревням, колхозам, через неделю проводится
районный (или в субботу — по деревням, а в воскресенье — в райцентре)
сабантуй. Завершает празднование сабантуй в крупных городах и столице
Татарстана — Казани. Ранее
сабантуй не был привязан к определенному дню неделии праздновался селянами в
удобный для себя день, а ныне для празднования сабантуя назначается
общепринятый выходной день — воскресенье.
Со
временем оформилась общая форма праздника, чего не было в традиционном быту,
исчезли ряд этапов и устаревшие обряды. Постепенно стал преобладать третий
вариант сабантуя, который заключался в сборе подарков, майдане и вечерних
молодежных играх.
Сабантуй
как государственный праздник
В настоящее время
Сабантуй приобрел в Татарстане статус
государственного праздника: он проводится практически в каждом населённом
пункте, издаются указы и постановления о подготовке, сроках и местах
проведения, назначаются оргкомитеты из руководителей самого высокого ранга на
каждом уровне (село, поселок, район, город, республика), определяются источники
финансирования.
Главный Сабантуй
устраивается в столице Татарстана Казани
посёлка. Сабантуи проводятся также за пределами Татарстана в местах со
значительным татарским населением. Также ежегодно попеременно в одном из
регионов России с крупной
татарской диаспорой официально проводится Федеральный Сабантуй.
Порядок
проведения Сабантуя
Старые традиции сабантуя постепенно дополняются современными, тем
не менее, основной порядок проведения праздника сохраняется. Как правило, в
городах сабантуй празднуется один день на майдане, а в селе он состоит из двух
частей — ритуального сбора подарков и майдана. Сабантуй на селе является
временем приема гостей: родственников и друзей, поэтому к нему заранее
готовятся: в доме убирают и белят, готовят угощения для гостей.
Сабантуй начинают готовить накануне праздника в субботу или даже в
пятницу. Один из этапов — сбор подарков — әйберҗыю, яулыкҗыю. В некоторых
сёлах, например, Лениногорского, Мензелинского районов для сбора подарков седлают до
50 и больше самых лучших коней. Юноши с песнями разъезжают из одного конца
деревни в другой, собирая полотенца, платки, отрезы материи и т. д.,
которые прикрепляют к уздечкам коней. Чем больше собрано подарков, тем богаче
украшена лошадь наездника, и поэтому юноши стараются получить как можно больше
подарков, договариваясь о них заранее со своими соседями, родными, знакомыми.
Если лошади нет, то юноши обвязываются крест-накрест через плечо двумя
полотенцами, на которые и вешают подарки. В некоторых деревнях под Казанью подарки
собирают старики-аксакалы, которые обходят дома и подвешивают подарки к шесту
на плече. Чаще всего хозяин или хозяйка сами выносят подарки и ждут сборщиков у
ворот. Юноши благодарят одаривающих песнями, а в конце сбора проезжают по селу
с песнями, музыкой, показывая всем, сколько было собрано вещей. В былые времена
к сабантую готовились долго и тщательно – девушки ткали, шили, вышивали
национальным узором платки, полотенца, рубашки; каждой хотелось, именно ее
творение стало наградой самому сильному джигиту – победителю в национальной
борьбе или в скачках. Обязательным является подарок молодой снохи — яшькилен, которая по традиции
дарит вышитое полотенце. Лучшее полотенце в дальнейшем дарилось победителю
состязания сабантуя, что было большой честью, как для батыра сабантуя, так и
для девушки, вышившей полотенце. В последние годы ввиду исчезновения домашнего
производства тканых полотенец для сабантуя начали дарить рубашки.
Одно
из собранных полотенец (традиционные полотенца с красными узорными
концами — кызылбашлы сөлге все ещё встречаются среди собранных подарков)
вывешивают на длинном шесте при въезде в село как оповещение о предстоящем
сабантуе.
Сохранилась
традиция ритуального сбора яиц, которые дают как с подарком, так и вместо него.
Часть яиц продают, а полученные деньги используются для покупки нужных для
сабантуя вещей. Остальная часть яиц используется на майдане при проведении
шуточных состязаний: их пьют борцы и т. д.
Место
проведения праздника назначают и оборудуют заранее. Майдан очищают от камней и
разравнивают, иногда на него устанавливают трибуну. Часто место для майдана
является постоянным, и сабантуй на нём празднуется из года в год. В день
сабантуя на майдане ставят стол с призами и подарками для победителей, здесь же
работают торговые палатки, буфеты.
Открывает
сабантуй, поздравляя собравшихся с национальным праздником, один из
руководителей района или города, а на главном сабантуе в Казани —
Президент Татарстана.
После
торжественного открытия праздника начинается развлекательная часть: выступают
певцы, танцоры, которыми являются участники художественной самодеятельности или
же профессиональные деятели искусства.
После
окончания концерта объявляют место и время для проведения состязаний. Ввиду
большого стечения народа и большого числа желающих принять участие в
состязаниях их невозможно провести на майдане, однако призы победителям
вручаются только на майдане.
Одним
из самых популярных видом состязаний на сабантуях по-прежнему остается
национальная борьба — көрәш. Соревнования
начинают два юных мальчика (иногда два старика), а затем поочередно состязаются
мальчики-школьники, юноши, мужчины среднего возраста.
Кульминационным
моментом борьбы и всего сабантуя служит борьба батыров — победителей в
предварительных схватках и, наконец, двоих финалистов. Поединки на майдане
показывают силу, ловкость, мастерство, мужество батыров, а также их
благородство и уважительное отношение к сопернику. Победителю
состязаний достаётся самый ценный подарок сабантуя, в наши дни довольно
значительный: автомобили, дорогая бытовая электроника, ковры, стиральные машины
и т. д. По традиции победителю как приз дают живого барана и с ним на
плечах совершает круг почета.
Майдан
послужил началом спортивной карьеры для многих известных борцов, а татарская
борьба көрәш стала видом спорта, в котором проводятся личные и командные
первенства Татарстана и России.
На
майдане соревнуются в подъеме тяжестей: гири (пудовой, двухпудовой), иногда
штанги.
Широко
распространены шуточные соревнования, которые также проводятся на майдане. Это
различные состязания в беге: бег с ложкой во рту с положенным на неё яйцом, бег
с ведрами на коромысле, наполненными водой, бег в мешках, бег по двое, когда
левая нога одного привязана к правой ноге другого. Соревнуются в бой мешками,
набитыми сеном, травой, который ведут на скользком бревне; состязания в игру,
во время которой нужно с завязанными глазами разбить палкой глиняный горшок,
стоящий на земле. Также пользуются популярностью перетягивание каната, палки,
лазанье на высокий гладкий столбспризом наверху. В качестве приза используют
живого петуха в клетке, сапоги и т. д..
Проводят
соревнования певцов, чтецов, танцоров; организуют хороводы, танцы.
Обычно майдан
продолжается с 10—11 утра до 2—3 часов дня. И
какой же праздник без угощения! Там и тут можно отведать шашлыка, плова и
традиционных татарских угощений: “өчпочмак”,
“бишбармак”, “чәк-чәк”, “бәлеш”, “пәрәмәч”.
На
нём продают сладости и другие вкусности, часто устраивают семейные чаепития за
самоваром. После
общего сабантуя на майдане веселье продолжается в домах и обязательно приглашают
гостей, ведь праздник без гостей у татар считается признаком необщительности. А
вечером
молодежь собирается на вечерние игры — кичке
уен (вечерний сабантуй) —
на краю села, на лугах, на месте дневного майдана или в клубе. Здесь также
проводят соревнования певцов, танцоров, чтецов.
НАРДУГАН
БАЙРАМ (Возрождение света)– древнийтатарский праздник, день зимнегосолнцестояния.
К празднику пекут «бавырсак»
и другие лакомства и угощения. Дети и взрослые наряжаются обязательно до
неузнаваемости, ходят из дома в дом, поют веселые песни, танцуют, дарят
подарки, кормят голодных, символически «будя» людей и распевая
куплеты с благими пожеланиями. Один из куплетов переводится так: «Пусть
будет счастливым для вас Новый год, Пусть пшеница и рожь хорошо растет, Корова
пусть много молока дает, И теленка пусть принесет!» Одним из атрибутов
праздника является гадание «Йезек салу«: Молодёжь собирается
вечером, как стемнеет в доме, в основном девушки на выданье, а иногда и парни.
Одна из девушек идёт к проруби, зачерпывает ведром воду, несёт её в дом, не
оглядываясь назад. Затем девушки опускают в воду свои кольца или пуговицы и
распевают гадательные куплеты. В это время самая молодая участница гадания
наугад вынимает кольцо или пуговицу. По содержанию слов песни определяется
«судьба» хозяйки вынутого колечка или пуговицы.
КАРГА БОТКАСЫ (Воронья
каша) — древний татарский праздник, который проводят ранней весной в конце
марта, когда прилетают врановые птицы. Символизирует единение татар с природой
и благодарность птицам. В древности было поверье, что весну на кончиках
своих крыльев приносят вороны — тогда так называли всех врановых птиц. И ещё
врановые уничтожали вредителей урожая и являлись естественными сторожами для
жителей сёл при приближении врага или стай опасных хищников. И как только таял
снег, появляются первые ручьи и начинают прилетать грачи, галки и вороны, в
честь их прилета и устраивают праздник. В это день красиво одевают детей, и
отправляют их собирать с каждого дома крупу, молоко, масло, сахар, яйца,
выражать хозяевам благопожелания и зазывать стихами и песнями всех на праздник.
Затем люди собираются на возвышенности, зажигают костер, и в большом казане
готовят кашу из собранных продуктов. Пока каша варится,все поют, танцуют и
веселятся. После шумного веселья всех зовут к казану, и начинают раздавать
кашу. Первая порцияполагается земле с пожеланием всем мира, покоя и богатого
урожая. Вторая – воде, чтобы вода смогла сохранить живность на 6 земле. Третья
– небу, чтобы было много солнечных дней, и вовремя шли дожди, а четвертая –
воронам в благодарность за принесенную весну. Кашу раскладывали на столбы
заборов, ворот, приговаривая: «Кара каргагаашбулсын, ала аргагаташбулсын»
— пусть пищей будет грачу, а вороне – камнем. После этого каша раздаётся всем,
кто присутствует на празднике. Остатки каши разбрасывали в поле и в лесу для птиц.
Птицы налетают на оставленную им кашу и восстанавливают свои силыпосле долгого
перелета к родным местам.
КАЗ ОМЭСЕ (Гусиное перо)
— древний татарский молодежный праздник, проводится в начале зимы с
наступлением устойчивых холодов. Праздник совмещает полезное с приятным —
заготовку на зиму гусиных тушек и молодёжные посиделки. Молодёжь выщипывает
гусей, а затем старшие женщины их потрошат и засаливают, делая запасы на зиму.
Молодые люди за работой — совместным ощипыванием гусей — присматривались друг к
другу для того, чтобы в дальнейшем строить отношения и создавать семьи.
ЭМЭ (Праздник помощи) —
древний татарский праздник начала строительных работ и взаимопомощи. До
нынешних дней сохраняется в татарских селениях традиция помощи — эмэ. Их
организовывали во время начала всех крупных работ по строительству и ремонту:
при закладке и строительстве нового дома и общественных зданий. Нередко в таких
мероприятиях участвовали все односельчане, а в крупных населенных пунктах —
соседи с одной улицы. Совместная работа завершалась трапезой и гуляниями. В
наши дни подобные мероприятия организуются реже, и в них участвует меньшее
число людей.
Заключение
Праздник Сабантуй
является очень значимым для моего народа и для нашего города. Этот праздник —
неотъемлемая часть в культурной жизни Нижнекамска. Сабантуй помогает нам
ощутить себя сопричастными к истории и культуре татарского народа, воспитывает
у нас патриотические чувства и помогает более глубоко изучить народные
традиции, обряды и быт татарского народа. Ежегодно наша семья выезжает на
городские, областные праздники Плуга и Труда, что позволяет нам вновь и вновь
возвращаться к своим истокам.
Татарский национальный праздник Сабантуй
празднуют по всему миру.
Этот праздник является международным
национальным татарским праздником, который стал государственным в Татарстане,
федеральным праздником в России и официальным городским во многих городах мира.
Во время своего визита
в Казань Генеральный директор ЮНЕСКО поддержал инициативу о
выдвижении татарского национального праздника «Сабантуй», являющего собой живую
традицию и пользующегося искренней любовью народа, в число претендентов на включение
в Список шедевров устного и нематериального наследия ЮНЕСКО.
Сабантуй внесен в Золотой Фонд Культурного
Наследия Человечества.
Словом, в недрах Сабантуя происходили и
происходят процессы развития, которые радуют нас и одновременно заставляют
серьезно переживать за сохранение его самобытности и оригинальности. И только
от нас зависит сбалансированность традиций народного праздника с новшествами,
продиктованными временем, а значит, его дальнейшая судьба [8].
Список использованной
литературы
1. Уразманова
Р. К. Современные обряды татарского народа (Историко-этнографическое
исследование). — Казань: Татарское кн. изд-во, 1984, С.52.
2. Уразманова
Р. К. Обряды и праздники татар Поволжья и Урала (Годовой цикл.
XIX — нач. XX века). Историко-этнографический атлас татарского народа.
Казань: Изд-во ПИК «Дом печати», 2001. С. 50.
3. Галеев
Э. Х., Ханбиков Я. И. Татарские народные игры и праздники. Казань, Тат.кн.
изд-во, 1985г., — 153 с.
4. Нигматов
З. Г. Использование народных традиций в воспитании учащихся: Уч. пособие.
Казань:Изд-во Казанского гос. пед. института 1985г.,- 259с.
5. Нигматов
З. Г. Традиции воспитывают//Я и моя семья. – Казань: Тат.кн. изд-во, 1984г., —
186 с.
6. Преемственность народных
традиций: Материалы докладов 5-ой международной научно-практической
конференции/ Под ред. З. Г.Нигматова. – Казань, Н. Челны, 1998, — 311 с.
7. Сахипова
Р. А Обучение и воспитание на основе народной педагогики (на тат.яз.). Казань,
Тат кн. изд-во, 2005,- 254 с.
8. Ренат
Харисов, Народный поэт Татарстана. Газета “Республика Татарстан”, 25 мая 2006
г.