Эрзянские праздники национальные

Эрзя — один из этносов мордовского народа, сложившийся в середине первого тысячелетия нашей эры. Считается, что Нижний Новгород основан на месте древнего эрзянского поселения, а название Рязани произошло от искаженного эрзянского слова «эриця», означающего «житель». В традиционных верованиях народа сплелись как языческие, так и христианские традиции, почитание духов предков и священных деревьев. Древний пантеон изобилует богами женского пола. Считается, что раньше в среде эрзя существовал матриархат, впоследствии сменившийся «поясом стыдливости» и плачами невесты перед вступлением в брак.

Название

По одной из версий, этноним «эрзя» произошел от древнеиранского слова «аршан», что значит «человек». Имеются лексические заимствования из иранского и в языке. Возможные иранские корни народа прослеживаются в ряде обрядов и верований, сходных с зороастрийскими традициями. Общим выступает почитание собаки, считавшейся благим животным, избрание на роль временных жрецов, исполняющих религиозные обряды, почитаемых старцев из числа односельчан.

Схожие мотивы встречаются в похоронных обрядах. Обмывать тело покойного у эрзя могли лишь пожилые люди, в зороастрийской вере — особые «служители смерти». Причина заключалась в боязни «заразиться» от покойника смертью. По той же причине сжигали оставшиеся от гроба щепы, посуду для обмывания, предметы одежды усопшего. Огонь — главная сакральная стихия зороастрийцев — играл очищающую роль и у эрзян. Помимо сжигания предметов, костер разводили во время поминок, чтобы защититься от мира мертвых.

Первые достоверные упоминания о народности относятся к XIV столетию: иранский ученый Рашид ад-Дин писал об «арджанах», под которыми подразумевал народ эрзя. В 1549 году ногайский князь Юсуф в отправленной в Москву грамоте писал о народе «рзянь». Термин возник от искаженного эрзянского слова «эриця», означающего «житель», впоследствии подарив название городу Рязань.

Где живут, численность

В древности земли эрзян простирались от современных территорий Рязани до Васильсурска, расположенного на границе Нижегородской области и Марий Эл. Под давлением надвигающихся славянских племен народ был вынужден отступать на восток, уходя в сторону нынешнего города Арзамаса. В XIII столетии, в отличие от покорившихся Золотой Орде мокшан, эрзя отступили на север, укрывшись в густых лесах.

Столетие спустя земли народа попали под влияние Нижегородско-Суздальского великого княжества, что заставило часть этноса вновь покинуть освоенные территории. К XVII столетию крупные эрзянские диаспоры существовали на Урале, в Южном Приуралье и Заволжье. Большая часть представителей народа, сформировавшая впоследствии дошедшую до нас самобытную культуру, осталась в историческом регионе проживания.

В зоны современного расселения эрзян входят:

• восточная зона расселения — районы на востоке Мордовии, Алатырский, Ибресинский, Порецкий районы Чувашии;
• северо-восточная зона расселения — Городищенский, Пензенский, Сосновоборский, Никольский районы Пензенской области;
• северная зона расселения — Большеигнатовский район Мордовии, Гагинский, Лукояновский, Пильнинский Сергачский, Шатковский районы Нижегородской области;
• западная зона расселения — группа эрзи под названием шокша, проживающая в Теньгушевском, Торбеевском районах на западе Мордовии.

Значительное число представителей народности живет за пределами Мордовии:

• в Исаклинском, Похвистневском, Клявлинском, Шенталинском, Кошкинском районах Самарской области;
• в поселке Мисково Костромской области;
• в Бугурусланском, Абдулинском, Северном, Пономарёвском районах Оренбургской области;
• во Владимирской области;
• в Ивановской области;
• в Рязанской области;
• в Ульяновской области;
• в Алтайском крае;
• в Саратовской области;
• в Свердловской области;
• в Тамбовской области;
• в Татарстане.

По информации переписи 2010 года, численность эрзян составляет 57 008 человек. Сложность точного отражения данных о численности усложняется тем, что многие представители этноса указывают национальность «мордва». Перепись 2010 года показала численность мордвы в 744 237 человек, из них к народу мокша себя отнесли лишь 4767 человек.

Язык

Эрзянский язык относится к числу финно-угорских, мордовской подгруппе. Выступает одним из трех официальных языков Мордовии, основным для использования в печати и СМИ. Представители народности в большинстве двуязычные: владеют русским и национальным языками. Точных данных о количестве носителей нет, по информации справочника языков, эрзянским владеют 36 700 человек в России и 119 330 человек в мире.

Языки эрзя и мокша похожи, однако нужно упомянуть, что они имеют серьезные лексические и грамматические различия. Поскольку историки не пришли к единому мнению относительно вопроса происхождения мордовских народов, за основную взяли теорию существования в древности единого мордовского языка, впоследствии разделившегося на две родственные группы.

История

Проведенные археологические раскопки и исторические изыскания не позволяют ученым дать однозначного ответа относительно происхождения эрзя. Существует несколько обсуждаемых версий:

1. В древности существовала единая общемордовская народность, разделившаяся на эрзя и мокша в конце или середине первого тысячелетия нашей эры.
2. Эрзя и мокша жили и развивались вблизи друг друга, однако изначально были разделены, не имели единой общей для мордвы культуры. Сходства в традициях, верованиях, языке объясняются тесным соседством.
3. Базис культур мокша и эрзя в древности был заложен отдельно друг от друга. В период VI-VII столетий, из-за объединения территорий или по каким-либо другим причинам начала формироваться единая мордовская культура. В раннем Средневековье она стала распадаться, вновь трансформировавшись в эрзянскую и мокшанскую.
4. Одна из последних гипотез говорит, что в III-V столетиях существовала древнемордовская единая общность. Не ранее VI-VII веков она стала распадаться на мокшу и эрзю. Окончательное завершение процесса формирования национальной самоидентификации народов приходится на начало второго тысячелетия.

Генетические исследования представителей народностей эрзя и мокша показали удивительные результаты: наряду с общими признаками, значительная часть набора генов различается. Так, мокша имеют родственные связи исключительно с народами, населявшими регион Средней Волги. У эрзя генетическая база более широкая, включающая связи с:

• поляками
• белорусами
• словаками
• русскими Южной и Центральной России
• популяциями Востока Германии.

Внешность

Эрзяне глобально относятся к европеоидной расе, беломоро-балтийскому типу, тогда как мокша — к уральской расе, субуральскому подтипу. От мокшан эрзяне отличаются более высоким ростом, европеоидными чертами внешности, преобладанием светлых оттенков волос и глаз.

К другим характерным признакам относят:

• светлую пигментацию кожи;
• прямые волосы;
• короткий нос среднего размера;
• переносье средней высоты;
• слабый рост растительности на лице.

Мужчины оставляли волосы средней длины или стриглись коротко. Женщины заплетали волосы в косы. В некоторых селениях до свадьбы полагалось носить одну косу, после — заплетать в две, но прятать их под головными уборами. Часть источников свидетельствует, что у молодых девушек была традиция носить много кос. Существовал обряд плетения двадцати пяти косичек невесте на свадьбу: их оплетали вокруг передней части головы, формируя прическу. После покрывали традиционным высоким головным убором. На концы кос крепили шерстяные нити, украшения, использовали хитроумные и изысканно украшенные накосники, спускавшиеся практически до пола.

Одежда

Традиционный мужской костюм эрзя отличался простотой: просторные штаны и рубаха из домотканой материи. Подпоясывались кушаком, преимущественно красного оттенка. Летом носили халат распашного типа, зимой — выделанные из овчины шубы, в межсезонье — сшитый из сукна чапан. На голову надевали высокие валяные шапки с короткими полями, для работы в поле носили колпаки из холстины, для зимы шили покрытые сукном шапки-ушанки.

Женский традиционный костюм эрзя считался вершиной материальной культуры народа, сочетая в себе изысканные узоры, богатый декоративный комплекс, следование обрядам, а также народному символизму. Базу костюма составляла длинная, почти до пола, рубаха из белого сукна. Шилась она из двух кусков материи, перекинутых пополам: в месте сгиба делали горловину, края сшивали не до конца, оставляя разрезы для удобства ходьбы. Ворота у рубахи не было: его заменял треугольной формы разрез, скреплявшийся фибулой — пряжкой овальной формы из толстой проволоки с булавкой.

Рубаху богато украшали вышивкой, в которой преобладали геометрические орнаменты. Наносились узоры по подолу, рукавам, вороту, переднему шву, продольными полосами по груди и спине. Именно декор делает национальный эрзянский женский костюм уникальным выражением самобытности и богатой культуры народа. Так, обязательным элементом был пулай, или, как его еще называли, «пояс стыдливости» — поясное украшение, повязывающееся на бедра и доходящее до середины бедра или колен. Деталь имела важное значение: указывала на женщин детородного возраста, поэтому носить ее начинали с 13-14 лет и до глубокой старости.

Пояс мог кроиться с вставным валиком или без него, представлял собой треугольный, прямоугольный или трапециевидный кусок ткани с зашитым внутрь войлоком или картоном. Богато украшался вышивкой, монетами, каури, позументом, бусами, к низу прикреплялись шерстяные нитки, полоски ткани, кисти, подвески с бубенцами, раковинами каури, пуговицами, металлическими бляхами. Чем лучше был украшен пояс, тем богаче считалась семья женщины, поэтому вес праздничных вариантов аксессуара доходил до 6-8 килограммов. Не снимали пулай и в повседневной жизни: делали облегченным и, не снимая, выполняли тяжелые хозяйственные, полевые работы.

Интерес представляют головные уборы эрзянок, отличающиеся большим разнообразием:

• Девочки и незамужние женщины носили очелье — обруч или повязку вокруг головы, подобную той, что в XX столетии распространилась у хиппи. Очелье делали из ткани, луба или картона, обтянутых тканью. Украшали аксессуар вышивкой, позументом, бисером, дополнительно использовали височные украшения. В праздники носили пехтим — очелье, богато украшенное монетами, раковинами каури, бумажными цветами, бисерной бахромой, бубенчиками.
• Замужним женщинам полагалось скрывать волосы, для чего существовал комплекс головных уборов, использовавшихся на разных территориях. Наиболее аутентичный вариант — паго, что в переводе с эрзянского означает «гриб». Название вызвано необычной формой головного убора: на вытянутую кверху или похожую на лопату высокую основу из луба натягивали красную ткань. Получившуюся заготовку богато украшали поперечными рядами вышивки, медными цепочками. Из задней части паго выпускали кусок ткани, спускающийся на спину.
• Сложную по крою, но широко распространенную в центральных и южных районах России сороку носили замужние женщины. Головной убор имел сплюснутую форму и выпущенный сзади широкий «хвост», лежащий на спине. Эрзянки украшали спинную деталь и переднюю часть сороки бусами, серебром, красными шерстяными нитками, цепочками.

В XIX столетии распространение получили передники, скроенные с нагрудником или без него. Предмет одежды богато украшали в эрзянском стиле орнаментами и разнообразными подвесками. Не обходился костюм, даже повседневный, без многочисленных нагрудных украшений: нескольких рядов бус, подвесок, нитей бисера.

Религия

Несмотря на христианизацию, прошедшую после установления в регионе влияния Руси, у эрзя долгое время сохранялись различные языческие верования, пережитки которых дошли до наших дней. Народ верил в существование единого бога Инешкипаза — создателя всего сущего. Он существовал в верхнем, небесном мире, управлял жизнью людей, созданных им богов и духов, обитавших в мире среднем. В нижнем, подземном мире, обитали духи предков.

Связь между мирами в материальной среде выражалась в виде дерева, затрагивающего корнями, стволом и кроной все уровни вселенной. Эрзяне бережно относились к природе, почитали деревья и покровительницу природы, мать леса Вирьаву. До сих пор представители пожилого поколения, заходя в лес, здороваются с его хозяйкой, обращаясь с приветствиями к березам. В сельской местности сохранилась традиция перед смертью прийти в лес и попросить у него прощения за все сломанные деревья. Если своим ходом добраться туда не получается — просят родственников донести.

В священных рощах устраивались моления, проводил которые выбираемый из числа старейшин уважаемый человек. После благодарения природы и просьб о благополучии селения совершалось жертвоприношение. В роли священного животного чаще всего выступала корова. Язык и филейную часть — самые лакомые куски туши— бросали в костер: совершали обряд кормления огня. Остальное мясо варили в огромных котлах, после чего ели на месте, разделив со всеми пришедшими. Женщины на моления приносили из дома яичницу — символ плодородия.

Упоминание об эрзянском культе деревьев встречается в стихотворении Варлама Шаламова:

Жить вместе с деревом, как Эрзя,
И сердце видеть в сердцевине.
Из тысяч сучьев, тысяч версий
Найти строенья план единый.

Традиции

Свадебные традиции эрзя представляют сложный комплекс обрядов, распределяющихся по трем циклам:

1. Предсвадебный.
2. Свадебный.
3. Послесвадебный.

Наиболее объемным был предсвадебный комплекс, начинавшийся со сватовства. Невесту выбирала сторона жениха, смотря на благосостояние семьи, крепость рода и здоровье предполагаемой супруги. К дому подходящей кандидатуры поздно вечером направляли сватов из числа мужчин со стороны жениха. С собой брали краюху хлеба, где вместо мякиша был мед: ее ставили на воротах дома невесты. После били кнутом в окно, кричали о цели визита и пускались наутек. Родные невесты должны были отправиться в погоню: если догнали, сватовство считалось неудачным, настигли сватов на пороге их дома — вступали в переговоры.

Следующий этап назывался лядмо и заключался в обсуждении размера приданого и деталей будущей свадьбы. Обычно приданое включало комплект одежды, постельное белье и по одной матке каждого животного, имевшегося в родительском доме. Согласие отмечали обрядом чиямо, или, как действо называли у русских народов, окончательным пропоем: шумной вечеринкой, на которой родственники с обеих сторон знакомились друг с другом.

Через некоторое время проводился путома — обряд назначения даты свадьбы, в котором участвовало несколько родственников с обеих сторон. После этого невесте запрещалось посещать гулянья и праздники, без спроса выходить из дома. Означал он и начало плача: оставшееся до свадебного торжества время девушка проводила в слезах и причитаниях по ушедшей молодости, свободе, беззаботности. Горевала, что приходится покидать отчий дом, в песнях-плачах обвиняла родителей, что те ее предали продали в рабство.
Продолжались слезы и во время других предсвадебных обрядов: во время мытья в бане с подружками и заплетания кос, укладывания сундука с приданым. Последний обряд был одним из важнейших в традиции эрзя. Сундук для приданого из липы делал отец жениха, перед перенесением в дом невесты его окуривали хвойными палочками или свечами, посыпали солью. На дно помещали предметы, символизирующие сытую жизнь и богатство: монеты, хлеб, кашу, ложку, чашку. После в сундук начинали укладывать приданое, перечисляя название каждого предмета одежды и его назначение: напоминали невесте о том, что ее ждет в замужней жизни.

Известные эрзя

Одной из самых знаменитых представительниц народа является Наталья Водянова, имеющая эрзянские корни. Супермодель с мировым именем родилась в Нижнем Новгороде и с 16 лет начала покорение модных подиумов. Сегодня Наталья — мать пятерых детей, модель, актриса и филантроп, основатель известного в России общественного фонда помощи детям «Обнаженные сердца».

Эрзянские корни по материнской линии имеет и знаменитая советская певица Лидия Русланова. С двадцатых годов прошлого столетия певица имела необыкновенный успех, выпускала пластинки и гастролировала. Во время Великой Отечественной войны дала порядка 1 200 концертов, выступала перед бойцами Красной Армии у рейхстага в 1945 году. В связи с подозрением участия в заговоре Русланову отправили в лагерь, а песни ее запретили. Несмотря на это, из памяти народа никогда не сотрется легендарная песня «Валенки», которой подарила жизнь Лидия Русланова.

Видео

Скачать материал

Скачать материал

Даволков – Февраль
Нилеце Даволковонь Таргочи – Киряксчи (четвертое воскресенье февраля – Масленица)

ЭРЗЯНЬ РАСЬКЕНТЬ ИЕНЬ КОВКЕРЬКС-ЭРЗЯНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ.

Ие-иень ковкерькс. Эрзятне кода лия раськетнедяк шканть явить иес,
Иесэнть ниле пелькст : тундо, кизе, сексь, теле. Эрьва ие пельксень колмо ковонзо, весемезе иесэнь 12-во ковт. Эрьва ковсонть ниле таргот(недлят). Кезерень пингетнестэ иесь ушодовиль авуль якшамговсто, ушодовиль эзюрковсто-тунда.Эдь раськень оймежомарямочисэ иесь сюлмавозь ломаненть эрямо лувонзо марто. Ломанесь ушодсы эрямопингензе чачомсто, тундонь шкане ушоды перьтьпельксэнть сыргоземазо ды од чачома касома, те прок ломанень эйкакшпинге, кизесь мазый . веси тевтне эрямо енксне лаказь-лакить те прок од ломанень шка, сексесь –иенть кенерезь, превиязь шказо, прок ломанесь, коната эрямосонзо чапсь кудо, таштась, сюпавчи, кастась ды тонавсь эйкакшт, телесь прок шержей пря ломань, кона пурны оймсеме.
Эрзятне свал озныть чилсема енов, кудокеншнеяк эрси теезь чилисема енов, те тундо одсчачума оймсе-тевсе мезеньдяк ушодома. Кулознень калмильть пряст ульнесть пелевенкс енов, теленть, оймсеманть енов.
Ушодтано эйкашпингесте –тундонь ковтнестэ, Чипаесь чиде-чис эжди яла виевсте, читне кармить кувалгадомо, телень сундерькстне потамо.Чикуншкасто латочиретнестэ ушоды солы ведень кольгома, чопоньбелев сынь кельмить ды теевить эйзюрокс(сосулькакс) нама кода чарькодиде те ковось лемдяви эйзюрговокс (март).Те ковстонть ютавтовить покшчить ды кенярьксчить конатат алтазь норовжорчонь-нарминень тедемантень, ды телень якшамотнень панемантень, ды теленть меельцеде арнемантень киряксневманзо алашасо.
Ванна телесь ушоды потамо, пандо прятнесте саезь ловось ушоды соламо, паксятне витне ушодыть сыргозема. Соллы ведесь пештясынзе лейтнень, латкотнень чадыведьте нама те ковонть лемди чадыковокс(апрель) те ковстонть панжсынзе эсинзе цецянзо эрьбась, ушоды пувамо варма. Сась шка юавтомс Эрьба чинть, Вармавантень Озксонть. Ушосонть кельме модась карми эжеме, ушодыть чувтнесэ пургондовкст. Васенце тундонь балягинетне прок чипайнеть оймелгавтыть ломаненть , сась шка перьтпельксентень вельмема, кода эрзянь раськентеяк чадыковонь 16-це чистенть Модамасторлангсо эриця эрзятне ютавтыть Эрзянь Келень, ЭрзяньОймень, Эрзянь Лувонь вельмевтема Покшчи. Яла теке вемберть пракшныть кельметь, ды нама эряви КельмеАтянтень сюконямс каванямс куслядо илинзе чаво кельмсэ озиптнень, ды пургондыця , чувтотнень, нама сась шка вешнемс седи курокке тундонть. Серьгедемс, тердемс. Васенцеде кудазортне ливсызь ракшаст ушов, теледентьмейле, етыть сюпрят Кардаз-Сярконтень, Авнявантень.Вано Вень кельметне прядовить, веси модамасторось пешкеди од касовксто, эряви ливамс покштятнень-сэрдятнень лемест.
Сы модамасторонь сыргозема Инечись, паряк кучомс вастоманзо од ломантнень.
Инечись сы васолдо, ды туи мартонозо эрьва кодат мазый тюсонь казнет, панжсы корьмакай Мастораванть. Сельме икеле касыть ды панжить пургондавкстне, эрьва чувтось. куракшосЬ. Тикшесэльгинесь бажи-венсти сырнензе Чипаентенть, Масторавсь сыргойзь панжовсь те ковонть лемезе панжиков (Май).Эрзятне ютавтыть Покшчить Инечинть. Атянь_Авань пуре озкстнень, ливтема-совавтома озкснень, видемадо икеле озкстнень, кавто таргонь перть молить покшчитне. Ильтясызь ды евтыть сюкпрят Инечинтень. Ушодыть сокамо-видеме, ковонть прядовомс малав веси видематне прядовить ды ютавтови видемадо-мейле озкс, теить од тол.
Ванна нармутне, калтне, идем ды кудо ракшатне ушодыть раштамо, сынтс токшемс а эряви, оцинямс, калонь кундсемс а эряви эдь кундат чават ды кадат урозокс пиштяка ракша-нармунь левкст, сынь тетя-ававтомо кулыть, теят кода сынест истя эстеть зыян, эдь мейле оцинямс а Ки лангс карми. Ды паксясояк семс важодяма тевть арась, сась шка топатомс кудонь-аштема тевтнень, ленгень анокстамо, викшнеме-стамо, сурень кодамо, эйкакшнень истямо тевс тонавтомо, эрзянь койтнень марто содавтомо секскак нама те ковонть лемезе Аштемгов. Те ковонть прядовома лангсо Чипаесь ушоды Аштеме, ветне тунь нурькалгадыть. Сась шка ютавтомс вейсэнь велень Покшчитнень, Озкстнень, васняяк тердемс Кизенть, Ливамс Сэрдятнень лемест, аштемковонь 21-це чистенть ушодыть покш чить.
Ванна масторавинесь карми каземе ломантнене эрьва кодат казнеть тантейкакт, мастумарьть, кстыйть, якстере ды раужо чукшторовонь тансть, вирьавась пангинесеяк ушоды ломантнень каванямо, мешкне бизмолдозь кандыть пизезест медь, шта. Пекшень цецятнесте а евтавияк кодамо таньсть зехель качады вейке валсо мердяно те ковлось тантей ды сась шка васенце меденть саемась, секскак те ковонть лемезе медьгов(июль) те ковстонть нама поладови эрзхзянь Покшчитнень ютавтомась. Те Килей озкс, Перя озкс, бабань каша, ды седи тов.
Ванна умарьтне ушодыть терьдеме каванямо ломантнень умарьсест,
Эрзятне ютавтыть Умарь озкс, ковоньдяк лемдизь покшяноко умаоьековокс (август), умарьковонь прядовомсто ушодыть видеме розь, знярдо те тевест прядови ютавтови лишмень озкс. Ломантне поладыть норовонь, пирень паксянь касовксонь пурнамо, ды путомо соензо ванстомо таштамо.Эдь раськенть эрямозо сюлмавозь ярсамопеленть улемадо марто. Сексень васенце ковонть прядовомас ярсамопелень таштамось малав прядовиль, таргавилть якстерькайтне,модамарьтне, пурькатне, урядави канстесь. Аштемковонь 14-це чисте ютавтови Нороваване Озкс. Те ковонть нама кода чарькодиде лемдить таштамгоаокс(сентябрь).
Ушодыть пиземеть, читне яла нурькиньгадыть, васенце кельметь ушодыть токамо мастораванок, натой микки васенце ловостьдяк аламнес ацакшнысы модамасторонть. Чувтне ды куракшне оршнить сырнень оршамолельть, веси сынь мазы ожо-якстере тюссю, секскак нама те ковонть лемдить ожоков(октябрь).
Ванна читне доброк нурькалгадыть, пувить кельме вармат, менелганть уить стакат теке кивень пельть, конатнень пачк Чипаенть налтнене пек стака вадяшамс масторавань, чинь Чоп прок свалшкань сунджерькс секскак нама те ковнть покштянок лемдизь сундерьковокс(ноябрь).
Састынькине сы телесь, Кельме атянть марто, мода масторонь ацасы ашо палясо ловсо, иляст кельме видевкстне ды чувтне. Те ковонть эрзятне лемдить ацамков( декабрь). Те ковонть прядовома лангсо маряви весь доброк изнясмы чинть, читне пек нурькинеть, 21-це чисте ушоды чинь Раштамось, эрзятне ушодыть ютавтомо эрьва кодат койть конат лездыть раштыця чинть азорксчинзе виевгавманзо, ютавтневить озкс, панить пачалксеть, кирякснить. Куш чизе велявты кизенть енов, якшаматясь седияк виелгавтсы коронзо, сы сехти кельме-якшамо ковось якшамгов(январь). Эрзятне пряст а максыть ютавтыть ламо покшчить ды озкст кельменть панемга Тавунсяй, Калядат, Од иень покшчить, Шаньгат, мунямкат, ноготонь каямкат. Ванна пелевендо варматне кармить полавтомо пувамост эрьва енов, кандыловось тейни ловонь кард, китнень валясынзе, сонензе мерить даволков (февраль), мерекшныть таго «кичкере кинь шка», якшамосьдяк невтни меельце пеензе, яла теке а куватьс кадовсь тензе азаргалемс, кавто колмо таргонь ютазь чипаесь изнясы. Ванна истят лемест эрзякс ковтнень, нама сынь седи домкасто невтить иеньковкерьксенть лемтнень эрзянь раськенть эрямолувонзо ды пертьпельксенть марто сюлмавомась. Знярдо бути иетнень лемесдяк ульнесть эсист авуль неень шкань ладсо, мердяно ютазь иесте чачокшность пек ламо пештет, лемдилизь ютазь иенть Пеште ие, ды седи тов. Таргось-недлясь, эрзянь кельсэ нама улить таргонь читнень эсист лемест. Седи кезеренстнен стувтовсть, ансяк ванна малав 20 иеть , ладявсь таргонь лемненть эрзякс лемдямл лувось.
Таргось ушодсы кинзе –Атяньчисэ(понедельник), Атясь кудазорось , валске ланга те чинть арселизе-путолизе весемене кудораськенте тевтнень конатат сави топавтомс те таргостонть.
Таргонь омбоце чись Вастаньчи(вторник).-авань чи , те чистенть кудазоравсь лездынцянзо марто ушодыль таргонькудоютконь топатома тевтнень.Те чистенть сеедьсте якильть урьвань чиявтома.
Таргонь колмоце чись те Куншкачи (среда) таргонть куншказо.
Таргонть нилеце чизе сюлмавозь првославиясто сазь койтне марто сон эрсиль постной чикс, сывельде а меревиль ярсамс ансяк калдо секскак лемезе Калоньчи(четверг).
Таргонь ветеце чись сюлмавозь эрзятнень кезерьпингсте саезь сэрдятнень лемест кундамо марто, озксонь ютавтома марто секскак сонзе лемезе Сюконьчи (пятниця) сюконямс, чекамс-покамс, ливамс.
Таргонь котоце читнесте велесэнь уштовить банят ды ломатне шлить-нардыть банясо тердить сэрдятненьдяк шлямо те чинь лемезе Шлямочи(суббота). Таргонть пряды оймсема- юткочи Таргочи(воскресенье). Меельцеукс эряви меремс седее, ламотнене эрзянь раськестенть, ковкерьксень лемтне, ды таргочинь лемтне седи сейэждицят ды малавикст, сынь теть лемтне сеедесте вастневить эрзянь газетатнесэ, журналтнесэ, сермадейтень важодемасост. Теть валтнень ули сы шкаст. Ансяк улить каршо молицят, натой микки сеть ломантне конатнене ладяволь мекевланг ваньскавтомс келенек од лия кельсте сазь ды а кандыця лув валдо, кода мерить эрзятне сынь раськень миицят ды сынст згилямост лангс ваномс а эряви эдь минек марто

В 2004 году в Мордовии были учреждены республиканские национально-фольклорные праздники: мокшанский — «Акша келу» [Белая береза], эрзянский — «Раськень озкс» [Родовое моление], татарский — «Сабантуй» [Праздник плуга] и русский «День славянской письменности». Их цель — сохранение, возрождение и развитие национальных традиций, национальных видов спорта и укрепление межнациональных отношений. Национальные праздники проводились в Мордовии и раньше, однако сегодня они имеют более высокий статус и финансирование.

«Акша келу» традиционно проводится в селе Вадовские Селищи Зубово-Полянского района на праздник Троицы. На правом берегу реки Вад устраиваются народные гуляния, дегустация блюд мордовской кухни и концертная программа. На праздник съезжаются гости из Мордовии и регионов России. Изюминкой «праздника белой березы» является мордовская борьба на поясах. Отличий мордовской борьбы от похожих состязаний несколько: весовая категория борцов значения не имеет, противники не могут отрывать рук от кушака друг друга. Побеждает тот, кто сможет три раза уложить противника на землю [если один из борцов производит бросок через себя и первым касается земли — он проиграл]. Раньше эти соревнования назывались «борьба медведей», теперь — «Акша келу» в честь республиканского праздника.

«Раськень (Велень) Озкс» проходит в селе Ташто Кшуманця Большеигнатовского района во второе воскресенье июля. Ежегодно проводится Велень Озкс [Сельское моление], а раз в три года — более крупный праздник — «Раськень Озкс» [Родовое моление]. На празднике гостей встречают не традиционным хлебом-солью, а хлебом с медом: чтобы дальнейшая жизнь была сладкой и сытной. Особенностью праздника является заседание Совета старейшин, на котором подводятся итоги работы за год. Праздник начинается с зажжения штатола [свечи]. На молениях звучит основная просьба присутствующих — о сохранении мокшанского и эрзянского народов, чтобы родной язык, традиции, культура жили на протяжении многих веков и передавались из поколения в поколение. Главное угощение на празднике — Букань ям [суп из говядины]. Суп на празднике варят в десяти котлах, чтобы никто из гостей не остался без традиционного угощения.

Праздник «Сабантуй» проводится в Лямбире в конце мая — начале июня. Раньше праздник проходил на центральной площади райцентра, но площадь перестал вмещать всех гостей. Поэтому уже три года подряд Сабантуй проходит на территории центрального аэроклуба ДОСААФ России имени Героя Советского Союза М. П. Девятаева. Сабантуй знаменует окончание весенне-полевых работ, поэтому на празднике награждают лучших работников в отрасли сельского хозяйства.

Для Сабантуя характерно выступление самодеятельных артистов, блюда татарской кухни и выступления парашютистов, мотоциклистов и конно-спортивного клуба. Традиционно Сабантуй изобилует спортивными состязаниями, на которые приезжают спортсмены не только из многих районов нашей республики, но из соседних регионов. Больше всего зрителей собирает «көрэш» [борьба на поясах]. Победитель получает звание «батыра» [силач, богатырь] и живого барана в подарок.

День славянской письменности и культуры отмечается в Саранске 24 мая. В этот день проходит тематический концерт, в котором принимают участие студенты музыкального училища и детские коллективы. В 2017 году праздничные мероприятия прошли возле Кафедрального собора святого праведного воина Феодора Ушакова, где выступили 15 хоровых коллективов.

В 2018 году в Саранске впервые пройдет межрегиональный фестиваль мордовской культуры «Шумбрат» — идея учреждения республиканского мордовского фольклорно-этнографического праздника зрела уже давно. Сразу на нескольких площадках в городе пройдут концерты творческих коллективов, театрализованное шествие народов Мордовии «Все мы — Россия!», выставка изделий мастеров народных художественных промыслов, конкурс национального юмора и частушек «Кулдор-калдор» и этнодискотека. Республиканские праздники «Раськень озкс» и «Акша келу» сохранят свой статус.

Муниципальное общеобразовательное учреждение

 средняя общеобразовательная школа № 24

городского округа Саранск

Творческий проект

Эрзянский

 национальный праздник

 «Раськень Озкс»

(народное родовое моление)

Подготовила: Чуглаева Настя,

учащаяся 3 Г класса

Руководитель: Догадова

Елена Васильевна,

учитель начальных классов

г. Саранск, 2015г.

Содержание.

Введение                                                                                                  3  

Теоретическая часть                                                                               4                                                                                        Практическая часть                                                                                8

Заключение                                                                                            15

Список использованной литературы и интернет источников          16

Введение

Мои родители и я по национальности мордва (эрзя). Но мы очень мало знаем об обычаях и традициях мордовского народа. Как-то раз мы побывали на празднике «Раськень Озкс». То, что я увидела на этом празднике меня очень потрясло. Я очень захотела узнать о нем побольше. Так началось моё исследование.

Объект исследования

Эрзянский национальный праздник «Раськень Озкс» (народное родовое моление).

Актуальность исследовательской работы

Эрзянский народ, разбросанный по всему свету теряет свои корни. Люди начинают забывать свой язык, свои родовые связи, традиции, обряды. Праздник «Раськень Озкс» своего рода невидимая нить, которая связывает прошлое и настоящее народа, не дает забыть свою историю, свои корни.

Гипотеза

Древний Эрзянский национальный праздник «Раськень Озкс»   актуален и востребован среди эрзян.

Цель исследования

Исследовать историю возникновения и актуальность праздника «Раськень Озкс».

Задачи

1. Выявить цель возрождения древнего эрзянского праздника.
2. Изучить литературные и Интернет источники.
3. Изучить традиции и обряды, которые проводятся на этом празднике.

Методы исследования

1. Сравнение.
2. Выборка и анализ информации из печатных и Интернет источников.
3. Интервью с организатором праздника Григорием Мусалевым.

Теоретическая часть

История возникновения праздника

         Национальное торжество «Раськень Озкс» — «народное (родовое) моление» с 2004 года  обрел официальный статус государственного. А свое начало мордовские «озксы» берут из далекого прошлого. Даже несмотря на то, что в 1629 году ритуальные моления были запрещены царским указом, народ смог сохранить до нынешних дней традиции, заложенные предками.

 «Раськень Озкс»  был возрожден и впервые проведен  в Чукалах Большеигнатовского района в 1999 году. Общенародное моление было решено проводить один раз в три года.  Место проведения праздника выбрано тоже не случайно. По преданию далекой старины, именно здесь на этой поляне, захоронено около 11 тысяч воинов: мордвы, марийцев, чувашей и удмуртов, погибших, защищая родную землю от нашествия ногайцев. С тех пор потомки съезжались к братской могиле, привозя с собой горстку земли. И спустя сотни и сотни лет на этом месте вырос «Курган Мертвых» (Маар), под которым находится каменный саркофаг с останками погибших. Говорят, что на нем имеются старинные надписи, но узнать их суть никому не удалось.

Ритуал моления начинается с призывного звука Торамы. Это голос трубы легендарного эрзянского предводителя Тюшти. Перед уходом Тоначив (в иной мир) он оставил своему народу торамо (рог, труба), завещал не забывать его голос и чутко слушать. Как только зазвучит торамо, значит, надо собираться всем вместе, сплачиваться, как было во времена Тюшти, ибо сплоченный народ непобедим.

Для Раськень Озкса заранее отливается свеча – Раськень Штатол (Священная Свеча народа, весом до 700 кг, высотой до 3 м). Это главная реликвия Озкса. Раськень Штатол зажигается от Буень Штатола (родовой свечи той местности, где  проводится Озкс)», которая в свою очередь зажигается от пламени костра, где варится молебная еда. Костров бывает несколько. Горящий Буень Штатол несет Озава, избираемая из самых достойных, уважаемых народом людей. За ней, слева и справа, идут помощницы, несущие Шумбра Кши (Хлеб почтения – символ здоровья) и мед (символ долголетия). Это шествие сопровождается древней эрзянской музыкой.

Процессия с Буень Штатол поднимается на Маар. Сюда же с четырех сторон света идут четыре атят (старейшины), берут из рук Озавы свечу и зажигают Раськень Штатол. Озава, протянув руки ладонями к небу, от имени всех присутствующих произносит молитву, которая создавалась на протяжении многих тысячелетий народом  к Инешкипазу – Великому Создателю:

Ознотано эрицянок кис,

Ознотано раськенек кис,

Энелдтано эйденк кис.

И как сотни лет назад, обращается к предкам:

Весе тынь  — седейсэнек,

Весе тынь- минек верьсэ,

Минь тынк эйстэ лисинек,

Минь тыненк велявтано.

Сада, весе, садо!

Эту молитву вслед за Озавой повторяют все молящиеся. Таким образом, каждый присутствующий приглашает на Озкс своих предков.

Моления продолжаются театрализованным представлением «Явление Великих» (Инетнень Ютамост), Озава приглашает к Штатол древнего царя эрзян Тюштю, она представляет его словами: «Веко-вечную жизнь царю Тюште!» — «Пингеде-пингес Эрзянь Инязорне Тюштяне эрямо». К Штатол поднимается артист, одетый в старинные доспехи и мечом в руках — это легендарный Царь эрзян Тюштя. Из глубины веков он приветствует современных эрзян, кратко говорит, что он сделал для эрзянского народа и что нужно делать потомкам. Озава последовательно приглашает к Штатол Великих Царей (Инязоро) древности: Пургаз, Алабуга, Баюш…. Затем приглашаются древние воины, участвовавшие в битвах за независимость эрзян: Боляень Акай, Эрзямассонь Олёна, Василень Несмеян, Алексеень Кузьма. Действие продолжают герои современности, в чьих жилах имеется эрзянская кровь: Рябов Анатолий, Чапаев Василий, Степан Эрьзя, Артур Моро, Люлякина Серафима, Надькин Дмитрий, Йовлань Оло… Все они повествуют потомкам за что боролись и от чего погибли. Этим действием («Явление Великих») эрзяне выстраивают в единое целое все поколения – Эрзянь Раське. 

Надо отметить, что этот элемент Озкса – не выдумка устроителей праздника. Это традиция: в старину во время умершего родственника эрзяне одевали в его одежды похожего человека, сажали за стол, потчевали, расспрашивали о жизни в Тоначи (в ином мире).

Явление великих закончено, «целостность» народа восстановлена: к Маару подводят лошадь с сохой. От оглобли сохи до центра Маара, до Штатола протягивают трехцветную ленту: черный, красный, белый цвет, означающие связь земли, рода, Бога. Лошадь, согласно древнему эрзянскому сказанию, подарок Инешкипаза Эрьзе — первочеловеку. Лошадь – первый друг и помощник, священное животное и символ трудолюбия.

По ходу солнца вокруг Маара пропахивается священным плугом борозда. Это круг – граница между теми, кто покоится в земле и теми, кто по другую сторону, — живущими. За сохой Озава организует вереницу эрзян, которые проходят по кругу и высыпают вдоль подошвы Маара, землю – начался обряд рассева привезенной с собой земли на Маар. Когда все желающие высыпали землю на Маар, Озава собирает длинную цепочку из взявшихся за руки эрзян, которая растягивается вокруг всей большой поляны. Играет музыка и поется песня «Вирев молян» («Пойду в лес»). Затем вереница из людей начинает скручиваться в тугую спираль в центре поляны вокруг Озавы, воздав руки к небу произносятся радостные возгласы и спираль медленно распадается, эрзяне начинают собираться на курган к Скамье Старейшин (Атянь Эзем).

Организатор и дирижер праздника Григорий Мусалев приглашает старейшин на «Этянь Эземс» (Совет Старейшин), продолговатый курган, под которым покоятся Герои 1612 года.

На Совете Старейшин выступают представители делегаций из разных городов и стран. Здесь решаются разные вопросы о возрождении и сохранении культурных традиций эрзянского народа.

Затем идет развлекательная часть: пение, танцы, спортивные состязания, игры. Все завершается совместной трапезой, которая тоже имеет смысл единения: после чего участники разъезжаются.

В старину это мероприятие шло, как  минимум, три дня.  Приезжали не только семьями, а целыми родовыми кланами на своих повозках, с постелями и утварью, спали на телегах и под ними или ставили шалаши, еду готовили сами, спортивные и песенные соревнования могли продолжаться по несколько дней.

Подобные праздники есть у всех народов. Мы наслышаны о Сабантуях и Курбан — Байрамах мусульман, Оленьих скачках Северных народов и т. д. Пусть в их ряду будет достойно звучать эрзянский Раськень Озкс. Это красивый, наполненный глубоким смыслом обряд, который говорит: «Помни, ты Человек, ты Эрзя».

Практическая часть

Анализ графика посещаемости праздника

Для того, чтобы  узнать, насколько праздник «Раськень Озкс» актуален среди эрзянского народа рассмотрим графики.

Праздник проводился уже 5 раз. С каждым следующим разом количество людей, посетивших праздник увеличивается: с 500 человек в 1999 году до 6000 человек в 2013 году.

Также увеличивается и количество делегаций, посетивших праздник, с разных регионов страны, и других государств.

Таким образом, можно сделать вывод, что интерес эрзянского народа к возрождению своих традиций, обрядов с каждым годом возрастает.

Представители регионов России на празднике «Раськень Озкс», а  также других государств

Интервью с организатором праздника Григорием Дмитриевичем  Мусалевым.

— Григорий Дмитриевич! Как к Вам пришла идея возрождения древнего праздника «Раськень Озкс»?

— Я давно слышал о том, что эрзяне проводили праздники в каждом эрзянском селе. Когда я был маленький, мы с товарищем пошли к родственникам в село Андреевка Большеигнатовского района. Мы проходили мимо Андреевского  кладбища и в метрах сто от него увидели земляной вал в виде круга. Нам стало интересно, и мы стали спрашивать у родственников, что за это вал. Они нам рассказали, что на этом месте в селе Андреевка проходили Озксы (моления), именно рядом с кладбищем. Именно тогда я в первый раз и узнал, что в каждом селе проходили Озксы и делали такие валы (Маары).Озксы были разные. Если это был Велень Озкс, то есть на этом прзднике участвовали жители только одного села, то они могли проводиться 3-4 раза в год. А Маары образовывались из-за того, что каждый человек, пришедший на праздник, приносил с собой горсть земли, и высыпали её на этот вал.

 На Буень Озкс участвовало несколько сел. Буень Озксы проводились раз или максимум два раза в год.

Когда я учился в Университете, я часто встречался с Великим эрзянским писателем-поэтом Артуром Матвеевичем Моро. Моро – это псевдоним. Настоящая его фамилия – Осипов. Он родом из Самарской области. Во время этих встреч, мы часто затрагивали тему древних обычаев и традиций наших предков.

В 1990 году я еще больше заинтересовался историей и корнями  моего народа.

Когда я уже работал в Университете, то поехал в командировку в Москву. Целую неделю я провел в библиотеке имени А.С. Пушкина и искал информацию о мордве, а именно про эрзян. Именно там я впервые узнал про Раськень Озкс, который проходил в с. Чукалы Большеигнатовского района в 1629 году. Раськень Озкс проводился в 30-40 лет один раз, то есть время одного поколения, и он проводился не менее, чем неделю. Это был праздник, где старейшины сватали женихов и невест. Тут плясали, пели, гуляли, проходили спортивные соревнования. Когда царская Россия узнала о том, что эрзяне собирались и проводили озксы, а эрзянам запрещалось собираться вместе, тогда завели следствие против Озкса. Эрзян пугали, били, сажали, а затем вообще запретили проводить Раськень Озкс царским указом. Но я уверен, что наши предки все равно проводили тайно эти моления.

Эта история меня взволновала, заинтересовала еще больше, ведь на этих озксах участвовали мои односельчане, мои предки. Организаторами этого праздника были жители Чукал и окрестных деревень.

На Раськень Озкс горела 48 – ми пудовая свеча из воска. Все это меня вдохновило на  возрождение этого праздника. Я очень загордился своими предками. И вот я решил эту идею возродить и продолжить. В 1999 году члены Фонда спасения эрзянского языка мое решение поддержали. А в 2004 году праздник Раськень Озкс обрел статус государственного.

Проведение Раськень Озкса было многовековой традицией эрзян, переходивший от поколения к поколению. Событие выдающееся, памятное, так как собирались и собираются представители с разных мест обитания. Это Эрзянский национальный праздник, наполненный светом, доброжелательностью, несущий исключительно положительную энергетику.

Поэтому каждый эрзянин, если он остался душой эрзянином, должен сохранить этот Великий праздник. Так что, дорогие эрзяне, оставайтесь сыновьями своего народа!

— Когда будет проводиться следующее национальное торжество «Раськень Озкс»?

— Это вторая суббота июля 2016 года в с. Чукалы Большеигнатовского района.

         Приглашаю всех эрзян, и не только эрзян, кому дорог этот ритуально-обрядовый праздник, кто не безразличен к этой частичке истории человечества! И Вас приглашаем!

— Спасибо!

        Озава несет Яндаву (старинную  ритуаль-            

        ную чашу) с горящей родовой свечёй

Обращение с молитвой к Инешкипазу

Вслед за Озавой все вереницей идут по ходу Солнца вокруг Маара, исполняя    гимн праздника «Вейсэ, эрзят, виевтяно!» — «Только вместе мы сильны!»

Развлекательная часть праздника

Заключение

Наша гипотеза подтвердилась. Древний Эрзянский национальный праздник «Раськень Озкс»    живёт до сих пор. Регулярное проведение праздника  приобщает эрзянский народ к древним традициям, культуре, доброте и красоте.

Список использованной литературы и интернет источников

1. Маризь Кемаль «Масторов нолдасынек сюкпрянок…», — эрзянь покшчить, эрямонь — аштемань койть, статьят/Маризь Кемаль- Саранск, 2013 – 304 с.
2. Вестник НИИ гуманитарных наук при правительстве РМ. Научный журнал №1 (11), 2009.
3. Николай Аношкин «Зов Торамы» -/Журнал/ Жизнь национальностей №1, 2000 – 64 с.
4. Федор Чудаев «Раськень Озкс: эхо неповторимого праздника эрзян», — Газета «Восход» от 15 октября 2010 года.
5. http://erzianj-jurnal.livejournal.com/3491.html
6. http://uralistica.com/photo/albums/erzyan-rasken-ozks

ЭРЗЯНСКИЙ ГОДОВОЙ КАЛЕНДАРЬ — ЭРЗЯНЬ РАСЬКЕНТЬ ИЕНЬ КОВКЕРЬКС Полночных Солнц к себе нас манят светы… В колодцах труб пытливый тонет взгляд. Алмазный бег вселенные стремят: Системы звезд, туманности, планеты,
От Альфы Пса до Веги и от Беты Медведицы до трепетных Плеяд — Они простор небесный бороздят, Творя во тьме свершенья и обеты.
О, пыль миров! О, рой священных пчел! Я исследил, измерил, взвесил, счел, Дал имена, составил карты, сметы…
Но ужас звезд от знанья не потух. Мы помним все: наш древний, темный дух, Ах, не крещен в глубоких водах Леты! Максимилиан Волошин
Я испытываю гордость, узнавая культуру своих предков, обретаю свои «корни», которые прочно связывают с землей и питают весь организм необходимыми знаниями. Только так можно двигаться вперед и развиваться — с опорой на надежную основу, которую формировали предки. Сергу Терюшань «Тешксы эрзян»
Одной из таких надежных основ, без которых невозможно представить нашу жизнь, является календарь, на эрзянском языке звучащий как «ковкерькс», что означает в дословном переводе «связка нанизанных месяцев (лун)».
Необходимость в арифметической цифровой системе и календаре возникла с развитием сельского хозяйства. Счет был необходим для учета поголовья скота, измерений площадей, массы, объемов урожая. Календарь был востребован в связи с необходимостью фиксации времени посадки и сбора урожая, а так же проведения мероприятий по уходу за растениями. Кроме того, предки давно замечали, что рождение детенышей у животных происходят через определенное время, которое можно было прогнозировать, имея временной отсчет.
Наиболее постоянным и повторяющимся в природе явлением является смена дня и ночи. Именно интервал от восхода до захода солнца, называется днем, день и солнце зародили счет. В эрзянском языке солнце и день называются одним словом «ЧИ», а восход солнца «ЧИСЬ ЛИСЬ», при складывании и подсчете дней получается «ЧИСЬ ЛИСЬНИКШНЫ», так рождались слова «ЧИСЛО» и «ЧИСЛИННИК». Эрзяне, подобно другим народам, отсчет времени ведут годами. На эрзянском языке год звучит как «ИЕ» — это сакральное слово, состоящее только из гласных звуков, абсолютно соответствующее сути пракалендаря, и означает оно – ВЕЧНОСТЬ, ВСЕДЛИТЕЛЬНОСТЬ. Луна и месяц обозначаются словом «КОВ», сравните со звучанием другого эрзянского слова «КОЙ» = «ЗАКОН» — не правда ли, они очень близки по своему звучанию. Ранее мы говорили, что древнеэрзянский маркер «КА» означает начало, а в основе любого начала (начинания) должна быть незыблемая основа – закон. КОВ (месяц) – это именно тот базис, закон, на котором зиждется ВСЕДЛИТЕЛЬНОСТЬ — ВЕЧНОСТЬ – ГОД – ИЕ. При летоисчислении наши эрзянские предки-арии придерживались лунного календаря и солнечной эклиптики-солнцеворота: осеннее и весеннее равноденствие, зимний и летний период солнцестояния — вот основные моменты в понимании календаря. Месяц делится, как и фазы луны, на недели – «тарго», каждый «ков»-месяц состоит из четырех недель. В статье «В поисках праязыка. Эрзянский язык и теория Вирта» мы рассказывали о теории Германа Вирта, которая строится на утверждении, что Арктида была колыбелью человечества. Именно здесь жили когда-то легендарные гиперборейцы, именно здесь, по глубочайшему убеждению Вирта, зарождалась человеческая жизнь. В этой связи заострим наше внимание на природных особенностях Северного полюса. Мы знаем, что в условиях крайнего севера день длится не сутки, а полгода, это, так называемый, полярный день, и полгода длится ночь – соответственно полярная ночь. Такое понятие, как «солнце полуночи», которое является важным элементом в некоторых сакральных теориях, в Арктиде имеет свой изначально-естественный природно-магический смысл. Это — солнце, которое светит в полночь на Северном полюсе в дни летнего солнцестояния. Солнце и полночь сосуществуют одномоментно. Память об этом солнце полуночи, память об изначальном пребывании наших предков сохранялась и передавалась в виде легенд и преданий из поколения в поколение. Прекрасно об этом упомянул Максимилиан Волошин в своем великолепном венке сонетов «CORONA ASTRALIS», строки которого недаром начинают нашу статью об эрзянском календаре:
Нам ведом день немеркнущих ночей, — Полночных Солнц к себе нас манят светы. В одном неправ Волошин: наш Дух крещен изначально – в тот самый священный момент зарождения, освящен скрещением двух великих начал – созидательного мужского и плодотворного женского, в Природе все строится именно на этом принципе, это основа основ, базис, та РА+МА, на которой все держится, тот самый крест, который лежит и в основе календаря и определяет наши координаты во времени и пространстве, четко указуя направления Севера и Юга, Востока и Запада, соответственно лета и зимы, весны и осени. И пусть вас не удивляет, что на эрзянском календаре, как и на пракалендаре Германа Вирта, север соотносится с летом, а юг с зимой. Все объяснимо и логически выверено. Существует фундаментальное отличие между суточным циклом и годовым. Мы, простые смертные, живущие южнее полярных широт (22-го градуса северной широты), представляем себе год дробленным на сутки. Человек полярного происхождения видел год иначе. День богов был равен году людей. Люди и Боги были равновелики. Замечательно об этом сказал в своей лекции «Герман Вирт, священный праязык человечества. В поисках Святого Грааля смыслов» А.Дугин: «Природа была ликом Божества, Божество было внутренним измерением природы. Существовало своего рода «полярно-райское мировоззрение», где в центре и на периферии был дух». Таким образом, наши древние эрзянские предки – арии, были прекрасно осведомлены, что астрономически зимой Солнце находится в кульминации (зените) над Южным тропиком, а летом — над Северным тропиком, иначе они себе и не мыслили. Ярким подтверждением этого является наш эрзянский календарь – ковкерькс. Если мы попытаемся наложить наш календарный цикл на модель Пракалендаря, предложенную Германом Виртом, и соответствующую годовому полярному циклу, то убедимся воочию, что они превосходно совмещаются, замечательно дополняя друг друга и расшифровывая глубокий философский смысл.
Эрзянский год – ИЕ, традиционно состоит из четырех времен года: весна, лето, осень, зима. В каждом времени года три месяца, всего же в году 12 месяцев. Расположим месяцы в соответствие с полярным циклом пракалендаря, то есть таким образом, чтобы внизу – на южном полушарии, оказались осенне-зимние месяцы, а вверху – на северном полушарии, весенне-летние месяцы: сундерьков (ноябрь) – юг ацамков (декабрь) якшамков (январь) даволков (февраль) — восток эйзюрков(март) чадыков (апрель) панжиков (Май) — север аштемков (июнь) медьков (июль) умарьков (август) — запад таштамков (сентябрь) ожоков (октябрь) Начало отсчета года в эрзянском календаре приходилось не на холодное время, а на март — весну. ОД ИЕ (Новый Год) начинался в день весеннего равноденствия. В древности люди годовой цикл отождествляли со своим жизненным путем. Человек начинает свой жизненный путь с рождения, весенней порой начинает вокруг всё просыпаться, возрождаться, расти, это подобно детству человека, его отроческим годам. Лето красное, все дела бурлят – кипят, это время подобно молодости человека. Осень – зрелая пора, время мудрости, подобно человеку, который в жизни построил дом, нажил добро, достиг благополучия, вырастил и выучил детей. Зима подобна человеку с седой головой, который собирается отдыхать. Эрзяне всегда молятся на восход солнца, и жилища ориентированы на восход, там весна новые замыслы-дела начинает. Хранителями времени, календаря являлись жрецы, они четко определяли по звездам, солнцу, и фазам луны годовой календарь. Весеннее равноденствие наступает 20 или 21 марта, когда Солнце переходит из южного полушария в северное, а осеннее наступает 22 или 23 сентября, когда оно переходит из северного в южное. И, действительно, если мы обратимся к модели эрзянского календаря, то убедимся, что первый месяц начинающегося года ЭЙЗЮРКОВ (март) самым первым целиком оказывается в северном полушарии. Фонетически название месяца опять-таки подтверждает теорию Вирта – начальное задорное сочетание гласного звука Э и мягкого согласного Й (который, по определению Гриневича Г.С. «Славянская семантика лингвистических элементов генетического кода»: как и гласный И, «одно из космических начал — наиглавнейшее Скорость»), задает тон активному пробуждению годового цикла. Этот месяц на круголете человеческой жизни соответствует времени беззаботного детства – весенние месяцы, солнце день ото дня греет всё сильнее, дни начинают прибывать, зимние сумерки таять. В полдень с крыш начинает талая вода стекать – капель, к вечеру она замерзает и превращается в сосульки («эйзюр» — сосулька), именно поэтому этот месяц и называется «эйзюрков» (март). В эти дни отмечают праздники, во время которых созывают птиц-жаворонков, прогоняют зимние холода и зима заканчивается катанием на лошадях, запряженных в сани. Закончилось темное время года, просыпается природа, начинается новый цикл в жизни. Ритуалы и обряды начинаются за 2 недели до Од иень (Нового года), который эрзяне еще называют Норовжорчень чи — день жаворонка, встреча весны. Зимнее время истекло, на пригорках снег начинает таять, в полях посевы торопятся всходить. Талая вода наполняет реки, по названию воды, стекающей по оврагам, – чадыведь, этот месяц называется талым месяцем – чадыков (апрель). В этом месяце раскрывает свои цветы верба, начинают дуть ветра. Пришло время отметить Эрбань Чи (Вербный День – 11 апреля), Моление Ветру. В апреле же празднуют и Од толонь чи – День нового огня. На улице мерзлая земля постепенно оттаивает, начинают оживать первые цветы, соцветия мать-и-мачехи, как солнышки, согревают людей, пришло время просыпаться природе. Однако вечерами по-прежнему случаются заморозки, поэтому следует Деда Мороза благодарить, чтобы он не убил своими холодами озимые, деревья. Пришло время искать следующую фазу весны. Кричать, звать. Из дома выводят животных на улицу после зимы: отмечают Скалонь ливтема чи – День вывода скота, дарят вышивки покровительнице двора, покровительнице овина. Когда все холода останутся позади, и вся земля покроется новой порослью, следует помянуть имена предков. Подходит время прихода на землю Великого Дня – Инечи, пора отправлять встречать его молодых людей. Инечи приходит издалека, и открывает богатства покровительницы земли. На глазах растут и раскрываются почки, всякое дерево принаряжается. Стебли трав тянутся к солнечным лучам, Земля расцветает. Поэтому имя месяца, следующего за апрелем — панжиков (май), что означает раскрывающийся, распускающийся, расцветающий. Месяц ПАНЖИКОВ строго соответствует высшей точке календаря – северу. Накануне Инечи, я думаю, будет полезно вдуматься, что же это за такой день, сопоставить наш эрзянский Инечи с христианскойой Пасхой, понять изначальную суть древнего эрзянского праздника ИНЕЧИ = ПАЗКА = ПАСХА, тот смысл, который вкладывали наши древние предки в этот ВЕЛИКИЙ ДЕНЬ =ИНЕЧИ. Если мы обратимся к словарям, то найдем такое толкование праздника Пасхи:
«Па́сха (греч. πάσχα, лат. Pascha, ивр. פסח‎ песах — «прохождение мимо»); в христианстве также Воскресе́ние Христо́во (греч. Ἡ Ανάστασις τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ) — древнейший христианский праздник; главный праздник богослужебного года. Установлен в честь воскресения Иисуса Христа. В настоящее время его дата в каждый конкретный год исчисляется по лунно-солнечному календарю (переходящий праздник)». Вас ничего не смущает в данном толковании? Невозможно не задуматься над тем, почему христиане празднуют ВОСКРЕШЕНИЕ ХРИСТОВА, называя этот день его древним именем ПАСХА. Невольно начинаешь сомневаться в предлагаемой словарями этимологии названия этого дня, и задаешься вопросом, каково же истинное значение этого слова, что скрывают в себе эти звуки, почему название древнего праздника живет и по сей день, и какова первопричина того, что христиане всего мира празднуют этот Великий День – ИНЕЧИ. В переводе с эрзянского праязыка ПАСХА может означать следующее: ПАЗ+КА = БОГ + НАЧАЛО ПАЗ+КИ = БОГ + ПУТЬ По мнению главной эрзянской жрицы-Озксавы — Маризь Кемаль, Инечи — это День Сотворения Земли, символ Земли, этот день связан с Богом-Творцом Инешкипазом цитирую дословно: «Инечись сюлмазь Инешкипазонть (Чипазонть) — Модамасторонть теицянзо марто. Инечись — Модамасторонь Чачома Чи (День Сотворения Земли), сонзэ тешкстамс артыть-мазылгавтыть алт — Модамасторонь символ.» http://erziana.my1.ru/publ/mariz_kemal_meze_te_inechis/1-1-0-236 В нашем понимании все значительно проще, но одновременно глубже, и напрямую связано с ЗАРОЖДЕНИЕМ ЖИЗНИ. Земля – это ЛОНО ЗАРОЖДЕНИЯ ЖИЗНИ, то, что на эрзянском языке называется ЭЛЕ – ЛОНО ЗЕМЛИ, недаром мы ее называем МАТЬ-ЗЕМЛЯ. Солнцу принадлежит мужское начало. Согласно современным научным представлениям, планеты Солнечной системы, сформировались 4,54 млрд лет назад из протопланетарного диска пыли и газа, оставшегося после формирования Солнца. Именно солнечная энергия – это мощное созидательное начало, явилось ВЕЛИКИМ СЕЯТЕЛЕМ, ТЕЯТЕЛЕМ = ДЕЯТЕЛЕМ, ТВОРЦОМ. ИНЕЧИ – это день ПАЗКИ, момент зарождения жизни, священный миг совокупления=скрещения мужского и женского начал. И этот момент, как правило, приходящийся на конец тающего апреля (ЧАДЫКОВ) — начало расцветающего мая (ПАНЖИКОВ), графически соответствует высшей точке Пракалендаря – Северу, именно здесь и зародилась жизнь, именно здесь началась ЭРА Земной Жизни. Поэтому и называют эрзяне этот день ВЕЛИКИМ – ИНЕ ЧИ, именно этот изначальный смысл и несет в себе древний праздник ПАЗКА – ЗАРОЖДЕНИЕ, божественное начало – совокупление мужского и женского начал. Именно в это время зарождаются миллиарды рыбьих жизней, лягушки напевают свои брачные мелодии, птицы откладывают яйца в заботливо свитые гнезда. Панжиков, раскрывающийся май, — основной месяц икромета, время нежных березовых сережек и первых клейких листочков, месяц любовных песен соловья и иволги, время цветения черемухи и ландышей, купальниц и сирени, время, когда вся Природа дышит Любовью. В мае проходят Родительские моления – Атянь-Авань пуре озкс, и предпосевные моления — видемадо икеле озкс. Праздники идут две недели, эрзяне восхваляют и благодарят Великий День — Инечи. Начинают копать – сажать, к концу мая-месяца все посевные работы заканчиваются и проводится послепосевное моление — видемадо-мейле озкс, разводят новый огонь – Од толонь чи. Когда птицы, рыбы дикие и домашние животные начинают размножаться, их не следует беспокоить, нельзя охотиться на живность и ловить рыбу, ведь если поймаешь и убьешь, оставишь их потомство без присмотра, а оно без родителей погибнет. Навредишь природе, зло к тебе вернется, пенять не на кого будет. В поле в это время работы также не много, а, значит, пришло время домашних дел, посиделок: вышивать-шить, прясть пряжу, детей этим ремеслам обучать, с эрзянскими обычаями знакомить, поэтому и имя этому месяцу дали «пребывающий, находящийся» – аштемков (июнь). В конце этого месяца начинается летнее солнцестояние, ночи совсем укорачиваются. Пришло время проводить Праздник Села, молением призвать Лето, помянуть имена предков. 21 июня самый длинный день – день летнего солнцестояния — Кизень вастома чи (День встречи Лета). Покровительница земли, Масторава, начинает преподносить людям всяческие сладости: плоды, ягоды, красно-черно-плодные угощения. Покровительница леса, Вирява, будет заманивать людей грибами, пчелы принесут в ульи мед, воск. Не передать, каким сладким ароматом благоухают липовые цветы. Это время эрзяне называют сладким, пришло время качать мед, поэтому имя этому месяцу «медовый» – медьков (июль). В этот месяц отмечают следующие праздники: первое воскресенье июля (васенце медьковонь таргочи) – Валнома Чи (День Полива); Ведень Чи (день поклонения воде), березовое моление, бабань каша и другие. Следом наступает время созревания яблок, сочные ароматные плоды зовут людей испробовать их. Эрзяне этот месяц называют «яблочным» — умарьков (август), именно в этом месяце они проводят яблочное моление. В конце августа начинают жать рожь, по окончанию проводят лишмень озкс – моление о лошадях. Люди приноравливаются к новому сезону, готовятся собирать урожай в саду, в огороде, в поле, и подготавливают кладовые, места хранения. Жизнь народа напрямую связана с продовольственными запасами, будет день — будет и пища. В начинающем осень месяце активно запасались впрок продовольствием, собирали урожай столовой свёклы, картошки, лука, моркови, репы, убирали ботву. 14 числа этого месяца проводили, Паксяавань Чи – Поклонение Богине Полей, Норовавань Чи – моление Богине Урожая. Этот месяц, как вы, вероятно, догадались, называется месяцем запасов — таштамков (сентябрь).
Начинаются дожди, дни становятся все короче, сначала нашу землю посещают только заморозки, но изредка и снежок немного припорашивает землю. Деревья и кустарники наряжаются в разноцветные одежды, все они окрашиваются в ярко желто-красные цвета, поэтому и название этот месяц получил соответствующее – «жёлтый месяц», ожоков (октябрь). В самой нижней точке календаря, соответствующей югу, оказывается наиболее поздний и темный осенний месяц – СУНДЕРЬКОВ (ноябрь), месяц максимального убывания года, фонетическим звучанием которого подтверждается период угасания. Дни заметно убывают, дуют холодные ветры, облака становятся тяжелыми, словно свинцовые, через них не пробиться солнечным лучам на землю, на землю опускаются сумерки, поэтому и этот месяц наши предки назвали сумеречным месяцем или месяцем сумерков – сундерьков (ноябрь). Потихоньку приходит зима с Дедом Морозом, покрывает землю белым пушистым снегом, чтобы не замерзли всходы и деревья. Этот месяц эрзяне называют «покровом» – ацамков (декабрь). Дни совсем исчезли, продолжительность их сильно сократилась. С 21 числа световой день вновь начинает расти, эрзяне отмечают праздник растущего дня, проводят моления, пекут блины, катаются на санках, лыжах. В декабре эрзяне празднуют: 19 Ацамков – Тувоньсяй (свиной день) 21 Ацамков — Масторавань чи (день Матери-Земли) 25 Ацамков – Чинь Раштамо (день рождения солнца) Хотя день и поворачивается к лету, мороз свирепствует ещё сильней, приходит самый холодный морозный месяц – якшамков (январь). Эрзяне не сдаются, отмечают много праздников и проводят моления с целью прогнать холода: Тувоньсяй, Калядат — калядки. Но вот ветра начинают менять свои направления, дуть в разные стороны, образуются снежные заносы, дороги заметает, этот месяц получил имя «вихревого, ураганного», месяца ветров — даволков (февраль), также называют его еще «кичкере кинь шка», что в переводе с эрзянского языка означает дословно «время кривого пути». Мороз напоследок показывает зубы, но недолго осталось ему озоровать: через 2-3 недели солнце его победит. Вот такие имена имеют месяцы эрзянского ковкерькса. На наш взгляд, эти названия более образно отражают годовой календарь, наглядно отображают эрзянские народные традиции, возвращают календарю его изначальную суть, его древнее предназначение – направляющего и определяющего компаса. Если бы также точно называли своими именами годы, мы бы иначе видели историю своего народа, мы бы её знали, а не гадали о ней на кофейной гуще политических игр и амбиций. В основу данной статьи лег перевод очерка Виктора Ивановича Кириллова (Пургазонь Викая) «ЭРЗЯНЬ РАСЬКЕНТЬ ИЕНЬ КОВКЕРЬКС-ЭРЗЯНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ»

Вызывает
интерес, что обрядность любого народа
представляет собой тот слой культуры,
который в современных условиях несёт
основную этническую нагрузку. Её
стержневой основой является устойчивость
и традиционность форм.

Несмотря
на значительную степень разрушенности
и неизбежных эволюционных преобразований,
обрядовая сфера сохраняет отдельные
элементы весьма архаичных структур и
глубинных мифологических смыслов и
значений. Прослеживая изменения и
инновации происходящие с ней в различные
периоды, в разных социальных средах,
реконструируя её древние пласты, можно
получить наиболее полное и глубокое
представление об этнической истории
народа, эволюции его мировоззрения,
связях с другими этносами, различных
аспектах духовной и материальной
культуры.

Далее,
необходимо обратить внимание на
традиционная обрядность мордвы. Она
представляет собой самобытное явление.
Её корни уходят в глубокую древность.
Этническая территория мордвы находится
вблизи границ Европы и Азии,
на рубеже лесов и степей, где сталкивались
племена, расы, цивилизации. Это наложило
свой отпечаток на обычаи и обряды мокши
и эрзи, они впитали в себя элементы
культуры разных народов, испытали
влияние различных религий. Обрядность
является важным фактором сохранения и
развития этнического самосознания
мордвы.

Традиционно
обряды разделяли на две большие группы:
календарные – связанные с трудовой
деятельностью, и семейные – свадебные,
родильные, похоронные и поминальные. В
последние годы некоторые ученые-этнографы
предлагают разделить обрядность на
календарную или сезонную и обрядность
жизненного цикла. Иногда обряды
рассматриваются также в зависимости
от состава их участников: общественные
(общесельские, межсельские), семейно-родовые
и индивидуальные (обряды от порчи,
болезней, приворожение).

Сезонные
обряды и праздники мордвы

Необходимо
подчеркнуть, что основным занятием
мордвы издревле являлось земледелие,
поэтому обряды земледельческого цикла
занимали ведущее место в ее культуре.
Основной их целью было достижение
плодородия в самом широком понимает
этого слова. Культ плодородия зародился
в глубокой древности и прошел длительный
и сложный путь развития. Различным
историческим периодам соответствовали
свои проявления этого культа от простейших
магических заклинаний и действий до
почитания божеств плодородия (Норов
авы, Пакся авы, Мастор авы), которых
постепенно сменили христианские святые.
В земледельческой обрядности нашли
отражение различные формы обожествления
плодородия: гадания, почитание стихий
(воды, земли, солнца, огня, ветра, дождя),
поклонение духам предков, выступавших
как податели плодородия. Все это
прослеживается в обрядах годового
цикла, остатки которого сохранились и
до настоящего.

Зимние
праздники и обряды. Зимние
календарные праздники приурочивались
к декабрьскому солнцестоянию и следующим
за ним дням. Кульминационные его точки
– 25 декабря, 1 и 6 января определяются
христианскими праздниками и гражданским
календарем. Основной темой этих обрядов
было предугадывание и обеспечение
нового урожая. В этих целях практиковались
различные способы колдовства, игры,
гадания об урожае, о предстоящей судьбе
людей на будущий год. Гадания переплетались
с обрядами, имевшими значение почина,
так называемая магия первого дня. В
первый день Новогогода совершали
то, что должно было иметь воздействие
на весь последующий период: сытная еда,
с набором ритуальных блюд (каша, хлеб,
пироги, свиная голова). Вера в магию
первого дня проявлялась и в представлениях
о том, что первый посетитель или первое
встреченное в этот день лицо приносит
счастье или несчастье. Сходен с функциями
первого встречного ритуал колядования.
Он проводился накануне Рождества.
Этот день у мордвы так и назывался
каляданьчи (э.), каляданьши (м.) – день
коляды. Он олицетворял рождение солнца,
сулил изобилие в предстоящем году. Днем
дети, а вечером молодежь ходили по домам
и исполняли песни, в которых желали
хозяевам благополучия и хорошего урожая.
Одним из важнейших моментов колядования
было одаривание. Для этого пекли
специальные пирожки – калядань прякат
(э.) пярякат (м.) с различной начинкой:
картошкой, горохом, капустой, калиной,
свеклой и т. П. Благополучие семьи
представлялось зависимым от обилия
розданных даров. Если колядники обходили
вниманием какоето хозяйство, это
воспринималось хозяевами как тяжелое
оскорбление, неблагоприятный знак. Из
их песен видно, что исполнители обряда
осознавали свою роль «подателей»
благополучия и поэтому не просили, а
требовали вознаграждения, которыми
были, как правило, мучные изделия (хлеб,
пироги, орешки) и каша.

Необходимо
обратить внимание, что с
вхождением в мордовскую обрядовую
культуру христианства обход дворов
детьми стал проводиться и во время Рождества.
Здесь уже пелись по-русски рождественские
песни, в которых славили рождение Христа.
Но колядки исполнялись в сенях или под
окном, а рождественские песни –
обязательно дома. Славильщикам давали
деньги, конфеты, а не пироги и хлеб, как
накануне. Это был и доход и развлечение.

Необходимо
подчеркнуть, что участники предрождественского
и рождественского обхода домов совершали
так называемый обряд посевания, т. Е.
обсыпание хозяев и скотины зерном или
рассыпание его по дому. Этим имитировались
действия, совершаемые во время сева,
что должно было вызвать плодовитость
людей и животных, довольство в доме.
Часто в качестве колядников выступали
пастухи. В некоторых местах они продолжали
обходить дома перед Рождеством даже
после того, как молодежь оставила этот
обычай. Возможно, что пастух был как бы
«представителем» домашних животных,
которых раньше носили с собой колядники
и первыми пускали в дом. Обычно это были
петух или курица. Хозяева этих животных
обязательно кормили, чтобы их посещение
было добрым.

На Рождество молодежь
устраивала гуляния. В некоторых местах
с Рождества до Крещения она
собиралась в специальные Рождественскиедома –
Роштуванъ куд(о) или дома плясок –
кштимань куд(о), которые были на каждой
улице. Кроме молодых людей;.сюда приходили
их родители и женатые молодые пары,
последние также принимали участие в
веселье. В играх, песнях часто присутствовала
идея плодородия не только земли, но и
людей.

Известно,
что много обрядов проходило и
накануне Новогогода.
Мордва проводила в это время домашний
молян, на котором хозяйка просила Пакся
аву (божество поля) уродить хлеб. Затем
она брала в руки чашку со специально
приготовленными из теста орешками и
молила Вирь аву (божество леса) об урожае
орехов. В некоторых местах это моление
совершалось около водного источника.
На берегу раскладывали ритуальную еду
и просили верховного бога Вере паза
(э.), Вярдень шкал (м.) и богиню урожая
Норов аву (э.), Пакся аву (м.), а также
покойных предков о хорошем урожае и
добром здоровье. Перед Новымгодом проводились
также всевозможные гадания, во время
которых люди старались узнать о сво ей
судьбе на предстоящий год, о возможных
событиях. Девушки обычно гадали о
суженых, сроках замужества. Для этого
они клали под блюдо различные предметы:
рожь, кнут, военную фуражку. Затем девушки
по очереди доставали их, угадывая, таким
образом, занятия будущего мужа. О цвете
волос суженого судили, выдергивая у
овец клок шерсти. Бросали через ворота
обувь: в какую сторону она упадет носом,
в ту и замуж выходить. Подобные виды
гаданий существовали и у русских, а
также и других народов Поволжья.

Перед Крещением проходили
своеобразные проводы Шайтана,
который, по народным поверьям,
все Святки находился
среди людей. Для его «изгнания» люди
устраивали большой шум, ударяя в
сковородки, тазы, пилы и т. П. Хозяева
с пучками горящей соломы обходили жилые
и хозяйственные помещения, изгоняя
нечистую силу. Затем все жители с криком
и шумом шли за околицу, откуда поспешно
расходились по домам, уверенные в
действенности своего средства.

Далее,
необходимо подчеркунуть, что последним
большим зимним праздником была Масленица.
Во время этого праздника молодежь
каталась на лошадях, пела, плясала.
Основное гуляние происходило на
масленичной горе – масла панда (м.),
мастя пандо (э.). Здесь катались с гор,
играли. Молодые женщины, вышедшие замуж
за последний год – одирьват (э.), одрьвят
(м.), приносили сюда ячменные и пшенные
блины, которыми угощали молодых парней.
За это последние катали их на салазках.
Молодожёны на Масленицу обязательно
ходили или ездили в гости к родственникам.
Фактически этот праздник был своеобразным
этапом приобщения вновь созданной семьи
к родственному коллективу.

Весенне-летний
цикл праздников. Этот
цикл не менее богат обычаями, чем зимний.
Объясняется это тем, что первооснова
всех календарных обрядов – труд древнего
земледельца, а весна и лето – самый
важный период для сельских жителей.
Именно в это время совершаются главные
работы земледельца – вспашка поля,
посев, высадка рассады, от которых
зависели благополучие всей жизни общины
в течение года. Поэтому в весенне-летний
период люди еще более тщательно, чем
зимой, наблюдали за явлениями окружающей
их природы, старались приспособиться
к ним, чтобы сделать свой труд более
успешным. Чувствуя свою зависимость от
природной среды, крестьянин стремился
всеми доступными ему средствами
обезопасить себя и свой труд от неожиданных
стихийных явлений, полагаясь и на
магические действия.

Интересно,
что в
весенне-летних праздниках особенно
отчетливо прослеживаются два пласта:
дохристианский и православный. Языческие
моления мордвы, сохранявшиеся вплоть
до начала XX века, постепенно сгруппировались
вокруг крупных христианских праздников.
Весенний цикл начинался с призыва тепла,
солнца, теплого ветра. Для этого выпекались
из теста жаворонки или ласточки, с
которыми дети поднимались на крыши
домов и пели веснянки.

Во
время Вербноговоскресения справлялся
праздник, по сути своей языческий, в
честь Варма авы – матери вербы (или
богини весеннего ветра). Но на этом
праздник не заканчивался. Обойдя все
дома, его участники направлялись на
берег речки (как правило, во время
половодья) в заранее определённое место,
становились группами друг против друга
на разных берегах речки и, попеременно
перекликаясь, через речку пели песни.

Хотелось
бы подчеркнуть, что в честь Варма авы
девушки устраивали моление. На нем
обязательным блюдом должна была быть
похлебка из рыбы с мукой или рыбные
пироги, которыми девушки угощали взрослых
и детей, пришедших к ним «в гости».
Возможно, это было связано с тем, что
раньше примерно в это же время мордва
совершала ашо кал озкс – моление
покровительнице рыболовства Белойрыбе.

Большая
группа обрядов сосредотачивалась
вокруг Пасхи –
одного из главных христианских праздников.
По-эрзянски Пасха называется
Инечи, по-мокшански – Очижи или Оцюши
(великий день). В этот праздник мордва
устраивала поминовение предков. У них
просили содействия в получении хорошего
урожая, размножении скота, молили беречь
людей от болезней и всякого зла. Для
этого ходили всей семьей на кладбище.
Затем приглашали умерших родичей домой,
«помыться» в бане и «поесть». В субботу
перед Пасхой одном
из родственных домов готовили атянь
пуре (пиво предков). Мед для него покупался
на общие деньги. Накрывали два стола: в
красном углу для Пасхи и
прадедов, другой – в противоположном
углу – для прабабушек. Зажигали атянь
штатол (свечу предков), который имелся
в каждом роду. Возле него клали атянь
шапку (шапку предков), в которую клали
в дар покойным деньги и яйца. Пасху и
предков просили благословить присутствующих
на хорошее житье. После моления в одном
доме обходили по порядку все родственные
дома. Молодушки в каждом из них повязывали
в дар покойным белые платочки на штатол.
После окончания поминовения, перед
закатом солнца, выходили за околицу
«провожать» предков. Вслед им стреляли
из ружей, чтобы очистить их «путь» от
чертей. Для умерших детей в сторону
кладбища катили яйца.

В
некоторых местах мужчины на Пасху собирались
по родам и варили сообща пасхальное
пиво инечинъ пуре (э.), очижинь пуре (м.).
На место празднования они приезжали
обязательно на лошадях. Они пили пиво,
обливали им лошадей, чтобы те были
здоровыми и хорошо работали во время
пахоты.

Необходимо
подчеркнуть, что до утверждения
христианских традиций мордва в первый
день Пасхи молилась
и приносила жертвы верховному богу.
Главной жертвой был жеребенок, которого
покупали за несколько лет до этого и
откармливали по очереди в каждом доме.
Совершали в этот день и семейное моление.
В дар богам хозяин лил под порог немного
пуре, бросал на горячие угли печи кусочки
еды, а хозяйка оделяла всех присутствующих
яйцами.

«Провожали» Пасху всем
селом. К этому событию варили много
пива, которое распивали прямо на
улице. Пасха «уходила»
на запад, то есть в противоположную
сторону от своего появления. Такое
«движение» персонажа, олицетворявшего
праздник, было связано

с
тем, что Пасху в
мордовских песнях и молитвах величали
сыном (или дочерью) верховного бога Шкал
(м.), Вере паза (э.), который являлся
воплощением солнца. Проявлением солярного
культа были и обряды, связанные с огнем,
которые часто выполнялись во время
проводов Пасхи.

Насыщены
обрядами были дни перед началом сева,
когда устраивали кереть (э.), кяряд озкс
(м.) – моление плуга. Наряду с общественным
молением началу сева посвящались
семейные и родовые озксы. Вечером все
члены семьи запирались в избе, хозяин
зажигал свечу и клал под образами горсть
зерен, предназначенных для сева. Затем
он усердно молился об успешном севе,
просил богов уродить хлеб не только для
себя, но и на долю нищих и безродных
стариков. В доме предварительно затыкались
все щели, отверстия, труба в печи, чтобы
не могла уйти нисшедшая от молитвы на
зерна благодать. Эту горсть хозяин брал
с собой в карман вместе с лепешкой,
куском мяса и яйцом. Все это он зарывал
на загоне. Этот обряд назывался каямс
видьж ко-моро (э.), каямс видьме комор
(м.) – бросить семенную горсть. После
него можно было начинать сеять в любое
время. Иногда моления и жертвоприношения
покровителям поля и урожая проводились
перед началом сева каждого вида зерновых
культур.

Далее,
необходимо обратить внимание, что в
жертву божествам плодородия приносили
хлеб, пироги, блины, гуся или курицу
(кости, ноги и голову которых зарывали
на посевном поле). Обязательными
приношениями были также яйца.

В
день сева соблюдалось множество запретов,
которые должны были обеспечить богатый
урожай: съезжая со двора, по мере
возможности старались не оглядываться,
не возвращаться назад, избегать встреч
со скупым человеком, никому не давать
ничего взаймы.

Последним
большим праздником весеннего цикла,
который знаменовал конец сева, была Троица.
Еще до принятия христианства мордовские
крестьяне в это время совершали ряд
молений, которые должны были обеспечить
благоприятную погоду, хороший урожай,
здоровье людям и скоту, благополучие в
хозяйстве. Эти моления проводились как
всей общиной (веленъ озкс), так и отдельными
группами мужчин (отянь озкс) и женщин
(бабань озкс, или бабань каша). Они
проводились у водного источника: реки,
ручья или колодца, а также у почитаемых
деревьев. Например, в
селе ТорновоеВолжскогорайонаСамарскойобласти девушки
после окончания сева устраивали моление
стирь озкс у священной ивы.

Известно,
что самым главным молением было
общесельское моление: веленъ озкс или
веленъ пуре. Оно могло проводиться как
на Троицкойнеделе,
так и после нее – вплоть до Петровадня.
Обычно моление длилось трое суток. В
первые два дня молились верховному богу
и покровителям различных природных
стихий, а на третий день устраивали
солдат озкс – просили здоровья и легкой
службы для солдат. Во время молений
совершали ряд магических действий:
обливание участников водой – чтобы
вызвать дождь, подбрасывание вверх яиц
– чтобы зерно было с яичный желток и т.
П.

Повсеместно
проводилось женское моление, в котором
участвовали и дети. Основным ритуальным
блюдом на нем была каша, отсюда и название
этого озкса – бабань каша. Это блюдо,
как и другие продукты, отличающиеся
множественностью (орехи, бобы, зерна
злаков), было олицетворением изобилия.
Если на другие моления кашу обычно
приносили уже сваренной, то здесь ее
готовили на месте. Причем для усиления
магического воздействия часто ее делали
из зерен разных сортов. Возможно, что
это было отголоском древнего обычая
приготовления панспермии – каши из
всех злаковых и бобовых культур, которые
выращивали в той или иной местности. Ей
приписывалась большая магическая сила,
которую якобы обеспечивала именно такая
смесь. Обрядовую кашу в качестве жертвы
богам зарывали в землю, бросали в воду,
клали в дупло или вешали в лукошке на
священные деревья.
Мордва ГородищенскогоуездаПензенскойгубернии считала,
что чем выше подвесить это лукошко, тем
выше вырастут хлеба. Ритуальную кашу
относили домой, где кормили ею семью и
домашний скот, чтобы обеспечить им
здоровье и плодовитость.

Необходимо
обратить внимание на то, что во время
бабанъ озкс иногда варили и салму,
которая также была множественным
продуктом. Над ней молились о размножении
овец: «Сколько клецок в миске, пусть на
столько же прибавят в поголовье серые
овцы!». Как и на других молениях приносили
в жертву животных. Причем до конца XIX
века во многих местах во время этого
обряда сохранялась имитация принесения
человеческой жертвы. Для этого к шее
одной из участниц моления, чаще всего
вдовы, несколько раз подносили нож,
делая вид, будто «убивают» ее. Затем
одежду «жертвы», как и шкуры животных,
развешивали на дышле повозки. А саму
женщину клали в телегу и увозили в
деревню. Возвращаться к месту обряда
ей не разрешалось.

После
окончания моления женщины шли на поле,
где просили верховного бога не пускать
на посевы своих «птиц», под которыми
имелась в виду саранча. Затем все
присутствующие снимали пояса, распускали
волосы и бегали по полю, «изгоняя
саранчу».

Кульминацией
всей весенне-летней обрядности был сам
праздник Троицы,
впитавший прежние дохристианские
обычаи, связанные с почитанием
растительности, которая в это время
распускалась и цвела. Зеленью и цветами
во время летних праздников украшали
дома, улицы, церкви. Девушки во время
всей Троицкойнедели ходили
на гулянья в венках из листьев, цветов
или просто втыкали цветы в волосы над
ушами и вплетали их в косу. Центральным
предметом Троицкогоцикла была
украшенная березка, вокруг которой
развивались основные события. За березкой
ходили девушки накануне или рано утром
в Троицкийдень.
Троицкую березку в песнях называли
«летним днем» – кизонь ши (м.), ки-зэнъ
чи (э.), который девушки «приводили» в
деревню. Перед этим березку несколько
раз окунали в реку, прося Ведь аву «вымыть
летний день». Затем ее проносили по
всему селу.

Вызывает
интерес одни факт. В конце Троицкойнедели устраивался
традиционный массовый карнавал Тун-донь
илыпямо (э.), Тунданъ илъхтема, прважама
(м.) – проводы весны, кото-рый и сейчас
проводится во многих мордовских селах.
Для него опять же наря-жали березку, ее
несли впереди праздничной процессии.
Главным ее персонажем была Весна –
девушка с большим венком на голове.
Иногда этот венок или большой букет
несли на шесте или прикрепляли наверху
березки. Во многих селениях каждый конец
выбирал свою Весну и
наряжал свою березку. Иногда вместо
березки впереди процессии несли девочку,
наряженную платками, а в некоторых
местах – крест или фигуру из зелени и
цветов. Образ Весны,
которая олицетворяла дух растительности,
изображали и люди (Спужалат, Калинат,
Куклат, Вирь ломантъ, ломаттъ). В костюме
этих персонажей обязательно присутствовала
различная зелень. Спужалат и Калинат
накручивали на голову тра-вы и ветки,
пришивали к костюму листья папоротника,
а Вирь ломанть (э.), л-матть (м.) (лесные
люди) и Вирь ават (лесные женщины) с ног
до головы опутывались растительностью.
Из ветвей, трав, цветов изготовлялись
и чучела людей, животных – лошадей,
женские фигуры – цветочная и конопляная
молодушки, крапивная сношенька, потишкат.
На последние надевались женские головные
уборы и другие элементы костюма.

В
праздничном шествии принимали участие
и другие обрядовые персонажи – жених
и невеста, дед и бабка, медведи и т.
Д. Навстречу им выносили угощение,
обычно пиво. За это ряженые должны были
петь и плясать или разыгрывать сценки,
которые часто имитировали трудовые
процессы. Во время движения процессии
ее участники совершали разнообразные
магические действия, которые должны
были обеспечить здоровье людей и
животных, их плодовитость. Для этого
зрителей обливали вином или пивом,
хлестали их ветками, цветами, пучками
зелени.

Далее,
необходимо подчеркнуть, что заканчивался
обряд на ржаном поле или у речки. Здесь
бросали березку и ритуальный венок Весны,
ряженые раскидывали цветы и ветви со
своих костюмов, разрывали на части
чучела, чтобы передать посевам и воде
плодоносящую силу растений. На поле
девушки разбрасывали и свои кольца.
Таким образом они стремились отдать
земле свою молодую силу. Если же церемония
оканчивалась у речки, то полагали, что
вода от соприкосновения с растительностью
становится целебной, недаром все
участники карнавала купались в ней. А
девушки, войдя в воду, били себя березовыми
ветками, приговаривая: «Келу паз! Пошли
нам гостя (то есть ребенка)».

В
воду все девушки бросали и свои венки.
Считалось, если венок тонул, то его
хозяйка заболеет или умрет, если же он
плыл по течению, то она выйдет замуж.
Особое внимание уделялось венку Весны.
Если он тонул, это предвещало несчастье
всей общине.

Мордовские
девушки украшали себя зеленью и цветами
и в Петровдень.
Накануне они топили баню, где мылись
мочалками из растений и цветов, а затем
раскидывали их на полу бани. В этот
праздник молодые люди хлестали друг
друга зелеными ветками. Все это должно
было обеспечить им здоровье, красоту и
плодовитость. Последнее свойство
«усиливалось» и тем, что девушки в бане
ели яичницу.

В
начале лета проводились обряды, которые
должны были обеспечить сохранность
посевов. Так, между Троицей и Петровымднем пожилые
женщины совершали моление на меже –
грань озкс. Оно проводилось с целью
задобрить Мода аву и Модань паза, шкал
(богиню и бога земли), которые обеспечивали
плодородие, чтобы они не «ушли» на
соседние поля. Для этого их «угощали»
различными блюдами и медовым квасом.

Осенние
праздники и обряды. Осенний
сезон аграрного календаря мордвы
начинался с августа и продолжался до
декабря. В этот период почти все обрядовые
праздники совершались как языческие
моления (озксы). В осеннем цикле самое
важное место занимают обряды, посвященные
началу и окончанию уборочных работ и
сбора плодов. По народным поверьям, боги
не всегда охотно расставались с дарами
земли. Поэтому перед началом сбора
фруктов, овощей и злаков в их честь
устраивались моления, на которых и
освящались «новые» продукты питания.
У богов просили благословения на сбор
урожая и приносили им в дар первые
собранные продукты.

Необходимо
обратить внимание, что с
утверждением среди мордвы христианства
такое освящение стало проводиться и в
церкви. Так, в деньяблочногоСпаса каждый
хозяин вначале нёс яблоки в церковь, а
потом в своём доме совершал моление в
честь покровителя яблонь Марень шкал
(м.), Умарь паза (э.). Его просили сохранить
зелёные яблоки от бури и ураганов, от
острозубых мышей и зайцев, а также
уродить много сладких яблок, чтобы они
собирались целыми «осьминами». Самого
бога также звали за стол есть яблоки,
чтобы он помянул умерших предков, а
также сохранил здоровье живым. После
этого все домочадцы садились за стол,
ели яблоки, отделяя кусочки для покойных
родичей.

Устраивались
моления и в честь богинь земли – Мода
авы, поля – Пакся авы, плодородия –
Норов авы. Им молились перед началом
жатвы, прося их благополучно провести
ее, чтобы не порезать руки серпом, чтобы
не получить солнечный удар.

После
окончания жатвы проводили тарваз озкс
– моление серпа. Богиняполя,
по представлениям мордвы, жила во ржи,
поэтому каждый хозяин оставлял для нее
специально несжатую полоску. Перед ней
стелили белое полотенце, ставили на
него хлеб-соль, втыкали в землю серпы,
и все присутствующие садились на снопы.

Одним
из самых торжественных, многолюдных и
архаичных обрядов осеннего цикла был
большой трехдневный праздник велень
озкс –
сельское моление. По другому его называли
паронь панд ома (букв. – плата за добро).
На нем выполнялось множество ритуальных
действий: зажжение родовых свечей
(штатолов), проведение обрядовой трапезы,
пение молитвенных песен (пазморот),
приношение жертв и т. Д. Это делалось
с целью отблагодарить богов за полученный
урожай и добиться от них содействия в
будущем. Руководили этим молением
выборные старики (озати). Они благодарили
богов за урожай, за дождь и солнце,
просили сохранить собранный хлеб от
пожаров, от грызунов, от гниения. В дар
богам озати отламывали от каждого
кушанья по кусочку и зарывали их в землю,
бросали в воду или вешали в специальном
туеске на дерево.

Известно,
что через неделю после велень озкса
устраивали семейное моление, в котором
принимали участие и замужние дочери.
Оно посвящалось домовому Керенъ шочконъ
(м.) и покровительнице дома и двора
Куд-Юрт аве (э.). Для них резали две овцы
– черную и белую, варили пиво. Все кушанья
ставили на стол и просили у покровителей
дома здоровья и благополучия для хозяев,
благодарили их за помощь. Затем всех
присутствующих обносили пивом и едой,
которую клали на горбушку хлеба. Часть
еды отделяли под порог – домовому и в
подпол – Куц-Юрт аве. Иногда в начале
осени проводили озим озкс (моление
озимых). Его обязательно делали, если
озимые плохо всходили. Устраивали это
моление прямо на поле. В жертву Пакся
аве приносили корову или двух овец. Ее
молили защитить хлеб от ветра, града,
мороза и сильной жары.

Вызывает
интерес один факт. Во время
праздника Покрова мордовки
совершали обряд покров баба. На каждой
улице одна из женщин надевала вывернутую
наизнанку шубу, обувала лапти, на шею
вешала пучок пеньки, из пеньки же делала
бороду, садилась верхом на палку, в руки
брала веник и в таком виде ходила из
дома в дом. Там она пела, плясала и
проводила веником по стенам и потолку,
желая хозяевам здоровья и достатка. В
каждом доме покров бабе давали пирог.

Начиная
с Покрова,
в мордовских селениях проводился
праздник, который был своеобразным
ритуалом перехода девушек в старшую
молодежную группу. Назывался он Тейтеренъ
пия кудо (э.), Стирень поза куд (м.) –
девичий дом пива. Название его отражало
как основной состав участников –
девушек, достигших брачного возраста,
так и основное угощение – пиво, которое
варилось из собранных продуктов в
специально нанятом доме. В больших
населенных пунктах нередко было несколько
таких изб.

Необходимо
подчеркнуть, что расходы на проведение
праздника несли семьи девушек, они
выделяли продукты для угощения, средства
для оплаты музыкантов, поваров, по мере
необходимости предоставляли лошадей
и транспорт. Иногда лошадей для
руководительниц праздника выделял сам
сельский староста. То есть родственники
основных участниц, а также весь общинный
коллектив придавали большое значение
этому событию. Это объясняется тем, что
девичий праздник как бы завершал
весенне-летний цикл молодежных гуляний,
во время которых молодые люди и их
родители присматривали будущих супругов.
Для тех, кто не успел этого сделать, это
празднество было хорошим шансом
наверстать упущенное перед зимним
свадебным сезоном.

Необходимо
подчеркнуть, что тема брака присутствовала
на всем протяжении праздника. Так, в
один из дней девушки разыгрывали
свадебный ритуал, причем в роли невесты
выступала одна из девушек, первый раз
пришедшая в девичий дом. Сюда приходили
поучаствовать в веселье практически
все жители села. Родственники юношей и
девушек наблюдали при этом, какие
образуются пары, обсуждали поведение
молодежи, оценивали их умение петь и
танцевать. Участницы этого праздника
несколько раз выезжали с визитами в
другие села, а также в свою очередь
принимали гостей со всей округи. Этим
самым расширялся круг знакомств молодых
людей, возрастали их шансы на вступление
в брак.

Далее,
необходимо обратить внимание, что с
темой брака тесно переплеталась тема
плодородия, которая присутствовала
здесь, как и в других традиционных
праздниках мордвы. Тем более, что основные
участницы праздника – зрелые девушки,
будущие матери, олицетворяли ре-продуктивные
силы природы. Поэтому их обрядовые
действия имели, по народным поверьям,
особую силу. Так как «девичий праздник»
проходил после окончания основных
полевых работ, то его участницы часто
исполняли песни и припевки, в которых
отражена забота об урожае. Перед началом
праздника руководительницы праздника
– Отоманки, или Покшкеть ездили на
озимое поле, где благодарили богиню
плодородия Норов аву за собранный урожай
и просили не оставлять людей своими
милостями в будущем.
В конце октября
проходило семейное моление в овине.
Хозяин и его жена приносили в жертву
Авонъ аве – держательнице овина –
курицу или красного петуха, за то чтобы
она помогла им благополучно обмолотить
собранный хлеб, не сжечь его при сушке.
По наступлении морозов хозяева молились
Мороз ате – старикуМорозу.
Для него варили кисель из овса, ржи или
гороха и выставляли его на окно. «Старика»
просили принять угощение и не бить
озимые посевы. На этом осенние
земледельческие ритуалы заканчивались.

Таким
образом, народные праздники мордвы были
тесно связаны с ее жизненным укладом.
Они привлекали людей не только своим
магическо-утилитарным назначением, но
и зрелищностью, интересом к определенному
сюжету, желанием каждого человека
повеселиться, показать свои способности
в плясках, хороводах, песнях. Полный
цикл земледельческих праздников
полностью отмечался примерно до начала
XX века. Они являлись своеобразными
вехами, которые делили трудовой год
крестьянина на определенные периоды.
Теперь они утратили эту функцию регулятора
трудовых процессов, их число намного
сократилось. Многие традиционные
праздники сейчас преобразуются в
праздники проводов зимы, встречи
лета, Новогогода,
праздники урожая и т. П.

Свадебная
обрядность Мордвы

Свадьба
– одно из наиболее важных событий в
жизни семьи. Традиционные обряды,
приуроченные к разным ее этапам, должны
были способствовать её благополучному
ходу, а также объявлять о событии
односельчанам и родственникам. Свадебные
обряды отличались большой сложностью
и разнообразием, что определялось
особенностями расселения, многообразием
контактов отдельных групп этноса с
соседями.

Формы
брака у мордвы. Заключение
браков традиционно являлось не столько
делом молодых, сколько их родителей и
родственников. Часто при выборе невесты
основное внимание обращалось на
имущественное положение ее семьи,
трудолюбие и здоровье девушки. По
возрасту невесты бывали иногда старше
своих женихов. Указы Правительствующего
Сената отмечали
в XVIII веке у мордвыновокрещенцев наличие
браков малолетних мальчиков 8, 10, 12 лет
на девушках 20 и более лет. Объяснялось
это стремлением родителей жениха путем
женитьбы сына получить дополнительные
рабочие руки, а родители невесты
стремились как можно дольше удержать
дочь в своем доме. Поэтому их «раньше
двадцати пяти лет и не отдавали … это
была самая молодая невеста». Такое
явление наблюдалось у марийцев, удмуртов,
чувашей, коми-пермяков. К XIX веке брачный
возраст женихов и невест выровнялся, в
основном он варьировался в районе 17–20
лет. Как правило, браки заключались в
своей этнической среде, но встречались
и этнически смешанные брачные союзы,
особенно мордовско-русские.

Известно,
что оформление брака обычно происходило
по полному свадебному обряду. Но имели
место и другие формы заключения брака,
например, умыкание невест. Для этого
собиралась группа мужчин, состоявшая
из родственников и знакомых жениха,
которые ехали в то село, где жила
приглянувшаяся парню девушка. «Кража
эта производилась или из хоровода, или
во время шествия за водою, или рано утром
во время гонитьбы скота на водопой».
Девушку доставляли к кому-нибудь из
родственников или знакомых жениха,
запирали в амбар или клеть и уговаривали
дать согласие на замужество. В большинстве
же случаев похититель старался как
можно быстрее овладеть девушкой. После
этого она, как правило, в дом родителей
уже не возвращалась. В некоторых местах
случаи умыкания невест встречались
вплоть до начала XX веке.

Свадьба
состоит из слеующих действий-этапов:

1)
сватовство (ладяма (м.), ладямо (э.);

2)
приготовление к свадьбе {свадьбанъ
аноклама (м.), свадьбанъ анокстамо (э.);

3)
свадьба в доме жениха (свадьбась церанъ
кудса (м.), свадьбась церанть кудосо
(э.);

4)
свадьба в доме невесты (свадьбась стирень
кудса (м.), свадьбась тейтеренъ кудосо
(э.);

5)
приезд свадебного поезда к невесте
(куданъ сама-валгома (м.), валгомо (э.);

6)
свадьба в доме жениха после венчания
(свадьбась цёрань кудса (м.), свадьбась
цёранъ кудосо (э.), венцямда меле (м.),
венчамодо мейле (э.);

7)
день потех или ряженых (потиха ши (м.),
потиха чи (э.).

Традиционная
родильная обрядность Мордвы

В
мордовской крестьянской семье рождение
детей издавна обставлялось разнообразными
обрядами, основной смысл которых
заключался в стремлении обеспечить
безопасность новорождённому и роженице,
оказать благоприятное воздействие на
нового члена семьи и приобщить его к
соответствующим эталонам бытового
уклада, к семейнородовой единице.

Обряды,
предшествующие рождению ребёнка. О
будущем потомстве начинали заботиться
с момента вступления в брак. Обеспечить
деторождение были призваны такие
магические приёмы, как сажание молодой
на колени ребёнка, обсыпание их зерном,
хмелем. При обсыпании хмелем, например,
приговаривали: «Сколько в поле хмелинок,
столько в доме детинок!». В молитвах,
связанных со свадебными обрядами,
заключалась просьба о многочадии будущих
супругов, о большой семье.

Божествами,
влияющими на деторождение, считались
у мордвы богиня воды Ведь ава и богиня
леса Вирь ава. На молениях, устраиваемых
в их честь, просили даровать людям
«полные лавки детей». Существовало
поверье, что Ведь ава ворует новорожденных
и даже еще не родившихся детей. Поэтому,
если у женщины не было детей, она ходила
на речку и обращалась к покровительнице
воды с молитвой: «Ведь ава, матушка,
прости меня, быть может, я тебя обидела
и поэтому не рожаю детей».

Необходимо
подчеркнуть, что неродящие женщины
приносили покровительнице воды различные
жертвы. Так, в Тамбовской губернии
мордовки в полночь бросали в реку живого
петуха. Предварительно женщина делала
несколько поклонов в сторону реки и
просила Ведь аву дать ей способность
родить детей

Бездетные
женщины приносили жертвы и покровительнице
леса – Вирь аве. До начала XX века у мордвы
сохранялся обычай устраивать моления
под «священными» деревьями. К ним
приходили и в тех случаях, если дети в
семье умирали, а бездетные женщины
приносили сюда лепешки, блины, яйца и
т. Д.

Для
мордвы характерно особое почитание
предков. К ним также обращались за
помощью, делали жертвоприношения и в
случае бесплодия.

Прибегали
и к помощи повитухи, к которой
женщины-мордовки относились с особым
почтением. Повитуху просили тайно взять
послед у родящей женщины. Его подмешивали
к какому-нибудь кушанью и давали съесть
женщине, у которой не родились дети, но
так, чтобы она не знала об этом. Считалось,
что после этого у бесплодной женщины
станут рождаться дети, а та, у которой
был взят послед, перестанет рожать.
Повитухе приписывали и способность
прекращать деторождение. Для этого
якобы было достаточно зарыть особым
образом детскую рубашку или испортить
послед. Для этого бабушка клала его в
лапоть и в полночь забивала осиновым
колом. Если женщина не хотела рожать 3,
5, 6 и т. Д. лет, то повитуха зарывала послед
ее последнего ребенка соответственно
на 3, 5, 6 и т. Д. день после родов.

Удивляет
один факт. Беременные женщины-мордовки
работали до самых родов. Поэтому нередки
были выкидыши. Для предохранения от них
использовали нитки, которые не вмещались
в берда, оставались лишними. В случае
опасности выкидыша женщина перевязывала
ими живот и носила до самых родов, а
потом бросала.

Известно,
что во время беременности женщина должна
была соблюдать некоторые запреты.
Будущей роженице запрещалось бить
животных, смотреть на калек, нищих,
посещать больных, ходить на похороны.
Считалось, что в этих случаях она могла
родить калеку, урода или мертвого
ребенка. В случае нанесения обиды
животному – новорожденный мог якобы
появиться на свет весь в шерсти. Нельзя
было также класть за пазуху яйца –
«ребенок будет золотушным», семечки –
«ребенок может заболеть корью», орехи
– «у ребенка будут шишки». То есть эти
запреты были из области имитативной
магии – «по образу и подобию», свойства
людей, животных или предметов «могут»
перейти на новорожденного. Но эти запреты
были продиктованы и опасениями за
здоровье беременной и будущего младенца.
Действительно, увидев калеку или
присутствуя на похоронах, будущая мать
могла испугаться или сильно разволноваться,
а ударив животное, могла получить
ответный удар. Предосудительным также
считалось отказать беременной женщине
в желанной пище, ибо отказ мог привести
к тому, что ребенок якобы всю жизнь будет
ощущать недостаток в этой пище.

Необходимо
подчеркнуть, что в традиционных
крестьянских семьях предпочтение
отдавалось рождению мальчиков: они
считались продолжателями рода, семьи,
а девочки были обузой. Это подтверждают
следующие поговорки: «Отца, мать кормлю
– долг плачу, сыновей в люди вывожу –
взаймы даю, дочь снабжаю – за окно
бросаю». Когда дети спрашивали, откуда
появился в семье маленький ребенок, то
при рождении мальчика отвечали: «Ведь
ава подарила», если рождалась девочка,
то говорили: «Ведь ава бросила».

Чтобы
узнать пол будущего ребенка, вели
наблюдение за беременной женщиной.
Например, в Клявлинском районе Самарской
области считали, что если на лице женщины
много пигментных пятен, то родится сын.
Большой продолговатый живот, обращенный
более к правой стороне, также указывал
на рождение сына. О поле первенца гадали
и во время свадьбы. Когда молодые
прибывали в дом жениха, свекровь кидала
гостям кольцо: если его ловил мужчина,
то у молодых первым должен был родиться
сын, если женщина – дочь.

Обряды,
сопровождавшие рождение и первые недели
жизни ребенка. В
прошлом женщины-мордовки нередко
работали до самых родов, поэтому нередко
ребенок появлялся прямо в поле. Местом
рождения мог быть также и дом, а в случае
необходимости сенник или баня. Случалось,
что женщины рожали без всякой помощи,
особенно если это был не первый ребенок.
Но часто на помощь им приходила повитуха:
бабушка (м., э.), идень бабай (м.), бабушка
бабай (э.). Они пользовались у мордвы
большим уважением. На Пасху все
женщины, которым повитуха помогала при
родах, приходили к ней с подарками. Дети,
которых она принимала, называли ее
бабушкой, а она их унок, унокт – мои
внуки. Когда повитуха умирала, то женщины,
рожавшие с ее помощью, приносили ленты,
куски полотна, тесьму или вышитые
полотенца, ими обвязывали руки

умершей.
Считалось, что на «том свете» все они
превращались в цветы. Такой же обычай
существовал и у русских. Они думали, что
«по этим лентам повитуху узнают умершие
младенцы, которым она помогла появиться
на свет».

Считалось,
что самыми опасными для здоровья ребенка
считались первые шесть недель. Все это
время его старались уберечь от «дурного
глаза», поэтому не показывали его
посторонним. Большую роль в борьбе со
злыми силами отводили воде. Сразу после
родов три дня подряд топили баню, куда
молодая мать вместе с повитухой и
новорожденным ходили мыться. Перед
обмыванием повитуха совершала молян в
честь Ведь авы и Баня авы, в дар последней
под порог клали монету. Если рождалась
двойня, то топили баню шесть дней, иначе,
по поверью, душу одного из близнецов
могла взять к себе Ведь ава.

Оберегами
от «порчи» считались также и железные
предметы: нож, топор, ножницы, иголки.
Мать, укладывая ребенка в зыбку, три
раза обводила ее ножницами, которыми
отрезали пуповину, или ножом, чтобы
«ведун … не съел сердца его», а затем
клала их новорожденному под голову.
Хорошим защитным средством у всех
народов считался огонь и все производные
от него: угли, зола, головни. Перед тем,
как первый раз положить младенца в
зыбку, ее окуривали дымом от мусора,
который оставался на берегах после
половодья. Иногда вместо этого просто
три раза обводили внутри зыбки горящей
свечой или лучиной, а с утверждением
христианства для этой цели стали
применять ладан. Золой в течение шести
недель посыпали подоконники и пороги.
Хорошим защитным средством считались
также ветки от веника, которым повитуха
парила ребенка в бане. Их хранили в
люльке до 40 дней.

Для
предотвращения смерти детей у многих
народов Поволжья,
в том числе и у мордвы, практиковались
различные обряды купли-продажи, которые
должны были ввести в заблуждение
«нечистую» силу и лишить ее возможности
нанести вред ребенку. Ребенка «продавали»
первому встречному или нищему, подавая
его через окно. Затем мать выкупала свое
дитя за 2–4 копейки. Применялся и так
называемый «обмен» ребенка. Дожидались
первого встречного человека, отдавали
ему ребенка, которого тот относил во
двор и клал в конскую колоду. После этого
он звал отца новорожденного взять якобы
случайно найденное дитя.

Похоронные
и поминальные обряды Мордвы

С
погребением умерших у мордвы связано
множество обычаев и обрядов. Для них
характерно сочетание норм официальной
религии – православного христианства
и дохристианских представлений о смерти
и загробном существовании. Смерть
представлялась как переход в иной мир,
где для умершего продолжалось то же
существование, что и на земле – люди
трудились, заводили семью, веселились.
Существовало представление, что судьба
души в загробном мире зависит от
выполнения над телом умершего необходимых
обрядов. Полагали также, что умершие
предки обладают способностью заботиться
о живых родственниках, а тех, кто не
оказывал им почтение, они могли наказывать.

Погребальные
обряды

Погребальные
обряды состояли из множества действий,
направленных на облегчение перехода в
потусторонний мир, устранение всевозможных
препятствий на этом пути, создание
благоприятных условий существования
«на том свете».

Суеверный
страх смерти, неумение объяснить ее
причины породили немало примет и поверий
о кончине человека. Так, если в доме
трескалось или разбивалось зеркало, то
считалось, что в скором времени умрет
кто-то из домочадцев. Много примет о
смерти связано с животными: вой собак,
крик совы во дворе, появление в доме
муравьев или большого количества мышей
якобы извещали о чьей-то смерти. К
предвестникам смерти относили и вещие
сны. Верили, что если во сне человек
говорит с покойным родственником или
знакомым, то он скоро умрет. Признаком
близкой смерти кого-либо считалось,
если у умершего до этого человека тело
долго не деревенело.

Далее,
необходимо обратить внимание, что в
погребальных обрядах мордвы чётко
прослеживается, с одной стороны – страх
перед умершим, стремление быстрее
избавиться от него, а с другой стороны
– забота о покойном с целью, чтобы он
помогал, а не вредил живым.

Страх
перед умершим был, вероятно, связан с
реальной угрозой заразиться от покойника
или его вещей, а так же опасением
соприкосновения со смертью. Поэтому в
похоронном цикле было много магических
действий, которые, по представлениям
мордвы, должны были предохранить от
смерти, очистить после контакта с
покойным. В качестве предохранительных
и очистительных предметов использовали
золу, «на лавке, где лежал покойник,
насыпают из горнушки золы с огнем», а
также железные предметы: нож, топор,
ножницы. Нож втыкали в лавку, где
находилось тело умершего, косарь бросали
под ноги участникам похорон, когда они
возвращались с кладбища, топором ударяли
по тому месту, где ранее лежала голова
умершего, стараясь таким образом
«пересечь смерти голову».

Необходимо
подчеркнуть, что немало обычаев
похоронного цикла было связано с водой:
обмывание покойного, окропление избы
водой после выноса из нее гроба, мытье
рук и лица после возвращения с кладбища,
устройство бани для участников похорон.
Мордва верила, что душа умершего «по
выходе из тела» должна омываться в воде.
Поэтому, когда человек по всем признакам
близок к смерти, родные спешили поставить
на окно около головы умирающего чашку
или стакан с водой.