Эскимосы праздник кита

Праздник молодого оленя

Какомэй! Праздник! Конец августа, раннее утро. Почти все готово к празднику. Ярары, все еще висящие на пологе, кажется вот-вот запоют, запоют, зашумят, отгоняя злых духов. Женщины готовят священную пищу для богов, собирают ветви, на которые потом будут укладывать оленьи туши. Они уже давно слышат хорканье стада. Пастухи остановили его недалеко от стойбища. Чуть впереди остальных – красивый огромный вожак с тонкими ветвистыми рогами.

Надо добыть огонь. В нем вся красота праздника. Рожденную огнивом искорку бережно перекатывают в ладонях, осторожно раздувают, чтобы позже разложить на доски, устланные дерном и мелким сушняком.

И наконец – «Ок! Ок!» и в сторону стада летит, звеня и притягивая взоры, стрела, пущенная рукой хозяина стойбища. А за ней еще и еще! Праздник начался, загремели ярары, туда, где настороженно поднимают головы олени, вслед стрелам женщины бросают огонь. Прочь злые духи! Уходите с этой земли! Нам помогают добрые духи наших предков, они охраняют нас. Вот теперь можно начинать забой. Как долго ждали этого дня! Сколько думали о нем. Много мяса, всем хватит, достаточно и шкур – женщинам будет, из чего нашить теплую, удобную одежду. Долгая предстоящая зима не страшна людям. Они будут сыты и одеты. День, ночь и еще один день продолжается праздник. И все это время не угасает огонь, не умолкают ярары – люди торжественно приветствуют завтрашний день. Какомэй!

Кильвэй (праздник первого теленка)

«Этот праздник веселый Кильвэй!» В названии стихотворения известной чукотской поэтессы Антонины Кымытваль так емко и образно отразилась атмосфера, смысл самого любимого праздника тундровиков! Весна! Просыпается природа, все оживает, стада пополняются новорожденными телятами. В каждом стойбище радостное, чуть тревожное ожидание – будут ли они здоровыми, крепкими, сильными? Много работы в эти дни, но пришло время праздника.

За ярангой на прутьях вербы уже разложены рога. Сброшенные важенками. Их много, целый холм. На деревянных блюдах праздничная, по особому приготовленная пища. Засушенное еще в прошлом году мясо сварено и нарезано тонкими ломтиками. Каша из молодых зеленых листьев перемешивается с оленьей кровью и нерпичьим жиром. Хозяин и хозяйка яранги в нарядной одежде с блюдами в руках идут по ходу солнца вокруг яранги до холма из оленьих рогов. Женщины приносят огонек, разжигают костёр. Пламя обязательно «кормят» мелко нарезанной едой, чтобы ублажить дух огня. Пусть всегда будет тепло людям. Многочисленные гости пока только наблюдают. Бросают еду и на старые рога. А затем мужчины оттаскивают их подальше от стойбища – скоро будут новые, гладкие, красивые! Все радуются, смеются, угощаются.

Обряд благодарения

Яркий запоминающийся обряд благодарения духов обязателен для традиционных праздников молодого оленя и первого теленка. Заранее для него готовятся фигурки оленей из масла и зелени, национальные блюда, специально варится мясо молодого оленя. Вокруг яранги разложены оленьи шкуры, ярары, призы.

Хозяин старинным образом добывает искру на обрядовой доске с разостланным на ней мхом и разжигает костер. Затем имитируется убой маленького искусственного оленя – фигурки, стоящей на деревянном блюде. Самым уважаемым гостям подносят угощение, чай. А вокруг костра начинается состязание. Женщины – они первыми начинают, как хранительницы очага – прыгают через огонь и разбирают призы, заготовленные для них. Теперь очередь мужчин. Хозяин объявляет круговой бег представителей разных поколений. Бегут сначала дети, потом парни и завершают эту часть праздника старейшины. Следует танец хозяина. Он исполняет особый, прыжковый танец под звуки ярара. Хозяйка же начинает выступление горловым пением, к ней присоединяются другие женщины. Они исполняют песни и танцы, посвященные животным. Ритмично поют ярары, раздаются крики «Эк! Э-эк!» Выделяется громкое пение маленькой девочки – духи должны знать, что род не угаснет, у него есть продолжение.

Праздник оканчивается танцем отряхивания одежды от остатков зла, общим весельем, радостью.

Национальные игры эскимосов

Неустанно трудились охотники, удача не приходит к ленивому, но и веселились потом от души. Вот что предшествовало одной из любимых игр детей и взрослых.

Зимой под тонким льдом нерпа дышит на поверхность, в результате чего во льду образовалась маленькая горка, бугорок, а на его верху – небольшое отверстие. Опытный охотник, увидев такой бугорок, убивал нерпу. Затем он расширял отверстие и вытаскивал нерпу. Раньше охотники поражали нерпу копьем, но с появлением огнестрельного оружия стали делать это с помощью ружья. У нерпы же добытой копьем мясо очень нежное и мягкое. Когда охотник убивал нерпу, этому событию вместе с ним и членами его семьи радовалось все население села.

Вот теперь наступало время игры в эскимосский мяч. Его шьют из нерпичьей шкуры без шерсти. Отделывают мандаркой, украшают орнаментом, набивают оленьей шерстью. Дети под наблюдением взрослых выносили мяч на улицу и начинались игры. Любили играть и взрослые. Делалось это всегда в вечернее время.

Игры, спортивные состязания эскимосов зависели от занятости взрослых в то или иное время. Старались, чтобы радость была общей, чтобы никто не оставался в стороне в минуты отдыха. Игры были разнообразны, каждый мог принять участие в том виде, который наиболее привлекал его, позволял показать свое умение и ловкость.

Праздник кита

Полъа – так звучит по-эскимосски главный праздник жителей побережья Чукотки. Добыча морского исполина была самым важным событием, оно определяло дальнейшую жизнь охотников и их семей на следующий год. Возгласы бурной радости встречали байдары встречали байдары с загарпуненным китом. Однако сам праздник проводился зимой, когда освобождались от забот, связанных с тем, чтобы обеспечить людей пропитанием будущим летом. Для праздничного дня специально оставляли лакомые кусочки мяса и шкуры, готовили вкусные блюда. Главенствовал на празднике род охотника, чей гарпун первым поразил исполина.

Местом для праздника выбирали самую большую ярангу. Жилище обкладывали вокруг квадратными кусками твердого снега, в которые вертикально втыкали деревянные колья. За жилищем ставили руль байдары. По бокам к деревянным кольям привязывали длинные весла на каждую сторону. После этого жилище выглядело как байдара на суше.

Все жители села шли на праздник в приготовленное жилище. Начинались обрядовые танцы под бубен, обильное угощение, праздничные представления, спортивные состязания. Братья и сестры, близкие друзья обменивались вещами. Ритуальные обряды совершались в течение месяца. Каждый ритуал имеет сове магическое значение. Молодежь на этих праздниках впитывала уважение к труду старших, сознание неразделимости человека и природы.

Скат байдары

Радостный весенний праздник. Ведь он означает начало нового охотничьего сезона. Обряд совершается рано утром. Все охотничье снаряжение заносят в ярангу: гарпуны, весла, копья. Тщательно вычищают их от грязи. Затем намазывают кусочками оленьего сала. Созывали всех шаманов селения, чтобы те в дневное время совершили камлание. После всех этих действий охотники начинают заниматься своими делами: освобождают от снега багры, готовятся к ритуалу спуска. Женщины приготавливают пугнык – массу из оленьего сала. Она нужна для совершения обряда.

И, наконец, обряд. Внутри лежащей на берегу, не перевернутой байдары зажигают огонь. Перед этим туда положили мох, чтобы было много дыма. Затем ставят байдару, кладут в нее все необходимое для охоты. Вместе с охотниками обязательно отправляются и дети. Хозяева байдары идут к морю – надо покормит духов моря, чтобы не мешали охотникам, чтобы удача сопровождала их. Угощение достается всем, кто провожал байдарную команду. Теперь они будут ждать возвращения охотников, надеясь на их верный глаз, уверенные руки, сноровку.

Традиционное мировоззрение любого народа предполагало жизнь человека как некий непрекращающийся обряд. Всякое деяние человека, от рождения до смерти, ориентировалось на идеалы, без которых он терял свою духовную сущность. Благодарение природы, её плодородных сил – вот главный ценностный ориентир. [Чадаева А., 1]

         Кит для морских охотников никогда не был просто объектом потребления. Известно достаточно сказок, легенд и мифов народов Севера, чтобы понять, что кит для них существо, связанное с людьми не только кровным родством, но и множеством тончайших духовных связей. [Прокудин А., 2]

         Береговые чукчи и эскимосы особое предпочтение отдавали гренландскому киту и в честь него устраивали праздник полъа (эскимосское название).        

         Праздник кита возник в древние времена как торжественная встреча и проводы души добытого гренландского кита в родную стихию – море. Наибольшего развития этот обряд достигает в берингоморский и пунукский периоды (по материалам археологических раскопок) в связи с увеличением добычи гренландских китов.

        В районах Чукотского и Берингова морей гренландские киты появлялись весной и осенью. В это время и выходили морзверобои на промысел. [Теин Т.С., 3]

        Добыча морского исполина была самым важным событием, оно определяло дальнейшую жизнь охотника и их семей на весь следующий год. Возгласы бурной радости встречали байдары с загарпуненным китом. Однако сам праздник проводился зимой, когда освобождались от забот, связанных с тем, чтобы обеспечить людей пропитанием до будущего лета. Для праздничного дня специально оставляли лакомые кусочки мяса и шкуры, готовили вкусные блюда. Главенствовал на празднике род охотника, чей гарпун первым поразил исполина. [Истомин В., 4]

Описание

чукотского обряда благодарения «Мн’ин»

Рассказала Т.А. Печетегина житель с. Уэлен Чукотского района,  по воспоминаниям отца Печетегина – потомственного морского охотника.

Записала В.В. Голбцева– ведущий инженер Чукотского филиала СВКНИИ ДВО РАН.

           Мн’ин – так называется чукотский ритуальный обряд благодарения души гренландского кита.

Чукчи, живущие в с. Уэлен проводили ритуальный обряд с незапамятных времён. Всё что происходило во время удивительного торжества, передавалось из поколения в поколение. Вот и родители донесли до меня всю прелесть и магическую тайну подготовки и проведения обряда благодарения души добытого кита.

          Жители маленького селения Увэлен (чукотское название), которое находится в северо-восточной части России, понимали и глубоко уважали природу: море, тундру, птиц, животных. Природа и люди были как одно целое. Камень, речка, озеро, ямка, кустик, цветок, сопка, море, лагуна, звёзды, солнце, луна, ветер были для них живыми существами. Такие места имели своего хозяина. Так жили во взаимосвязи с природой  в глубокой древности люди, соблюдая исключительную любовь и глубочайшее уважение к своей земле. Взамен им сопутствовала удача в охоте на морских млекопитающих, в воспитании подрастающего поколения.

          Обряд проводили глубокой осенью (конец ноября начало декабря), когда все мясные ямы (ывэрат) были заполнены рулетами из моржового мяса начинённые внутренностями (кымгыт), китовой кожей гренландского кита (лыгитгылгын), сделаны запасы жира (мытк’ымыт), заготовлены в деревянных бочках съедобные растения (юн’эв, к’ук’ун’эт, чипъэт), коренья (пэлк’умрэт, пъупук’, иикит). В преддверии праздника готовились подарки, отдельно готовились угощения для обряда.

          К приготовлению подарков относились очень серьёзно. В сам подарок вкладывали глубокий смысл, специально подбирали подходящий орнамент, точно знали, кому предназначен, пригодится он ему или ей. По орнаменту, вышитому на изделии, можно было прочитать из какой семьи, аккуратен, трудолюбив, усидчив ли человек. Если девушка дарила его парню, то это означало, что девушке нравится именно он, что она хочет стать его будущей женой. Все кто видел преподнесённый подарок, передавали другим девушкам и парням, что эти молодые люди симпатизируют друг другу и в будущем создадут семью. Маленькие дети, подростки обычно дарили подарки, приготовленные руками родителей. Дарили их родственникам, взрослым, старикам которых они уважали и почитали. Приглашенные оленные чукчи приезжали с гостинцами для своих родственников, подарками для уважаемых ими людей или целых семей. Отдельно готовили  лучшие куски оленьего мяса, оленьи шкуры, подшейный волос для вышивания, жилы (рытрыт) для шитья (из жил делали кручённые, прочные, непромокаемые нити (тимлюн)), камус (панрат) для обмена с приморскими жителями на лахтачьи ремни, шкуры нерпы и лахтака, мандарку (выбеленная на морозе нерпичья шкура), кожу гренландского кита, моржовое мясо, жир.

           Морские охотники, добыв гренландского кита в открытом море, приближаясь к берегу на байдарах, поднимали вверх вёсла и кричали все вместе:

О-о-ок! О-о-ок! О-о-ок!

Г. Иргутегина. Гравированный клык «Песни и танцы Чукотки», фрагмент, поднятые вёсла знак добытого гренландского кита, 1983 г. С.Уэлен. Фото В. Голбцевой.

           В селении, услышав возгласы охотников, знали, что добыт не простой серый кит, а настоящий морской исполин – гренландский кит. У каждого человека в душе теплилась радость, но никто не подавал явных признаков ликования. Все спешили на берег моря для того, чтобы приветствовать удачливых охотников и провести ритуальный обряд встречи и возвращения души добытого гренландского кита обратно в морскую стихию. Первыми встречающими были всеми уважаемые старик и старушка. В руках они несли ритуальные блюда с мелко нарезанными лакомыми кусочками оленьего мяса, съедобными растениями (чипъэт). Как только подплывали к берегу байдары охотник, первый загарпунивший кита, отрезал с кончика ласта кусочек кожи и отдавал старику. Все без слов понимали, что он первым загарпунил морского исполина, именно его род будет главенствовать на великом обряде благодарения души добытого кита. Старик, без суеты, аккуратно брал китовую кожу, резал её на мелкие кусочки, половину клал на блюдо, которое было у старушки. Перемешав всё содержимое в ритуальных блюдах, они брали небольшое количество и бросали в море. При этом, шепотом произнося магические слова благодарности, обращённые к хозяину моря, к душе добытого кита, за возвращение его души обратно в море, за удачу в охоте, за то, что зима для жителей селения будет сытой, за то, что все звери будут лакомиться останками кита, а это значит, что будут песцы, росомахи, волки, белые медведи, лисы, кости и ус пойдут на бытовые нужды, чтобы в следующем году промысел был удачным, чтобы душа не гневалась на удачливого гарпунёра и его семью. Ничего не пропадёт даром, ведь люди, живущие во взаимосвязи с природой, понимают, ценят и глубоко уважают всё то, что преподносит им суровый  арктический климат.

          После того как проделана первая часть обряда, старик и старушка угощали китовой кожей всех старых жителей селения. И только потом угощали всех остальных. Для такой церемонии требовалось большое терпение и самое главное уважение к старшему поколению, давшим им жизнь и научивших их жить  по законам природы.

          На берегу шла разделка кита. Всю китовую кожу складывали в мясные ямы. Только кожа гренландского кита пригодна для хранения в течение всей зимы.

          На следующий день рано утром выходил на улицу молодой парень, возвещающий (пынлятыльын) о начале обрядового праздника. Заходя в каждую ярангу, он приглашал всех на праздник, и принять активное участие в спортивных, песенно-танцевальных состязаниях.

          Обряд проводился в древнем жилище (к’легран) – это большая и просторная землянка.

          Ведущим был  уважаемый человек, знающий древний обряд. Все действия выполнялись по его команде. Первыми кто открывал начало обряда, были женщины, исполняющие ритуальный танец, сидя поджав под себя одну ногу.

Г. Иргутегина. Гравированный клык «Песни и танцы Чукотки», фрагмент, женский ритуальный танец, 1983 г. с. Уэлен. Фото В. Голбцевой.

Впереди сидела женщина из того рода, чей охотник первый загарпунил кита. Они сидели в шортиках из замши, на голове перья (йъатэнан’ат) уток или гусей, символизирующих V-образную форму фонтана гренландского кита. При исполнении ритуального танца женщины старались показать всю гибкость, плавность рук, прелесть движения шеи, повороты головы и глаза следуют за движениями рук.  Все внимательно следили за женщиной, сидящей впереди, ведь она главная на этом обряде и не должна подкачать свой род. Песни и танцы исполняли под ритмичные удары в бубен (ярар) — главный музыкальный инструмент. У мужчин, играющих в бубен, украшением на голове была шкурка из белого горностая (имчьэчукин нэлгык’эй), хвост торчал надо лбом, на кончике хвоста виднелось чёрное пятнышко.

В. Эмкуль Гравированный клык «Праздник кита», фрагмент, исполнение женского ритуального танца, 1956 г. с. Уэлен  Фотографы А. Вахрушев, Ю.Муравин, А. Муравин, Е.Желтов, В. Загуменнов, А. Сухонин.

         К концу ритуального танца заходил мужчина, одетый в дождевой плащ (уккэнчи). На лице была маска с прорезями для глаз, носовыми отверстиями. К маске крепились усы, сделанные из обыкновенной травы. На руки надевали вышитые красивым орнаментом перчатки, сшитые из оленьей замши. Маска, перчатки, дождевой плащ хорошо скрывали человека, и никто не мог узнать, кто так искусно исполняет ритуальный мужской танец. В движениях мужчины старались показать всю силу и гибкость тела, рук, ног. Все только могли догадываться, из какого рода этот мужчина, ведь в их роду охотник первый загарпунил кита. А танцевал мой дядя Выквылк’от.

         После исполнения ритуальных танцев переходили к самой важной части обряда – миниатюрной охоте на гренландского кита. Для этого делали небольшую байдару с человеком, маленькие вёсла украшали орнаментом, фигурку кита красили в чёрный цвет, тоненькие лахтачьи ремни, тоненькую кишку морского животного, белый порошок из тундрового камня, маленькие фигурки птиц из дерева.

         Для показа миниатюрной охоты на кита в землянке в четырёх направлениях крепили тоненькие лахтачьи ремни крест-накрест. К ним подвешивали байдары с вёслами и с человечками. Посередине висел кит. К  киту, где просверлено отверстие для фонтана, тянулась тоненькая кишка. Человек, сидевший внизу, заполнял кишку белым порошком, и когда надо было, дул в неё, и у кита появлялся настоящий фонтан. Другой человек издавал характерный звук при выбросе фонтана, когда к нему подплывали байдары. Так создавался образ настоящего морского исполина. С двух сторон, по бокам землянки, между лахтачьими ремнями протягивали ещё два ремня с продетыми фигурками птиц (пчик’эт). При движении уток издавался звук пролетающих птиц. Внизу сидели люди и поочерёдно приводили в движение фигурки, воссоздавая картину  охоты на гренландского кита.

Т. Печетегина. Гравированный клык «Чукотский праздничный обряд», фрагмент, ритуальный обряд, 1980 г. с. Уэлен. Фото Э. Сидорова.

         На следующий день оповещающий (пынлятыльын) объявлял о начале спортивных состязаний. Каждый молодой человек, выбирал для себя в каком виде состязаний он примет участие.

Т. Печетегина. Гравированный клык, фрагмент, 1980 г. С. Уэлен. Фото Э. Сидорова.

       Соревнования, которые проводили в землянке:

1. Поднятие руками вверх камня большого размера – упчитык
2. Поднятие на спине камня большого размера– к’эптиупчитык
3. Состязания в сидячем положении – вакъотвакэн тэн’очетгыргын
4. Отжимание от пола на одной руке – упчитык йъэнкы ыннанмынга
5. Отжимание от пола на двух руках – упчитык йъэнкы н’эръамынга
6. Подпрыгивание с места в высоту с выпрямлением обеих ног и носочками дотронуться до рукавичек, привязанных к отверстию в яранге — пин’кучит, пин’кучитык.

  Соревнования, проводимые на улице:

1. Бег по кругу на выносливость (надо иметь хорошее дыхание) – мыргыръэл’ьан
2. Бег на длинную дистанцию (кто первый прибежит) – рачвын’, рачвын’ык
3. Прыжки на сырой моржовой шкуре (в воздухе делать различные фигуры и не поскользнуться) – рэпал’гыпэн’кон
4. Тройной прыжок в длину (кто дальше прыгнет) – пэн’корачвын’, пэн’корачвын’ык
5. Прыжки с колен (кто дальше прыгнет) – н’ырэпин’кук, н’ырэпин’кун
6. Прыжки через китовые рёбра (на выносливость) – гытол’кыл’пэн’кочет
7. Прыжки через нарты (на выносливость) – орвыпэн’кон
8. Стрельба из лука на меткость – ырыткул’ьыт
9. Чукотская борьба – тайкаквыргын, тэйкэв
10.  Прыжки в высоту – кыепин’кун.

Т. Печетегина. Гравированный клык «Чукотский праздничный обряд», фрагмент, спортивные состязания, 1980 г. с. Уэлен. Фото Э. Сидорова.

Победившие получали отличные призы в виде самых различных шкур и других не менее ценных вещей. На них особо обращали внимание молодые девушки. Ведь в продолжение рода нужны сильные выносливые мужчины.

        После состязаний мужчины и женщины создавали круг. Мужчины по-очереди подходили к давно нравившейся девушке и поднимали её на свои плечи, говоря ей такие слова:

— Завтра жду  от тебя подарок.                                                

       На следующий день наступала заключительная часть обряда – обмен подарками (к’эмэчит). Девушки с самого раннего утра, чтобы их никто не опередил, разносили приготовленные подарки, тем, кто им очень нравился. Замужние женщины угощали друг друга самой разнообразной вкусной мясной и растительной пищей. Дети и подростки вместе с родителями ходили по ярангам и дарили подарки самым уважаемым людям селения, своим родственникам. В этот день происходило духовное единение жителей селения. Все радовались, что природа о них позаботилась, и зима не будет казаться такой суровой, ведь в мясных ямах достаточно мяса и жира.

       Вечером все снова собирались в землянке для последнего обряда песенно-танцевального. Принимали участие те, кто сочинил новую песню или танец. Всё это проходило до самого утра. Так заканчивался обряд благодарения и возвращения души добытого гренландского кита в морскую стихию, который проводили в моём селе Уэлен.

          Список литературы:

     1.  Чадаева А. Антология северной сказки «Жизнь как обряд»// Северные просторы.      № 4, 1989,  с.27

1. Прокудин А. Киты – таинственные обитатели морей «Чем раньше освещались города?»// Северные просторы 1-2’2003 c. 56

1. Теин Т.С. Праздники эскимосов. // Магаданское книжное издательство 1984 стр. 6

1. Иллюстрации Истомина В.И. Праздники чукчей и эскимосов. Праздник кита.// М. ТОО «Пассим», 1996 г

1. М.М. Бронштейн, И.Л. Карахан, Ю.А. Широков Резная кость Уэлена. Народное искусство Чукотки.// Издательство «Святигор», Москва, 2002 г., с.10, 40.

1. Берингия – мост дружбы: Материалы Международной научно-технической конференции. Томск: Издательство Томского государственного педагогического университета, с. 43-52

Источник: Берингия – Мост дружбы Материалы Международной научно-практической конференции Томск 2008 с. 43-52

проводят этот праздник, у кого есть олени. Это обязывает их праздновать все праздники, связанные с оленеводством, по крайней мере в такой же степени, как это делают их соседи, приморские чукчи.

Праздник кита

Каждый раз как какая-нибудь из байдарных артелей убьет кита, в поселке устраивается «праздник кита». На берегу Тихого океана, где полярные медведи встречаются очень редко, после каждой удачной охоты на медведя устраивается праздник, подобный «празднику кита». Оба эти праздника принадлежат, конечно, к «благодарственным». Основные черты их заключаются в следующем.

В то время, как туша находится еще в воде, вокруг нее несколько раз по направлению движения солнца объезжает байдара, участвовавшая в охоте. Владельцы байдары кричат обычное для чукотских праздников восклицание: «Joho! Joho!» Когда тушу подтаскивают на берег, участники праздника устраивают процессию, которая также несколько раз обходит вокруг туши. Впереди процессии идет владелец байдары, с которой был нанесен последний, смертельный удар зверю, за ним уже идет человек, нанесший последний удар. Все стоящие на берегу при вытаскивании туши принимают участие в процессии, причем каждый из присутствующих кричит: «Joho! Joho!» Затем к процессии присоединяются женщины, и снова все обходят вокруг туши зверя. Женщины произносят заклинания, имеющие целью примирение с китом и убеждающие его приглашать родственников и товарищей приходить в будущем к берегу. Затем следует дележ мяса, в котором могут принимать участие жители всех соседних селений и стойбищ. В это время женщины из семьи владельца той байдары, с которой был убит кит, отрезают по кусочку от конца плавников, носа и обеих губ. Они берут также глаза, несколько самых коротких усов, негодных для продажи, а также отщепляют по кусочку от более крупных пластин. Все это складывается на шкуру и представляет целого кита.

Шкуру с лежащими на ней частицами подносят к шатру и перед входом «киту» дают пить, как и всем крупным зверям, т. е. делают небольшое возлияние теплой водой. После этого «киту» подносят в жертву начиненный желудок и оленье мясо. Затем его вносят в шатер и кладут наверх внутреннего полога, близко к передней стене.

Если убит полярный медведь, то его свежуют, оставляя голову, шею и плечи вместе со шкурой. Шкура медведя перед входом в шатер получает возлияние водой и жертвенный желудок, затем ее вносят во внутренний полог и кладут на почетное место на стороне хозяина дома.

Около шкуры, служащей представителем убитого зверя, все время горит большая лампа и небольшой огонь (pintә), который устраивается на всех чукотских праздниках. «Кит» и «медведь» остаются на соответствующем месте в течение пяти суток, и все это время обращаются с ними осторожно и с почтением. Мужчины и женщины дарят зверям свои ожерелья, надевая их «медведю» на шею; ожерелья, предназначенные «киту», кладут возле него. Чтобы гость «не чувствовал себя одиноким», его ни на минуту не оставляют одного. Пока «кит» или «медведь» находится в шатре, запрещаются громкие звуки и разговор, так как они могут «потревожить покой гостя». В наружном шатре, недалеко от входа, подвешиваются бубны. Если случайно один из них издает громкий звук, то его в наказание слегка ударяют колотушкой. Дети тоже в эти дни не должны кричать и капризничать, и если ребенок закричит, то сейчас же кто-нибудь начинает бить в бубен, чтобы загладить неприличное поведение по отношению к гостю.^[152]

На пятый день голову медведя варят в большом котле и устраивают праздничный пир, на который приглашают всех соседей. Все мясо с головы зверя должно быть съедено.

Аналогичный обычай существует у ламутов, только по отношению к бурому медведю. Мясо медведя должно быть сварено и съедено соседями, собравшимися на пир, в один день. Оно не должно оставаться в запас.

На празднике «кита» днем и ночью происходит обрядовая пляска и шаманство. После праздника собирают все остатки еды, крошки, объедки и выпавшую из шкуры шерсть и бросают их в море, возвращая этим жизнь убитому киту и отдавая его обратно морю.

Глаза кита и медведя протыкают, и жидкость, вытекшую из них, смешивают с золой. Эта смесь служит для специальной разрисовки байдарных весел (рис. 84). Разрисовка, однако, в дальнейшем быстро стирается. Зрачки глаз завертывают в кожу, соединяют попарно и прибавляют к байдарной связке охранителей. Удачливые охотники имеют целые связки таких глаз.

Рис. 84. Весло, разрисованное для «праздника кита» (длина 29 см).

Молодые охотники, если им пришлось нанести смертельный удар киту или медведю, накалывают татуировальной иглой возле всех своих суставов простые, но неизгладимые знаки. У эскимосов на островах Большом Диомиде и Малом Диомиде охотник каждый раз после того, как ему удастся убить кита, делает себе татуировальной иглой пятно на лице около верхней губы. У некоторых самых удачливых охотников пятна идут двумя полосками по обеим щекам, как наглядный подсчет убитых ими зверей.

В некоторых селениях семья главного охотника после удачной охоты на кита в течение целого сезона во время новолуния устраивает «благодарственный праздник». На острове Лаврентия удачливый охотник на китов бросает в огонь клочок своих волос в жертву существу, дающему китов.

У коряков «праздник кита» имеет много общего с чукотским.^[153] Коряки даже после удачной охоты на менее важных зверей устраивают праздник, близко напоминающий чукотский «праздник кита». У тихоокеанских коряков и кереков убитую лисицу вносят в землянку и кладут ее возле огня. Хозяин говорит: «Дайте гостю обогреться. Когда ему станет тепло, мы освободим его от верхней одежды». Этим, конечно, достигаются и чисто утилитарные цели, так как на лисиц охотятся зимой и труп совершенно промерзает. Для того, чтобы его освежевать, нужно, чтобы он оттаял. После того как с лисицы снимут шкуру, тушу обертывают двумя пучками длинной и мягкой травы, растущей на морском берегу. Один пучок служит как бы поясом, другой — ожерельем. Рот лисицы наполняют сушеной икрой. Хозяйка делает взрезы на туше лисицы в нескольких местах и наполняет их икрой и сушеным мясом; считается, что она наполняет карманы лисы провизией. Затем тушу лисы выносят из землянки, и присутствующие говорят: «Иди и расскажи своим товарищам, как хорошо принимают в наших домах. Скажи: я хорошо поела, и мне еще карманы наполнили пищей, — вы тоже сходите к ним в гости». Туземцы уверены, что малейшее упущение и небрежность в проведении праздника разрушает удачу будущей охоты на

Особенности праздников Севера

Этому способствовало то что из-за отсутствия письменности, все мифы об истории чукчей хранились в памяти у шаманов и передавались по наследству. Это послужило появлению в их жизни особенных ритуальных праздников связанных с временами года.

Вследствие особых климатических условий Крайнего Севера род деятельности чукчей разделился на две ветви. Одни племена занимались оленеводством, другие рыболовством. Это сыграло решающую роль как на их жизненном укладе, так и на их традициях, в том числе и на ритуальных праздниках. У чукчей оленеводов основными и наиболее красочными праздниками в течение года являются несколько таких.

Пэгытти

Пэгытти — чукотский Новый год, проводится в дни зимнего солнцестояния, 21 — 22 декабря, когда в созвездии Орла восходит звезда Альтаир. На чукотском она называется Пэгытти. Оленные люди издавна считали что небесные светила влияют на жизнь людей. И именно эта звезда почиталась у них больше остальных. До сих пор у чукчей принято умиротворять восходящую звезду Пэгытти жертвоприношением, что бы они могли благополучно пережить наступающую зиму. Для этого режут самого большого оленя и отдельную миску наполняют кровью и жиром. разжигают жертвенный костер, исполняют ритуальные песни и речитативы с просьбами о лучшей жизни. Шаманы исполняют ритуальный обряд.

При этом принято загадывать желания. Праздник сопровождается обильным угощением. После этого ночь начинает укорачиваться, а день расти. На праздник собираются люди из нескольких стойбищ.

Килвэй

Килвэй — это Праздник рождения телят. Проходит он в мае месяце, когда появляются на свет оленята. Само слово Килвэй произошло от «килкин» — пуповина и «вэнтыги» — освобождение, что вместе означает «освобождение от пуповины». Это праздник перехода маленького оленя к самостоятельной жизни.

Еще зимой во время праздника Пэгытти специально для праздника Килвэй забивали самого упитанного оленя. Его тушу освобожденную от внутренностей, без головы и ног, замораживали и берегли до мая. Вот из этого размороженного мяса женщины готовят к праздничному столу ритуальную еду. Дробят и варят кости, из полученного костного жира готовят блюдо таляпалгын. Из вареного мяса грудинки блюдо мачо. Из свежего щавеля — варят рымавыт. Делают оленью колбасу. Из зелени мастерят фигурки оленей с рогами. Фигурку оленя и оленью колбасу укладывают на специальный ритуальный поднос. Голову с рогами и ноги откладывают отдельно, в стороне от чума, это угощение для духов покровителей охотников.

После рождения олененка у оленихи на 3-й день отпадают рога. Эти рога собирают к празднику. Именно поэтому Килвэ еще называют Праздником Рогов. В день праздника, до восхода солнца на подготовленном заранее месте, на ивовые кусты укладывают рога разветвлением в сторону от яранги. На них кладут шкурки молодых оленят, а сверху семейные амулеты. Между горкой рогов и ярангой разжигают ритуальный костер. Женщины выносят из яранги на доске для выделки шкур горячие оленьи уши и ритуальный поднос. Этим ритуальным блюдом «угощают» всё что находится здесь и вокруг: горящий костер, семейные амулеты, оленьи рога, кусты ивы, небо и солнце. Всему миру вокруг посылают просьбы и желания. Обычно в празднике участвует шаман который руководит всем обрядом, совершает ритуальный танец и выкрикивает заклинания.

Выльгыкоранматйэмын

Выльгыкоранматйэмын — это праздник осени, Праздник «молодого оленя». В сентябре стадо возвращается с летних пастбищ и проходит забой молодого оленя, оленя с тонкой шерстью. К этому празднику женщины стойбища готовят растительную еду, собирают листья. В день когда приходит стадо, мужчины на доску для разделки шкур укладывают пласты дерна и на них разводят жертвенный костер. Когда костер разгорится, двое мужчин берут доску на которой горит костер и с криками «Оэй! Оэй!» сбрасывают пласты дерна с горящим костром по направлению стада. Женщины бросают в сторону стада горящие угольки из костра, а дети стреляют их лука горящими стрелами. Этот ритуал с огнем якобы охраняет стадо от напастей. Старшая в роду женщина горящими ветками обмахивает оленеводов. Так сжигают — усталость и отгоняют злые духи.

Затем приносят жертвоприношение — забивают оленя. Но прежде чем забить оленя, обращаются к солнцу. Под тушу убитого оленя подкладывают зеленые ветви ивы. После чего «поят» тушу жертвенного оленя. Около забитого жертвенного оленя проводят ритуал «помазанье кровью». Кровью оленя мажут лоб, щеки, ладони, а иногда и другие места что бы отогнать злых духов и что бы дети не болели. Это так же считается знаком верности оленеводству.

Из туши оленя вырезают самые лакомные куски, ложат на специальное блюдо, нарезают кусочками и готовят жертвенное блюдо «инэнинтыткуркын». Рядом со входом в ярангу разводят костер на котором жарят печень, губы, копыта, и здесь же едят. Ребра сжигают в костре. После того как костер прогорит, на его месте садят куст ивы. Его укрывают так называемой «земляной ярангой». Есть примета, по которой если весной куст зазеленеет, то значит род жителей стойбища не угаснет, а наоборот будет процветать. Праздник Выльгыкоранматйэмын продолжается два дня. В эти дни важенок, у которых нет телят, забивают. Это делают под звуки бубнов и под камлание шамана.

Тыркыльыкоранмат

Тыркыльыкоранмат или День быка. В основу этого праздника положен обряд Благодарения — Мнэгыргын. В этот день позади яранги режут специально выбранного жертвенного оленя — рымнэвьё. Кровью убитого оленя мажут нарты, вход и основу яранги, семейные охранители рода и амулеты. Варят мясо оленя в большом котле и раскладывают по средине яранги на шкуре. Голову жертвенного оленя рымнэвьё ложат на священную доску – огниво. Вход в ярангу завешивают шкурами. Хозяева и гости располагаются вокруг. Разводят священный семейный огонь. На огне сжигают кусочки еды, тем самым «подкармливая» священный огонь. Хозяин или шаман стуками в бубен призывает духов предков и духов тундры на пиршество. Присутствующие поют песни и исполняют ритуальные танцы.

Танцы посвящают своим богам Наргынэн, Вагыргын, Яйвачвагыргын. Считается что под эти песни и танцы добрые духи тундры, неба и воды прилетают в ярангу и принимают Обряд Благодарения. После пиршества принято духов выпроводить их яранги. Для этого стучат в бубен, выкрикивают «Эк! Эк!» и танцуют «Пучъэнимо» — очищение с одежды остатков зла.

Со стороны это выглядит несколько комично, потому как у танцующих руки болтаются вдоль туловища, а в такт ударом бубна, танцующие на полусогнутых коленях качаются из стороны в сторону. Но что поделать, таков обычай.

У чукчей морских охотников есть свои праздники. Основные из них это: Праздник кита, Первый спуск байдары и Праздник моржа. Это тоже культовые праздники в знак благодарности за успешную охоту.

Польа

Польа — Праздник Кита, самый известный и яркий праздник все жителей побережья Северного Ледовитого Океана. Проводится в конце августа, сентябре. Принято накануне праздника встречать на берегу байдару с посланцами охотников о удачно добытом ките. В их честь разжигают костер, угощают и слушают их рассказ об удачной охоте. Прибытия охотников ожидает все поселение. Когда прибуксируют кита к берегу, их встречает старшая женщина в поселке — хранительницы национальных традиций. Под её руководством девочка с ритуальным деревянным блюдом проводит ритуал поения морского зверя. Всем миром Тушу кита выволакивают на берег. Потом охотникам дают специальные ножи, и они отрезают от туши кита полоски кожи и раздают их мальчикам будущим охотникам.

В разделке кита участвует все мужское население. Тушу кита обрезают так, что на берегу остается только его скелетный остов.

Все охотники приходят так называемый благодарственный обряд. Специально выбранное место устилают шкурами моржей. Из пластов снега с одной стороны возводят стенку. Устанавливают колья, на которых ложат весла, а сзади руль от байдары, делают, так сказать, символ байдары на суше.

Присутствующие начинают выкрикивают «О-ок-ок»«, и в круг выходят женщины в национальных одеждах с повязками из белых горностаевых шкурок поверх распущенных волос. Женщины воспроизводят охоту на кита в так называемом сидячем танце. После чего такой же танец исполняют и охотники. Это по сути своеобразное соревнование, победителям которого вручают призы. Во время праздника устраивают различные состязания: гонки на байдарках, перетягивание, чтение сказок о ките, различные байки охотников, бег наперегонки, борьба, стрельба, гонки на собаках.

Атыгак

Атыгак — Праздник спуска байдары на воду или праздник начала весенней охоты. Проводится в начале лета, когда начинается сезон охоты на морских животных. В семьях где есть байдара её несут на берег, приводят в порядок и спускают на воду. В празднике участвуют все родственники и соседи.

Мужчины занимаются лодкой, а женщины готовят еду: варят мясо, делают котлеты из мяса, и жира нерпы. Затем взрослые члены семьи совершают магический обряд — раскрашивают себе лица сажей, рисуют на лице несколько линий сажей вдоль носа, под глазами и на подбородке.

Потом идут на берег моря и приносят приготовленную еду. Владелец байдары режет мясо на мелкие кусочки и бросает их в море, делая жертву духам ветра и хозяину морских зверей. Часть мяса бросают в костер — это жертва духу огня. Так они привлекают себе удачу на охоте.

Наскуныхкылык

Наскуныхкылык — Праздник моржей, проводится в конце июля, когда начинаются сезон штормов и заканчивалась охота на моржей. В это день из ледника вынимают заготовленную тушу моржа. Приглашают шамана, который проводит обряд камлания, он выполняет ритуальный танец и бъет в бубен, созывая на угощение духов, которые сберегают охотника и приносят ему удачу. Потом Хозяин относит часть приготовленной еды на берег моря и бросает ее кусочками в воздух и в воду со словами: «Собирайтесь сюда все и кушайте!» Процесс разделки туши моржа довольно сложный и поэтому этому обучают детей с малых лет и уже юноши могут это делать самостоятельно.

Мясо делят между родственниками, а череп моржа относят на жертвенную скалу «хозяйке морских зверей». Все семьи гуляют по очереди, приглашая к себе всех жителей поселка.

И хотя все праздники имеют культово — магическую основу, праздники постоянно присутствуют в быту народов Севера. Особое значение в этом играли и играют танцы. Танцы чукчей, якутов, коряков, эскимосов это своеобразные произведения народного искусства. Они приняты во всех случаях жизни. И при рождении, и на проводах ушедших в мир иной, и во время любых торжеств, будь то свадьба, удачный торг или договор.

Северные танцы это настоящее театрализованное представление. В них выражают и картины охоты, и трудовой процесс, и повадки животных и птиц. Широко известны такие танцы, как «Охота на кита» и «Танец ворона». Все танцы исполняют под звучание бубна и ритмическое пение. И хотя эти традиции уходят корнями в далекое прошлое, нынешнее поколение старается сохранить их, записывая на аудио на видео. Ну а некоторые музыкальные коллективы с успехом гастролируют с концертами во многих странах мира.

Вурна Хатл

Вурна Хатл — Вороний день празднуют 7 апреля каждого года. Весенний праздник Вурна Хатл, что по-русски означает Вороний день – это день прилета на Север первых птиц, вестников того что и сюда пришла весна и природа пробуждается после долгой зимней спячки. Название праздника Вороний День связано с тем что обычно первыми прилетают вороны, которых все народы Севера ворон считают самыми умными птицами и почитают их, потому как Ворона считается древней покровительницей матерей и младенцев.

В мифах северных народов Ворона вестник весны, своеобразный символ пробуждения и обновления природы. Вороны первыми прилетают, они начинают вить гнезда, громко каркают, как бы пробуждая саму природу. На Севере, где зима длится девять месяцев, весну ждут с большой надеждой и считается что как только улетающие осенью вороны, возвращаются в родные места, то скоро обязательно будет тепло. В день праздника на ветки деревьев, чаще всего березы, вешают связки калачей и баранок, повязывают лоскутки из ткани с завязанными в них монетами, этим самым желая своим близким наилучшего в жизни. Устраиваются танцы и песнопения, в которых прославляются вороны.

Танцовщицы надевают на себя вороньи костюмы и в них изображают танец Вороны. Вороний день связывают с богиней, которая помогает во время родов. Если праздник пройдет достойно, в семье родятся здоровые дети, а оленихи принесут здоровых оленят. Поэтому праздник проводят задорно и весело.

Вороний день раньше считался чисто женским праздником, которые верят что вороны приносят с собой радостную весть о приходе весны. Праздник Вороний день выражает заботу о детях, стремление к лучшей жизни и благополучие в семье. В предверии этого праздника все женщины занимаются приготовление разнообразной еды. Считается что на праздничном столе должно быть не менее десяти разных блюд.

В Вороний день кроме приготовления еды нельзя заниматься ни какой другой работой, в этот день нельзя ни шить, ни рубить лес, ни колоть дрова, все делается накануне. В конце дня все празднующие собираются за столом, накрытым национальными блюдами.

ОГЛАВЛЕНИЕ

1.
ВВЕДЕНИЕ 3

2.
ГЛАВА 1. Танцевальная культура коренных
народов Севера 8

1.1
Танцевальная культура эскимосов 8

1.2
Танцевальная культура ительменов,
коряков, чукчей и юкагиров 13

1.3
Танцевальная культура эвенов и
эвенков 30

3.
ГЛАВА 2. Подражательные танцы коренных
народов Севера 44

2.1
Подражательные танцы и их связь с
обрядовой культурой

народов
севера 44

2.
Лексический материал подражательных
танцев народов

Севера

48

4.
Заключение 59

5.
Список использованной литературы 62

ВВЕДЕНИЕ

Мировая
наука открыла для себя уникальные
явления культуры, созданные коренными
народами Севера еще в XIX-XX вв. Северные
народы, проживающие на гигантских
просторах Российской Федерации, смогли
не только выжить, но и создать свою
неповторимую традиционную культуру. У
народов Севера мы встречаем древнюю
мифологию, насыщенную поэтической
образностью, символами, иносказаниями,
а также народную песню и музыкально-танцевальную
культуру.

Традиционная
хореография коренных народов Севера
была неизвестной в этнографии вплоть
до начала XX века, но сегодня четко
прослеживается несколько этапов ее
исследования. Первые достоверные
описания отдельных танцев, пластики,
движений в обрядах и ритуалах появились
в конце XVIII – начале XIX вв. в работах В.
Г. Тан-Богораза, И. Е. Вениаминова,
И. Г. Вознесенского, Ф. П. Врангеля, И. И.
Георги, Н. Л. Гондатти, К. В.
Дитмара, Л. А. Загоскина, В. И. Иохельсона.
С. П. Крашенинникова, М.
А. Кастрена, Ж. Лессепса, Я. И. Линденау,
Р. К. Маака, А. Ф. Миддендорфа,
Г. А. Сарычева, Г. В. Стеллера,
П. С. Палласа и других.

Хореографической
этнографией занимались в XX веке:
А. А. Айзенштадт, А. И.
Алексеева, А. Ф. Анисимов, А. С. Берг, В.
Г. Тан-Богораз, И. А. Бродский (Богданов),
Г. М. Василевич, Б. А. Васильев,
И. А. Вдовин, М. Г. Воскобойников, Г. Н.
Грачева, И. А. Гурвич, Н. Н. Диков, Б. О.
Долгих, М. Н. Жирков, О. Э.Добжанская, Л.
Н. Жукова, В. Ф. Зуев, Г. Н. Курилов,
Р. Г. Ляпунова, Н. В. Лукина Г. А. Меновщиков,
А. П. Окладников, А. А. Попов,
Г. Н. Прокофьев, Е. М. Робандеева,
Ю. Б. Симченко, З. П. Соколова, С. Н.
Стебницкий, Ч. М. Таксами, В.
Н. Черницов, Л. В. Хомич, В. И. Цинциус. Ю.
И. Шейкин и др. Особо подчеркнем заслуги
в этой области этнохореографов, таких
как С. Зверев, У. Избеков, М. Я.
Жорницкая, Ф. С. Иванов, С. Ф. Карабанова,
Н. С. Каплин, Э. А. Королева, Т. П. Лукашкина,
А. А.Петров, А. Г. Лукина, В. Н. Нилов, Е.
А. Рультынэут, Л. Г. Степанова, И. Г.
Скляр, Н. А. Стручкова, Л. Е.
Тимашова, С. Н. Худяков и др.

Коренные
народы Севера сегодня расселены почти
на половине территории Российской
Федерации. Эти народы имеют официальный
статус в десяти автономных округах:
Агинском-Бурятском, Коми-Пермяцком,
Корякском, Ненецком, Таймырском
(Долгано-Ненецком), Усть-Ордынском,
Ханты-Мансийском, Чукотском
(Чукотско-Эскимосском), Эвенкийском,
Ямало-Ненецком. В пяти республиках
(Алтае, Бурятии, Коми, Тыве, Якутии); в
четырех краях (Алтайском, Красноярском,
Приморском, Хабаровском); одиннадцати
областях (Амурской, Архангельской,
Иркутской, Камчатской, Кемеровской,
Магаданской, Мурманской, Сахалинской,
Томской, Тюменской, Читинской).

В
курсовой работе традиционная хореография
коренных народов Севера представлена
семью этнокультурными группами
(объединенными по лингвистическому
признаку), в каждой из которых сложилась
своя система традиционных и
культурно-ценностных ориентаций и
своеобразной пластики:

—
алеутско-эскимосские народы (алеуты и
эскимосы);

—
палеоазиатские народы (ительмены,
коряки, чукчи, юкагиры);

—
северо-самодийские народы (ненцы, энцы,
нганасаны и селькупы);

—
югорские (манси и ханты);

—
тунгусские народы (эвенки и эвены);

—
тунгусо-маньчжурские народы (нанайцы,
удэгейцы, уличи и нивхи);

—
тюркские народы (долганы, тофалары и
якуты).

Актуальность
темы
диктуется тем, что в наше время танцы
коренных народов Севера изучены
недостаточно, в частности, подражательные
танцы. Сам образ жизни и традиционные
виды хозяйствования этих народов
обусловили их традиционную культуру.
Традиционные танцы народов Севера были
тесно связаны с окружающей природой и
обожествлением различных духов, тотемов,
олицетворяющих разные явления природы.
С другой стороны, питательной средой
для танцевальной культуры были богатый
устный фольклор, разнообразные обряды
и традиционные верования этих народов.
Отсюда и исходят подражательные танцы
коренных народов Севера.

Истоками
подражательных танцев являются близость
к природе, восприятие окружающей природы
как живого организма, когда эти народы
все вокруг одухотворяли, различные
явления природы они наделяли
духами-хозяевами, поклонялись тотемам
своих родов, которых они представляли
в виде различных рыб, птиц, животных. В
традиционном мировоззрении этих народов
преобладало чувство слитности с природой,
кормящей их, обожествление природы, их
образ жизни и традиционные виды
хозяйствования (оленеводство, звероловство,
рыболовство, охота). Для исследования
нами отобраны следующие северные народы:
эвены, эвенки, юкагиры, коряки, ительмены,
чукчи, эскимосы, традиционная и
танцевальная культура которых в целом
достаточно изучена исследователями
разных поколений. Исходя из этого, нами
поставлены следующие цели и задачи: а)
анализ сведений об истории исследования
традиционной танцевальной культуры
данных народов, в том числе подражательных
танцев; б) краткая характеристика
танцевальной культуры этих народов; в)
анализ подражательных танцев народов
Севера с точки зрения сюжета и лексики,
в котором нашли отражение различные
мифы, сказки, разнообразные обряды,
верования. Рассматриваются характерные
и имитационные позы, движения,
пантомимические выражения (мимика,
гримасы) в контексте народного
танцевального костюма, атрибутики и
музыки.

Новизна
исследования
заключается в целенаправленном и
комплексном изучении наиболее
распространенных видов северных танцев
– подражательных танцев, которые
являются наиболее характерными и
оригинальными в танцевальной культуре
этих народов. Дается сравнительный
анализ подражательных танцев этих
народов, у которых есть много общего,
характерного, но есть и отличия. Именно
новизну работы представит выявление
своеобразия подражательных танцев.

Практическая
значимость
анализа подражательных танцев сюжета
и лексики, а также характеристик
танцевальной культуры данных народов
может быть полезна для специалистов-хореографов,
этнографов, культурологов, а также для
широкого круга лиц, интересующихся
культурой этих народов. Работу можно
порекомендовать студентам ВУЗов, ССУЗов,
учителям школ, преподавателям для работы
над изучением северного танца,
руководителям самодеятельных коллективов.
Анализ конкретных подражательных танцев
представят интерес для самих носителей
культуры коренных народов Севера.

Курсовая
работа состоит из введения, двух глав,
заключения, списка использованной
литературы и приложения.

В
первой главе «Танцевальная культура
коренных народов Севера» дается
характеристика танцевальной культуры
по трем группам народов: а) эвенов,
эвенков; б) ительменов, коряков, чукчей
и юкагиров; в) эскимосов. Данная
характеристика дается на фоне традиционной
культуры этих народов, их традиционного
образа жизни, типов хозяйствования,
мировоззрения, религиозных верований
и представлений, фольклорных жанров и
обрядовой культуры.

Во
второй главе «Подражательные танцы
коренных народов Севера» нами анализируются
взаимосвязь сюжетов подражательных
танцев с фольклором и обрядовой культурой
этих народов. Основу разнообразных
сюжетов подражательных танцев составляют
мифы, сказки, поверья, праздники
календарного цикла обрядов и промысловые
обряды, связанные с сезонными периодами
охоты и традиционных промыслов
(звероловство, рыболовство и др.). Анализ
лексики подражательных танцев народов
Севера включает характерные и имитационные
позы, движения, пантомимические выражения
(мимика, гримасы), которые нами
рассматриваются в совокупности музыки,
народного танцевального костюма и
атрибутики. Здесь нами выявляются общие
характерные черты, а также их своеобразие.

В
заключении нами даются определенные
выводы проделанной работы.

1.1 Танцевальная культура эскимосов.

Эскимосы
– самые северные обитатели Земли. Их
редкие и малочисленные ныне поселения
узкой полосой растянулись от берингоморского
побережья Чукотского полуострова вдоль
прибрежной полосы Аляски и прилегающих
к ней островов, по побережью и островам
Канадского арктического архипелага до
покрытой вечными ледниками Гренландии.

Полученные
за последние три-четыре десятилетия
научные данные в области археологии,
антропологии, этнографии и строя языков
коренного населения субарктической
зоны Азии и Америки свидетельствует о
том, что центром прародины эскимосской
культуры явилась область древней
Берингии, а точнее – район азиатского
и американского побережья Берингова
пролива. Пришедшие в область Берингова
моря из Северо-Восточной Азии предки
протоэскалеутов первоначально заселили
прибрежные земли.

Жизнь
в суровых условиях арктического и
субарктического климата, в краю горных
хребтов и тундры, примыкающих к берегам
Ледовитого и Тихого океанов, обусловила
развитие своеобразного хозяйственного
уклада эскимосов.

До
освоения шлифованных орудий в комплекс
хозяйственной деятельности протоэскалеутов
входили охота на оленя и мускусного
быка, рыболовство и добыча мелкого
тюленя примитивными каменными и костяными
орудиями, а в период позднего неолита,
когда такие орудия появились, комплекс
их занятий обогащается охотой на крупного
морского зверя, особенно моржа и кита,
что повлекло за собой зарождение
коллективного труда (особенно при добыче
китов, их транспортировке к берегу и
разделке).

В
эпоху позднего неолита предметы быта
и охоты из камня, кости, китового уса,
шкур морских животных и птиц, украшения
из моржового клыка (художественная
резьба, миниатюрные скульптурные
изделия) стали более совершенными;
искусство обработки камня и кости
достигло высокого расцвета. Без всякого
преувеличения великим достижением
эскимосов можно назвать изобретение
поворотного гарпуна, применение которого
при добыче крупного морского зверя –
кита, моржа, белухи – во много раз
увеличило продуктивность труда морских
охотников и, в конечном счете, повлияло
на изменение социальной организации:
локально изолированные и малочисленные
семейные общины, а также одиночные семьи
стали концентрироваться в относительно
крупных приморских поселениях, образуя
в них по одной или несколько родственных
и территориальных общин, что диктовалось
необходимостью коллективных условий
при добыче крупного морского зверя,
объединения родственников и соседей
при постройке постоянных полуземляных
жилищ и защите от возможных врагов.

Общая
численность эскимосского населения
определяется ныне примерно в 100 тыс.
человек, из них в России проживает около
1300 человек.

Несмотря
на тяжелые условия существования,
эскимосы, заселив и освоив самые северные
земли, создали самобытную, высокоорганизованную
культуру, истоки которой лежат в глубокой
древности. Археологические находки
последнего времени свидетельствуют о
том, что традиционная культура эскимосов
находилась на высоком уровне

Эскимосский
фольклор и культура, как и фольклор
аборигенов населения северо-восточных
районов Дальнего Востока и Северной
Америки, представляет важный источник
для изучения и понимания древней и
современной культуры эскимосов.

Хореографическое
искусство эскимосов, несомненно, очень
древнее. Об этом говорят орнаментированные
пластины из моржового клыка на женских
черепах – находки из древнеэскимосских
погребений. Аналогичны им сохранившиеся
до наших дней кожаные головные повязки
у науканских эскимосов, которые они
надевали во время танцев на празднике,
посвященном проводам кита.

Специальные
исследования хореографического искусства
эскимосов были начаты М. Я. Жорницкой в
1971 г. в местах их современного компактного
расселения на побережье Берингова и
Чукотского морей в с. Новочашшно,
Сиреники, Нунямо, Лорино, Лаврентия и
Уэлен. Здесь живут семьи эскимосов,
переселившихся из существовавшего
прежде отдаленного с. Наукан.

Перед
исполнением своих танцев эскимосы
надевают специальные перчатки, которые
придают особую выразительность танцу,
вся пластика которого построена на
движениях рук.

Каждый
эскимосский танец, кроме импровизированного,
исполняется на определенную, закрепленную
за ним мелодию. Движения чередуются в
строго установленном порядке. Большинство
состоит из короткого вступления, середины
(двух частей) и лаконичной концовки.

Вступление

дробные удары в бубен, сопровождающиеся
протяжными возгласами «аэ-ой-яй-ой».
Исполнитель становится во вторую
позицию, чуть согнув ноги в коленях.
Первая часть проходит в медленном темпе

движения замедленные, вялые, описательного
характера. Исполнитель как бы постепенно
вспоминает танец, входит в его ритм.
Затем он меняет позу и во второй части
те же движения повторяет в более быстром
темпе, танец становится темпераментным,
работает верхняя часть тела (корпус,
голова и особенно руки). Каждое движение
он проделывает четко, выразительно,
время от времени выкрикивая «она! ок!
ая!», продвигаясь скользящими прыжками
то в одну, то в другую сторону. Женщины
танцуют более лаконично и менее
темпераментно.

Танцы
эскимосов можно условно разделить на
обрядово-ритуальные, имитационно-подражательные,
танцы-инсценировки (пантомимы), игровые
и импровизационные.

Обрядово-ритуальные
танцы составляли неотъемлемую часть
традиционных праздников, уходящих в
глубокую древность и связанных с культом
особо’ почитаемых промысловых животных:
кита, моржа, нерпы. Добыча зверя не
считалась его убийством. По представлениям
эскимосов, зверь сам жаловал в гости к
людям. «Гостя» старались всячески
ублажить, чтобы он остался доволен
приемом и вновь пришел к охотникам.
Смысл обрядовых праздников эскимосы
ли, с одной стороны, в благодарении за
удачную охоту, с другой – в испрашивании
богатой добычи в будущем.

«Праздник
кита» был самым большим праздником
эскимосов. Важными также считались
«Праздник моржовых голов», «Спуск первой
байдары», «Добыча первой нерпы, лахтака»,
а также окончания сезона охоты и проводов
душ убитых зверей. Многие ритуальные
действия на праздниках сопровождались
танцами, которыми старались задобрить,
«развеселить» духов тех или иных
животных.

Некоторые
сведения об обрядовых танцах эскимосов
содержатся в трудах В.Г. Тан-Богораза,
И.К. Воблова и др. Все литературные
источники представляют большой интерес
для понимания традиционной культуры
эскимосов, но, к сожалению, ни пластики
движения, ни ритмического рисунка танца
по этим материалам восстановить
невозможно.

Вначале
XIX в. у эскимосов, как и у алеутов,
существовали большие землянки, в которых
жили несколько семей. Здесь же проводились
различные обрядовые и ритуальные
представления, обязательной частью их
являлись пляски. У эскимосов, населяющих
восточную часть арктического архипелага,
главным образом Баффинову Землю,
праздники проходили в общественных
зданиях, сооруженных специально для
этой цели. У эскимосов Кадьяка, Аляски
и Гудзонова залива до середины XIX в. были
распространены общинные полуподземные
жилища 
кажим. Женщины допускались туда только
на время некоторых обрядов и праздников.

Особенно
торжественно отмечался в прошлом
«Праздник кита». Активное участие в нем
принимали все жители селения, так как
охота на кита проводилась коллективно:
только общими усилиями охотников кита
удавалось загарпунить и доставить к
берегу. Охота на кита была сопряжена с
риском для жизни, от промысловиков
требовалось большое мужество. Успех
зависел, прежде всего, от умения правильно
направить байдару и четко бросить
гарпун. Маневрирование возле раненого
кита, подтягивание туши к берегу требовали
особых навыков и сноровки. В разделке
туши принимало участие все население

и старшее и младшее.

«Праздник
кита» устраивали после добычи этого
животного. Все охотники, участвовавшие
в промысле, сначала объезжали кита по
ходу, солнца. Когда тушу подтягивали к
берегу, «гостя» встречали все жители
поселка песнями и танцами. В танцах
воспроизводили процессы охоты и разделки
животного. Танцоры прыгали, поворачивая
голову направо и налево, радуясь удачной
охоте и благополучному возвращению.

«Угощала»
кита жена охотника, который его загарпунил.
Она предлагала ему кусочки мяса, коренья,
«поила» пресной водой. Затем женщины
преподносили участникам охоты традиционное
кушанье паюхтак’ут (вареная оленина с
кореньями). Охотники, в свою очередь,
одаривали женщин китовым мясом и жиром.
При разделе туши лучшие куски получали
мужчины, загарпунившие кита, и те, кто
первым пришел на помощь. Затем мясо
раздавали остальным промысловикам.
Свою долю получали все жители селения
и гости; оставшееся мясо закладывали в
ямы.

У
эскимосов, так же как и у алеутов,
«Праздник кита» был праздником всего
селения. К нему тщательно готовились,
для него специально создавали и разучивали
песни и танцы. Он длился до тех пор, пока
были съестные припасы, и заканчивался
церемонией проводов кита.

А
движения эскимосов в имитационно-подражательных
танцах и танцах-инсценировках по
сравнению с обрядовыми более разнообразны.

Танцы-инсценировки
(пантомимы) имели определенный сюжет и
структуру с установленным порядком
чередования тех или иных движений под
определенную мелодию .

Вывод.
Проанализировав материалы исследователей
изучавших и изучающих традиционную
культуру коренных народов Севера
отметим, что сохранились отдельные
обряды, традиции и в целом традиционная
танцевальная культура сохранила
своеобразие, ощущается темперамент,
дух танцев, пантомимные моменты,
характерная лексика и, конечно же,
своеобразная пластика каждого народа.

Также
нами в традиционной танцевальной
культуре народов Севера выделяются
такие круговые танцы как: «Хэдьэ»,
«Лонгдол». Перенесших на себе столетия,
также выдержавших переселения на их
земли других народов, которые во многом
повлияли на самобытность народа, но эти
вышеперечисленные танцы, сохранились
в своеобразной и первоначальной форме.

Необходимо
отметить, что большое значение в танцах
коренных народов Севера имеют
подражательные танцы. Так как танцевальная
культура народов Севера исходит из
глубины существования конкретного,
северного этноса, ее обрядов, мифов,
сказок и религиозных верований. Имея
языческую веру, коренные народы имели
свой определенный тотем, который они
почитали и приклонялись перед ним как
первопредком.