Эссе на тему национальные праздники школа воспитания на казахском языке



Среди педагогов нет единого мнения о средствах воспитания. В настоящее время всем ясно, что тенденции глобализации современного мира не могут не сказаться на системе образования и воспитания как в мире, так и в нашей стране. Но старая поговорка гласит: «Всё новое — хорошо забытое старое». Замечено, что часто люди начали возвращаться к, казалось бы, давно оставленным положениям, в истинность которых уже перестали верить. Однако по разным причинам они вновь становятся актуальными, а заплутавшему на тропах цивилизации обществу приходится обращаться к опыту предков.

Обратимся к наиболее продуктивным средствам воспитания народной педагогики:

1. Природа. Могучим средством воспитания является природа. Она способствует развитию эстетических чувств, наблюдательности, воображения. Кто по-настоящему любит природу, как правило, добр в отношении с людьми.
2. Сказки. Сказки русского народа К. Д. Ушинский назвал первыми блестящими попытками народной педагогики. Они — сокровищницы народной педагогики, более того, мы считаем, что во многих сказках содержатся педагогические идеи в течение столетий выработанные и проверенные народом. Жизнь, народная практика воспитания убедительно доказали педагогическую ценность сказок.
3. Музыка. Это– один из видов искусства, который обращен к чувствам, так как передает образы эмоциональных различных состояний человека. Недаром музыку называют языком души, тончайшие нюансы которой бывает трудно передать другими видами искусства. Очень близка миру ребенка народная музыка: песни, потешки, прибаутки. Русский детский музыкальный фольклор пронизан любовью к детям. Народные умельцы изготовляли различные музыкальные инструменты: дудочки, гармошки, трещотки, колокольчики. Все эти инструменты развивали слух, ритм, эмоциональную восприимчивость ребенка, формировали его музыкальный слух. Вдохновенный музыкой, ощутив его красоту, он преобразуется внутри и смотрит на мир чистыми глазами, открытым сердцем, не способным сотворить зло.
4. Обычаи и обряды, праздники. Народные праздники как средство воспитательно-образовательной деятельности в школе могут проявляться в обычаях и обрядах.

Интерес к народному творчеству, в том числе и к праздникам наших предков, возник в связи с изменениями социального строя в нашей стране, т. к. многое было утрачено.

В самой природе человека заложена необходимость органического сочетания будней и праздников, подытожить результаты трудовой деятельности. В стремлении человека к завтрашней радости есть стимул развития социальной активности, на которой можно построить эффективную воспитательную систему. В народной культуре можно встретить различные формы праздников: праздники-концерты, праздники-спектакли. Такие праздники приносят радость, развлечение тем, кто приходит на них, как зрители, и не меньшую радость и удовольствие тем, кто является «артистами». Для школы наиболее естественными будут те праздники, в которых традиционно принимают участие дети. Это, например, праздники: «Проводы зимы — Масленица», «Весенняя ярмарка», «Прощёный день», «День рождения Домового», «Игры вокруг печки» и т. д».

Многообразные воспитательные функции массовых народных праздников обуславливают целесообразность широкого использования этой формы эстетического и нравственного воздействия в системе воспитания, в первую очередь подрастающее поколение.

Во-первых: обязательность праздника, его неотвратимость. В народной жизни будни чередовались с праздниками и были наполнены их ожиданием. Весь год был подчинен ритму смены работы и праздника. Праздники были необходимы и жизненно оправданы. Ими отмечались главнейшие поворотные вехи года, связанные со сменой сезонов, началом и завершением трудовых будней. Праздники отражали то чувство, с которым люди относились к окружающей их природе, к своему труду и его результатам.

Во-вторых: массовость. На праздник собирались все, и все в нем участвовали. Кульминационными моментами праздника являются совместное пение, совместный танец, трапеза. Это незаменимые способы единения, когда каждый участник чувствует себя причастным к всеобщему.

В-третьих: праздник — это веселье, смех, разрядка напряжения, выход накопившейся психической энергии.

В каждом празднике проявляются закономерности педагогики как науки о воспитании подрастающих поколений посредством целенаправленной специально организованной системы воздействия.

Функции народных праздников:

 развивающая

 информационно-просветительная

 культурно-творческая

 рекреативно-оздоровительная.

Традиционная праздничная культура, являясь неотъемлемым компонентом народной педагогики позитивно будет влиять на становление и развитие личности детей, формируя у них многие нравственные качества, способствуя патриотическому, трудовому, экологическому и эстетическому воспитанию.

В нашей школе тоже проводятся народные праздники и это становится доброй традицией. «Именины Домового» проводим в феврале, заранее приготовив игрушки-сувениры «домовят». Их шьют девочки 5 классов на уроках технологии. А за несколько дней до праздника выбирают рецепт пряников и пекут их дома с мамами для праздничного чаепития.

«Именины Домового»

1 вед: Здравствуйте, гости дорогие! Мы рады тому, кто в нашем дому!

2 вед: Издавна люди соблюдают все обычаи и праздники, прописанные в народном календаре. А какой сегодня день и каким событием он отмечен?

1 вед: Сегодня праздник Домового — день рождения у него. Он считался прибаутником, сверчковым заступником, запечником. Домовой вечный хлопотун, добрый и заботливый, помогает людям вести хозяйство. Они, обращаясь к нему, называют его «дедушко — соседушко».

2 вед: Говорили, что живёт Домовой за печкой. (шорох за кулисами, кашель и чихание) Ой, кто это там?!

1 вед: Выбрав тёплое местечко, где не холодно зимой, в старой варежке за печкой, поселился домовой. И никто его не слышит, потому что домовой, и не просит, и не пишет, рассуждает сам с собой.

2 вед: Интересно, а у нас в школе есть Домовой? Мы его сейчас найдём и устроим ему самые настоящие именины. (ведущие уходят, выходит Кикимора и поёт на мотив «Расмцвела под окошком»)

Кикимора: Над болотом под вечер звёзды в небе зажглися, а в болотной водице отразилась луна. Все лягушки в трясину зимовать углеглися, только я за корягой засиделась одна. А сегодня собралась к другу на день рожденья, да забыла тропинку, по которой идти. Может кто из прохожих забредёт на болото, и подскажет, как Кузю, дорогого найти. (чихание за кулисами) Ой, кто здесь?! (выходит Домовой и ведущие)

Домовой: Чавой-то вы здесь расшумелись. Я вот только после трудового дня спать лёг, а теперича ни за что не усну.

1 вед: Ты кто?

Домовой: (важно) Кузька!

2 вед: Это тебя так зовут. А кто ты?

Кузька: Домовые мы. А я домовёнок, маленький ешо — семь веков, восьмой пошёл. У вас годами считают, а у нас веками.

1 вед: Ты уж не сердись, Кузенька, мы не хотели тебя обидеть, ведь мы пришли тебя с праздником поздравить. У тебя ведь сегодня именины.

Кузька: Ах, беда-беда, огорчение! Опять я про праздник забыл! Ох как я расстроился, точно не усну!

Кикимора: И я пришла к тебе на праздник. Говорят, что ты проказник. Так давай повеселимся, пошумим и порезвимся.

1 вед: А мы приготовили тебе подарок. Девочки, платочки разберите, и свой танец Кузе подарите! (Исполняется русский народный танец)

Кикимора: Вы тут веселитесь, а я побегу, займусь приготовлением праздничного стола.

(Влетает Баба — Яга на метле с красивым шарфом на шее)

Яга: Прилетела я сегодня к крестнику на праздник. С именинами тебя, дорогой проказник!

Вот тебе подарок мой — тёплый шарфик шерстяной!

Кузька: Спасибо, крёстная моя, не видел долго я тебя!

Яга: Навостри — ка, Кузя, ушки. Мы споём тебе частушки!

(Бабки-Ёжки исполняют частушки по выбору педагога)

Яга: По ступам! До свидания, Кузя! (Кузя садится на край сцены расстроенный)

Кузя: Все такие нарядные! А я?! На кого я похож?!

1 вед: Домовой обычно похож на хозяина дома, только ноги руки покрыты шерстью, сам маленький, одет в рубаху и лапти. А ещё, если мы тебя сегодня щедро угостим, то ты обеспечишь хозяину дома достаток на весь год.

2 вед: Поэтому Кикимора и пошла готовить праздничный стол А если хозяйки в доме не поставят угощение, то домовой будет проказничать.

Кузя: Да, да, да! Буду двигать ночью мебель, звенеть ключами, скрипеть полами, путать пряжу, всё разбрасывать или прятать!

1 вед: Так вот, чтоб ты любил своего хозяина и всех живущих в этом доме, всем во всём помогал, мы хотим угостить тебя твоим любимым кушаньем — молоком и пряником.

Кузя: Я прянички люблю! Там и медок, и ржаная мукичка, да любви частичка!

2 вед: Люди верили, что пряник излечивает от тяжёлых болезней, волшебной силой обладает! А пряниками их называют потому, что в них пряности добавляют.

Кузя: Я люблю медовые да мятные! С молоком! У меня сегодня праздник — день рожденья у меня! Приглашаю всех вас в гости, ведь вы все — моя семья! Предлагаю вам отгадать загадки о доме. (загадывают старинные загадки о доме, домашней утвари)

Кузя: Но кроме всякой утвари необходимо иметь в доме оберег. (Показывает куклу- домовёнка). В доме чаще всего такой оберег размещают на кухне. Ведь кухня — то место, где собирается вся семья. А в классе оберег можно поставить и в шкаф.

Кикимора: Ну вот, праздничные столы готовы в каждом классе! Приглашаю всех на чаепитие!

Кузя: Спасибо за праздник! Всем гостям обереги я раздам. Всех вас очень я люблю! Обещаю вас беречь! Что ж, друзья, до новых встреч! (каждому классу дают оберег — домовёнка)

Нет необходимости лишний раз доказывать, какой воспитательный гуманистический потенциал имеет обращение детей к культуре народа. Изучая свои истоки, ученики лучше узнают исторический путь своего народа и вместе с тем глубже понимают мировую общность, приобщаются к народным идеалам мужества, красоты, юмора, любви к родной земле. А участие в народных праздниках дает возможность детям раскрыться в полной мере, творчески реализоваться через сотрудничество, проявить себя как личность, выразить внимание к другим людям, быть полезным им, заслужить одобрение и признание окружающих, позволяет испытать чувство собственной значимости.

Казахи ― тюркский народ, который много веков вел кочевой образ жизни, и сегодня бережно хранит традиции, формировавшиеся при постоянных переездах. Некоторые из традиций и обычаев казахов помогали им выживать в сложных условиях, другие имеют сакральное значение, все они стали основой идентичности казахского народа и формирования его национальной культуры.

Социальные традиции

У казахов современные культурные традиции гармонично сочетаются с древними обычаями, а религиозные праздники мусульман и христиан с национальными праздниками, установленными законом.

Как государственные праздники в Казахстане отмечают:

• Новый год (1 и 2 января);
• Международный женский день (8 марта);
• Наурыз мейрамы ― праздник прихода весны (21 марта);
• Праздник единства народа Казахстана (1 мая). Отмечается с 1996 года;
• День защитника Отечества (7 мая). Праздник связан с созданием в стране в 1992 году национальных вооруженных сил;
• День Победы (9 мая);
• День Столицы (6 июля). В этот день в 1994 году столица Казахстана была перенесена из Алма-Аты в Акмолу;
• День Конституции (30 августа);
• День Первого Президента Республики Казахстан (1 декабря). Праздник основан в честь признания особых достижений Нурсултана Назарбаева.
• День Независимости Республики (16 декабря).

Многие из казахов придерживаются мусульманства, поэтому в стане чтут религиозные праздники ислама.

Самыми значимыми можно считать:

• Курбан-айт. Трехдневный праздник, который отмечается 21 августа. В этот день принято совершать жертвоприношение в виде домашнего животного (козы или барана).
• Ночь Рагаиб. Дата бракосочетания родителей пророка Мухаммеда. Отмечается в первую пятницу месяца Раджаб.
• Раджаб-байрам. Праздник вознесения пророка Мухаммеда. Отмечается 27 числа месяца Раджаб.
• Лейлят-аль-Кадр. Дата, связанная с ниспосланием пророку Мухаммеду Корана, отмечается в период поста в месяце Рамадан.
• Мусульманский Новый год. Празднуют в первый день месяца Мухаррам.
• Рождение Пророка. Отмечается 12 числа месяца Рабиг ал-авваль.

Треть населения Казахстана исповедуют христианство, поэтому в стране также отмечают христианские праздники:

• Рождество (7 января);
• Крещение Господне (19 января);
• Пасху (переходящий праздник, отмечается в период с 4 апреля по 8 мая);
• Троицу (отмечается на 50-й день после Пасхи);
• Успение Пресвятой Богородицы (28 августа);
• Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября.)

В эти дни православные казахи посещают церкви, накрывают праздничные столы.

Национальные казахские традиции

У каждой нации есть хотя бы один обычай, который можно назвать уникальным. У казахов таких традиций много, и кратко рассказать о них просто не получится.

Самые популярные:

• Байга. Это скачки на лошадях по пересеченной местности. В прежние времена байгу проводили как соревнования претендентов на руку девушки, сегодня эти скачки проходят на ипподромах, а призом служат автомобили или дорогая оргтехника.
• Саркыт ― гостинцы, которыми хозяева наделяют гостей. Такие небольшие подарки (обычно в виде сладостей) считаются выражением уважения и благодарности за визит.
• Ерулик. Угощение для новых соседей. Эта интересная национальная традиция казахов сохранилась со времен существования аулов, когда новоселы получали в подарок от старожилов накрытый стол, это помогало им быстрее адаптироваться в новой среде и знать, что соседи всегда придут на помощь.
• Разделение жизни на циклы. Одна из основных традиций казахов ― деление всей жизни на 12-летние периоды ― «мушлы». Первый период ― детство, второй ― период взросления и обучения выбранной профессии, третий ― время создания семьи и самостоятельной жизни. Достигшего четвертого «мушела» мужчину называют аксакалом, пятый и шестой «мушел» ― время подведения итогов жизни.

Традиции казахской семьи

Семейные традиции казахского народа строились на особом виде социальной иерархии ― статусе в родовом клане. Так, старшего сына после взросления обычно отправляли к родителям отца или матери, среднего сына готовили к воинской службе, а младший оставался жить с родителями. У казахов принято вести свою родословную, раньше генеалогическое дерево в семьях фиксировалось до седьмого поколения. Это делалось не только с целью почтения предков, но и для того, чтобы между близкими родственниками не заключались браки. Все важные события в жизни казахской семьи сопровождались определенными обрядами.

Свадьба

Свадебные традиции казахов – это множество национальных обрядов, которые начинаются со сватовства и заканчиваются послесвадебными посещениями всей родни. В Казахстане соблюдается запрет на брак между близкими родственниками, поэтому казахи знают свою родословную до седьмого колена. Принято также соблюдать разницу в возрасте между женихом и невестой: жена не должна быть старше мужа больше чем на 8 лет, а муж старше жены больше чем на 25 лет.

Раньше невесту для сына задолго до его совершеннолетия находили родители, новые традиции казахов не запрещают молодым людям выбирать суженную самостоятельно, без предварительного договора своих и ее родителей. Процесс сватовства проходит в несколько этапов, первый визит родителям девушки наносит доверенное лицо жениха, а в случае их согласия на брак приезжает отец жениха. Семьи обмениваются подарками и заключают свадебный договор. Только после совершения всех этих обрядов жених имеет право навестить будущую жену в ее доме, предварительно отправив ее родителям подарок в знак уважения.

Официальная гражданская регистрация брака происходит в местном ЗАГСе. По народным традициям казахов обряд венчания не требует обязательного освящения муллой, достаточно, чтобы представители родов жениха и невесты пропели обрядовую свадебную песню «аужар айту».

По национальным казахским обычаям, свадьба проводится в два этапа. Сначала в дом невесты приезжает группа молодых людей, среди которых жених, богатая одежда которого отличает его от сопровождающих джигитов. Свадебный наряд невесты представляет собой длинное расшитое шелком платье и особый головной убор ― высокая шапочка «саукеле» из бархата, украшенная драгоценными камнями.

Свадьба в доме жениха проходит на следующий день, когда молодые люди уже фактически стали супругами. После свадебного пира мать жениха снимает с невесты шапочку «саукеле», и надевает на нее головной убор замужней женщины ― «касаба». После свадьбы молодые муж и жена несколько дней посещали своих новых родственников, принося с собой подарки, и демонстрируя, таким образом, свое почтение и уважение.

Обряды, связанные с рождением детей

С самого младенчества казахский ребенок проходил через множество обрядов, которые, как считалось, помогали ему стать самостоятельным и удачливым.

Одна из древних традиций казахов ― празднование появления на свет ребенка. Церемониальный обряд называется Бесик той. На третий день после рождения младенца укладывают в колыбель-качалку, которая символизирует уютное гнездышко. На праздник приглашают гостей и объявляют имя новорожденного.

Кыркынан шыгару – обряд ритуального омовения ребенка, когда ему исполняется 40 дней, которые считаются периодом очищения и адаптации.

Национальный обряд, который проводят, когда ребенку исполнился год, называется Тұсау кесу. Ножки малыша связывают черно-белой веревкой, а человек, которого считают наделенным хорошей энергетикой, разрезает эту веревку, чтобы ребенок быстрее встал на ноги и шел в жизни по правильной дороге.

В возрасте 5-лет казахским мальчикам проводят два ритуальных обряда под названием Атка отыргызу. Тюркские народы, ведущие кочевой образ жизни, с раннего возраста приучали мальчиков к верховой езде. Первую ритуальную посадку на лошадь осуществляет аксакал, после этого в присутствии муллы специально обученный человек проводит мальчику операцию обрезания ― удаление крайней плоти.

Проводы в последний путь

Похоронный обряд у казахов основан на древних традициях, он довольно сложен. Погребение проводится не раньше, чем через два-три дня после смерти. Покойника обмывают, в обряде принимают участие родственник того же пола, что и усопший, детям обмывать родителей не разрешается. Существуют правила, в каком порядке следует обмывать тело покойников, нарушать этот порядок нельзя.

Когда тело считалось ритуально чистым, его обертывают несколькими узкими полотнищами белой материи, которые заменяют рубаху и чалму, и заворачивают в ковер. После облачения проводилась панихида (жаназа), на которой мулла читал заупокойную молитву. Затем усопшего перевозили на кладбище.

Согласно предписаниям ислама, в погребальной церемонии, независимо от пола покойного, принимают участие только мужчины. Тело усопшего кладут с южной стороны могилы, затем несколько человек спускаются в яму и принимают тело, опускаемое на длинных полотенцах. Погребение сопровождается чтением сур Корана. Поминальный обед проводится после похорон, на 3,7 и 40 день, а также в годовщину смерти.

Казахская кухня

Основными блюдами у казахов считаются мясные, их готовят из баранины, говядины, конины или верблюжатины. Свиное мясо ислам употреблять не разрешает, а птица в казахских рецептах используется не часто, поскольку ее разведение в стране ограничено.

ТОП-10 казахских национальных блюд:

• Бешбармак. Очень густой суп на крепком бульоне. Состоит из кусочков отварного мяса и салмы ― фигурной лапши домашнего приготовления.
• Куырдак. Мясные субпродукты (печень, сердце, почки, легкие) и картофель, жареные на курдючном сале.
• Ушпара. Первое блюдо – начиненные мясом квадратики теста, сваренные в овощном супе.
• Манты. Аналог русских пельменей, блюдо из мелкорубленого мяса и тонко раскатанного теста, готовят манты на пару.
• Палау (плов по-казахски). Кроме обычных ингредиентов ― риса, мяса (обычно баранины), моркови и лука, в него добавляют в плов курагу, изюм или сушеные яблоки.
• Казы. Это колбаса из конины, приготовленная со специями и пряностями.
• Коктал. Рыба, запеченная с овощами и сыром. Готовится в коктальнице ― металлическом ящике с решеткой.
• Баурсак. Десертное блюдо, представляющее собой обжаренный в масле пончик круглой, квадратной или треугольной формы.
• Талкан. Сладкое блюдо из прожаренных и растолченных зерен пшеницы, смешанных с сахарным сиропом.

• Чак-чак. Десерт из тонких длинных кусочков теста, обжаренного во фритюре, политых сиропом и посыпанных орехами.

Праздники

Первым праздником, который берет свое начало еще в доисламской истории казахов, является наурыз, или праздник Весны, приходящийся на день весеннего равноденствия. В этот день в каждом доме готовят специальное блюдо «наурыз», в состав которого входят семь видов продуктов: чумиза, пшеница, рис, ячмень, просо, мясо и курт. Люди ходят из аула в аул, кушают это кушанье, поют песню «наурыз», обнимаются, поздравляют друг друга с Новым годом, желают хорошего приплода в новом году и достатка в доме.

Два других праздника связаны уже с исламским ритуалом и из проведение регламентируется «Кораном». Одним из них является раз-айт или «праздник разговения», отмечаемый первого и второго числа месяца шавваль в честь завершения поста месяца рамадан. Согласно канонам «Корана», каждый правоверный мусульманин должен ежегодно в течение месяца поститься, что рассматривается как одна из важнейших обязанностей правоверного. В течение дня запрещается пить, есть, воскуривать благовония, придаваться развлечениям и даже полоскать рот водой. Дневное время должно быть посвящено работе, молитвам, чтению «Корана» и благочестивым размышлениям, После захода солнца и до его восхода разрешается пить и есть. В первый день месяца шавваль жизнь входит в нормальное русло и по этому поводу устраивается праздник. Обряд праздника заключается в специальной общей молитве, за которой следует праздничная трапеза и раздача милостыни беднякам. Казахи в этот праздник садятся на коня и объезжают с приветствиями родственников и знакомых, а также проводят национальные увеселительные мероприятия.

Главным мусульманским праздником является курбан-айт, или «праздник жертвоприношения», приходящийся на 71 день после рази-айт, то есть на десятое число месяца зу-аль-хиджа. Праздник длиться три-четыре дня. Обряд праздника имеет четкую историческую основу. Согласно приданию, одному из первопредков народов Северной Аравии Ибрахиму однажды во сне явился Аллах, повелевая ему, дабы испытать его веру, тайно подняться в горы и принести в жертву Аллаху своего сына Исмаила. Однако, когда тот поднялся в горы и готов был убить мальчика, Аллах, убедившись в его преданности, послал в качестве искупительной жертвы ягненка. С тех пор в день этот праздника во всем мусульманском мире в жертву приносятся овцы и ягнята. Мясо отдается бедным и частично используется для праздничной трапезы семьи. Обязательным ритуалом праздника является общая молитва в храме, предшествующая жертвоприношению. В день праздника в каждом доме готовится трапеза, все поздравляют друг друга, обязательно организуется такое традиционное состязание как кокпар.

Брачный обряд

Одним из наиболее интересных и значимых в казахской среде является брачный обряд, в котором, как в зеркале, отражаются характерные национальные особенности казахского народа. По-существу все известные нам источники говорят о наличии у казахов моногамного брака, на заключение которого накладываются определенные ограничения, предупреждающие кровно-родственные браки. В связи с этим. по казахской традиции, не могут вступать в брак представители одного рода, состоящие в родстве менее, чем в седьмом колене, либо проживающие на территориях, разделенных менее, чем семью реками. Причем, даже при выполнении этих условий, на брак требуется специальное разрешение главы рода и аксакалов. Такого рода ограничения способствуют предупреждению кровно-родственных смешений и обеспечивают здоровое потомство и процветание нации.

Брачное соглашение может достигаться двумя способами: во-первых, путем договора между родителями той и другой стороны, когда глава семьи жениха едет с данным предложением к родителям невесты, что обычно и происходит; во-вторых, сторона жениха уполномачивает на это близкого друга. Заключение подобного соглашения предусматривает, с одной стороны, определение соответствия имущественного положения той и другой стороны (кстати сказать, тоже законодательно запрещенного, но широко практикуемого в последние годы), а с другой — знакомство с матерью невесты. Последнее обстоятельство, не лишенное на наш взгляд логики, нашло свое отражение в одной из казахских пословиц, которая по-русски звучит примерно так: «Мать — это тень дочери, у хорошей матери и дочь будет хороша».

Завершением брачного соглашения завершается первый акт обряда и определяется день, когда родители жениха и его ближайшие родственники должны будут подарить отцу невесты киiт — лошадь, халат и другие подарки в зависимости от имущественного положения семьи. В этот день семья невесты организует пиршество с приглашением близких родственников, на котором уточняются все вопросы, связанные с предстоящей свадьбой. Обязательным ритуалом этого этапа обряда является забой коричнево-белоголового барана (ни в коем случае не черного), что является хорошим предзнаменованием. Во время тоя родственники жениха чинно восседают за дастарханом, а родственники невесты обслуживают их, подавая чай, кумыс, мясо. Непременным спутником завершающейся стадии пиршества является обнос гостей чашей с айраном, в которую накрошены кусочку зажаренного курдюка, и увеселительные игры на реке девушек женской половины с юношами мужской. Перед отъездом родственники невесты одаривают родственников жениха соответствующими подарками, ценность которых также зависит от имущественного положения семьи. Этим актом завершается окончательное заключение брачного соглашения и отношения между сторонами вступают в новую фазу.

Сторона жениха выплачивает семье невесты обусловленный калым, размеры которого находятся в строгом соответствии с имущественным положением семьи. Как правило, достаточно богатые семьи отдают 77 голов лошадей, семьи среднего достатка — 47, небогатые — 17, если нет лошадей, отдается их эквивалент другими видами скота. Когда большая часть калыма выплачена, родственники жениха могут назначить день свадьбы. При этом сторона жениха организует Жертыс-той, приглашая всех родственников посмотреть и оценить подарки, предназначенные жениху. Друзья и родственники также приносят подарки, дополняя тем самым недостающую их часть, что является одной из характерных черт взаимопомощи в казахской среде.

С завершением этого обряда сторона жениха уведомляет родственников невесты, что они готовы привести свадебные подарки — джартыс. Получив такое извещение, семья невесты назначает день, когда она будет готова принять гостей. В этот день, жених, сопровождаемый родителями, ближайшими родственниками родителей, своими братьями и сестрами, зятьями и снохами, направляется к невесте. Не допускается, чтобы жених входил в юрту своих будущих тестя и тещи одновременно с родителями и старшими родственниками, поэтому, не доезжая до дверей юрты 300-500 метров, он сходит с коня и отходит в сторону. Родители невесты принимают родственников жениха и вводят из в юрту, а подруги невесты, сопровождаемые молодыми женщинами, смеясь идут встречать жениха. В дверях его встречают тесть и теща, которая из находящегося в ее руках большого блюда разбрасывает над головой будущего зятя сладости, баурсаки и курт. Находящиеся вокруг молодежь и ребятишки должны наперебой подбирать пищу с земли. Этот обряд называется казахами чашу и означает, что родители невесты желают жениху счастья и процветания. В этот день сторона невесты режет барана и устраивает пир в честь будущего зятя. Звучит домбра, танцы сменяют айтысы и песни. На второй день родственники невесты выбирают двух-трех опытных молодых женщин разобрать подарки жениха и оценить их с целью определения из соответствия имущественному положению жениха. Кроме того, родственники жениха должны каждому из родственников невесты приподнести отдельный подарок, а матери невесты — выкуп за то, что она вскормила ее грудью (как правило, в пересчете на стоимость скотом) и предоставить соответствующее число баранов для организации свадебного пира в доме невесты.

После того, как жених будет встречен и войдет в юрту родителей невесты, он может находится в ней, либо в отдельной юрте веселиться с молодежью. Однако при этом жених и невеста не должны разговаривать и контактировать между собой, а могут лишь обмениваться молчаливыми взглядами. Ночью же, когда все уснут, жена старшего брата невесты приводит ее в отдельную юрту жениха, где они могут вступить в половую связь, а жена старшего брата за свое посредничество получает значительную взятку от жениха.

После оценки свадебных подарков назначается день свадьбы, как правило, не больше, чем через 15-30 дней. Сам свадебный обряд у казахов, в отличие от других мусульманских народов, не требует освящения муллой. Достаточно, чтобы половины жениха и невесты, а также все присутствующие пропели свадебную песню «аужар». Слова этой песни могут быть различными, но мелодия всегда одна. Песнь разделяется на пять частей: пролог, утешение, причитания, плач расставания, песнь снятия покрывала (вуали). В первый день свадьбы в дом жениха приглашают старейшего члена рода, который дает напутствие молодожену, в честь него устраивается пир. На второй день отправляются за невестой. Прежде, чем невесту увезут, собираются все соседские юноши и девушки, для них организуется угощение и несколько певцов начинают утешать невесту, исполняя свадебные песни «жар-жар», которые весьма разнообразны по своему содержанию, но смысловая нагрузка вполне определенная: в этих песнях звучит тоска по покидаемым местам и тревога за будущее своей соплеменницы в чужом роде.

Когда невеста подъезжает к дому будущего жениха, находясь в центре сопровождающих ее лиц, на одежде которых повязана красная материя, она закрывает лицо вуалью, а встречающие ее родители жениха разбрасывают над ее головой курт, баурсаки и сладости, аналогично тому, как это делалось при посещении женихом родителей невесты. Войдя в юрту, жених и невеста прежде всего приветствуют огонь очага, а затем отвешивают поклоны старшему поколению и гостям. Певец, в руках которого находится камча, с вплетенной в нее красной нитью, начинает прославлять невесту и описывать принесенные ей дары, постепенно приподнимая покрывало, закрывающее ее лицо.

Этот обряд получил у казахов название беташар. Содержание сопровождающей обряд песни также произвольно, но в ней наряду с достоинствами невесты, обязательно перечисляются обязанности молодой жены: уважение старших и родственников мужа, преклонение перед мужей, оказание почета и уважения гостям и постоянная улыбка на лице, забота о домашнем очаге, уход за мужем и т.д. В целом жанр этих песен весьма разнообразен и краткому описанию практически не поддается. Кроме традиционных песен, свадебный обряд, как и любой праздник у казахов, сопровождается традиционными скачками и соревнованиями в верховой езде во всевозможных видах, неизменным состязанием акынов и пиршеством. Этим свадебная церемония заканчивается и молодая супружеская пара выделяется в отдельную ячейку рода, ведущую либо самостоятельное хозяйство, либо на паях с родителями мужа (в редких случаях — жены).

Само существование обряда предполагает, что муж смотрит на свою жену как на часть своего имущества, поэтому семейно-брачные отношения в казахской среде находятся под доминирующим воздействием данного фактора. Прежде всего это проявляется в исключительном праве наследования по мужской линии и институте аменгерства, при котором вдова покойного супруга, как бы по наследству, переходит к его брату и только при отказе последнего имеет право выбрать себе нового супруга из числа представителей данного рода, либо, при отсутствии такового, получить право на свободное перемещение. При этом при разделе имущества между сыном и вдовой, последняя имеет право на получение 16-18 доли принадлежащего ее супругу имущества. Если имеется две или три жены, что встречается крайне редко и главным образом в богатых семьях, то им аналогично выделяется 1=6 имущества. Незамужние дети после смерти отца остаются с матерью.

Детские обряды

После родов к роженице приглашают двух-трех женщин (из числа соседей или родственников), чтобы, с одной стороны, поздравить ее, а с другой — помочь по хозяйству. На третий день после рождения ребенка устраивается пир для женщин аула — шiльдехана, на котором женщины желают новорожденному долгой и счастливой жизни. Вечером и ночью молодежь собирается вместе, играет на домбрах и поет песни. Этот праздник продолжается в течение трех вечеров до достижения ребенком семидневного возраста.

На сороковой день устраивают еще одну торжественную церемонию, опять же связанную с приглашением соседских женщин, которые приносят подарки новорожденному, в том числе: одежду, застежки, нитки жемчуга, а также совинное оперение, На этой официальной церемонии аксакал обычно нарекает младенцу имя (по другим источникам, имя ребенку дают на седьмой день после рождения, а на сороковой проводят купание), которое трижды нашептывают ребенку в правое ухо. Затем старшая и наиболее почитаемая женщина укладывает младенца в колыбель (другие источники добавляют, что в этот день ребенку впервые бреют голову).

Следующий обряд связан с первой посадкой на коня. Он осуществляется в день, когда ребенку исполняется пять лет. В этот день на его голову одевают совинное оперение, усаживают на коня и отправляют с визитом ко всем родственникам. Родственники должны одарить ребенка пищей и дать сбрую для его коня. С этого момента ребенок, имея собственную сбрую для коня, начинает ездить на двух-трехлетнем коне. Именно это обстоятельство позволяет многим авторам, писавших о казахах, называть их «нацией в седле».

Наконец, завершает этот семилетний цикл обрядов ритуал обрезания, который проводится в промежутке между пятью и семью годами. Перед обрезанием на голову и плечи ребенка надевают совинное оперение и снова отправляют с визитом к родственникам. Родственники должны дать ребенку сладости, а также, в зависимости от своего имущественного положения, преподнести совиное оперение, козленка (или тонкорунного ягненка), жеребенка, теленка. Подаренный ребенку жеребенок должен быть заклеймен особым клеймом на ухе и после того как он вырастет, его называют «обрезанный конь». Обрезание совершается муллой или хаджой.

Обряд погребения

Обряд погребения у казахов происходит в основном по мусульманскому ритуалу. Умершего лицом располагают на запад, подвязывают подбородок и чисто выстиранной материей накрывают лицо, тело окружают шатром. Тело находится в доме в течение одного-трех дней, и близкие родственники с заженными фонарями несут караул у тела. Каждый, кто пришел выразить соболезнование, должен пройти в комнату, проститься с покойным и выразить сочувствие родственникам. Затем чистой водой омывают тело, заворачивают его в белый саван.         Читается молитва об искуплении грехов, по окончании которой тело покойного выносят из дома и осуществляют церемонию, называемую жаназа. Все участвующие в церемонии стоят вокруг тела, а проводит ее ахун. После завершения церемонии родственники покойного спрашивают у присутствующих: «Каким был этот человек при жизни?» Присутствующие в один голос отвечают: «Прекрасный человек, хороший человек, желаем ему попасть в рай. Пусть он найдет себе пристанище!». После завершения этого обряда начинается вынос покойного. Если могила далеко, то завернутое в ковер тело перевозят на верблюдах. Могильный склеп выкапывают в земле в виде ямы или пещеры, тело головой кладут на юг, ногами на север, лицом — на запад. Перед тем как пещера будет замурована, каждый из присутствующих бросает на тело горсть земли, затем пещера замуровывается.

На седьмой день проводят поминки и омывающим тело лицам приподносят подарки в виде одежды или материи. Последующие поминки проводятся на сороковой день и через год.

Согласно традиции, по умершему в течение длительного времени носится траур, а его супруга или мать обязаны стенать. Жена умершего в течение года носит черные одежды, повязав голову белым платком. В течение года поются погребальные песни, которые звучат перед восходом солнца и закатом, а также при приближении человека, приехавшего выразить соболезнование.

После захоронения тела родственники и сородичи наделяют семью покойного пищей, материей и скотом. Если умер знатный и известный человек, то перед его юртой ставится стяг скорби, цвет которого зависит от возраста умершего: для молодого — красный, старика — белый, человека средних лет — красно-белый. Любимому коню умершего подстригают хвост и гриву и не позволяют ездить на нем другим людям. При перекочевках и переездах седло и утварь умершего навьючивают на спину этого коня и ведет его в поводу жена умершего. Кроме того, берется стяг смерти, наличие которого дает право петь погребальную песнь при приближении к другим юртам.

Через год могилу подновляют, поскольку именно внешний вид могилы говорит о занимаемом положении и материальном достатке покойного. Обычно могила выкладывается камнем в виде холма, для имевших значительное положение в обществе холм окружается глинобитной стеной, для наиболее известных лиц на могильном холме черепицей выкладывается высокий купол.

Особенно торжественно проходят поминки через год. Кроме подновления могилы, устраивают той с приглашением родственников и сородичей. В этот день лошадь умершего в поводу подводят к юрте и жена и дети покойного плачут, прощаясь с ней. Затем лошадь забивают, убирают и стяг смерти, подрубая его древко. Поминки сопровождаются скачками, борьбой, состязаниями акынов в память об умершем. Однако порой эти мероприятия происходят настолько весело, что кажутся весьма странными при известном поводе пиршества. После завершения обряд жена умершего снимает с головы белое покрывало, а дочери — черные одежды. Одежду умершего, до этого хранившуюся в доме, передают ведущему церемонию поминок аксакалу, который заворачивает ее вместе с головой и копытами забитого коня умершего в шкуру этот коня и все это уносит на могильный холм.

На западном склоне Уральских гор, среди бесконечных лесов и полей Лысьвенского района уютно расположилась татарская деревенька Аитково на берегу реки Шаква. На самом видном месте красуется Аитковская средняя общеобразовательная школа, где обучаются наши дети. В ней как- то по-особенному тепло и уютно. В этой школе училась я сама, а теперь со своими коллегами — единомышленниками работаю, творю. Здесь работают замечательные педагоги по призванию. В ее стенах живет музыка, живут традиции нашего народа.

Мы живем в татарской деревне, поэтому чтим татарское культурное наследие. Глубокое и систематическое изучение духовной культуры татарского народа, раскрытие его воспитательного потенциала, остаются важной и актуальной проблемой.

Наша школа многие годы работала над сохранением и возрождением национальных традиций, обычаев.

«… Мы не должны забывать о своем культурном прошлом, о наших памятниках, литературе, языке, живописи…Национальные отличия сохранятся и в 21 веке. Если мы будем озабочены воспитанием душ, а не только передачей знаний.»

Д.С. Лихачев.

Советский и российский филолог, культуролог, искусствовед, доктор филологических наук, профессор.

У каждого народа есть свои национальные праздники. Многие из этих праздников родились еще в древности – несколько столетий или даже тысячу лет назад. Все вокруг: деревни и города, вещи, одежды, профессии, природа меняются, а народные праздники продолжают и продолжают жить. Ибо праздники – это праздники сердца, души народа. Татарские праздники восхищают чувством благодарности и почтения людей к природе, к обычаям предков, друг другу.

Живя в своей деревне, мы понимаем, что наш родной край – край песенный, поэтому стремимся формировать у детей устойчивый интерес к песенному и танцевальному народному творчеству, учим их исполнять на детских музыкальных инструментах несложные татарские мелодии, воспитываем желание принимать участие в народных праздниках. А у нас их немало. Это и «Сабантуй», «Казэмэсе» (Гусиная помощь), «Сюмбеля», «Навруз» и т.д.

Уже который год с школьниками проводится праздник «Навруз» с целью возрождения и сохранения национальных традиций в современных условиях, познакомить детей с одним из фольклорных праздников мусульман, его спецификой проведения, с музыкальным оформлением, песнями о весне, о труде, о тружениках, с народными танцами, пословицами, поговорками, играми.

В дни Навруза добрые ангелы — фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме, потому что люди верили — чистота пространства вокруг человека отражает ясность его внутреннего состояния. Кроме того, к злопамятным и вредным грязнулям добрые ангелы даже заглядывать не станут. Поэтому перед Наврузом хозяева стараются привести в порядок дом Обязательно стирается одежда, особенно детская — ведь дети считаются больше всех подвержены сглазу, а вода все должна смыть.

В этот день дети ходят по домам и поют песни про Навруз, а их одаривают сладостями. Устраивают концерт, на улице организовываются игры, состязания, готовится вкусная каша. По традиции праздника на донышке тарелки оставляют кашу и бросают птицам (воронам), чтобы они были сыты, не трогали с полей зернышки и чтобы хороший уродилсяурожай.

Главная задача проекта – это пробудить интерес у детей к фольклорному празднику, посредством музыки показать всю красоту, многогранность культуры татарского народа.

Воспитать у ребенка уважение к людям труда, понимать события окружающей жизни, картины природы, как через выразительные музыкальные средства передаются чувства людей, их настроения, ритмы труда. Ведь музыкальный язык, обогащенный национальными интонациями легко воспринимается детьми и находит эмоциональный отклик в сердце ребенка. Это воспитывает у детей высокое чувства патриотизма, гордости за себя и за свою малую родину. Воспитать всесторонне развитого гражданина страны – это и есть актуальность проекта.

Сабантуй

Это народное гулянье имеет многовековую историю. Впервые об этом празднике упоминается в записках арабского посла от 921 г. нашей эры, который приезжал в земли башкир и татар для изучения их традиций, быта.

Слово «сабантуй» происходит от тюркских лексем «сабан» — плуг и «туй» — праздник. Отмечается он в июне в честь завершения весенних посевных работ. Это мероприятие является национальным и любимым, в его праздновании принимают участие и дети, и взрослые.

Сабантуй отмечается каждый год, он не проводился только в те периоды, когда шли войны или были тяжелые времена у народа.

На Сабантуе принято проводить различные состязания и игры для демонстрации силы, ловкости и просто для развлечения народа. Самая любимая забава всех джигитов — куреш, борьба.Кульминация состязания — борьба между двумя непобежденными джигитами. Победитель куреша (батыр) получает главный приз – живого барана.

Еще одно основное состязание — конные скачки.Это праздник еще и веселый, поэтому довольно часто проводятся шуточные конкурсы, игры, состязания.

Народное гулянье захватывает всех, его любят и взрослые, и дети. Изначально, эта традиция сохраняется и сегодня, торжество начинали именно ребятишки. Они первыми принимают участия в состязаниях, с удовольствием играют в народные развлечения. Поэтому Сабантуй стали проводить еще и отдельно для детей в школе.Отмечают праздник в начале лета, когда начинаются школьные каникулы, кроме того, детский Сабантуй совпадает с Международным Днем защиты детей. Народные гулянья ребятни учитывают все традиции этого торжества:

•Накануне собирают подарки для победителей, обходя дома соседей, родственников, хороших знакомых. В качестве презентов выступают все те же платки и полотенца, а также могут быть игрушки, сладости и другие вещи.

•Основной праздник состоит из различных состязаний, игр, в которых мальчишки и девчонки соревнуются в ловкости и силе.

•Традиционно проводится конкурс талантов. Дети с удовольствием поют, танцуют, читают стихи. Всем участникам вручаются подарки.

Праздник Сабантуй находится под защитой ЮНЕСКО как шедевр устного наследия человечества, ведь он — настоящий драгоценный камень национального единства и дружбы.

Праздник «Сюмбеля» — это древний праздник Урожая. Дань не только богине плодородия, но и тем, кто с ранней весны и до черной осени работает на земле.

Праздник «Сюмбеля» отмечают в день осеннего равноденствия. В это время урожай убран, осенняя посевная уже закончена. Люди выходили в поле, играли, пели песни и плясали. С этим праздником связана красивая легенда: в деревне выбирали самую озорную, острую на язык светловолосую девушку, одевали её в национальной костюм, выводили в поле или на площадь и там задавали ей каверзные вопросы о предстоящей зимовке, о том, каким будет следующий год, чего ждать земледельцу. К предсказаниям Сюмбели прислушивались даже старейшины, за хорошее предсказание аплодировали со словами «Пусть твоё предсказание осуществится!». Считалось, что Сюмбеля обязательно должна иметь светло — желтые волосы, потому что они — символ осени и золотых колосьев.

Современная интерпретация праздника Сюмбеля – это знакомство местного населения, как детей, так и взрослых, с обычаями осеннего народного календаря и превратить обычный Праздник Урожая в национальный праздник с красивым названием «СЮМБЕЛЯ».

Каз эмэсе – Гусиные помощи

Фагит Габдурахимович Асанов, местный краевед, бывший директор школы и основатель школьного краеведческого музея, пишет: «Издавна татары любят разводить гусей, причем в больших количествах. Подушки, наполненные пухом, перины — символ достатка в семье, обязательная часть приданого невесты. Самым вкусным мясом у татар считается гусятина. Из нее делают самые всевозможные блюда. Ценится и гусиный жир, как кулинарный, так и лекарственный продукт при обморожениях и простуде. Если в доме живет молодой человек или девушка на выданье, то в хозяйстве оставляют пару гусей на свадьбу. Гусиные «помощи» являются значительными событиями в семье. Это общение, веселье, случай показать себя. Пришедшие на «помощь» женщины постарше присматриваются к девушкам, выбирая мысленно невест порасторопнее. Общипанных гусей девушки на коромыслах несут мыть на ближайший родник. Хозяйка дома ждет девушек с готовыми блинами на гусином жире. Вечером приглашают на кашу, сваренную на гусином бульоне. Поют, играют, веселятся».

В сфере досуга каждый народ имеет право выразить себя через национальные традиции, которые являются регуляторами поведения и деятельности человека. Татарское население Лысьвенского района, имея богатую историю, находясь далеко от исторической родины, сумело не потерять эти традиции, сумело где-то сохранить, где-то модифицировать этот интеллектуальный, духовно-творческий и нравственный потенциал народа и передать последующим поколениям.

Понимание культурного наследия и воспитания бережного отношения к нему необходимо развивать с дошкольного возраста. Приобщение молодого поколения к национальной культуре трактуется народной мудростью: наше сегодня, как некогда наше прошлое, также творит традиции будущего. Наши дети должны хорошо знать не только историю Российского государства, но и традиции национальной культуры, осознавать, понимать и активно участвовать в возрождении национальной культуры.

Спасибо за внимание!

Муниципальное бюджетное дошкольное образовательное учреждение

«Детский сад №126 комбинированного вида

с татарским языком воспитания и обучения»

Московского района г.Казани

СООБЩЕНИЕ ДЛЯ ВОСПИТАТЕЛЕЙ

«Роль национальных праздников в обучении и воспитании дошкольников» 

Подготовила: музыкальный руководитель

Хуснутдинова Гульнара Марсельевна

 «Утрата народом своего искусства, своих художественных ценностей – это национальная трагедия и угроза самому существованию нации…»

М.П. Мусоргский

Праздники и развлечения — яркие и радостные события в жизни детей дошкольного возраста. Сочетая различные виды искусства, они оказывают большое влияние на чувства и сознание детей. 

В нашем садике проходит много разных утренников их в нашем календаре не мало, и год от года их число увеличивается. Но особым очарованием обладают именно все же «вечные» народные торжества, пришедшие из глубины веков.

Подготовка и проведение национальных праздников и развлечений служат нравственному воспитанию детей: они объединяются общими переживаниями, у них воспитываются основы коллективизма; произведения фольклора, песни и стихи о Родине, о родной природе, труде формируют патриотические чувства; участие в праздниках и развлечениях формирует у дошкольников дисциплинированность, культуру поведения. Разучивая песни, стихи, танцы, дети узнают много нового о своей стране, природе, о людях разных национальностей. Это расширяет их кругозор, развивает память, речь, воображение, способствует умственному развитию.

Проблема национального воспитания в настоящее время является очень важным в нашей работе детского сада. Знакомя детей с народностями нашей страны, в том числе с культурой и традициями татарского народа, мы ставим цель: вызвать у ребят искренний интерес к ним, воспитать дружелюбие, уважение к людям другой национальности, культуру межнационального общения.

Детство — то время, когда возможно подлинное, искреннее погружение в истоки национальной культуры.

Вместе с воспитателями мы продолжаем расширять и углублять эти знания и впечатления. На музыкальных занятиях знакомим детей с национальными инструментами, их звучанием; татарским искусством народного танца; с композиторами Республики Татарстан, прослушиваем их произведения. Прекрасны и татарские песни. Разучивая их, отмечаем национальный характер, обороты, колорит, мелизматику.

Наряду с традиционными детскими праздниками проводим народные татарские праздники: «Сабантуй» («Праздник плуга»), «Науруз» («Встреча весны»), тематические занятия по творчеству Г.Тукая, драматизация татарских народных сказок.

Любой праздник — это всегда радостное событие в жизни детей. Они ждут его с нетерпением, готовятся к нему. Яркие впечатления, связанные с ним, долго живут в их памяти.

Особенно любим детьми татарский народный праздник Сабантуй — праздник весны и труда, который проходит в нашем саду каждый год. 

В празднике участвуют все дети нашего сада. Под звуки праздничной музыки все собираются на полянке детского сада. Открывает сабантуй ведущий, поздравляет с национальным праздником труда. Вслед за торжественным открытием праздника следует его развлекательная часть. Дети с удовольствием поют песни, танцуют, рассказывают стихи, разученные  предварительно на музыкальных занятиях.  Праздник полон веселья, неподдельной детской радости.

Большое оживление вносят различного рода шуточные состязания, их довольно много. Это различные состязания в беге: бег в мешках, бег по двое, когда нога одного привязана к ноге другого, бег с полными ведрами воды на коромысле, бег с яйцом в ложке. Много смеха вызывает бой мешками, набитыми сеном, которое ведут на бревне, или состязание, во время которого нужно с завязанным глазами разбить палкой горшок, стоящий на земле. Очень популярны такие игры как перетягивание каната, палки. Все эти состязания требуют от детей быстроты, ловкости, смелости, настойчивости в преодолении трудностей.

В ходе повседневной жизни мы психологически готовим детей к подобным соревнованиям и требуем, чтобы они придерживались следующих правил:

Победив, не зазнавайся. Не смейся над проигравшим. Помни: в игре вы — противники, вне   игры товарищи.
В играх дети проявляют наблюдательность, умение ориентироваться в изменяющихся условиях, учатся бистро принимать решение, приводить его в исполнение, самостоятельно выбирая способ достижения цели.

Такие игры мобилизуют все силы и возможности детей, убеждают их в том, что без дисциплинированности каждого участника победы не добиться. Кроме того, игры приучают детей к четкому выполнению правил и соблюдению норм общечеловеческих отношений, способствуют воспитанию у  дошкольников положительных моральных качеств.

Ни один праздник не обходится без сюрприза. Не стал исключением и праздник Сабантуй. Гостями праздника были татарские персонажи – Кыз, Джигит, Шурале, бабушка, дедушка, которые продолжают веселье. В заключение праздника дети с завязанными  глазами с помощью воспитателя отрезают себе угощение, которые висят на ниточках.

Проводя с детьми такие праздники, я убеждаюсь, что эта форма работы помогает эффективно решать задачу национального воспитания и даёт хороший эффект. Через неделю, после сабантуя, услышав татарскую народную мелодию, ребята радостно оживились и с большим удовольствием  приняли предложение потанцевать под эту песню. Все — и девочки, и мальчики — каждый по-своему, но очень увлеченно и выразительно, в татарской манере исполняли пляску. Проводя такие развлечения, мы развиваем у них интерес, фантазию, увлеченность.  Знакомство детей с традициями и культурой татарского народа создает благоприятную среду, способствующую полноценному нравственно-эстетическому, национальному воспитанию.