Этапы развития праздника

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

Праздник: история, традиции, обычаи

Актуальность: 17.08.2022

Истоки народной художественной культуры, в том числе праздников и обрядов, необходимо искать в глубокой древности. Они тесно переплетаются с трудом и бытом наших далеких предков, находят свое выражение в мифах, былинах, сказаниях, верованиях, обычаях, традициях и т.д. В том или ином виде они сохранились до наших дней, передаваясь из поколения в поколение.

Народы каждой страны на протяжении многовековой истории создавали свои обычаи, обряды, ритуалы, всегда стремились торжественно отметить наиболее важные события своей жизни.

Обычаи, праздники и обряды уходят своими корнями в глубокую старину и крепко связаны с трудом и укладом жизни народа. Празднества устраивались нашими предками после удачной охоты, перед началом весенних полевых работ, после уборки урожая. Торжествами и особыми, приуроченными к ним обрядами народ встречал весну, лето, осень, зиму, поклоняясь деревьям, цветам, родной природе, заботясь о будущем урожае, благополучии своего рода и т.д.

Что лежит в основе праздников и обрядов? Что определяет их содержание и направленность? Какова их роль в воздействии на личность? Правильно ответить на эти вопросы, понять сущность и смысл обрядности, как и любого другого общественного явления, можно лишь исходя из объективных причин ее возникновения и проследив историю ее развития. Нам важно также определить, какие функции выполняли обряды в прошлом, в каком виде существовали и как видоизменялись, т.е. подойти к вопросу исторически.

Праздник представляет собой значительный общественный акт, который, как пишет М.М. Бахтин является «очень важной первичной формой человеческой культуры». Постепенно сложились и характерные для данных торжеств, ставшие неотъемлемыми их черты. Из них прежде всего следует отметить как необходимый момент коллективное пиршество. Различного рода действия, совершаемые людьми во время праздника, первоначально не имевшие никакого ритуального значения, постепенно приобретали его, превращаясь в магические обряды. Стремлением людей ярко, красиво, торжественно и памятно отметить узловые события своей жизни обусловлено придание этим событиям форм праздников и обрядов. Такие события, как свадьба, рождение ребенка, совершеннолетие и др. являются переломными моментами в жизни людей, меняющими их отношения с окружающими, дающими им новые права и предъявляющими новые требования. И вполне объяснимо стремление людей празднично отметить эти события торжественными, запоминающимися обрядами, которые переходят из поколения в поколение в определенной устоявшейся, закрепленной форме и выражают внутренний смысл, содержание данного события.

Обрядность — составная часть культуры, отражающая духовную сущность народа, его мироощущение в различные периоды исторического развития, сложное и многообразное явление, выполняющее функции передачи последующим поколениям опыта, накопленного в борьбе за существование, своеобразная реакция человека на жизненные условия, специфическая форма выражения народных устремлений и чаяний.

Историческая смена общественных формаций, жизненных условий, потребностей и взаимоотношений людей оказывает влияние и на развитие праздников и о6рядов. Как результат изменения действительности обрядность проходит длинный и сложный путь эволюции. Отмирают одни обряды, вступающие в противоречие с мировоззрением людей, трансформируются другие, в которых новое содержание вкладывается в прежние формы, и, наконец, рождаются новые обряды, отвечающие потребностям и требованиям новой эпохи.

Что же заключается в понятии «обряд»? В чем его сущность? Почему во все времена, начиная с первобытнообщинного строя, люди отмечали торжественными ритуальными действиями наиболее выдающиеся события своей жизни.

Термин «о6ряд» происходит от глагола «обрядить», «обряжать» -украшать. Обряд является своего рода перерывом в обыденной жизни, ярким пятном на фоне повседневности. Он обладает удивительным свойством воздействовать на эмоциональный мир человека и одновременно вызывать у всех присутствующих сходное эмоциональное состояние, способствующее утверждению в сознании той основной идеи, ради которой он совершается.

Первые элементы обрядности возникли задолго до появления христианской религии из потребностей людей в торжественно-радостные и торжественно-скорбные моменты жизни собираться вместе и определенным образом выражать охватившие их чувства. В этом состоит социально-психологическая природа обрядности.

В каждый обряд вкладывается свое содержание, но он всегда представляет собой условное действие, цель которого — выразить в символической форме конкретные представления и определенные социальные идеи. Обряды отражают многообразные связи и взаимоотношения людей в обществе.

«Это символическое и эстетическое выражение (и проявление) коллективных связей общества, коллективной сущности человека, связей, не только соединяющих человека с современниками, но и объединяющих его с предками. Обряд создается как выражение духа, привычек, традиций, уклада жизни общества», в нем получает отражение реальная жизнь человека, его связи и отношения с обществом, с окружающими людьми. Обряд является одним из способов существования традиций.

В комплексе общественных явлений традиции проявляются как одна из форм закрепления, сохранения и передачи определенных общественных отношений от одного поколения к другому. Традиции как прочно установившиеся, ставшие привычными представления людей рождаются в ответ на запросы жизни и существуют до тех пор, пока отвечают нуждам той или иной группы людей.

Традиция — более широкое общественное явление, особая форма закрепления общественных отношений, выражающаяся в устойчивых и наиболее общих действиях и нормах общественного поведения, передаваемых из поколения в поколение. Содержание традиций определяется породившими их общественными отношениями, и потому традиций — продукт определенных исторических условий.

Традиции являются одним из могучих средств воздействия на человека. Развитие общества идет от прошлого к настоящему, от настоящего к будущему, поэтому в обществе, с одной стороны, всегда живут традиции, в которых сконцентрирован опыт ушедших поколений, с другой — рождаются новые традиции, концентрирующие опыт сегодняшнего дня соответствующие новому мировоззрению.

Между традициями, обычаями и обрядами много общего: все они представляют собой формы передачи новым поколениям социального опыта, накопленного обществом, причем эта передача происходит в яркой образной форме с помощью условно-символических действий.

Традиции охватывают более широкий круг явлений, чем праздники и обряды. Они встречаются во всех сферах общественной жизни, проявляются как одна из форм закрепления, сохранения и передачи определенных общественных отношений от одного поколения к другому. Таким образом, мы остановимся на следующих определениях основных используемых понятий.

Традиция — общественное явление, которое отражает исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение обычаи, порядок, нормы поведения, особая форма общественных отношений, выражающихся в общих действиях и сохраняемых силой общественного мнения.

Обычай — более узкое понятие по сравнению с традицией. Это установившееся в той или иной общественной среде правило, регулирующее поведение людей в общественной жизни. Исполнение не обеспечено государством. Он соблюдается благодаря своему неоднократному повторению и применению в течение длительного времени.

Праздник — торжественная форма ознаменования различных событий личной или общественной жизни, основанная на поверьях и обычаях народа, день, свободный от трудов и повседневных будничных забот.

Обряд — общественное явление, представляющее собой совокупность утвердившихся в народе условно-символических действий, выражающее определенный магический смысл, связанный с отмечаемыми событиями личной или общественной жизни; это своеобразный коллективный акт, который строго определяется традицией, а также внешняя сторона религиозной жизни и верований человека.

Ритуал — порядок совершения обряда последовательность условно- символических действий, выражающих основную идею праздника, внешнее проявление верований человека.

Эти понятия в обыденной жизни имеют тенденцию к расширению их объемов и довольно часто подменяются одно другим. Тем не менее их разведение и определение содержания от более широкого к узкому представляется нам правомерным, так как позволяет свободно оперировать ими в ходе наших рассуждений и отличать одно от другого.

Итак, рассмотрим народные традиции празднования Святок.

Один из особо почитаемых на Руси праздников – Зимние Святки. Вот как описывает святочную стихию известный бытописатель, этнограф А.А. Коринфский: «Шумят веселые Святки, от самого дня Рождества Христова до праздника Крещения Господня играми да плясками, да песнями на святорусском просторе привольном потешаются, вещими гаданиями честному люду православному тайные веления судеб открывают. Гудят пиры-беседушки затейные, зеленым вином поливаются, плещут пивом, брагою, медами ставлеными. Что ни день на Святках, то свои поверья, что ни час – новый сказ, корнями живучими приросший к сердцу народному. Гуляет, «святошничает» любящая «веселие» матушка – Русь; положено дедами, прадедами, заповедано гулять – веселиться широкой русской душе по всему святочному обычаю. И словно воскресает на эти дни, сбрасывает с тысячелетних плеч саван векового забвения старина стародавняя…»

Зимние Святки – праздник многослойный, вобравший в себя обряды и обычаи, связанные с мифологическими и религиозными представлениями, сформировавшимися в различные исторические эпохи.

Архаическую основу зимнего цикла праздников составляют ритуализованные формы проявления солярного культа. В день зимнего солнцестояния, когда начиналась новая солнечная фаза – увеличение светового дня, наши далекие предки совершали обряды в честь Дажбога – Бога Солнца, животворного благодетельного существа, дающего тепло, энергию, жизнь.

После утверждения христианства на этот архаичный цикл народного земледельческого календаря наложились даты календаря церковного, посвященные памяти о евангельских событиях рождения Христа и крещения его в Иордане.

В Евангелиях не указана точная дата рождения Иисуса и даже время года. Время празднования Рождества, Богоявления и Крещения было определено христианской церковью в процессе борьбы с языческими культами, которая осуществлялась не внешними принудительными мерами, а «изнутри»: «главным методом здесь стало использование христианами самих языческих верований, их очищение и наполнение христианским смыслом». В соответствии с этой тенденцией в день зимнего солнцестояния христиане стали праздновать Рождество Иисуса Христа «как рождение подлинного солнца, вхождение в мир духовного света».

Праздник Рождества Христова утвердился после того, как его соединили с праздником Богоявления 6 января в один рождественский цикл. (Между 25 декабря и 6 января проходило 12 дней. Число же 12 у многих древних народов считалось священным). В таком виде 12-дневных Святок Рождество Христово вместе с Крещением перешло к русским славянам после принятия ими в 988 году христианства и заменило празднование дня рождения бога Солнца.

В народной традиции к этим датам примыкает и празднование Нового Года, дата которого приходится на середину святочного периода (31. XII). Новый Год в России «официально» начали встречать 1 января с 1700 года по Указу Петра Великого, в котором было также разъяснено, каким образом должна происходить встреча Нового Года: «В знак доброго начинания и нового столетнего века поздравлять друг друга в веселии с Новым Годом. По знатным и проезжим улицам у ворот и домов учинить некоторые украшения из дерев и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых, чинить стрельбу из небольших пушечек и ружей, пускать ракеты, сколько у кого случится, и зажигать огни. А людям скудным каждому хотя бы по деревцу или ветви на вороты или над храминою своею поставить». Время исчислялось тогда по юлианскому календарю.

Позже, после декрета от 24 января 1918 года, Россия перешла на григорианский календарь. Но поскольку Русская православная церковь продолжала и продолжает пользоваться юлианским календарем, который отстает от григорианского на 13 дней, в России праздник Рождества Христова передвинулся на 7 января. День же зимнего солнцестояния (25 декабря) совпал с днем памяти святителя Спиридона, в результате в «производственно-бытовых» святцах этот день обозначается как Спиридон – Солнцеворот (Солноворот). («После Спиридона хоть на воробьиный скок, да прибудет денек», — гласит пословица.

Рождеству Христову предшествовал сорокадневный пост (Филиппов или рождественский), который заканчивался Навечерием Рождеством или Сочельником 24 декабря (6 января).

«Канун Рождества Христова, — пишет А.А. Коринфский,- должен застать люд православный уже вполне готовым к восприятию благочестивой вести о рождении Спаса – Христа, несущего на темную землю светлое благоволение». Великому празднику предшествовала духовная подготовка, «шла уборка в домах, топились бани, все – от мала до велика – мылись и надевали чистую одежду. Сочельник было принято ознаменовывать добрыми делами: помогать страждущим и убогим, раздавать милостыню…».

В этот вечер все ожидали появления на востоке первой звезды. Согласно преданию, перед Рождеством Христовым на востоке от Вифлеема появилась необыкновенная звезда, которая возвещала о рождении Спасителя.

Когда в Навечерие Рождества на небе появлялась первая звезда, можно было приступать к традиционной трапезе. Перед ее началом у образов в избе зажигалась лампада, у икон ставились зажженные свечи, домочадцы во главе с хозяином дома читали молитвы.

«Ужин в рождественский Сочельник всегда был обильным и разнообразным, отчего называли его щедрым вечером или богатою кутьёй. Обязательным блюдом была кутья: она готовилась из зерновой вареной пшеницы, ячменя, риса с медом, а чаще с сытою, т.е. медом с растертым маком. Другим обязательным блюдом был взвар – компот из сухих яблок, груш, слив, вишен, изюма и др.».

Описывая трапезу в канун Рождества, А.А. Коринфский отмечает, что «придерживающиеся старых благочестивых обычаев люди русские не нарушали поста по уставу церковному разрешается вкушать в это время только «сочиво» (взвар рисовый или ячменный с медом, или ягодный и плодовый) с хлебом пшеничным, «оладьи» медовые да пироги постные». Стол в сочельник, символизировал рождение Иисуса Христа. Стол, на котором устанавливались яства, устилался сеном или соломой. Это делало его похожим на те ясли, в которые был положен новорожденный Спаситель. (Иисус Христос родился в пещере, в которую в ненастные дни загоняли скот, в стене этой пещеры было высечено углубление и туда засыпали корм и солому.

Взвар (сочиво) варился обычно при рождении ребенка. «И в то же время напоминалось о неизбежном – земной смерти Спасителя (кутья – принадлежность похоронной и поминальной трапез. Символичны также и компоненты кутьи: зерно, истлевающее в земле, воскресает для нового произрастания, для жизни. Мед же знаменует будущую – не на земле – сладкую, блаженную жизнь».

В преддверии Рождества уже проявлялась зрелищно-игровая традиция народного праздника, идущая из глубины языческих времен: начинали исполнять обряды гаданий, ряженья, колядования. «Эта языческая традиция ведет начало от празднеств, посвященных солнцу: в декабре оно поворачивается на лето, прибавляется день, люди с нетерпением ждут воскресения природы. Вечер рождественского Сочельника называли в народе Колядами».

«Коляда», — слово загадочное. Не только бытописатели, но и сам народ приурочивает к этому слову различные понятия». Наиболее распространенное толкование: коляды – это измененное латинское Kalendae, Календа, первоначально – первое число каждого месяца, позднее — обозначение январских календ (с 14 декабря по 1 января) как точки отсчета года. В средние века это слово обозначало святочные игрища. На русском Севере, — «называют колядою рождественский Сочельник, колядованием – обряд хождения по домам на Рождество с поздравлениями и песнями, со звездою. Чаще праздничный обход дворов совершался после всенощной или заутрени, то есть рано утром уже в день Рождества Христова 25 декабря. Рождественскими колядками величали новорожденного Христа.

В великорусских губерниях, к концу XIX века обычай рождественского колядования, или христославления, «стал исключительным достоянием детворы деревенской, с увлечением выполняющей его за старших». «И теперь еще можно видеть в ночь перед Рождеством,- отмечал в 1901 году бытописатель, — кое-где толпы ребят, один из которых несет на палке зажженный фонарь в виде звезды, а все другие бегут за ним на каждый двор, куда только их пускают хозяева».

Обычай христославления был широко распространен в начале XIX века в Восточной Сибири. Воспоминания о нем часто встречаются в рассказах старожилов, которые еще «застали» прошлую жизнь деревенской общины (записи 70-х – 90–х годов ХХ века).

Христославление было в начале ХХ века универсальной традиционной формой общения – это был ритуальный обход дворов, укрепляющий связи внутри общины, а также это была особая форма почитания младшими старших. Во время совершения этого обряда, как свидетельствуют рассказы, через игру осуществлялось этическое воспиание детей и молодежи («Потешно, и старикам тоже обоженье. Когда споешь: «Здравствуй, хозяин с хозяюшкой!» — приятно же имя!». В ряде рассказов упоминается обычай посещения в первую очередь тех членов общины, которые, согласно церковному обряду крещения, были покровителями славильщика в миру («В первую очередь идешь ко крестному или ко крестне. Это первый дом, первый гость. А потом идешь по всей деревне». Обряд христославления требовал обязательного одаривания славельщиков. Судя по рассказам крестьян-сибиряков, в начале ХХ в. народной средой осознавался скорее не религиозный, а этический смысл одаривания как проявления естественной благодарности за внимание к хозяевам дома. К приходу славельщиков в каждом доме заранее готовились («Вначале, перед праздником, в доме запасут конфет, а нам, детям, не дают, говорят: «Славельщикам». Славельщики из нашей же деревни. Всё парнишки бегают. Пропоют Рождество, бабка их из мешочка конфетами угостит. Они ведь не сидят, пропоют и в другой дом бегут». Мотив ожидания устойчиво повторяется в повествованиях. Стремление ребятишек успеть обежать «до свету» все дома и деятельное ожидание их прихода хозяевами передается в кратком, но выразительном описании («На Рождество бегали, славили. Группа наберется и бежит. Их там уже ждут – пироги пекут. Каждому дадут по пирожку. А они поют: Рождество, Христе Боже наш,Воссияет свет разума…»

Обряд христославления подчинялся законам деревенского праздника – превращался в увлекательную игру для детей. В рассказах он предстает перед слушателем как своего рода вид соревнования: каждая группа старалась посетить как можно больше домов. Обряду сопутствовали азарт и веселье. Именно это ощущение стремятся передать рассказчики. Дети оказывались активно вовлеченными в стихию праздника («Ой, утром так чуть свет – чтоб раньше, всех больше наславить. Ой, туча тучей, партия за партией! Из одного дома выбегают, в другой забегают – в этот уж опять набегает компания»).

В рассказах встречается мотив-описание «славельщики в доме». Здесь также отмечается готовность хозяев к одариванию гостей. Так детей словно «обласкивала» вся община («Вот уж тут наготове всё у хозяина: и деньги, и печеный хлеб дают, и орешки, и конфетки»).

Если хритстославление и посевание были уникальными формами участия детей в жизни сельского коллектива, то колядование, совершаемое под Новый Год (в Васильев вечер) и в последующие святые вечера до Крещения, было формой активного вовлечения в жизнь общины молодежи.

В начале ХХ в. магический смысл обряда почти не осознавался. Согласно обычаю, правда, колядовщики наделялись неограниченной свободой, они вольны были всё в селе «ставить с ног на голову», или «куролесить», «пакостить», как говорили в Забайкалье. А затем, в Крещение, их подвергали испытанию, называемому «купание чертей в Ердани». Эти действия, однако же, не осознавались как магические, они воспринимались лишь как особая форма общения молодежи с другими возрастными группами, прежде всего – со старшим поколением, и как проявление «смеховой» культуры русского крестьянства.

Ряженые представлены в рассказах участниками веселого маскарада, ритуальное значение масок при этом не осознается. В повествованиях упоминается маска гуся, имевшая ранее у славян магическое значение. Отмечается также выворачивание шубы наизнанку как элемент костюма, наиболее часто используемый колядующими. Наличие персонажа в таком одеянии некогда связывалось с культом Велеса и было обязательным в «языческих игрищах ряженых». Судя по рассказам, в первой трети ХХ в. костюм этот применялся с чисто развлекательной целью. («Шубы вывернутые, чтобы не узнали человека, кто он такой», а также были костюмы сугубо карнавальные, являвшиея воплощением личной выдумки («парень с девкой», «цыгане» и т.д.). Маски надевались для того, чтобы «было занятнее».

Наличие маскарадного костюма как обязательное условие для участия в колядовании подчеркивается тем, как именуют колядующих в Восточной Сибири. Их называют «маскировщиками», а более пожилые люди – «машкаровшиками».

Смысловое содержание повествований о ритуальных обходах дворов, совершаемых в Зимние Святки, выражено в таком, например, обобщении: «Было же че-то ить это. Ну, как-то весело было, народ живой, не лени был. А щас ведь неохота – и не пойдут…». Речь здесь идет о таком качестве, которое было присуще крестьянам, живущим по законам соседской территориальной общины, и которое, надо сказать, утрачено современными сельскими жителями, — об умении сообща, в полную силу, по-детски веселиться.

«Приходит Святой Василий Великий в народную Русь на восьмой день Святок, — продолжает А. Коринфский, — в самый разгар гаданий святочных». Твердо верили крестьяне «в силу гадания, приурочиваемого к этому вещему дню».

Святки считались наиболее благоприятным временем для ворожбы. «По русским верованиям, Бог, радуясь рождению сына, выпускает из иного мира» покойников и нечистую силу «гулять по белу свету». Этим и объясняется народная терминология Святок, называемых у восточных славян «страшными вечерами». Незримое присутствие духов среди живых людей обеспечивало, по народным воззрениям, возможность заглянуть в свое будущее, чем и объясняются многочисленные формы святочных гаданий».

Чаще всего ворожили в ночь перед Рождеством, на Новый Год и на Крещение, как правило, в полночь. Каждое гадание требовало своего места: в избе (гадание с курицей или петухом), в подполье или бане (со свечой), в бане (просовывали руку в окошко), во дворе (кидали сапог, валенок или варежку), на росстани (развилке дорог (слушали звон) и др. Особо интересны гадания, вызывающие видения во сне. Множество гаданий знают и современные сельские жители. Приведем некоторые из них.

Гадания во сне

Гребень

Кладут под голову гребень и говорят: «Суженый, ряженый, причеши мне голову».

Мостик

Собрав из веника прутиков, кладут их сложенными вроде мостика под подушку. Ложась спать, приговаривают: «Кто мой суженый, кто мой ряженый, тот переведет меня через мостик». Если суженый явится во сне и переведет через мостик, быть замужем в этом году.

Пересол

Едят перед сном что-либо соленое или пересоленную пищу. Ложась спать, говорят: «Кто мой суженый, кто мой ряженый, тот пить мне подаст»

Далее, рассмотрим народные традиции празднования Масленицы.

Масленица — древнеславянский праздник «проводов зимы», которым отличается переход к весне и весенним земледельческим работам. Из всех древних славянских праздников Масленица — самый древний. Масленица была принята Православной Церковью как религиозный праздник — сырная неделя, сыропустная, когда мяса уже исключается из рациона, но разрешается есть молочную пищу и яйца.

О встрече и проведении Масленицы заботились ещё с субботы предшествующей недели, начиная заранее печь блины. Всю масляную неделю праздновали широко, весело. Ходили друг к другу в гости на блины, катались по улицам на лошадях в разукрашенных санях. Иногда в санный поезд впрягали вместо лошади ватагу ряженых, на сани водружали столб с вертящимся колесом — символ возрождающегося солнца, делали «ледянки», «катушки» — ледяные горы и съезжали с них на санках, бересте, коже и «ледынцах». Гуляли ряженые, плясали вокруг костра из чучела соломенного, обряженного в «бабью лопоть»: сарафан, платок, повязанной по-старушечьи — с низким захватом лба, в руке — блин, в другой — сковородка. В центре внимания на Масленице оказывались молодожены: они одевались в свои лучшие наряды и непременно принимали участие в катаниях.

Для каждого дня Масленичной неделе имелось свое название. Понедельник — встреча. К первому дню Масленицы устраиваются общественные горы — ледянки, каталки, качели, столы со разнообразными яствами.

Вторник — заигрыш. С утра приглашались девушки и парни покататься на горах, поесть блинов. Гостей принимали у ворот или у крыльца. Молодцы высматривали невест, а девицы поглядывали на суженых. Среда — лакомка. В среду тещи приглашали своих зятьёв на блины, а для забавы любимого зятя созывали всех родных. Четверг — широкий четверток, перелом. Начинался масленичный разгул: катались по улицам, совершали различные обряды, в некоторых местах отмечены кулачные бои.

Пятница — тещины вечерки. В этот день зятья угощали блинами своих тещ (иногда со всей родней). Зять обязан был с вечера лично приглашать тещу. Суббота — золовкины посиделки. Молодая невестка приглашала своих родных к себе. Дети строили снежные городки. Воскресенье — проводы, прощанье, целовник. Соломенную куклу. Прощание между родными и знакомыми происходит вечером. Прощание завершалось поцелуем. Встретить весну необходимо было с чистой совестью и телом. По окончании Масленицы все шли в баню.

Отличительная черта Масленицы — катание по улицам на лошадях. «Взад и вперед мчатся однопряжки, пары, тройки, весело позвякивая всяким «вызвоном» (колокольчики, бубенчики), красуясь искусно сделанной сбруей, разноцветными ленточками в заплетенных косичках лошадиных грив. В «кошевках», «кошевнях» сидят разряженные катающиеся «кумпании» — пожилые особо, молодежь особо, громко распевая «проголосны» песни. От поры до времени из общей вереницы кошевок отделяются некоторые и останавливаются перед той или иной избой, где для приглашенных «поежжан» (гостей) давно «собраны столы» с масленичной «ествой», хмельным или «травяным» пивом, а также водкой».С представлениями проходил последний день Масленицы – «прошшонное воскресенье», «целовальник». «… Все больше бабы, — приделает из кудели бороду, верхом на коне задом на перед сядет да и ездит взад-вперед по деревне из конца в конец. То сани двои или трои вместе рядом свяжут, запрягут задом наперед, на сани поставят лавку, на ней сидит старуха с прялкой, куделю прядет, а старик сзади стоит, над ней кормует, кулаками размахивает. Всяко-то, всяко представляются, только бы чуднее было».

Вечером в этот день ездили на кладбище прощаться с родителями, посещали родственников, молодые кланялись пожилым в ноги, да и просто люди кланялись друг другу, просили прощение и обязательно целовались.Выпечка блинов, катание на лошадях, катание с горки, уличные гуляния — важные элементы масленичной обрядности. Старожилы в своих рассказах часто упоминают, что в эти дни деревенская молодежь любила «обряжаться», петь масленичные песни. «На Масленицу коней запрягали, катались на горках, обязательно пекли блины, а как же без них-то».Запрягали лошадей, ставили туда ступку, куделю сделают и песни поют все про Масленицу:

Масленица — белый сыр, Ой, ой, люли — белый сыр, Что ж ты нам принесла? Ой, ой люли, ой люли, И соху, и борону, Ой, ой люли, ой люли, Хлеба горбушку и воды кружку, Ой, ой люли, ой люли, нам принесла»

«Ходили на Масленку, наряжались, даже так наряжались — покойника делали. Ну, вот один человек становится впереди, голову согнет, ровно голова у него согнутая, а второй человек сзади руки свои вытягивает на его вот так, голову откидывает и получается, как покойник, вперед ногами, а первый-то человек руки вытянет туда, как ноги, наденут ему обутки какие-нибудь, обычно надевали катанки обрезанные, а тут накроют простынью, и получится, как покойник. И вот заходили даже в дома, вечером, не днем, а вечером, некоторые даже пугались: заходят, покойника заносят в избу. А вечером опять начинаются какие-то причуды, кто на метле едет, и бабой Ягой наряжались, и этим, вороной наряжались, крылья такие сделают, нос такой, но наряжались так-то по-настоящему…».Отшумела широкая Масленица, и на смену всем весельям и пиршествам приходит Великий пост. Великий пост продолжается семь недель — от прощеного Воскресенья до Пасхи. Чистый понедельник — первый день поста. В этот день, считалось, что женщины не должны стирать, выполнять тяжёлую работу.

Далее рассмотрим народные традиции празднования Пасхи.

Шестая неделя поста – «вербина» (сиверна) неделя. Вербное воскресение — последнее воскресение перед Пасхой. Этот праздник напоминает верующим о входе Иисуса в Иерусалим. Накануне этого события Христос творил чудеса, о которых узнали жители города, и паломники жаждали видеть чудотворца. За шесть дней до Пасхи Христос в окружении учеников двинулся в Иерусалим. Все, кто встречал его на пути, стелили путь пальмовыми ветками. В этот день в церкви совершается обряд освящения вербы, ей приписывают множество магических свойств. Вербой первый раз после зиму выгоняли скот в поле, пучки вербы вешали в хлевах и стойлах. Наши предки заметили, что вода, в которую опущена веточка вербы, сохраняется свежей долгое время. В вербе есть дубильные вещества, препятствующие развитию гнилостных бактерий. Верба – растение, которое первое среди других оживает после зимы. Интересно сообщение А. А. Макаренко: «В Вербино воскресенье идут в церковь с вербой, а после службы, возвратившись домой, «стегают» лозой домашний скот и ребятишек, приговаривая: «Как вербочка растёт, так и ты расти!»… чтобы «здоровьецо у них прибыло». Потом вербу убирают цветными бумажками и ставят к иконам».

Последняя неделя поста — страстная неделя. Эта неделя установлена в память страданий Иисуса Христа. Все дни Страстной недели называются Великими, с каждым днём Страстной недели связаны свои обычаи и приметы. С Великого Понедельника начиналась подготовка к Пасхе. Женщины убирались в домах, а мужчины заготавливали корм для скотины на всю Светлую неделю. В Великий вторник полагалось делать «соченое молоко». С Великой Среды собирали снег по оврагам, натаявшую от него воду солили прошлогодней «четверговой» солью и этой водой обливали всю скотину во дворе. Считалось, что этот обряд предохраняет двор от всякого «напуска» на целый год. В Великий Четверг хозяйка дома, перед тем как лечь спать, ставит на стол в «передней» угол ковригу (хлеба) и соль, а под стол — пепел и смолу; хлеб и соль. Именно этот день, по выражению Г.С. Виноградова, считается «хитрым», и «ворожейным». «В ночь на него колдуньи ходят по дворам и портят скот. В эту ночь можно наблюдать домового, поймать на месте преступления колдуна». В этот день «колдуют» и охотники, и рыболовы, чтобы удачной была охота и рыбалка в этом году. А хозяйки, чтобы предохранить домашний скот, совершали вот такой обряд: «Хорошая то хозяйка в этот день встанет до солнца, чтобы никто не видал, чтобы даже солнце не видало, расплетут волосья, без юбки, в одной станушке, идут во двор с клюкой, там садятся на неё верхом — и то бегом бегают, то шагом ходят (подражая бегу домашних животных), то ржет по-конски, то мычат, как коровы, то клохчут по-куричьи. До солнца успевают накормить всю птицу и всю как есть скотину, намазать смолой лоб и рога рогатому скоту, чтобы не хворал». «Утром запасаются четверожной солью, которая имеет большое применение в народной ветеринарии, в медицине, в хозяйстве. Четверожная соль употребляется как средство против гнуса, когда тот нападает на огород. Эту соль прежде брали с собой мужики в яшулину — на случай заболевания лошадей».

В Великий Четверг принято красить яйца к Пасхе. Крашеное яйцо кладут на «завалинку в подполье» — угощение для домового.Этот день называют Чистым Четвергом. Люди считали своей обязанностью в этот день чистить дом: «скоблили пол, стены кесарем, чистили подполье», с особой тщательностью убирался двор. Все члены семьи мылись в бане. «В Чистый Четверг скоблят все в избе ножом, все же деревянно было. Подполье вычистят, чтобы никаких букашек не заводилось». «И вот перед Пасхой в Чистый Четверг, она истопит баню и ведет всех, чтобы вымылись до захода солнца».

В деревнях до наших дней дошли немногие обряды, связанные с Великим постом. Сохранилось празднование Вербного воскресенья, частично обряды Чистого Четверга.

На время Великого Поста приходится ещё один большой праздник — Благовещение. На Благовещение считалось, что солнце играет при восходе. Тяжким грехом было работать в этот день «На Благовешшение птица гнезда не вьет, девица косы не плетет». Если птица проспит Благовещенскую утреню и завьёт в этот день гнездо, то в наказание у неё отнимаются крылья, и она не может летать, а вместо того ходит по земле. Особый запрет городить огород – дождь загораживать.

По этому дню определяют, какая будет весна, какой урожай. «Рано утром, пока все спят, окуривают скот ладаном. Старики примечают: какой день простоит в Благовещенье, такая и весна будет; если день был красный, — весна будет стоять красна, ведро будет. Ждут первого грома: «Благовещение прошло, гляди — гром будет греметь».

Заканчивался Великий Пост, хозяйки старались переделать всю работу по дому. Готовились к самому светлому празднику праздников — Пасхе. В последнюю ночь перед Пасхой стараются не спать, даже те, кто не ходит в церковь, ждут церковного благовеста.

В основе празднования Пасхи лежит миф «о чудесном воскресении» Иисуса Христа. У этого праздника — длинная и сложная история. В этот день в обыкновении катание яиц. Катали яйца на улице с бугорка или специального лоточка. Когда катившееся яйцо ударялось о чьё-нибудь на земле, играющий брал это яйцо себе. Праздник отмечали всю Светлую неделю (пасхальная неделя называется Светлой). Водили хороводы, пели песни, катались на качелях. Первое воскресение после Пасхи посвящено явлению воскресшего Христа своим ученикам, среди которых находился и апостол Фома, который до этого не верил в чудо Воскресения. В народе это воскресение называлось Красной горкой. В некоторых местах Красной неделей называлась вся Фомина неделя. Игры на Красной горке посещала, как правило, вся молодёжь, женихи выбирали невест. Считалось даже плохой приметой, если девушка или парень на Красную горку просидели дома. «Катали так: делали такие вот корытца, и по этим корытцам невысоко яйца катали, чье яйцо дальше укатится, то забирает другого яйцо. И били тоже яйцы…»«Делали желобок, луночку. Подстругаешь их так, чтобы яичко не разбивалось. В ряд расставляешь яички. Игроки бросают копейку — орлом или орешком, для того, чтобы выбрать, нижнее или верхнее яйцо брать. Первый катает, второй катает, и если попало яйцо в яйцо, значит, второй забирает яйцо или ещё раз катает, так как он выиграл»

В этот день совершаются крестные ходы по деревням с иконами. Считалось, что нельзя плевать и выливать «ополоски» на улицу, особенно бросать в окно: в этот день Иисус, как воскреснет из мертвых и будет ходить под окошками и просить милостыню.

Разговляются крестьяне после заутрени «молосным»: яйцами, пирожками с различными начинками, блинчиками, творогом со сметаной; пьют чай, пиво, водку. Весь почти Христов день сидят дома, проводя время в еде, питье и отдыхе; в гости приличествует идти с «пауженной» поры (перед вечером), после чего посещение гостей продолжается всю «Красну неделю». Первые три дня празднования считалось обязательным, остальные – по желанию.

Пасха — праздник, в котором в достаточно полной форме сохранились все обряды. Это наиболее известный и почитаемый день. К Пасхе всегда готовятся и любят встречать: «Ночью в 12 часов стреляли с ружья, обычай был такой. В 12 часов ночи Христос спускался с небес, и так его встречали».

На Пасху пели специальные вассолы, славящие Иисуса Христа:

«Через речку хладка, гладка, Там ходила Божья матка, Христос Воскрес! (3 раза) А вы же добры люди, А вы же добры люди — Христос Воскрес! (3 раза) Ти бачили моего сынка, Ти видели моего сынка — Христос Воскрес! (3 раза) Твоего сына жиды украли, Твоего сына жиды украли — Ручки, ножки прибивали, На головку хомут одевали. Христос Воскрес!»

В этот праздник избу украшали пихтой и наряжали её веточки разноцветной скорлупой яиц.

Далее рассмотрим народные традиции празднования Троицы.

Троицкая, или Семицкая неделя — седьмая неделя после Пасхи, заканчивающаяся днем Святой Троицы, в народе называлась Зелеными Святками. Троица — праздник березок и цветов. В этот день украшали дома, дворы, улицы ветками березы и цветами. Ходили к обедне в этот день с березовыми ветками и букетами полевых цветов. Цветы из церкви, и трава, которой устилали пол храма, не выбрасывались. Их засушивали и хранили за иконами. На этот праздник пекли караваи, завивали венки из березы и цветов, приглашали гостей. С полудня начиналось празднество молодежи. В роще на большой поляне рассаживались семейными кругами для угощения, расстилали скатерть, ставили каравай. Затем молодежь с венками на голове водила хороводы, играла в горелки. Ближе к вечеру гадали у реки, бросая венки в воду. Если венок поплывет — счастье, утонет — несчастье. Если венок завертится на одном месте — расстройство свадьбы, семейные ссоры. Если венок остановился на одном месте, то в этот год не быть замужем. В какую сторону вода понесет венок, в ту сторону и замуж идти, чей венок принесет к берегу первым, та из гадающих первая выйдет замуж.

Троицкому караваю и скатерти приписывали особенную силу. Караваи засушивали и хранили до свадьбы. Сухари замешивали в свадебный каравай, чтобы обеспечить счастье и любовь молодой семьи.У А.А. Макаренко отмечено, что Семик — исключительно девичий праздник. А у Виноградова читаем: «Поминают в этот день утопленников, самоубийц, сами на себя которые руки наложили. Раньше их хоронили за кладбищем, а теперь уже всех вместе хоронят. Поминанья подают на престол, после обедни идут с панихиды на кладбище, дают старикам поминать. Вероятно, это связано с поверьем, что именно в эти дни просыпаются души усопших, вспоминая свою прежнюю жизнь.

В Семик наряжали куклу, как ребёнка. Делали её из веток, палок. Одевали на палки старую одежду, тряпки. И с этой куклой ходили по дворам, подходили к каждому двору и просили разрешения спеть песню:

— Овечушки, лохматушки.- Кто на вас напасётся?Мои ластушки.Мамка стара, дочка мала.А я молоденькаМало напряла.

Хозяева угощали стряпнёй и яйцами. Всё, что давали, берегли до воскресенья, до Троицы и шли со всем этим в лес, устраивали гулянья.Я еще в Семик «делают яишницу». Идут в лес с яйцами, там гоношат яйшницу, «убирают» берёзку, потом несут топить её, а к вечеру, когда идут с реки, поют «Вьюна» (т.е. кружков человек по 10 — 15) пять. Поют «Вьюна» под окошками. Имя подают два — три яичка. Эти яйца берегут до Троицы, а в Троицу девки идут «на горку» с яйцами».

С Семика начинается подготовка к празднованию Троицы. Празднуют три дня. К Троице яйца красят; «пива» варят. Избы, предварительно вымытые, выскобленные или выбеленные, украшаются внутри и снаружи свежими березками; пол посыпается свежей травой. В церквах и часовнях «доброхотами» тоже ставится и посыпается «зелень» (березки, цветы, трава и багульник)… В первый день Троицы, после церковной службы и домашнего обеда, девицы группами отправляются в рощи, осматривать заплетенные ими в Семик «косы» и разгадать свою судьбу. При этом полагают: если оставленная в Семик «коса» расплетется, это означает, что и девушке «расплетут косу», то есть в ближайшем будущем она выйдет замуж. За ними следом направляются парни, цель которых помешать «девьим затеям», насмешить их прибаутками, взвеселить песнями, пляской.

Как же встречали Троицу в деревнях? Обязательным атрибутом этого праздника является березка, здесь ее называют май. Березками украшали дома, листьями устилали пол в избе, в церкви. «В Троицу обязательно нарубят березы и под каждым окошком поставят, чтобы зеленые стояли, что-нибудь там навяжут, бумажки или тряпочки какие, нарядят эти березочки, потом дня три они стоят зелененькие под окошками».

Березы обычно стояли несколько дней, а в деревне Гадалей все эти березки собирались и вечером сжигались в огромном костре. Этот костер, считали жители, отпугивал ведьм, которые в этот день выходили из болот, лесов и рек. Девушки ходили в лес, завивали березки, плели венки, гадали: «Венки в речку пускали. Если закружится на месте, то не выйдет замуж в этом году, а если поплыл, то собирайся, девка, замуж».В некоторых селах обязательной традицией на Троицу считалась жарка яиц: «В Троицу жарили яишницы: по три яйца, по пол-литра молока. Вот таки сковородки большущие среди улицы, ложут кирпичи, щепок; когда сковорода накаляется, ложат сало туда, потом яйца…».Еще рассказывают: «У нас на кладбище ходили в Троицу. Идут люди на кладбище, поминают кутьей, яички красненьки обязательно. Каждый на своей могиле…»

В своих рассказах старые люди часто вспоминают, что яйца, собранные в четверг (Семик) до Пасхи, брали с собой в лес на Троицу.

Таким образом, в селениях, как показывают экспедиционные материалы, сохранились самые разнообразные традиции празднования Пасхи.

К «календарным» относят народные праздники весенне-летнего и осенне-зимнего циклов, сливших воедино доисторическое и историческое мировоззрение людей, религию язычников и христиан (кстати, практически всякий народный праздник содержит религиозную основу).

У русского народа — это такие праздники как: «Масленица», «Жаворонки», «Семик» или «Троица», «Зажинки», «Иван Купала», «Мокрины», «Осенины», «Капустник» и т. д.; «Покров», «Рождество», и др.

В разных народных календарях мы встречаем разные названия народных праздников. Это зависит от местности, где праздник «родился, развивался и жил» и исторической эпохи, т.е. особенностей исторического развития речевой грамматики и языка.

Обрядовые традиции календарных народных праздников сохранили свою воспитательную силу «по сей день» и поэтому там, где они еще используются, почти не изменили своей содержательной и организационной специфики в наши дни.

Развивает уважительное отношение людей к культуре своего народа, интерес к народному художественному творчеству, участие в народных праздниках, фестивалях, посещение досуговых учреждений, знание таких жанров устного народного творчества, как народные песни, сказки, баллады, желание постоянно следовать национальным традициям свидетельствует о выраженном интересе к народной культуре.

В процессе изучения литературы по исследуемой проблеме исходным явилось положение о том, что народная художественная культура представляет собой процесс постоянного накопления, обогащения, видоизменения различных форм и жанров, представляющих собой результат длительного исторического развития.

На современном этапе своего существования фольклорные формы народной художественной культуры сопровождают быт, отдых человека, проявляются в конкретно-исполнительском воплощении, изменившись, с одной стороны, во многом, а, с другой, обретя вторичные формы бытования. Исполняя народные танцы, песни, часто проявляя в них свой душевный порыв, эмоции, творческую энергию, человек стремится реализовать себя.

Наиболее массовой, доступной и естественной формой реализации творческого потенциала каждого человека остается народное искусство, фольклор, обрядово-праздничная культура, т.е. все то, что нам сейчас так необходимо. А отсюда необходимость популяризации, всяческого поощрения использования народных культурных традиций в деятельности народных творческих коллективах, в фольклоре.

Список использованных источников:

1.Виноградова Л.Н. Святки // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. – М., 1995. — Календарно-обрядовая поэзия крестьян-сибиряков.– Новосиб., 1981.

2.Калесникова В. Праздники Руси православной. – М., 1998.

3.Коринфский А.А. Народная Русь. Изд. Репринт. – М., 1995.

Обрядовая поэзия / Изд. подгот. В.И. Жекулина, А.Н. Розов. – М., 1989.

4.Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. – М., 1987.

5.Энциклопедия российских праздников. – СПб., 1997.

6.Виноградов Г. С. Материалы для народного календаря русского старожилого населения Сибири. — Иркутск, 1918.

7.Макаренко А. А. Сибирский народный календарь. — Новосибирск, 1993.

8. Аникин В.П. Фольклор как коллективное творчество народа. Учебное пособие. – М.: МГУ, 1969.

9. Баллер Э.А. Приемственность в развитии культуры. – М.: Наука, 1969.

10. Беловинский Л.В. История русской материальной культуры. – М., 1995.

11. Василенко В.М. «Русское прикладное искусство». – М., 1977.

12. Снегирев И.М. Русские народные праздники и суеверные обряды. – М., 1937 – 1839.

15. Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. – М., 1992.

16. Связующая нить. Праздники, обряды, традиции. – М.: Московский рабочий, 1984.

17. Тульцева Л.А. современные праздники и обряды народов СССР. – М.: Наука, 1985.

18. Щуров В.М. региональные традиции в русском музыкальном фольклоре / /Музыкальная фольклористика.

19. Электронный ресурс. Режим доступа: http://bibliofond.ru/view.aspx?id=17716

20. Щуров В.М. Песня. Традиции. Память. – М., 1987.

Факультет

традиционной белорусской культуры и современного искусства
Кафедра режиссуры обрядов и праздников

Тексты лекций по курсу

“История праздников”

Лектор – преподаватель Гутько О.Л.

Минск

2007

1 семестр

Тема 1. Праздник как часть культуры

Вопросы:

1. Цель и задачи дисциплины “История праздников”. Ее необходимость для работы режиссеров праздников.

2. Этимология феномена праздника. Его связь с пониманием зрелища, культа, ритуала, обряда, церемонии, мифа и религии.

3. Воздействие мифа, культа, ритуала, магии, религии на ход празднования торжественных событий в первобытном обществе.

4. Типология обрядов оседлых племен и кочевников (на примере описания первобытных культур).

Цель лекции – представить праздник как феномен культуры

Праздник – это такая игра,

которая предшествует и определяет ее.

(А.И. Пигалев)

1. 1 Цель дисциплины «История праздника» — выделить специфические черты и закономерности в праздничных действиях на протяжении исторического развития мирового сообщества для того, чтобы иметь представление о неповторимой атмосфере проведения праздников в разных культурах и эпохах.

Задачи дисциплины:

— определить этапы развития праздника как феномена повседневности в мировой культуре;

— уточнить понятия праздника и его составляющих, на основе которых он возник – мифа, ритуала, обряда, культа;

— обобщить особенности европейской праздничной культуры в разные исторические эпохи;

— рассмотреть основные вехи в развитии праздничной культуры Беларуси и России;

— синтезировать основные тенденции в развитии современной праздничной культуры Беларуси на основе анализа праздников, которые были поставлены после второй мировой войны.

Актуальность этой дисциплины для режиссеров праздников состоит в том, чтобы использовать достижения и наработки прежних праздничных мероприятий в своих постановках, уметь воссоздавать необходимые знаки и символы разных исторических эпох в планируемых праздниках.

Функции праздника: рекреативная, коммуникативная, кассандровская, ценностная (sacrum),

интегративная (Геродот писал, что праздники наряду с расой и языком, считаются элементом, который обеспечивает чувство единства всех греков), творческая и созидательная, познавательная (гносеологическая), воспитательная, сравнительная, символическая и знаковая, регламентированная, нормативная, социальная, отвергающая и разрушающая повседневность.

1.2 Этимология феномена праздника. Его связь с пониманием зрелища, культа, ритуала, обряда, церемонии, мифа и религии.

Праздный – дурачливый, веселый, ленивый

Святой (свята) – святыня, верховное божество

Festum – блестеть, торжественный прием в праздничный день

Хаг (древнеевр), хагаг – танцевать

Праздник противопоставляется будням (повседневности) отрезок времени. Характеризуется радостью и торжеством. Он выделяется в потоке времени как память о ком-либо или чем-либо. Обладается сущностной связью с сакральным. В культурной и религиозной традиции выделен как действо, которое обеспечивает его участникам максимальную причастность к сфере сакрального – это самая характерная черта праздника.

Всякий праздник соотнесен со временем и, более того, участвует в конституировании самого феномена времени. Праздник играем важную роль и в утверждении совместного пространства, поскольку пространство культуры, как и ее время, не дано, а создается усилиями особого рода («по умолчанию»).

В праздниках есть связь с народным идеалом жизни, выраженном в первую очередь в карнавале (Бахтин). Они верны принципу «здесь и сейчас», то есть для каждого праздника характерна его неповторимость. «Праздник ставится один раз, и помниться всю жизнь» — З.М. Витошкина.

В праздниках присутствуют фрагменты ритуала. Ритуал – это исторически сложившаяся форма неинстинктивного предсказуемого, социально санкционированного, упорядоченного и символического поведения, в которой способ и порядок исполнения действий строго канонизированы и не поддаются рациональному объяснению в терминах средств и целей. Большинство исследователей рассматривают ритуал как категорию поведения, религиозного по характеру и преследующего религиозные цели.

Дюркгейм: ритуал – правила поведения в присутствии священных объектов.

Харрисон: ритуал – магическая драматизация обычной деятельности для повышения чувства собственной силы.

Один из самых древних ритуалов, известных человечеству – погребение. По его наличию определяли человеческое это племя или стадо обезьян. Ритуал погребения отражает зачатки религии. Поэтому всегда существует связь мифа и ритуала. Ритуальные действия закрепляли миф в сознании и культуре людей.

У индейцев все племя имеет общее кладбище, при чем члены одного рода хоронятся в одном и том же ряду. Один ряд состоит из могил умерших членов рода Бобр, два ряда – из членов рода Медведь, ряд – из рода Серый Волк, ряд – из рода Большая Черепаха. Муж и жена разлучаются друг от друга и хоронятся в разных рядах, то же самое отцы и их дети, но матери и их дети, а равно братья и сестры лежат в одном и том же ряду

С.А. Токарев, Суханов и Угринович различают понимание обряда и обычая. “Всякий обряд есть обычай, но не всякий обычай – обряд”. Обряд – установленные традицией действия, имеющие для исполнителей магическое, юридически-бытовое и ритуально-игровое значение (Аникин, круглов, 1983). Обычай – установленное правило поведения в обществе (Итс, 1974). Утрачивая символичность, обряд становится обычаем. По мнению Л. Моргана предания и традиции могут считаться средством если не развития, то поддержания известного способа действия.

Е.Г. Кагаров выделил несколько типов обрядов:

— карпогонические – приемы магии, которые повышают производительные силы природы и человека, обеспечивают урожай, плодовитость скота, чадородия новобрачной;

— копулятивные – символизация соединительных актов;

— дизъюнктивные — символизируют разъединение;

— катартические — искупительные, очистительные;

— гиластические — жертвоприношение и умилостивление богов в действиях магии;

— дефективные – насылание порчи;

— мантические – гадание на будущее;

— сакраментальные – общение с духами и божествами.

Важная роль в обряде слова, жеста (имитация какого-либо действия), словесного или графического знака. Всегда существует вера в слово, жест и знак.

Есть мифы, которые не связаны с обрядом (мифы о происхождении мира, человека, явлений природы, брачных правил), но не существует обряда без сопровождающего его мифа. Наиболее примитивные культовые мифы – тотемические. Тотем – это божественное животное. Важная роль в магическом обряде слова, жеста (имитация какого-либо действия), словесного или графического знака. Существовала вера в слово, жест, знак.

Общее в обрядах – нет разделения на участников (исполнителей) и зрителей. Все люди, присутствующие на обряде, участвуют в нем непосредственно.

Пилипенко предлагает упрощенную и очень распространенную типологию обрядов среди исследователей Беларуси:

• языческие и магические;
• церковные и религиозные;
• семейно-бытовые;
• календарные.

Символ – категория, которая отражает специфику образного освоения жизни искусством. Присутствуют как в произведениях искусства, так и в повседневности. Всегда эмоционален.

^ (от лат. благоговение, священнодействие, культовый обряд) – вид семантически акцентированного поведения, при котором преследуется цель не только передачи окружающим какой-либо информации об имеющих место ситуации или событии, но и подчеркивается их особая значимость, исключительность, нетривиальность. В отличие от демонстративного поведения, является игровой имитацией исполнения какой-либо функции, Церемониальное поведение сочетает в себе реальную функциональность с повышенной семантической окрашенностью самой процедуры осуществляемого действия (лестница в Каннах).

Культ – вид религиозной деятельности, практически-духовного освоения мира. Основывается на религиозных верованиях, догматах, идеях, мифах. Средства культа – знаковые и символические действия. 2 вида культов – магия (колдовство) и умилостивление (пропициальный культ). Танцы у американских индейцев – форма культа и составляют часть церемоний при всех религиозных праздниках.

3. Культ медведя у народов Севера (скандинановов, на Аляске, у лапландцев, финнов, айнов, древних жителей северной Японии, североамериканских индейцев) – пропициальный. Легенды хранят информацию о том, что браки заключались между медведем и женщиной. Женщины не могли есть медвежье мясо (табу). Лапландцы устраивали убитым на охоте медведям торжественные похороны для того, чтобы медведь мог воскреснуть и на него можно было вновь охотиться.

Цикличность жизни, 2 периода – охота и рыболовство. Летом – расширение территории охоты и рыболовства. Зимой — сбор людей с целью перезимовать в одном месте. Праздники на протяжении всей зимы.

Культ ушедших предков у эскимосов. Душа умершего человека должна после молитвы на время воплотиться в человека, который носит одинаковое с ним имя. Преподносятся подарки людям, у которых одинаковые с умершими имена. После этого люди отпускают души своих предков на волю, в мир умерших.

Праздник зимнего солнцестояния у эскимосов. Обряд заключается в том, чтобы одновременно погасить, а потом снова одновременно зажечь светильники, которые есть в стойбище. Светильники зажигались от одного источника – огня, добытого трением (культ общего огня). Обычай гасить свет во время праздника сочетается с обычаем обмениваться женщинами (пережитки пуналуальной семьи).

Наиболее примитивные культовые мифы – тотемические. Тотем – это божественное животное. Удачная охота на медведя у хантов и манси отмечается медвежьими плясками. На этот праздник прибывают родственники и знакомые из соседних населенных пунктов. Голова зверя вместе со шкурой помещается в угол комнаты, и около нее ставится угощение для убитого медведя. Праздник продолжается в течение нескольких дней, главным образом, в ночное время. Сопровождается ритуальными плясками и песнями. Медведь воспринимается как сын бога, упавший с неба и обросший шерстью. Медведя стараются “убедить” не обижаться за то, что его убили. Убийство медведя нарушает порядок мироздания, и праздник – посредством магических приемов – должен заново его восстановить.

Праздник пузырей отмечается на Аляске. Он включает пляски

в масках в присутствии всей группы, которая поет. В заключении праздника в море выбрасываются пузыри всех морских животных, убитых за целый год всем поселением. Души животных отправляются для нового вселения в самок тюленей и моржей.

У ирокезов было шесть праздников или благодарственных служений: праздник клёна (благодарность людей за его сок), праздник посева (обращение к Великому духу с просьбой благословить семена), праздник земляники (благодарность за первые плоды земли), праздник зелёной кукурузы(признание за ее созревание, а также за бобы и тыквы), праздник жатвы (общее благодарение за сбор урожая “Нашим кормилицам”), праздник Нового года (жертвоприношение белой собаки).

“Пляска клёна” – благодарение Великого духа за то, что он даровал племени клён. Накануне праздника народ собирался для общей исповеди своих грехов – это акт религиозного долга и подготовки к севу. Исповедь каждого через передачу вампума (белого шнурка). Цель исповеди – исправление. Когда оканчивались речи и увещевания, объявлялось начало пляски – это средство выражения благодарности. Еще до окончания плясок происходило благодарственное обращение к Великому духу, которое сопровождалось воскурением табака. Окончание праздника – один из хранителей веры держал заключительную речь. После этого народ пировал и расходился по домам.

На празднике посева хранитель верыбросал в огонь несколько листьев индейского табака. Дым поднимался кверху, подчеркивая обращение речи хранителя к Великому духу.

Праздник ягод завершался угощением из земляники, которое приготавливалось с кленовым сахаром. Было похоже на желе и подавалось в берестяных корытах.

На третий день праздника зеленой кукурузы все племя играло с персиковыми косточками (азартная игра)

Праздник жатвы заканчивался плясками ходеносауни до рассвета.

Праздник Нового года (прибл. 1 февраля). Продолжался 7 дней. За несколько дней до праздника народ исповедовался.

В определенный день двое хранителей веры начинали цикл новогодних обрядов, утром и вечером обходя все дома в индейском селении и около него. Он были наряжены в медвежьи и бизоньи шкуры, которые укреплялись вокруг головы с помощью венка из початковых листьев кукурузы и свободными складками спадали вдоль тела. Гирляндами из таких же листьев были обвиты их руки и лодыжки ног. Они возвещали о начале празднества. При входе в дом они приветствовали обитателей. В первый день происходило удушение белой собаки белый цвет – эмблема чистоты и веры. Все животные белого цвета – посвященные Великого духа.

На второй день люди посещали по очереди дома своих соседей, надев лучшие наряды. Зайдя в дом происходил обряд помешивания золы. Мужчина, вновь пришедший в дом, помешивал доечкой золу в очаге и возавал благодарность Великому духу за то, что он сохранил жизни обитателей этого дома для празднования Нового года.

Развлечения на третий и четвертый день – сбор “воровской компании” – группы подростков, перерядившихся с помощью масок, краски, тряпок. Они собирали продукты у каждого дома в селении для пира. Странствующая компания бродила из дома в дом в сопровождении старой женщины, несшей огромную корзину. Если семья наделяла дарами, то исполнялась пляска в благодарность. Если им ничего не давали или давали мало, то они похищали любые предметы, которые можно было легко иловко спрятать (справедливая добыча). Очень много схожего с обрядом коледования.

Пятый день – сожжение собаки – таким образом люди племени приближаются к Высшему духу. Обряд сопровождается общими плясками и угощением.
Короткие выводы:

• в ткань праздника органически вплетены ритуалы, обряды, церемониалы, культы. Праздник закреплен в подсознании человека символическимим образами.
• древние праздники тесно связаны с цикличностью пор года и основаны на жертвоприношении.

Ключевые слова – праздник, ри уал, культ, церемониал, символ.

Вопросы для самостоятельной работы по теме:

1. Дайте определение феомену праздника
2. В чем отличие церемониала от культа
3. Возможно ли каждый миф воплотить в праздничной канве
4. Расскажите подробно об обрядах древних культур, которые вам известны

Литература:

1. Ерасов, Б.С. Обычай / Б.С. Ерасов // Культурология. ХХ век. Энц-дия. Т. 2. – СПб.: Университетская книга; ООО «Алетейя», 1998. – С. 105 – 106.
2. Жигульский, Е.К. Праздник и культура. – Москва: Прогресс, 1985. – С. 107 – 113.
3. Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Годовой цикл / Отв. ред. Р.Ш. Джарылгасинова, М.В. Крюков. – Москва: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1989. – С. 6 – 9.
4. Мазаев, А.И. Праздник как социальное явление. Опыт историко-теоретического исследования / А.И. Мазаев. – Москва: «Наука», 1978. – 392 с.
5. Морган, Л.Г. Древнее общество или исследование линий человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации / Л.Г. Морган / Пер. с англ. – Ленинград: Изд-во института народов Севера ЦИК СССР, 1935. – 352 с.
6. Морган, Л.Г. Лига ходенасауни, или ирокезов / Л.Г. Морган / Пер. с англ. Е.Э. Бломквист. Послесловие и примечания Н.Б. Тер-Акопяна. – Москва: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1983. – 301 с.
7. Морган, Л.Г. Привычка и инстинкт / Л.Г. Морган / Пер. с англ. М. Чепинской. – Санкт-Петербург: Изд-е Ф. Павленкова, 1899. – 315 с.
8. Николаев, В.Г. Ритуал / В.Г. Николаев // Культурология. ХХ век. Энц-дия. Т. 2. – СПб.: Университетская книга; ООО «Алетейя», 1998. – С.171.
9. Пигалев, А.И. Праздник / А.И. Пигалев // Культурология. ХХ век. Энц-дия. Т. 2. – СПб.: Университетская книга; ООО «Алетейя», 1998. – С.134 – 135.
10. Флиер, А.Я., Шишова Н.С. Церемониальное поведение / А.Я. Флиер, Н.С. Шишова // Культурология. ХХ век. Энц-дия. Т. 2. – СПб.: Университетская книга; ООО «Алетейя», 1998. – С. 344.
11. Художественная культура первобытного общества / Хрестоматия / Сост. И.А. Химик / Под ред. и с предисловием М.С. Кагана. – Санкт-Петербург: Изд-во “Славия”, 1994. – С. 144 – 163.
12. Шейкин, А.Г. Символ / А.Г. Шейкин // Культурология. ХХ век. Энц-дия. Т. 2. – СПб.: Университетская книга; ООО «Алетейя», 1998. – С. 199 – 200.

Тема 2. Культы и праздники древних цивилизаций

Вопросы:

1. Мифологическая основа ритуалов, их воплощение в праздниках Древнего Египта.
2. Праздники в восточных культурах

а) китайские обряды и праздники;

б) тибетские обряды и праздники;

в) японские обряды и праздники.

Цель лекции – выделить мифологическую основу и особенности проведения в праздниках древних цивилизаций.

Текст лекции:

1. Земледелие – один из признаков более высокой культуры народа. Первоначальная трактовка культуры — возделывание почвы. В Древнем Египте Доистория еще не закончилась (Карл Ясперс), поскольку первыми признаками истории является единобожие, появление философии. Есть несколько признаков язык (письменность), технические приспособления, погребение, разделение общества на слои.

Как и в первобытной, в земледельческой культуре человек зависим от природы, поскольку астрономический год делится на фазы посева и сбора урожая. Цикл жизни подчиняется природным явлениям. Обращение народа на берегу реки Нил к богам: “Привет тебе, о Нил, святая река, явившаяся с миром на землю, чтобы дать жизнь Египту. О таинственный бог, разгоняющий тьму, ороситель лугов, приносящий корм бессловесным тварям! О путь, текущий с небес и напояющий землю, о покровитель хлебов, приносящий радость в хижины! О ты, повелитель рыб! Когда нисходишь ты на наши поля, ни одна птица не тронет на них урожая. Ты – творец пшеницы, родитель ясменя! Ты даешь отдых рукам миллионов несчастных и вечную нерушимость храмам”.

В середине сентября до середины октября вода в Ниле достигает самого высокого уровня. В это время фараон с огромной свитой на нескольких десятках разукрашенных судов отправляется в Фивы благодарить богов за обильный разлив и совершить жертвоприношение на могилах предков. На обратной дороге из Фив народ толпился на берегах Нила, бросал в реку цветы, венки, букеты навстречу ладье фараона. В толпах народа некоторые стояли с изображениями богов или играли на музыкальных инструментах. Люди плясали, пели, хлопали в ладоши или бросали цветы навстречу ладье, где развевался черно-голубой флаг – знак присутствия фараона.

Праздник Опет, раскрывает миф о путешествии бога Солнца Амона из храма в Карнаке в храм Луксора. Торжество открывалось богослужением, которое совершал фараон в храме Карнака. Он принисил жертвы перед ладьей Амона. Параллельно приносились жертвы перед ладьям богини Мут, бога Хонсу, а также фараона. Эти ладьи были установлены перед храмом. После богослужения начиналась торжественная процессия. Жрецы несли 4 ладьи на берег Нила, устанавлилвали на кораблях, и начиналось путешестие Амона в Луксор. По берегу процессии жрецы, солдаты, музыканты, певцы, танцовщицы. После прибытия священных ладей в Луксор приносились жертвы богам: сначала на берегу, а после того, как ладьи переносились в соответствующее святилище местного храма, фараон приносил им жертвы.

Праздник Сед был посвящен 30-летию правления фараона.

Культ Осириса (бог Солнца) и Исиды (богиня Луны). Сложный ритуал воспроизводил поиски Исидой убитого Осириса, скорбь и плач народа, а затем воскрешение бога и радость народа. Торжества в честь Осириса открывались мистерией смерти и воскресения этого бога. В древнегреческой культуре возродился в мифе о странствующей Деметре, которая ищет свою дочь Персефону.

Ритуал подготовки тела фараона к погребению (вскрытие, очистка тела и подготовка к бальзамированию) воссоздавала миф об убиении Осириса Тифоном (богом ночи и преступлений). 70 дней лежал покойник в насыщенной содой воде, в память того, что злой Тифон утопил брата в Содовых озерах. И все эти дни, утром и вечером, жрица, переодетая Исидой, приходила в голубой зал, рыдала там и рвала на себе волосы, спрашивая присутствующих, не видал ли кто ее божественного супруга и брата.

После погребения мумии народ радостными криками приветствовал нового фараона, который плыл на ладье по течению Нила. Таким образом, продолжал существовать в сознании людей миф о возвращении Осириса из царства мертвых.

2. а) Разделение труда на мужской и женский. Миф о Ткачихе и Волопасе. Их встреча один раз в год знаменовала начало земледельческого сезона. Землю начинали пахать супружеские пары вместе. Осенью и весной, когда заканчивались полевые или ткацкие работы, парни и девушки из соседних деревень встречались на больших сборищах под открытым небом. Зима замыкала каждую семью в отдаленной от мира деревушке, лето же вынуждало мужчин и женщин проживать отдельно. Состязание между молодыми людьми, кто выберет яйца из гнезд. Соревновались и в сборе пучков подорожника, сборе папоротника.

С момента наступления морозов китайские крестьяне были вынуждены отдыхать. Все праздновали отдых природы и совершали переход в зимние жилища. Следующий праздник – окончание вынужденного отдыха.

У крестьян Северного Китая, где лошадь была главным средством передвижения, часто выезжали на “первую прогулку” в первый день Нового года в повозке. Существовал обычай забирать с собой первого встреченного по пути прохожего. Это был обрядовый выезд в новогоднюю ночь под названием “погоня за золотым жеребенком”. Существовала сказка о бедняке6, который на Новый год поймал в поле жеребенка, привел его домой, а наутро обнаружил, что жеребенок сделан из чистого золота. Образ лошади в китайском фольклоре символизирует богатство. Нередко мужчины в первые дни Нового года предварительно вооружившись устраивали сражение, которое могло закончится причинением тяжких увечий. Победить в сраженье означало обеспечить себе удачу на весь год.

Празднование Нового года – единственный в году период всеобщего безделья и праздности. В Китае оно называлось праздником фонарей или Первой ночи. Назначали шутовского правителя праздников – «чиновник фонарей». Он инспектировал освещенный огнями город. Его сопровождали комично одетые воины и дети, изображавшие ученых старцев. В доме, где не соблюдался обычай, чиновник брал штраф лепешками.

Шествие – «танец дракона». Группы любителей изготовляли из материи, бумаги и прутьев чешуйчатое тело чудовища и устрашающую морду с рогами, усами, горящими зелеными глазами и красным языком. Впереди несли золотистый матерчатый шар, изображавший солнце, который дракон стремился проглотить. Зачастую зрители бросали в дракона хлопушки и шутихи, а люди, скрывающиеся за его чешуей, излбражали нападение чудовища на толпу. Эта игра длилась до тех пор, пока дракон не разваливался.

Праздник летнего равноденствия – гонка лодок-драконов. Пришедшие к финишу первые становились героями. После этой гонки вода считалась очищенной и все зрители в нее окунались.

б) Праздник четвертой Луны в культуре Тибета.

Кукушка – символ любви в тибетском фольклоре – прилетает в начале 4-го месяца и приносила дожди. Месяц начинался с покаяния и поста. Молодежь отправлялась на гулянья. В дни праздников тибетцы покупали и отпускали на волю предназначенных на убой животных (можно было купить козла или барана, с тем чтобы их жизнь, спасти от ножа мясника), выпускали из клеток птиц, пускали в реки маленьких рыбок. В середине 4-го месяца отмечался праздник цветов. По всему Тибету люди старались выбраться за город, где собирались вместе и радовались весне. Девушки большой компанией собирались танцевать на мягкой зеленой траве под деревьями, устраивали игры, пели, танцевали, в то время как юноши подглядывали за ними. По берегам рек, на распустившихся лугах молодежь устанавливала палатки. Юноши в лучших одеждах состязались в песнях и танцевали вместе с девушками, все пили пиво.

Одним из важнейших праздников года был сокровенный праздник Вселенной, который по лунному календарю отмечался в 15-й день 5-го месяца (мог совпадать с летним солнцестоянием). Праздник начинался рано утром с почитания Духов-хранителей. После того как прорицатели начинали свои предсказания, все торопились в монастырь, чтобы узнать собственную долю в будущем. Согласно легенде, царь решил обратиться за помощью к богам, чтобы определить, как лучше править страной. Он приказал буддийским и бонским священникам проводить службы в 15-й день 5-й луны. В буддийский монастырь ударила молния, и царь счел это знаком, что религия Бон, как более могущественная, и стала в Тибете при Лангдарме официальной. Время прорицания выливалось в народный праздник. Все одевались нарядно, брали с собой угощение и отправлялись за город. В саду прорицателя или в соседних садах народ рассаживался, обменивался впечатлениями, новостями. В город возвращались поздно, праздничные хороводы оживляли городскую тишину до глубокой ночи.

Конец лета – начало осени совпадало в Тибете с началом сезона, который назывался Праздником кислого молока. По традиции в 3-й день 6 месяца новые управители устраивали угощение для всей общины кислым молоком. Театрализованные действия в этот день были посвящены тому, чтобы «укротить» злых духов, обитавших в горах и на скалах. Основными темами представлений были посев и сбор урожая, просьба о ниспослании дождя. Музыка определяла структуру спектакля. Он состоял из речитатива, арии, дуэтов, отдельно звучавшей инструментальной музыки.

в) Гляжу – опавший лист

Опять взлетел на ветку –

То бабочка была…

Праздновать по-настоящему японец может только на лоне природы. Его большие народные празднества – не что иное, как празднества цветов. Время праздников – когда природа меняет свой наряд, являя вечно новые прелести в вечно одинаковой последовательности. В конце февраля или в начале марта японцы празднуют начало весны, когда зацветает слива. Люди выходят на воздух, чтобы приветствовать молодую весну в первый теплый солнечный день.

В апреле цветет вишня. В это время украшаются не только сады, Нои жилища человека. Повсюду звучит музыка, и веселые путники гуляют под сверкающими деревьями, а дети, пестрые, как попугаи, резвятся на площадках городского парка. По старому обычаю праздник вишневого цвета венчает прогулка на лодках.

Во второй половине июня зацветает вистария – кустообразное вьющееся растение, с длинными зонтиками голубых мотыльковых цветков. Оно сплетает садовые беседки, в которых укрываются молодые люди, чтобы петь старые народные песни и в шутках проводить те чудесные ночи, которые составляют все очарование этой страны. Вистария – цветок молодежи. Ее праздник – праздник любви. Неделями она блестит при белом сиянии месяца, укрывая замечтавшиеся пары от нескромных взоров. Цветок быстро увядает и в июле – августе ему на смену приходит ирис. Его цветение символизирует праздник мальчиков.

Приходит осень, опадают листья, и жестокие ливни покрывают страну. Лишь изредка хорошие дни прерывают умирание природы. Ими пользуются для того, чтобы отпраздновать прощание с природой, собираясь в садах и цветочных домиках на праздник любимого цветка народа – хризантемы.

В обрядность праздника входит несколько ритуалов. В частности, в этот праздник все преподносят друг другу чашечки сакэ с накрошенными в них лепестками хризантем. Это означает пожелание предотвратить несчастья и пожелать долголетия человеку. В буддийских храмах прихожане приносят с собой на службу хризантемы и кладут их около ног статуи Будды. После окончания службы они вновь подходят к статуе и уносят с собой хризантемы, необязательно те, которые каждый принес. Хризантема по поверьям отводит болезни и несчастья.

Проводятся около общественных зданий выставки хризантем, выращенных в горшках. Неизменно популярны фестивали кукол из хризантем. На выставках представлены не просто куклы, но целые сюжеты на мифологические, исторические и современные темы. Куклы составляются не из срезанных цветов, а из растущих в земле растений с корнями.

Короткие выводы:

— в земледельческой культуре человек зависим от природы, поэтому праздничные даты связаны с проведение основных земледельческих работ во всех древних цивилизациях
Ключевые слова: Древний Египет – праздник Опет; Китай – миф о Ткачихе и Волопасе, прздник Нового года, “танец дракона”; Тибет – праздник четвертой Луны, сокровенный праздник Вселенной, праздник Кислого молока; Япония – праздник цветения сливы, праздник цветения вишни, праздник цветеня вистарии, праздник хризантемы.

Вопросы для самостоятельной работы по теме:

1. Сделайте на основе прочтения предложенного списка литературы описание праздника в письменной форме, который вас особенно удивил.
2. Выделите характерные культы и обряды данного праздника, которые обобщают представления людей этой древней цивилизации

Литература:

1. Гагеман, Карл. Игры народов. Выпуск второй. Япония. Перевод с нем. С.С. Мокульского. – Ленинград: “Academia», 1925. – 22 с.
2. Жигульский. Праздник в культуре / Жигульский. – Москва, 1985.
3. Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Годовой цикл / Отв. ред. Р.Ш. Джарылгасинова, М.В. Крюков. – Москва: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1989. – 360 с.
4. Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Новый год / Отв. ред. Р.Ш. Джарылгасинова, М.В. Крюков. – Москва: Главная редакция восточной литературы изд-ва “Наука”, 1985. – 264 с.
5. Маркарьян, С.Б., Молодякова Э.В. Праздники в Японии: обычаи, обряды, социальные функции / С.Б. Маркарьян, Э.В. Молодякова / Отв. Ред. С.А. Арутюнов / Академия наук СССР, институт востоковедения. – Москва: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1990. – 248 с.

Тема 3. Истоки праздников и зрелищ Раннего Средневековья в Западной Европе. Представления позднего средневековья.

Вопросы:

1. Распад Римской Империи и становление феодализма. Парадокс средневековья.
2. «Майские игры» у народов Западной Европы.
3. Гистрионы, жонглеры, ваганты. Жанровая дифференциация их творчества.

Литература:

1. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX – начало ХХ века. Весенние праздники / Ред. кол.: С.А. Токарев (отв. Ред.), И.Н. Гроздова, Ю.В. Иванова и др. / АН СССР, Институт этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. – Москва: «Наука», 1977. – 358 с.
2. Пави, Патрис. Словарь театра / П. Пави: Пер. с фр. – Москва: Прогресс, 1991. – 504 с.
3. Театральная энциклопедия. – Москва, 1975.
4. Уайлз, Дэвид. Театр в Риме и средневековой Европе // Иллюстрированная история мирового театра / Под ред. Джона Рассела Брауна. Пер. с англ. – Москва: БММ АО, 1999. – С. 62 – 92.

Тема 4. Праздники эпохи Ренессанса и Реформации. Эпоха барокко, особенности проведения праздников того времени.

Вопросы:

1. Литургия в храме. Обмирщение литурги в средневековом городе. Появление мистериального театра.
2. Драматургия мистерии по трем основным часят Библии. Светские мистерии на историческую тему. Жанры средневековых представлений.
3. Театр дель арте. Смеховая культура эпохи Ренессанса.

Цель лекции – выделить особенности в проведении и оргаизации праздников в эпоху Ренессанса, Реформации и барокко.

Текст лекции.

1. Уличные представления в Средние века чаще давались в круглых амфитеатрах, чем перед публикой, расположившейся полукругом. Поскольку в Древнем Риме представления давались в цирке и на ипподром, а не в амфитеатрах. Театральные элементы были включены в церковную службу сперва через посредство антифонной музыки (певческий диалог двух полухорий, ответ хора на слова священника), потом в качестве целостных драматических произведений(диалогизированный пересказ евангельского текста), а в финальной фазе – путем санкционированного превращения некоторых церковных праздников в дни анархческого перевертывания социальных ролей. В средневековом мире не было специально построенных постоянных, стандарстных “театров”, поэтому часто трудно бывает определить, что можно, а что нельзя отнести к “средневековому” театру.

Средневековые хроники упоминают ludi – латинское слово, которое обозначает и драму и спорт и стирает принципиальное для современного мира различие этих понятий.

Нет эволюционного развития, поскольку нет поступательного развития от церковного действа, через уличное представление и секуляризацию к более сложным ренессансным формам. Квазитеатральные представления неизменно составляли часть церковной службы с IX и до XVI в. Нет никаких оснований утверждать, что драма в XII веке была представлена примитивнее, чем в XV в. Более плодотворнее определить основные жанры средневекового театра, достигшие расцвета в XII в.

Драма в Средние века не была только христианской. Существовала непрерывная традиция представления римской комедии.

В одной из средневековых рукописей упоминается постановка мистерий. Она представлена как ряд продуманно расположенных сооружений. Одни из них являют зрительное воплощение мест, подобных Аду, Раю и Гробу Господню, в то время как другие представляют собой простые помосты, на которых группы актеров стоят на виду у зрителей, в ожидании своего выхода. Это и есть симультантное действие. Средневековая постановка не дает возможности для рассказа в классическом духе о действии, происходящем за сценой. Бог выступает как зримый персонаж «с одной стороны» сценического пространства. Не существует ничего, что средневековый драматург посчитал бы невозможным представить, если того требует сюжет. Главным были не личные переживания, а повествование. Пьесы ставились гильдиями мирян, действовавшими в тесном сотрудничестве с церковью.

В театральном отношении примитивные драматизации Библейских сюжетов, но сложные с точки зрения музыкальной, включались в контекст церковной службы по соответствующим датам церковного календаря. Например, священники, одетые тремя Мариями, подходили в Пасхальное Воскресенье к пустому гробу и объявляли о Воскресении. Даже церковная служба не могла избежать языческих вкраплений.

Литургическая драма – вид средневекового западноевропейского представления (9 – 13 вв.). Входила в состав пасхальной или рождественской церковной службы (литургии) и представляла собой инсценировку отдельных евангельских эпизодов. Истоком литургической драмы были антифоны. Постепенно в нее начали проникать бытовые черты, народный язык, комические элементы. Появились технические приспособления (блоки для «вознесения», люки и пр.). в 1210 г. папа римский Иннокентий Третий указом перенес действие литургической драмы из храма на паперть (таким образом, появилась полулитургическая драма). Реалистические бытовые элементы усиливались. В литургической драме утверждался принцип симультантного действия. Жонглеры обычно исполняли роли чертей.

Игра – средневековая драматическая форма (XII и XIII вв.). Термин соответствует латинскому ludus, означающему литургические представления, и ordo, что значит: священный текст, «упорядоченный в тирады». Игра драматизирует эпизоды Библии, но с XIII в. расширяет тематику вплоть до светской, в которой сплавляются различные формы: феерия, парабола, сатирическое обозрение, пастурель.

Миракль (фр.) – средневековый театральный жанр (XI – XIX вв.), рассказывающий о жизни святых в повествовательной и драматической форме. Пресвятая Дева спасает раскаявшегося грешника, что дает повод представлять сцены из повседневной жизни как проявление чуда. Некоторые миракли ставились школярами или братствами.

Это драма о святых. Пьесы, повествующие о чудесах и мученичестве святых, были не менее популярны, чем библейская драма. В эпоху Реформации миракль был осужден за предосудительность, не опирающуюся на Писание.

Обычно прихожане отмечали праздник своего святого покровителя службой в церкви, представлением и ярмаркой. Святые, подобно греко-римским богам, были важным инструментом развития общинного самосознания — «мы».

Мистерия (лат. – служба, деяние, таинство, тайная истина) – религиозная средневековая драма на сюжеты из библии и Евангелия (Ветхий и Новый Завет) или на темы из жизни святых, представлялась во время религиозных праздников актерами-любителями (в частности, мимами и жонглерами) под управлением ведущего, с симультантными декорациями, мальсон (Ад –справа, Рай – слева). Мистерия длилась несколько дней, в ней участвовал чтец, устанавливающий связи между эпизодами и местами действия. Обычно Мистерия делалась по заказу местных властей и разыгрывалась как серия картин в любом стиле. Актеры объединялись в братства. Шокированная эволюцией мистерии в направлении бурлеска, церковь в 1548 году запретила представления на религиозные темы на территории Иль-де-Франс, но традиция продолжала существовать, и влияние мистерии на елизаветинский и испанский театр оказалось значительным (Шекспир, Лопе де Вега).

Поздняя средневековая драма делится на два цикла – летний (разворачивается на улице и предполает участие зрителей) и зимний (привязан к помещению и опираетс яна домочадцев)

Моралите – драматическая форма средневекового представления (нач. с 1400 г.) на религиозные темы, имеющее дидактический и нравоучительный характер. Персонажи моралитэ (числом от 5 до 20) являлися абстрактными и аллегорическими олицетворениями порока и добродетели. Интрига незначительна, но всегда патетична и трогательна. Мистерия имеет отношение и к фарсу, и к мистерии. Действие представляет собой аллегорию условий человеческого существования, сравниваемого с путешествием, с непрерывной борьбой между добром и злом; отсюда педагогический и назидательный характер пьес. Сюжеты – библейские (“блудный сын”) или современные (Церковный Собор в Базеле, 1432; ремесло, товар, быстротекущее время; сообразительный и тугодум) с элементами фарса, буфонады, близкими к соти. *Соти – средневековая комическая пьеса (XIV – XV вв.). Пьеса «дураков» (шутов), которые под маской безумия обрушиваются на власти имущих и нравы общества.

Психомахия представляет конфликты между семью смертными грехами, добродетелями, пороками, в то время как человеку, вечному грешнику, предлагается покаяние и мольбы о Божьей милости. Это уже театральная форма, ибо текст, обладающий литературными достоинствами, состоит из диалогов и изображает действие.

Моралите пережило Реформацию, в то время как другие жанры были осуждены как идолопоклоннические. Аллегорическая форма была значительно важнее, чем “моралите” как жанр. Первая сохранившаяся аллегорическая драма – “Шествие добродетелей” – относится к 1440-му году.

Фарс (фарш, рубленая масса, приправленная пряностями для фаршировки мяса, — указывает на инородный характер этого типа духовной пищи в мире драматического искусства). Изначально в средневековых мистериях давались вставные номера ради разрядки и смеха; фарс был задуман как нечто делающее пикантным и дополняющим «культурну.» и серьезную пищу «высокой» литературы. Фарсу удалось избежать ограничений или дополнений по правилам благородных жанров, трагедии или высокой комеии. Фарс – гротеск, комическое и шутовское, грубый смех и стиль, которому не хватает утонченности.

Эпоха барокко. Бурлеск (burda – шутка) – форма комического преувеличения, когда благородные и возвышенные темы получают тривиальную трактовку, облачая серьезный жанр в одежды гротеска или вульгарной пародии: “объяснение самых серьезных вещей с помощью шутливых и нелепых выражений”.

Бурлеск становится литературным жанром в середине XVIII века. Бурлеск обращается к форме памфлета, социальной и пролитической сатиры. Именно связи с пародируемым оригиналом не позволяют бурлеску оформиться в самостоятельный жанр.

Бурлеск – более чем литературный жанр – это стиль и эстетический принцип сочинительства, заключающийся в инверсии знаков изображаемого универсума, в благородном обращении с тривиальным и в тривиальной трактовке возвышенного согласно барочному принципу вселенной наизнанку.

Бурлеск – изысканное искусство, подразумевающее, что читатель обладает широкой культурой и чувством интертекстуальности. Это стилистическая деформация нормы, намеренный и вычурный способ выражения.

В Средние века, как и в эпоху античности, процессии играли ключевую роль в жизни города. Существуют яркие описания праздника Диониса в Александрии, во время которого актеры прошествовали через город в сопровождении повозок, на которых были представлены сцены из жизни Диониса. Христос в этом случае вытеснил Диониса. Картины, изображавшие Библейские сцены в процессиях, во многих средневековых городах уступили место коротким Библейским пьесам.

1454 год – шествие во Флоренции в день летнего солнцестояния. Каждая группа исполнителей на сценах-повозках разыгрывала пьесу перед городскими властями, когда вместе с процессией выходила на центральную площадь. Часто перед повозкой шли люди, призванные представить пьесу, которую будут играть. Порядок выступлений был таков: 1) Шествие с хором мальчиков. 2) Две группы ремесленников шествуют с ангелами. 3) Действо: «Люцифер и его ангелы изгоняются из Рая». 4) Еще две группы с ангелами. 5) Действо об Адаме и Еве. 6) Моисей и израильтяне проезжают верхом. 7) Действо о вручении закона Моисею. Шествие пророков. 9) Действо о Благовещении. 10) Действо о Римском императоре. 11) Рождественское действо. 12) Ирод и очищение Девы Марии. Сцена-повозка представляла собой 8-угольный храм, 7 сторон которого занимало 7 персонифицированных Добродетелей, а восьмую – Дева Мария. Она находилась на востоке, а Ирод, исполняя свою роль, обходил весь храм. Публика располагалась со всех сторон, поэтому топографическая ориентация сцены имела первостепенное значение. 13) Три Царя-Волхва. Царей сопровождало 200 лошадей. 14) Солдаты, шествовавшие ко гробу. 15) Действо о Воскресении. 16) Сцена-повозка, с Ветхозаветными праведниками, вызволяемые Христом. 17) Следующая повозка представляла Рай, где Ветхозаветные праведники заняли свое место. 18) Шествие Апостолов и Марий в преддверии повозки, использованной для 19) Действа о Вознесении Христа. 20) Шествие живых. 21) Повозка, представляющая живых и мертвых. 22) Действо о Страшном Суде, где присутствуют и Рай и Ад.

Самые масштабные средневековые пьесы всегда следуют этой модели: цепочка эпизодов, сфокусированных на распятии и воскресении Христа, начинающаяся с Сотворения мира и завершающаяся мощным изображения Страшного суда.

В качестве альтернативы сценам-повозкам на открытой площади могла сооружаться круговая сцена – пространственное решение, позаимствованное из римских амфитеатров и отражающее древнее представление о космосе, в котором планеты обращаются вокруг расположенной в центре Земли.

Божественный строй и строй жизни совпадают.

Средневековый парадокс – добро вырастает из зла («епископ из отроков», «аббат беспорядков», «Я – часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо» — Гете «Фауст»). В средневековом мире подлтнная реальность была потусторонней. Бог и Дьявол были вездесущими наблюдателями за человеческой жизнью, и граница между актерами и публикой была зыбкой, поскольку все люди были в конечном счете актерами. Превращая рыночную площадь в театр, средневековые создатели пьес показывали, что в будничной жизни кроется глубинный смысл. Известен факт, что во время мистерии в знак смирения мэр и члены городского совета садились по правую руку от Дьявола.

Причины заката религиозной драмы кроются скорее в запрете, диктуемом контрреформационными сторонниками (положить конец протестантизму и восстановить дисциплину в католической церкви), чем в недостатке участия и интереса людей.

Ключевые слова: средневековье — религиозная драма, игры, мистерии, литургические драмы, миракль, моралите, фарс; барокко – бурлеск

Вопросы к самостоятельной работе:

1. Назовите особенности организации мистерии
2. Перечислите основные формы драмы, известные в эпоху барокко

Литература:

Бахтин М.М. Творчество Ф. Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса / М.М. Бахтин. – Москва: «Художественная литература», 1965. – 528 с.

Дживилегов, А.К. Итальянская народная комедия / А.К. Дживилегов. – Москва, 1982. – 284 с.

История зарубежного театра. Ч. 1. Театр Западной Европы от античности до Просвещения: Учебное пособие для культпросвет. И театральных училищ и институтов культуры / Под ред. Г.Н. Бояджиева, А.Г. Образцовой. – 2-е изд., перераб. и доп. – Москва: Просвещение, 1981. – 336 с.

Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX – начало ХХ века. Весенние праздники / Ред. кол.: С.А. Токарев (отв. Ред.), И.Н. Гроздова, Ю.В. Иванова и др. / АН СССР, Институт этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. – Москва: «Наука», 1977. – 358 с.

Миклашевский, К. La commedia dell’arte или Театр Итальянских комедиантов XVI, XVII и XVIII столетий. – Санкт-Петербург, 1914. – 111 с.

Молодцова, М.М. Комедия дель арте (история и современная судьба) / М.М. Молодцова. – Ленинград, 1999. – 218 с.

Пави, Патрис. Словарь театра / П. Пави: Пер. с фр. – Москва: Прогресс, 1991. – 504 с.

Уайлз, Дэвид. Театр в Риме и средневековой Европе // Иллюстрированная история мирового театра / Под ред. Джона Рассела Брауна. Пер. с англ. – Москва: БММ АО, 1999. – С. 62 – 92.
Тема 5. Празднества Великой французской революции.

Вопросы:

1. Исторические события изменяют народные празднества.

2. «Празднество Федерации» 14 июля 1890 г.

3. Праздники, созданные Давидом.

Цель лекции – выделить основные черты и особенности в проведении праздников французской революции.

Текст лекции:

1. На другой день после взятия Бастилии депутаты третьего сословия торжественно вступили в Париж. Они шли в сопровождении солдат парижского гарнизона, которые перешли на сторону восставших. Строй этого кортежа уже более не определялся центральной фигурой героя, демонстрирующего свое превосходство. Шествие было свободно и открыто для всех желающих.

Во времена французской революции изменилась эмоциональная атмосфера праздника. На место претенциозной сдержанности и холодной величавости пришло почти экстатическое ликование, усиленное треском барабанов и звуками музыки. Отметим, что музыка была военной, а не церковной, в исполнении звучных духовых инструментов, к которой присоединились – в момент принятия присяги в соборе Нотр-Дам – орудийные залпы. Именно с этого тожества Революция берет в свои руки устройство празднеств и использует их в своих целях. В упрощенной схеме праздники французской революции схожи с феодально-государственными торжествами. Они состоят из двух частей – торжественного шествия и завершающего кульминационного действия. По содержанию это уже нечто иное. Поначалу в революционные праздники включалась католическая месса (она была отменена 18 сентября 1891 г. на празднике в честь конституции). Мессы шли на французском языке.

2. «Празднество Федерации» 14 июля 1890 г.

Торжественную процессию открывал батальон вооруженных детей, а замыкал батальон воинов-ветеранов. В числе участников процессии – группа людей в костюмах представителей народов мира, члены Законодательного собрания и королевской семьи, национальная гвардия и многочисленные делегаты от всех департаментов Франции. Шествие начиналось от площади Бастилии и двигалось по разукрашенному флагами и цветами Парижу в направлении Марсова поля. На Марсовом поле была сделана насыпь с амфитеатром ступеней для народа, которая окружала широкий эллипс арены. В глубине возвышалась трибуна для членов Законодательного собрания. Она была задрапирована светлыми голубыми и белыми тканями. В центре помещался королевский трон. В центре Марсово поля возвышался алтарь Отечества. Огромный квадратный постамент служил ему основанием. С четырех сторон широкие лестницы вели на открытую площадку. В центре круглые, постепенно суживавшиеся ступени шли к алтарю, венчающему здание. На нем были античные барельефы; кругом надписи: «Народ, Законы, Отечество, Конституция». Вокруг алтаря кружился гигантский хоровод из обычных людей.

С прибытием на Марсово поле процессии священники в белых рясах совершали богослужение с площадки алтаря. По окончании мессы – салют.

На площадку алтаря понялся Лафайет и от имени национальной гвардии и французской армии произнес присягу на верность нации, закону и королю. Вторя ему, войска потрясают оружием; вверх взвиваются знамена, трещат барабаны и снова гремят орудийные выстрелы. Присяга повторилась еще дважды председателем Законодательног собрания и королем. Торжественная часть завершилась гимном, а затем вновь возобновились игры, танцы и песни.

После 1790 года алтари отечества – символ революции – воздвигаются во всех городах и деревнях, на площадях, у зданий муниципалитетов, на лугах и вершинах гор. Около них совершаются крестины, молодые люди клянутся в любви другдругу, солдаты принимают присягу. Эти алтари определяют место массового праздника, организуя его пространство и проходящие в нем действа и инсценировки.

3. Давид – художник-оформитель нескольких праздников: 1) Перенесение праха Вольтера в Пантеон, 2) Праздник Свободы в честь солдат полка Шатовье, 3) «Празднество Федерации» 1792г.

Перенесение праха Вольтера – триумф, художественно оформленный под античность как в целом, так и в деталях. Новый подход к празднику – не импровизация и не идущий из душевных глубин эмоциональный вспеск, не стихия ничем не контролируемого восторга, а анализ, логическое осмысление всего, что входит в содержание праздника, четкая и планомерная его подготовка, опирающаяся на заранее составленный сценарий, с которым заблаговременно должны ознакомиться как непосредственные участники торжества, так и широкая общественность.

Кортеж формируется на площади Бастилии и направляется к Марсовому полю. Это почти 12 км. Намечаются несколько промежуточных остановок для отдыха. Во время них проводятся отдельные обрядово-символические церемонии. Первая церемония на площади Бастилии. Площадка «Фонтан Возрождения», проектируемый Давидом на руинах крепости-тюрьмы. Это – гигантская статуя в египетском стиле. Из статуи начнет бить вода. Ее будут пить из одной чаши 86 коммисаров. Каждого из них будут вызывать по очереди при звуках труб и барабанов. Артеллерийский залп возвестит о совершении акта Братства. Вся процессия в своем построении преследует цель подчеркнуть трехцветную символику новой государственности. Трехцветные ленты опоясывают представителей первичных организаций и пронизывают собой всю структуру процессии. Ее замыкает две группы военных. Одна сопровождает колесницу с урной, вмещающей прах погибших героев, другая конвоирует грубые повозки, покрытые ковром с белыми королевскими лилиями и наполненные «обломками атрибутов королевской власти и… надменными погремушками невежественной знати».

Первая остановка — на бульваре Пуансоньер, где будет сооружена триумфальная арка и состоится церемония награждения парижанок, отбивших 5 – 6 октября 1789 г. Пушки у королевских гвардейцев. Другая церемония – на площади Революции, где 21 января 1793 года был казнен Людовик XVI. Здесь, у подножия статуи Свободы, произойдет сожжение атрибутов королевской власти – произойдет публичное проклятье тирана.

Наконец, Марсово поле. Кортеж проходит под трехцветной гирляндой – своеобразным нивелиром равенства. Официальные лица поднимутся на алтарь отечетсва и поставят там урны с останками героев, а представители всех профессий тем временем сложат к подножию алтаря, как дар, орудия и продукты своего труда. По окончании народу будут показаны сцены из героической осады Лилля, и праздник закончится общим скромным пиршеством «по-братски на траве».

Праздник у Давида становится подобием прекрасного произведения искусства, наделенного всеми присущими ему свойствами – гармоничностью, даже скульптурной завершенностью.

Каждый праздник шел по заранее продуманной схеме и сопровождался специальными предписаниями, для того, чтобы не случились бы непредвиденные импровизации.

Праздник «Верховного Существа» был организован при участии Робеспьера. Он настоял на том, чтобы финальный гимн Госсека пел весь народ – это 300 тыс. человек.

Ключевые слова: Празднество Федерации, Давид, Праздник «Верховного Существа», Перенесение праха Вольтера в Пантеон, Праздник Свободы

Вопросы к самостоятельной работе:

1. Что изменилось в организации и проведении праздников после Французской революции
2. Назовите основные принципы организации и проведения праздничных процессий, которые используются и современными режиссерами праздников

Литература:

Мазаев, А.И. Праздник как социальное явление. Опыт историко-теоретического исследования / А.И. Мазаев. – Москва: «Наука», 1978. – 392 с.

Тема 6. Праздничная культура в искусстве ХХ века

Вопросы:

1. Дадаизм и его влияние на проведение церемоний
2. Художники поп-арта против массовизации культуры
3. Хэпеннинг и его влияние на праздничную культуру ХХ века (на примере рассмотрения творческого поиска в театре Е. Гротовского, музея восковых фигур)

Цель лекции – выделить основные направление и тенденции в праздничной культуре ХХ века.

Текст лекции:

1. В 1916 году в «Кабаре Вольтер» в Цюрихе собрались художники, писатели, эмигранты и оппозиционеры. Так было положено начало дадаизму(франц. dadaisme, от dada — деревянная лошадка; в переносном смысле — бессвязный детский лепет), художественно-литературному стилевому направлению возникшему под впечатлением Первой мировой войны. Существовавшее приблизительно до 1923 года, движение выступало против жизненных и художественных ценностей буржуазии; без оглядки на логику, мораль и традиции дадаисты стремились создать провокационное антиискусство и отрицали любую эстетическую систему, считая их лицемерной маскировкой извечных звериных инстинктов. Протест против 1-й мировой войны выразился в иррационализме, нигилистическом антиэстетизме, своеобразном художественном хулиганстве — в бессмысленных сочетаниях слов и звуков (Т. Тцара, Р. Гюльзенбек, М. Янко), в каракулях, псевдочертежах, наборе случайных предметов (М. Дюшан, Ф. Пикабия, М. Эрнст, Ж. Арп). После войны французские «абстрактные дадаисты» ратовали за искусство, лишённое социальной функции (А. Бретон, Тцара), немецкие «политические дадаисты» выступали против милитаризма и буржуазного строя (Ж. Грос, Дж. Хартфилд).

Важными средствами художественного выражения дадистов были коллажи, монтажи и ассамбляжи — расположенные в произвольном порядке, вырванные из различных сред объекты, представшие в новых структурах, — будь, скульптуры или звуковые стихи. Многие художники порвали с кубизмом и дружно принялись населять свои работы всевозможными механизмами. Некоторые вообще оставили кисти и полностью переключились на новые художественные формы — конструкции, коллажи и фотомонтажи — или посвятили себя театру или кино.

Единоличное лидерство среди радикалов захватил Марсель Дюшан (Duchamp, Marcel, 1887-1968 гг.), который в 1913 г. прекратил писать, а в 1920-е оставил искусство. В 1913 г. он начал собирать первые попавшиеся предметы и либо составлять из них странные композиции, либо просто объявлять их произведениями искусства. Он ввёл в 1912 году в употребление термин ready-made — «реди-мейд» (англ. «изделие массового производства, выставленное в качестве произведения искусства»), то есть взятое наобум изделие массового производства, выставленное в качестве произведения искусства: настоящие консервные банки, бутылки, ящики, флаги, которые вовлекались в комбинации или подборки (ассамбляжи) с другими настоящими предметами, рисованными или живописными элементами; фотографии; газетные или журнальные иллюстрации; кинокадры.

Корни его новаций следует искать в коллажах парижских кубистов, где вещественные вставки типа газетных вырезок по-новому оттеняли вековые отношения искусства с реальностью.

Один из его «реди-мейдов» «Фонтан» состоял из водружённого на табуретку велосипедного колёсика, полки для бутылок и писсуара. «Я швырнул им в лицо полку с писсуаром, и теперь они восхищаются их эстетическим совершенством», — писал он в 1962 г. И, пожалуй, самым скандальным из всех найденных предметов, возведенных в ранг «искусства», стал выставленный в 1917 г. Фонтан. Работа под псевдонимом Р.Мутт («дурак») предназначалась для проверки степени либерализма устроителей художественной выставки в Нью-Йорке и в тот раз не была допущена к показу. «Реди-мейды» Дюшана зачастую ставили под вопрос существование самого понятия «вкус». Тем не менее, работы Дюшана оказали огромное влияние на такие течения в искусстве, как сюрреализм и, позднее, концептуализм. Новшества Дюшана перевернули представления кубистов об истинном предназначении предметов и дали толчок стремительному развитию нового художественного направления. Через 50 лет подобная ситуация привела к рождению поп-арта.

2. Поп-арт