Этими словами господь на празднике кущей прикровенно указал иудеям на грядущие страдания

БЕСЕДА
О ДОБРОМ ПАСТЫРЕ

(Иоанн
10:1-21)

Эта
беседа является продолжением обличительных
слов Господа, обращенных к фарисеям в
связи с исцелением слепорожденного.
Объяснив им ответственность их за то,
что они «видя не видят», Господь в
иносказательной форме раскрывает им,
что они не истинные, как мечтали они,
руководители религиозной жизни народа,
не «добрые пастыри», ибо думают
больше о своих личных выгодах, нежели
о благе народа, и ведут поэтому народ
не ко спасению, а к погибели. Эта прекрасная
иносказательная речь смысл которой
фарисеи поняли только в самом конце ее,
заимствована из пастушеской жизни в
Палестине. Господь сравнивает народ со
стадом овец, а руководителей народа с
пастырями этого стада. Стада овец
загоняли на ночь, для охранения от воров
и волков, в пещеры или нарочно устроенные
для того дворы. В один двор нередко
загоняли стада, принадлежавшие разным
хозяевам. Утром привратники открывали
пастухам двери двора, пастухи входили
в них, и каждый отделял свое стадо,
называя своих овец по именам: овцы
узнавали своих пастухов по голосу (что
мы и теперь еще наблюдаем в Палестине),
слушались их и выходили за ними на
пастбище. Воры же и разбойники, конечно,
не смели войти в охраняемые вооруженным
привратником двери, а перелезали тайно
чрез ограду. Беря этот хорошо известный
из жизни пример, Господь под «двором
овчим» подразумевает богоизбранный
народ еврейский, или Церковь Божию
ветхозаветную, из которой образовалась
потом и Церковь новозаветная; под
«пастырем» – всякого истинного
руководителя религиозно-нравственной
жизни; под «ворами» и «разбойниками»
– всех ложных, самозваных пророков,
лжеучителей, еретиков, мнимых руководителей
религиозной жизни народа, думающих
только о себе и своих интересах, каковы
были обличаемые Господом фарисеи. Себя
Господь называет и «дверью», и
«пастырем добрым», который «душу
свою полагает за овец», защищая их от
волков. Господь называет Себя «дверью»
в том смысле, что Он – единственный
истинный посредник между Богом и народом,
единственный путь и для пастырей, и для
пасомых: в основанное Им Царство Божие,
представляемое под видом «двора
овчаго», нельзя войти иначе, как только
через Него. Все же, кто минуют Его,
«прелазят инуде», суть «воры и
разбойники», т.е. не истинные пастыри,
а самозванцы, преследующие личные
выгоды, а не благо пасомых. «Овчий
двор» – это земная Церковь, а «пажить»
– это Церковь небесная. Первой половины
притчи фарисеи не поняли. Тогда во второй
половине Он уже вполне ясно раскрыл
учение о Себе, как о «добром пастыре».
Здесь под «наемником» надо разуметь
тех недостойных пастырей, которые, по
выражению св. прор. Иезекииля, «пасут
самих себя» (34:3) и бросают своих пасомых
на произвол судьбы, как только им угрожает
опасность. Под «волком» разумеется
«диавол», а также его служители,
губящие «овец». Как главное
отличительное свойство истинного
пастыря, Господь указывает:1) Самоотвержение
даже до смерти, ради спасения овец, 2)
Знание своих овец. Это знание в высшей
степени принадлежит Ему: это взаимное
знание друг друга пастыря и овец должно
быть подобно взаимному знанию Бога Отца
и Бога Сына: «Якоже знает Мя Отец, и
Аз знаю Отца». Под «иными овцами»,
«иже не суть от двора сего», но
которых тоже «Ми подобает привести»,
Господь разумеет, конечно, язычников,
также призываемых в Царство Христово.
Притчу заканчивает Господь словами,
что «душу Свою за овец Он полагает»
добровольно: «никтоже возьмет ю от
Мене: но Аз полагаю ю о Себе», ибо Он
имеет власть «положить ее» и «паки
прияти ю» – выражение полной свободы,
т.е. смерть Христова есть Им Самим
избранное и добровольно осуществляемое
средство спасения овец Его. Эти слова
опять вызвали среди иудеев распрю,
вследствие того, что одни сочувственно
принимали слова Господа, а другие
продолжали провозглашать Его беснующимся.

БЕСЕДА
В ПРАЗДНИК ОБНОВЛЕНИЯ

(Иоан.
10:22-42)

Праздник
этот установлен Иудой Маккавеем за 160
л. до Р.Хр., в память возобновления,
очищения и освящения иерусалимского
храма, оскверненного Антиохом Епифаном.
Праздник этот совершался ежегодно в
продолжение восьми дней от 25 числа
месяца Кислева (около половины декабря).
Было холодно, а потому Господь ходил в
притворе Соломоновом, представлявшем
собою крытую галерею. Тут его обступили
иудеи и говорили Ему: «Долго ли Тебе
держать нас в недоумении? Если Ты Христос,
скажи нам прямо». Сказать им это
«прямо» Господь не мог потому, что
они со словом «Мессия» соединяли
ложное представление о земном народном
вожде, который должен освободить их
страну от римского владычества. Господь
мудро отвечает на этот вопрос: Он
указывает на Свои прежние свидетельства
о Себе, на дела Свои и на Свои отношения
к Отцу Своему Небесному. Из всего этого
они сами должны были бы давно понять,
что Он Мессия, хотя и не в том смысле,
как они себе это неправильно представляют.
Причина, почему они этого не понимают,
та, что они «не от овец Его» и «не
слушают голоса Его». Вспомнив об овцах
Своих, Господь изрекает им обетования
о даровании жизни вечной: никто не сможет
похитить их из руки Его, потому что «Аз
и Отец едино есма». Более ясного
свидетельства о Божественном достоинстве
Христовом, чем эти слова, не могло бы и
быть. Иудеи поняли их правильно, и
схватили камни, чтобы побить Господа,
как богохульника, но Господь обезоружил
их кротким вопросом: «Много добрых
дел показал Я вам от Отца Моего: за
которое из них хотите побить Меня
камнями?» Неожиданность вопроса
смутила иудеев и против их воли показал,
что они признают про себя величие чудес
Господа, почему они опустили камни и
стали оправдываться, что хотят побить
Его не за добрые дела, а за «богохульство».
В ответ Господь делает ссылку на 81
псалом, где люди, призванные творить
суд и защищать слабых от посягательств
сильных, названы «богами», конечно,
не в собственном смысле. Приводя выдержку
из этого псалма, Господь как бы так
говорит иудеям: «вы не можете обвинять
псалмопевца в богохульстве; поэтому,
если он назвал богами достойных носителей
Божественной власти, то как же вы можете
обвинять в богохульстве Меня, назвавшего
Себя Сыном Божиим и творящего дела,
какие может творить только один Бог?»
«Вы могли бы не верить Мне», продолжает
дальше Господь, «если бы Я не творил
дел, свойственных одному Богу, но раз Я
творю такие дела, вы должны понять, что
Я и Отец – одно, «что Отец во Мне и Я
в Нем». Иудеи снова хотели схватить
Господа, но Он «уклонился от рук их»,
ушел так, что никто не осмелился
дотронуться До Него и направился за
Иордан в Перею. Там многие, слышавшие
проповедь о Нем от Иоанна, и убедившиеся
в истинности этой проповеди, Уверовали
в Него.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

3.5. Посещение Иерусалима и беседа с иудеями на празднике Кущей

Праздник Кущей был одним из великих иудейских праздников, когда каждый благочестивый иудей обязан был прийти в Иерусалим для поклонения. Иудейский историк Иосиф Флавий характеризует праздник Кущей как «выдающийся и свято чтимый у евреев»[297]. Такое почтение праздника Кущей, также как и праздников Пасхи и Пятидесятницы, связано с событиями Исхода, который стал актом усыновления Израиля Богу.

Праздник отмечался торжественно, радостно и необычно: в это время иудеи вспоминали, как их отцы жили в пустыне, убежав из земли рабства. Для того чтобы вполне войти в атмосферу праздника, иудеи все это время жили в палатках (кущах) – на улицах, на крышах домов устанавливались кущи, вокруг Иерусалима разбивался огромный палаточный городок. Жить на протяжении праздника Кущей в палатках иудеям повелел Сам Господь, заповедовав через Моисея: «И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым: с пятнадцатого дня того же седьмого месяца праздник кущей, семь дней Господу; в первый день священное собрание, никакой работы не работайте; в течение семи дней приносите жертву Господу; в восьмой день священное собрание да будет у вас <…> В кущах живите семь дней; всякий туземец Израильтянин должен жить в кущах, чтобы знали роды ваши, что в кущах Я поселил сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской» (Лев. 23: 34–36, 42–43). Поскольку этот праздник совпадает с периодом сбора плодов, то наряду с различными жертвами Богу преподносились и благодарения в виде приношения начатков от собранного урожая, поэтому он назывался еще «праздником жатвы первых плодов» (Исх. 23: 16).

Особенности празднования включали два символических действия, также напоминавшие о днях пустынного попечения Бога о народе, бежавшем от египетского рабства.

1. Утром каждого дня один из священников приносил воду из Силоамского колодца, которую, смешав с вином, «возливали» на жертвенник. Это возлияние служило выражением благодарности потомков тех иудеев, жажду которых Бог утолил в пустыне: Моисей, по Божьему повелению, ударил своим жезлом в скалу горы Хорив, и из камня изошла вода (Исх. 17: 1–7). Кроме того, это действие напоминало пророчество Исаии: «И в радости будете почерпать воду из источников спасения» (Ис. 12: 3).

2. В первый день празднования в Храме, во дворе жен, во время вечерней жертвы возжигались четыре светильника. Высота светильников составляла пятьдесят локтей (около двадцати пяти метров), и их огни были видны на весь город. Это было воспоминанием о том столпе облачном, которым Господь указывал путь народу израильскому, уходящему из Египта (Исх. 13: 21–22).

Сразу надо сказать, что оба символических действия непосредственным образом относятся к Лицу Иисуса Христа, на что указывает Он Сам, говоря: «Аще кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7: 37)[298] и «Я свет миру; кто последует за мной, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8: 12)[299]. Христос дал иудеям воду в пустыне, Он был и светлым столпом (облаком), которое покрывало бегущих из Египта иудеев днем и освещало ночью, по слову того же апостола Павла: «Отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море… Ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1 Кор. 10: 1–2, 4).

Очевидно, что служение Спасителя к тому времени уже сильно взбудоражило умы. Евангелист Иоанн отмечает, что простой народ ждал появления Христа, о Нем ходили различные толки[300], иудеи[301] искали Его, чтобы обвинить в несоблюдении Закона Моисеева (Ин. 7: 10–13), а жители Иерусалима точно знали, что Христа хотят убить (Ин. 7: 25).

На праздник Кущей Господь приходит тайно – вопреки уговорам своих братьев, движимых мотивами мирского поведения: «Иди, яви Себя миру» (Ин. 7: 3–4). Христос отказывается, говоря, что «Мое время еще не настало» (Ин. 7: 6), под «временем» подразумевая час Своих Страстей, так как торжественное явление Христа миру неразрывно связано с Его Крестной Смертью, что видно в открывшем Страстную седмицу царском Входе Господа в Иерусалим.

Отказавшись от «славного» посещения Иерусалима, Господь тем не менее выполняет Закон и приходит обычным порядком, не пренебрегая возможностью преподать людям учение[302]. Он вошел в храм и начал учить в половине праздника, когда вся суматоха первых дней, связанная с установкой палаток, завершилась и люди могли спокойно слушать.

Беседа Спасителя на празднике (Ин. 7–8) строится вокруг трех тем: Самосвидетельство Христа о Себе как о Сыне Божием и о равенстве Его с Отцом, отношение к Закону (Христос и Закон) и необходимость веры во Христа. Первая тема является сквозной и определяющей две другие.

Тема «Христос и Закон» проявляется уже в первой реакции на слова Христа: как Он знает Писания, не учившись? Господь отвечает словом об Отце – Мое учение не Мое, но Пославшего Меня – и обвиняет их в нарушении Закона: «Не дал ли вам Моисей закона? и никто из вас не поступает по закону. За что ищете убить Меня?» (Ин. 7: 21) Это обвинение прозвучало неожиданно хотя бы потому, что сами иудеи хотели убить Христа именно за нарушение Закона – бывший еще на памяти недавний случай субботнего исцеления расслабленного у Овчей купели («Одно дело сделал Я, и все Вы дивитесь» – Ин. 7: 21). Свт. Кирилл говорит, что эта речь с великой силой обличает безумие иудеев: «Как бы так вопиет им: Я исцелил в день субботний расслаб ленного, подвергшегося тяжкой и неисцелимой болезни, сне давшегося несносным недугом. Но, совершив это благодеяние, я подвергаюсь осуждению как уличенный в чем-либо наигнуснейшем, и убийство за это вы присуждаете на Мою голову. Какой же, говорит, поэтому может оказаться род наказания, достойный ваших дерзостей?»[303]

Господь говорит о необходимости духовного (а не формального) подхода к слову Божию и Закону Моисееву: «Не судите по наружности, но судите судом праведным» (Ин. 7: 28). Он сравнивает ветхозаветный закон о субботе и постановление об обрезании с чудом, совершенным Им в субботу:

обрезание было дано до Закона, хотя иудеи по инерции приписывали и этот Закон Моисею: «Моисей дал вам обрезание – хотя оно не от Моисея, но от отцов» (Ин. 7: 19);

иудеи, если восьмой день приходится на субботу, совершают обрезание и в субботу – это указание на то, что они чувствуют разницу: в обрезании весь человек посвящается Богу, а суббота – лишь частный момент этого посвящения;

Господь не сделал в определенном смысле ничего нового, исцелив и тело, и душу человека в субботу, то есть вернув человека Богу в посвященный Богу день – подобно тому, что регулярно делают сами иудеи: «Если в субботу принимает человек обрезание, чтобы не был нарушен закон Моисеев, – на Меня ли негодуете за то, что Я всего человека исцелил в субботу?» (Ин. 7: 23)[304].

Наблюдая реакцию слушающих эти слова Христа, замечаем уже знакомые из предыдущих встреч Господа с иудеями черты:

1) Иудеи пытаются осудить Христа за то, в чем виноваты сами, – нарушение Закона;

2) Они обвиняют Христа в тщеславии (Ин. 8: 53–54), на что Господь отвечает словом о Пославшем и прославляющем Его Отце: «Говорящий сам от себя ищет славы себе; а Кто ищет славы Пославшему Его, Тот истинен, и нет неправды в Нем» (Ин. 7: 8), «Иисус отвечал: если Я Сам Себя славлю, то слава Моя ничто. Меня прославляет Отец Мой, о Котором вы говорите, что Он Бог ваш» (Ин. 8: 54). «Косвенно еще и прикровенно обличает иудеев в подверженности тому самому, в чем невежественно обвиняют Его, то есть в обычном похищении себе самим славы, принадлежащей не им, а Владыке всего Богу. Как это, разъясню. Уклонившись от постановлений закона, каждый из них устремился к собственному произволу, “уча, – как написано, – учениям заповедям человеческим” (Мф. 15: 9). Здесь также благородно Христос изобличает их (учителей) в нарушении закона и в преступлении против самого Законодателя, так как они убеждали народ не тому, чтобы он жил согласно Его установлениям, но чтобы он более следовал их учениям. Итак, хотя еще и неопределенно и вообще говорит Христос: От Себя говорящий славы собственной ищет, обличает, однако ж недуг безумия фарисеев в том, что они, предпочитая говорить свое, воруют славу Законодателя, и переносят на себя подобающее Богу, и даже, наконец, ради этого решаются уже и убить Его. Вот поэтому-то особенно Он и обличает их в преступлении Закона, благопромыслительно взяв поводом для речи то, что Он тщательно соблюдает закон и чрез это чтит Бога и Отца»[305].

3) Слушающие Христа сопротивляются Его словам на основании Писания, которым Он в Свою очередь обосновывает необходимость веры. Как и в беседе о Хлебе небесном, смущение вызывает известность происхождения Христа, но если в шестой главе речь шла о Его земном родстве, то здесь – о месте явления Мессии: «Но мы знаем Его, откуда Он; Христос же когда придет, никто не будет знать, откуда Он» (Ин. 7: 27); «А иные говорили: разве из Галилеи Христос придет? Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид?» (Ин. 7: 41–42). «Вот приговор людей неистовствующих! Знаем, и не знаем. Христос приходит от Вифлеема, и когда Христос придет, никто не будет знать, откуда Он. Что яснее этого противоречия? Но они заботились только о том, чтобы не веровать»[306].

Другое основание не верить во Христа тоже взято из Писания: иудеи не доверяют Свидетельствующему о Себе Самом. По Закону Моисееву – «свидетельство двух истинно» (Втор. 17: 6; 19: 15). Иудеи говорят Христу: «Ты Сам о Себе свидетельствуешь, свидетельство Твое не истинно» (Ин. 8: 13), на что Господь отвечает словом о свидетельстве о Нем Отца: «Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня» (Ин. 8: 18; полностью ответ Спасителя в Ин. 8: 14–18).

Однако была и честная реакция людей, вспоминавших великие чудеса Христовы: «Многие же из народа уверовали в Него и говорили: когда придет Христос, неужели сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил?» (Ин. 7: 31); «Многие из народа, услышав сии слова, говорили: Он точно пророк. Другие говорили: это Христос» (Ин. 7: 40–41). Иудеи, увидев возникшее в массах расположение к Христу, отправляют служителей схватить Его, но те возвращаются, не выполнив приказ, как говорится, «с пустыми руками»: «Отправившись связать Его, возвратились, сами связанные удивлением»[307]. Основание для неповиновения начальству они находят в силе слов Спасителя; по возвращении они объясняют: «Никогда человек не говорил так, как Этот Человек» (Ин. 7: 46). Как говорит Златоуст в продолжение своего толкования, «своим мнением они показали, что не только не удивляются Ему, но и осуждают фарисеев за то, что они послали их связать Того, Кого надлежало слушать. Между тем они и слышали не продолжительную беседу, а краткую. Да, когда ум беспристрастен, тогда и нет нужды в пространных речах: такова истина!»[308]

Ответ иудеев на свидетельство этих служителей и страшен, и прост в своей трагичности. Они изобличают и собственную духовную болезнь, и добровольно творимый ими грех перед Богом и народом Божиим: «Фарисеи сказали им: неужели и вы прельстились? Уверовал ли в Него кто из начальников или из фарисеев? Но этот народ невежда в законе, проклят он» (Ин. 7: 47–49). В их словах в качестве ориентира для веры выступает не авторитет Писания, не слово Закона и не воля Божия; критерием, по которому народ иудейский должен верить или не верить, принимать пророков или не принимать, пойти за Христом или подождать другого мессию, является пример и авторитет самих начальников иудейских, вставших на место Бога. Этот фрагмент – одно из ярких евангельских свидетельств о совершившейся волей и руками иудейской элиты профанации идеи Завета и начале формирования уже не ветхозаветной религии, а новой религии иудаизма.

Эпизод с женщиной, взятой в прелюбодеянии, открывающий восьмую главу, органичен в рассматриваемой теме: иудеи хотят искусить Христа, представив Его решению законную дилемму – они заведомо противопоставляют Христа и Писание, ставя вопрос так: Закон требует побить камнями блудницу, а Ты что скажешь? Господь, и это не единственный раз в Евангелии, встает над предложенной ими ситуацией и переносит решение вопроса в их собственные души: Закон справедлив – ее нужно побить (в соответствии с Законом), да, можете начинать это делать (согласен с Законом), кто из вас без греха, начни делать это первый… Ни один из них не был прав перед Законом, и Христос как Законодатель и Бог это знал: «…и никто из вас не поступает по закону» (Ин. 7: 19). Они уходят, обличаемые и совестью, и Законом, а Христос грешной женщине открывается как милосердный Податель жизни, Единственный имевший право осудить, но простивший для жизни – не для греха: «Иисус, восклонившись и не видя никого, кроме женщины, сказал ей: женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя? Она отвечала: никто, Господи. Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Ин. 8: 10–11).

Еще одна тема бесед на празднике Кущей – вера во Христа как условие спасения. Как и в предыдущих беседах, Господь говорит о необходимости веры в Него. В данном случае Он указывает на необходимость иудеям привести в движение все струны их воспитанной на Ветхом Завете души и увидеть в Нем Того, на Кого прообразовательно указывала вся история Израиля. И столп облачный в пустыне указывал на Христа, так как Он есть истинный свет миру (Ин. 8: 12). И камень, источивший воду, говорил о Христе, так как Он истинно есть Источник воды живой (Ин. 7: 38). Он – Тот, от Кого зависит их вечная жизнь, но такое видение Христа дается только вере.

Вера во Христа не только приобщает человека к источнику животворной благодати, но делает и самого верующего преизобильным источником благодати для других: «Из чрева его потекут реки воды живой». Евангелист Иоанн сразу поясняет, что это было сказано «о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин. 7: 39).

В восьмой главе, где беседа начинается с учения о Христе как Свете (Ин. 8: 12), слова Спасителя производят должное впечатление – в какой-то момент Христос обращается уже к «уверовавшим в Него иудеям» (Ин. 8: 30), то есть среди слушающих появились желающие стать Его учениками. Но, как ни странно, через короткое время Господь этих людей называет детьми диавола (Ин. 8: 44).

Аскетический опыт Церкви свидетельствует, что Бога может увидеть как свет только тот, кто сам просвещен; для грешника Бог «есть огонь поядающий» (Втор. 4: 24). Человеку, любящему тьму, свет режет глаза, и человек ничего не может делать, пока не удалит источник света. Вера тех, кто проникся расположением к Христу во время этой беседы, оказалась поверхностной, и Господь обнаружил ее недоброкачественность очень просто – Он показал им дальнейший необходимый путь веры:

• пребывание в Его слове (Ин. 8: 31);

• освобождение от рабства греху (Ин. 8: 32, 34);

• познание истины и обретение духовной свободы (Ин. 8: 32, 36);

• усыновление Отцу во Христе (Ин. 8: 35, 36).

Все это оказалось «уверовавшим» иудеям не нужно. По их мнению, они все это уже имели в своем происхождении от Авраама (Ин. 8: 33, 39, 41). С этого момента их вера идет на попятную, а тщеславное нежелание верить и идти по пути, предложенному Христом, проявляет себя агрессивно – евангелист фиксирует неоднократное намерение убить Христа. Что им мешает верить? Не слова Христа – это формальная причина, а те страсти и грехи, которые эти слова задели: гордость, ложь и противление истине, незнание Бога, желание человекоубийства. Именно за эти черты Христос называет их детьми диавола (Ин. 8: 40–55).

Неоднократно в продолжение беседы иудеи слышат предостережения от Христа, чем грозит им неверие. Эти предостережения звучат, например, в словах Господа о скором отшествии (Ин. 7: 33–36; 8: 21–22): после того как Господь отойдет от них, иудеи уже не найдут Христа, они окончательно Его потеряют – потеряют Жизнь. «Потому Я и сказал вам, что вы умрете во грехах ваших; ибо если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших» (Ин. 8: 24). Но оба раза эти слова вызывают недоумение и насмешку. Попытка образумить иудеев звучит и в предсказании о вознесении на крест: «Иисус сказал им: когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я» (Ин. 8: 28)[309]. (Ср.: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет» – Ин. 12: 32–33).

Встреча с иудеями на празднике Кущей заканчивается следующим разговором: «Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек. Иудеи сказали Ему: теперь узнали мы, что бес в Тебе. Авраам умер и пророки, а Ты говоришь: кто соблюдет слово Мое, тот не вкусит смерти вовек. Неужели Ты больше отца нашего Авраама, который умер? и пророки умерли: чем Ты Себя делаешь? Иисус отвечал: если Я Сам Себя славлю, то слава Моя ничто. Меня прославляет Отец Мой, о Котором вы говорите, что Он Бог ваш. И вы не познали Его, а Я знаю Его; и если скажу, что не знаю Его, то буду подобный вам лжец. Но Я знаю Его и соблюдаю слово Его. Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался. На это сказали Ему Иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, – и Ты видел Авраама? Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь» (8: 51–58). Это сопоставление Христа и Авраама раздражает иудеев: Господь не только говорит, что от Него и верности Ему зависит их вечная жизнь, но и что Он больше всех ветхозаветных праведников, потому что они все умерли, а Он имеет в Себе вневременное бытие: «Прежде, нежели был Авраам, Я есмь» – чем означает присносущность Своего бытия, независимого от времени. Загадочные слова 56-го стиха о уже увиденном Авраамом дне Христа свт. Иоанн Златоуст объясняет как явление Аврааму тайны Страданий Христовых: «И под днем разумеет здесь день креста, который Авраам прообразовал принесением овна и Исаака. Этим показывает, что не по неволе идет на страдание, потому что хвалит того, кто радовался о кресте, так как крест был спасением вселенной»[310].

Не вынося более слов Христовых, считая Его святотатцем за то, что Он называет Себя равным по чести с Богом, иудеи хватают в руки камни, дабы побить Его: «Взяли каменья, чтобы бросить на Него». Однако Христос «скрылся и вышел из храма, пройдя среди них, и пошел далее» (Ин. 8: 59), то есть Иисус сделался невидимым и прошел сквозь жаждавшую Его смерти толпу.

Последняя часть беседы и тяжкое обвинение иудеев – в Исходе усыновленных Богу, в усыновлении диаволу – показывает, что их противостояние Христу – это не частная проблема еврейского народа. Нет причин думать: вот иудеи такие плохие, а мы хорошие. За отвержением Христа иудеями стоит общечеловеческое отношение к Богу: в основе неверия лежит любовь ко греху.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Ин. VII, 10-53: ¹⁰ Но когда пришли братья Его, тогда и Он пришел на праздник не явно, а как бы тайно. ¹¹ Иудеи же искали Его на празднике и говорили: где Он? ¹² И много толков было о Нем в народе: одни говорили, что Он добр; а другие говорили: нет, но обольщает народ. ¹³ Впрочем никто не говорил о Нем явно, боясь Иудеев. ¹⁴ Но в половине уже праздника вошел Иисус в храм и учил. ¹⁵ И дивились Иудеи, говоря: как Он знает Писания, не учившись? ¹⁶ Иисус, отвечая им, сказал: Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня; ¹⁷ кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю. ¹⁸ Говорящий сам от себя ищет славы себе; а Кто ищет славы Пославшему Его, Тот истинен, и нет неправды в Нем. ¹⁹ Не дал ли вам Моисей закона? и никто из вас не поступает по закону. За что ищете убить Меня? ²⁰ Народ сказал в ответ: не бес ли в Тебе? кто ищет убить Тебя? ²¹ Иисус, продолжая речь, сказал им: одно дело сделал Я, и все вы дивитесь. ²² Моисей дал вам обрезание (хотя оно не от Моисея, но от отцов), и в субботу вы обрезываете человека. ²³ Если в субботу принимает человек обрезание, чтобы не был нарушен закон Моисеев,- на Меня ли негодуете за то, что Я всего человека исцелил в субботу? ²⁴ Не судите по наружности, но судите судом праведным. ²⁵ Тут некоторые из Иерусалимлян говорили: не Тот ли это, Которого ищут убить? ²⁶ Вот, Он говорит явно, и ничего не говорят Ему: не удостоверились ли начальники, что Он подлинно Христос? ²⁷ Но мы знаем Его, откуда Он; Христос же когда придет, никто не будет знать, откуда Он. ²⁸ Тогда Иисус возгласил в храме, уча и говоря: и знаете Меня, и знаете, откуда Я; и Я пришел не Сам от Себя, но истинен Пославший Меня, Которого вы не знаете. ²⁹ Я знаю Его, потому что Я от Него, и Он послал Меня. ³⁰ И искали схватить Его, но никто не наложил на Него руки, потому что еще не пришел час Его. ³¹ Многие же из народа уверовали в Него и говорили: когда придет Христос, неужели сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил? ³² Услышали фарисеи такие толки о Нем в народе, и послали фарисеи и первосвященники служителей — схватить Его. ³³ Иисус же сказал им: еще недолго быть Мне с вами, и пойду к Пославшему Меня; ³⁴ будете искать Меня, и не найдете; и где буду Я, туда вы не можете прийти. ³⁵ При сем Иудеи говорили между собою: куда Он хочет идти, так что мы не найдем Его? Не хочет ли Он идти в Еллинское рассеяние и учить Еллинов? ³⁶ Что значат сии слова, которые Он сказал: будете искать Меня, и не найдете; и где буду Я, туда вы не можете прийти? ³⁷ В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. ³⁸ Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. ³⁹ Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен. ⁴⁰ Многие из народа, услышав сии слова, говорили: Он точно пророк. ⁴¹ Другие говорили: это Христос. А иные говорили: разве из Галилеи Христос придет? ⁴² Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид? ⁴³ Итак произошла о Нем распря в народе. ⁴⁴ Некоторые из них хотели схватить Его; но никто не наложил на Него рук. ⁴⁵ Итак служители возвратились к первосвященникам и фарисеям, и сии сказали им: для чего вы не привели Его? ⁴⁶ Служители отвечали: никогда человек не говорил так, как Этот Человек. ⁴⁷ Фарисеи сказали им: неужели и вы прельстились? ⁴⁸ Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев? ⁴⁹ Но этот народ невежда в законе, проклят он. ⁵⁰ Никодим, приходивший к Нему ночью, будучи один из них, говорит им: ⁵¹ судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает? ⁵² На это сказали ему: и ты не из Галилеи ли? рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк. ⁵³ И разошлись все по домам.

Руководство к изучению Четвероевангелия  

Архиеп. Аверкий (Таушев) (1906-1976) 
Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие. Свято-Троицкий монастырь, Джорданвилль, 1954.

20. Господь в Иерусалиме на празднике Кущей

(Ин. VII, 10-53)

Отпустив братьев в Иерусалим на праздник Кущей, Господь несколько позже и Сам пришел туда, но «как бы тайно», т.е. не торжественно, как перед последней Пасхой, когда Он шел на Свои страдания, не сопровождаемый толпами народа, обыкновенно следовавшими за Ним, а тихо и незаметно. «Какая печальная постепенность в явлениях Господа в Иерусалим», отмечает толкователь Евангелия Еп. Михаил, «вынужденная, конечно, не Его действиями, а более и более усиливающейся враждою врагов Его. В первую Пасху Он торжественно является в храм, как Сын Божий Мессия, со властию (Иоан. 2 гл.); на второй (гл. 5) Он является, как путешественник, но Его действия и речи возбуждают злобу против Него и намерение довести Его до смерти, вследствие чего Он на следующий праздник Пасхи вовсе не идет в Иерусалим и держится вдали от него года полтора, и после этого вынужден придти туда тайно!» Стихи 11-13 дают наглядное представление о том, что делалось в это время в Иерусалиме. Там все говорили о Христе. Видно, что враги Его имели бдительное наблюдение за Ним, следили за Ним и Его действиями, на что указывает вопрос: «Где Он?» Среди народа было много толков о Нем самого противоположного характера, но все говорили тайком, «боясь Иудеев», под которыми Еванг. Иоанн подразумевает обыкновенно враждебную Господу партию иудейских начальников с членами синедриона и фарисеями во главе. Св. Златоуст и бл. Феофилакт полагают, что доброе о Христе говорил вообще народ, а враждебное – начальники: «Начальники говорили, что Он обольщает народ, а народ говорил, что Он добр». Это видно из того, что начальники выделяют себя из народа, говоря, что «Он обольщает народ». Уже в половине праздника, т.е., видимо, на четвертый день его, Господь вошел в храм и учил, т.е., вероятно, изъяснял Писания, как то было в обычае у евреев. Зная, что Господь не учился ни у кого из более или менее знаменитых раввинов в школе, иудеи удивлялись знанию Писаний, которое Он обнаруживал. Характерно, что они глухи были к содержанию Его учения, а обратили внимание только на то, что Он не учился. Это указывает на их презрение и враждебность к Господу. Иисус тотчас разъяснил им недоумение: «Мое учение несть Мое, но пославшаго Мя». Этим Господь как бы сказал им: «Я не прошел школы ваших раввинов, но у Меня есть Учитель совершеннейший, это – Отец Небесный, пославший Меня». Средство удостовериться в божественном происхождении этого учения это – решение человека творить волю Божию. Кто решится творить волю Божию, тот по внутреннему чувству удостоверится, что это учение от Бога. Под «волею Божиею» здесь надо понимать весь нравственный закон Божий: как закон совести, так, конечно, и письменный ветхозаветный закон. Кто захочет идти путем нравственного совершенства, исполняя этот закон, тот внутренним чувством поймет, что учение Христово есть учение Божественное. Господь и подчеркивает это, говоря, что Он проповедует, ища славы Пославшего Его, и не ищет славы для себя, как проповедующий свое собственное учение. Имея в виду иудейских начальников, Господь говорит далее, что они ищут убить Его за нарушение закона, которого сами не соблюдают. Народ, не знавший еще о замыслах своих начальников на жизнь Иисуса, и не принимая последние слова на свой счет, обиделся, и из среды его послышались голоса: «Кто ищет убить Тебя? не злой ли дух внушает Тебе такие мысли? Не бес ли в Тебе?» Из дальнейшей речи Господа видно, что исцеление расслабленного, совершенное Им в субботу, все еще продолжало быть предметом толков и притом именно вследствие несогласия его с преувеличенным почитанием субботы. Господь и указывает на то, что Добрые дела можно делать в субботу, так как, напр., и обрезание зачастую совершается в субботу, чтобы не нарушать закон Моисеев об обрезании младенцев в 8-й день по рождении. После этого не следует удивляться, что Он всего человека сделал здоровым в субботу. Закончил Господь Свою речь призывом судить о законе не по букве его, не по внешности, но по духу его, дабы суд мог считаться праведным. «Моисея, нарушающаго субботу обрезанием, вы освобождаете от порицания, а Меня, нарушившаго субботу через благодеяние человеку, вы осуждаете», – так прекрасно поясняет это бл. Феофилакт. «Если бы вы судили о Моем действии исцеления не с формальной точки зрения, а с нравственной, то вы не осудили бы Меня; тогда ваш суд был бы праведный, а не лицеприятный», – как бы так возражает иудеям Христос» (Еп. Михаил).

Эта сильная речь Господа произвела особенное впечатление на иерусалимлян, знавших о замыслах врагов Господа; поэтому им кажется странным, что ищущие смерти Его позволяют Ему так свободно говорить, не оспаривая Его. Не зная, как объяснить это, они высказывают мысль, не удостоверились ли их начальники, что «Он подлинно Христос». Но тотчас же они высказали и сомнения. По учению раввинов, Мессия должен был родиться в Вифлееме, потом незаметно должен был исчезнуть и затем внезапно вновь появиться, но так, что никто не будет знать, откуда и как. На толки иерусалимлян, что Он не может быть Мессией-Христом, так как они знают, откуда Он, Господь, возвысив голос, с особой торжественностью, ответил, что, хотя они и говорят, что знают Его, но это знание их неправильное. Предполагая, что знаете Меня, вы говорите, что Я пришел Сам от Себя, т.е. самозванный мессия; но Я пришел не Сам от Себя, а являюсь истинным посланником Того, Кого вы не знаете, Бога». Эти слова показались особенно обидными гордым фарисеям, и «они искали схватить Его», но так как «еще не пришел час Его», т.е. час предстоящих Ему страданий, то эта попытка не удалась: «никто не наложил на Него руки», вероятно потому, что враги Его боялись еще народа, расположенного ко Христу, а отчасти, может быть, и потому, что совесть их не дошла еще до крайнего омрачения, как впоследствии. Многие же из народа уверовали в Него, как в Мессию, причем справедливо рассуждали, как бы возражая врагам Господа: «Когда придет Христос, неужели сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил», т.е. иными словами хотели сказать, что знамения, или чудеса, совершенные Иисусом, достаточно сильно свидетельствуют о Нем, как о Мессии. Услышав такие толки в народе, фарисеи, устроив совещание с первосвященниками, решили не откладывать осуществление своих замыслов и послали служителей схватить Господа. Ответствуя на этот замысел фарисеев схватить и убить Его, Иисус сказал: «Еще мало время с вами есмь и иду к Пославшему Мя» – это возбудило в Нем мысль о скоро предстоящей Ему смерти, и Он увещевает иудеев пользоваться временем Его пребывания с ними, чтобы учиться у Него. Дальнейшие слова Господа имеют такой смысл: «Теперь вы гоните и преследуете Меня, но настанет время, когда вы будете искать Меня, как все-сильнаго чудотворца, могущаго избавить вас от бед, но будет уже поздно». Но жестоковыйные иудеи не вразумились этими словами Господа, а еще стали насмехаться: «Куда это Он хочет идти? Не к иудеям ли, живущим в языческих странах («разсеяние Еллинское»), чтобы проповедовать там и язычникам (под «Еллинами» обычно подразумевались все вообще язычники)». Здесь невольное пророчество о будущем научении язычников Христовой вере.

«В последний же день великий праздника», т.е. в осьмый день, который причислялся, на основании Лев. 23:36, к семидневному празднику Кущей и праздновался с особенно большой торжественностью, «стояше Иисус и зваше, глаголя: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет». В этих словах и дальнейших Господь воспользовался обрядами, совершавшимися в дни праздника Кущей: по окончании утренней жертвы в храме, народ с очередным священником шел к священному колодцу Силоамскому, где священник наполнял золотой сосуд водой; при радостных кликах народа и под звуки труб и кимвалов он нес его в храм и здесь выливал из сосуда воду на жертвенник всесожжения, совершая таким образом «жертву возлияния», которая должна была напоминать изведение Моисеем воды из скалы во время странствования евреев по пустыне. В это время народ пел под музыку слова пр. Исайи 12:3, относящиеся к Мессии. Господь Иисус Христос сравнивает Себя со скалой, источившей воду в пустыни для жаждущего народа, указывая на Себя, как на Источник благости, прообразом которой была та скала. При этом Он указывает, что верующий в Него сам станет источником благодати, которая будет утолять духовную жажду всех, ищущих спасения. Евангелист от себя поясняет, что Господь имел здесь в виду благодать Святого Духа, которая должна была быть ниспослана людям после прославления, т.е. после воскресения и вознесения Христова.

Эта речь Господа взволновала толпу: многие из народа решительно стали на сторону Господа, признавая в нем «пророка», а некоторые даже прямо говорили: «Сей есть Христос». Фарисеи же начали внушать народу, не знавшего о рождении Господа Иисуса Христа в Вифлееме, что Он не может быть Мессией. «Еда от Галилеи Христос приходит?» – и вызвали распрю о Нем. Желая исполнить приказание начальства, служители синедриона пытались схватить Иисуса, но каждый раз руки у них опускались: они не осмеливались этого сделать: совесть, по-видимому, подсказывала им, что грех тронуть такого Человека. В таком настроении они и возвратились к пославшим их, и исповедали перед ними, что сила слова Господа была столь могуча и неотразима, что они не смогли исполнить данного им поручения. Ответ служителей произвел на членов синедриона самое раздражающее впечатление: «Еда и вы прелыцени есте?» Служителям, происходившим из простого народа, они противопоставляют то, что никто из «начальников» или «фарисеев» не уверовал во Христа, «но народ сей, иже не весть закона, прокляти суть», – это выражение безумной ярости иудейских начальников против простых людей, уверовавших во Христа. Эту веру они пытаются дискредитировать, объясняя ее «неведением закона». Но тут выступил Никодим, сам фарисей и член синедриона, решившийся мужественно указать им, что они сами забывают закон: «Еда закон наш судит человеку, аще не слышит от него прежде, и разумеет, что творит?» Закон в кн. Исх. 23: 1 и Вт. 1: 16 требует не принимать пустых слухов, а исследовать дело того, кто обвиняется. Это вызвало лишь раздражение: «Еда и ты от Галилеи еси?» – т.е. только галилеянин может рассуждать так. Они и не заметили, что лгут на историю, ибо, напр., пророк Иона был из Галилеи.

1–11. Жена-грешница, прощенная Христом. – 12–59. Речь Господа о Себе как об истинном Мессии и обличение неверия иудеев.

Повествование о прощении жены грешницы многими из новейших издателей Евангелия Иоанна (Лахман, Тишендорф и др.) и толкователями признается вставкой в Евангелие, сделанной в позднейшее время. В обоснование такого утверждения указывают, во-первых, на то, что этого рассказа нет во многих древних рукописях Евангелия. Во-вторых, находят невозможным, чтобы этот рассказ каким-нибудь способом мог быть опущен, если он действительно когда-либо имелся в Евангелии Иоанна. В-третьих, говорят, что сам стиль этого рассказа не соответствует стилю всего Евангелия.

По поводу такого утверждения нужно сказать следующее. Действительно, древние толкователи Евангелия Иоанна не имели в бывших у них под руками кодексах этого рассказа (например, Ориген, свт. Иоанн Златоуст, блж. Феодорит). На востоке в сирийском переводе Евангелия этот рассказ появляется только в VI веке. Точно так же в VI веке этот рассказ появляется и в греческих кодексах Евангелия, а толкования на него начинаются только с VII века (у блж. Феофилакта). Но зато на западе блаженный Иероним еще в начале V века писал, что этот рассказ находится во многих кодексах, как латинских, так и греческих («Против Пелагия», II, 17). Блаженный Августин также защищает его подлинность, объясняя при этом опущение его во многих кодексах тем, что маловерующие из страха пред злоупотреблениями, к которым мог повести этот рассказ их жен, исключили его из принадлежавших им рукописей Нового Завета («Против прелюбодеев», II, 7). Кроме того, упоминание об этом рассказе встречается в Апостольских постановлениях, письменном памятнике III века («Апостольские постановления», II. 24, 4). По содержанию же этот рассказ был известен еще Папию, епископу Иерапольскому, ученику Иоанна Богослова (Евсевий. Церк. ист., III, 39, 16). Таким образом, и принятый у нас текст имеет за собой известные основания. Прочие же выставляемые критиками новозаветного текста основания весьма субъективны. То, что кажется этим критикам не соответствующим стилю Иоаннова Евангелия, на самом деле не представляет какого-либо резкого разногласия с этим стилем, и есть немало солидных ученых, которые признают этот рассказ подлинно принадлежащим Иоанну Богослову (Бегель, Шольц, Kлее, Штир, Эбрард и др.).

Ин.8:1. Иисус же пошел на гору Елеонскую.

Ин.8:2. А утром опять пришел в храм, и весь народ шел к Нему. Он сел и учил их.

После того как народ разошелся по домам (Ин.7:53), Христос удалился, по Своему обычаю (ср. Лк.21:37), на гору Елеонскую в дом кого-либо из Своих друзей, чтобы там переночевать (ср. Мф.21:1). Утром же на другой день Он снова явился в храм и, сидя, учил там народ.

Ин.8:3. Тут книжники и фарисеи привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и, поставив ее посреди,

Ин.8:4. сказали Ему: Учитель! эта женщина взята в прелюбодеянии;

Ин.8:5. а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь?

Приведшие ко Христу жену-грешницу вовсе не хотели, чтобы Он постановил о ее поступке какой-нибудь приговор. Иначе они должны были бы привести вместе с нею и мужчину, который согрешил с этой женщиной, так как закон требовал казни не только прелюбодейки, но и прелюбодея (Лев.20:10). Хотя в законе не сказано, что за прелюбодеяние, т.е. за грех с замужнею или замужней нужно побивать камнями, как здесь утверждают иудеи, тем не менее такая казнь, начавшаяся у иудеев в былые времена, была вполне согласна с духом Моисеева закона, по которому даже девицу, согрешившую и потом вышедшую замуж не за того, с кем она совершила грех, нужно было казнить именно через побивание камнями.

Ин.8:6. Говорили же это, искушая Его, чтобы найти что-нибудь к обвинению Его. Но Иисус, наклонившись низко, писал перстом на земле, не обращая на них внимания.

Ин.8:7. Когда же продолжали спрашивать Его, Он, восклонившись, сказал им: кто из вас без греха, первый брось на нее камень.

Ин.8:8. И опять, наклонившись низко, писал на земле.

Зачем же враги Христа привели к Нему преступную женщину? Зная Его как друга мытарей и грешников, они рассчитывали и здесь на Его милосердие к преступнице закона, чтобы найти новый повод к обвинению Его в нарушении закона. Но Христос прямо не сказал ничего ни за, ни против закона. Не отвечая Своим врагам, Он хотел дать им понять, что ответить на их вопрос значило бы вмешаться в дела гражданского судопроизводства, а это не входило в Его задачу как Учителя народа.

Что писал Иисус на земле об этом рассуждать излишне за отсутствием какой-либо фактической опоры для таких рассуждений.

«Кто из вас без греха?» (ἀναμάρτητος), т.е. не чувствует за собою грехов вообще. Христос смотрит на приведших женщину не как на судей, официально разбиравших ее проступок. От официальных судей, конечно, не требуется, чтобы они сами были совершенно чисты от грехов, что на самом деле и невозможно. Нет, приведшие женщину добровольно взяли на себя роль обвинителей, это противоречило заповеди Христа, согласно которой люди сами не должны осуждать ближних своих (Мф.7:1). Словами же: «первый брось на нее камень» (это требовалось от свидетеля преступления, см. Втор.17:7), Господь признает, однако, силу за вышеуказанным предписанием закона Моисеева.

Ин.8:9. Они же, услышав то и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних; и остался один Иисус и женщина, стоящая посреди.

Ин.8:10. Иисус, восклонившись и не видя никого, кроме женщины, сказал ей: женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя?

Ин.8:11. Она отвечала: никто, Господи. Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши.

Совесть стала обличать приведших женщину в несправедливости их отношения к ней, этой преступнице, и они разошлись – старшие, как более сообразительные, раньше, а младшие – позже. Они поняли, что их попытка поставить Христа в затруднительное положение окончилась неудачей, и им стало стыдно перед народом. Господь же отпустил грешницу, но не простил ее, не объявил, что она не виновата, но сделал ей предостережение, чтобы впредь она не согрешала. Бенгель замечает: «не сказал: “иди с миром”, или: “прощаются тебе грехи твои”, но сказал: “не греши”».

«И Я не осуждаю». Здесь Христос обнаруживает Свое милосердие как пришедший не судить, а спасать (Ин.3:17).

Ин.8:12. Опять говорил Иисус к народу и сказал им: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни.

С 12-го до 59-го стиха излагается беседа Господа с иудеями, в которой Он раскрывал значение Своей деятельности. Беседа эта разделяется на три части.

В первой части Господь возвещает, что Он есть свет миру, и когда фарисеи начинают оспаривать Его свидетельство о Себе, Христос доказывает истинность Своего свидетельства тем, что Он знает, откуда пришел и куда идет и что Он судит не по плоти. Затем Христос ссылается на свидетельство Отца, так что получается вполне достаточное с точки зрения закона число свидетелей, двое – Он Сам и Отец (стихи 12–20).

Во второй части Христос объявляет о Своем удалении от иудеев, причем указывает на неспособность иудеев понять Его учение (стихи 21–29).

Наконец, в третьей части Он обращается к верующим в Него с увещанием пребывать в истине, которая сделает их свободными. Неверующим же иудеям Христос показывает, что они не Авраамовы и тем более не Божии дети, но чада диавола. Тут же Христос возвещает, что соблюдающий слово Его не увидит смерти вовек и что Он был прежде Авраама, каковое заявление возбудило против Него взрыв ярости со стороны иудеев, после чего Господь ушел из храма (стихи 30–59).

Продолжая оставаться в храме, Христос снова стал говорить им, т.е. Своим слушателям, между которыми были и приверженцы, и враги Христа (прибавление русского перевода «к народу» – лишнее).

«Я свет миру». Слово «свет» как термин, обозначающий духовное просвещение, часто употребляется у пророков (Ис.9:2, 49:6). Но Христос, называя Себя светом, хочет сказать этим не только то, что Он есть носитель божественной спасительной истины, но и то, что Он в силу Своего теснейшего единения с Отцом есть первоисточник всякого света в мире, что от Него идет не только истинное Боговедение, но и зависит вся духовная жизнь человека, который иначе, без Христа, ходил бы в темноте (ср. Ин.1:5). Чтобы выйти из этой темноты, нужно веровать во Христа, идти за Ним.

Нет ничего невероятного и в том предположении, что повод к наименованию Себя светом мира подал Христу один обряд праздника Кущей. Именно в ночь с первого на второй день этого праздника в храме во внутреннем переднем дворе зажигались два больших канделябра, имевшие четыре золотых чашки с маслом, которые постоянно пополнялись. Свет этих канделябров разливался ночью по всему Иерусалиму. Господь и мог, применяя Свою речь к этому обычаю, сказать о Себе как о свете, который светит не одному Иерусалиму, а целому миру.

Ин.8:13. Тогда фарисеи сказали Ему: Ты Сам о Себе свидетельствуешь, свидетельство Твое не истинно.

Фарисеи понимают значение слов Христа и ставят Ему возражение, но возражение чисто формального характера. В Своем собственном деле, говорят они, вспоминая слова, прежде сказанные Христом (Ин.5:31), Ты не можешь выступить свидетелем, и потому то, что Ты говоришь, не может быть для нас обязательной истиной.

Ин.8:14. Иисус сказал им в ответ: если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство Мое истинно; потому что Я знаю, откуда пришел и куда иду; а вы не знаете, откуда Я и куда иду.

На возражение фарисеев Христос отвечает, во-первых, что Он может свидетельствовать о Самом Себе, как свидетель вполне достоверный: Он хорошо знает, «откуда» Он «пришел», т.е. о том, что Его происхождение Божественное, и «куда идет», т.е. что Ему предстоит возвратиться к Отцу на небо. Отсюда же с необходимостью следует, что Ему хорошо известно и Его назначение, о котором Он в настоящий раз и свидетельствует. Он говорит не как простой смертный, которому неясно его будущее, а как Сын Божий, Которому известно все.

Ин.8:15. Вы судите по плоти; Я не сужу никого.

Если фарисеи не в состоянии признать во Христе Сына Божия, то исключительно потому, что «судят по плоти», т.е. по внешнему виду Христа (ср. Ин.7:24). С внешней же стороны Христос простой равви.

«Я не сужу никого». Господь как бы говорит: «Вы беретесь судить Меня, но делаете это очень неудачно. Со Своей стороны и Я мог бы выступить вашим судиею, и судиею вполне правильно ведущим свое дело, так как Бог поставил Меня Судиею всех людей (Ин.5:22, 27, 30). Но Я не хочу сейчас применять эту власть Судии».

Ин.8:16. А если и сужу Я, то суд Мой истинен, потому что Я не один, но Я и Отец, пославший Меня.

Если же Христос со временем и будет судить, то Его суд будет вполне правильным и истинным судом, так как это не будет суд по плоти. Суд фарисеев не заслуживает и названия «суда», Христов же суд вполне истинен, потому что Христос постоянно пребывает в тесном общении с Отцом.

Ин.8:17. А и в законе вашем написано, что двух человек свидетельство истинно.

Мысль об общении с Отцом подает Христу повод представить Отца вторым свидетелем за Себя, чем может быть вполне удовлетворено и требование закона, по которому в каждом важном деле должны выступить два свидетеля (Втор.19:15). Если же у Христа два свидетеля, Отец и Он Сам, то Его показание должно быть признано правильным.

«В законе вашем». Этим прибавлением «в вашем» Христос не показывает какого-либо пренебрежения к закону, а только говорит, что фарисеи взяли закон в свои руки как оружие против Христа.

Ин.8:18. Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня.

«Свидетельствует Отец…» см. комментарии к Ин.5:32–47.

Ин.8:19. Тогда сказали Ему: где Твой Отец? Иисус отвечал: вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего.

Вопрос фарисеев «где Твой Отец?» показывает, что они вспомнили, Кого Христос еще раньше называл Отцом Своим (ср. Ин.5:17 и сл.). Они теперь требуют только, чтобы Христос доказал им, что Бог, Которого Христос именует Своим Отцом, действительно стоит на Его стороне. Пусть Христос чем-либо докажет, что Бога действительно можно считать свидетелем о Нем. На это Христос говорит, что увидеть или узнать Отца они могут только через Него, Отец открывается в Сыне (Ин.1:18; ср. Мф.11:27), другого пути к познанию истинного Бога не существует (Ин.5:37 и сл.; Ин.6:46).

Ин.8:20. Сии слова говорил Иисус у сокровищницы, когда учил в храме; и никто не взял Его, потому что еще не пришел час Его.

Евангелист обращает внимание своих читателей на место, где так ясно Христос засвидетельствовал о Своем Мессианском достоинстве. Это было около храмовой сокровищницы, недалеко от места собраний синедриона, во дворе женщин (Мф.21:12). Здесь врагам Христа легко можно было бы захватить Его, но Его час еще не пришел, и потому никто не возложил на Него руки.

Ин.8:21. Опять сказал им Иисус: Я отхожу, и будете искать Меня, и умрете во грехе вашем. Куда Я иду, туда вы не можете придти.

В следующий раз Христос обратился к тем же самым слушателям, в большинстве враждебно к Нему настроенным, с заявлением, что Он скоро, как бы исполняя их заветное желание, удалится от них, но потом они сами пожалеют об Его уходе, будут даже искать Его, но не найдут и умрут в грехе своем. Эти слова напоминают собой грозное пророчество, какое некогда изрек своим соплеменникам пророк Захария (Зах.12:10).

Ин.8:22. Тут Иудеи говорили: неужели Он убьет Сам Себя, что говорит: «куда Я иду, вы не можете придти»?

Угроза Христа, однако, не произвела никакого впечатления на Его слушателей. Только последнее Его слово, что они не могут за Ним последовать туда, куда идет Он, занимает на минуту их внимание, и они со злобной насмешкой говорят: «Уж не хочет ли Христос покончить с Собою самоубийством»? Самоубийство у иудеев считалось страшным грехом, и с самоубийцей слушатели Христа не желают подвергнуться одной участи.

Ин.8:23. Он сказал им: вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира.

Христос не отвечает Своим врагам прямо на их насмешку, но указывает на резкую противоположность между Собой и ими: Он «от вышних», а они «от нижних». Этим Христос выясняет глубочайшую основу их насмешливого отношения к Нему: «нижнее» – это земля, земной мир, как видно из параллельного выражения «от сего мира» (ср. Деян.2:19), «вышнее» – небо. Частица «от» (ἐκ) означает происхождение, а происхождению соответствует и настроенность, и деятельность того или другого лица.

«Сей мир», т.е. мир, который «лежит во зле» (1Ин.5:19), или грешное человечество.

Ин.8:24. Потому Я и сказал вам, что вы умрете во грехах ваших; ибо если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших.

Христос объясняет и то, почему Он угрожал Своим врагам тем, что они умрут во грехах, и вечной погибелью: это потому, что только вера в Иисуса может спасти человека.

«Что это Я» – выражение это соответствует еврейскому выражению ανι ηου во Второзаконии (Втор.32:39) и в книге пророка Исайи (Ис.43:10), которым Иегова обозначает Себя, как Того, при Kотором не может быть допускаемо существование какого-либо другого Бога. Христос, повторяя о Себе это выражение, хочет сказать, что Он один есть жизнь, свет, путь, истина и т.д. В Нем вся сущность новозаветной веры (Мейер).

Ин.8:25. Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий, как и говорю вам.

Фарисеи уже несколько раз слышали заявление Христа о Своем достоинстве и, показывая, что все это им прискучило, с пренебрежением спрашивают: «кто же Ты?» (σὺ τίς εἶ); Они как бы хотят побудить Христа высказаться яснее. Но Христос не отвечает им на вопрос, а с гневом бросает им слова: «Прежде всего, что Мне и говорить с вами!» (τὴν ἀρχὴν ὅτι καὶ λαλῶ ὑμῖν). Христос говорит иудеям, что они недостойны и слушать Его слова, до того они упорны (толкование свт. Иоанна Златоуста, Евфимия Зигавина и др. отцов)²⁸.

Ин.8:26. Много имею говорить и судить о вас; но Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру.

Христос только что указал на тщетность Своих обращений к иудеям: что бы Он ни говорил им они оставались невосприимчивыми. Поэтому Он должен бы не отвечать на их запросы, а судить их за упрямство – они сами вызывают Его на это. Но Он не хочет судить, Его назначение совершенно иное (Ин.3:17, 8:15) – Он пришел спасать мир, следовательно, и врагов Своих (Ин.5:34, 40). А это Он делает через возвещение воли Божией о спасении людей, чем Он и занят был во все те дни (Ин.7:14, 33 и сл.; Ин. 8:12, 31). Да, Он мог судить фарисеев, но Пославший Его истинен, верен Своим обещаниям, исполняет их. Посему и посланный Им Христос не дает Себя увлечь в суетные пререкания с фарисеями, так как это отвлекло бы Его от Его великой задачи. Он будет возвещать миру только то, что слышал и продолжает слышать от Пославшего. А слышит Он о том, что Бог хочет спасти людей.

Ин.8:27. Не поняли, что Он говорил им об Отце.

Так как Христос в этот раз называл Бога только «Пославшим Его», а не прямо «Отцом», то не удивительно, что фарисеи не хотели понять, что Христос говорил им о Своем Отце – Боге.

Ин.8:28. Итак Иисус сказал им: когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю.

Христос не обращает внимания на такое непонимание. Он снова начинает говорить (ср. стих 21) о Своем удалении от народа, но на этот раз изображает Свое удаление не как добровольное, а как дело насилия со стороны иудеев, к представителям которых Он сейчас обращается.

«Когда вознесете Сына Человеческого». Связь мыслей заставляет видеть здесь указание на восшествие Христа из земного мира в горний, как и в 14-м стихе 3-й главы. Господь хочет сказать, что враги, добивающиеся Его казни, только «вознесут» Его этой казнью к Отцу. Он не останется во гробе или не пойдет в ад, как самоубийцы, а уйдет на небо, откуда и пришел.

«Тогда узнаете…» Время этого признания иудеями Господа нельзя в точности определить. Точно также трудно сказать, к чему поведет иудеев это признание, к раскаянию и вере или же к отчаянию.

Ин.8:29. Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно.

Несмотря на то, что врагам удастся умертвить Христа, Он выражает Свою твердую уверенность в том, что Отец постоянно пребывает с Ним как могущественный защитник.

«Отец не оставил Меня». Спаситель здесь говорит, что до сих пор враги Христа, несмотря на все свои старания, не смогли причинить существенного вреда Христу. Отсюда естественно сделать вывод о том, что в будущем, когда враги Христа умертвят Его, Бог все-таки не оставит Его.

«Ибо Я всегда делаю». Здесь указывается нравственное основание единения Христа с Богом, а не метафизическое (происхождение Логоса от Бога). Но и последнее здесь не исключается.

Ин.8:30. Когда Он говорил это, многие уверовали в Него.

Ин.8:31. Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики,

Ин.8:32. и познаете истину, и истина сделает вас свободными.

Христос говорил с особой силой убеждения, и Его слова были так действенны, что многие из Его слушателей-иудеев уверовали в Него и, конечно, чем-нибудь заявили о происшедшей в их сердцах перемене. Но к этой группе иудеев Господь обращается с увещанием стать на самом деле Его учениками. Недостаточно, если они будут выражать только согласие с Его учением, нужно всю свою жизнь и мышление направить по указанному Христом пути. Нужно, чтобы они познали истину, возвещаемую Христом, во всем ее объеме, тогда они действительно будут свободны.

«Истина сделает вас свободными». Христос говорит здесь о свободе от гибельного влияния, которое оказывали на иудеев раввины-фарисеи. Такая свобода могла быть приобретена только через твердое и самостоятельное усвоение и через опытное исследование возвещенной Христом истины (ср. Ин.6:68 и сл.; Ин.3:33, 7:17).

Ин.8:33. Ему отвечали: мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными?

Услышав, что Христос обещает даровать им какую-то свободу, уверовавшие во Христа иудеи обижаются на Его слова. «Значит, – говорят они, – Христос считает нас еще несвободными. А ведь они никогда не были ничьими рабами!» Какую «свободу» они имели в виду, говоря это? Конечно, не политическую. Они не могли не знать, что такой свободы у них давно уже не было, что действительным владыкой иудеев был представитель римского императора, прокуратор. Свобода, которую они думают иметь, это свобода духовная, свобода от чуждого языческого влияния: язычники могли поработить их, но духа их они пленить не могли.

Ин.8:34. Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха.

Ин.8:35. Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно.

Ин.8:36. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете.

Христос отвечает им, что у них нет и духа свободы: они – рабы греха. «Всякий делающий грех», т.е. совершающий грех как задачу своей жизни, как будто назначенное ему дело, конечно, вполне правильно может быть назван рабом греха. С этим едва ли кто мог спорить, потому что об этом свидетельствовало и слово Божие, и учение раввинов, жертвоприношения за грехи и собственный опыт каждого. Таким образом, все нуждались в свободе, исключая Самого Освободителя, Который теперь явился пред иудеями. K последней мысли Христос переходит, разъясняя различие положения в доме между сыном домохозяина и рабом.

«Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно…» Далее следовало бы ожидать приложения этого правила ко Христу и Его слушателям, но такого приложения Христос не делает ввиду ясности того вывода, какой нужно сделать из сказанного выше. Слушатели Христа, конечно, поняли, что сын – Христос, рабы – они, а дом отца – Царство Божие. Поэтому Господь далее говорит уже прямо о том, как раб может изменить свое положение в доме господина. Для этого он должен обратиться к защите сына (образ рабского подчинения греху здесь отступает на задний план, так как в доме Божием или Царстве Божием грех не может быть господином, а люди – его рабами).

«Сын», т.е. Христос, с полной преданностью и любовью исполняет волю Отца Своего (Ин.5:20, 30; Ин.8:29), и Он в силах спасти, направить на истинный путь тех обитателей дома, которые еще служат Богу совершенно рабски, из страха наказания и часто лицемерно. Он может дать им силу также преданно и свободно исполнять волю Божию. «Итак, – вот следствие, какое выводит Господь из сказанного, – если Сын освободит вас, то истинно свободны будете». Об исполнении этого обещания упоминает апостол Павел (Гал.5:1).

Ин.8:37. Знаю, что вы семя Авраамово; однако ищете убить Меня, потому что слово Мое не вмещается в вас.

Ин.8:38. Я говорю то, что видел у Отца Моего; а вы делаете то, что видели у отца вашего.

Теперь Господь обличает национальную гордость, которая мешала им познать истину и достигнуть истинной свободы. Так как Его слушатели стали на точку зрения, общую всему иудейству, гордившемуся своим происхождением от Авраама, которое будто бы одно само по себе давало им право занять место в Царстве Божием, то Господь здесь не делает различия между Своими слушателями, уверовавшими в Него, и иудеями, Ему враждебными. Пусть они и дети Авраама, но они в то же время иудеи, а иудеи стремятся умертвить Его, так как «слово» Его или Его учение вообще не вмещается в них или, точнее, не встречает в их душе условий для своего утверждения (глагол χωρεῖν значит «вмещаться», а также «двигаться вперед», «проникать внутрь» – Прем.7:23, 25). Оно вошло в их душу, но не захватило всего их внутреннего существа, потому что там сильно влияние других внушений – внушений, идущих «от отца их». Но кого Он разумеет под «их отцом», Христос пока не говорит.

Ин.8:39. Сказали Ему в ответ: отец наш есть Авраам. Иисус сказал им: если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы.

Ин.8:40. А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога: Авраам этого не делал.

Слушатели недоумевают, кого имел в виду Христос, говоря, что у них какой-то особый «отец», не такой, какой у Него, Они – от Авраама, как и Иисус. Господь же говорит им, что если они по плоти и дети Авраама, то по духу не таковы. Они не унаследовали его добрых чувств, они стараются умертвить Его, Человека, Который хочет принести им пользу, возвещая истину Божию. Ясно, что они находятся под духовным влиянием другого отца.

Бейшлаг обращает здесь внимание на то, что Христос называет Себя «человеком». Значит, заключает ученый, Христос и Сам не верил в Свое Божеское достоинство. Но Христос, очевидно, это слово «Человек» употребляет ввиду того, что иудеи действительно считали Его простым человеком. Притом в арамейском языке слово «человек» часто употребляется вместо личного местоимения. Наконец, если бы Христос здесь хотел сказать, что Он не более, как простой человек, то Он впал бы в противоречие с тем, что говорит далее о Своем существовании до Авраама.

Ин.8:41. Вы делаете дела отца вашего. На это сказали Ему: мы не от любодеяния рождены; одного Отца имеем, Бога.

Ин.8:42. Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня.

Ин.8:43. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего.

Слушатели понимают, что Христос говорит об их духовном отце. Таким отцом мог быть назван какой-нибудь языческий бог, которого они могли иногда послушаться. Но современные Христу иудеи, по их собственному заявлению, не походят на своих предков, которые изменяли Богу истинному. Их отцы, т.е. ближайшие предки, начиная со времени восстановления иудейского государства после Вавилонского плена, в идолопоклонство не впадали уже ни разу. У них один Бог, общий Отец народа. Они свято чтят Его закон и далеки от всяких поползновений уклониться к политеизму (ср. Мал.2:10: «не один ли у всех нас Отец? Не один ли Бог сотворил нас?»). Христос, однако, не признает соответствующим истине и такое их заявление. Божии дети любили бы Его, потому что Он исшел от Бога и пришел сюда, на землю, по Его воле. Они любили бы Его как своего брата. Теперь же они смотрят на Него как на иноплеменника, они не понимают «речи Его» (λαλία), т.е. Его разговора, языка. Почему это? Потому, конечно – можно бы добавить здесь – что они на самом деле чужды Богу и Христу, Им посланному: Христос и они говорят как будто на разных языках.

«Потому что не можете слышать слова Моего». Эти слова – не ответ на вопрос, заключающийся в первой половине 43-го стиха. В самом деле, нежелание слушать, о котором здесь говорится, не является достаточной причиной, которая могла бы объяснить, почему мы не понимаем чужой речи. Можно и не желать слушать кого-нибудь и все-таки понимать, что этот человек говорит. Так и здесь непонимание речи Христа иудеями не зависело прямо от того, что они не в состоянии были понимать ее. Для этого могли быть и другие причины. Поэтому во второй половине 43-го стиха лучше видеть усиление мысли, высказанной в первой половине стиха, и весь стих можно передать в таком виде: «Почему вы не понимаете (т.е. не хотите понять) речи Моей (λαλίαν μου)? Так Я спрашиваю вас потому, что (как видно) вы даже не можете понять слова Моего (λόγον μου, т.е. учения Моего)».

Ин.8:44. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи.

После всего сказанного, когда стало ясно, что иудеи не дети Божии по духу, возникал вопрос: чьи же они дети? И Христос прямо и решительно заявляет, что их духовным отцом является диавол.

«Человекоубийца от начала», т.е. с тех пор, как существуют люди. Христос, конечно, имеет здесь в виду сказание книги Бытия о грехопадении прародителей (Быт.3:1–19), но, кроме того, диавол и впоследствии являлся убийцей людей, действуя на них через силы природы (Лк.10:19) и через злых людей (1Ин.3:10, 12). И это также Христос мог иметь здесь в виду.

«Лжец и отец лжи». С самого начала обольстив людей обещанием, что они станут богами, диавол и потом непрестанно действует в том же направлении; он умножает везде ложь, стараясь, чтобы люди не знали Бога и не исполняли Его воли (Откр.12:9, 20:3, 10).

«Не устоял в истине» – правильнее «не стоял в истине»²⁹, конечно, в то время, когда люди еще стояли в истине, т.е. знали истинного Бога и держались того, что открывал им Бог. Христос хочет сказать здесь, что состояние вне истины для диавола есть нечто привычное, непрерывно продолжающееся с тех самых пор, как его узнали люди.

«Говорит свое», т.е. ложь стала как бы его второй натурой³⁰.

Ин.8:45. А как Я истину говорю, то не верите Мне.

Иудеи показывают, что они дети диавола, тем самым, что не верят прямой истине, возвещенной Христом. Они любят ложь, как и их отец-диавол.

Ин.8:46. Кто из вас обличит Меня в неправде? Если же Я говорю истину, почему вы не верите Мне?

Ин.8:47. Кто от Бога, тот слушает слова Божии. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога.

Свое строгое суждение об иудеях Христос подтверждает ссылкой на то, что никто из них не мог уличить Его в неправде или грехе. Они пытались обвинять Христа (Ин.5:16, 18; Ин.7:12, 8:13), но доказать своих обвинений не могли ни прежде, ни после. Почему они не верят Христу? Ясно, что причина тут в них, а не в Нем, и причина тут в том именно, что они не чада Божии, хотя и в Израиле есть все-таки люди, о которых можно сказать, что они от Бога (Ин.1:47, 3:21) и потому слушают Христа, посланника Божия.

Ин.8:48. На это Иудеи отвечали и сказали Ему: не правду ли мы говорим, что Ты Самарянин и что бес в Тебе?

Слова Христа, что Его настоящие, предстоящие перед Ним теперь слушатели – «не от Бога», производят в них взрыв негодования против Христа. Они называют Его самарянином, так как самаряне известны были своей ненавистью к иудеям (ср. Мф.10:5). У Христа, хотят сказать иудеи, чисто самарянская злоба к нам, Его соплеменникам! Чтобы еще больше уязвить Христа, они называют Его бесоодержимым, потому что-де только под влиянием беса можно говорить такие оскорбления против богоизбранного иудейского народа. При этом они выдают, что и прежде уже рассуждали о Христе в таком именно тоне («не правду ли мы говорим?»).

Ин.8:49. Иисус отвечал: во Мне беса нет; но Я чту Отца Моего, а вы бесчестите Меня.

Ин.8:50. Впрочем Я не ищу Моей славы: есть Ищущий и Судящий.

Не обращая внимания на то, что иудеи назвали Его самарянином, Христос возражает только против второго заявления, которое имело целью окончательно подорвать доверие ко Христу, даже отпугнуть от Него народ. «Нет, – говорит Христос, – Я нахожусь в здравом уме и уверен в том, что Своим образом действий Я воздаю почет Отцу Моему. Вы несправедливо бесчестите Меня подобными заявлениями». Но пусть иудеи не думают, что Христос особенно нуждается в восстановлении Своей чести. Он хорошо знает, что об этом заботится Его Отец, Который и будет Судьею в распре, возникшей между Христом и иудеями (ср. 1Пет.2:23).

Ин.8:51. Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек.

Христос не хочет Сам судить иудеев, но Он не может не свидетельствовать о Себе, к этому Он побуждается самими иудеями, которые начали против Него упорную борьбу. K уверовавшим же в Него Он обращается с обещанием вечной жизни, если они соблюдут Его слово (ср. стих 31). Они не умрут никогда (ср. Лк.2:26; Евр.11:5; Ин.3:3).

Ин.8:52.  Иудеи сказали Ему: теперь узнали мы, что бес в Тебе. Авраам умер и пророки, а Ты говоришь: кто соблюдет слово Мое, тот не вкусит смерти вовек.

Ин.8:53. Неужели Ты больше отца нашего Авраама, который умер? и пророки умерли: чем Ты Себя делаешь?

Христос только что обещал верующим в Него не только свободу, но и бессмертие. Для слушателей Христа такое обещание еще более подкрепляет ту уверенность в ненормальном состоянии Христа, какую они уже высказали. В самом деле, если уже Авраам умер, то как могут не умереть простые люди, хотя и соблюдающие слово Христа? Что же это за сила заключается в слове Христа? Выходит как будто, что Он ставит Себя выше праотца всего иудейского народа; кто же Он? Уж не Сам ли Иегова?

Ин.8:54. Иисус отвечал: если Я Сам Себя славлю, то слава Моя ничто. Меня прославляет Отец Мой, о Kотором вы говорите, что Он Бог ваш.

Ин.8:55. И вы не познали Его, а Я знаю Его; и если скажу, что не знаю Его, то буду подобный вам лжец. Но Я знаю Его и соблюдаю слово Его.

С горечью отвечает Христос, что иудеи никак не хотят Его понять. На Него они смотрят как на человека, преданного какому-то самохвальству, страдающего как бы манией величия. Но этого нет: Сам Бог Его прославляет, и странно, что иудеи не видят, как Бог свидетельствует о Христе. Если Отец Христа есть Тот Бог, принадлежать Которому иудеи считают для себя особым преимуществом, как же иудеи не понимают того, что Бог говорит им Своими многочисленными свидетельствами о Христе? Нет – это правда – иудеи на самом деле совсем не знают истинного Бога! Только Христос один знает Бога так, как нужно знать. Он только один и слово Божие соблюдает, чем не могут ни в каком случае похвалиться иудеи.

Ин.8:56. Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался.

Что касается Авраама, которого евреи тоже считали своим, то и он стоит не на их стороне, а на стороне Христа. Ведь Авраам воздыхал о том, чтобы ему увидеть пришествие Мессии («день Мой»), и он увидел его.

Для понимания этих слов Господа нелишне припомнить, что по представлению тогдашних иудеев Авраам был учредителем праздника Кущей, а эта беседа Христа с иудеями происходила около времени праздника Кущей. По сказанию книги Юбилеев, Авраам в седьмой месяц года, четыре месяца спустя после рождения Исаака, устроил по случаю нового ангельского посещения и повторения обетования о великой судьбе Исаака алтарь и вокруг него для себя и своих рабов кущи, в которых и пробыл семь дней, принося жертвы и ежедневно совершая семикратное обхождение алтаря с пальмовыми ветвями и фруктами в руках («Kнига Юбилеев», гл. 16). Христос, очевидно, полагает различие между той радостью, какую почувствовал Авраам, когда получил надежду на исполнение данного ему обетования, и между той, какую он почувствовал тогда, когда увидел, что его надежда пришла в исполнение. Мы имеем в виду обетование о потомстве, данное Аврааму. Но так как с рождением Исаака были тесно связаны обетования о будущем благословении всего человечества через Мессию, то Христос имел полное основание сказать, что Авраам, радуясь рождению сына, в то же время, сам этого не сознавая, радовался и рождению Мессии: в Исааке он уже увидел будущего Мессию-Христа³¹.

Ин.8:57. На это сказали Ему Иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, – и Ты видел Авраама?

Иудеи упорно не хотят понять смысла слов Христа и говорят, что Христос, очевидно, не в Себе, Он вообразил, что беседовал с Авраамом, хотя тот давно уже умер!

«Тебе нет еще пятидесяти лет». Внешний вид у Христа, как можно заключать отсюда, был таков, что Христу давали больше лет, чем Ему было на самом деле. Не пророчествовал ли и пророк Исайя о Христе как о «муже скорбей и изведавшем болезни» (Ис.53:3)?

Ин.8:58. Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь.

Ин.8:59. Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него; но Иисус скрылся и вышел из храма, пройдя посреди них, и пошел далее.

Чтобы внушить иудеям более серьезное отношение к Своим словам, Христос заявляет, что Он существовал еще ранее Авраама. Притом Он говорит о Себе здесь «есмь», т.е. имею вечное существование в противоположность сменяющимся человеческим поколениям. Такое выражение, которое в Ветхом Завете употреблял о Себе только Господь (Исх.3:14), показалось слушателям Христа прямым богохульством, и те люди, которые час назад, казалось, веровали во Христа, теперь берутся за камни, чтобы побить Его ими (ср. Ин.10:31 и сл.). Но Христос успел скрыться в толпе богомольцев, не принимавших участия в споре, и ушел из храма.

Сравнение переводов, параллельные ссылки, текст с номерами Стронга.

Толкование отцов церкви.

---

Иоанн Златоуст (~347−407)

Ст. 56−59 Авраам отец ваш рад бы был, дабы видел день Мой: и виде и возрадовася. Реша убо Иудее к Нему: пятидесят лет не у имаши, и Авраама ли еси видел; Рече (же) им Иисус: аминь, аминь глаголю вам: прежде даже Авраам не бысть, Аз есмь. Взяша убо камение, да вергут Нань: Иисус же скрыся и изыде из церкве, прошед посреде их: и мимохождаше тако

Авраам, отец ваш, рад бы был, дабы видел день Мой: и виде и возрадовася. Опять показывает, что они чужды Аврааму, так как чему он радовался, о том они скорбят. А под днем, мне кажется, Он разумеет здесь день креста, который (Авраам) прообразовал принесением овна и Исаака. Что ж они? Четыредесят лет [В славянском переводе Библии: «пятидесят»] не у имаши, и Авраама ли еси видел?. Христос говорит им: прежде даже Авраам не бысть, Аз есмь. А они взяша камение, да вергут Нань. Видишь ли, как Он доказал, что Он больше Авраама? Кто рад был видеть день Его и почитал это для себя вожделенным, тот, очевидно, признавал это для себя благодеянием и был меньше Его. А так как они говорили, что Он — сын тектона, и ничего большего о Нем не представляли, то Он мало-помалу возводит их к высокому о Себе понятию. Итак, когда они услышали, что не знают Бога, тогда не огорчились; а когда услышали: прежде даже Авраам не бысть, Аз есмь, тогда — как будто унижалось их благородство — они вознегодовали и стали бросать камни. Видел день Мой, и возрадовася. Этим показывает, что не поневоле идет на страдание, потому что хвалит того, кто радовался о кресте, так как крест был спасением вселенной. А они бросали камни: так-то они склонны были к убийству и делали это самовольно, без всякого исследования.

Почему же Он не сказал: прежде даже Авраам не бысть, Я был, но — Аз есмь? Как Отец Его употребил о Себе это слово: есмь, так и Он. Оно означает присносущность бытия, независимо ни от какого времени. Поэтому слова Его и показались им богохульными. И если они не потерпели сравнения с Авраамом, хотя это и не так важно, то могли ли перестать бросать в Него (камни), когда Он стал часто сравнивать Себя с Богом? Поэтому Он, действуя по-человечески, снова убегает и скрывается. Предложив им достаточное наставление и исполнив Свой долг, Он вышел из церкви и пошел исцелять слепого, чтобы самими делами показать, что Он прежде Авраама. Но, может быть, кто-нибудь спросит: почему Он не уничтожил их силу? В этом случае они, может быть, уверовали бы. Он исцелил расслабленного, — и они не уверовали. Он совершил множество и других чудес, и во время самого страдания поверг их ниц на землю, и омрачил очи их, — и они не уверовали. Возможно ли же, чтобы они уверовали, если бы Он уничтожил их силу? Так, нет ничего хуже души ожесточенной: хотя бы она видела знамения, хотя бы чудеса, — она все остается в том же бесстыдстве. Вот и фараон, несмотря на множество казней, вразумлялся только тогда, когда терпел наказание, и до последнего дня остался все таким же гонителем тех, которых отпустил. Поэтому-то Павел неоднократно говорит: да не ожесточится некто от вас лестию греховною (Евр 3:13). Как силы телесные со временем мертвеют и теряют всякую чувствительность, так и душа, одержимая многими страстями, становится мертвою для добродетели. Тогда, что бы ты ни представлял ей, она ничего не чувствует; хотя бы угрожал наказанием или чем другим, она остается бесчувственною.

Источник: Беседы на Евангелие от Иоанна.

---

Как это видел человек, живший за столько лет прежде? В прообразе, в тени. Как здесь овча принесено вместо Исаака, так и словесный Агнец принесен в жертву за весь мир. Истина должна была предызобразиться в тени.

Источник: Беседы на книгу Бытия. Беседа 47.

Феофилакт Болгарский (~1078−~1107)

Ст. 56−59 Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой, и увидел, и возрадовался. На это сказали Ему Иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, — и Ты видел Авраама? Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь. Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него; но Иисус скрылся и вышел из храма, прошед посреди них и пошел далее

Здесь утверждает, что Он больше Авраама. Выше они говорили Ему: неужели Ты больше отца нашего Авраама? Здесь Он отвечает: да, Я больше. Он рад был увидеть день Мой, то есть считал его приятным, вожделенным и радостотворным, как день весьма благотворный и как день не малого кого-нибудь, не обыкновенного человека, но Большого. «Днем» называет Крест, ибо его прообразовал Авраам в принесении Исаака и в заклании овна. Как тот нес дрова, так Господь нес крест, и как Исаак был оставлен, а заколот овен, так Он, как Бог, пребыл вне страдания, а пострадал Человечеством и плотию. Провидя сей день Креста, как день всемирного спасения, Авраам возрадовался. Показывает и то, что Он добровольно идет на страдания, так как хвалит того, кто радовался о Кресте: ибо чрез него спасение вселенной. — Иные под «днем» разумеют все время явления Христа во плоти, которое провидя, Авраам возрадовался, что от него и его потомства произойдет Спаситель. А может быть, и не один только Авраам радовался, но и все, как Давид говорит: «сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный» (Пс 117:24). Иудеи, не в силах будучи возвыситься до смысла слов Его, вместо того, чтобы спросить и узнать, о каком Он говорит дне, который видел Авраам, еще более осмеивают Его, будто бы Он говорит что-то безрассудное. Тебе, говорят, нет еще пятидесяти лет, и Ты видел Авраама? Сказали так, думая, что Господу близ пятидесяти лет, тогда как Ему было около тридцати трех лет. Отчего не сказали они: Тебе нет еще сорока лет, но: пятидесяти? Об этом излишне бы и спрашивать. Может быть, они упомянули о пятидесяти годах без определенной мысли. Однако же некоторые говорят, что они так сказали потому, что у них особенно чтился пятидесятый год, то есть юбилейный год, в который рабов отпускали на свободу, покупщики уступали свои приобретения и делали все иное, что относилось к чести. Что же Господь говорит? «Прежде нежели был Авраам, Я есмь». Смотри, не сказал: прежде нежели был Авраам, «Я был», но: «Я есмь». Ибо это изречение «есмь» свойственнее Богу, потому что означает бытие непрерывное и всегдашнее. Так и Отец Его в Ветхом Завете выразился о Себе: «Я есмь Сый» (Исх 3:14). Об Аврааме, как тленном, прилично сказал «был». Ибо что получило бытие, то и разрушается. А слово «есмь» указывает на свободу от всякого тления и на божественную вечность. Посему и они это изречение, как приличное одному только Богу, приняли за хулу и взяли каменья на Него. Но Он опять со смирением скрывается, чтобы не умереть прежде определенного для Его смерти времени. Как же скрывается? Он не спрятался в угол храма, не убег в домик, не прислонился к стене или за столб, но Божескою властью Сам Себя сделал невидимым для наветников хотя вышел и посреди них. «И пошел далее», то есть пошел так, просто, до некоторого времени. — Смотри, пожалуй, как Он исполнил все со Своей стороны: Он достаточно научил их и о Себе, и об Отце, и указал истинное благородство и свободу в свободе от грехов; объяснил, что одно только рабство постыдно, рабство греху, — и вообще ничего нужного не опустил. А они бросают каменья в Него. Посему-то Он и оставляет их, как уже не способных к исправлению. Заметь, что каменья бросают те, о которых евангелист сказал, что они уверовали в Него (выше ст. 30 и 31). Значит, вера их была не вера, но какое-то привременное и холодное расположение к речам Христовым.

Евфимий Зигабен (~1050−~1122)

Авраам отец ваш рад бы был, дабы видел день Мой

т.е. сильно желал. Днем Своим называет день крестных страданий

И виде и возрадовася

Возрадовался о спасении мира. Зная заранее тайну распятия на Кресте Иисуса Христа, он сильно желал видеть день Его, тенью и прообразом для которого служил тот день, когда он принес во всесожжение сына своего Исаака. Авраам знал, что как он не пощадил возлюбленного своего сына для Бога, так и Бог не пощадит возлюбленного Своего Сына для человека; как Исаак сам нес дрова для всесожжения своего, так и Спаситель понесет древо смерти Своей; затем, когда Исаак не пострадал, то был положен овен, точно так же, хотя Спаситель пребудет бесстрастным по Божеству, но человечество Его будет убито. А если Авраам сильно желал видеть день Его, то, конечно, — как большего.

Лопухин А.П. (1852−1904)

Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался

Что касается Авраама, которого евреи тоже считали своим, то и он стоит не на их стороне, а на стороне Христа. Ведь Авраам воздыхал о том, чтобы ему увидеть пришествие Мессии («день Мой»), и он увидел его.

Для понимания этих слов Господа нелишне припомнить, что по представлению тогдашних иудеев Авраам был учредителем праздника Kущей, а эта беседа Христа с иудеями происходила около времени праздника Kущей. По сказанию книги Юбилеев, Авраам в седьмой месяц года, четыре месяца спустя после рождения Исаака, устроил по случаю нового ангельского посещения и повторения обетования о великой судьбе Исаака алтарь и вокруг него для себя и своих рабов кущи, в которых и пробыл семь дней, принося жертвы и ежедневно совершая семикратное обхождение алтаря с пальмовыми ветвями и фруктами в руках («Kнига Юбилеев», гл. 16). Христос, очевидно, полагает различие между той радостью, какую почувствовал Авраам, когда получил надежду на исполнение данного ему обетования, и между той, какую он почувствовал тогда, когда увидел, что его надежда пришла в исполнение. Мы имеем в виду обетование о потомстве, данное Аврааму. Но так как с рождением Исаака были тесно связаны обетования о будущем благословении всего человечества через Мессию, то Христос имел полное основание сказать, что Авраам, радуясь рождению сына, в то же время, сам этого не сознавая, радовался и рождению Мессии: в Исааке он уже увидел будущего Мессию-Христа.

«Приближался праздник Иудейский — поставление кущей. Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь. Ибо никто не делает чего-либо втайне, и ищет сам быть известным. Если Ты творишь такие дела, то яви Себя миру. Ибо и братья Его не веровали в Него. На это Иисус сказал им: Мое время еще не настало, а для вас всегда время. Вас мир не может ненавидеть, а Меня ненавидит, потому что Я свидетельствую о нем, что дела его злы. Вы пойдите на праздник сей; а Я еще не пойду на сей праздник, потому что Мое время еще не исполнилось. Сие сказав им, остался в Галилее. Но когда пришли братья Его, тогда и Он пришел на праздник не явно, а как бы тайно» (Ин. 7:2–10).

Праздник поставления кущей (суккот) был установлен в память 40-летнего странствования евреев по пустыне после выхода их из Египта. Этот праздник отмечается осенью и совпадает с началом сбора винограда. Поэтому он носит еще одно название — праздник собирания плодов. Для праздника на кровлях домов или во дворах евреи строили кущи (палатки) из пальмовых и финиковых ветвей и жили там в течение 7 дней празднования, вне палаток они не принимали никакой пищи и пития.

«В первый день возьмите себе ветви красивых дерев, ветви пальмовые и ветви дерев широколиственных и верб речных, и веселитесь пред Господом Богом вашим семь дней; и празднуйте этот праздник Господень семь дней в году: это постановление вечное в роды ваши; в седьмой месяц празднуйте его; в кущах живите семь дней; всякий туземец Израильтянин должен жить в кущах, чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской» (Лев. 23:40–43).

Книга Неемии так описывает этот праздник: «И пошел народ, и принесли, и сделали себе кущи, каждый на своей кровле и на дворах своих, и на дворах дома Божия, и на площади у Водяных ворот, и на площади у Ефремовых ворот. Все общество возвратившихся из плена сделало кущи и жило в кущах. От дней Иисуса, сына Навина, до этого дня не делали так сыны Израилевы. Радость была весьма великая. И читали из книги закона Божия каждый день, от первого дня до последнего дня. И праздновали праздник семь дней, а в восьмой день попразднество по уставу» (Неем. 8:16–18).

О духовном значении этого праздника написано у пророка Захарии следующее: «Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника кущей» (Зах. 14:16).

В качестве жертв в храм приносили плоды винограда и масличных деревьев. В течение 7 дней праздника все носили в руках ветви и плоды (цитроны) деревьев — в память о благодеяних Божиих. На восьмой день в воспоминание о хождении кругом Иерихона при завоевании Ханаана жертвенник обходили семь раз с хвалебными песнями из 117 псалма. На жертвенник всесожжения на западную сторону возливалась вода, взятая из Силоамского источника, а на восточную в это время возливалось вино. Праздник сопровождался шествием с факелами и танцем женщин под музыку левитов.

Праздник Преполовения был установлен не позже V в. и был распространен как на Востоке, так и на Западе христианского мира. До нашего времени дошли поучения на Преполовение Пятидесятницы, которые приписываются св. Иоанну Златоусту, но их подлинность подвергается сомнению. Первым несомненным свидетельством древности праздника следует считать «Cлово на Преполовение Пятидесятницы» св. Петра Хрисолога (Златословесного). Св. Петр был посвящен около 433 г. во епископа г. Равенна (Италия) и стяжал славу блестящего церковного оратора и проповедника.

«Истинный христианский ум, – говорит св. Петр, — никогда не будет увлечен мыслью о том, чтобы вести спор о праздниках, которые имеют твердое основание в отеческом предании, … но желает рассуждать о них с должным почтением и говорить о них только с уважением». Из этого следует вывод, что в его время праздник Преполовения Пятидесятницы был уже давно известен в Церкви. Богослужебные тексты праздника также несут печать глубокой древности. Так, например, первый канон утрени Преполовения был составлен св. Феофаном Начертанным (+850), а второй канон — Св. Андреем Критским (около 660-740), автором Великого покаянного канона.

В основание торжества положено воспоминание о явлении и проповеди Спасителя в Иерусалимском Храме в праздник Кущей (Суккот).

Согласно предписаниям Торы, евреи должны были свято соблюдать три важнейших праздника – Пасхи (Песах), Пятидесятницы (Шавуот), и Кущей (Суккот). Праздник Суккот начинался в 15-й день седьмого месяца лунного календаря (Тишрей) и продолжался семь дней. Суккот был посвящен окончанию жатвы и сбора урожая, а переселение в кущи (шалаши, украшенные зеленью и ветвями деревьев) напоминало о том, что «Господь поселил в кущах сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской» (Лев. 23. 43). В восьмой день (Шмини Ацерет) торжество оканчивалось особым жертвоприношением (мусаф) и молитвенным собранием (см. Лев. 23.33-36). До разрушения Храма и Иерусалима в 70 г. в Пасху, Пятидесятницу и праздник Кущей евреи предпринимали паломничества в Иерусалим, поскольку Закон Моисеев предписывал три раза в год являться «пред лице Господа» (Втор. 16. 16).

Во время земной жизни Спасителя в дни Суккот в Иерусалимском Храме совершалась праздничная церемония возлияния воды на жертвенник, сопровождавшаяся молитвой к Богу о своевременных обильных дождях и богатом урожае в следующем году. Воду черпали из источника Силоам (см. Ин. 9. 7.) около Иерусалима, приносили в Храм и выливали на жертвенник. Возлияние воды сопровождалось таким весельем, что даже возникла поговорка: «Кто не видел веселья возлияния воды на жертвенник, тот никогда в жизни не видел веселья». Об этом обряде ничего не говорится в Библии, но он подробно описывается в Талмуде. Блаженный Феофилакт Болгарский считал, что Ветхозаветный праздник Кущей является пророческим прообразом всеобщего Воскресения.«Поставление кущей означало воскресение, когда соберутся все плоды наших дел, а хижины наши (тела), разрушенные смертью, снова восстанут».

В евангельском чтении Преполовения на Божественной литургии звучит проповедь, произнесенная Спасителем в день, который был серединой Суккот: «Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня; кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю. Говорящий сам от себя ищет славы себе; а Кто ищет славы Пославшему Его, Тот истинен, и нет неправды в Нем. Не дал ли вам Моисей закона? и никто из вас не поступает по закону. За что ищете убить Меня?» (Ин. 7. 14-30).

Далее св. Иоанн Богослов передает отрывок из поучения Спасителя, которое Он обратил к народу в последний, восьмой день праздника Кущей. Безусловно, Христос находился в храме все праздничные дни и видел, как народ, веселясь, возливал воду на жертвенник. И тогда Спаситель воззвал: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой». И далее св. ап. Иоанн поясняет: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен» (7. 37-39). В Библии образ текущей воды часто используется как символ благодати, которую Бог в изобилии изливает на человека. «Так говорит Господь… Не бойся, раб Мой, Иаков, и возлюбленный [Израиль], которого Я избрал; ибо Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее; излию дух Мой на племя твое и благословение Мое на потомков твоих» (Ис. 44. 2-3). Также и храмовый обряд возлияния воды на жертвенник был не просто религиозным обрядом, связанным с аграрными нуждами жителей Палестины. Это был прообраз, предвозвещавший излияние Святого Духа на верующих, собранных воскресшим Мессией – Иисусом Христом в Его Церковь.

Тема образа воды, как символа благодати Св. Духа красной нитью проходит через все церковное богослужение периода пения Цветной Триоди, т. е. от Пасхи до Пятидесятницы. Впервые этот образ встречается в Пасхальном каноне, который составил св. Иоанн Дамаскин, — «Придите пиво (питие) пием новое, не от камени неплодна чудодеема (ср. Исх. 17. 3-6), но нетления источник, из гроба одождивша Христа, в Немже утверждаемся». Следующие два воскресных дня — Фомино и Жен-мироносиц — посвящены событиям, подтверждающим действительность Воскресения Христова.

Но начиная с четвертой недели тема воды как символа изливающейся благодати св. Духа проявляется в Евангельских чтениях и богослужебных текстах все настойчивее. Исцеление расслабленного у купели Вифесда, беседа с самарянкой у колодца Иаковлева, исцеление слепорожденного в водах источника Силоам содержат этот образ. Но с особой ясностью он раскрывается в богослужебных текстах праздника Преполовения: «Преполовившуся празднику, жаждущую душу мою благочестия напой водами, яко всем Спасе возопил еси: жаждай да грядет ко Мне и да пиет, Источниче жизни нашея Христе Боже, слава Тебе» (Тропарь Преполовения). Церковный устав повелевает в Преполовение совершать малое освящение воды, что является очевидным отражением ветхозаветного храмового обряда в богослужении Церкви.

В литургическом цикле Цветной Триоди праздник преполовения имеет такое же значение, как Крестопоклонная неделя (воскресение) и седмица в Великом посту. Богослужебный цикл Четыредесятницы начинается с литургического воспоминания о грехопадении Адама (сыропустная неделя) и устремляется к воспоминанию Крестных страданий и смерти Спасителя (богослужения Страстной седмицы) как к своему завершению, и, одновременно, кульминации. В третий воскресный день поста, который разделяет Четыредесятницу на две равные части, выносится для поклонения изображение св. Креста Христова.

Это священнодействие напоминает о том, что Великий пост — путь духовного восхождения на Голгофу вместе со Христом. Богослужебный цикл Пятидесятницы проводит христианина от радостного торжества воскресения Спасителя к дню явления Святого Духа, который является днем рождения Церкви Христовой. Богослужение праздника Преполовения Пятидесятницы по своему содержанию предвосхищает торжество новозаветной Пятидесятницы, и является связующим звеном между двумя великими христианскими праздниками. «Также как опытный путешественник, стремящийся к своей цели, особенно рад вспомнить, какой длинный путь он уже проделал, и от этого становится еще сильнее, чтобы завершить то, что ему осталось, и вся сила его обновляется. Так и мы с торжественной радостью и благочестием проведем этот день, который смягчает и умеряет пылкость нашего ожидания, чтобы со свежими душевными силами мы достигли истинной благодати и радости Святого Духа» (Св. Петр Хрисолог).