Этно экологические праздники

Экологические праздники

Введение

Актуальность

Православные, народные праздники — это неотъемлемая часть нашей духовной жизни, без которой не мыслим мы своего существования. Это не столько отдых, сколько другое состояние сознания, противопоставленное будням.

Владимир Иванович Даль в «Толковом словаре живого Великорусского языка» — толкует слово «праздник» — день, посвященный отдыху, неделовой, не работный, день, празднуемый по уставу церкви или же по случаю события гражданского, государственного.

По народным представлениям, чередование будней и праздников считалось необходимой составляющей нормального течения жизни, а сбои могли привести к хаосу и гибели мира. Праздничных дней в России XVIII–ХIХ вв. было много: сто сорок — сто пятьдесят в году. Праздники отмечались обычно всей общиной, в них должны были участвовать все взрослые жители села, деревни, городского квартала или улицы. Игнорирование празднества людьми рассматривалось как грех, нарушение этических норм и Божьих установлений. Кроме общинных праздников в русском быту существовали праздники семейные: именины и семейные братчины, отмечавшие важные события в жизни близких родственников, происшедшие в прошлом и завещанные для почитания.

Каждый из праздников имел свою отмеченную давней традицией программу. Своеобразие праздничного ритуала зависело от самого события, лежавшего в основе праздника, его происхождения и значимости для общества. Каждый праздник имел своих главных и второстепенных действующих лиц, свои атрибуты, песни, заговоры, словесные формулы, нередко и свои специфические блюда.

Время, в котором мы живём, делится на праздники и будни. В будни мы зарабатываем хлеб насущный, в поте и в труде. Но приходит праздник, когда начинает петь душа, когда хочется думать не только о том, как накормить свою плоть.

Праздник — это мир чувств, эмоций, стихий, это состояние общения человека с Богом в нужное время в нужном месте. На встречу с Богом невозможно опозданье, но правильно выбранное время и место даёт лучший результат. И для гармонии жизни необходимо, чтобы будни были уравновешены праздниками, а праздники буднями.

Одним из православных переходящих двунадесятых праздников на Руси являлась Троица. Сегодня мне хочется узнать о традициях и обычаях связанных с этим праздником.

Троица считалась одним из самых больших и почитаемых
праздников. И очень важно не забыть традиции и обряды этого праздника и передавать историю праздника будущему поколению, чтобы наши дети сохранили все это и передали своим детям.

Цель: изучить традиции связанные с православным праздником Троицы (Святой Пятидесятнице)

Задачи:

• узнать историю возникновения праздника;
• изучить традиции истории празднования Троицы на Руси;
• определить значимость праздника для общества на сегодняшний день.

Основная часть

История возникновения праздника Троицы

Праздник Святой Троицы, называемый ещё Пятидесятницей, посвящён сошествию Святого Духа на апостолов в пятидесятый день после воскресения Христова, он был одним из трёх великих ветхозаветных праздников.

Троица является переходящим праздником: ежегодно ее отмечают на пятидесятый день после Светлого Христова Воскресения, из-за чего это событие называют также Пятидесятницей. В это время исполнилось пророчество Христа, которое тот дал своим ученикам перед Вознесением на небеса.

Согласно Новому Завету, перед восшествием на Небеса Христос неоднократно являлся апостолам, наставляя их, дабы подготовить к сошествию на них Святого Духа. Это и произошло спустя десять дней после Вознесения. Апостолы, находящиеся в комнате, где проходила их последняя трапеза со Спасителем — Тайная Вечеря — внезапно услышали необъяснимый шум с небес, подобный шуму ветра. Звук заполнил всю комнату, а после им был явлен огонь: он разделился на отдельные языки пламени, и каждый из апостолов воспринял его. С этого момента ученики Спасителя получили возможность говорить на всех языках мира, дабы нести свет христианского учения всем народам. По этой причине день Святой Троицы почитается также как день основания церкви.

В честь сошествия Святого Духа праздник и получил такое название: это событие обозначило триединство Бога. Три ипостаси Святой Троицы — Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух — существуют в единстве, творя мир и освящая его Божественной благодатью.

Праздник был установлен в конце четвертого века после принятия догмата о Божественном триединстве. На Руси празднование было утверждено спустя три столетия после Крещения. Со временем День Святой Троицы стал одним из самых любимых и почитаемых в народе праздников: помимо церковных установлений, появилось множество народных традиций и обычаев, которые стали неотъемлемой частью этого дня.

Икона Троицы Андрея Рублева

Всем известна икона Святой Троицы Андрея Рублева. Рублев взял краски для своей иконы не из сумрачной Византийской палитры, а из окружающей его природы с ее белыми березками, зеленеющей рожью, золотистыми колосьями, яркими васильками. Сколько людей со времен преподобного Андрея застывало в восхищении перед этой иконой! Сколько иконописцев пытались повторить чудный образ! Несомненно, «Троица» Рублева — одно из самых знаменитых и таинственных произведений мировой живописи. Таким, как мы его знаем сейчас, это величайшее произведение мирового искусства предстало взору реставраторов в 1919 году.

Сюжет иконы построен на 18-й главе книги Бытия, где описывается, как Бог в виде трех мужей или ангелов явился праотцу Аврааму и его жене Сарре у мамврийского дуба. Многие христиане (а среди них такие авторитеты, как св. Кирилл Александрийский, св. Амвросий Медиоланский, св. Максим Исповедник) были убеждены, что в этом месте Ветхого Завета говорится о прообразе пресвятой и единосущной Троицы. Однако до Рублева иконописцы изображали только бытовую сцену: три ангела в гостях у Авраама и Сарры сидят за сервированным стадом в тени большого дуба. Никакой речи о Прообразе Троица здесь и быть не могло. А вот преподобный Андрей сумел воплотить на иконе главный догмат христианства!

Так в чем же проявился поразительный гений Рублева? Давайте внимательно посмотрим на икону.

Во-первых, мы заметим, что Рублев убрал фигуры Авраама и Сарры, угощающих дорогих гостей. Богатая сервировка стола сменилась одной-единственной чашей, на которую указывает средний ангел. Большой дуб превратился в маленькое древо. Так икона осталась узнаваемой, но из нее исчезло все сиюминутное, уступив место вечному.

Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Святой Дух. В Православном учении Троица именуется единосущной, нераздельной, живоначальной и святой. Как изобразить Троицу на иконе, не потеряв ни одно из этих понятий? Некоторые иконописцы (после Рублева) писали у среднего ангела крестчатый нимб, как на иконах Спасителя. Но, обозначив Бога-Сына, они теряли в другом: пропадала единосущность Троицы. Понимая, что нельзя изображать среднего ангела резко отличным от боковых, другие писали крестчатые нимбы у всех трех, однако это только усугубляло ошибку, ведь подобный нимб совершенно исключается при изображении Бога-Отца и Святого Духа.

Рублев нашел прекрасный выход из положения. Единосущность на его иконе передана тем, что фигуры ангелов написаны совершенно однотипными, и все они наделены равным достоинством. Каждый из ангелов держит в руке жезл — в ознаменование божественной власти. Но вместе с тем ангелы не одинаковы: у них разные позы, разные одеяния. Так, одежды среднего ангела (красный хитон, синий гиматий, нашитая полоса — клав) явно отсылают нас к иконографии Спасителя. Двое из сидящих за столом главою и движением стана обращены к ангелу, написанному слева, в облике которого читается отеческая начальственность. Голова его не наклонена, стан не склонен, а взгляд обращен к другим ангелам. Светло-лиловый цвет одежд свидетельствует о царственном достоинстве. Все это — указания на первое лицо Святой Троицы. Наконец, ангел с правой стороны изображен в верхней одежде дымчато-зеленого цвета. Это ипостась Святого Духа, именуемого животворящим. Незаметными и легкими штрихами великий мастер показывает нам лица Святой Троицы, но при этом нисколько не нарушает догмат о их единосущности.

Не менее гениально передана на иконе и нераздельность. Средний ангел указывает на чашу, стоящую на престоле. Если наклон голов и фигур двух ангелов, направленных в сторону третьего, объединяет их между собой, то жесты рук их направлены к стоящей на белом столе, как на престоле, евхаристической чаше с головой жертвенного животного… она стягивает движенья рук. Мы видим, что ангелов три, а чаша одна — это композиционный и смысловой центр иконы. И тут нам открывается, что три ангела Великого Совета находятся в сокровенной беседе, беседе безмолвной, причем содержание ее — участь человеческого рода, ведь жертвенная чаша — символ добровольной жертвы Сына!

Икона, в которой нет ни действия, ни движения, полна одухотворенности, высокой просветленности и торжественного покоя. Художник представил здесь величие жертвенной любви, когда отец посылает своего сына на страдания за человечество, и вместе с тем готовность сына, Иисуса Христа, пойти на страдания, принести себя в жертву людям.

На иконе есть еще несколько символов: дерево, гора и дом. Дерево — мамврийский дуб — превратилось у Рублева в древо жизни и стало указанием на живоначальность Троицы. Гора воплощает святость Троицы, а дом — Божие Домостроительство. Дом изображен за спиной ангела с чертами Отца (Творец, Начальник Домостроительства), Древо — за спиной среднего ангела (Сын есть Жизнь), Гора — за спиной третьего ангела (Дух Святой).

По толкованию греков, образ Троицы — не только воплощение Триединого Божества, но и образ веры, надежды и любви. Для Руси образ Троицы всегда имел особенное звучание. В творении преподобного Андрея Рублева, помимо высочайших богословских истин, люди увидели и призыв к объединению страны, сложившейся основных народов. Призыв этот не потерял актуальности и по сей день.

Березка на Троицу

В день Святой Троицы в храмах проходит торжественное праздничное богослужение, отличающееся необычайной пышностью и красотой. Согласно канону, священники проводят службу в одеждах зеленого цвета: этот оттенок символизирует животворящую, созидающую силу Святой Троицы. По этой же причине одним из главных символов праздника считаются березовые ветви — ими по традиции украшают храмы и дома — и свежескошенная трава, которой выстилают пол в церквях. Бытовало поверье, что пучок ветвей, использовавшихся в качестве церковного убранства, может стать прекрасным оберегом и защитить дом от невзгод, поэтому их часто забирали с собой и хранили в течение всего года.

Береза одевается в зеленый наряд раньше всех, еще древние славяне считали, что береза обладает особой жизненной силой. Березками украшали дома и храмы. У молодой сочной березки выбирали место, чтобы водить хороводы.

Обычаи праздника Троицы сформировались еще в языческий период. Особенно любим он был у девушек, которые отмечали его не три дня, а пять. Первые торжества начинались за два дня до воскресенья и сопровождались массовыми гуляниями. Сам праздник имел глубокое сакральное значение, славяне связывали его с культом природы и ее обновления. Также были приняты всевозможные девичьи ритуалы на Троицу. Не мог обойтись праздник без упоминания всех умерших, а особенно тех, кто погиб от утопления. Во всех деревнях и селах Руси перед праздником девочки в возрасте от семи до двенадцати лет отправлялись шумной компанией в березовую рощу. Там они ломали ветви с молодыми листьями и украшали ими избы. Четверг перед Троицей принадлежал детям и молодежи. Их с самого раннего утра кормили традиционным блюдом, символизирующим солнечный свет и приход теплых дней, — яичницей. После сытного завтрака ватага ребятишек отправлялась в лес. Там они находили самую красивую березу и начинали ее украшать. Дерево обвивалось разноцветными лентами, из них плелись косы, а поверх закреплялись бусы и венки из цветов. Дети пели песни и водили хороводы, заканчивался день совместной трапезой. Обычно она состояла из того, что было взято из дома. Но каждая мать старалась дать своему чаду что-то вкусное и особенное, ведь принятие пищи под ритуальным деревом было очень важной частью праздника. В субботу было принято вспоминать умерших родственников, а в воскресенье всей семьей необходимо было идти в храм, заранее украшенный к празднику зелеными ветвями. После окончания богослужения молодые люди вновь отправлялись в лес снимать с березы все украшения. Это действо также сопровождалось пением и танцами, после чего дети и подростки вновь приступали к приему пищи. В конце дня ритуальное дерево срубали и показывали всей деревне, иногда его сплавляли по реке. Считалось, что это будет способствовать быстрому росту посевов на полях.

Вот как описывает подготовку к празднику Троицы Иван Сергеевич Шмелёв в своей повести «Лето Господне»:

«…На мокром столе в передней навалены всякие цветы и тёмные листья ландышей. Все спешат набирать букетцы, говорят мне — тебе останется… Все нарядные, в лёгких и светлых платьях. На мне тоже белое всё, пикейное, и все мне кричат: не обзеленись! Я гуляю по комнатам. Везде у икон берёзки. И по углам берёзки, и перед ней даже, словно не дом, а в роще. И пахнет зелёной рощей…… Мы идём все с цветами. У меня ландышки, а в серёдке большой пион. Ограда у Казанской зелёная, в берёзках. Ступеньки завалены травой так густо, что путаются ноги. Пахнет зелёным лугом, размятой сырой травой. В дверях ничего не видно от берёзок, все задевают головами, раздвигают. Входим, как будто в рощу. В церкви зеленоватый сумрак и тишина, шагов не слышно, засыпано всё травой. И запах совсем особенный, какой-то густой, зелёный, даже немножко душно. Иконостас чуть виден, кой-где мерцает позолота, серебрецо — в берёзках. Теплятся в зелени лампадки. Лики икон, в берёзках, кажутся мне живыми – глядят из рощи. Берёзки заглядывают в окна, словно хотят молиться. Везде берёзки: они и на хоругвях.. И у распятия, и над свечным ящиком – закутком, где я стою, словно у нас беседка. Не видно певчих и крылосов,- где-то поют в берёзках. Берёзки и в алтаре – свешивают листочки над престолом. Кажется мне от ящика, что растёт в алтаре трава. На амвоне насыпано так густо, что диакон путается в траве, проходит в алтарь царскими вратами, задевает плечами берёзки, и они шелестят над ним. Это что-то … совсем не в церкви! Другое совсем, весёлое…».

Празднование Троицы в Краснобаковском районе

Последним весенним праздником в календарном цикле земледельческой обрядности была Троица. Замыкая период пахоты и посевной, она воспринималась народным сознанием как некий переломный момент и в состоянии природы – переход от весны к лету, к началу созревания трав и хлебов, и в крестьянском быту, когда после короткой передышки от Троицы до Купалы начинался ответственный и напряженный период сенокоса и уборки колосовых.

В Нижегородской области обряды, связанные с Троицей – пятидесятым днем после Пасхи – исполнялись в течение двух недель: неделя до Троицы, седьмая после Пасхи, и неделя после Троицы, до заговенья на Петров пост, которое в некоторых местностях именовали «русалкино заговенье», имея в виду обряды проводов и похорон антропоморфных или зооморфных изображений неких мифических существ, связанных со стихией воды, поля и леса (русалки, коня, Костромы, кукушки и др.)

Для Красных Баков Праздник Троицы является престольным праздником, в который празднуется День поселка. В 2017 году Красным бакам исполнилось 400 лет, и празднование Троицы проходило с особым размахом.

На Троицу принято гулять широко, шумно. К этому празднику требуется закончить посев всех культур, и Троица является как –бы праздником окончания посевной.

В Красных Баках на Троицу принято печь пироги, и петь задорные песни. А после праздничной Литургии можно отправляться гулять. Девушки плетут венки, пускают их по широкой матушке – Ветлуге, и гадают кто из ни выйдет замуж первая.

Заплетание березки (связывание её ветвей в кольцо) сопровождалось определенными магическими действиями, чаще всего загадыванием на будущее – своего рода диалогом между человеком и природой: девушка задавала вопрос, а через три дня, в Троицу, при развивании венка, по состоянию веток, получала ответ.

 «Украшенную березку приносили в село и вокруг нее водили хороводы. Пели: « Радуйтесь, березы, радуйтесь, зеленые.

К вам девушки идут, к вам красные идут.
К вам пироги несут, лепешки, яичницы!

Как правило, возвращаясь из леса, девушки несли с собой березку, елочку или другое деревце, обильно украшенное пестрыми лоскутками, ленточками, бумажными цветочками. Шествие сопровождалось пением, плясками. По возвращении в село вокруг березки водили хороводы, а затем бросали ее в воду – «топили» .

От Семика (четверг) до Троицы (воскресенье) повсеместно отмечаются молодежные гулянья с обязательными хороводами и играми, среди которых называют разные варианты «Проса» («А мы просо сеяли», «А мы кустья чистили», «А мы сечу сеяли»), «Из-за лесу, лесу темного», «Али как у матушки родимой», «Как под грушею», «Как на зорьке», «Со вьюном я хожу», «Береза моя, березонька» и др., игры в горелки, в ручеек, в лапту.

В день Троицы дома и улицы поселений украшали ветвями берез, рябин, кленов, которые потом долго сохраняли в доме. Продолжались троицкие гулянья, которые носили массовый характер: «В Троицу гулять ходили к Ветлуге. И пожилые ходили. Сядут на горе и поют. Молодежь катается на лодках. Пели везде – и в роще, и везде. Еще водили хороводы.»

Всю неделю после Троицы продолжались обрядовые хороводы и гулянья. Заканчивались они на Петровское заговенье, за которым следовал до 12 июля Петровский пост, а затем начинался сенокос и уборка колосовых, во время которых хороводов обычно уже не водили: «От Троицы до Успенья /28августа – авт./ хороводов не водят».

Исследование

Было опрошено 132 человека, среди которых были как взрослые, так и учащиеся.

Первый вопрос: «Когда отмечается праздник святой Троицы в этом году»:

— 70 % опрошенных, знают, когда в этом году празднуется этот праздник;

— 25% опрошенных, ответили, что летом, уже все «зелено»;

— 5% ответили, что не знают об этом празднике.

Большую информацию об этом празднике имеют люди старше 50-ти лет.

Второй вопрос: «Отмечаете ли вы этот праздник»:

— 56 % опрошенных ответили «да», широко, это престольный праздник;

— 15 % опрошенных ответили «нет»;

— 29% опрошенных ответили, знаем, что существует этот праздник, но никаких празднеств не устраиваем.

Интересно то, что положительные ответы давали дети и подростки.

На вопрос: «Знаете ли вы о традициях Троицы», я получила следующие ответы:

Воспоминания о празднике

На Троицу ходили в лес, обязательно молодёжь. Плели венки, в речку их потом пускали, девчонки гадали. Плетёный венок бросали в воду: если утонет, то в этом году умрёшь, если поплывёт и близко прибьётся к берегу, то выйдешь замуж куда-то недалеко, а если быстро поплывёт и далеко, то замуж выйдешь в дальнюю деревню.

До Духова дня не купались. Духов день наступал на следующий день после Троицы. В этот день купались и после этого дня начинали купаться, а до этого дня нельзя было купаться.

Накануне Троицы, в субботу вечером, избы украшали берёзовыми ветками, а перед домом высаживали молодые берёзы, целыми деревьями. Вся улица становилась зелёная, как в лесу. Внутри церкви тоже всё украшали берёзовыми ветками, цветами. Утром все шли на обедню, а после обедни собирались на гулянье. Я родом из Краснобаковского района и помню, что подростками мы ходили в деревню Здекино на камушек. Была большая поляна и там был огромный камень, вот там и было гулянье. Пели песни, водили хороводы. Помню, ещё прыгали через костёр. (воспоминания Ханиной Н.И.)

Массовых гуляний не было, а вот украшать дом, мы украшали. Моя бабушка Прасковья говорила, что часть веток нудно сохранить и вскопнуть дома, в коридоре, во дворе.

Эти ветки оберегали от злых духов, а если заболеешь, то можно заварить листья и пить этот отвар. И ещё мы ходили на родники на Духов день, обпивались водой. Я до сих пор люблю ходить на родники. Мне кажется, что после этой воды чувствуешь себя лучше. На Троицу после 12 часов ребятишки катали яйца и играли в круговую лапту. Взрослые играли в карты или на деньги или на яйца. Иногда на улице образовывались несколько больших групп, играющих в карты. (Лебедева Мария Федоровна)

Моя бабушка рассказывала мне, что в Троицу пастухи из берёзы на пастбище плели венки, один из которых надевали корове на рога. В нём она и ходила целый день. А второй венок пастух отдавал хозяйке вечером. Первый венок хозяйка скармливала корове, чтобы больше молока давала, а второй берегла на случай болезни коровы — тогда ветки из него тоже добавлялись в корм.

Считалось, что на Троицу из воды выходили русалки и их можно было увидеть. Русалками называли девушек, которые утопились сами или их утопили. Парни и девушки на Троицу встречали их – шли в поле, где есть хотя бы маленький лесок, плели венки и вешали их на берёзе, при этом пели:

На гнилой колоде,
на белой берёзе
русалки сидели,
суки вязали…

Песни, частушки, игры…

На Троицу молодежь собиралась вечером, после праздника, и играла, игры были направлены на выбор будущего спутника жизни, и чтобы был в этом году урожай.

Игра «Горелки»

Эта игра была у нас любимой. Конечно, в эту игру играли не только на Троицу, но и в другие дни.

Играли на лужайке. Количество ребятишек было иногда и 15 – 25. Играли в основном подростки или взрослые ребята и девчата.

Делились на пары (лучше парень с девчонкой) и брались за руки. Пары становились в колонну друг за другом. Впереди, в 3 – 5 м от первой пары, стоит «горельщик» — водящий. Все хором, нараспев, говорили:

Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Глянь на небо:
Птички летят,
Колокольчики звенят.

«Горельщик» стоит спиной к остальным игрокам. Начиная со слов «глянь на небо», он смотрит вверх. В это время последняя пара разъединяет руки, и один игрок идет слева, другой – справа вдоль колонны вперед. Ждут последнего слова «звенят» и после него бросаются бежать вперед мимо «горельщика». Он гонится за любым из них и старается поймать раньше, чем они снова возьмутся за руки. Кого «горельщик» поймает, с тем и становится парой впереди колонны. «Горельщиком» же становится игрок, оставшийся один. Если же «горельщик» никого не поймал, он снова «горит» — ловит следующую пару.

Игра «Круговая лапта»

Можно играть большой группой от 5 до 12 человек. Один водящий. Остальные чертят по кругу маленькие кружки, в которые встают. У каждого плоская палка для отбивания мяча. Водящий бросает мяч и пытается попасть кому-то в круг, а играющие пытаются отбить этот мяч. А ещё они пытаются урвать мяч палкой дальше, выходя из круга, как можно дальше.

Если водящий займет пустой круг, он становится игроком, а тот, кто оставил водящи

Заключение

Тема нашей работы – православный праздник Троица. В ней мы рассказываем историю возникновения праздника, традиции празднования за рубежом, в России и Нижегородской области. Эта тема заинтересовала нас, потому что этот праздник в современном обществе смысл и значение этого праздника практически забыт. Кто в этом виноват? Наверное, это общество в целом. Но наши предки очень почитали этот праздник. Это был один из трёх главных православных праздников.

Но в нашем районе последние пятилетие происходит развитие духовно-нравственного воспитания детей и молодежи посредством музыки, вовлечение детей и молодежи в культурно-досуговые мероприятия, что приводит к изучению людьми истории праздников, обычаев и традиции нашего района. Мы надеемся, что история нашего родного края будет почитаться нашими людьми и будут возрождаться традиции и обычаи.

Литература

1. В.Н.Морохин Заря-заряница: Песни, частушки, народные драмы, сказки, предания, сказы и устные рассказы Горьковской области. – Горький: Волго-Вятское кн. изд-во, 1982. – 238 с.
2. Грехнева Г.М., Корепова К.Е. Учебник для классов начальной школы. – Нижний Новгород: Нижегородский гуманитарный центр, 1994. – 327 с.
3. Официальный сайт Краснобаковского района
4. Сайт Краеведческого музея Краснобаковского района.

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………… ..       2

ИСТОКИ ТРАДИЦИОННЫХ ПРАЗДНИКОВ……………..      3-4

МАСЛЕНИЦА…………………………………………………      5-7

ПАСХА…………………………………………………………    8-12

ТРОИЦА, ЯРИЛЫ, ИЛЬЯ-ПРОРОК,  ПОКРОВ……………    13-14

РОЖДЕСТВЕНСКИЕ ПРАЗДНИКИ………………………..    14-15

ТАДИЦИИ И ОБЫЧАИ В СОВРЕМЕННОМ ОБЩЕСТВЕ…..    15

ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………    16

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ…………………………………………   17

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы изучения традиционных обрядов и праздников в целом предопределена тенденцией возрастания интереса к роли культуры в развитии человечества.

На фоне кризиса традиционных моральных ценностей интенсивно формируются новые символы и ритуалы. Культура во всей совокупности ее составляющих выступает при этом как важнейший фактор устойчивого развития, поэтому сохранение обрядов, традиций приобретает актуальное значение. Преемственность поколений обеспечивается, в частности, благодаря восстановлению и развитию национальных обычаев и ритуалов, аккумулирующих многовековой опыт народа, базовые начала его мировоззрения и духовности.

Цель исследования состоит в определении места и роли обычаев жизненного цикла в повседневной культуре русского народа  ХХ-ХХI вв.

Работая по данной теме, я ставила следующие задачи:

— Выявить своеобразие комплексов традиционных (православных и календарных) праздников, существовавших в начале XX века у сельского населения.

— Проследить судьбы традиционных праздников в дореволюционный период и в наши дни.

-Проследить процесс возникновения и складывания новых праздников и их судьбы в современности.

В духовной жизни населения нижегородского  края, как и всего русского народа, большое место занимают праздники с их многообразием обычаев, обрядов, церемоний и ритуалов. Праздники, являющиеся одной из наиболее устойчивых форм духовной культуры, — не просто торжество, красочное карнавальное шествие, танцы, песни и повод повеселиться, а сама история народа с его богатыми традициями.

Праздники как этнокультурное явление представляют собой одну из форм жизни этноса.

ИСТОКИ ТРАДИЦИОННЫХ ПРАЗДНИКОВ

На протяжении столетий народная праздничная культура русских, пронизанная архаическими верованиями, постоянно трансформировалась, пополняясь новыми элементами, главным образом под влиянием православия. Истоки же традиционных праздников и обрядов лежат в глубокой древности, в сложном переплетении элементов архаических аграрно-магических представлений и языческих культов.

Среди различных праздников древнейшими и одними из важнейших являются календарные праздники, складывание которых  происходило на протяжении веков в процессе трудовой деятельности людей. Как известно, этот термин прежде всего обозначает празднества, проводимые в установленные традицией дни или более значительные отрезки времени, концентрирующиеся вокруг зимнего и летнего солнцестояний, весеннего и осеннего равноденствий. Как справедливо отмечают многие исследователи их особенностью является  взаимопереплетение с бытовым православием.

Православные праздники (христианские, религиозные, церковные), связанные с наиболее значительными событиями священной истории, особо чтимыми  христианскими святыми, чудотворными иконами, появились на Руси в конце X в. Понадобилось  не одно столетие, чтобы православные праздники, вобрав в себя различные элементы древнерусских  дохристианских празднеств, переосмысленных православной церковью, приобрели новую этническую окраску и стали доминирующими в праздничной культуре русского народа.

Каждый народ, каким бы он великим или малым ни был, имеет свои, присущие только ему, обычаи и обряды. Условия обитания, местность, климат, окружающая природа, вероисповедание, соседние группы людей и др. оказывают великое значение на формирование тех или иных обычаев и обрядов, которые неизменно передаются из поколения в поколение. Некоторые обряды и обычаи утрачивают свое первостепенное значение для всего народа в целом, становясь местными, и живут в сознании только отдельных людей, другие, наоборот, из местных становятся достоянием огромной группы людей. Часть обычаев и обрядов с течением времени видоизменяется, на смену старым приходят более новые, нередко чуждые обычаи и обряды насаждаются насильственными способами. В этом, в принципе, и заключается эволюционный процесс духовного развития человечества. Испокон веков вероисповеданием славян было язычество.

Славянское язычество — это наша вера, вера всего славянского народа. Славянство — один из древнейших  народов, в который входят сегодня: русские и украинцы, белорусы и поляки, чехи и словаки, болгары и македонцы, сербы и черногорцы, словенцы и хорваты. Все мы понимаем друг друга без особого труда, поскольку у нас общий язык. Мы печем блины, провожая Масленицу — Морену и рассказываем древние сказки  про Бабу-Ягу. Хлеб у нас до сих пор всему голова, а гостеприимство в чести. На Купалу мы прыгаем через костры и ищем цветущий папоротник. В наших домах вместе с нами живут домовые, а в реках и озерах купаются русалки. Мы гадаем на Коляду, а иногда просто подкидываем монету. Мы чтим наших предков и в день памяти оставляем им подношения. Хвори да болезни мы лечим травами, а от упырей — вампиров используем чеснок да осиновый кол. Мы загадываем желание, сидя между тесками и плюем через левое плечо, встретив черную кошку. Рощи и дубравы для нас святы, а из родников мы пьем целебную воду. Мы заговариваем рыбацкие снасти и читаем обереги от сглаза. Удаль молодецкая находит себя в кулачных боях, а в случае беды наши храбрые воины отведут ее от славянской земли. И так будет всегда из века в век, ибо мы есть внуки Даждьбожии.

 Обрядов и обычаев у русских людей великое множество. Порой даже один и тот же обряд в разных местах имеет несколько интерпретаций и физически невозможно «объять  необъятное». Поэтому есть смысл остановиться на наиболее распространенных обычаях и обрядах, которые в той или иной степени скрашивали нелегкую долю и быт крестьян Нижегородского края.

МАСЛЕНИЦА

Самым известным языческим обрядом, дошедшим до наших времен, является Масленица. Это — древний многодневный исконно славянский праздник. Его происхождение затерялось в глубокой древности, но отмечался он у всех славянских народов. Праздник Масленицы был связан с культом нарождающегося солнца и веселыми проводами зимы, озаренными радостным ожиданием близкого тепла и весеннего обновления природы. Отсюда и традиционные блины. Круглые, горячие, золотистые, они представляют собой как бы миниатюрные изображения нашего светила. К тому же настоящие русские блины имели красный цвет. «Блин — символ солнца, красных дней, хороших урожаев, ладных браков и здоровых детей«, писал А. Куприн. Возможно, блины были и частью поминального обряда, так как Масленице предшествовал «родительский день», когда славяне поклонялись душам усопших предков. Проходили века, менялась жизнь, но широкая Масленица продолжала жить. С принятием христианства этот праздник стал предварять Великий пост и зависеть от его сроков (Масленица справляется за семь недель до Пасхи). Встарь масленичная  неделя именовалась сырной или «мясопустной», когда нельзя уже есть мясо, но можно есть сыр, масло, яйца, молоко, сметану, рыбу, блины. Установив эту неделю, православная церковь хотела облегчить верующим переход от мясоеда к посту и исподволь вызвать в их душах молитвенное настроение. Однако, попечительская забота церкви не нашла отклика в душе русского народа.

Со временем Масленица утратила мистический смысл и превратилась в массовое народное гулянье. На деле Масленица стала синонимом безбрежного разгула, любимым хлебосольным и веселым праздником, в котором словно отражалась вся русская натура, порой не знающая меры и удержу. Увеселительные мероприятия, прозванные народом «игрищами», проводились повсюду. С карнавалами ряженых и ездой на тройках с бубенцами, сжиганием чучела зимы и катаньем на санках с гор, взятием снежных городков и другими шумными и веселыми играми и затеями.

 Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена. Самым любимым и красивым масленичным обрядом было катание на санях. Гремели конские копыта, звенели бубенцы и колокольчики, заливались гармоники… Мальчишки с наслаждением дули в глиняные свистульки, выводя птичьи трели и даже не подозревая, что подражание голосам птиц — тоже остаток языческих обрядов зазывания Весны-Красны.

Особый задор катанию на санях придавал давний народный обычай: поженившиеся зимой «молодые» ездили по улицам «казать себя», делали визиты родным и знакомым. Молодоженов катали по селу, но если за это получали плохое угощение, могли прокатить молодоженов не в санях, а на бороне. Везде они оказывались в центре внимания, и это означало всеобщее одобрение и признание заключенного союза. Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств. Нередко и помолвленные женихи вывозили напоказ всему честному люду красавиц-невест. «Новоженов» и помолвленных узнавали сразу: и по счастливым лицам, и по щегольским нарядам, а особенно по тому, что им положено было ездить обнявшись.

 Существовали специальные названия и ритуалы каждого дня недели.  В первый день начинали печь блины на заготовленной с вечера опаре. Каждая женщина имела свой особенный рецепт приготовления блинов, держала его в секрете от соседей и старалась передать по наследству дочерям. Первый блин отдавали нищим — на помин души усопших родичей. На блины приглашали родственников. Блины ели со сметаной, яйцами, икрой и другими вкусными приправами. Пир горой шел в каждом доме.

 Обычно в четверг масленичный разгул развертывался во всю ширь. В этот день начиналось любимое развлечение крестьян — кулачный бой, который в Саитовке называли просто «кулачки». Кроме масленицы, кулачки проводились и в другие русские народные праздники. Кулачные бои среди крестьян, в отличие от городских, были менее жестоки, но более изощренные. Главное — не убить, а проучить противника. Бой кончался тем, что «молодцы на добром морозце друг другу бока погреют, да носы подрумянят».  Основной формой кулачек была знаменитая русская «стенка». «Стенки» сходились, и вот… со страшным гулом, свистом, криками, как прорвавший плотину поток, стремительно бросалась «стенка на стенку» — начинался настоящий кулачный бой. Общая свалка принимала громадные размеры и страсти разгорались.     Победителей по окончании кулачек, продолжавшихся иногда и час, и два, с триумфом вели на угощение.

Масленица в полной откровенности выставляла напоказ все: и семейный достаток, и тягу человеческого сердца к красоте, и ожесточение души, превращающее праздник в пьяные мордобойки бывали кулачки, можно было судить по тому, что в последний день Масленицы сжигали соломенное чучело — символ зимы. Провожали зиму до следующего года.  Наиболее важным днем масленичной недели было воскресенье — заговенье перед началом Великого поста. В России этот день называли Прощеным воскресеньем, когда близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности. Все просят друг у друга прощения, освобождаясь от грехов перед Великим постом. Кланяются в ноги. А в ответ слышат знакомое: «Бог простит». По вечерам принято было посещать кладбища и «прощаться» с умершими.  Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста — Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. Мужчины обычно «полоскали зубы», т.е. в изобилии пили водку и самогон, якобы для того, чтобы выполоскать изо рта остатки скоромного. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и «парили» молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.      Вслед за Масленицей по православному календарю наступал Великий пост, а затем и долгожданная  Пасха.

ПАСХА

 Празднование Пасхи на Руси было введено в конце Х века. Она сопровождалась и обрядами, пришедшими из языческих времен, но теперь освященными Светом Христовым. Это — освящение куличей, изготовление сырной массы, крашение яиц.  Слово  «Пасха» с еврейского значит «прехождение, избавление». Евреи отмечают Пасху старозаветную. Христиане празднуют Пасху новозаветную, с которой связывают избавление через Христа всего человечества от рабства дьявола, дарование всем жизни и вечного блаженства. Новозаветная Пасха — Светлое Христово Воскресенье — как главное событие в духовной жизни христианина получила название Праздник праздников, царь дней или Велик день. Пасха является также самым первым христианским праздником. Всю неделю, предшествующую Пасхе, принято называть Великой, или Страстной. Особо выделяют последние дни Страстной недели: Великий Чистый Четверг — как день духовного очищения, принятия таинства, Страстная Пятница — как еще одно напоминание о страданиях Иисуса Христа, Великая Суббота — день печали, и наконец, Светлое Воскресение Христово.  В Чистый Четверг был широко распространен обычай очищения водой — купание в проруби, реке, озере или обливание в бане до восхода солнца. В этот день также убирали в избе, все мыли  и  чистили  и было принято собирать и сжигать ветви можжевельника, для окуривания жилища и хлева. Считалось, что целебный можжевеловый дым защищал человека и «животинку» от нечисти и болезней. Бытовало также поверье, что снесенные в страстной четверг яйца, съеденные на Пасху, предохраняли от недуга, а скорлупа яиц, зарытая в землю на пастбище, надежно защищала домашний скот от сглаза и всякой напасти. Еще один обычай — освящать соль и в ночь под Четверг ставить на стол с хлебом. Начиная с Чистого  Четверга  готовились к праздничному столу, красили и расписывали яйца. По древней традиции крашеные яйца укладывали на свежую проросшую зелень овса, пшеницы, а иногда на нежно-зеленые крошечные листочки кресс-салата, которые специально заранее проращивали для праздника. С Четверга готовили  пасху, пекли куличи, бабы, блины, мелкие изделия из лучшей пшеничной муки с изображением крестиков, барашков, петушков, курочек, голубков, жаворонков, а также медовые пряники. Пасхальные пряники отличались от обычных тем, что имели силуэты барашка, зайчика, петушка, голубка, жаворонка и яйца.  В Чистый же четверг варили овсяный кисель для «ублажения» мороза. Кое-где его хранили до воскресенья, а на Пасху его ели даже раньше кулича. К праздничному столу готовили много снеди, запекали барашка, окорок, жарили телятину. Горячие блюда и рыбу к Пасхальному столу не подавали.

Приготовленные блюда, которыми принято разговляться в пасхальное воскресенье, обязательно должны были быть освящены в церкви. В любом случае не допускалось искушения попробовать лакомства заранее, а оставлять все приготовленное до воскресенья.

В субботу задолго до полуночи верующие, в светлых одеждах, стекались в церковь и благоговейно ожидали наступающего Пасхального Торжества. Перед самой полуночью торжественный благовест возвещал о наступлении великой минуты Светоносного Праздника Воскресения Христова. Священнослужители с крестом, светильниками и фимиамом выходили из алтаря и вместе с народом обходили вокруг церкви пением: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». В это время с высоты колокольни, как с небес, лился ликующий пасхальный трезвон. Все молящиеся шли с зажженными свечами, выражая тем духовную радость Светоносного Праздника. Шествие останавливалось у затворенных западных врат храма, как бы у дверей гроба Христова. И здесь, по обычаю священник, подобно ангелу, возвестившему мироносицам у гроба о воскресении Христовом, первый возглашал радостную песнь: «Христос воскресе  из мертвых, смертью смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Эта песнь троекратно повторялась священнослужителями и хором.  С Пасхой было связано много суеверий. Считалось, что в пасхальную ночь можно распознать нечистую силу. Придя в церковь в новой одежде, видели колдунов, стоящих спиной к алтарю; принеся в церковь специальным образом приготовленный творог или сыр, узнавали среди прихожан ведьм по небольшим хвостикам. На Пасху, как и в Страстной четверг, поднявшись на чердак или на колокольню со свечой, горящей еще с заутрени, можно были увидеть домового. Пасхальная ночь была временем, когда на земле появлялись умершие. Спрятавшись во время крестного хода в церкви, за алтарем, можно было наблюдать, как покойники молятся и христосуются между собой. Верили, однако, что человек, выдавший свое присутствие в церкви, мог поплатиться за это жизнью. В традиционном православном быту человек, оставшись дома во время всенощной, тем не менее не должен был ложиться спать. Вот почему и сейчас в домах в пасхальную ночь горит свет, а люди, если и захотят отдохнуть часок-другой, то ложатся в  неразобранную  постель и сами не раздеваются. После богослужения, так как пост кончился, молящиеся обыкновенно разговлялись (ели скоромное — не постное) при храме или у себя, расходясь по домам по окончании Заутрени. Молящиеся также приносили с собой куличи, сырные пасхи и пасхальные крашенные яйца, для того, чтобы священник освятил их после службы. Разговение начиналось обычно с пасхальных яиц (необязательно крашеных, главное, чтобы они были освящены в церкви). В доме по правилам, хозяин (старший мужчина в доме) должен был взять одно яйцо, разрезать его по числу членов семьи, сидящих в данный момент за столом, и дать каждому его долю, в которой, как верили раньше, заключено счастье и судьба человека на весь предстоящий год. После яйца таким же образом делили кулич и творожную пасху, вслед за чем приступали к другим блюдам: мясным, рыбным и т. п. Обильный пасхальный завтрак (обычно достаточно поздний) дополнялся не менее обильным обедом, также проведенным всей семьей вместе дома. А вот ужинать (т. е. есть после захода солнца) в этот день не принято было — из уважения к празднику.  Пасхальный стол отличался от праздничного великолепием, был вкусным, обильным и очень красивым. У зажиточных хозяев подавали 48 различных блюд по числу дней истекшего поста. Куличи и пасхи украшали самодельными цветами. Изготовление цветов для праздника, как и расписывание яиц, некогда было увлекательнейшим занятием. Дети и взрослые вырезали цветы из яркой цветной бумаги, ими же украшали стол, иконы, дом. В домах зажигали все свечи, лампады, люстры и светильники.  Кроме того, обрядовые пасхальные блюда связаны с ритуальной символикой урожая. К примеру, остатки освященных в Церкви яиц, пирогов и мясных блюд (кости) закапывали в поле. Одно пасхальное яйцо сохраняли до начала сева. Его брали с собой, идя первый раз сеять, чтобы урожая был богатым.  Пасха праздновалась семь дней, то есть всю неделю и поэтому эта неделя называется «Светлая Пасхальная Седмица». Каждый день недели тоже называется светлым; Светлый Понедельник, Светлый Вторник и т.д., а последний день — Светлая Суббота. Ежедневно совершались Богослужения. Царские Врата открыты всю седмицу. В первый день Пасхи принято было не ходить в гости и не звать к себе гостей. Это сугубо семейный праздник. И, наконец, еще одно требование: считалось, что остатки пасхальной пищи, особенно в том случае, если эта пища была освящена в церкви, не должны быть выброшены в помойное ведро или скормлены домашним животным, ведь они священны так же, как и все остальное, прошедшее церковное освящение. Вот почему их не выбрасывали, а обычно сжигали или закапывали в землю.

Со второго дня Пасхи начиналось веселье — хождение в гости: вначале хозяйки — жены оставались дома, а знакомые мужчины ходили по домам и поздравляли своих близких и знакомых. Столы всюду были накрыты весь день. На столах уже все скоромное (не постное).

На следующий день Пасхи полагалось, чтобы жены ходили по домам, а мужья сидели дома. В течение трех дней Пасхи нельзя не только было работать, но и вообще делать что-либо по дому. В Светлую Среду и Пятницу пост не соблюдался.

 В течение всей недели, начиная с первого дня Пасхи, священники в сопровождении причта и наиболее благочестивых прихожан обходили с иконами все дома в селе и служили там пасхальные молебны, за что получали вознаграждение. В храмовые праздники обычно организовывался крестный ход, который в течение всей пасхальной недели продвигался от деревни к деревне. Суть крестного хода заключалась в шествии с какой-либо почитаемой местной иконой и другими священными предметами (кресты, хоругви) в село, где расположена была приходская церковь. После литургии крестный ход шел к дому волостного правления, где вновь происходил молебен. После обедни крестный ход отправлялся по селению. Икона заносилась в дома крестьян, совершалось освещение их и новые молебны. Вообще Пасха — время, когда люди дарили друг другу подарки. Прежде всего, это особенные подарки для детей. Обычно родители подкладывают подарки тайком и говорят детям, что их принес для них зайчик или жаворонок. На Пасху дети обязательно посещали своих крестных родителей и приносили им подарки, желательно изготовленные своими руками. Молодожены посещали родителей и также обменивались с ними подарками. Как правило, среди этих подарков всегда присутствовали пасхальные яйца: расписанные или просто окрашенные в яркие цвета.

 Игры были неотъемлемой частью как праздников, так и будней. В играх принимали участие не только дети и подростки, но и молодежь и взрослые люди. Чаще всего распространены были «лапта» и «рюхи». Среди пасхальных развлечений основное место занимали игры с крашеными яйцами, и прежде всего — катание яиц по земле или со специальных лотков, а также «битки» — битье крашеными яйцами. В течение всей пасхальной недели любой человек мог подняться на колокольню и звонить в колокола; этому звону нередко приписывался магический смысл. Из других пасхальных забав выделяются качели, а также молодежные хороводы.

Первое воскресенье после Пасхи называлось в народе Красной горкой — самый благоприятный день для свадеб. В первый вторник  после пасхальной недели по традиции христиане посещали могилы близких, разделяя радость Воскресения Христова с умершими в надежде всеобщего воскресения, особо творит поминовение усопших, потому и день этот называется «Радоницей». После Литургии в этот день совершалась вселенская панихида.

 ТРОИЦА, ЯРИЛЫ, ИЛЬЯ-ПРОРОК,  ПОКРОВ

Празднование Пасхи продолжалось до Вознесения, которое отмечалось на 40-й день. Христос восшел на небо и сел одесную (по правую сторону) Отца. Своим ученикам Он велел не уходить из Иерусалима, пока не придет к ним Утешитель, т. е. Дух Святой, что и свершилось в день Пятидесятницы. Апостолы, на которых Дух Святой сошел в виде языков пламени, получили чудесные благодатные дары и стали проповедовать дело Христа, обращая тысячи людей. На Руси этот праздник стали называть Троицей. Следующее после Пятидесятницы воскресение называется неделей Всех святых.

С Семика начиналась подготовка к празднованию Троицы. Праздновали три дня. К Троице красили яйца и варили пиво. Избы предварительно вымытые и выскобленные украшались внутри и снаружи свежими березовыми ветками, пол посыпался свежей травой. В церквях и часовнях тоже ставились ветки посыпался пол зеленью. Троицкая Родительская суббота заключала в себе обязательное посещение кладбищ, кормление усопших родителей и заупокойная служба в церкви. В этот день к крыльцу до 12 часов полагалось поставить молодые березки, на которые должны были прилететь усопшие родители. Придя на кладбище, по могильной насыпи трижды крестообразно проводили пучком березовых веток — «открывали родителям глаза» и только после этого приступали к еде. Принесенные ватрушки и яйца, окрашенные березовой листвой, оставляли на могиле и трогать их нельзя было ни в коем случае. Перед уходом могилу вновь «запахивали», чтобы закрыть родителям глаза.      

По поверью на Ивана Купалу растения наполняются лечебными свойствами и поэтому их надо было вовремя собрать. В Саитовке этот день еще величали как  Ярила и его отмечали обливанием водой друг друга. Особенно этот обычай нравился детям и к нему они готовили заранее различного рода немудреные приспособления и устройства.  День Ильи-пророка считается у крестьян своеобразной гранью хозяйственных работ: «Илья-пророк лето уволок», «Илья — даст гнилья», «После Ильинова дня начинают ржицу сеять«. О грозе в народе говорили: Илья по небу на шести жеребцах ездит. Гром происходит от стука по небесной мостовой колесницы Ильи-пророка, который гоняет нечистого духа или змия. Молния — это стрелы, которыми Илья поражает злую силу.

 Покров крестьяне связывали со временем окончания тяжелых хозяйственных работ. После Покрова можно было подумать об отдыхе и о свадьбах. Этот праздник справляли щедро, раздольно, покровское гулянье считалось последним игрищем в году.

РОЖДЕСТВЕНСКИЕ ПРАЗДНИКИ

 Рождественский сочельник проводился крестьянами в самом строгом посте. Ели только после первой звезды, причем сама еда в этот день обставлялась особыми символическими обрядами, к которым приготовлялись загодя. Рядном застилали передний угол избы и прилавок, покрывали чистой скатертью или полотенцем и на приготовленном месте, под самыми образами, ставит не обмолоченный сноп ржи и кутью. Когда, таким образом, все было приготовлено, семья снова становится на молитву, и затем уже начиналась трапеза.

Кутья, или каша, разведенная медом, также имела символическое значение. Она знаменовала собой плодородие и употреблялась не только в сочельник, но и на похоронах и даже на родинах и крестинах и затем в деревнях начинались колядки. Колядой назывался старинный рождественский обряд прославления праздника рождества Христова песнями и сама песня. В ночь с 6 на 7 января перед православным Рождеством колядовали, то есть пели колядки — старинные рождественские и новогодние обрядовые песни. Колядование начинали дети и молодежь, которые пели песни под окнами и получали за это различное угощение. Отправляясь колядовать, бедняки не рядились в необычные одежды, обычно просто выворачивали верхнюю одежду наизнанку и надевали маски животных. Особенно нравилось участвовать в коляде детям, которых за песенки обязательно угощали. Коляда была не только рождественской, но и Васильевская (под Новый год) и крещенская (в крещенский сочельник).

Любимое святочное развлечение заключалось в гадании. Гадали и под Рождество и под Крещенье, но самым верным и действительным считалось гадание под Новый год (если только гадающий не забудет соблюсти все необходимые условия, т. е. будет гадать без креста, без пояса и не благословясь). Почти все способы гадания имели одну цель — узнать, скоро ли, куда и за кого выдадут замуж (или на ком женят) и как сложится жизнь в чужой семье, среди чужих людей.

  ТАДИЦИИ И ОБЫЧАИ В СОВРЕМЕННОМ ОБЩЕСТВЕ

В настоящее время у нас в селе почитают все перечисленные праздники, особенно весело проходят такие обрядовые праздники, как рождественские колядки, масленица, проводы весны.  Все они справляются так же как описано в работе, а вот проводы Весны не в каждом селе  можно встретить.

 На Троицу вечером все жители села собираются,  наряжаются сами,  наряжают кусты березы и с песнями под русскую гармошку идут с одного края села на другой, провожая Весну. Идут от  мала до велика, особенно весело детям. Подойдя   к окраине, останавливаются, продолжают гуляние, затем эти кусты ставят на край оврага и уходят обратно.

На следующее утро, в понедельник, проходят Ярилы. Все обливаются водой. В основном веселятся дети и молодые люди, обливая друг друга. Открывается купальный сезон.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Научная новизна работы состоит в том, что в ней рассматриваются исторические судьбы праздников русских селений, когда неоднократно происходила ломка общественного строя и жизненных устоев в стране. Рассмотрение под таким углом зрения дает возможность увидеть по-новому развитие всей праздничной культуры и общерусской, и региональной. Данное исследование выходит за рамки отдельного региона, поскольку в нем выявлены общие признаки и тенденции праздничной культуры русских, раскрыты изменения в ней на фоне исторических перемен, происходивших в стране. В этом отношении данная работа расширяет наши знания о традициях духовной культуры русского этноса.

Основным методом получения первичной  информации был  опрос, интервью, фотосъёмка, изучение письменных источников.

Изучение жизни праздников на протяжении более ста лет с учетом изменения исторической и культурной ситуации возможно лишь с применением историко-сравнительного и системного методов этнологической науки, которые используются в данной работе. Благодаря анализу данных с помощью этих методов, удалось выявить распространение традиций, передаваемых от поколения к поколению.

Практическая значимость работы. Праздники в данной работе изучались преимущественно на материалах  Нижегородского края. Это дает возможность использовать полученные результаты в краеведческих целях, а также в процессе  изучения истории и культуры родного края.

Народная мудрость вложила в понятие обрядность исконное представление о красоте, нравственности человеческих отношений, добропорядочности, справедливости, а также о нормах жизни, регламентируемых, как правило, обычаем.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Буслаев Ф.И. Исторические очерки русской народной словесности и искусства // Сочинения. СПб., 1919. Т. 2; 
2. Бенифанд A.B. Праздник как социальное явление. Свердловск, 1984 Бенифанд A.B. Праздник. Сущность, история, современность. Красноярск, 1986
3. Бернштам Т.А. Молодежь в обрядовой жизни русской общины XIX начала XX в. Л., 1988
4. Сахаров И.П. Сказания русского народа. СПб., 1841. Т. 2.
5. Снегирев ИМ. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1838. Вып. 1. Л
6. Потебня A.A. О мифическом значении некоторых обрядов и поверий. М., 1865
7. Терещенко A.B. Быт русского народа. СПб. 1848.
8. Тульцева JI.A. Традиционные верования, праздники и обряды русских крестьян. М„ 1990

Скачать материал

Скачать материал

Общество вчера, сегодня, завтра

З.Р. ВАЛИУЛЛИНА к.ф.н., доцент каф. этики, эстетики и культурологии БашГУ

Л.А. ИТКУЛОВА **

к.ф.н., доцент каф. этики, эстетики и культурологии БашГУ

Р.В. ХАНОВА

❖ ❖ ❖

к.ф.н., доцент каф. этики, эстетики и культурологии БашГУ

Этноэкологическое измерение традиционных праздников

В современную эпоху особое значение приобретает проблема изменения отношения человека к среде обитания, пересмотра нравственных принципов в общении с природой. Дополнительным резервом, на наш взгляд, является обращение к экологическому опыту разных народов, отразившемуся и в их традиционных праздниках. Этноэкологические праздники, отличающиеся тесной связью с культурными традициями, на протяжении длительного времени сохраняют черты архаических обрядов и ритуалов (календарных, хозяйственных, семейно-брачных и т.д.).

Природные условия, в которых развивалось то или иное общество, оказывали непосредственное влияние на формирование его духовной культуры и традиционных ценностей. Культурные ценности разных народов несут в себе не только мировоззренческие ориентации, этические, эстетические взгляды, но и нормы отношения с природой, сохраняют многовековой опыт приспособления к среде обитания и её преобразования, достижения равновесия общества с окружающей природой. Важное значение в процес-

* Валиуллина Зайнаб Рахимьяновна, e-mail: unesco73@mail.ru

Иткулова Лэйсян Ахметовна, e-mail: litkulova@mail.ru Ханова Руфина Вильсоновна, e-mail: khanova.r@bk.ru

се адаптации имеют такие экологические факторы, как освоенная территория, производственный инвентарь, домашняя утварь, животные, хозяйственный коллектив. Поскольку жизнь человека изначально протекала в рамках этноса, эти факторы можно обозначить как этноэкологические. Каждый этнос в соответствии с типом хозяйствования вырабатывает определённую модель жизнеобеспечения, способы пространственного освоения среды, тип адаптации к среде обитания.

В традиционных культурах религия выступает одной из важных форм ценностной ориентации, поэтому прослеживается определённая близость этнических и религиозных праздников. Надо отметить, что праздники отнюдь не исчерпываются религиозной стороной, так как включают в себя и элементы светской культуры.

В языческие времена у славян существовал воспроизводившийся ежегодно круг календарных праздников, связанных с циклическим развитием природы. Годовой отсчёт времени древние славяне начинали с весеннего праздника, посвящённого пробуждению природы. После него наступало время полевых работ, которые завершались со сбором урожая с полей и огородов. Тогда отмечали второй основной экологический праздник, посвящённый уходу лета. Наступление времени того или иного праздника напоминало, что пора заняться определёнными видами сельскохозяйственных работ. Например, масленица — празднество, пришедшее в народный календарь с дохристианского времени. В Древней Руси масленица праздновалась как начало нового года по лунному календарю. С XVI века, после церковной реформы, масленица стала восприниматься как праздник проводов зимы и встречи весны накануне Великого поста. До нашего времени в увеселениях масленицы сохранились основные черты аграрного празднества: катания с гор и на лошадях, которые воспринимались как способ воздейст-

вия на урожайность, например, льна; ряженые персонажи как воплощение плодородия в масленичных играх и т.д.

На масленицу жгли костры, сжигали чучело зимы, скатывали огненное колесо в реку и производили другие обрядовые действия — всё это было ритуально-магическим «вызыванием» небесного светила, попыткой стимулировать его животворящую активность. Колесо — древнейший архетип солнца. Масленичные блины символизировали собой солнце, а их «коллективное поедание» — победу дня над ночью, света над тьмой. Надо отметить, что в мировоззрении большинства народов древности солнце было символом добра, света, разгоняющего тьму и холод. Солнце было ценимо как источник света, тепла и условие произрастания всего в природе. Здесь был исключён элемент случайности, элемент капризов божественной воли — солнце было воплощением закономерности1.

В русской культуре православный праздник Святой Троицы (Пятидесятница) стал популярным благодаря тому, что по времени он совпадает с древними празднествами, посвящавшимися культу предков, растительному миру и природным стихиям: воде, лесу, земле. До сих пор среди пожилых деревенских жителей сохраняется представление о том, что на Троицу земля бывает именинницей. На Троицкой неделе храмы и жилища украшаются ветками разных деревьев, большей частью берёзы, клёна, дуба, липы. До недавнего времени устраивались разнообразные обрядовые хороводы и игры, в том числе игра, во время которой девушки «кумились» с берёзой и между собой. Троица является праздником, глубоко укоренившимся в русском самосознании, приобретшим этнические самобытные черты2.

Реликтовое или архаическое мировосприятие, характерное для традиционного мировосприятия в целом, отличалось непо-

1 История религий в России / Под общ. ред. Н.А. Трофимчука. М., 2002, с. 17.

2 Религии народов современной России: Словарь / Отв. ред. М.П. Мчедлов. М., 2002, с. 382.

средственностью, целостностью и спонтанностью. «Мир для первобытного человека представляется не пустым или неодушевлённым, но изобилующим жизнью. Эта жизнь проявляется в личностях — в человеке, звере и растении, в каждом явлении, с которым человек сталкивается, — в ударе грома, во внезапной тени, в жуткой и незнакомой лесной поляне, в камне, неожиданно ударившем его,

о

когда он споткнулся на охоте»3. Распространение нравственных оценок древними башкирами на природные объекты (на животных, растения, реки, горы) Д.Ж. Валеев назвал экологизмом. Этот эко-логизм присущ и башкирским народным сказкам. Сказочные звери могут быть добрыми и злыми, в камне могла находиться душа человека, природные объекты имеют своего хозяина — «эйа» и т.п. Этот «нравственный экологизм» является одной из важнейших ценностей традиционной культуры башкир4.

Семантика хозяйственных обрядов, представляющих собой соединение языческих ритуалов, раскрывает ещё одну сторону богатого экологического опыта башкирского этноса. Они сформировались как своеобразная попытка человека повлиять на силы природы, сделать их своими союзниками в трудных хозяйственных делах и тем самым обеспечить общественное и личное благополучие. В многоукладном хозяйстве башкир земледелие играло важную роль, практиковалось возделывание проса и ячменя. Земледельческие культы башкир, включающие магические действия, моления, обрядово-ритуальные жертвоприношения, приурочены к аграрным циклам. Люди верили, что будущий урожай зависит от бережного, внимательного отношения к природе, добросовестного и активного воздействия на её силы.

3 Франкфорт, Г., Франкфорт, Г.А. и др. В преддверии философии: Духовные искания древнего человека. М., 1984, с. 25-26.

4 См. об этом подробнее: Иткулова, Л.А. Нравственный выбор в башкирской сказке (фило-софско-мировоззренческий анализ). Уфа, 2002, с. 112.

В прошлом, например, у башкир существовал обычай «сэхрэ-гэ сыгыу» (выезд на природу). В один из тёплых, солнечных дней ранней весны разнаряженная супружеская пара, набрав еды, запрягала лошадь и выезжала в живописную местность в окрестностях аула. Заранее предупреждённые об этом соседи устраивали им торжественные проводы. Домашние заботы, нескончаемая работа по хозяйству, хандра после долгой и холодной зимы оставались за закрытыми воротами, и супруги окунались в блаженный мир оживающей природы. Это был интимный праздник для двоих, праздник возрождения жизненных сил и обновления чувств, праздник обретения гармонии друг с другом, единственным свидетелем которого была сама природа5.

Отголоски древних магических обрядов, посвящённых кормлению и задабриванию птиц-тотемов, отразились и в экологическом празднике «кэкук сэйе». «Кукушкин чай» праздновали в мае месяце, после прилёта кукушек. Люди издавна с недоверием относились к этой птице, которая, как известно, подкидывает свои яйца в чужие гнёзда. После прилёта кукушки, когда она особенно звонко и беспрерывно куковала (кэкук сакыра — кукушка зовёт), нарядно одетые женщины и дети на склонах горы или у реки устраивали праздник. Страх перед её вещим кукованием, стремление задобрить, умилостивить отразилось в обычае поливать дерево, на котором кукует кукушка, молоком или катыком, сакральными напитками кочевников.

Иногда мальчики раскладывали под кроной яйца, и все, устремив взоры на верхушку дерева, просили у птицы счастья, благополучия и добрых её пожеланий, пели песни, посвящённые кукушке, исполняли ритуальные танцы, имитирующие повадки этой птицы. Трапеза в честь кукушки сопровождалась весельем, различ-

5 Рахматуллина, З.Я. Экологические традиции башкир // Культура философствования: проблемы и перспективы. Уфа, 1998, с. 158.

ными играми. Взрослые, умиротворённые созерцанием природы, рассказывали детям различные предания о природных явлениях, о священных птицах, кукушке, приобщали к правилам этикета общения с природой. Сами эти рассказы, очевидно, носили ритуальный характер и являлись средством передачи сакральных текстов.

Общение с природой оказывало благоприятное духовное и эстетическое воздействие на детское сознание. Взрослые же, исполнив свой долг перед вещей птицей, оказав всяческие почести и знаки уважения ей, обретали душевный покой и чувство гармонии с собой и окружающим миром. Безусловно, смысловые сюжеты «птичьих» праздников, выросших на основе древних языческих представлений, основывались на архетипических идеях единства мира природы и мира человека, способствовавших становлению духовной культуры взаимоотношений человека с природой, закрепляли потребность в общении с природой, закладывали элементарные правила положительного природосообразного поведения.

Многие этноэкологические праздники были приурочены к определённым временам года, явлениям природы (кесе йыл, оло йыл, Нардуган, Науруз, сабантуй), в том числе игры, свадебные обряды, которые сопровождались танцами, хороводами, спортивными состязаниями и джигитовкой, музыкой и поэтическим словом. Они чаще всего проходили на лоне природы, на ближайшем к кочевью или к деревне возвышенном месте, с которого открывалась величественная панорама окружающих его долин, гор, рек и озёр. Природа была неизменным спутником жизни каждого этноса, который молчаливо созерцал радости и земные заботы людей, душевные тайны и страсти влюбленных.

Этноэкологические праздники справлялись весной — в начале лета: эти времена года воспринимались как важный этап, когда закладывались основы будущего урожая, плодовитости скота, благосостояния хозяйства в целом и здоровья членов семьи и рода.

Годовой цикл экологических праздников у башкир, проживающих по берегам рек, открывался праздником ледохода. Во время ледохода дети, молодые, старые — все собирались у реки и бросали куколки или монетку, чтобы оградить себя от болезней, избавиться от всего дурного, вредного. Пели песни, плясали, играли и веселились целый день, наслаждаясь солнечным теплом и пробуждением природы.

Весной отдельно для взрослых и детей устраивался увеселительный экологический праздник — отдых на природе (хозурга сы-гыу). После угощения начинались игры, развлечения; веселье и детский гомон разносились по всей округе. Природа врачевала человеческие души, отвлекала от повседневных забот, давала жизненную энергию, пробуждала в человеке эстетические чувства. Старшее поколение, озабоченное обустройством духовной жизни подрастающего поколения, ясно осознавало эту «катарсическую» миссию природы. Подобные массовые общения с природой были одним из традиционных звеньев трансляции от поколения к поколению, являлись одним из наглядных, образно-эмоциональных способов инкультурации и социализации человека, приобщения к духовному опыту прошлого.

Экологическое и эстетическое, экологическое и этическое начала здесь были слиты воедино и образовывали тот духовный стержень, который и определяет гармоничное, полнокровное бытие человека, когда он в согласии с собой, с другими, с окружающей средой6. Из поколения в поколение передавался ежегодно проводившийся в прошлом праздник «Йэйге Нардуган — тэбигэтте аяу байрамы», который приходился на конец июня — начало июля по современному календарю. Смысл летнего Нардугана состоял в особом поведении людей в период размножения зверей, птиц, ры-

6 Рахматуллина, З.Я. Башкирский национальный дух (социально-философский очерк). Уфа, 2002, с. 60.

бы, активного роста травы. На это время устанавливалось строгое табу на охоту, ловлю рыбы. Запрещалось также рубить деревья и топтать или косить траву. В эти дни природу особенно берегли, задабривали её различными подношениями. Летний Нардуган являлся ярким выражением экологического мировоззрения башкир, в котором ценностное отношение к природе занимало центральное место. Природа воспринималась ими как заботливая мать, дающая всё для жизнеобеспечения, удовлетворения витальных потребностей. В ответ на дары природы башкиры одухотворяли природу, старались жить в гармонии с космическими ритмами. Древние башкиры отчётливо осознавали, что нерегулируемое истребление природных ресурсов, животного и растительного мира грозит истощением природной кладовой и угрожает благополучию человека.

Велико значение этого празднества. Летний Нардуган демонстрировал подрастающему поколению наглядные уроки нравственного, благоговейного, гуманного отношения к окружающей среде обитания; идейную основу праздника составляла мысль, что природу, в которую пришёл человек, он должен оставить потомкам такой, какой он её застал.

Одним из весенних экологических празднеств был сабантуй, истоки которого уходят в далёкое языческое прошлое. Сабантуй праздновали непосредственно перед перекочёвкой с зимнего стойбища на летнее. Это было ответственным временем для башкир: утомлённые долгой зимой, они с надеждой и радостью смотрели на природу, от благосклонности которой зависела предстоящая жизнь на летовке. За короткие тёплые месяцы нужно было успеть набраться сил , наготовить на зиму сушёных ягод и курута (сыра), откормить скот, вырастить урожай проса и ячменя.

Началу праздника предшествовала длительная, торжественная и очень ответственная процедура ритуальных жертвоприношений всем языческим богам. Народ просил у богов благоденст-

вия, мира и счастья, тепла и дождя земле, хорошего урожая и обилия сочных трав. Задобрив богов и заручившись их поддержкой, отправлялись на летовку, уверенные, что природа гостеприимно примет их в своё лоно и будет к ним милостива и снисходительна. Со своей же стороны, башкиры были предельно внимательны к природе и строго придерживались своих «экологических императивов».

Местом для празднования выбиралась красивая, удобная для проведения состязаний поляна на ровном месте или на горе. Сегодня сабантуй имеет статус общереспубликанского экологического праздника, на котором подводятся итоги весенне-полевых работ, устраиваются смотры художественной самодеятельности, проводятся традиционные спортивные соревнования (курэш, скачки на лошадях, бег) и другие состязания (добывание ртом монет из котла, наполненного водой с кумысом или отрубями, перетягивание каната, разбивание глиняных горшков с завязанными глазами, бой мешками и т.д.), а также исполняются песни, пляски, играли на кубызе, курае и др. этнических музыкальных инструментах. Надо отметить, что на экологические традиции башкир повлиял ислам7.

В экологических праздниках радость бытия, семейного счастья сливались воедино с любовью к природе и находили своё воплощение в славянской масленице, в празднике «Науруз-байрам», торжествах в честь летнего солнцестояния и т.д.

Этноэкологические праздники в их современных возрождённых вариантах сводятся не только к «этнографическому любованию», но и развивают потребность ответственного и бережного отношения к природе, воспитывают чувство заботы об окружающей среде, о мире, в котором мы живем.

7 См. об этом подробнее: Валиуллина, З.Р., Ханова, Р.В. Влияние ислама на экологические традиции башкир // Культурное наследие России: Универсум религиозной философии. Уфа, 2004, с. 122-123.

Валиуллина З.Р., Иткулова Л.А., Ханова Р.В. Этноэкологическое измерение традиционных праздников. Экологические факторы адаптации к среде обитания имеют решающее значение в процессе обеспечения жизнеспособности этноса. Выражением духовного опыта общения с природой являлись экологические праздники, которые служили средством трансляции этических и эстетических ценностей этноса.

Ключевые слова: экология, культура, этнос, праздник, ритуал, традиция, ценность, духовность.

Valiullina Z.R., Itkulova L.A., Hanova R.V. Ethnoecological measurement of traditional festivals. Environmental factors of adaptation to the environment are crucial in ensuring the viability of an ethnic group. Environmental holidays was the expression of spiritual experience with nature, which served as tools of transferring the ethical and the aesthetic values of the ethnic group.

Key words: ecology, culture, ethnicity, celebration, ritual, tradition, value, spirituality.

Многие жители России знают о существовании праздников экологии, однако больше пары дат назовет далеко не каждый. Но на данный момент их количество превышает 50. Дело в том, что люди в России не придают экологическим праздникам большого значения, тогда как во всем мире наблюдается обратная картина.

В даты этих праздников принято проводить различные мероприятия, дабы подчеркнуть их важность. Предлагаем вашему вниманию наиболее значимые экологические праздники.

5 июня отмечается Всемирный день окружающей среды

Событие учредили на форуме по экологической опасности в столице Швеции в 1972 году. Именно в эту дату была принята резолюция по защите природы. Памятная дата напоминает людям о необходимости охранять природу и окружающую среду.

Согласно документу, в дату празднования, на территориях государств мира необходимо устраивать акции, которые будут подтверждать намерения по защите и сохранению природы. Из года в год провозглашается тема праздника и слоган, а также выбирает столица для международного празднования. Например, в 2010 году девиз звучал так: «Огромное количество жителей планеты. Единая Земля. Единый завтрашний день».

5 июня в России отмечается День эколога

Этот день – российский праздник специалистов, активистов и общественников, связанных с защитой природы. Отмечается ровно в ту же дату, что и праздник, о котором мы рассказали выше. Событие было учреждено президентом России летом 2007 года. Инициаторами учреждения этого праздника выступали представители Комитета по экологии Госдумы РФ.

21 марта отмечается Всемирный день Земли

В первый день весны 71 года этот праздник был учрежден генсеком ООН. Примечательно, что в эту же дату день и ночь имеют одинаковую продолжительность. Во всех странах мира, включая Россию, происходят многообразные мероприятия: семинары, выставки, флешмобы и т.д.

Автомобилистам рекомендуется в этот день отказаться от передвижения на своих машинах, а в некоторых городах даже закрываются улицы, где изо дня в день наблюдаются самые плотные транспортные потоки. Защитники экологии занимаются очисткой природных территорий от загрязнений, а также озеленяют улицы своих городов.

21 марта отмечается Международный день леса

Событие, отмечаемое в дату описанного выше праздника, учредили совместно Продовольственная организация сельского хозяйства и ООН. Основанием для учреждения праздника послужила Европейская сельскохозяйственная конфедерация 1971 года.

Так как территория России богата лесами (более 20% мировых лесных площадей и запасов дерева), этот праздник почитается и в нашей стране. Суть праздника состоит в том, чтобы показать общественности, что дерево это не только ценное сырье, но и важная часть биосферы, которая влияет на баланс кислорода и углекислого газа, что создает комфортные условия для жизни на нашей планете.

15 апреля-5 июня – дни защиты от экологической опасности

В России эти дни имеют важное значение – они призваны оповестить наших жителей об экологической угрозе, нависшей над человечеством. В промежуток между 15 апреля и 5 июня отмечаются различные праздники, имеющие конкретные экологические направления: День земли (21 марта), День воды (22 марта) и т.д. Каждый праздник сопровождается организацией круглых столов, за которыми обсуждаются те или иные экологические проблемы, и ищутся пути решения для спасения экологии нашей планеты.

 Экологические праздники очень важны для человечества. Чем больше людей будет обеспокоено проблемами окружающей среды, тем больше шансов на спасение природы от пагубных техногенных воздействий.

Кроме основных, можно назвать еще множество экологических праздников:

• 11 января – День заповедников.
• 31 января – Всемирный день отказа от употребления мяса в пищу.
• 2 февраля – Всемирный день водно-болотных угодий.
• 19 февраля — Международный день защиты морских млекопитающих.
• 20 марта — Всемирный день воды.
• 23 марта — Всемирный метеорологический день.
• 29 марта – День защиты Земли.
• 1 апреля — Международный день птиц.
• 7 апреля — Всемирный день здоровья.
• 18 апреля — Международный день памятников и исторических мест.
• 18-22 апреля – Марш парков.
• 24 апреля – Всемирный день лабораторных животных.
• 26 апреля – День памяти погибших в радиационных авариях и катастрофах.
• 15 мая – Международный день климата.
• 22 мая — Международный день биологического разнообразия.
• 31 мая — Всемирный день против курения.
• 1 июня — Всемирный день защиты детей.
• 8 июня — Всемирный день океанов.
• 15 июня – День создания юннатского движения.
• 17 июня — Всемирный день борьбы с опустыниванием и засухами.
• 27 июня — Всемирный день рыболовства.
• 11 июля — Всемирный день народонаселения.
• 14 июля – День рыбака.
• 6 августа — Всемирный день действий за запрещение ядерного оружия.
• 16 августа – Международный день бездомных животных.
• 1-ая среда сентября – День действий против отходов.
• Неделя в сентябре – Всемирная акция «Очистим планету от мусора».
• Второе воскресенье сентября – Всемирный день журавля.
• 3-й вторник сентября – Международный день мира.
• 16 сентября – Международный день охраны озонового слоя Земли.
• 19 сентября – День работников леса.
• 22 сентября – Международный день без автомобилей.
• 26 сентября – День зверей.
• 27 сентября – Всемирный день туризма.
• 29 сентября — Всемирный день моря.
• 1 октября — Всемирный день охраны мест обитания.
• 3-4 октября – Всемирный день наблюдения птиц.
• 4 октября – Международный день защиты животных.
• 6 октября — Всемирный день охраняемых территорий.
• 2-ая среда октября – Международный день действий по уменьшению опасности от стихийных бедствий.
• 14 октября – День работников государственных природных заповедников.
• 18 октября — Всемирный день мониторинга воды.
• 6 ноября – Международный день предотвращения эксплуатации окружающей среды во время войн и вооруженных конфликтов.
• 1 декабря — Всемирный день борьбы со СПИДом.
• 3 декабря – Международный день борьбы с пестицидами.
• 5 декабря — Всемирный день волонтеров.
• 29 декабря – 7 января — Рождественские учеты птиц.