Этот праздник символизирует победу весны над зимой

Узнайте, какого числа и месяца будет Масленица в 2023 году в России, когда начинается масленичная неделя, традиции православных

Содержание

  1. История появления праздника
  2. Как отмечают Масленицу в России по традиции
  3. Когда начинается и заканчивается Узкая Масленица
  4. Начало и конец Широкой Масленицы
  5. Кратко о том, как празднуют Масленицу в других странах
  6. Что можно делать в Масленицу, а что нельзя

Масленицей именуется подготовительная неделя, предваряющая Великий пост. Православные христиане России вступят в нее в 2023 году 20 февраля. Божественный смысл этих дней — простить обиды, примириться с ближними, подготовиться к предстоящему покаянному пути. На Сырной седмице, в народе называемой Масленичной неделей, употреблять мясо уже не благословляется, а вот из молочных продуктов можно готовить блюда в любые дни, включая традиционно постные среду и пятницу.

История появления праздника

Масленица относится к многоликим и многогранным праздникам, вмещающим в себя разнообразные символы и смыслы.

Для православных христиан Сырная неделя — последнее в числе подготовительных перед Великим постом. Она заканчивается Прощеным воскресеньем. Делается это для настройки верующих на необходимый духовный лад. Радикальные душевные перемены не могут совершиться в одночасье, и без серьезной подготовки не обойтись.

О соблюдении Сырной седмицы известно с древних времен. Традиция основана на палестинской монашеской практике. В той местности иноками было принять проводить практически все сорок дней до Светлого Христова Воскресения в одиночестве. Они оставляли монастыри и расходились в разные стороны, выбирая наиболее пустынные места.

К Страстной седмице возвращались не все. Монашествующие понимали, что очередной 40-дневный пост может стать для них последним. Так появился обычай в последнее перед расставанием воскресенье обмениваться добрыми словами, испрашивая прощения друг у друга.

Для мирян постовые ограничения вводились постепенно. Так и появилась Масляная неделя: в меню уже отсутствуют мясные блюда, но есть рыбу, яйца и молочные продукты можно в любом виде. Также отнюдь не запрещено:

  • веселиться;
  • радоваться;
  • плясать и водить хороводы;
  • устраивать массовые гуляния;
  • общаться с дорогими сердцу людьми;
  • ходить по гостям и приглашать к себе;
  • есть досыта жирные и сытные блюда, особенно блины с различными начинками, сыр, творог, сметану, молоко.

Однако праздник Масленицы существовал и до распространения христианства. Языческая традиция связывала ее с днем весеннего солнцестояния. На Руси зимний период всегда оставался сложным периодом для людей. Поэтому они искренне радовались, когда суровая зима уступала место солнечной весне, и устраивались по этому поводу грандиозные праздники.

Празднуя смену времен года, наши предки по традиции весело гуляли на Масленицу, прославляя Ярилу, которого считали богом солнца и плодородия. До того, как Русь приняла крещение, масленичные торжества длились две недели — до дня весеннего равноденствия и после него. Сейчас сроки изменились, но этот праздник по-прежнему не забыт и почитаем в народе, хотя в нем сильно переплелись языческие верования и православные каноны.

Непосредственно название праздника Масленица произошло от слова «масло», а оно, в свою очередь, от выражения «мазало». Под ним подразумевалась сливочная масса, которая получалась в процессе сбивания молока, и символизировала собой богатые, сытые времена.

Как отмечают Масленицу в России по традиции

Сакральные по смыслу традиции гуляний на Масленицу значительно изменились. Также они несколько отличаются в зависимости от того, на какой территории ее празднуют.

К самым известным обычаям относится сжигание чучела. Раньше его изготавливали из хлебной соломы: крестьяне приносили ее в жертву ради получения отменного урожая. Как правило, для чучела на Масленицу готовили красивый яркий сарафан, делали прическу —  заплетали косы, а к соломенной руке прикрепляли свежеиспеченный масляный блин. В современном мире больше отмечают прощание с холодом, а масленичный костер символизирует сжигание всего негативного, что довелось испытать за минувший год.

По-прежнему популярны на Масленицу катания с гор, хотя сейчас это делается исключительно из желания повеселиться и получить новые впечатления. Наши предки делали это по другой причине: они старались проехать как можно дальше, чтобы лен (важная для крестьян культура) уродился максимально длинным.

Не канули в лету и традиционные мужские развлечения — кулачные бои. В праздник устраиваются соревнования — кто сможет залезть без специальных приспособлений на ледяной столб за призом. Возрождаются девичьи хороводы. Многие стараются посвататься к любимой девушке — в соответствии с церковными канонами свадьбу играть уже нельзя, но можно обручиться и договориться о регистрации брака после Пасхи.

На Масленицу традиционно работают праздничные ярмарки, главное угощение которых — горячие напитки, блины и пироги. В субботу желающие взрослые и дети объединяются, чтобы построить величественный снежный городок, украшенный башнями, а потом устраивать возле него сражения. Требуется, чтобы строение было полностью разрушено — так и зима уйдет безвозвратно, уступая место весне.

В 2023 году Масленица начинается 20 февраля по новому стилю, а заканчивается 26 февраля.

Когда начинается и заканчивается Узкая Масленица

Славянская традиция делит масленичную неделю на две части — Узкую и Широкую. Узкая Масленица отмечается с понедельника по среду. Все три дня имеют собственные наименования, а обычаи относительно того, как правильно их проводить, нашими предками соблюдались неукоснительно.

Следуя установленным ритуалам, крестьяне, тем не менее, не посвящали все время исключительно празднованию, а выполняли все положенные по хозяйству работы. Крестьянская семья не могла позволить себе целую неделю праздного времяпрепровождения. Устраивать веселые гулянья, не завершив основные дела, никому не могло прийти в голову.

На Узкой Масленице отмечали такие дни недели:

  • понедельник — «Встреча»;
  • вторник — «Заигрыши»;
  • среду — «Лакомку».

В понедельник обычно решали насущные вопросы: где и в какое время будет проходить основное празднество. Кроме того, готовили соломенное чучело, которое предстояло сжечь, наряжали его в праздничную одежду, раскрашивали лицо яркими красками. В это время уже начинали «блинный марафон». Было принято потчевать первыми блинчиками малоимущих и нуждающихся, кроме того, ими поминали усопших.

Во вторник, носящий название «Заигрышей», больше всего волновались молодые девушки на выданье. В любой момент к ним могли заглянуть сваты с родственниками потенциального жениха, и устроить своеобразные смотрины. Если стечение обстоятельств оказывалось удачным, старались назначить свадебное торжество на Красную горку — первое воскресенье после Светлой седмицы. Считалось, что те, кто создаст семью в этот день, будут жить долго, счастливо и богато.

Среда-«Лакомка» считалась днем семейным. В этот день тещи принимали в гостях зятьев, которые хотели угоститься блинами, которые мама жены щедро приготовила. Впрочем, это только хороший повод для встречи, главное — с удовольствием пообщаться в тесном, теплом и уютном семейном кругу. К ароматному чаю можно подавать блины с разнообразными начинками — насколько хватит фантазии.

Впервые слышу о празднике

0%

Проголосовало: 1

Начало и конец Широкой Масленицы

В дни Широкой Масленицы происходили более разнообразные события, хотя практически все так или иначе связаны с главным масленичным символом — блинами. Традиционно в каждом доме пекут эти маленькие солнышки, встречаются с другими родственниками и друзьями. Веселье в честь праздника становится более раздольным.

У каждого из дней Широкой Масленицы также имеются свои названия:

  • четверг — «Разгуляй»;
  • пятница — «Тещины вечерки»;
  • суббота — «Золовкины посиделки»;
  • воскресенье — «Проводы», или Прощеное воскресенье.

В широкий четверг Масленицы прекращали заниматься хозяйственными работами — наступало время активного празднования:

  • народных гуляний;
  • состязаний на выносливость и ловкость;
  • массовых игр;
  • кулачных боев;
  • катаний на санках и лошадях;
  • участия в веселых хороводах.

В этот день принято разводить костры и прыгать через огонь, играть в снежки и, конечно же, съедать столько блинов, сколько получится.

На пятничных «Тещиных вечерках» женщины имели возможность еще раз убедиться в кулинарных способностях своих дочерей. Отправляясь в гости к зятю, теща имела право пригласить с собою подруг, но она же, в соответствии с древними обычаями, должна была предварительно позаботиться о наличии сковородок и муки с маслом.

По народному календарю суббота на масленичной неделе называется «Золовкиными посиделками». В гости к невестке традиционно отправляются сестры мужа. Она может пригласить и своих подруг, но при одном условии — и те, и другие должны быть либо незамужними, либо наоборот. Замечательный повод устроить женские посиделки для разговоров по душам и подарить каждой гостье небольшие символические подарки.

Прощеное воскресенье можно считать самым важным днем Сырной седмицы. Принято посещать службу в храме, участвовать в соборной молитве, а также искренне, от чистого сердца просить друг у друга прощения и в ответ произносить: «Бог простит, и я прощаю». В этот день верующие православные христиане в последний раз перед Великим постом вкушают блюда, приготовленные из продуктов животного происхождения (кроме мяса — его церковь не благословляет употреблять уже за неделю до Прощеного воскресенья).

Кратко о том, как празднуют Масленицу в других странах

Жители других стран тоже празднуют Масленицу, однако традиции ее отмечания по всему миру достаточно разнообразны, а некоторые особенности вызывают удивление. Сроки празднования тоже сильно различаются и варьируются в промежутке от одного дня до трех недель:

  • Армения — в качестве основного праздничного блюда готовят плов;
  • Болгария — здесь отмечают день Масленицы в воскресенье, когда до Светлой Пасхи остается семь недель, к праздничному столу готовят слоеный пирог и белую халву с орехами;
  • Великобритания — праздник, называемый «Покаянным вторником», длится только один день, в который устраивают своеобразные «блинные гонки»;
  • Германия — проводится костюмированное «Шествие духов», на праздничный стол подают блины, оладьи и пончики;
  • Греция — празднества идут три недели, дома и улицы украшаются венками и гирляндами, проводятся карнавалы, а символом Масленицы является мясо, а не привычные россиянам блины;
  • Дания — главный акцент в праздник делается на проведении концертов и театральных представлений, а школьники одаривают друг друга небольшими презентами;
  • Испания — весь день люди шутят, а праздник завершают представлением «Похороны сардины»;
  • Италия — на костюмированные карнавалы, приуроченные к Масленице приезжают почти три миллиона туристов;
  • Исландия — жители страны устраивают обильные пиры с непременными пирожными, украшенными глазурью и взбитыми сливками;
  • Польша — на Масленицу там «продают» незамужних девушек, а холостых парней таскают за волосы;
  • Франция — жители страны веселятся, едят много блинов, сжигают чучело из соломы;
  • Чехия — официальное название Масленица «Масопуст», пик веселья выпадает на неделю, предшествующую Великому посту, а в «жирный четверг» едят приготовленную на пару свинину, запивая ее сливовицей;
  • Шотландия — все члены семьи совместно занимаются выпечкой традиционных постных лепешек;
  • Югославия — людей катают в свиных корытах, а на крышах размещают соломенные фигурки дедов;
  • Япония — дата Масленицы зависит от первого весеннего новолуния и отмечается в 29-й лунный день перед ним, это официальный выходной.

В последнее время праздник Масленицы, символизирующий победу весны над зимой, активно выходит за границы Европы. Жители других континентов тоже стремятся приобщиться к зажигательному широкому веселью.

Что можно делать в Масленицу, а что нельзя

На Масленичной неделе приветствуется безудержное веселье. Можно радоваться, ходить в гости, самим накрывать столы, участвовать в массовых мероприятиях. Работать не возбраняется, как и убираться дома и стирать, потому что лучше привести свое жилище в порядок перед наступлением духовно напряженного Великого поста. Нет запретов и на то, чтобы в Масленицу топить баню.

Существует народная традиция ходить на кладбище в воскресенье Сырной седмицы, чтобы попросить прощения не только у живущих, но и тех, кто уже покинул этот свет. Это поможет очистить душу перед важным для православных христиан периодом, ведь и Господь дарует прощение тем, кто испытывает искреннее раскаяние.

А вот злиться, гневаться, конфликтовать, ругаться и ссориться на Масленицу категорически запрещено. Также нельзя проявлять свою скупость и жадность, чтобы не обеднеть. Еще наши предки не резали ножом блины — считалось, что так можно навлечь беду.

У кого-то Масленица вызывает ассоциации веселых гуляний, кто-то стремится вдоволь полакомиться румяными блинами, кому-то важнее религиозный смысл этого периода.Однако традиционно это яркое событие на стыке зимы и весны было и остается одним из самых популярных народных праздников.

Последний месяц зимы начинается с кельтского праздника, которое означает долгожданное возрождение природы и отступление зимних холодов. Отметить Имболк может каждый, придерживаясь древних традиций.

1 февраля — особенный день, названный кельтами Имболк. Праздничный день символизирует победу весны над зимой, и эксперты сайта dailyhoro.ru рекомендуют провести знаменательное событие по всем традициям. Соблюдение заветов поможет каждому освободиться от негатива и привлечь в жизнь процветание.

Имболк — светлый праздник Колеса Года, отметить который важно в кругу семьи. В прежние времена зажигали яркие костры, а в современном мире можно обойтись красивыми интерьерными свечами. Огонь, символ очищения, помогает избавиться от негатива и предать забвению все то, что мешает счастью и развитию. Над пламенем свечи можно сжечь список, который составляют заранее, чтобы начать новый этап жизни и попрощаться с тем, что гнетет.

1 февраля принято убираться в домах, чтобы встретить весну, освободить помещения от накопившегося хлама, а также убрать грязь — символ бедности и болезней. Принято на Имболк мыть двери и окна, чтобы впустить благополучие, а использованную воду выливать подальше от дома.

Важной традицией праздника остаются медитации, направленные на очищение и освобождение. Духовные практики помогают сосредоточиться, открыть чакры и найти свое истинное предназначение.

Еще одна традиция — приготовление лакомств, которые подносят богине Бриггите, отвечающей за плодородие. Для нее выпекают булочки, варят кашу и ставят свежее молоко. Поклониться ей может каждый, и богиня обязательно поможет.

В день праздника принято проводить очищающие ритуалы, а также оставлять в прошлом ссоры и обиды. Эксперты рекомендуют провести это время с семьей, попросить друг у друга прощения и вместе начать новый этап жизни, наполненный счастьем и благополучием.

Сретение Господне: молитвы на счастье и удачу

Сретение Господне: молитвы на счастье и удачу

Сретение Господне — важный христианский праздник. Именно в этот день верующие люди читают молитвы, чтобы …

Трифон-мышегон 14 февраля: заговоры от мышей, клопов и тараканов

Трифон-мышегон 14 февраля: заговоры от мышей, клопов и тараканов

Народные праздники — кладезь мудрых советов, которые и по сей день помогают справляться с невзгодами, …

Народный праздник Никиты-пожарника 13 февраля: традиции и обряды

Народный праздник Никиты-пожарника 13 февраля: традиции и обряды

Существует огромное множество народных праздников, так или иначе связанных с поверьями и приметами. 13 февраля …

Церковный календарь постов на 2023 год

Церковный календарь постов на 2023 год

Каждый год всех православных христиан ожидают одни и те же посты — однодневные и многодневные. …

«Наурыз кутты болсын!» – будут желать друг другу казахстанцы всех национальностей пять дней подряд. Наурыз в Казахстане – праздник весны и обновления. Это один из праздников, который дошёл до наших дней и практически не видоизменился со времён тенгрианства. Существует множество традиций и примет, связанных с этим праздником, но в то же время историки не советуют называть его языческим: жертв в этот день никогда не приносили и прочих кровожадных обрядов не проводили. Наоборот, ещё 3 500 лет назад, как и сегодня, в праздник весны было принято созидать.

День весеннего равноденствия

Равноденствие, наблюдаемое весной – одно из уникальнейших и потрясающих природных явлений, вся суть которого сводится к астрономическим принципам движения Солнца и Земли. В день весеннего равноденствия вращающаяся вокруг собственной оси и одновременно вокруг Солнца Земля расположена таким образом по отношению к жаркому светилу, что лучи Солнца отвесно падают на экватор. В это время Солнце совершает переход из южного в северное полушарие. Во всех странах мира ночь во время весеннего равноденствия практически равняется дню.


В 2017 году день весеннего равноденствия - 20 марта

В 2017 году день весеннего равноденствия – 20 марта / Фото Митра-Варуна


С астрономической точки зрения, с весеннего равноденствия начинается весна, а с осеннего равноденствия – соответственно, осень. Промежуток между двумя одинаковыми равноденствиями называется тропическим годом, который в наши дни и принят для исчисления времени. Тропический год насчитывает приблизительно 365 целых и 24 сотых солнечных суток. Именно из-за этого «приблизительного» значения весеннее равноденствие каждый год приходится на разное время суток, смещаясь год от года примерно на шесть часов вперед. В 2017 году этот день выпадает на 20 марта.

Весеннее равноденствие отмечали практически все древние народы. На территории нынешней России это был языческий праздник, имя которому Комоедица. Комоедица появилась ещё во времена волхвов, и отмечали её вплоть до XVI века. Праздник символизировал полную победу весны над зимними стужами. Ярило-Солнце вступало в свои права – начинался новый годовой цикл. И лишь с приходом православия Комоедица заменилась Масленницей, которая никак не привязана к весеннему равноденствию и отмечается каждый год в разные даты в зависимости от православного календаря.

Многие связывают Наурыз с днём весеннего равноденствия. Наши предки понимали это, не имея часов, и несказанно радовались приближающемуся теплу. В древние времена каждый год давался с трудом, и если человек дожил до равноденствия – значит, пережил зиму. Значит, впереди сытое лето и возможность подготовиться к следующей зиме.

Праздник весны и обновления

Вопреки расхожему мнению, Наурыз в Казахстане никак не связан с равноденствием. Наши предки-зороастрийцы были скотоводами и кочевниками, и за полторы тысячи лет до нашей эры уже умели внимательно наблюдать за небом. Они высчитали, что в начале марта загорается звезда Амал – она сигнализировала о том, что совсем скоро в рост пойдут все растения. А буквально через пару недель – ровно в середине марта – восходила звезда Ут, она была вестником скорого окота скота. Что может быть милее для сердца скотовода?

По словам доктора философских наук, историка Сапара Оспанова, именно восхождение звезды Ут и праздновали наши предки. Причём праздновали точно так же, как и мы сегодня: наводили порядок дома, надевали лучшую одежду, готовили вкусную еду из самых лучших продуктов и несколько дней просто радовались жизни, ходили друг к другу в гости и развлекались. После праздника начинались приятные трудовые будни, холод и голод уже не были страшны. В этот день также было принято сажать деревья, а старикам уделяли особое внимание.


Богатый дастархан - непременный атрибут Наурыза

Богатый дастархан – непременный атрибут Наурыза / Фото unikaz.asia


Вероятно, в то же время зародилась традиция варить наурыз-коже, который должен состоять из семи или девяти ингредиентов, символизирующих элементы жизни: вода, мясо, соль, жир, мука, злаки (рис, кукуруза или пшеница) и молоко. Эти ингредиенты символизируют радость, удачу, мудрость, здоровье, благосостояние, скорость, рост и божественную защиту. Скорее всего, у наших предков после зимы не так широк был выбор продуктов, а уж сакральный смысл каше придали потом.

Да и празднование народом того факта, что смертоносная зима позади, перетекло в современный Наурыз, который сегодня – государственный праздник и официально отмечается тремя выходными днями, один из которых чаще всего выпадает на равноденствие.

Наурыз там, где не ожидали

Как говорилось выше, практически все народы в древности отмечали начало весны. Во многих странах так же, как в Казахстане, праздник дошёл до наших дней практически не изменившись, и названия его созвучны: Наурыз – Новруз – Навруз. Но вы удивитесь, когда узнаете, что Наурыз празднуется даже в Индии и в Японии.

В Индии этот праздник носит название «Холи», он известен в мировом масштабе как Фестиваль красок. Первый день мартовского яркого фестиваля индийцы проводят в веселье, поют песни, танцуют, разводят костры. Во второй день фестиваля представители всех каст и всевозможных сословий, женщины и мужчины, старики и дети, – все участвуют в праздничном шествии, на котором посыпают друг друга красочными разноцветными порошками, которые состоят из полезных специй и лечебных трав.


Весна - время ярких красок

Весна – время ярких красок / Фото E1


В Японии этот важный праздник имеет название «Сюмбун-но хи» и японцы вкладывают в него особый смысл. Ещё до начала дня равноденствия они старательно убирают свои жилища, уделяя повышенное внимание домашним алтарям, где расположены фотографии умерших родственников. Алтари принято убирать цветами и ставить туда специальные ритуальные яства. В сам день праздника японцы молятся и предаются ритуальным почестям. На столе в Сюмбун-но хи должна красоваться преимущественно вегетарианская еда, включающая в себя инари-суси, с начинкой из рисовой смеси, грибов, моркови и фасоли.

Практически во всех культурах весеннее равноденствие символизирует обновление, возрождение природы. В этот день нужно думать только о хорошем, наслаждаться весной, солнечными лучами, радостным пением птиц. Весь негатив лучше держать в день равноденствия подальше от себя и своих близких. Астрологи считают, что неблагоприятная энергия и негативные мысли в этот особый день могут материализоваться. В то же время все искренние желания исполнятся.

Масленица — это поистине уникальный праздник, в котором органично сочетается язычество, присущее древним славянам и строгие каноны православной церкви. Он является символом радости народа от прихода весны и одновременно служит для подготовки к Великому посту, помогает прийти к прощению и примирению.

Здравствуй, Масленица

Символ Масленицы — блины с икрой и сметаной

История возникновения праздника

Масленица пришла в Россию из глубины веков, еще с дохристианских времен. Наши предки отмечали этот праздник во время весеннего равноденствия. Начинали за неделю и праздновали еще семь дней после того, как продолжительность дня становилась равной ночи. Масленица изначально символизировала победу над зимой и приход весны. Зима всегда считалась тяжелым временем. Мороз, вьюга, темнота, голод — все это заставляло людей с особым нетерпением ждать прихода теплых солнечных дней. По древним поверьям, чтобы ускорить приход весны, надо было прогнать зиму. Именно этим и занимались наши предки во время праздника Масленицы. Они устраивали народные гуляния и славили Ярило — бога весеннего солнца. Именно в те времена получила рождение традиция сжигать чучело зимы на костре.

Проводы Масленицы

Сжигание чучела Масленицы на костре

Масленица после прихода христианства

Крещение Руси многое изменило в жизни славян. Церковные праздники постепенно заменили языческие. Но Масленица оказалась единственным праздником, не попавшим под церковный запрет. Видимо, русское духовенство опасалось массового недовольства народа. Поэтому празднование Масленицы постарались максимально приблизить к существующим канонам и встроить ее в череду церковных праздников. Теперь Масленица предваряет начало Великого поста. Поэтому изменились и дни празднования. Теперь масленичная неделя не имеет единой даты, а является переходящей — в соответствии с церковным календарем. Роднит Масленицу с церковными канонами еще и то, что ее символом считается поедание блинов.

Блины с икрой, сметаной, маслом

Главное угощение на Масленицу

ИНТЕРЕСНЫЙ ФАКТ. У Масленицы есть еще одно название. В старину праздник именовали «Бабья неделя». Это название произошло от запрета женщинам всю масленичную неделю заниматься шитьем, прядением, тяжелыми работами по дому. Полагалось только печь блины, угощать близких и ходить в гости и на гуляния. У древних славян круглый золотистый блин символизировал Ярило, бога солнца. А по церковным заповедям, блины, сметана, масло — это пища, которую можно есть в последнюю перед Великим постом неделю. Ведь употребление мяса в эти дни запрещено. Есть и некоторые противоречия, которые относятся к самой сути праздника. По славянским традициям, Масленица — праздник, связанный с бурным весельем, массовыми гуляниями, играми и пр. А в православии последняя неделя перед Великим постом — время подготовки к таинству, осмысления своих прегрешений, дни прощения и примирения. Но и это противоречие было успешно преодолено. Последний, седьмой день Масленицы стали называть Прощеным воскресеньем.

Как праздновали Масленицу

Масленица длится семь дней — с понедельника до воскресенья. Каждый из этих дней имеет свое название:

  • «встреча»;
  • «заигрыши»;
  • «лакомка»;
  • «разгуляй»;
  • «тещины вечерки»;
  • «золовкины посиделки»;
  • «прощеное воскресенье».

Понедельник — встреча

В этот день пекли первый блин. По старинной традиции первый блин не ели, а выставляли в окно или отдавали нищим. Считалось, что этим первым блином нищие помянут усопших родственников. Еще в первый день сырной седмицы достраивались горки для катания, снежные городки, другие увеселительные сооружения. Начинали их строительство накануне, а в понедельник завершали, доделывая последние штрихи. Также первый день недели служил для изготовления чучела Масленицы. Его водружали около горок и снежных городков. В первый день было принято навещать родственников. С утра невестки отправлялись в гости в отчий дом, а к вечеру приходили их мужья со своими родителями. Самым главным в этот день считалось хорошо накормить свою родню.

Праздничные шествия на Масленицу

Народные гуляния на Масленицу

Вторник — заигрыши

Второй день Масленицы был посвящен знакомству и смотринам. Парни и девушки катались на санях и присматривались друг к другу. Сопровождали это веселье сладкие блины, которые пеклись в качестве угощения для гуляющей молодежи. Пары, недавно вступившие в брак, тоже подвергались веселым испытаниям. Например, их могли вывести за ворота и заставить целоваться на глазах у всех. Молодые девушки, только что ставшие женами, должны были катать на санях своих незамужних подружек. По поверьям, подружки после этого должны были подыскать жениха и выскочить замуж.

Среда — лакомка

В среду теща приглашала зятя в гости на блины. Помимо зятя, в дом звали других гостей — родственников, друзей и соседей. Угощали не только блинами, но и пирогами с разным начинками, сбитнем, орехами в меду и другими лакомствами. Но блины со сметаной, маслом, икрой были главным блюдом. Считалось, что чем сытнее теща накормит зятя, тем сильнее она его ценит и уважает. Также было принято мазать голову зятя маслом, чтобы он любил и почитал свою жену.

На улице в среду обычно проходили кулачные бои, конные состязания.

К теще на блины

На третий день Масленицы теща угощает зятя блинами

Четверг — разгуляй

Четвертый день Масленицы проходил в массовых гуляниях. Самыми распространенными развлечениями в этот день были:
катания на лошадях «по солнышку» — вокруг деревни по часовой стрелке;

  • массовая игра в снежки;
  • битвы за снежные городки;
  • состязания в ловкости и выносливости;
  • покорение высоких столбов, чтобы достать размещенный на самом верху приз;
  • хороводы;
  • прыжки через костер и многое другое.

В гуляниях, как правило, принимали участие все — от мала до велика. Уклонение от общего веселья в этот день порицалось соседями и друзьями. Даже считалось, что того, кто не участвует в играх, постигнут в будущем неудачи.
Прыжки через костер на Масленицу несли особый сакральный смысл. У древних славян огонь считался сильным оберегом. Поэтому, прыгая через горящий костер, человек очищается от грехов и обретает надежную защиту.

Прыжки через костер на Масленицу

Одна из древних традиций — прыжки через костер

Пятница — тещины вечерки

В пятницу зять должен был угостить свою тещу блинами. Причем полагалось начинать подготовку к этому событию заранее. Накануне вечером зять посещал дом родителей своей жены и лично приглашал в гости. Теща выдавала зятю сковороду и половник, а тесть снабжал маслом и мукой. А с утра друзья зятя, наряженные в праздничные одежды, приходили за ними и провожали в дом к товарищу.

Суббота — золовкины посиделки

Масленичная суббота проводилась в так называемых «золовкиных» посиделках. В этот день было принято звать в гости сестер и других родственниц мужа. Если родственницы были незамужние, в дом звали и других незамужних подружек. А замужние золовки приглашались в гости вместе со всей родней. День проходил в угощении блинами, разговорах, песнях и играх.

ИНТЕРЕСНЫЙ ФАКТ. Масленица еще служила временем, когда можно было гадать. Удобнее всего это было делать на «золовкиных посиделках». Незамужние девушки гадали на жениха, а семейные — на количество детей.

Прощеное воскресенье или проводы

Самый важный день Масленицы. В этот день принято просить прощения у всех близких или просто знакомых людей. В ответ полагается произнести: «Бог простит и я прощаю». Еще в последний день Масленицы посещали могилы ушедших родственников, поминали их.

Вечер воскресенья был посвящен сжиганию чучела Масленицы. Также старались доесть все блины и другие скоромные угощения, ведь наутро наступал Великий пост. Все, что не успевали съесть, раздавали нищим или сжигали. Еду, оставшуюся от Масленицы, никогда не выбрасывали, это считалось плохой приметой.

Битвы за снежные городки — популярная забава на Масленицу

Знаменитая картина Сурикова «Взятие снежного городка»

Приметы и поверья Масленицы

Как любой старинный праздник, Масленица имеет множество примет и поверий, в том числе:

  1. Дождь накануне Масленой недели — хороший урожай грибов осенью
  2. Заморозки под Масленицу обещают мягкое и урожайное лето.
  3. Чем больше хозяйка испечет блинов, тем более богатым будет год. А если хозяйка поленится и будет печь мало — урожая в этом году не будет.
  4. Снег на Масленой неделе — богатый урожай гречки.
  5. Если девушка встретит на Масленицу подвыпившего человека, то в этом году удачно выйдет замуж.
  6. Пышные и золотистые блины — признак богатого урожая, а прилипающие и неудачные блины сулят неудачи и неприятности.
  7. Хозяева, которые скупятся на масленичные угощения, могут разориться в течение года.
  8. Если на Масленицу отдать или выбросить старые вещи, то в скором времени появятся обновки.
  9. Простить старые обиды — значит, пусть в жизнь добрые события.

Прощай, зима

Хороводы вокруг чучела Масленицы

Запреты, или чего нельзя делать на Масленицу

Масленица, как любой праздник, имеет свои правила и традиции. В том числе и запреты, а именно:

  • работать по дому можно только в первые три дня;
  • нельзя отказывать от дома гостям;
  • нельзя сидеть дома, когда проходят гуляния;
  • следует воздерживаться от мяса, отдав предпочтение маслу, молоку, сметане, сыру или рыбным продуктам;
  • не рекомендуется переедать, особенно в последние дни праздника, ведь за ними наступает Великий пост.

ИНТЕРЕСНЫЙ ФАКТ. Самый большой в истории блин был испечен не в нашей стране, как родине праздника, а в Великобритании, в 1994 году. В диаметре этот гигантский блин достигал 15 метров, толщина его была 2,5 см. С тех пор рекорд не побит.

Масленица в 2021 году

В этом году первый день Масленицы приходится на 8 марта Международный женский день. Этот день в нашей стране является выходным, а значит, у хозяек будет время напечь блинов и пригласить в дом гостей.

Современная жизнь вносит свои поправки, но мы стараемся отдавать дань старинным русским традициям. Во многих городах к масленичным торжествам относятся очень ответственно. На площадях устраивают народные гуляния, неизменным атрибутом которых становится угощение блинами и сжигание чучела Масленицы. Также в этот день проходят различные конкурсы, игры и представления.

Широкая Масленица

Как празднуют Масленицу в городах

Еще сохранилась добрая традиция просить прощения в последний день Масленицы. Это делают или лично, или по телефону, или даже посредством мессенджеров. Причем этой традиции придерживаются люди, даже весьма далекие от религиозных обрядов и церковных заповедей. Потому что пришедший из глубины веков обычай очень созвучен современной жизни. Он несет в себе добро и стремление начать отношения с чистого листа, забыв и перечеркнув все плохое.

На видео показано, как проходит широкая Масленица — игры, песни, обряды и конкурсы.

Последний день Масленицы для верующих служит также подготовкой к Великому посту. Наутро начинается время, предназначенное для воздержания и покаяния. Великий пост длится семь недель и заканчивается главным церковным праздником Пасхой, или Воскресением Христовым.

Масленица – это один из самых популярных народных праздников: у некоторых он ассоциируется с веселыми гуляньями, у кого-то – с традиционными лакомствами.

Интересно, что в обычаях Масленичной недели славянские (православные) и христианские обычаи. Сегодня для многих Масленица – проводы зимы и встреча весны, однако первоначальный смысл праздника был глубже.

  • История Масленицы
  • Что происходит во время праздника
  • Календарь Масленицы
    • Описание дней праздника
  • Масленица в вопросах и ответах
    • Откуда пошло название
    • Что едят на Масленицу
    • Какой это праздник – языческий или христианский
    • Когда отмечают Масленицу
    • Почему на праздник сжигают чучело
    • Почему на Масленицу пекут блины
    • Где еще отмечают Масленицу

История Масленицы

Для начала разберемся, откуда пошла Масленица. Корни этого праздника – уходят далеко в прошлое, отмечали его славяне еще задолго до прихода христианства на Русь. У славян Масленица – это проводы зимы, победа весны над стужей. В этот период празднование приходилось на день Весеннего равноденствия, 20-23 марта. Когда наши предки жили в согласии с тем ритмом природы, который закладывается Космосом и отражается в традициях народа. Однако Масленица – это не только праздник весны и возрождения всего живого, но и попытка задобрить богов, избавления от напастей и бед. В эти дни также вспоминали об умерших предках, оставляли им угощение – блины на окошке. Женщины, которые долго не могли забеременеть, обращались с молитвой к богу Яриле, просили о помощи. Считалось, что именно в этот день можно обновить семейные отношения, сделать их более близкими.

Глубинный славянский смысл этого праздника был многогранным:

  • прославление культа праматери;
  • прославление богини Лели, жены Ярилы, которая покровительствовала влюбленным, юным девушкам, оберегала молодые семьи, помогала им сохранить чувства; именно в честь Лели зажигали обрядовые костры;
  • это праздник молодоженов, которые создали семью в течение года – им отводилась одна из главных ролей в масленичных торжествах;
  • восхождение солнца в полную силу, победа над зимой – это не только изменения в природе, но и победа света над темнотой, торжества и цикличности жизни.

С приходом христианства Масленица как праздник не исчезла из народного календаря, многие обряды и обычаи сохранились. Однако они переплелись с христианскими, традициями. В первую очередь это касалось даты празднования: сегодня Масленицу отмечают каждый год в разное время: иногда в феврале, иногда в марте, без привязки к космическому событию. Она приходится на последнюю неделю перед Великим постом. В это время христиане уже не употребляют в пищу мясо, однако молочные продукты, яйца еще разрешены. Период называется Сырной седмицей. Таким образом, на Руси традиции славянского (православного) праздника Масленица переплелись с христианскими обычаями. Считается, что для религиозного человека именно Масленичная неделя – возможность повеселиться перед смирением и покаянием во время Великого поста.

В советское время Масленицу начали праздновать в шестидесятые годы. До этого праздник считали религиозным, слишком шумным и идеологически неправильным. Однако во время «оттепели» о нем снова вспомнили, хотя и сократили всего до одного дня. Для Масленицы придумали новое название – «Проводы зимы», которые проводили в парках, на площадях. Остались некоторые обычаи, например, приготовление блинов, сожжение чучела. Обязательной частью такого праздника были концерты, выступления партийного руководства, а также торговля с лотков. С развалом Советского Союза традиции постепенно возобновились.

Что происходит во время Масленицы?

Этот недельный праздник связан с множеством обрядов: некоторые из них посвящены приходу весны, прощанию с зимой. Это сжигание чучела Масленицы (Марены – богини зимы и смерти), катание на санях, хороводы и песни-веснянки, высокие костры, которые жгли повсеместно.

Празднуя Масленицу, соблюдают обычаи, посвященные будущему благополучию, избавлению от хворей и напастей. Например, одежду больных людей сжигали на кострах – считалось, что это принесет выздоровление. Сытная, вкусная праздничная пища – это залог благополучия.

Немалая роль в обрядах отводилась освящению, «задабриванию» земли. Например, пепел, который остался после сжигания чучела, высыпали на поле: считалось, что это принесет богатый урожай.

Интересные обряды связаны с семейной, личной жизнью. В некоторых регионах холостым парням и незамужним девушкам цепляли «колодку»: массивную палку или бревно. Чтобы снять это «украшение», необходимо было заплатить откуп: угощения, женские украшения, посуду. Семейные трапезы, посиделки за общим столом, уставленным праздничными яствами, сплачивали членов семьи, были отличной возможностью пообщаться.

Кулачные бои на Масленицу – одна из главных традиций этого праздника для мужчин, которая, в буквально смысле слова, развязывает руки мужчинам, предоставляя возможности продемонстрировать всем свою силу и удаль.

Еще одна мужская забава на Масленицу – «Взятие снежной крепости», увековеченная в картине Василия Ивановича Сурикова. В крепости прячется Масленица в последний свой день. Всё мужское население делится примерно поровну. Одни — становятся защитниками крепости (символизируют слуг Мары). Другие – нападающими (светлые силы). Цель последних — захват крепости и Масленицу.

На Масленицу обязательно поминали предков. В некоторых регионах в воскресенье ходили на кладбище – «прощаться» с духами умерших, которые, как считалось, всю неделю находились рядом с потомками.

Один из самых важных атрибутов этого праздника – угощения, и в первую очередь блины. Их пекли практически каждый день Масленицы. Такое блюдо имеет глубокое сакральное значение. Продукты, из которых готовили тесто (молоко, мука, вода) символизируют жизнь, плодородие. Круглые, румяные, горячие, – блины являются символом солнца, свет которого дает жизнь, а значит, обновления и плодородия. Такое блюдо ели горячим, что намекало на радости земной жизни. Некоторые ученые утверждают, что блины – это традиционное славянское поминальное блюдо. Их подавали на трапезах, раздавали нищим, чтобы те помянули усопших.

Именно блины славяне использовали в качестве ритуальной пищи, задабривая духов, которые, по преданиям, жили в кронах деревьев. Их воплощением считались птицы – пернатым отдавали первый испеченный (самый вкусный) блин. В этом был и практический смысл: так славяне подкармливали птиц, вернувшихся из теплых краев.

Сегодня сакральный смысл этого блюда известен не многим, но популярности блины не утратили. Однако в современном ритме жизни у хозяек не всегда есть возможность потратить время на приготовление такого лакомства. Чтобы соблюсти традиции, но не возиться с тестом, стоит попробовать блины «Сытый папа» или блинчики «С пылу с жару». Специально к Масленице в линейке «С пылу с жару» есть вкуснейшие блинчики: в них можно завернуть любую начинку – от сгущенки с орешками до грибов или сливочного сыра.

Календарь Масленицы

Сегодня этот праздник длится не один день, а целую неделю, заканчиваясь Прощеным воскресеньем. Подготовка к нему начиналась заранее: хозяева тщательно убирали в доме, выбрасывали или сжигали сор, ненужные вещи.

В народном календаре каждый день Масленицы имеет свое название, приметы и традиции. Сегодня их соблюдают не все, многие обычаи отошли в прошлое.

Описание дней Масленицы

  • Понедельник называется встречей. В этот день народ «встречается» с чучелом Масленицы. В древние времена его возили на санях, а затем устанавливали на горе или холме. Это веселый день, наполненный песнями, смехом и катаниями с горки.
  • Вторник называется заигрышем. Именно с этого дня начинаются различные гуляния, развлечения: катание на санках или ледянках, представления, концерты ряженых, скоморошьи представления. Обязательный их участник – Петрушка.
  • Среда называется переломом или лакомкой. В этот день хозяйки готовят блины с самыми различными начинками, другие праздничные блюда. В торговых рядах появлялись палатки, где можно было купить чай или пряники, орехи.
  • Четверг называют широким, разгулом. Это самый разгар гуляний и веселья. Молодежь развлекалась различными играми, а мужчины принимали участие в кулачных боях.
  • Пятница – это тещин вечерок, день, когда молодожены наносили визиты гостям, присутствовавшим на их свадьбе. Обязательно нужно было заехать к теще: если зять ей нравился, она накрывала богатый стол, угощала его блинам, различными лакомствами. Кроме того, именно в этот день родственники молодых парней и девушек могли сговориться о браке.
  • В субботу проводят золовкины посиделки. Золовкой называют сестру мужа, и смысл этого дня – в общении с близкими. Невестки звали в гости родню мужа, своих родственников.
  • Воскресенье называют целовальником или проводами, прощеным. В этот день люди просят друг у друга прощения за все обиды «вольные и невольные», которые нанесли в течение года. В знак прощения и примирения надо было поцеловать человека. В этот день завершались гуляния.

Масленица в вопросах и ответах

Традиции Масленичной недели немного различаются в зависимости от регионов, однако смысл и время празднования остаются неизменными. Что же стоит знать об этом празднике?

Откуда пошло название?

Масленицей праздник назвали из-за большого количества масляной, сытной еды, которые готовили в это время. Всю неделю было принято лакомиться молочными продуктами. Интересно, что даже христианская церковь разрешает на Масленицу вкушать молочную пищу в постные дни (среду и пятницу).

Существуют и другие названия этой недели: Колодий, Масница, Комоедица. Последнее связано с медведями, которых славяне называли комами. В дохристианские времена, когда праздник отмечали в день весеннего равноденствия, считалось, что именно на Комоедицу просыпались из спячки медведи. Современное название Масленица – появилось примерно в XVI веке.

Существует еще одна версия происхождения названия. Масленица – это одно из имен славянской богини Лели.

Что едят на Масленицу?

Основное блюдо этого праздника – блины: тонкие, ажурные, с начинками или без начинок, соленые или сладкие. Их поливают растопленным маслом, шоколадом или медом, в блинчики заворачивают икру или рыбу, грибы, творог, ягоды.

Помимо блинов, на Масленицу заведено лакомиться сыром, рыбными и молочными блюдами. Из напитков наиболее популярен чай, сбитень.

Какой это праздник – славянский или христианский

В Масленице переплелись славянские (православные) и христианские традиции. Корни праздника – очень древние, его отмечали задолго до прихода христианства на Русь. По некоторым версиям Масленица и Красная Гора – это разные названия одного и того же торжества, посвященного наступлению нового года, наступления Новолетия. В нем был глубокий космический смысл. Наши предки считали, что Солнце проходит полный цикл развития, похожий на человеческую жизнь. Так, на Коляду, в день зимнего солнцестояния, оно рождается, всю зиму крепнет и развивается, и именно на Масленицу, в день весеннего равноденствия, входит в полную силу, становясь Ярилой. Именно с этого дня ночь начинает отступать, становится короче дня. Это время, когда все живое пробуждается от тяжелой зимней спячки, возрождается.

Поскольку этот праздник очень древний, многие его обычаи менялись. Более того – изменилась даже продолжительность и время празднования. В дохристианские времена славяне отмечали Масленицу две недели в середине марта (по некоторым версиям – месяц, с середины февраля до весеннего равноденствия). После крещения Руси церковь смотрела на эти традиции сквозь пальцы, не поощряя, но и не запрещая их. Со временем Масленицу перенесли примерно на три недели, приурочив к началу Великого поста.

Когда отмечают Масленицу

Начинается Масленичная неделя за семь дней до Великого поста. Пост длится семь недель до Пасхи, поэтому даты Масленицы меняются ежегодно. В целом, начинается этот праздник в период с третьего февраля по 15 марта.

Почему на Масленицу сжигают чучело

Эта традиция имеет древние корни. Славяне сжигали чучело Морены или Мары – богини смерти, зимы. Считалось, что в огне сгорают все беды и неприятности, а пепел, оставшийся после костра, освящает землю.

Почему на Масленицу пекут блины

Славяне, которые в эту праздничную неделю не только прощались с зимой, но и поминали предков, использовали блины в качестве поминального хлеба. Также существует версия, что это блюдо символизирует солнце, жизнь и ее цикличность.

Где еще отмечают Масленицу

Аналоги Масленицы празднуют во многих странах: в Польше, Великобритании, Шотландии, Чехии, Греции, Голландии, Франции, Бельгии, Германии.

May 17 2009, 11:04

Categories:

  • История
  • Праздники
  • Cancel

Праздник Майского графа

Этот праздник в Риге начали праздновать в 15 веке. Пршел он сюда, как и многое другое из западной Европы. Считается, что праздник символизирует победу весны над зимой. Майский граф — это как бы символ плодородия.  В средние века в этот день  проводили рыцарские турниры и  ярмарки. Праздник возродили в 2001 году, когда востановили Дом Черноголовых. На  Ратушной площади у Дома Черноголовых и проходит теперь праздник.

Вчера за титул Майского графа боролись несколько танцевальных груп, Obscurus Orbis исполнял  средневековую музыку. Парни из исторического клуба бились на мечах, прошел конкурс  средневекового костюма — приз 100латов ( 1 EUR = 0.7028 LVL), перекатывали бочки, бились на бревнах на подушках. Вообще много чего было, но везде не успеешь.  Мне больше всего понравились бои и исторические костюмы.

«средневековые» музыканты

средневековая дама с фотоаппаратом

шарманщик

как же без русского коробейника!

падре не против пофлиртовать с девушкой

(Фото: pixabay.com)

Конец зимы – время празднования Масленицы. У этого праздника есть множество традиций, которые люди соблюдают до сих пор. Самые известные из них – приготовление блинов и сжигание соломенного чучела.

Некоторые уверены, что Масленица – исключительно языческий праздник, но это мнение верно только наполовину. До того, как на Руси приняли христианство, люди действительно отмечали день весеннего равноденствия – его праздновали в конце марта. Этот праздник знаменовал собой победу весны над зимой. Одновременно с этим приносили жертвы богу Солнца Яриле, прося урожайный год.

После принятия христианства изменилось и время проведения праздника, и немного его смысл. Масленицу начали отмечать перед Постом. И этот праздник стал своеобразной подготовкой к нему. Сегодня во время празднования принято просить прощения, налаживать старые связи, прощать обиды.

Почему на Масленицу принято печь блины?

На саму Масленицу и всю неделю до нее обязательно готовят блины. По своей форме они напоминают Солнце. Солнце было символом света, жизни, тепла – всего того, без чего человек не может обойтись. Каждый съеденный в это время кусочек, как считали наши предки, наполнял человека энергией Солнца. И так люди отдавали дань Богу Яриле.

Причем раньше считалось, что чем больше блинов напекут в эту неделю, тем богаче семья. По традиции, в эту неделю люди ходят друг к другу в гости, угощают друг друга. Считается, что этот жест помогал «задобрить» весну, призвать счастье.

Есть несколько примет, связанных с приготовлением блинов:

  • если тесто получилось слишком соленым, это говорит, что в следующем году будет много слез;
  • если кухарка во время приготовления пролила тесто, возможны неожиданности в жизни;
  • если блинчики получили красивыми, румяными, нежными, будущий год будет наполнен радостными событиями.

Но есть у блинов и другой смысл – поминовение усопших. Круглая форма этого блюда символизирует вечность, а мука и вода, из которой делают блины – символ перерождения, жизни. Наши предки связывали милость усопших с будущей урожайностью. Поэтому первый блин, который съедали на неделе, всегда посвящали предкам. Гостей угощали блинами тоже для этого – для задабривания душ умерших.

Почему принято сжигать на Масленицу чучело?

Еще одна известная традиция – сжигание чучела. Это то, что пришло к нам с языческих времен. В понимании древних славян зима символизировала смерть, и предки дали ей имя Мара. Это было сложное для всех время (не только для человека): природа замирала, приходила в упадок.

Предки считали, что хороводы помогут прогнать зиму (Фото: pixabay.com)

И если в самом начале зимы Мара, как считали предки, выглядела молодой красивой белокурой девушкой, то к концу напоминала безобразную некрасивую старую женщину, которая губила все, что встречала на своем пути.

И люди хотели как можно быстрее прогнать ее. Для этого они делали чучело, обряжали его в рваные вещи, и сжигали на костре. Считалось, что «горящая Мара» это символ победы света и жизни над холодом и смертью. Пепел, оставшийся после сжигания чучела, развеивали, стараясь призвать оттепель.

Интересно: в старину в костре сжигали не только само чучело, но еще и старые ненужные вещи, не используемую утварь. Считалось, что так человек освобождает место для нового в своей жизни.

Соломенную куклу начинали делать за неделю до Масленицы: до этого дня соломенную фигуру нужно было провезти по всем улицам. Сам костер разжигали либо в центре, либо на поле за деревней так, чтобы его можно было увидеть издали. Пока костер догорал, вокруг него водили хороводы, веселились, раздавали сладости – так люди прогоняли зиму. А когда огонь гас, молодые люди прыгали через него, загадывая желание. Считалось, что в этом случае оно обязательно сбудется.

Оглавление

  • 1 Почему Красная горка так называется?
  • 2 Красная горка: суть праздника
    • 2.1 Красная горка детям
  • 3 Какого числа Красная горка в 2022, 2023, 2024 году?
  • 4 Красная горка: церковный праздник
    • 4.1 Венчание на Красную горку
    • 4.2 Крестят ли на Красную горку?
  • 5 Народные обряды на Красную горку
    • 5.1 Свадьба
    • 5.2 «Окликанье молодых»
    • 5.3 Закликание весны
    • 5.4 Гулянья
    • 5.5 Крашеные яйца
    • 5.6 Поминки
    • 5.7 Другие обычаи и ритуалы праздника Красная горка
  • 6 Приметы и поверья на Красную горку
  • 7 Ответы на вопросы
    • 7.1 Ходят ли на кладбище на Красную горку?
    • 7.2 Можно ли православным праздновать Красную горку?

Причудливый праздник – Красная горка. Глубоко народный, и в то же время православный. Славяне праздновали его с незапамятных времен. На протяжении многих веков юноши и девушки собирались в этот день встречать теплую весну. У россиян на Красную горку сложилась традиция посещать могилы дорогих людей, чтобы «покормить души» их души и «похристосоваться».

Праздник Красная горка

Почему Красная горка так называется?

Красная горка неслучайно так названа. «Красная» от слова красивая, а «горка» потому что весной после разлива рек первыми просыхают и прогреваются возвышенности. На них расцветают пестрые цветы и сочные травы. На горках славяне собирались, чтобы приветствовать весну. Они зажигали высокие костры, надевали яркие наряды. Места сборищ пестрили яркими красками, бросались в глаза с расстояния в несколько километров. Отсюда и название.

Нужно сказать, что так называется праздник только в народе. Православные христиане знают его как Антипасху и Фомино Воскресенье.

Красная горка: суть праздника

Красная горка известна в России каждому. Для многих это продолжение Пасхи. По сути, так и есть. В этот день полагается продолжать веселиться и предаваться радостным занятиям.

Славянские весенние праздники

Красная горка символизирует возрождение, победу жизни над смертью, весны – над зимой.

Часто можно услышать, как говорят – солнышко красное, Пасха красная, весна красная. И Горка тоже Красная. Значение слов одно – веселье, красота, свежий воздух и вода, сбросившая ледяные оковы.

Описание праздника (кратко):

  • На Руси Красную горку связывали с делами житейскими – свадьбами, встречами, веселыми гуляньями.
  • В христианстве 8-й день после Пасхи знаменует начало «недели обновления». Цифра «8» обозначает 8-й день существования мира. Перед ним все грешники навсегда отправятся в ад, а праведники – в рай.
  • Во времена язычества на Красную горку проводились обряды зазывания весны.

Красная горка детям

Праздник Красная горка – славянский. Он уходит корнями вглубь веков. Люди в этот день особенно ярко наряжались, пели песни, посвященные солнышку и весне. Они становились в хороводы и играли в игры, веря в то, что скоро станет совсем тепло.

Красная горка детям

Игры детей на Красную Горку

Краткое содержание праздника передают стихи:

  • «По традиции старинной

Здесь, на Красной, на горе

Гуляли девицы и парни

И присматривались все!

А потом играли свадьбы,

Где гуляло все село.

Этот брак всегда был крепок,

Молодым в любви везло!»

  • «Как на Красную горку

Выходил народ гулять,

Показать свою сноровку,

С горки яйца покатать».

Как празднуется Красная горка в России:

Какого числа Красная горка в 2022, 2023, 2024 году?

Когда будет Красная горка, смотрят по церковному календарю. Ее отмечают ровно через неделю после Пасхи – в воскресенье. В этом году она празднуется 9 мая. Числа и месяцы ежегодно меняются.

Празднование Красной горки
Год Дата
2022 1 мая
2023 23 апреля
2024 12 мая
2025 27 апреля

Иногда Красной горкой называют всю последующую неделю или только вторник. Об этом пишет в толковом словаре В. И. Даль (1880—1882). А в сборнике обычаев и обрядов русского народа М. М. Забылина упоминается дата 23 апреля (6 мая) – Юрьев день.

Красная горка: церковный праздник

В Православии нет такого праздника «Красная горка». Первое воскресенье после Пасхи называют Антипасхой или Фоминым Воскресеньем. «Анти» не значит противопоставление Светлой Пасхе. Как известно, это 8 день со дня Воскресения Христова. По церковному преданию это число имеет большое значение. «7» завершает земное время, а «8» обозначает жизнь грядущую, Царство Божие. То есть «Антипасха» правильно трактовать «вместо Пасхи». Второе название – Фомино Воскресенье.

Фомино Воскресенье

Антипасха Фомино Воскресенье

Православные христиане задумываются о силе веры. Они вспоминают апостола Фому, который не поверил чудесной вести о воскресении Спасителя.

Он предавался скорби, пока Христос не явился перед ним. Даже после этого Фома не поверил своим глазам и «возложил персты в Его раны, чтобы удостовериться». Именно отсюда появилось выражение «Фома неверующий». Так называют человека, который подвергает сомнению правдивые слова.

Венчание на Красную горку

Задолго перед Пасхой Церковь прекращает венчать браки и благословлять молодых на супружество. Перерыв длится с самой Сырной седмицы (Масленицы) и заканчивается как раз на Антипасху (Красную горку). Венчание проводится и в этот день, и в последующие. Записаться на обряд нужно заранее. К нему готовятся минимум неделю: постятся, причащаются, исповедуются. Можно совершать приготовления в Великий Пост.

Венчание на Красную горку

Венчание на Красную Горку

Крестят ли на Красную горку?

Новоиспеченных родителей волнует другой вопрос – крестят ли детей на Красную горку? И здесь ответ положительный. Больше того, ребенка можно крестить в любой день: будний, праздничный, в Великий пост. Священнослужитель может отказать только в случае, если день загружен другими обрядами. Например, венчанием. Нужно договориться о дне крещения заранее.

Народные обряды на Красную горку

Исконно Красная горка – праздник восточных славян, которые представлены сегодня тремя народами: русским, украинским и белорусским. Начинался он с того, что молодежь на красивом возвышенном месте встречала восход солнца. Первые обряды были языческими.

Народные обряды на Красную горку

Народные обряды на Красную Горку

На горках жгли костры в честь Даждьбога, совершали закликание весны, пели обрядовые песни, плясали и водили хороводы. Причем принимать в них участие обязаны были все девушки и юноши, достигшие брачного возраста. Кто нарушал правило, подвергался резкому осуждению и получал обидное прозвище.

Свадьба

Испокон веков Красная горка считалась лучшим временем для свадеб. Весь период от Фомина понедельника и до Юрьева или Георгиева дня стояло половодие. Земледельческий труд еще не начинался. Молодежь никуда не ехала, и все были в сборе. Юноши выбирали в дом хозяйку, а девушки показывали себя во всей красе. Часто свадеб было так много, что они сливались в одно большое мероприятие.

Свадьба на Красную горку

Свадьба на Красную горку

Сегодня на Красную горку женятся так же часто. Часть людей верит в примету о счастливом браке, другая – ждет устоявшегося тепла. Для воцерковленных христиан имеет большое значение благословение батюшки. Без него свадьбу не празднуют. Антипасха – первый день, когда его можно получить и венчаться.

«Окликанье молодых»

Старинный, многими позабытый обряд. Также он известен, как «вьюшник». Его проводили на Красную горку или в следующие выходные (иногда на Пасхальной неделе). Вьюшник был посвящен чествованию молодых, которые успели жениться в течение года. Он завершал серию послесвадебных обрядов. Пару называли вьюнцом и вьюницей, пели им песни и устраивали под домом хороводы. Молодые выносили угощения, за что их горячо благодарили и желали счастливой супружеской жизни.

Примечание. «Окликанье» означает «оглашенье».

Закликание весны

В древности Красная горка открывала весенние праздники. Повсеместно в этот день звучали обрядовые песни – веснянки.

Закликание весны

Закликание весны

В основном их пели девушки и дети:

«Весна, весна красная!
Приди, весна, с радостью…»

В разных регионах существовали свои традиции кликанья весны:

  • Украинские дети носили в руках деревянную птичку – ласточку. Они стучались в дома и славили «ярь и зеленачку».
  • В Буйском уезде молодежь на рассвете обливалась водой. Смельчаки окунались в водоем.
  • В тульской губернии выбиралась главная хороводница, которая оборачивалась на восток и читала специальную молитву. Начинались обрядовые хороводы. В круг входили, держа в руках хлебец и красное яйцо.

Гулянья

На Красную горку гуляла вся молодежь. Гулянья проходили на горке за околицей села или в центре, на площади. Помимо песен и плясок, девушки и юноши развлекались играми. Играли в «Лапту», «Прятки», «Чижик», «Зайчик, что с тобой», «А мы просо сеяли».

Красная горка: церковный праздник

Крашеные яйца

До революции 1917 года, положившей конец широким церковным службам, говорили:

На Красную горку крещеный люд с покойничками христосуется».

Люди красили яйца в поминальные зеленый и желтый цвета, и относили на могилки родственников. Некоторые их просто оставляли, другие закапывали. Иногда можно было увидеть, как катают яйца по могиле крестом – «христосуются».

Крашеные яйца также использовали для гаданий. Влюбленные бросали по яйцу с небольшой горки. Если они добегали до подножия вместе, значит, пара будет крепкой, а совместная жизнь – долгой и счастливой. Большой неудачей считалось, если одно из яиц разобьется.

Поминки

После 1917 года в народе зародилась традиция поминовения усопших родственников на Красную горку. Долгие 70 лет гонений за веру сделали свое дело. Вместо того чтобы идти на кладбище, как положено, на Радоницу (будний день), люди приходили наводить порядок на могилках в воскресенье.

Они раскладывали еду, оставшуюся с Пасхальной недели, под памятником. Угощали вином и снедью родных и знакомых, которые заходили «в гости» с соседних могилок. Иногда «души кормили» особой пищей: коливом, кутьей, блинами. Остатки вина проливали на могилы.

Кладбище

Другие обычаи и ритуалы праздника Красная горка

С этим праздником связано много обычаев. Например, одаривать родню – зятьев и невесток. Угощать друг друга яичницей. Девушки и женщины надевали на Красную горку траурное платье и шли на кладбище поклониться родителям.

В этот день проводилось много ритуалов на привлечение удачи, богатства, замужества. Чтобы год выдался денежным, в колодец бросали монетку. Также жаждущим богатства нужно было умыться с иконы. Проводил ритуал старший в доме. Все происходящее держалось в большом секрете. Сначала проводилось омывание икон над тазиком. Затем умывали лицо молодым членам семьи.

Для привлечения сватов девушки втыкали в черный каравай две новые иголки крестом. Посыпали его солью и оставляли на пороге до утра (обряд делают вечером). Потом вносили его в дом, и хранили под потолком до следующей Красной горки.

Если жених не находился, каравай крошили и скармливали голубям или скотине со словами: «Сколь голубей, столь и женихов. Сколь животины, столь и женихов». А если сваты объявлялись в течение года, каравай пускали по реке, благодаря хлебушек за помощь. Иголки перед этим вынимали, и шили ими свадебный наряд.

Приметы и поверья на Красную горку

В народе считают, что на Красную горку нельзя делать тяжелую работу. Любое дело пойдет наперекосяк. При этом запрет не распространяется на уборку и наведение порядка в жилище. Можно отмыть дом до блеска, если это занятие не в тягость.

Народные обряды на Красную горку

Существует примета, что посаженное в этот день растение никогда не даст плодов. Другие приметы:

  • «Если на Красную горку жениться, то всю жизнь будешь счастлив».
  • «Ясная погода – к урожайному году».
  • Святой Георгий весну на Красную горку начинает, а пророк Илья лето кончает, жито зажинает»
  • «Услышать колокольный звон – всей семье быть здоровой до конца года».
  • «Видеть много птиц – к добру и миру».
  • «На Красную горку родители из могилы теплом дохнУт».
  • «Если умыться дождем в этот день, красота сохранится до самой старости».
  • «Безветренная погода – к большому урожаю зерна».
  • «Проявились веснушки на Красную горку – весь год будешь счастливым».
  • «Кто в красное нарядится, весь год проживет в богатстве».
  • «На Масленицу сватовство, на Красную горку – свадьба».
  • «Пролить слезы – к печали и несчастьям на весь год».

Ответы на вопросы

Ходят ли на кладбище на Красную горку?

Да, ходят. Кладбище буквально переполнено в этот день. Хотя Церковь этот обычай не одобряет. На погост правильно отправляться два дня спустя – на Радоницу («Пасху мертвых»). Вплоть до этого дня нельзя предаваться скорби, убирать могилы, устраивать возле них застолье, оставлять угощения, проливать спиртное на землю. Последние 3 пункта особо осуждаются, так как считаются уподоблением язычникам. Если попасть на Радоницу на кладбище не получается, можно привести могилу в порядок на выходных. Но сразу после этого следует помолиться об усопшем и уйти домой.

Можно ли православным праздновать Красную горку?

Можно, но избирательно. В первую очередь, день встречают как Фомино Воскресенье. Сначала православные идут в храм на праздничную службу, а потом уже зовут гостей или сами идут к родственникам. Церковь не возбраняет радоваться приходу весны, гулять, веселиться. В народных, житейских обычаях нет ничего плохого. Избегать следует языческого – поклонения богам, катания яиц и прочего.

Красная горка – праздник с многовековой историей, немного запутанной, но очень интересной. Он пришел к нам из язычества и был сильно видоизменен с приходом христианства. С течением веков обряды и обычаи в этот день стали больше народными, нежели церковными или языческими. Народ гуляет свадьбы, празднует крестины, выезжает на природу на шашлыки. Можно ходить друг к другу в гости, играть в игры, петь песни и всей душой отдыхать. Единственное, в чем людские мнения расходятся – это посещение кладбищ.

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Юбилей влксм сценарий
  • Юбилей 15 лет девочке сценарий праздника
  • Этот праздник самый яркий он бывает лишь зимой
  • Юбилей ветеранской организации сценарии интересный
  • Юбилей ?тк?р? ?чен сценарий татарча