Эвенкийский праздник икэнипкэ

Этот обрядовый праздник проводился в весеннее новолуние, за месяц до наступления устойчивого тепла. Знаменовался он рождением оленят, появлением травы и хвои лиственницы и отмечался народной приметой — первым кукованием кукушки. Этим обрядом начинался эвенкийский Новый год.

Обряд икэнипкэ являлся многодневной церемонией и был направлен на получение священной силы Мусун (Мушун) от Энекэн Буга — Хозяйки Вселенной, то есть, чтобы оживилась Природа и начала способствовать размножению поголовья диких промысловых и домашних животных и, самое основное, дала здоровье и благополучие всему роду, в том числе и человеческому.

Эту мысль подтверждает коллективное участие всех представителей разных родов, совместная установка чума и общее изготовление шаманских атрибутов.

В проведении этого обряда не существовало устоявшихся традиций ни в декорации, ни в ведении самих шаманских камланий. Каждый шаман проводил его по своему усмотрению, как ему «подсказывали» духи предков. Неизменной оставалась направленность обряда, как я уже говорил выше, чтобы оживилась Природа-матушка и способствовала жизни: появлению зелени, размножению поголовья диких промысловых зверей и домашних оленей, а значит и благополучию людей.

Наш праздник, думается, будет проходить в один день, и поэтому для проведения обряда икэнипкэ должны быть готовы все декорации. Для этого нужно:

1. Шаманский чум.
2. Идолы: Сэвэкичэн — типа куклы. Хичипкан — 1 штука.
3. Идол Мугдыгрэ (травяное чучело) — 1 штука.
4. Идолы Ментая — 8 штук, в виде колышков с подобиями лиц.
5. Тагу — молодые лиственницы с ветвями на верхушках — 10 штук.
6. Сэргэ — ритуальный шаманский столбик, символизирующий Вселенную, — 4 штуки.
7. Наму — шаманский коврик — 2 штуки.
8. Курекан — небольшая изгородь для оленей, с фигурами оленей из дерева, бересты, не менее 10 — 15 штук.
9. Столик на гагарьих ножках и две чашки с оленьей кровью.

Нужны птицы, изготовленные из дерева:

1. Орел — 1 шт.
2. Лебеди — 2 шт.
3. Гагары — 2 шт.
4. Чирки — 9 шт.
5. Кулики — 9 шт.
6. Кукушка — 1 шт.

Кроме всего прочего — ленточки, лоскутки разноцветные и желательно два или три живых оленя белой масти.

Конечно же, надеюсь, будут заросли, деревья, изображающие тайгу.

Итак, декорация готова, допустим, на стадионе Туры, Байкита, Ванавары или другого поселка — начинается праздник.

В чуме и около дымят костры. Шаман сидит в чуме на коврике-кумалане на малу (в центре), задумчиво покачиваясь из стороны в сторону. Рядом — по бокам — два помощника, кругом — участники обряда.

Помощники шамана проводят «очищение» шаманских атрибутов — в костер подбрасывают багульник или лишайник и окуривают их. Затем они плавно покачивают над костром бубен, слегка постукивают колотушкой, прислушиваются к «голосу» — «разогревают» его. Раскуривают трубку — дым является «кормом» для духов. Шаман затягивается трубкой.

— Духи хотят есть! — произносит он, зевая, якобы ловя духов. Он делает глотательные движения. Помощники подают ему «разогретый» бубен, и церемония начинается.

Слышны мелодичные, ритмичные удары, которые постепенно усиливаются, ускоряются и переходят в сплошной бой. Шаман вздрагивает всем телом, извивается, трясется и издает длинный протяжный вой, подражая реву самца-оленя во время гона. Подвески на костюме шамана оглушительно гремят, звенят. Это «голоса» духов. Наверное, с минуту продолжается этот танец. Постепенно ритм бубна ослабевает. Снова повторяется начало сцены — шаман зовет духов, хватает ртом воздух, якобы глотает прилетевших духов.

Ритм бубна становится спокойным. Начинается пение. Песня импровизированная, к примеру, такая:

После такого пения шаман выходит из чума и обходит всю декорацию: входит в курекан к оленям, окуривает их, каждое животное гладит колотушкой, становясь перед каждым на колени. Выйдя из курекана, трогает колотушкой наму (шаманский коврик), животных и деревья. С пением обходит всю декорацию и возвращается в чум, передает бубен и колотушку помощникам, садится. Помощники снова над огнем «разогревают» бубен, слегка постукивая колотушкой. «Разогретый» бубен передают шаману, помогают подняться на ноги. Слышен мелодичный, ритмичный стук, он постепенно ускоряется, движения шамана становятся резкими, быстрыми. Слышен крик ворона, рев самца лося, оленя, рев медведя, звенят подвески — «голоса» духов. Шаман возбужден, он выкрикивает слова:

— Дэгилим! Дэгилим! (Полетели! Полетели!)

Он раскидывает в стороны руки, машет ими, как птица. Слышны крики лебедей, журавлей, кряканье уток. Шаман прыгает, пляшет, кричит:

— Дэгилим!

Один из помощников, стараясь успокоить его, выкрикивает:

— Аракукан! Аракукан! (Потихонечку, потише!)

— Аракукан! Аракукан! — кричат участники обряда.

Наконец ритм бубна ослабевает, шаман постепенно успокаивается. Начинается пение — просьба к Энекэн Буга — Хозяйке Вселенной дать священную силу Мусун (Мушун) и новые души промысловых зверей и домашних оленей, чтобы наступили благополучные времена.

Шаман начинает:

Энекэн Буга, бэлэкэл мунду!.. (2 раза)

Участники обряда повторяют:

Энекэн Буга, бэлэкэл мунду!.. (2 раза)

Шаман:

Энекэн Буга, си мевачи, си кутучи окин-да бичэс,
Мунду, хутэлдуви, окин-да бэлэдечэс…

Участники обряда вместе с шаманом:

Энекэн Буга, бэлэкэл мунду!.. (2 раза)

Шаман:

Таргиит, угидук, дуннэлэвун ичеткэл,
Гэлодерэв упкат, Мусунавун букэл…

Участники обряда:

Энекэн Буга, бэлэкэл мунду! (2 раза)

Шаман:

Агиканмун бэйӈэлди кэтэвдедэн,
Орокорвун иринэкит ичевдедэн…

Участники обряда:

Энекэн Буга, бэлэкэл мунду!.. (2 раза)

Шаман:

Аӈадякарди, болговденэл, кэхэчэсив,
Соӈоденэл Дулин Бугаду билчэсив…

Участники обряда:

Энекэн Буга, бэлэкэл мунду!.. (2 раза)

Шаман:

Энекэн Буга, мунэ, хутэлви, энэ омӈоро,
ӈи-дэ болгиттядатын энэ бурэ…

Участники обряда:

Энекэн Буга, бэлэкэл мунду!.. (2 раза)

Шаман:

Энекэн Буга, Мусуна аникал,
Аят, сиӈкэчит, индэвун бэлэкэл…

Участники обряда:

Энекэн Буга, бэлэкэл мунду!.. (2 раза)

Шаман начинает:

Хозяйка Вселенной, помоги нам!.. (2 раза)

Участники обряда повторяют:

Хозяйка Вселенной, помоги нам!.. (2 раза)

Шаман:

Хозяйка Вселенной, ты доброй, сердечной всегда была,
Нам, детям своим, ты всегда помогала…

Участники обряда вместе с шаманом:

Хозяйка Вселенной, помоги нам!.. (2 раза)

Шаман:

Оттуда, с высоты, на нашу землю посмотри,
Просим все, Священную Силу нам дай…

Участники обряда:

Хозяйка Вселенной, помоги нам!.. (2 раза)

Шаман:

Пусть тайга наша промысловыми зверями полнится,
Пусть олени наши, как муравейник, шевелятся…

Участники обряда:

Хозяйка Вселенной, помоги нам!.. (2 раза)

Шаман:

Мы как сироты, обижаемые, душами измучились,
Плача на этой Срединной земле существуем…

Участники обряда:

Хозяйка Вселенной, помоги нам!.. (2 раза)

Шаман:

Хозяйка Вселенной, нас, детей своих, просим, не забывай,
Никому в обиду не давай…

Участники обряда:

Хозяйка Вселенной, помоги нам!.. (2 раза)

Шаман:

Хозяйка Вселенной, Священную Силу нам подари,
Чтобы со счастьем, удачей мы жили, помоги…

Участники обряда:

Хозяйка Вселенной, помоги нам!.. (2 раза)

После пения шаман снова выходит из чума, снова входит в курекан к оленям, окуривает их, просит у них хорошего приплода, снова, прикасаясь к животным и деревьям, обходит декорацию и удаляется с пением в направлении восхода Солнца, где живет Энекэн Буга. Отойдя немного, он начинает помахивать бубном — начинает «ловить» души зверей и животных в виде оленьих шерстинок, якобы имеющих Священную Силу. Шаман тщательно собирает шерстинки и возвращается к сородичам, в нашем случае к участникам обряда. Подойдя к ним, он начинает вытряхивать из бубна души промысловых зверей, при этом оставляет души домашних оленей, которые тоже рвутся на волю, а ему их надо загнать в курекан. Он издает звуковые сигналы, чтобы олени не разбегались, изображает их ловлю. В это время из чума выскакивают участники обряда и начинают помогать ему. Они маутами сдерживают оленей, машут руками, загоняют в изгородь. Женщины открывают ворота ритуального курекана, трясут мешочками из-под соли, цокают языками, подманивая оленей. Вот под эти веселые, возбужденные крики олени наконец-то загнаны. Раздаются возгласы одобрения.

Шаман бьет в бубен и объявляет пройти «очищение» — прохождение через Хичипкан. Все участники проходят между «ног» идола Хичипкана. Последним проходит шаман. Он несет идола Мугдыгрэ. Он проходит три раза. Проходя последний раз, он плюет в рот Мугдыгрэ и как бы нечаянно оставляет его позади и резко зажимает идола между «ног» Хичипкана и связывает его ремнями. Присутствующие помогают ему свалить Хичипкана со связанным Мугдыгрэ и поочередно бьют его идолом Ментая, приговаривая:

— Ин эрупчу, манавкал! Ин эрупчу, ачин окал!.. (Жизнь плохая, исчезни!.. Жизнь плохая, останься в прошлом!..)

Хичипкан вместе с Мугдыгрэ валят в огонь и сжигают. Снова раздаются возгласы одобрения, а шаман, шатаясь словно пьяный, идет в чум и падает на коврик. Помощники помогают ему сесть, но глаза его закрыты. Шаман просит духов покинуть его тело, разевает рот, выплевывая их. Помощники подают ему кружку с водой или кровью. Он окунает мизинец правой руки в воду, трижды протирает им правый глаз, затем левый. Глаза мгновенно светлеют, у него вырывается вздох:

— Эх-хэ!..

Духи его покинули.

Начинается «кормление» духа огня кусочками жира, смазывают жиром Сэргэ, «кормят» других духов. Духам леса — березкам, лиственницам преподносят дары в виде разноцветных ленточек и лоскутков.

Мужчины закалывают жертвенного оленя, разделывают по всем правилам и раздают мясо всем присутствующим — это обычай нимат. Из этого же мяса здесь же на кострах готовятся шашлыки и начинается пиршество.

Шаман и участники обряда благодарят всех присутствующих, желают всем здоровья, благополучия, поздравляют с оленятами, с зеленой тайгой, прилетевшими птицами, с эвенкийским Новым годом. Ведут хороводный танец «ёхорьё»…

ИКЭНИПКЭ -являлся важным обрядом народа эвенки одноименного праздника

С его проведения начинался отсчёт нового эвенкийского календарного года.

Он начинался по решению шаманов родов.

После окончания отела у важенок.

Появлением оленят в стаде.

До наступления устойчивого тепла.

Первой приметой к подготовке праздника было кукование кукушки.

Появление зеленой травы.

Первых цветов и благоухание хвои лиственницы.

Природа, тайга и реки для эвенков является родным домом.

С благодарностью за это.

Эвенки почитают всё, что связано с матерью

Природой (Энекэн Буга).

В мировоззрении эвенков Энекэн Буга является основой основ.

Всего живого на земле.

Важно отметить, что празднование проводится в начале расцвета природы.

И пробуждения земли от зимнего покоя.

Эвенкийской радости прибавления в оленьем стаде.

Праздник являлся обрядовым

Проводилось множество обрядов.

Важных для эвенков в течении года.

Определенные специально места для его проведения.

Обычно это были пересечения кочевых троп.

Место,где проходила торговля и обмен.

Являлось постоянным и значимым.

Выбиралось открытое место.

Рядом с источником воды и дров.

Приспособленное для установки многих чумов и палаток.

Для размещения ездовых оленей.

Въезд в стойбище был через Чичипкаун.

Со священным самнином(дымокуром) из сэнкэрэ (багульник).

Олицетворяющего «ноги небесного идола Мугдыкэна».

Это две скрещенные макушками молодые лиственницы.

Эвенки считали, проходя через него.

Люди оставляли за «воротами» все невзгоды.

Болезни, плохие мысли.

Небесный идол помогал им очиститься, «переродиться».

На территорию праздника нельзя входить с плохими намерениями.

Духи накажут за это.

Чичипкаун устанавливался на всё время проведения праздника.

На праздник собирались разные рода из разных мест.

При встрече проводился важный обряд встречи «Балдыкакит».

Через спину оленя здоровались друг с другом «Дорова, гиркил!».

Олень у эвенка всегда считался священным животным.

Они верили, что он был проводником между людьми и небесами.

Обязательным для благополучного проведения праздника.

Был обряд приветствия духа местности «Хулганни».

Нужно было привязать к нити священного столба Сэргэ.

(сэвек мо) цветные лоскутки ткани «хулгаптын».

Узкие полоски цветной ткани символизировали мысли и думы.

Пройденный путь человека.

Его тропу жизни и будущие надежды.

Ткань и подарки на дерево Приветствия и Желаний.

(обычно это лиственница или береза, ель).

Загадывая при этом свои желания и прошения к духам.

И этим проводя следующий обряд «Алга» (благопожелания)

Авгара бикэллу! (Будьте здоровы!)

Экэллу бумурэ! (Не болейте!)

Нэлэмугхивэ экэллу! (Запретное не делайте!)

Аят бэйнэкэллу! (Будьте удачливы в охоте!)

Кутучи бикэллу! (Будьте счастливы!)

Немаловажным считался обряд

кормления реки «Мудэн»-духа воды.

С пожеланиями добра и счастья всем людям.

В реках было всегда полно рыбы.

Праздник начинался

Эвенки и гости одетые в красивые праздничные одежды.

Обращались к главному божеству праздника Энекэн Буга.

Разжигали жертвенный огонь.

Проводился обряд «Имты».

Кормили и почитали духа огня Энекэн Того.

Праздник длился несколько дней подряд.

Он был важен соблюдением обрядов.

Кроме этого.

Решались ещё задачи обновления оленьего стада.

На нем заключались межродовые договора.

Женихи и невесты находили друг друга.

Проходили обряды сватовства и женитьбы.

Заключались торговые сделки.

Люди радовались встрече с сородичами.

Делились новостями.

Старики передавали опыт молодым.

Пели песни, слушали нимнгаканы.

Танцевали сакральный круговой танец эвенков «Хэдьо».

Везде торжествовало традиционное гостеприимство.

Приятная и душевная атмосфера бакалдына (встречи).

Основным обрядом праздника народа эвенки был-икэнипкэ

Название обряда по смыслу и слову:

Обратиться к верхним божествам.

Дословно-верх, просить.

Он был направлен на получение благосклонности.

Прошение о прощении грехов и проступков.

Священной силы на здоровье.

Благополучия всему живому роду от самой Энекэн Буга.

Обряд проводился шаманами на высокой горе

Означало находиться ближе к небесам(верхнему миру).

В нашей удской местности он проводился на горе Дёр(Одёр).

Следы его проведения лежат до сих пор.

Груда камней на макушке горы.

Собирались шаманы с помощниками всех родов.

И взяв с подножия горы камень.

Поднимались с ним на вершину горы.

Камень, который они несли символизировал груз рода.

Дойдя до вершины они складывали его в кучу.

С заходом солнца наступало время камлания и ритуальных песнопений:

Шаман запевал свою песню-обряд «икэнипкэ»:

Дялви миннгил, гиркиелви!

(О, сородичи мои, друзья!)

Тэгэв — соксэв, меван омин!

(Народ мой — кровь, душа сердца!)

Сунэ дярин миннги мэргэн!

(Ради вас моя грусть-тревога)

Унгтувунми мигдылдяллан!

(Бубен мой будет греметь!)

Хэгэй, хэгэй, хэгэй, хэгэй!

Хэгэй, хэгэй, хэгэйе!..

Во время праздника или камлания слышали раскаты грома.

Духа грома и молнии Агды.

Считалось, что духи слышат обращения шаманов и людей.

И было хорошим знаком.

Сохранялась самобытная культура.

Традиционный уклад жизни народа.

Абдува иргикэл!

(Очаг свой разожги)

Хутэвэ балдывкал!

(Ребенка роди)

бэе тэкэнын окал!  

(Скотину расти – корнем человека будь)

Бэе Итыван.

(Традиции Иты)

Бэе одёкитпан дялувна, бидекэл!

(Запреты-обереги Одё,выполняя, живи)

Ваша ©Аксинья Симонова

Поделиться ссылкой:

Байбурин, Топорков 1990 — Байбурин А.К., Топорков А.Л. У истоков этикета: Этнографи‑ ческие очерки. Л., 1990.

Белянская 2004  —  Белянская М.Х. Тради‑ ция и  современность: Культура выживания северных тунгусов в Северо-Восточной Азии. СПб., 2004.

Белянская, Мельникова 2000  —  Белянская М.Х., Мельникова Н.М. Социокультур‑ ная и этническая среда малочисленных наро‑ дов Севера: анализ и  перспективы: Научный отчет для Министерства по делам народов и  федеративным отношениям Республики Саха (Якутия). Якутск, 2000.

Василевич 1957 — Василевич Г.М. Древние охотничьи и оленеводческие обряды эвенков // Сб. науч. тр. Музея антропологии и  этногра‑ фии. М.; Л., 1957. Т. XVII. С. 151–185.

Гонтмахер 1973  —  Гонтмахер П.Я. Празд‑ ники малых народов Сахалина как этнографи‑ ческий источник // Рефераты докладов и сооб‑ щений. Владивосток, 1973. Вып. 1. С. 156–160.

Дуткина, Белянская 2014 — Дуткина В.А., Белянская М.Х. Эвенки Верхнекетья: Истори‑ ко-этнографический очерк. СПб., 2014.

Дьяченко, Ермолова 1994 — Дьяченко В.И., Ермолова Н.В. Эвенки и  якуты юга Дальнего Востока XVII–XX вв. СПб., 1994.

Дымбрылова 2002 — Дымбрылова Н.Д. На‑ ционально-региональный компонент в  обу‑ чении и  воспитании детей в  полиэтнической среде // Образование на Севере: роль нацио‑ нально-регионального компонента в сохране‑ нии единства образовательного пространства России, этнической идентичности и здоровья детей Севера: Матер. науч.—  практ. конф. (Москва, 17–20 декабря 2001 г.) / Под науч. ред. И.Л. Набока. М., 2002. С. 124–129.

Корнишина 2011 — Корнишина Г.А. Кален‑ дарная обрядность мордвы как фактор укре‑ пления этнической идентичности // Этногра‑ фическое обозрение. 2011. № 4. С. 23–28.

Краевская 1988  —  Краевская Е.Ю. Со‑ циальные связи личности и  ее отношение к  прошлому: культурно-исторический аспект (на  материалах этнографии Сибири) // Про‑ блемы этнографии и  социологии культу‑ ры: Тез. Омской обл. науч. конф. Омск, 1988. С. 10–11.

Купина 2006 — Купина Ю.А. Ненаписанная книга: Н.П. Никульшин и  его научное насле‑ дие // Матер. полевых исследований Музея ан‑ тропологии и этнографии РАН. Вып. 6. СПб., 2006. С. 94–102.

Лазарева 1987  —  Лазарева Л.Н. Народные традиции современного праздника как пробле‑ ма этнографии // Проблемы развития культу‑ ры народов и изучения культуры по музейным коллекциям: Всесоюз. науч. конф. «Этнографи‑ ческая наука и  пропаганда этнографических знаний»: Тез. докл. Омск, 1987. С. 33.

Лапина 1991 — Ритуал как способ органи‑ зации жизни в традиционной китайской куль‑ туре / Публ. З.Г. Лапиной // Вестник Москов‑ ского университета. Сер. 13. Востоковедение. 1991. № 3. С. 4.

Мыреева 2004  —  Мыреева А.Н. Эвенкий‑ ско-русский словарь. Новосибирск, 2004.

Немтушкин 1992 — Медвежья охота / Публ. А. Немтушкина // Родина. 1992. № 2. С. 17–18. Некоторые показатели 2002  —  Некоторые показатели экономического и  социального развития районов проживания малочислен‑ ных народов Севера (офиц. изд.). Якутск, 2002.

Николаев 1961 — Николаев С.И. Тимптон‑ ские эвенки // Сб. ст. и матер. по этнографии народов Якутии. Вып. 2. Якутск, 1961. С. 7–20.

Николаев 1964  —  Николаев С.И. Эвены и  эвенки Юго-Восточной Якутии. Якутск, 1964.

Нилов 2001 — Нилов В.Н. Северный танец: Традиции и современность. М., 2001.

Паренчук 1988  —  Паренчук Т.Н. Пробле‑ мы и перспективы развития народных обще‑ ственных праздников (на  примере изучения праздничной культуры алтайцев) // Пробле‑ мы этнографии и  социологии культуры: Тез. Омской обл. науч. конф. Омск, 1988.

Попова 2011  —  Попова Е.В. Аграрные праздники весенне-летнего цикла в современ‑ ной культуре и  общественно-политической жизни бесермян // Этнографическое обозре‑ ние. 2011. № 4. С. 14–22.

Романова 1994  —  Романова Е.Н. Якутский праздник Ысыах: истоки и представления. Но‑ восибирск, 1994.

Романова, Игнатьева 2011  —  Романова Е.Н., Игнатьева В.Б. Якутский нацио‑ нальный праздник Ысыах в  ситуации перехода: исторический миф, этнокультурный образ и современный праздничный нарратив // Этнографическое обозрение. 2011. № 4. С. 29–40.

Селиненкова 1986  —  Селиненкова Е.Я. К  вопросу о  роли праздничной субкульту‑ ры в  формировании этнического самосозна‑ ния грузин // Краткое содержание докладов среднеазиатско-кавказских чтений (апрель 1986 г.) / Под ред. Ю.Ю. Карпова, И.В. Стасе‑ вич. Л., 1986. С. 9.

Таксами 1972  —  Таксами Ч.М. Современ‑ ные и традиционные праздники народов Ниж‑ него Амура и  Сахалина // Страны и  народы Востока. Вып. XIII. Кн. 2. М., 1972. С. 150–157.

Тульцева 2011  —  Тульцева Л.А. Традици‑ онные праздники народов России на рубеже столетий: введение в дискуссию // Этнографи‑ ческое обозрение. 2011. № 4. С. 3–4.

Угринович 1979  —  Угринович Д.М. Обряд как специфическое социальное явление // Со‑ циалистическая обрядность и  формирование нового человека. Киев, 1979. С. 233–248.

Угринович 1982 — Угринович Д.М. Культу‑ ра и  религия (некоторые теоретические про‑ блемы) // Вопросы научного атеизма  / Сост. В.В. Бабанюк. Вып. 30. М., 1982. С. 8–29.

Уляшев 2011 — Уляшев О.И. «День середи‑ ны лета»: традиция в жизни и жизнь в тради‑ ции северных хантов // Этнографическое обо‑ зрение. 2011. № 4. С. 7–14. Шангина 2001 — Русский праздник: празд‑ ники и обряды народного земледельческого ка‑ лендаря: Иллюстрированная энциклопедия  / Авт. предисл. и  науч. ред. И.И. Шангиной. СПб., 2001

Икэнипкэ – праздник традиционного эвенкийского гостеприимства

05.07.2016 17:06
Комментарии
Общество и политика
 Like

В первые летние месяцы северные коренные народы празднуют встречу нового года, которая знаменует собой пробуждение природы, появлению зелени, размножению поголовья диких промысловых зверей и домашних оленей. Одним из таких праздников является эвенкийский Икенипкэ.

В эвенкийском языке слова «праздник» нет, говорят «бакалдын» (встреча). Обрядовый праздник Икэнипкэ в давние времена проводился в весеннее новолуние, за месяц до наступления устойчивого тепла. Знаменовался он пробуждением природы, появлением нового помета оленят, появлением травы и хвои лиственницы и первым кукованием кукушки. Этим обрядом начинался эвенкийский Новый год.

В этот день на живописную поляну прибыло много гостей, поздравления от глав поселений района, от гостей из других регионов, много подарков и праздничная программа, а также множество конкурсов для семей и спортивные мероприятия. Со сцены звучали поздравления не только с наступлением долгожданного тепла и нового года, но и, конечно же, с 90-летним юбилеем села Иенгра.

По-другому, Икенэпке также можно назвать семейным праздником. Каждая родовая община разбивает свою палатку, накрывает на стол национальными блюдами и радушно встречает гостей.

Икэнипкэ – это один из любимых и почитаемых праздников иенгринцев: праздник возрождения древнейших обрядов, праздник народных традиций. Здесь можно познакомиться с обрядовым фольклором, песенно-танцевальной культурой эвенков, с традиционными национальными играми. 

Поделиться:

Наш Telegram
Отправляйте свои новости на горячую линию: +7(914)2734488

Почти весь мир привык встречать Новый год в ночь с 31 декабря на 1 января. Как правило, его отмечают в кругу семьи или друзей, наряжают ёлку, накрывают большой праздничный стол и ждут наступления полуночи, когда один год сменится другим. Однако некоторые народы мира исторически отмечали его совсем в другое время и даже сейчас кроме календарного праздника отмечают свой национальный Новый год.

Как и когда встречают смену года коренные народы Бурятии, разбирался корреспондент «АиФ-Бурятия».

Когда распускается берёзовый лист

Эвенкийским праздником Нового года можно считать летний праздник Икэнипкэ. Как рассказала Надежда Шеметова, глава государственного республиканского центра эвенкийской культуры «Арун», он наступает в конце весны – начале лета, когда на землях, где веками живут эвенки, распускается берёзовый лист. Он знаменует собой пробуждение природы, и её обновление становится точкой отсчёта Нового года. В этот день проводятся традиционные обряды, и Духам преподносят угощения – конфеты, готовое мясо, хлеб, молоко и другие продукты.

На даты календарного нового года, а также на декабрь и январь у эвенков не выпадает праздников. Ближайший к ним – это ноябрьский праздник первого снега. С ним всегда был связан образ Тугэни Энёкен – Матушки-Зимы: красивой зрелой женщины, одетой в традиционный эвенкийский наряд, отороченный белым мехом. Она была связана в первую очередь не с людьми, а с природой. Время, когда первый снег покрывал землю, и Тугэни Энёкен вступала в свои права, считалось праздником, а также лучшим временем для охоты.

Теперь же у образа Тугэни Энёкен появилась новая трактовка. «В последние 15-20 лет приход Матушки-Зимы стали связывать не только с праздником первого снега, но и с календарным Новым годом, – рассказывает Надежда Егоровна. – В какой-то мере использование её образа в эти дни искусственно, ведь исторически она с ним связана не была». Впрочем, детям Тугэни Энёкен очень полюбилась, и теперь она появляется на празднике, не заменяя Деда Мороза и Снегурочку, а являясь третьим, чисто эвенкийским персонажем. Она играет с детьми в игры, загадывает им загадки и угощает сладостями.

«Белый месяц», буддизм и шаманизм

Бурятия – это регион, в котором две религии – шаманизм и буддизм – не только уживаются, но ещё и переплетаются так, что появляются общие праздники. К таким относится и самый важный бурятский праздник – Сагаалган или «Праздник белого месяца».

До прихода буддизма буряты отмечали его в день осеннего равноденствия – 22 или 23 сентября. Однако внук Чингисхана хан Хубилай под влиянием новой религии перенёс праздник на конец февраля – начало марта, то есть на Новый год по лунному календарю. Сагаалган знаменует его начало, а «белый месяц» – это первый, «чистый» месяц грядущего года. Он считается в первую очередь семейным праздником. В это время проводится обряд почитания старших, младшие дарят им подарки, а старшие после идут к старейшинам и дарят подарки им.

Кстати, наступает Сагаалган не в полночь, а с восходом солнца. Накануне в доме наводят порядок и избавляются от ненужных вещей. Интересно, что исторически у бурят даже возраст начинали считать только после того, как настанет «белый месяц».  

Есть ли у бурят Дед Мороз?

Аналогом привычного новогоднего дедушки с подарками в Бурятии считается Белый Старец Сагаан Убгэн. Только всё же он не Дед Мороз, а религиозный персонаж. Ещё до прихода буддизма он считался покровителем долголетия, богатства, счастья, семейного благополучия, продолжения рода и плодородия. Саган Убгэн повелевал дикими зверьми, домашними животными и даже людьми, а также был владыкой гор, земли и воды. По легендам, когда он появляется, то приносит с собой мир, покой и равновесие в жизнь тех, кто его почитает.

Раньше монгольские народы – а почитают Белого Старца не только буряты – изображали его в роли отшельника с белой бородой, одетого в белые одежды и держащего в руках, посох с головой дракона. За долгие века Саган Убгэн преобразился: теперь старец всё также одет в белую одежду, но уже зимнюю – меховую шапку и белую шубу со стилизованными бурятскими узорами.

Встретить Белого Старца можно только раз в году – в Сагаалган. Его резиденция в этот день располагается в большой юрте этнографического музея народов Забайкалья. Кроме того, она появляется и на центральной площади Улан-Удэ во время празднования прихода «белого месяца». Хоть он и не Дед Мороз, но дети воспринимают его именно так и ждут от него подарков, поэтому он носит с собой небольшую сумку со сладостями.

Смотрите также:

• Сказочные персонажи разных народов приехали в Улан-Удэ на Сагаалган →
• Когда празднуют Яблочный и Ореховый Спас в 2019 году? →
• Стала известна программа Сагаалгана-2020 в Улан-Удэ →

Почти весь мир привык встречать Новый год в ночь с 31 декабря на 1 января. Как правило, его отмечают в кругу семьи или друзей, наряжают ёлку, накрывают большой праздничный стол и ждут наступления полуночи, когда один год сменится другим. Однако некоторые народы мира исторически отмечали его совсем в другое время и даже сейчас кроме календарного праздника отмечают свой национальный Новый год.

Как и когда встречают смену года коренные народы Бурятии, разбирался корреспондент «АиФ-Бурятия».

Когда распускается берёзовый лист
Эвенкийским праздником Нового года можно считать летний праздник Икэнипкэ. Как рассказала Надежда Шеметова, глава государственного республиканского центра эвенкийской культуры «Арун», он наступает в конце весны – начале лета, когда на землях, где веками живут эвенки, распускается берёзовый лист. Он знаменует собой пробуждение природы, и её обновление становится точкой отсчёта Нового года. В этот день проводятся традиционные обряды, и Духам преподносят угощения – конфеты, готовое мясо, хлеб, молоко и другие продукты.

На даты календарного нового года, а также на декабрь и январь у эвенков не выпадает праздников. Ближайший к ним – это ноябрьский праздник первого снега. С ним всегда был связан образ Тугэни Энёкен – Матушки-Зимы: красивой зрелой женщины, одетой в традиционный эвенкийский наряд, отороченный белым мехом. Она была связана в первую очередь не с людьми, а с природой. Время, когда первый снег покрывал землю, и Тугэни Энёкен вступала в свои права, считалось праздником, а также лучшим временем для охоты.

Теперь же у образа Тугэни Энёкен появилась новая трактовка. «В последние 15-20 лет приход Матушки-Зимы стали связывать не только с праздником первого снега, но и с календарным Новым годом, – рассказывает Надежда Егоровна. – В какой-то мере использование её образа в эти дни искусственно, ведь исторически она с ним связана не была». Впрочем, детям Тугэни Энёкен очень полюбилась, и теперь она появляется на празднике, не заменяя Деда Мороза и Снегурочку, а являясь третьим, чисто эвенкийским персонажем. Она играет с детьми в игры, загадывает им загадки и угощает сладостями.

«Белый месяц», буддизм и шаманизм
Бурятия – это регион, в котором две религии – шаманизм и буддизм – не только уживаются, но ещё и переплетаются так, что появляются общие праздники. К таким относится и самый важный бурятский праздник – Сагаалган или «Праздник белого месяца».

До прихода буддизма буряты отмечали его в день осеннего равноденствия – 22 или 23 сентября. Однако внук Чингисхана хан Хубилай под влиянием новой религии перенёс праздник на конец февраля – начало марта, то есть на Новый год по лунному календарю. Сагаалган знаменует его начало, а «белый месяц» – это первый, «чистый» месяц грядущего года. Он считается в первую очередь семейным праздником. В это время проводится обряд почитания старших, младшие дарят им подарки, а старшие после идут к старейшинам и дарят подарки им.

Кстати, наступает Сагаалган не в полночь, а с восходом солнца. Накануне в доме наводят порядок и избавляются от ненужных вещей. Интересно, что исторически у бурят даже возраст начинали считать только после того, как настанет «белый месяц».

Есть ли у бурят Дед Мороз?
Аналогом привычного новогоднего дедушки с подарками в Бурятии считается Белый Старец Сагаан Убгэн. Только всё же он не Дед Мороз, а религиозный персонаж. Ещё до прихода буддизма он считался покровителем долголетия, богатства, счастья, семейного благополучия, продолжения рода и плодородия. Саган Убгэн повелевал дикими зверьми, домашними животными и даже людьми, а также был владыкой гор, земли и воды. По легендам, когда он появляется, то приносит с собой мир, покой и равновесие в жизнь тех, кто его почитает.

Раньше монгольские народы – а почитают Белого Старца не только буряты – изображали его в роли отшельника с белой бородой, одетого в белые одежды и держащего в руках, посох с головой дракона. За долгие века Саган Убгэн преобразился: теперь старец всё также одет в белую одежду, но уже зимнюю – меховую шапку и белую шубу со стилизованными бурятскими узорами.

Встретить Белого Старца можно только раз в году – в Сагаалган. Его резиденция в этот день располагается в большой юрте этнографического музея народов Забайкалья. Кроме того, она появляется и на центральной площади Улан-Удэ во время празднования прихода «белого месяца». Хоть он и не Дед Мороз, но дети воспринимают его именно так и ждут от него подарков, поэтому он носит с собой небольшую сумку со сладостями.

Источник:BUR.AiF.RU