Фольклорный праздник курсовая

Сущность и особенность народных праздников и обрядов

Содержание

Введение

Глава I. Сущность и особенность народных праздников и обрядов

1.1.  
История
возникновения народных традиций

1.2.  
Классификация
народных праздников и обрядов

1.3.  
Народный
праздник как педагогическая система

Глава II. Практическая часть. Социологический опрос детей и
подростков

               в учебных заведениях
г. Орла и г. Трубчевска на тему

               «Народные традиции –
что это?»

Заключение

Список литературы

Приложение

Введение

Народная культура – это многовековой концентрированный
опыт народа, материализованный в предметах искусства, труда и быта: это
традиции, обряды, обычаи, верования; это мировоззренческие, нравственные и
эстетические ценности, определяющие лицо нации, ее самобытность, уникальность,
ее социальную и духовную особенность.

Однако в силу
многих причин большая часть духовного наследия и предметов материальной
народной культуры оказались утрачены. Процесс безвозвратной потери этого
народного достояния продолжается и в наши дни. Создается критическая ситуация,
при которой мы можем через некоторое время лишить современное и последующее
поколение ценнейшего достояния региональной народной художественной культуры и
тем самым окончательно разрушить духовную связь современников с культурными 
традициями и творческим опытом прошлых поколений. Из этого следует, что
проблема сохранения традиционной народной художественной культуры приобретает
важный характер и решать эту проблему надо начинать с учебных заведений. Уже в
начальных классах надо приобщать к народной культуре, ведь именно в начальных
классах идет формирование и развитие личности ребенка, а народные традиции
воспитывают будущего гражданина России.

В настоящее время
наметился ряд позитивных тенденций в этой сфере: разрабатываются перспективные
проекты возрождения народной культуры в регионах; внедряются художественные
образовательные программы на основе национально-культурных традиций народов
России; открываются новые специализации по народной художественной культуре в
средне-специальных  и высших учебных заведениях страны.

Актуальность избранной темы состоит в том, что в
нынешних условиях  поисков истоков духовного возрождения  России  важно
поддержать свою национальную культуру, сконцентрировать в себе характер народа,
воспитать достойную личность, которая сможет развивать, сохранять народные
традиции России.

Объектом
исследования курсовой работы является возрождение и развитие народных традиций
России.

Предметом исследования является деятельность
педагогов образовательных учреждений по регулированию процесса развития и
формирование  у детей и подростков  любви к народным традициям России.

Задачи

ü
Изучить 
историю возникновения народных традиций, классификацию праздников и обрядов

ü
Рассмотреть
праздник как педагогическую систему

ü  
Изучить
психолого-педагогическую характеристику детей и подростков.

Глава I Сущность и особенность народных

праздников и
обрядов

1.1  
История возникновения народных традиций.

Традиционная празднично-обрядовая культура
представляет поистине уникальные возможности для ее реализации. Русские
народные праздники и обряды – одна из наиболее ярких и самобытных составных
частей традиционной художественной культуры и в тоже время одно из наиболее
сложных и многогранных явлений самого раннего ее типа – фольклора.

Фольклор не мог
возникнуть на пустом месте. Он выделился из единой культуры первобытного
общества в результате распада ее синкретизма и в связи с разделением труда.

К основным
аспектам содержания народной культуры можно отнести: мировоззрение народа,
народный опыт, жилище, костюм, трудовую деятельность, досуг, ремесла, семейные
отношения, народные праздники и обряды, знания и умения, художественное
творчество.

Следует отметить,
что как любое другое общественное явление, народная культура обладает
специфическими чертами, среди которых следует выделить: неразрывную связь с
природой, со средой обитания; открытость, воспитательный характер народной культуры
России, способность к контакту с культурой других народов, диалогичность,
самобытность, цельность, ситуативность, наличие целенаправленного
эмоционального  заряда, сохранение элементов языческой и православной культуры,
чувство юмора.

Система обычаев
традиций любого народа – это результат его воспитательных усилий в течении
многих веков. Через эту систему каждый народ воспроизводит себя, духовную
культуру, свой характер и психологию, в ряду сменяющих друг друга поколений.

Культура
традиционная составляет основу народной культуры.

Этнограф и
фольклорист К.В. Чистяков отмечает, что «традиция  — сеть (система) связей
настоящего с прошлым, при чем при помощи этой сети совершается определенный
отбор стереотипов,  которые затем опять воспроизводятся. Общество без традиций
также невозможно как общество без культуры».

Традиционная
празднично-обрядовая культура — неотъемлемый элемент народной культуры,
имеющей, как правило региональный оттенок. Праздники существовали всегда, во
все времена, трансформируясь по содержанию и форме, сообразуясь с духовным и
эстетическим развитием общества. Они несут большую эмоциональную и
воспитательную нагрузку, обеспечивая передачу традиций из поколения в
поколение.

Корни большинства
народных праздников уходят во времена язычества. Несмотря на тысячелетнее
усилие православной церкви по их  искоренению, многие из древних обрядов и
ритуалов сохранились в народной традиции до наших дней. Часть таких обрядов
церковь  умело приспособила к своим праздникам, а отдельные народные праздники
стали частью или продолжением церковных праздников.

Прекрасной
основой для изучения истории материальной культуры русского народа, его образа
и быта, нравственных ценностей являются источники представленные в музее
Российского Этнографического  музея Санкт – Петербург.

Музей знакомит
посетителей с крестьянскими праздниками, семейными торжествами и обрядами, а
также некоторыми верованиями русского народа.

Время повернуть
назад и возродить к жизни естественные формы празднично-обрядовой культуры
невозможно ибо «…любые попытки возрождения народной культуры, народных традиций
без восстановления исторической среды их обитания обречены на провал. Вне
данной среды любая традиция будет существовать в виде экзотики, которую можно
посмотреть, послушать, но не воспринимать как собственного национального
самоощущения».

Однако найти
действенные средства и методы привлечения детей, молодежи, взрослого населения
к традиционным формам развлечений, обрядам, праздникам, народным промыслам и
ремеслам можно и необходимо, так как и ритуалы и их фольклорное сопровождение 
— это часть нашей истории, нашей культуры, нашего быта – всего, без чего мы не
полные, не цельные. И, безусловно, прав был Д.К. Зеленин, когда говорил, что «в
истории обряда форма меняется, а функции при этом часто остается, хотя иногда и
перетолковывается на иной лад».

1.2. Классификация праздников
и обрядов

В старом крестьянском быту (ровно как и в современном)
жизнь человека развивалась циклично – рождение, взросление, свадьба, рождение
детей, старость, смерть. То же наблюдается и в ежегодной повторяемости времен
года и связанных с ними сезонных сельскохозяйственных работ: вспашка, сев,
созревание, уборка урожая. В соответствии с этим появились два основных вида
обрядов:

ü
Календарно-земледельческого
круга;

ü
Социальные
или семейно-бытовые

Первый вид обрядов возник на почве земледельческого
быта, ввиду чего их иногда называют «аграрными». Однако их тематика шире, так
как они членили год земледельца на определенные отрезки времени, отмечали
переход от одного периода к другому и в целом должны были способствовать 
воспроизведению и самого человека, и окружающей его среды: растительности,
животных в масштабах года и в рамках годичной повторяемости. Поэтому в
календарной обрядности встречается взаимопереплетение производственной,
сельскохозяйственной и человеческой, брачной обрядности.

Второй вид связан с биолого-социальным развитием
человека и отражает три основные фазы в его жизни: рождение, вступление в ор,
смерть. Это и способствовало появлению трех форм обрядности: рождению,
свадебной, и похоронной.

 (в народе Устреченья) –15 февраля. Старики считают,
что в этот день зима с летом встречаются.

Обряды календарно-земледельческого круга связаны с
землей, солнцем, небом.

Святки – зимний праздник ,длящийся две недели от
Рождественского  сочельника 25 декабря (6 января) до Крещения 6 января (19
января).

Старый Новый год как бы делит Святки на две половины.
Время от Рождества Христова до 13 января называют «святыми вечерами», а от
новолетия до Крещения  — «страстными вечерами».

Символом приближающейся весны были наполнены обряды
другого праздника «Сретения Господня» (в народе Устреченья) –15 февраля.
Старики считают, что в этот день зима с летом встречаются.

Воистину народным праздником считается масленица. Ее
празднование связано с лунным календарем. Оно начинается за восемь недель до
первого весеннего полнолуния и приходится на конец февраля начала марта. Длится
целую неделю и традиционно связано с проводами зимы и встречей весны.

Праздником весны считается день весеннего
равноденствия – 22 марта по новому стилю – «Сороки», вторая встреча весны,.
Сорок птиц прилетает. Крестьяне считали, что приход весны можно устроить
ускорив выполнив  определенные обрядовые действия. Сегодня мы можем
довольствоваться лишь записями «заклинаний весны, особыми песнями – закличками
(веснянками) да выпечкой из теста фигурок птиц: «жаворонушков», «птюшек»,
куликов», «жайворонков», «жаворонушек», «голушек», «сорок». Вечером ребятишки
съедали «жаворонков», а остатки бросали в реку, отдавали скотине,либо зарывали
в землю, веря, что обрядовые фигурки принесут благополучие. Здесь же  «играли»
особые песни прибаутки.

Примечателен праздник Вербного воскресенья,
предшествующий святой Пасхе. Праздником праздников называют в Брянске – Светлое
Христово Воскресенье. И неудивительно, что предки обставили ее множеством
обрядовых действ идущих из глубины веков. Прежде всего это обычай дарить яйца,
который существовал у язычников задолго до Рождества Христово. Длился праздник
всю Святую неделю вплоть до Красной Горки. Красная Горка народный праздник ,
который приходится на начало пробуждение всех животворящих сил природы. В этот
день было принято «карагоды; танки и «ширинки» под плясовые песни водить, на
релях, яйца с пригорков катать «на хороший урожай и достаток». Молодые парни и
девки ходили в лес где жгли костры. Было много обрядовых действий ритуалов,
песен, направленных на то, чтобы уберечь домашних животных от болезней, сглаза,
хищного зверя и обеспечить плодовитость. Наделен праздник Георгия Победоносца или 
Егорьев день, покровитель скота.

Естественно с течением времени многие праздники
видоизменялись.

Обряды рождения и детства , роды и все, что связано с
ними окружалось тайной, а принятия ребенка в общину, то есть крещение
происходило торжественно в присутствии близких людей.

Детский календарный фольклор представлен песнями
календарно-земледельческого круга: калядки, щедровки, веснянки, купальские,
различный закличник: дождю, радуге, солнцу – с просьбой мочить, обогреть;
считалки; игры (драматические, спортивные и хороводные). Спортивные игры
способствуют физическому развитию детей, усовершенствованию тех или иных
спортивных навыков. Например: «Прятки», «салки», «Волк и гуси»,и многие другие.
Так разнообразные варианты игры в прятки содержат в себе отзвуки старинных
приемов воспитания детей, формирования и развития личности ребенка, когда
существовали школы подготовки их и боям и охоте.

Так во многих драматических и хороводных играх
имитируется повседневная работа взрослых забота о детях и животных, семейные
взаимоотношения, производственные процессы: посев, уборка урожая – что дает
возможность с малых лет приучить детей к существующему порядку вещей и
подготовить их к труду  и самостоятельной жизни.

1.3. Народный праздник как педагогическая система

В самой природе человека заложена необходимость
органического сочетания будней и праздников, подытожить результаты трудовой
деятельности. В стремлении человека к завтрашней радости есть стимул развития
социальной активности на которой можно построить эффективную воспитательную
систему.

Многообразные воспитательные функции массовых народных
праздников обуславливают целесообразность широкого использования этой формы
эстетического  и нравственного воздействия в системе воспитания, в первую
очередь подрастающее поколение и молодежь.

Современная система массовых народных праздников это
своеобразное педагогическая система, которая органически связана со всей
воспитательной работой в данной социальной общности. Она  обеспечивает
постоянное воспитательное  воздействие на людей, отражает их мировоззрение.

Народные праздники превратились в огромную массовую
акцию,  втягивающую в действия тысячи людей. Являясь своеобразной формой
творческого отчета коллектива художественной самодеятельности, они превращаются
в целенаправленную программу, служат формированию национальной гордости,
патриотизма, единства народа. Именно такая педагогическая функция определяет их
место   в современной системе воспитательной работы.

Анализ опыта организации и проведение народных
праздников по всей России позволяют сформировывать основные педагогические
принципы организации этой формы.

—
принцип всеобщности

—
принцип использования
активности и самодеятельности людей

—
принцип
дифференцированного подхода к участникам.

Для системы воспитания немаловажное значение имеет и
принцип дифференцированного подхода к участникам, позволяющий создать гибкую
систему воздействия на массы, тем самым лучше и действенно показать свои
возможности в любом виде искусства.

В каждом празднике, представляющем собой конкретную
педагогическую систему, проявляются закономерности педагогики как науки о
воспитании подрастающих поколений и взрослых людей посредством целенаправленной
специально организованной системы воздействия.

Важнейшим элементом воспитательной системы народного праздника
являются средства театрализации, позволяющие обеспечить единство
информационно-логического и эмоционально-образного воздействия на его
участников, породить атмосферу торжественности, эстетического творчества.

Праздник, как педагогическая система одновременно
обращен и ко всей массе составляющих его индивидов, и к каждому в отдельности.

Функции народных праздников:

—  
развивающая

—  
информационно-просветительная

—  
культурно-творческая

—  
рекреативно-оздоровительная.

Наиболее полно развивающее начало воплощено в
информационно-просветительной функции массовых праздников. Под термином
«просвещение» в данном случае подразумевается педагогическая образовательная и
самообразовательная деятельность, направленная на духовное обогащение личности,
приобретение определенной системы знаний, получение необходимой информации.

Информационно-просветительная функция народных
праздников основана на самостоятельности самих людей, она обеспечивает наиболее
полное удовлетворение разнообразных интересов, запросов и предпочтений людей
различных возрастов и профессий.

Глава 2. Практическая часть. Социологический опрос
детей и

подростков в учебных заведениях «Народные традиции –
что это?»

(на примере учебных заведений г. Орла и г. Трубчевска)

В период прохождения педагогической практики в городе,
обучаясь в трубчевском педагогическом колледже, мною был проведен
социологический опрос путем анкетирования среди младших школьников и старшего
школьного возраста на тему «Народные традиции – что это?».

Результаты показали. Дети начальных классов не знают
«Что такое народные традиции?», не знают ни народные праздники, ни обряды, лишь
20% это знают благодаря своим бабушкам и дедушкам.» В средних и старших классах
ситуация чуть-чуть лучше, но на вопрос: «Какие народные праздники, обряды вы
знаете?» отвечали с затруднением. Отсюда следует сделать вывод: «Чтобы
воспитать истинно русского гражданина своей родины нужно начинать с малого – с
изучения традиций, праздников и обрядов, сложившихся у нас в России еще до
рождества Христова. Дети любили свою родину, ценили, уважали своих близких и
родных. Сейчас с каждым годом каждое новое поколение ожесточается, забывает
свои истоки. СМИ перестало нести воспитательную, образовательную функцию. Нужно
исправлять сложившуюся ситуацию. С ранних лет, с дошкольного возраста надо
вкладывать в ребенка понятия «народные традиции», «народные праздники»,
«народные обряды». Ведь роль народных традиций в формировании и развитии
будущей личности очень огромная. «Будущее России – в подрастающем поколении».

Заключение

Заложенные в традиционной культуре высокая духовность
и нравственность выступает гарантами ведения здорового образа жизни населения,
гармонизированной организации бытового уклада, уважение к традициям,
доброжелательных отношений с окружающими, любви и бережного отношения к
природе.

Воспитательная роль народной культуры и прежде всего –
культуры традиционной проявляется через воздействие на каждую личность будь это
младший школьник или подросток, таким образом она активно влияет на весь уклад
жизни и общества.

Следование канонам традиционной культуры развивает у
детей и подростков чувство собственного достоинства и национальной гордости,
способствует осознанию роли своего народа в мировой цивилизации.

Успешная и наиболее полная реализация преобразующего,
созидательного и воспитывающего потенциала народной культуры осуществимо только
при благоприятствующих этому условиях: сохранение, возрождение, в целом и ее
традиционной составляющей – особенности; воспитание населения, особенно детей и
подростков, на материалах наследия народной культуры, путем ненавязчивых форм
приобщения к его богатству; активное участие всех желающих в любых формах
народного творчества.

Традиционная народная художественная культура является
наиболее благоприятной средой для раскрытия творческих способностей развития
личности.

Наиболее массовой, доступной и естественной формой
реализации творческого потенциала каждого человека остается народное искусство,
фольклор, обрядово-праздничная культура, т.е. все то, что нам сейчас так
необходимо. А отсюда необходимость популяризации, всяческого поощрения
использования народных культурных традиций в деятельности народных творческих
коллективах, в фольклоре.

Список литературы

1.
Афанасьев А.Н. Поэтические
воззрения славян на природу. – М., 1994.Т.3.

2.
Аникин В.П. Фольклор как
коллективное творчество народа. Учебное пособие. – М.: МГУ, 1969.

3.
Афанасьев А.Н. Живая вода
и вещее слово. – М., 1988.

4.
Бакланова Т.Н.
Международный проект этнохудожественного образования «Русская художественная
культура» // Народная художественная культура России: перспективы развития и
подготовки кадров. – М., 1994.

5.
Баллер Э.А.
Приемственность в развитии культуры. – М.: Наука, 1969.

6.
Браглей Ю.В. Этнос и
этнография. – М., 1973.

7.
Бакланова Т.Н. Народная
художественная культура. – М., 1995. – С. 5.

8.
Беловинский Л.В. История
русской материальной культуры. – М., 1995.

9.
Богатырев ЛюГ. Вопросы
теории народного искусства. – М., 1971.

10.  
Василенко В.М. «Русское
прикладное искусство». – М., 1977.

11.  
Жигульский К. Праздник и
культура. – М., 1985.

12.  
Зенцовский И.И. Методика
календарных песен. – М., 1975.

13.  
Снегирев И.М. Русские
народные праздники и суеверные обряды. – М., 1937 – 1839.

14.  
Степанов Н.П. Народные
праздники на Святой руси. – М., 1992.

15.  
Связующая нить. Праздники,
обряды, традиции. – М.: Московский рабочий, 1984.

16.  
Тульцева Л.А. современные
праздники и обряды народов СССР. – М.: Наука, 1985.

17.  
Щуров В.М. Песня.
Традиции. Память. – М., 1987.

18.  
Щуров В.М. региональные
традиции в русском музыкальном фольклоре //Музыкальная фольклористика.

19.  
Щеглов Е. Не здесь ли
зарождаются национальные проблемы? – М. Дет.лит, 2001.

Министерство культуры печати и по делам национальностей Республики Марий Эл

Марийский республиканский колледж культуры и искусств имени И. С Палантая

Отделение «Хореографическое творчество»

Курсовая работа

Народное художественное творчество в календарных праздниках и обрядах

Выполнила

студентка IV курса

Кельмакова В.Н

Проверила

преподаватель

Соболева Ж.А

Йошкар-Ола, 2010г.

План

Введение

Глава I. Основные исторические этапы становления русской народной культуры и русских праздников как ее составной части

Глава II. Русский земледельческий календарь и годовой цикл народных праздников.

.1 Русский земледельческий календарь

.2 Календарные праздники и обряды

Глава III. Эволюция народных праздников и обрядов, их социальное назначение.

.1 Возникновение и эволюция народных праздников и обрядов

.2 Система понятий: традиция, обычай, праздник, ритуал

.3 Социальное назначение праздников и обрядов

Глава IV. Народное художественное творчество в зимних календарных праздниках и обрядах

.1 Народные художественные традиции Святок

.2 Народные художественные традиции празднования Масленицы

.3 Народные художественные традиции празднования Пасхи

.4 Народные художественные традиции празднования Троицы

.5 Народные художественные традиции празднования Ивана Купалы

Заключение

Список используемых источников

Введение

Русские праздники и обряды представляют богатейший материал для изучения того, как именно во время массовых празднеств, хорового пения, хороводов, игр непосредственно выражаются коллективные эмоции людей, обеспечивается связь поколений, преемственность национальных традиций и т.д.

Изучение народной поэзии и музыки, народных праздников, игр позволяет получить представление об их сущности, функциях и динамике.

Крестьянский быт, нравы и обычаи деревни, развитие земледельческого труда на Руси — все это нашло свое отражение и художественное воплощение в народных праздниках. Изучение их интересно не только для исследователей и студентов университетов культуры, но и для каждого человека.

Потребность разнообразить быт, красиво и торжественно отмечать важные события в жизни возникла у людей в самые отдаленные времена. Праздники и обряды подобно всем другим явлениям общественной жизни, появляются как ответ на потребности человека в общении, в познании окружающего мира, в активной деятельности, в стремлении к прекрасному. Как известно, социальные потребности являются наиболее устойчивыми компонентами человеческого общества, побудительной силой человеческой деятельности.

Народные обычаи, праздники и обряды появились много веков назад. Они крепко связаны с трудом, бытом, укладом жизни народа.

Наиболее важные этапы трудовой деятельности народа сопровождались особыми обрядами, которые отражали все стороны трудовой деятельности человека: охоту, рыболовство, скотоводство, земледелие и т.д.

Жизнь русского народа сопровождалась праздниками, к ним приурочено и огромное большинство народных сказаний, поверий, обычаев. На протяжении столетий они передавались из поколения в поколение, постоянно дополняясь все новыми деталями. Праздники были формой общественной жизни, совпадающей с важнейшими моментами производственного года охотника, пастуха или земледельца.

Объектом исследования являются традиционные календарные народные праздники и обряды, предметом — художественная культура в праздниках и обрядах.

Целью написания курсовой работы является изучение народного художественного творчества в календарных праздниках и обрядах. Для достижения цели были поставлены следующие задачи:

·Описать основные исторические этапы становления русской народной культуры и русских праздников как ее составной части.

·Рассмотреть характерные черты календарных праздников и обрядов.

·Рассмотреть значение старинных народных календарных праздников, их роль в отношении человека с природой, сохранение и передача их поколение в поколение.

·Выбрать группу праздников и на их значении найти включающие элементы НХТ.

Глава I. Основные исторические этапы становления русской народной культуры и русских народных праздников как ее составной части

Повышение духовной культуры народа в современных условиях очень актуально. В связи с этим возрастет необходимость обратиться к истокам русской народной культуры, ее традициям и праздникам, осознать национальные идеи, этические и эстетические нормы, способы художественного и морального воспитания человека, столь характерные для народной художественной культуры, ее праздников, обрядов, игрищ.

Подробное изучение русской народной культуры с момента ее зарождения и до наших дней крайне важно. Известно, что понять сущность и смысл любого явления можно лишь после того, как постигнешь историю его возникновения, проследишь основные этапы его развития, проанализируешь, какие изменения, и влияния оно испытывало и чем данное явление стало в конечном итоге. Лишь после этого можно попытаться экстраполировать его состояние на перспективу, делать прогнозы и рекомендации.

Развитие культуры тесно связано с историей страны и верованиями населяющих ее людей. Без этого нельзя понять смысл и символику народных праздников, знаковые системы украшений и оберегов, символические узоры русской вышивки и т.п. Эти знания необходимы нам для того, чтобы научится прочитывать в национальном костюме или убранстве домов ту информацию, которую пытались донести до будущих поколений наши далекие предки.

Прежде всего необходимо остановиться на том периоде, который характеризует народную культуру (а также жизнь и быт наших людей) до принятия христианства, т.е. обозначим дохристианский период становления народной художественной культуры.

В связи с этим попытаемся проследит, как зарождалась народная художественная культура, как она была связана с культом предков, с осознанием каждым человеком своего места в природе, его взаимоотношений с окружающей средой, формированием миропонимания и восприятия происходящих явлений.

Дохристианский период становления русской народной культуры, соответственно, можно разделить тоже на несколько этапов:

а) верования охотничьей (а за тем и скотоводческой) эпохи, характеризующейся отождествлением человека с миром животных, его неразрывной связью с окружающей его природой.

б) верования земледельческой эпохи, характеризующейся подчинением всего уклада жизни круговороту в природе, зависимости человека и его образа жизни от различных природных явлений ( смены времен года), тесной связью с космосом и появлением системы солярных божеств.

Понять смысл и символику этого периода в становлении и развитии народной художественной культуры невозможно, если не связывать их с древними верованиями наших далеких предков, которые считали, что весь мир одухотворен, обожествлен.

Эти верования помогали людям наблюдать за явлениями природы, определять сроки тех или иных земледельческих работ, предвидеть смену времен года, примечать те или иные изменения погоды, затем и предсказывать их.

Знания, умения и навыки, полученные человеком в процессе его исторического опыта, передавались от старшего поколения к младшему путем совершения магических обрядов и символических действ.

Так сложилась система древних обрядов и празднеств, которые с помощью условных символических действий и жестов помогали людям ориентироваться в окружающем мире, передавать накопленные навыки от старшего поколения младшему, знаменовать начало и завершение тех или иных работ (охоты, посева, уборки урожая и т.п)

Процесс перехода от одной религии к другой растянулся на несколько столетий. Постепенно христианство официально стало единой государственной религией и объективно служило целям освящения государственной власти.

В этот период под воздействием новых общественных отношений и новых общественных условий старые русские праздники и обряды постепенно усложнялись, и в процессе эволюции народные обрядовые действа в большинстве своем оказались приуроченными к дням церковных торжеств.

Церковь ответила на стремление людей торжественно отмечать знаменательные события в жизни и создала обрядовые торжества, сопровождающие эти события. Включенные в религиозную систему, эти обряды приобретали новый социальный смысл и выполняли иные социальные функции, способствовали утверждению новой религиозной идеологии и укреплению религиозной веры.

Стремясь преобразовать языческую сущность народных праздников, церковь заменила народный календарь церковными святцами, в которых в календарном порядке были расположены даты поминовения христианских святых.

В результате языческие земледельческие праздники слились с праздниками христианскими. Особенно ярко это проявляется в Рождестве, где четко выражено аграрно-магическое значение происходящего. Мысль земледельца с самой ранней весны и даже зимой направлена на ожидание хорошего урожая, приплода скота, довольства. Своими обрядами русские люди стремились повлиять на природу, на будущие результаты своего труда.

Следующий период в развитии русской народной культуры — это период XVIII-XIX веков, который в значительной степени отличается от предшествующего. Это — период радикальных реформ в России; начало его связано с именем Петра I, его историческими преобразованиями, его глобальными реформами в области внешней политики, экономики, культуры и т.д. Он так же подразделяется на 2 этапа:

а) период петровских преобразований и их влияние на развитие русской культуры;

б) период послепетровской эпохи, характеризующийся развитием городской и дворянской культуры.

Эпоха Петра I знаменовала глубокие перемены в жизни России. Развитие промышленности и рост городов привели к оживлению торговли, а вместе с ней к значительным экономическим и политическим преобразованиям.

Следует подчеркнуть, что и в общественном сознании произошли значительные изменения. Руководствуясь исключительно государственными интересами, Петр I поощрял те сферы культуры, которые, в первую очередь, были необходимы государству. Развитие науки и новой системы просвещения способствовало формированию светского искусства, широкому распространению массовых празднеств, фейерверков, внедрению бытовых новшеств.

Известно, что культура является важной частью общественной жизни и, как и всякое общественное явление, отражает те процессы, которые происходят в обществе. Это проявляется в общественных взглядах, эстетических представлениях, нравственных нормах, научных понятиях. Вместе с тем, культура на протяжении веков хранит свои национальные традиции, в ней наиболее полно выражено национальное самосознание народа.

Начало восемнадцатого века в развитии нашей страны ознаменовалось крупными сдвигами в области экономики, общественной и политической жизни. Начался процесс формирования русской нации. В стране значительно увеличился круг образованных людей, возросло число учебных заведений, распространялись знания.

Развивалась наука, литература и искусство. Этот период отмечен и новыми явлениями в развитии народной культуры. В деревянном и каменном зодчестве ярко проявились народные элементы.

Все это было обусловлено преобразованиями Петра I, которые оказали влияние и на развитие произведений народного творчества, на которые был спрос за рубежом. Получили широкое развитие народные художественные промыслы, в частности лаковая миниатюра Палеха и Мастёры, роспись по металлу, по дереву и т.д.

Нужно отметить, что среди интеллигенции и передовых людей произошло осознание потребности каждого человека в необходимости праздников и обрядов как форм ознаменования различных сторон жизни.

В конце XX века произошло осознание необходимости возрождения русской культуры и народных праздников, несущих в себе огромный воспитательный потенциал, обеспечивающий связь поколений, имеющий огромную эстетическую ценность.

Основные этапы становления и развития русской народной культуры и народных праздников как ее составной части позволяет нам разобраться в тех или изменениях, которые происходили в ходе их эволюции, и понять, какое влияние при этом оказывали те или иные религиозные и идеологические воззрения.

Глава II. Русский земледельческий календарь и годовой цикл народных праздников.

.1 Русский земледельческий календарь

Народные праздники и обряды всегда были связаны с русским земледельческим календарем, который сопровождал жизнь наших далеких предков. Он складывался постепенно в течение многих столетий и передавался из поколения в поколение.

Русский земледельческий календарь — это своеобразная энциклопедия народных знаний и представлений об окружающем мире.

Обычно календарь начинают с 1 января, хотя эта дата не имеет никакого отношения к сельскохозяйственному году, начало которого — либо приход весны (подготовка к севу), либо наступление осени ( сбор урожая). Не случайно до 1348 года новый год на Руси официально отмечался 1 марта, а с 1349 по 1699 годы — 1 сентября, и только Петр I своим указом установил приход очередного года по европейскому образцу. Тем не менее дата 1 марта широко отмечается как встреча весны, как день-предсказатель погоды на весну-лето (Евдокия Летоуказательница). К этому дню приурочено много примет, пословиц, поговорок. Не менее значителен и праздник 1 сентября — день Симеона Летопроводца, первый день осени, когда прекращаются работы в поле, начинаются посиделки, хороводы и игры молодежи.

Известный исследователь народного месяцеслова А. С. Ермолов писал в конце XIX — начале XX веков, что далеко ушедшая наука должна «постараться восстановить давно порванную связь между точным научным знанием, с одной стороны, и непосредственным народным опытом, чуткою наблюдательностью простого сельского люда — с другой»

Народный календарь — это энциклопедия народной этики и эстетики. В нем нашли отражение практический опыт крестьянина, всевозможные метеорологические, астрономические и агрономические знания.

Из сочетания сроков начала и конца определенных работ в поле и дома, наиболее удобных дат заключения брачных союзов, наконец, аграрных и семейных обрядов и праздников и складывался дохристианский земледельческий календарь.

Народный календарь базируется на четырех основных астрономических датах, связанных с движениями Земли вокруг Солнца: дни весеннего и осеннего равноденствия (22 марта и 22 сентября), дни зимнего и летнего солнцесостояния (22 декабря и 22 июня).

От этих четырех дат ведется отсчет всех основных народных празднеств.

Осмысление окружающего мира, миропонимание и мироощущение человека выражались в годовом цикле праздников и обрядов, символизирующих круговорот в природе, круговорот жизни, солнцеворот и, наконец, глобальное космическое вращение.

Круг, таким образом, был наделен магическими свойствами и входил во многие праздники и обряды как наделенный высоким смыслом условно-символический знак, олицетворяющий природу в целом, солнцеворот, жизненный круг и т.п.

В повторяющихся циклах праздников олицетворялось обновление жизни, отсюда безусловное соблюдение обычаев и традиций, периодическая повторяемость устоявшихся условно-символических действий.

.2 Календарные праздники и обряды

В повседневной жизни проявлялись родственные отношения, объединявшие людей в крепкие многочисленные группы. Связь поддерживалась совместным проведением праздников (хождением друг к другу в гости), а также обычаями взаимопомощи и взаимовыручки. Одним из них, наиболее жизнестойким, был обычай помощи в труде (помочи, толока). Он выступал в двух видах: в попеременном выполнении за довольно сжатый срок одних и тех же работ в объединившихся хозяйствах; в выполнении срочных работ по приглашению одного хозяина. Первый вид помочи касался полевых работ (жатвы, перевозки снопов, обмолота), реже сенокоса. Особенно часто он использовался осенью для заготовки на зиму капусты, обработки (мытья) льна для прядения; в таком случае он затрагивал только молодых женщин и девушек. Одноразовая помочь собиралась для перевозки леса и строительных материалов, установки сруба, покрытия крыши и др. Хозяин кормил собравшихся завтраком, а по окончании работ угощал хорошим обедом с пивом и вином. Несмотря на усталость, присутствующие пели, плясали, веселились. На большом подъеме, с участием всех жителей, а иногда и гостей из соседних деревень, проводились народные праздники и гуляния.

Основные зимние праздники приходились на январь. Две святочные недели (святки) объединяли три больших праздника: Рождество, Новый год (по старому стилю) и Крещение. В праздники затевали магические игры, производили символические действия с зерном, хлебом, соломой («чтобы был урожай»). Дети, девушки и парни под Рождество ходили по домам колядовать, Колядовали и в Новый год. Весь святочный период, особенно под Новый год и после него, девушки гадали, чтобы узнать свою судьбу.

Обязательным элементом святок было ряжение. Молодежь наряжалась стариками и старухами, цыганами, гусарами; мазали лица сажей, надевали вывороченные наизнанку шубы и ходили по деревне, подшучивая над всеми, разыгрывая сценки, веселясь. Участвовала в основном молодежь, остальные были зрителями.

Любимым праздником была Масленица, она длилась целую неделю и знаменовала проводы зимы и встречу весны. Начиная с четверга масленичной недели все работы прекращались, начиналось шумное веселье. Ходили друг к другу в гости, обильно угощались блинами, оладьями, пирогами, была и выпивка. Считают, что празднование Масленицы осталось у русских с дохристианских времен. Церковь придала народным обычаям свою окраску.

После долгого изнурительного поста праздновали Пасху — церковный праздник, охотно поддержанный народом, воспринимавшийся как расцвет весны, пробуждение жизни. На Пасху пекли сдобные хлеба (куличи, пасхи), красили яйца, посещали церковь, ходили друг к другу в гости, обменивались при встрече крашенками, христосовались (целовались). Молодежь собиралась отдельно, парни и девушки водили хороводы, гуляли по улицам, катались на качелях. После пасхальной недели во вторник отмечали родительский день — посещали кладбища, приносили еду к могилам умерших родственников, в том числе и пасхальную.

Завершали весенний цикл праздников Семик и Троица. Их праздновали на седьмой неделе после Пасхи (Семик — в четверг, а Троицу — в воскресенье), В Семик девушки ходили в лес, плели венки из березовых ветвей, пели троичные песни и бросали венки в реку. Если венок тонул, это считалось плохой приметой, если же приставал к берегу, это означало, что девушка должна скоро выйти замуж. До этого варили в складчину пиво и веселились с парнями на берегу реки до поздней ночи. В Троицу было принято украшать внутреннюю часть дома березовыми ветвями. Традиционной пищей были яйца, яичница и другие блюда из яиц.

В осенне-зимний период устраивались посиделки (супредки). Вечерами молодежь собиралась у одинокой пожилой женщины, девушки и молодые женщины приносили кудель и другую работу — пряли, вышивали, вязали. Здесь обсуждали всякие сельские дела, рассказывали истории и сказки, пели песни. Пришедшие на вечерку парни присматривали невест, шутили, развлекались.

Летним развлечением молодежи были сборы (хороводы, улицы) на околице деревни, на берегу реки или у леса. Здесь играли в игры, пели и плясали, водили хороводы. Задерживались допоздна. Главной фигурой был хороший местный гармонист.

Фольклор русских Южного Урала — богатейшая область духовной культуры, к нашему времени достаточно хорошо изученная. В 40-е годы люди среднего и старшего поколения еще хорошо знали старинные лирические песни, свадебные, хороводные, календарно-обрядовые, плясовые; однако в повседневной жизни преобладали частушки.

Вплоть до последнего времени процветал сказочный жанр. Рассказывали сказки фантастические, сатирические, о животных, былички о домовых и леших. Определенный пласт занимали легенды и предания, в том числе на исторические темы. В горно-лесных селениях, долгое время расположенных вдали от больших дорог, была обнаружена редкая — балладная-песенная традиция с очень старыми сюжетами. Специфическую направленность имел казачий и фабрично-заводской фольклор. Особенно это было заметно в песенном репертуаре.

Глава III. Эволюция народных праздников и обрядов, их социальное назначение

.1 Возникновение и эволюция народных праздников и обрядов

Истоки народной художественной культуры, в том числе праздников и обрядов, необходимо искать в глубокой древности. Они тесно переплетаются с трудом и бытом наших далеких предков, находят свое выражение в мифах, былинах, сказаниях, верованиях, обычаях, традициях и т.д. В том или ином виде они сохранились до наших дней, передаваясь из поколения в поколение.

Народы каждой страны на протяжении многовековой истории создавали свои обычаи, обряды, ритуалы, всегда стремились торжественно отметить наиболее важные события своей жизни.

Обычаи, праздники и обряды уходят своими корнями в глубокую старину и крепко связаны с трудом и укладом жизни народа. Празднества устраивались нашими предками после удачной охоты, перед началом весенних полевых работ, после уборки урожая. Торжествами и особыми, приуроченными к ним обрядами народ встречал весну, лето, осень, зиму, поклоняясь деревьям, цветам, родной природе, заботясь о будущем урожае, благополучии своего рода и т.д.

Что лежит в основе праздников и обрядов? Что определяет их содержание и направленность? Какова их роль в воздействии на личность? Правильно ответить на эти вопросы, понять сущность и смысл обрядности, как и любого другого общественного явления, можно лишь исходя из объективных причин ее возникновения и проследив историю ее развития. Нам важно также определить, какие функции выполняли обряды в прошлом, в каком виде существовали и как видоизменялись, т.е. подойти к вопросу исторически.

Безусловно, нельзя рассматривать обряды и обычаи как пережитки предшествующих эпох. Каждый из них (каким бы странным или диким он нам ни казался) органически связан с основами общественного строя, вслед за изменениями которых меняются социальный смысл, назначение и функции праздников и обрядов.

Рассмотрение процесса возникновения и развития праздников и обрядов разных эпох, анализ их основных функций способствуют выяснению свойственных им закономерностей, дают ключи для решения актуальной сегодня проблемы возрождения народной духовной культуры, несмотря на ту огромную временную пропасть, которая нас разделяет

Обрядность как общественное явление появилась в эпоху первобытнообщинного строя, который охватывает очень большой период истории.

Благодаря труду человек выделился из животного мира. Труд начинался с изготовления орудий. Судя по многочисленным раскопкам, это были примитивные орудия охоты. Как вид трудовой деятельности охота побуждала первобытных людей группироваться для совместных действий, ибо труд не являлся индивидуальным делом того или другого человека был построен на сотрудничестве людей и разделении трудовых операций. Следовательно, он имел общественный характер, что оказывало огромное влияние на развитие общественного сознания.

Общение людей в процессе труда вызвало потребность членораздельной речи, способствовавшей совершенствованию человеческого мозга, человеческого сознания. Однако выработка членораздельной речи — очень длительный процесс, которому сопутствовали и другие языковые средства общения, способные объединить людей в процессе трудовой деятельности и заставить их действовать совместно в нужном направлении. Одним из таких средств первобытного общения стали обряды и праздники.

Многочисленные памятники искусства, начиная с эпохи верхнего палеолита, т.е. со времени, когда на земле появился Ноmо sapiens (человек разумный), свидетельствуют о том, что уже на первой ступени своего развития люди совершали обряды. Даже сегодня мы можем видеть сохранившиеся на скалах древние рисунки, в основном, изображения животных (мамонтов, бизонов, оленей, медведей, лошадей и др.). Эти рисунки — своеобразные памятники искусства, идей и верований древних народов. Первобытные художники с большой достоверностью воспроизводили реалии своего быта, так как эти изображения использовались для древних обрядов: нанося во время пляски удары по нарисованному на скале мамонту, вылепленному из глины медведю или рисуя раны на изображении бизона, первобытные люди верили, что этими действиями они заклинают природу, обеспечивая удачу в предстоящей охоте. И эта вера придавала силы, сплачивала людей.

После охоты первобытные люди не могли обсудить ее удачные и неудачные моменты, вычленить и закрепить в памяти решающие движения и удары, так как словесно-логическая память была им еще недоступна: во всех первобытных обрядах мы сталкиваемся прежде всего с двигательной и наглядно-образной памятью.

В доклассовый период человеческой истории не было еще развито общественное сознание, открывающее возможность для абстрактного мышления, и сознание человека, крайне примитивное, еще не расчленялось на отдельные формы. Вместе с тем уместно предположить, что первобытный человек в процессе трудовой деятельности пытался в какой-то степени раскрыть существующие связи между явлениями, постичь их взаимовлияние и взаимообусловленность, познать причины и следствия.

Одной из таких связей, открытых человеком, была связь между действием и его результатом. «Первый вывод, к которому пришел человек в процессе трудовой деятельности, — пишет Ю.И. Семенов, — сводится к тому, что для достижения желаемого результата он должен действовать точно так же, как это было в тех случаях, когда такой результат был достигнут».

Безусловно, это не было абстрактным теоретическим обобщением, а явилось чисто практическим, эмпирически выведенным правилом, которого человек и придерживался в своей повседневной жизни, передавая его подрастающему поколению не в форме абстрактных рассуждений, а с помощью конкретных примеров, оперируя теми предметами или их условными изображениями, которые в данный момент находились в его распоряжении и фактически являлись материальными носителями конкретной информации.

Мы видим, что процесс удовлетворения материальных потребностей приводит человека к необходимости познания материальных явлений, обеспечивающих это удовлетворение, и вместе с тем формирует определенные духовные потребности, в ответ на которые рождаются обряды совокупность магических условно-символических действий, своеобразный коллективный повторяющийся акт, который приобретает силу традиции. Являясь важнейшим воспитательным средством, древние обряды удовлетворяли в какой-то степени потребности первобытного человека в познании, в получении определенной информации, в передаче накопленных трудовых навыков, способствуя тем самым выделению и закреплению правильных трудовых приемов и отсеиванию как ошибочных, так и лишних, бесполезных действий. Мы вправе говорить об их значении в формировании и совершенствования правильного образа действий, о влиянии их на определенное поступательное развитие трудовой деятельности.

Таким образом, праздник и обряд в первобытном обществе — своеобразный урок для следующих поколений, средство передачи определенных сведений и трудовых навыков. Он помогал в конкретно-образной форме раскрыть ошибки предшественников и указывал правильные пути для достижения конечной цели, становясь формой закрепления успехов и передачи опыта.

Некоторые ученые считают, что подобного рода символические действия не способствовали достижению результата, не оказывали реального положительного влияния на исход человеческой деятельности. Безусловно, нужно учитывать тот факт, что символическая деятельность, предшествовавшая деятельности реальной или следовавшая за ней, в большинстве случаев носила мистический характер и являлась выражением зависимости человека от природы: В этом плане она, естественно, не оказывала непосредственного влияния на исход трудовой деятельности (в частности, охоты).

Однако нельзя не учитывать косвенного, опосредованного воздействия этих символических действий на исход деятельности, которое выражалось в психологической подготовке группы людей, в своего рода производственной репетиции. Повторяемость этих обрядовых действий говорит о том, что они были необходимы человеку, удовлетворяли определенным образом его потребность в познании, в передаче трудовых навыков, психологически подготавливали к охоте (илидругой трудовой деятельности) людей, ясно представляющих возможные опасности, ибо ничто так не способствует возбуждению нужных эмоций у группы людей, как значительная цель, достижение которой стало органической потребностью этой группы.

Еще раз обратим внимание на то, что после совершения обряда на охоту отправляются не разрозненные индивидуумы, готовые разбежаться при первой же неудаче, а сплоченная группа первобытных людей согласовавшая предварительно свои действия, сосредоточенная на едином предмете действий, охваченная общим настроением, боевым азартом и уверенная в победе. Все это способствовало успешному исходу охоты, что было подмечено нашими далекими предками, а впоследствии привело к тому, что постепенно подобные условно-символические действия приняли ритуальный характер, выросли в большие традиционные празднества.

Удачное завершение охоты, в результате которой первобытные люди получали большое количество пищи, достаточное для того, чтобы беззаботно прожить некоторое время, означало начало очередного праздника.

Праздник представляет собой значительный общественный акт, который, как пишет М.М. Бахтин является «очень важной первичной формой человеческой культуры». Постепенно сложились и характерные для данных торжеств, ставшие неотъемлемыми их черты. Из них прежде всего следует отметить как необходимый момент коллективное пиршество. Различного рода действия, совершаемые людьми во время праздника, первоначально не имевшие никакого ритуального значения, постепенно приобретали его, превращаясь в магические обряды.

К числy ритуальных действий, ставших характерными для подобных первобытных празднеств, относится и отдача почестей погибшим: ведь во время охоты частым явлением была гибель соплеменников. Празднование в честь удачной охоты становилось и своеобразными поминками по погибшим. Возможно, к тем временам, восходит характерный для многих народов обычай поминать умерших обильным пиршеством. Следует отметить, что в традиционных славянских праздниках (масленица, святки и др.) ощущаются явственные отзвуки этих первобытных торжеств (обильное пиршество, ряжение в вывороченные наизнанку шубы, игры с медведем или человеком, изображающим медведя). Дни поминовения умерших родителей — также неотъемлемая часть этих славянских торжеств. Следы первобытных празднеств можно обнаружить и в поминальных пирах у славянских (и многих других) народов, а также в обычае посещать кладбища и отдавать почести умершим в дни праздников.

Итак, образ жизни древнего человека, необходимость знакового (не вербального) общения друг с другом, обожествление природы и всего окружающего мира способствовали рождению праздников и обрядов как определенных символических коллективных действ, имеющих как реальное, так и магическое воплощение.

.2 Система понятий: традиция, обычай, праздник, обряд, ритуал

Мы видим, что стремлением людей ярко, красиво, торжественно и памятно отметить узловые события своей жизни обусловлено придание этим событиям форм праздников и обрядов. Такие события, как свадьба, рождение ребенка, совершеннолетие и др. являются переломными моментами в жизни людей, меняющими их отношения с окружающими , дающими им новые права и предъявляющими новые требования. И вполне объяснимо стремление людей празднично отметить эти события торжественными, запоминающимися обрядами, которые переходят из поколения в поколение в определенной устоявшейся, закрепленной форме и выражают внутренний смысл, содержание данного события.

Обрядность — составная часть культуры, отражающая духовную сущность народа, его мироощущение в различные периоды исторического развития, сложное и многообразное явление, выполняющее функции передачи последующим поколениям опыта, накопленного в борьбе за существование, своеобразная реакция человека на жизненные условия, специфическая форма выражения народных устремлений и чаяний.

Историческая смена общественных формаций, жизненных условий,

потребностей и взаимоотношений людей оказывает влияние и на развитие праздников и о6рядов. Как результат изменения действительности обрядность проходит длинный и сложный путь эволюции. Отмирают одни обряды, вступающие в противоречие с мировоззрением людей трансформируются другие, в которых новое содержание вкладывается в прежние формы, и, наконец, рождаются новые обряды, отвечающие потребностям и требованиям новой эпохи.

Что же заключается в понятии «обряд»? В чем его сущность? Почему во все времена, начиная с первобытнообщинного строя, люди отмечали торжественными ритуальными действиями наиболее выдающиеся события своей жизни.

Термин «о6ряд» происходит от глагола «обрядить», «обряжать» -украшать. Обряд является своего рода перерывом в обыденной жизни, ярким пятном на фоне повседневности. Он обладает удивительным свойством воздействовать на эмоциональный мир человека и одновременно вызывать у всех присутствующих сходное эмоциональное состояние, способствующее утверждению в сознании той основной идеи, ради которой он совершается.

Первые элементы обрядности возникли задолго до появления христианской религии из потребностей людей в торжественно-радостные и торжественно-скорбные моменты жизни собираться вместе и определенным образом выражать охватившие их чувства. В этом состоит социально-психологическая природа обрядности.

В каждый обряд вкладывается свое содержание, но он всегда представляет собой условное действие, цель которого — выразить в символической форме конкретные представления и определенные социальные идеи. Обряды отражают многообразные связи и взаимоотношения людей в обществе.

«Это символическое и эстетическое выражение (и проявление) коллективных связей общества, коллективной сущности человека, связей, не только соединяющих человека с современниками, но и объединяющих его с предками. Обряд создается как выражение духа, привычек, традиций, уклада жизни общества», в нем получает отражение реальная жизнь человека, его связи и отношения с обществом, с окружающими людьми. Обряд является одним из способов существования традиций.

В комплексе общественных явлений традиции проявляются как одна из форм закрепления, сохранения и передачи определенных общественных отношений от одного поколения к другому. Традиции как прочно установившиеся, ставшие привычными представления людей рождаются в ответ на запросы жизни и существуют до тех пор, пока отвечают нуждам той или иной группы людей.

Традиция — более широкое общественное явление, особая форма закрепления общественных отношений, выражающаяся в устойчивых и наиболее общих действиях и нормах общественного поведения, передаваемых из поколения в поколение. Содержание традиций определяется породившими их общественными отношениями, и потому традиций — продукт определенных исторических условий.

Традиции являются одним из могучих средств воздействия на человека. Развитие общества идет от прошлого к настоящему, От настоящего к будущему, поэтому в обществе, с одной стороны, всегда живут традиции, в которых сконцентрирован опыт ушедших поколений, с другой.- рождаются новые традиции, концентрирующие опыт сегодняшнего дня соответствующие новому мировоззрению.

Изменение жизненных условий, потребностей и взаимоотношений людей оказывает свое влияние и на развитие праздников и обрядов.Как результат изменения действительности обрядность проходит длинный и сложный путь эволюции, модифицируется, изменяется.

Между традициями, обычаями и обрядами много общего: все они представляют собой формы передачи новым поколениям социального опыта, накопленного обществом, причем эта передача происходит в яркой образной форме с помощью условно-символических действий.

Традиции охватывают более широкий круг явлений, чем праздники и обряды. Они встречаются во всех сферах общественной жизни, проявляются как одна из форм закрепления, сохранения и передачи определенных общественных отношений от одного поколения к другому. Таким образом, мы остановимся на следующих определениях основных используемых понятий.

Традиция — общественное явление, которое отражает исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение обычаи, порядок, нормы поведения, особая форма общественных отношений, выражающихся в общих действиях и сохраняемых силой общественного мнения.

Обычай — более узкое понятие по сравнению с традицией. Это установившееся в той или иной общественной среде правило, регулирующее поведение людей в общественной жизни. Исполнение не обеспечено государством. Он соблюдается благодаря своему неоднократному повторению и применению в течение длительного времени.

Праздник — торжественная форма ознаменования различных событий личной или общественной жизни, основанная на поверьях и обычаях народа, день, свободный от трудов и повседневных будничных забот.

Обряд — общественное явление, представляющее собой совокупность утвердившихся в народе условно-символических действий, выражающее определенный магический смысл, связанный с отмечаемыми событиями личной или общественной жизни; это своеобразный коллективный акт, который строго определяется традицией, а также внешняя сторона религиозной жизни и верований человека.

Ритуал — порядок совершения обряда последовательность условно- символических действий, выражающих основную идею праздника, внешнее проявление верований человека.

Эти понятия в обыденной жизни имеют тенденцию к расширению их объемов и довольно часто подменяются одно другим. Тем не менее их разведение и определение содержания от более широкого к узкому представляется нам правомерным, так как позволяет свободно оперировать ими в ходе наших рассуждений и отличать одно от другого.

.3 Социальное назначение праздников и обрядов

Праздники и обряды в первобытном обществе — своеобразный урок для следующих поколений, средство передачи определенных сведений и трудовых навыков. Условно-символическая деятельность, предшествовавшая деятельности реальной или следовавшая за ней, носила мистический характер, являясь выражением зависимости человека от окружающего мира и неразгаданных сил природы.

Огромное значение ритуальных действий состояло в том, что они в наглядной форме демонстрировали идею общности членов первобытного коллектива, способствовали укреплению единства первобытной общины, формированию определенных норм и правил поведения.

Причины возникновения и эволюции обрядов вытекают из экономических и социальных условий жизни. В процессе общинного труда постепенно складывались определенные отношения человека к роду, к общине, к другому человеку, отношения мужчины к женщине, родителей к детям, заложившие основы морали.

Так в обществе зарождается мораль как совокупность норм и праздников поведения, выражающих и регулирующих взаимоотношения людей.

Обряды и праздники явились одной из форм передачи от одного поколения к другому сложившихся моральных норм.

При решении многих вопросов быта и совместного труда наши предки поступали так, как было заведено с давних пор в данном роде, в данной общине. Это было время, когда общая связь, само общество, дисциплина, распорядок труда держались силой привычки, традиций, авторитетом или уважением, которым пользовались старейшины рода.

В этот период развития общества обряды и праздники были обязательными для всех. Нарушение устоявшихся традиций и обрядов считалось величайшим злом, ибо они играли огромную роль в организации усилий рода или племени в борьбе с силой природы.

Обряды и праздники постоянно развивались от простого к сложному, что было обусловлено множеством факторов (разделение труда, развитие духовной жизни и др.). Уже в рабовладельческом обществе усиливаются их эмоциональная и идейная стороны, появляются различного рода клятвы, присяги, в которых сконцентрированы моральные требования общества к своим членам, выражен нравственный идеал.

Таким образом, праздники и обряды диктовали нормы поведения людей задолго до появления науки о нравственности, закрепляя их в памяти поколений, требуя их повторения и неукоснительного соблюдения. С помощью праздников осуществлялась связь поколений, укреплялись межличностные взаимоотношения в группах людей, восполнялся дефицит общения, удовлетворялись эмоциональные и психологические потребности человека.

Вместе с тем праздники и обряды являлись художественным откликом на окружающий мир, историческую реальность.

Каковы отличительные черты праздника?

1.Прежде всего, глубокая идея, заложенная в нем, выраженная в условно-символических действиях, которые фиксируют внимание людей на мысли, определяющей общественную значимость происходящего.

2.Эмоциональная подготовка (эмоциональный настрой), способствующая более глубокому восприятию основной идеи торжества, более полному ее усвоению.

.Использование традиционных, повторяющихся, ставших характерными только для данного обряда элементов, яркая торжественность, зрелищность, нарядный, праздничный церемониал.

.Популярность (обряд должен поддерживаться авторитетом людей, быть признанным ими, стать обязательным актом общественной жизни).

.Прочность и устойчивость. Обряды создаются жизнью и временем и потому трудно поддаются изменению. Будучи прочными, они служат сплочению и объединению людей, способствуют преодолению индивидуализма, развитию чувства долга и осознанию ответственности людей перед обществом.

.Повторяемость, традиционность. Даже утратив свое первоначальное содержание, многие обрядовые сохранились и сейчас, повторяются в праздниках как память, как дань уважения к прошлому.

Выше мы говорили, что праздники и обряды являются частью традиции, способом ее материализации, поэтому они становятся реально ощутимой силой, характерной формой быта, проявлением образа жизни. Всеобщность и массовость, устойчивость и повторяемость способствуют их длительному сохранению. Именно это обеспечивает связь поколений и преемственность в развитии человеческой культуры.

Одна из особенностей праздника как социального явления состоит в том, что важное место в нем занимает эстетическая сторона, художественное оформление. Различные виды искусства, включенные в обряд, выступают в нем не с целью художественного творчества, а усиливают чувства, переживаемые участниками обряда, выражают в эмоциональной форме определенные социально значимые идеи, представления, способствуя их воплощению в жизнь.

Таким образом, говоря о социальном назначении праздников и обрядов, еще раз подчеркнем, что в процессе возникновения и становления праздников и обрядов главную роль сыграли материальные и духовные потребности человека. Условно-символические действия помогали людям раскрыть связи между явлениями, постичь их взаимообусловленность и потому в известной степени выступали средством познания. Эта форма передачи новому поколению опыта предшественников предполагала, с одной стороны, закрепление достигнутого, с другой — являлась выражением памяти и уважения к ушедшим и уходящим поколениям.

С возникновением классового общества праздники и обряды приобрели новое содержание. По мере того, как усложнялась общественная жизнь, каждый господствующий класс, осознавая силу эмоционального, психологического воздействия их на людей, использовал их в своих целях для укрепления своего могущества, вкладывая в старые обряды новое содержание. Закреплению этого содержания способствовали различные религии.

календарный праздник обряд русский творчество

Глава IV. Народное художественное творчество в зимних календарных праздниках и обрядах

.1 Народные художественные традиции празднования Святок

Период празднования: от Рождества до Крещения (с 7 по 19 января по новому стилю). Происхождение, языческий и христианский смыслы праздника.

Художественные элементы зимних святок:

а) музыкальные элементы праздника — народные календарные песни (колядки, авсени, таусени, виноградья, щедровки), подблюдные песни в обряде гадания ; рождественские церковные песнопения, духовные стихи;

б) танцевальные элементы праздника — святочные игровые хороводы, круговые пляски и др.;

в) изобразительные элементы праздника — изготовление «вифлеемских звезд», вертепов, масок («личин») ряженых, чучел и пугал;

г) театрально-игровые элементы праздника — традиционный обход дворов колядовщиками со «звездой» как имитация шествия волхвов, отраженного в библейском предании; сценки ряженых, элементы театрализации в традиционных святочных играх (в покойника и др.): постановка народных драм, вертепные представления.

.2 Народные художественные традиции празднования Масленицы

Период празднования (семь недель перед Пасхой). Происхождение, языческий и христианский смыслы праздника. Ведущие поло-возрастные группы. Блины и другие блюда ритуальной народной кухни. Масленичное чучело — как символ праздника. Обряд сжигания антропоморфного чучела Масленицы, его древнее жертвенное значение, связанное с преклонением перед силами природы. Масленичные традиции катания с гор и на лошадях, взятия снежных городков, чествования новобрачных.

Художественные элементы празднования масленицы:

а) музыкальные элементы праздника — масленичные песни, частушки под кулачные бои.

б) танцевальные элементы праздника — хороводы (в отдельных местностях России);

в) изобразительные элементы праздника — изготовление чучел Масленицы, костюмов и «личин» ряженых и т.д.;

г) театральные элементы праздника: масленичные комедии, шествия и «заигрыши» ряженых.

Трансформация архаичных традиций празднования масленицы в городских масленичных карнавалах, шествиях, ярмарочных увеселениях (балаганах, театре Петрушки и т.д.) и народных гуляниях со времен реформ Петра 1. Особенности празднования масленицы в современных условиях.

.3 Народные художественные традиции празднования Пасхи

Пасха как важнейший православный праздник. Определение его даты по «Пасхалиям». Ветхозаветный и новозаветный смыслы Пасхи. Библейское сказание о воскресении Христа. Художественные элементы пасхальных народных гуляний, игр, развлечений. Пасхальные яйца — крашенки и писанки. Традиции изготовления и освящения в церкви кулича и пасхи. Великодневные народные песни с инструментальным сопровождением, «волочебные» песни, устройство качелей, зрелищ (балаганов), катание пасхальных яиц. Возрождение традиций всенародного празднования Пасхи в современных условиях. Красная горка.

.4 Народные художественные традиции празднования Троицы

Происхождение праздника, его архаические корни и христианский смысл. Троицкие народные гуляния. Ритуальная пища (яичница и др.). Березка как основной «символ» праздника, ее сакральное значение в традиционной народной культуре. Традиции украшения домов ветками березы. Особенности обрядов встречи и проводов березки, завивания березок, кумления и раскумления, девичьи гадания с венками на реке, народные Троицкие игры.

Художественные элементы праздника:

а). музыкальные элементы праздника — Троицкие песни, наигрыши на рожках, кугиклах и других народных инструментах;

б). изобразительные элементы праздника — украшение березки, соломенной куклы;

в). танцевальные элементы праздника — девичьи и смешанные хороводы вокруг березок, уличные хороводы-шествия с березкой,

г). театральные элементы праздника — шествия с «березкой», театрализованные игры «Березка», «Колосок» и др.

.5 Народные художественные традиции празднования Ивана Купалы

Период празднования. Мифологический образ Купалы. Языческий и христианский смыслы праздника. Древние обычаи и обряды праздника, связанные с огнем, водой и растениями.

Художественные элементы праздника:

а). музыкальные элементы праздника — купальские песни, наигрыши на рожках, кугиклах и других народных инструментах;

б). изобразительные элементы праздника — заплетение венков, ряженье, изготовление кукушки, ритуальные колёса;

в). танцевальные элементы праздника — девичьи и смешанные хороводы, пляски и вокруг костров и прыжки через костры;

г). театральные элементы праздника — «изгнание русалок», театрализованная игра «Кострома»и др.

Заключение

К «календарным» относят народные праздники весенне-летнего и осенне-зимнего циклов, сливших воедино доисторическое и историческое мировоззрение людей, религию язычников и христиан (кстати, практически всякий народный праздник содержит религиозную основу).

У русских это такие праздники как: «Масленица», «Жаворонки», «Семик» или «Троица», «Зажинки», «Иван Купала», «Мокрины», «Осенины», «Капустник» и т. д.; «Покров», «Рождество», и др.

В разных народных календарях мы встречаем разные названия народных праздников. Это зависит от местности, где праздник «родился, развивался и жил» и исторической эпохи, т.е. особенностей исторического развития речевой грамматики и языка.

Обрядовые традиции календарных народных праздников сохранили свою воспитательную силу «по сей день» и поэтому там, где они еще используются, почти не изменили своей содержательной и организационной специфики в наши дни.

Список используемых источников

1. Бакланова Т.И., Стрельцова Е.Ю. Народная художественная культура. М., 2002.

.Гусев В.Е. Русская народная художественная культура. СПб., 1993

. Блинова Г. П. Русские народные праздники (теория и история): учебн. Пособие/ — М.: Вузовская книга 2000.-168 с.

. Русский праздник: праздники и обряды народного земледельческого календаря: ил. энцикл. /Автор О.Г. Баранова, Т.А Зимина, Е.Л Мадлевская и др. — СПб. : Искусство, 2002 — 672 с.

. Лисаковский И.Н. Художественная культура: Термины. Понятия. Значения. М.:РАГС, 2002

.Рапацкая Л.А. Русская художественная культура. М., 19997. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1989

. Сапронов П.А. Культурология: курс лекций по истории и теории культуры. М., 1998

. Юдин А.В. Русская народная духовная культура. М., 1999

. Забылин М.М. Русский народ и его обычаи. Рига, 1991

. Зезина М.Р., Кошман Л.В., Шульгин В.С. История русской культуры.

. Иконникова С.Н. История культурологии. СПб., 1995

. Ильина Т.В. История искусств. Отечественное искусство. — М., 1994.

. Клибанов А.Н. Духовная культура средневековой Руси. М., 1994

. Кондаков И.В. Культура России. М., 2000

Курсовая работа: Фольклорные праздники как средство приобщения младших школьников к народной культуре

ДЕПАРТАМЕНТ ОБРАЗОВАНИЯ ВОЛОГОДСКОЙ ОБЛАСТИ

ВОЛОГОДСКИЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ КОЛЛЕДЖ

Выпускная квалификационная работа

по дисциплине: музыка и методика преподавания

На тему: ФОЛЬКЛОРНЫЕПРАЗДНИКИ КАК СРЕДСТВО ПРИОБЩЕНИЯ МЛАДШИХ ШКОЛЬНИКОВ К НАРОДНОЙ КУЛЬТУРЕ

Студентки 5 курса

Глебовой А.С.

Научный руководитель

преподаватель музыки и

методики музыкального

воспитания

Васильева Р.А.

ВОЛОГДА

2010

Введение

Целостность образовательного процесса в школе обеспечивается единством принципов развивающей образовательной работы по всем направлениям. Реализация единой линии развития ребенка на всех этапах школьного образования, придает педагогическому процессу последовательный и перспективный характер. Решая на каждой ступени школы свою совокупность воспитательных задач, мы можем моделировать образ современного ученика.

Выпускник школы предстает человеком, для которого значимы общечеловеческие ценности, такие как доброта, гуманизм, справедливость, сострадание по отношению к близким, любовь к родине. Его нравственный потенциал кроется в осмыслении целей и смысла жизни, усвоении ценностей «Отечество», «творчество», «любовь», чувстве гордости за принадлежность к своей нации, за свою Родину, проявлении в отношениях с окружающими людьми доброты, честности, порядочности, вежливости, милосердия. Это все составляющие понятия «культура».

Развитие культуры современного подрастающего поколения – проблема, которая требует поиска оптимальных и эффективных путей её решения в образовательном процессе. Радио- и телевизионные программы, Интернет, направленные только на развлекательность, реклама вредных для здоровья напитков, сигарет, показ насилия, а также современная семья, которая, как правило, не обеспечивает музыкально-эстетического развития ребёнка — все это способствует неправильному восприятию мира и нежеланию ребенка приобщаться к истинной культуре и народным традициям. Кроме того, в самом образовательном процессе недостаточно внимания уделяется и нравственно-этическим вопросам воспитания, крайне мало представлены музыкально-эстетические занятия.

Вместе с тем, именно эти занятия художественно-эстетического цикла, такие как фольклорные праздники, обладают большими воспитательными возможностями для становления культуры человека.

На это обращали внимание в своих трудах многие великие педагоги: Ян Амос Каменский — по его мнению, учитель должен быть патриотом родного языка, родной культуры; К.Д. Ушинский считал, что система воспитания порождается историей народа, его потребностями, бытом, его материальной и духовной культурой; В.А. Сухомлинский выделял мысль о необходимости возрождения педагогических традиций народа, о широком внедрении их в семью и школу; Г.С. Виноградов выдвигал мысль о необходимости краеведения в кругу обязательных школьных предметов. Классики педагогики указывали на необходимость приобщения детей к народной культуре, народному фольклору.

Через фольклор и фольклорные праздники ребенок может развиться, может проявлять свои умения, фантазию, показывать себя. В народных праздниках прекрасный материал для развития эстетических чувств учащихся, для расширения их кругозора и повышения культурного уровня.

Основной задачей изучения народных традиций через фольклорные праздники является раскрытие значения фольклора как средства активизации творческого мышления. На его основе у школьников развивается понимание истинно прекрасного, появляется потребность приобщения к ценностям народной музыки, к истории родного края, к традициям и обычаям своего народа, к песенному наследию предков.

К сожалению, в современной школьной практике знакомство с фольклорными праздниками обычно происходит эпизодически и осуществляется главным образом через разучивание песен и восприятие музыки. Отсутствие систематического изучения культурных традиций своего народа является причиной того, что дети не испытывают к ним достаточного интереса.

Обнаруженное противоречие позволяет выделить проблему: каковы возможности фольклорных праздников для ознакомления детей с народной культурой?

Данная проблема определяет тему исследования – Фольклорные праздники как средство приобщения младших школьников к народной культуре.

Объект исследования: фольклорные праздники как часть народной культуры.

Предмет исследования: фольклорные праздники как средство приобщения младших школьников к народной культуре.

Цель исследования: выявить возможности фольклорных праздников как средства приобщения младших школьников к народной культуре.

Задачи исследования:

Выявить сущность понятия – народная культура.

Изучить психолого-педагогическую характеристику детей младшего школьного возраста в контексте данной темы.

Выявить положительное воздействие фольклорных праздников на формирование личности младшего школьника.

Изучить программы по музыке в начальной школе Д. Кабалевского и Е. Критской и предложить рекомендации по внедрению фольклорных праздников в начальной школе.

Глава 1. Народная культура

1.1 Народная педагогика как часть народной культуры

Народная педагогика – совокупность накопленных и проверенных практикой эмпирических знаний, сведений, умений и навыков, передаваемых из поколения в поколение преимущественно в устной форме, как продукт исторического и социального опыта народных масс.

В народной культуре знания человека о мире передаются бесписьменным, устным способом, что является важнейшей особенностью. Традиционная народная культура не оставляет письменных свидетельств, она существует до тех пор, пока существуют ее носители. Преемственность опыта и системы ценностей в такой культуре обеспечивается самим укладом жизни человека традиционного общества.

Народная культура охватывает множество понятий, например: народ, культура, образование и их взаимосвязь.

Народ – всесословная духовно-нравственная общность многих поколений, устойчивость которой во времени и пространстве обеспечивается культурой.

Истоки современной культуры находятся в народной культуре, поэтому нашему обществу необходимо восстановить связи с ней.

Культура народа – непрерывный процесс и целостная совокупность результатов познания людьми сущности человека, законов природы и общества; способ миропонимания и самосознания народа, отраженный в духовных и материальных ценностях. Это – коллективная форма народной исторической памяти.

Следует особенно подчеркнуть взаимозависимость народа и культуры: друг без друга они не существуют. Народная культура, как форма самосознания и исторической памяти создает и укрепляет цельность и целостность народа, тем самым обеспечивая народу историческую сохранность, которая в свою очередь дает основу для дальнейшего развития народной культуры.

Исходя из сказанного можно сделать вывод о том, что народ и его культура взаимно созидают друг друга.

Образование же в этом вечном процессе взаимного созидания является частью культуры, роль которой состоит в обеспечении передачи, трансляции культурных ценностей от поколения к поколению. Для этого любая система образования, создает культурно-исторические механизмы освоения традиционных ценностей, специфические для каждого этапа жизни народа. Широким полем деятельности в этом отношении должна стать общеобразовательная школа и в первую очередь ее младшее звено. Раннее приобщение детей к фольклору и фольклорным праздникам даст ожидаемый результат. В народе с древнейших времён было известно, что воспитание возникает вместе с появлением человека. Воспитание – вечная категория, она существует и развивается вместе с развитием человеческого общества. Если время для начала воспитания упущено или воспитание велось неправильно, приходится перевоспитывать, а это задача более трудная.

Опыт народного воспитания у всех этносов, наций и народов очень богат. Как показал анализ традиционной культуры воспитания, этот опыт характеризуется почти одинаковыми требованиями к качествам формируемой личности и системе средств ее воспитания и обучения. Он представляет собой своеобразную (общую для всего человечества) народную мудрость, систему общечеловеческих ценностей, проверенных веками.

В современных воспитательных учреждениях происходит знакомство с фольклором. Начинается оно еще в дошкольном возрасте. В младшем школьном возрасте детей продолжают знакомить с традициями русского народа, но ребята уже сами могут выделить определенный смысл из произведений русского народного творчества. Поэтому необходимо широко использовать все виды фольклора. Знакомя детей с поговорками, загадками, сказками, мы тем самым приобщаем их к нравственным общечеловеческим ценностям. Благодаря этому, фольклор является богатейшим источником познавательного и нравственного развития детей.

Народная педагогика играет необычайно важную роль – и созидательную, и спасительную. В народе сохранился нравственный стержень: любовь к труду, добру, правде. Носители этой любви есть в каждом народе. Их влияние на подрастающее поколение несомненно. Народной педагогикой определяется нравственное здоровье нации, с нею связаны исторические корни духовной жизни народа.

—PAGE_BREAK—

Фольклор же всегда естественным образом входил в народную педагогику — традиционную для народа практику воспитания — трудового, нравственного, физического, эстетического, патриотического, интернационального.

Народная педагогика – составная и неотъемлемая часть общей духовной культуры народа. Народная культура — это неисчерпаемый источник эстетического, нравственного и патриотического воспитания школьников. Родная культура, как отец и мать, должна стать неотъемлемой частью души ребенка, началом, порождающей личность. Сейчас к нам постепенно возвращается национальная память, и мы по-новому начинаем относиться к старинным праздникам, фольклору, в которых народ оставил самое ценное из своих культурных достижений.

Научные исследования народной педагогики свидетельствуют, что изучение народного опыта воспитания как социально-исторического феномена на всех этапах исторического развития входило в круг научных интересов педагогов прошлого и настоящего.

Ян Амос Каменский родоначальник педагогики был верным сыном своего народа. Уже первые его работы носили народно-педагогический, национально-педагогический характер. Патриотическая преданность своему народу побудила Каменского к внимательному изучению народных традиций воспитания и к их творческому использованию в создании научной теории педагогики.

Великий русский педагог К.Д. Ушинский высоко оценивал воспитательный потенциал народной педагогики. «Воспитание, созданное самим народом и основанное на народных началах, — писал он, — имеет ту воспитательную силу, которой нет в самых лучших системах, основанных на абстрактных идеях…». Хорошо зная народные обычаи, обряды, традиции, он пришел к выводу, что «мудрость предков – зеркало для потомков», и потому ратовал за народное воспитание, так как оно является живым образцом в процессе народного развития.

В.А. Сухомлинский был один из образованнейших педагогов своего времени. Духовное влияние личности, как полагает Сухомлинский, — это прежде всего часть духовного богатства нации. В последних книгах Сухомлинского, во всех последних статьях красной нитью проходит мысль о необходимости возрождения прогрессивных педагогических традиций народа, о широком внедрении их в семью и школу.

Г.С. Виноградов – выдающийся исследователь детского фольклора, быта и проблем воспитания. Научная деятельность Виноградова поражает многосторонностью и разнообразием. Народоведение — комплексное изучение быта, нравов, духовной культуры, психологии русского народа, объединяло фольклористические, этнографические интересы ученого. Детский фольклор и быт составили ту принципиально важную область народоведения, на которой сфокусированы основные исследовательские направления и разработки Г.С. Виноградова. Виноградов выдвигал мысль о необходимости краеведения в кругу обязательных школьных предметов, выдвигал новаторские идеи о проведении с детьми повседневных фольклорно-этнографических наблюдений, обосновывает целесообразность изучения детского фольклора в школьном курсе словесности.

Таким образом, мы видим — данная проблема затрагивает многих известных ученых, а изучение традиционной культуры продолжается более двух веков. И в наше время изучению народной культуры в школе уделяется внимание, так как роль патриотического воспитания велика. Важность патриотического воспитания в современных условиях подчеркнута в законодательных документах РФ.

Закон РФ “Об образовании” в качестве первостепенных принципов обучения и воспитания подрастающего поколения определяет: гуманистический характер образования, приоритет общечеловеческих ценностей, свободное развитие личности, единство культурного и образовательного процесса. Подпрограмма Министерства Образования Российской Федерации государственной программы “Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации на 2006-2010 годы” ориентирована на повышение общественного статуса патриотического воспитания в учреждениях образования на основе отечественных традиций и современного опыта.

Можно сделать вывод, что проблема изучения народной культуры в школе затрагивает не только многих известных ученых, но и учителей разных школ. А именно такие формы народной педагогики как фольклорные праздники приобщают к истокам народной культуры.

1.2 Принципы фольклора

Слово folklore принято переводить как «народная мудрость», а употребляется оно обычно как «народное творчество». Но, вдумываясь в перевод – «народная мудрость», соприкасаешься с глубинным смыслом этого всеобъемлющего понятия, так как мудрость веками рождала мир образов народного искусства, сохраняя прошлое в настоящем для будущего.

Фольклор – это коллективное художественное творчество народа. Поэтическое народное творчество веками вбирало в себя жизненный опыт, коллективную мудрость трудящихся масс и передавало их младшим поколениям, активно пропагандируя высокие нравственные нормы и эстетические идеалы.

Фольклор – это творчество, для которого не требуется никакого материала и где средством воплощения художественного замысла является сам человек. Фольклору принято причислять словесные, музыкальные, хореографические и драматические виды народного искусства.

Фольклор имеет ясно выраженную дидактическую направленность. Многое в нем создавалось специально для детей и было продиктовано великой народной заботой о молодежи — своем будущем. Фольклор «обслуживает» ребенка с самого его рождения.

Народная поэзия раскрывает самые существенные связи и закономерности жизни, оставляя в стороне индивидуальное, особенное. Фольклор дает им самые главные и простые понятия о жизни и о людях. Он отражает общеинтересное и насущное, то, что затрагивает всех и каждого: труд человека, его взаимоотношения с природой, жизнь в коллективе.

Значение фольклора как важной части музыкального воспитания в современном мире общеизвестно и общепризнанно. Фольклор всегда чутко отзывается на запросы людей, будучи отражением коллективного разума, накопленного жизненного опыта. И в нем задолго до возникновения педагогики как академической культуры была уже выработана народная педагогика – система воспитания человека от его рождения до перехода в мир иной.

Для введения народного музыкального творчества на уроках музыки учителю необходимо знать основные признаки, свойства, позволяющие приблизиться к пониманию сущности фольклора.

Бифункциональность.

Каждое фольклорное произведение – органичная часть жизнедеятельности человека и обусловлено практической предназначенностью. Оно ориентировано на определенный момент народной жизни.

Например, колыбельная песня — она поется, чтобы успокоить, усыпить дитя. Когда ребенок засыпает, песня прекращается – в ней больше нет необходимости. Так проявляется эстетическая, духовная и практическая функция колыбельной песни. Все взаимосвязано в произведении: красоту нельзя отделить от пользы, пользу от красоты.

Полиэлементность.

Не каждое фольклорное произведение включает все художественно-образные элементы. Есть и такие жанры, в которых их минимальное количество. Но исполнение фольклорного произведения – это всегда целостность творческого акта. Среди множества художественно-образных элементов фольклора выделяют как основные словесный, музыкальный, танцевальный и мимический. Полиэлементность проявляется, например, на уроках, посвященных теме “Гори, гори ясно, чтобы не погасло”. При изучении хоровода-игры “Бояре” происходит движение “ряд на ряд”. В этой игре взаимодействуют все основные художественно-образные элементы: словесный и музыкальный проявляются в музыкально-поэтическом жанре песни, исполняемом одновременно с хореографическим движением (танцевальный элемент). В этом проявляется полиэлементность фольклора, его изначальный синтез, называемый еще синкретизмом.

Коллективность.

Отсутствие автора. Коллективность в фольклоре проявляется и в процессе создания произведения, и в характере содержания, которое всегда объективно отражает психологию многих людей. Спрашивать, кто сочинил народную песню, все равно, что спрашивать, кто сочинил язык, на котором мы говорим. На уроках музыки в начальной школе коллективность народного музыкального творчества обусловлена в исполнении фольклорных произведений. Ведь некоторые компоненты их форм, например, припев, предполагают обязательное включение в исполнение всех участников действия

Бесписьменность.

Фольклор – творчество устное. Он живет только в памяти людей и передается в живом исполнении «из уст в уста». Художественные образы и навыки передаются от исполнителя, художника к слушателю и зрителю, от мастера к ученику.

Традиционность.

Многообразие творческих проявлений в фольклоре только внешне кажется стихийным. На протяжении длительного времени складывались объективные идеалы творчества. Эти идеалы становились теми практическими и эстетическими эталонами, отступление от которых было бы нецелесообразным.

Вариативность.

Варьирование есть один из стимулов постоянного движения, “дыхания” фольклорного произведения, а каждое фольклорное произведение всегда как бы вариант самого себя. Фольклорный текст оказывается “незаконченным”, “открытым” для каждого следующего исполнителя. Например, в хороводной игре “Бояре” дети движутся везде “ряд на ряд”, а шаг может быть разным. В одних местах это обычный шаг с акцентом на последнем слоге каждой строки, в других – шаг с притопом на последних двух слогах, в третьих – это переменный шаг. Важно донести до сознания детей мысль, что в фольклорном произведении сосуществуют создание-исполнение и исполнение-создание.

Таким образом, в педагогике выделяют такую отрасль как народная педагогика – это система воспитания человека от его рождения до смерти. Данная система создавалась на протяжении многих лет и должна иметь свое место в современном обучении.

1.3 Психолого-педагогические особенности детей младшего школьного возраста

Границы младшего школьного возраста, совпадающие с периодом обучения в начальной школе, устанавливаются в настоящее время с 6-7 до 9-10 лет. Младший школьный возраст называют вершиной детства. Ребенок сохраняет много детских качеств: легкомыслие, наивность, взгляд на взрослого снизу вверх. Но он уже начинает утрачивать детскую непосредственность в поведении, у него появляется другая логика мышления. Учение для него становится значимой деятельностью. У ребенка меняются интересы, ценности, весь уклад его жизни. В младшем школьном возрасте старые мотивы, интересы теряют свою побудительную силу. Все, что имеет отношение к учебной деятельности, оказывается ценным.

Учебная работа у ученика становится осмысленной и эффективной. Появляется познавательная потребность и потребность в саморазвитии. Это интерес к содержательной стороне учебной деятельности, к тому, что изучается, интерес к процессу деятельности: как, какими способами достигаются результаты, решаются учебные задачи. Ребенок должен быть мотивирован не только результатом, но и самим процессом учебной деятельности. Это также мотив собственного роста, самосовершенствования, развития своих способностей.

    продолжение
—PAGE_BREAK—

Согласно Л.С. Выготскому, с началом школьного обучения мышление выдвигается в центр сознательной деятельности ребенка. Развитие словесно-логического, рассуждающего мышления, происходящее в ходе усвоения научных знаний, перестраивает и все другие познавательные процессы: «память в этом возрасте становится мыслящей, а восприятие — думающим».

Согласно О.Ю. Ермолаеву, на протяжении младшего школьного возраста в развитии внимания происходят существенные изменения, идет интенсивное развитие всех его свойств: особенно резко (в 2,1 раза) увеличивается объем внимания, повышается его устойчивость, развиваются навыки переключения и распределения. К 9-10 годам дети становятся способны достаточно долго сохранять внимание и выполнять произвольно заданную программу действий.

В младшем школьном возрасте память, как и все другие психические процессы, претерпевает существенные изменения. Суть их состоит в том, что память ребенка постепенно приобретает черты произвольности, становясь сознательно регулируемой и опосредованной.

Начало обучения в школе ведет к коренному изменению социальной ситуации развития ребенка. Он становится «общественным» субъектом и имеет теперь социально значимые обязанности, выполнение которых получает общественную оценку.

В этом возрасте происходит появление и другого важного новообразования — произвольного поведения. Ребенок становится самостоятельным, сам выбирает, как ему поступать в определенных ситуациях. В основе этого вида поведения лежат нравственные мотивы, формирующиеся в этом возрасте. Ребенок впитывает в себя моральные ценности, старается следовать определенным правилам и законам. Часто это связано с эгоистическими мотивами, и желаниями быть одобренным взрослым или укрепить свою личностную позицию в группе сверстников. То есть их поведение так или иначе, связано с основным мотивом, доминирующем в этом возрасте — мотивом достижения успеха.

На протяжении младшего школьного возраста начинает складываться новый тип отношений с окружающими людьми. В сознании ребенка закладываются определенные нравственные идеалы, образцы поведения. Ребенок начинает понимать их ценность и необходимость. Но для того, чтобы становление личности ребенка шло наиболее продуктивно, важно внимание и оценка взрослого.

Таким образом, младший школьный возраст сензитивен для воспитания у ребенка нравственных качеств. Ребенок впитывает в себя знания как интеллектуальные, так и нравственные. Значительную роль в установлении нравственных норм и развитии детских интересов играет учитель. Основная задача которого – создание оптимальных условий для раскрытия и реализации возможностей детей с учетом индивидуальности каждого ребенка.

Глава 2. Фольклорные праздники

2.1 Фольклорный праздник в системе средств народного воспитания

Многие философы и историки доказывали, что незнание прошлого неизбежно приводит к непониманию настоящего.

Воспитание учащихся на традициях русской культуры — одно из главных направлений обновления содержания педагогического процесса. Активная перестройка учебного процесса на основе ознакомления учащихся с русскими семейно-бытовыми традициями, с народными песнями и танцами, промыслами, ремёслами, праздниками и обрядами проводится во многих школах России. Такой интерес объясняется следующими причинами:

Без знаний основ народной жизни, родного фольклора, классического искусства невозможно воспитывать интерес и уважение к культуре других народов: ведь Россия — многонациональное государство. Если выпускник не знает истоков своей национальной культуры, ему чужда и культура другого народа.

Русский образ жизни во многом утрачен, а ведь он основан на гармоничном существовании человека с природой, на взаимном уважении и ладе в семье. В отношениях между молодыми людьми и пожилыми людьми между верующими и неверующими людьми.

Раскрыть эти и другие секреты русского житейского уклада и передать их педагогическими средствами подрастающему поколению — одна из важнейших задач.

Народное творчество не только неиссякаемый источник мудрости и красоты, но и неоценимое средство воспитания, приобщения современных подростков к сокровищам устной художественной, прикладной фольклорной культуры.

Интерес к народному творчеству, в том числе и к праздникам наших предков, возник в связи с изменениями социального строя в нашей стране, т.к. многое было утрачено. Появилась необходимость изучения народного творчества — это проявляется в возрождении старинных праздников и обрядов, увеличение количества специализированной литературы по народному творчеству, появлении на телевидении и радио специальных передач по фольклору и этнографии.

Праздники в русской деревне прошлого составляли важную сторону общественной и семейной жизни. Крестьяне даже говорили: «Мы целый год трудимся для праздника».

Праздник – время отдыха, веселья, радости, ощущения полноты жизни, время, когда люди осознавали себя частью единого сообщества. Праздник религиозным сознанием людей воспринимался как нечто священное, противоположное будням — повседневной жизни.

Если будни осмыслялись как время, в которое человек должен заниматься мирскими делами, добывая хлеб насущный, то праздник понимался как время слияния с божественным и приобщения к сакральным ценностям общины, ее священной истории. В праздник люди должны достигнуть особого психофизиологического состояния полноты жизни, мироощущения, богоощущения, а также ощущения внутреннего единения друг с другом. Такое философское осознание праздника на бытовом уровне закреплялось в целом ряде правил, которые должен был усвоить человек русского традиционного общества.

Чередование будней и праздников считалось необходимой составляющей нормального течения жизни, а сбои могли привести, по народным представлениям, к хаосу, гибели.

Праздник предполагал также полную свободу от всякой работы. В этот день запрещалось пахать, косить, жать, шить, убирать избу, колоть дрова, прясть, ткать, то есть выполнять всю повседневную крестьянскую работу. Праздник обязывал людей нарядно одеваться, для разговора выбирать темы приятные, радостные, иначе вести себя: быть веселым, приветливым, гостеприимным. Характерной чертой праздника было многолюдье. Тихое в будни село заполнялось зваными и незваными гостями — нищими, странниками, богомольцами, каликами перехожими, вожаками с медведями, балаганщиками, раешниками, кукольниками, ярмарочными торговцами, коробейниками. Праздник воспринимался как день преображения деревни, дома, человека. К лицам, нарушавшим правила праздничного дня, применялись жесткие меры.

В русской деревне все праздники включались в единую многоступенчатую последовательность. Они справлялись из года в год, из века в век в определенном порядке, установленном традицией.

В самой природе человека заложена необходимость органического сочетания будней и праздников, подытожить результаты трудовой деятельности. В стремлении человека к завтрашней радости есть стимул развития социальной активности, на которой можно построить эффективную воспитательную систему.

Современные праздники и обряды богато насыщены народной художественной самодеятельностью, они резко противостоят старым, религиозным обрядам. В народной культуре можно встретить различные формы праздников: праздники-концерты, праздники-спектакли. Такие праздники приносят радость, развлечение тем, кто приходит на них, как зрители, и не меньшую радость и удовольствие тем, кто является «артистами». Для школы наиболее естественными будут те праздники, в которых традиционно принимают участие дети. Это, например, праздники: «встреча весны», где детям отводится роль закликающих, они водят хороводы, поют пестушки и их одаривают куличами (печеньем в виде птичек). Такой праздник дети ждали с нетерпением, с этим днем связывались волнение художественного творчества: вместе с матерями они делали из белого теста жаворонков, ласточек, сорок, соловьев, синичек и приносили свои изделия в школу. Дети воплощали в свои маленькие создания чувство любви к природе, каждый по своему выражал свое представление о красоте.

Многообразные воспитательные функции массовых народных праздников обуславливают целесообразность широкого использования этой формы эстетического и нравственного воздействия в системе воспитания, в первую очередь подрастающее поколение.

Современная система народных праздников это своеобразное педагогическая система, которая органически связана со всей воспитательной работой. Она обеспечивает постоянное воспитательное воздействие на людей, отражает их мировоззрение.

Во всем многообразии школьных праздников наиболее убедительными будут те, которые ориентированы на существенные стороны народного праздника в его фольклорной традиции.

Во-первых: обязательность праздника, его неотвратимость. В народной жизни будни чередовались с праздниками и были наполнены их ожиданием. Весь год был подчинен ритму смены работы и праздника. Праздники были необходимы и жизненно оправданы. Ими отмечались главнейшие поворотные вехи года, связанные со сменой сезонов, началом и завершением трудовых будней. Праздники отражали то чувство, с которым люди относились к окружающей их природе, к своему труду и его результатам.

Во-вторых: массовость. На праздник собирались все, и все в нем участвовали. Кульминационными моментами праздника являются совместное пение, совместный танец, трапеза. Это незаменимые способы единения, когда каждый участник чувствует себя причастным к всеобщему.

В-третьих: праздник – это веселье, смех, разрядка напряжения, выход накопившейся психической энергии.

В каждом празднике проявляются закономерности педагогики как науки о воспитании подрастающих поколений посредством целенаправленной специально организованной системы воздействия.

Функции народных праздников:

— развивающая

— информационно-просветительная

— культурно-творческая

— рекреативно-оздоровительная.

Наиболее полно развивающее начало воплощено в информационно-просветительной функции праздников. Под термином «просвещение» в данном случае подразумевается педагогическая образовательная и самообразовательная деятельность, направленная на духовное обогащение личности, приобретение определенной системы знаний, получение необходимой информации.

Информационно-просветительная функция народных праздников основана на самостоятельности самих людей, она обеспечивает наиболее полное удовлетворение разнообразных интересов, запросов и предпочтений людей.

    продолжение
—PAGE_BREAK—

Рассмотрев данный вопрос, можно сказать, что праздники — неотъемлемая часть жизни людей, которая располагает людей на дружеские и теплые отношения. Праздник – одна из ветвей фольклора, изучение и углубление которого ведет за собой приобщение к народной культуре.

2.2 Традиции моей малой Родины

Каждый народ имеет свой уклад жизни, обычаи, свои неповторимые песни, танцы, сказки. В каждой стране есть излюбленные блюда, особые традиции в убранстве стола и приготовлении пищи. Много в них целесообразного, исторически обусловленного, соответствующего национальным вкусам, образу жизни, климатическим условиям. Тысячелетиями складывался этот образ жизни и эти привычки, в них собран коллективный опыт наших предков. Быт народа складывается под влиянием многих факторов — природных, исторических, социальных и других. В известной мере влияет на него и культурный обмен с другими народами, но никогда чужие традиции механически не заимствуются, а приобретают на новой почве местный национальный колорит.

На уроках музыки дети знакомятся с традициями и обрядами русского народа. Также нельзя забывать и о том, какие традиции и обряды были у твоих предков на твоей малой Родине.

Вологодская область расположена на севере Русской равнины, в умеренном поясе, в зоне Тайги. Она простирается к востоку от Онежского озера вдоль реки Сухоны, до верховий северной Двины. Площадь Вологодской области составляет – 145,7 тыс.кв.км. Вологодская земля – край древне — русского заселения. Включает в себя 26 районов.

Один из районов Вологодской области – Харовский район.

Харовский муниципальный район расположен в центральной части Вологодской области. Первые упоминания о населении района относятся к XIV веку. Однако история Харовского края уходит во времена более давние. Раскопки показывают, что самые ранние поселения появились в 7-5 тысячелетии до нашей эры. К XVI-XVII векам на территории нынешнего Харовского района уже было несколько крупных поселений. Крестьяне занимались земледелием, охотой и рыболовством, возводили церкви.

И в настоящее время люди продолжают дела своих предков: выращивают и ткут лен, заготавливают и обрабатывают древесину. Так же они бережно хранят традиции народных художественных промыслов. Наиболее известные из них: кружевоплетение, резьба по дереву, роспись по дереву, ткачество, плетение из ивового прута и бересты.

Берестоплетением занимались с давних времен. Береста, вероятно, самое древнее и самое распространенное северное сырье, использовавшееся всевозможными мастерами. Из нее изготовлялись обувь, игрушки, святочные маски (личины), посуда и утварь. Береста имеет по структуре и цвету двусторонние свойства, легко добывается и хорошо поддается обработке. Она декоративна сама по себе. Легкость, прочность и доступность сделали ее любимым, поистине народным материалом. Берестяные резные туеса, солонки, окантовка для корзин делались на Севере повсеместно.

Повсеместно было развито искусство плетения из ивового прута. Низменные заболоченные земли уезда являлись удобным местом для произрастания различных видов ивы, одного из самых быстрорастущих кустарников на Севере. Ивовый прут хорошо колется, строгается, гнется, обладает хорошей вязкостью, имеет множество природных оттенков, поэтому является прекрасным сырьем для мастеров. Из него плели необходимые в хозяйстве вещи: пестери, корзины, сундуки, морды для ловли рыбы и т.д. В обиходе у крестьян была даже мебель, изготовленная из ивового прута. Заготовка ивы проводилась с поздней осени до апреля месяца.

Полеводством и животноводством занимались все по мере своих сил: мужчины и женщины, дети и старики. Все, что касалось рубки и вывозки леса, а также строительства, отдавалось взрослым мужчинам. Были, конечно, случаи, когда с топором на угол садилась женщина, но это считалось ненормальным, что и отражено в пословице: «Бабьи города недолго стоят». С лесом накрепко связано и устройство многообразного крестьянского инвентаря: как полевого, так и домашнего. Вся посуда, вся утварь вплоть до детских игрушек создавалась мужскими руками. Деревянные изделия выделывались из березы, осины, сосны, ели.

Другое дело — лен. На Русском Севере, в том числе и на территории современного Харовского района, в силу климатических условий успешно выращивали лен. Лен — это на протяжении многих столетий спутник женской судьбы. После посева мужские руки редко касаются льна. Весь долгий и сложный льняной цикл подвластен одним женщинам.

Дело поставлено так, что девочка в самых ранних летах проходит около льняной полосы с особым почтением. Во многих семьях девочки уже в возрасте восьми — десяти лет начинали готовить себе приданое и свадебные дары, для которых делали или заказывали особый сундук либо коробью. Туда и складывались до самой свадьбы за многие годы вытканные холсты, строчи, сплетенные на досуге кружева. Потому и волнуют девичью душу льняные полосы:

Ты удайся, удайся, ленок,

Ты удайся, мой беленький,

Не крутись ты, мой миленький.

В этой хороводно-игровой старинной песне воспевался весь путь от льняного крохотного темного семечка до белоснежного кружевного узора. Но как долог и труден он, этот путь!

Кружевоплетение – это долгий процесс, но редкая девица не стремилась выучиться плести. Манеру плетения, искусство составлять узоры передавали внутри семьи. Обучение проходило в форме наставничества от старших к младшим, занимались этим бабушки, тети, старшие сестры, реже матери. Не дожидаясь счастливых случайностей, девушки еще с детства постигали мастерство плетения. Они сами себе создавали свою красоту. Во время плетения девушки проявляли свой талант. Кроме того талант проявлялся и во многом другом, например в фольклоре. Девушки во время плетения рассказывали сказки, на ходу выдумывая новые приключения.

Многие народные промыслы и традиции Харовского района существуют и сегодня. В 1993 году с целью сохранения, восстановления и развития традиционной народной культуры открыт Дом народных художественных промыслов и ремесел (с 2006 года – Центр традиционной народной культуры), в котором в настоящее время работают мастерские:

Мастерская живописи (зав. мастерской – Малков Александр Африканович);

Мастерская росписи по дереву (зав. мастерской – Петрова Галина Анатольевна);

Мастерская плетения из природных материалов (зав. мастерской – Гусева Наталия Сергеевна);

Мастерская женских ремесел (зав. мастерской – Шумилова Ольга Борисовна).

Учащиеся Центра не только перенимают от мастеров традиции ремесла, но и изучают песенно-музыкальный фольклор, обычаи и обряды своего района. На этнографическом материале строится и проведение традиционных праздников для учащихся ЦТНК, школ города, воспитанников детских садов. «Святки» с колядками и гаданиями, приходом ряженых, Масленичная неделя, которая начинается Встречей и заканчивается Прощеным воскресеньем, Троицкий Семик – с завиванием березок, хороводами над рекой; Покровские посиделки, Кузьминки, Екатерина-санница приобщают детей к народной культуре. С огромным удовольствием дети играют в народные игры, принимают участие в подготовке и проведении праздников: строят снежную горку, пекут блины, жаворонков, участвуют в театрализации.

Подводя итог всему вышеизложенному, необходимо отметить, что земли Харовского района издавна были населены творчески одаренным народом, создавшим самобытную художественную культуру, с ярко выраженными национальными чертами. Используя природные материалы, мастера создавали полезные и красивые вещи. Предметы «жили» в художественно организованном пространстве, они служили человеку, приносили ему радость, уют, вызывали эстетические чувства.

Накопленный опыт художественного творчества, художественного созидания передавался из поколения в поколение, вырабатывались традиции, рождались и культивировались определенные навыки и приемы. В каждой местности они были свои, отличные от других регионов, вот почему так разнообразно и богато народное искусство. Музейные предметы крестьянского быта, собранные в результате экспедиционного обследования современного Харовского района, дают очень цельное представление об уровне художественного развития края в XIX — начале XX века, когда существовали и были жизненно необходимы многие ремесла, промыслы и художественные виды творчества.

Таким образом, традиции моей малой Родины разнообразны и запоминаются своими яркими впечатлениями.

2.3 Анализ программ по музыке

В большинстве школ предмет музыки изучается по программе «Музыка», разработанной авторским коллективом под руководством Д.Б. Кабалевского.

Первый урок музыки в начальной школе происходит в игровой форме с легенды о «трех китах », которые «приплывают» на урок музыки, сразу же вводит первоклассников в три огромнейшие области музыки: песню, танец, марш. Восприятие музыки первоклассниками сразу же становится активно -творческим, аналитическим. Ребята сами определяют характер музыки и принадлежность ее к одной из трех основных областей музыки.

Во втором классе ребята постигают своеобразие каждого музыкального произведения через особенности мелодики, темпа, динамики, лада, тембра. Знакомятся с простейшими музыкальными формами.

В третьем классе учащиеся усваивают знания на знакомой им музыке. Главные темы этого года — интонация, развитие музыки, построение музыки.

В четвертом классе учащиеся изучают богатство и многообразие музыкальной культуры разных стран и народов.

На протяжении 1-3 классов по программе Кабалевского разучиваются народные песни, такие как: «Дон-дон» (игра на треугольнике), «Уж как шла лиса» (показывают ход лисы), песня «Во поле береза стояла» — хороводная, «Калинка» исполняется с музыкальными ударными инструментами. Рассматривается использование русских народных песен в творчестве композиторов: Чайковского (финал 4 симфонии) использование песни «Во поле береза стояла». То есть используется народная музыка, так же как и в фольклорных праздниках.

Но наиболее благоприятен для внедрения фольклорного материала 4 класс. Это тема: «Музыка моего народа». Здесь представлены жанры русских народных песен (солдатские, частушки, исторические, обрядовые. календарно-тематические и др.) в разных видах деятельности. Народная песня является одним из интереснейших и любимых жанров любого фольклорного праздника.

В настоящее время существует множество программ, в основе которых лежит концепция Д.Б. Кабалевского. Данная концепция дала не только яркий образ урока музыки, но и образ учителя. Идеи программы – приоритет общечеловеческих ценностей, устремленность к сохранению и воспитанию духовной культуры – актуальны и сегодня.

    продолжение
—PAGE_BREAK—

В программе по музыке под руководством авторов Е. Критской, Г. Сергеевой, Т. Шмагиной особое внимание уделяется знакомству с историей, культурой своего народа. Начиная с первого класса, в детях закладываются основы патриотизма, нравственности и доброты.

Музыкальный фольклор представлен в учебно-методическом комплекте как синкретичный вид искусства, который тесно переплетается с жизнью, бытом, народными традициями. Поэтому жанры песенного и инструментального народного музыкального творчества, праздники русского народа рассматриваются в широком жизненном контексте, в тесной связи с историей, природой, жизнью русского человека.

На уроках главное пробудить в детях интерес к народной, родной музыке, к музыкальным занятиям. Развить уже имеющийся у них жизненно-музыкальный опыт, увлечь, используя доступный материал, знакомясь с народными традициями, обычаями, праздниками, приобщить к ценностям народного творчества, т.к. в нем воплощение не просто прошлого культуры, но и нравственные свойства и способности человеческой души.

Большое внимание уделяется в программе праздникам Русской православной церкви. «Темы, посвященные праздникам Русской православной церкви, введены в содержание всех учебников «Музыка» для начальной школы с целью приобщения учащихся различных религиозных конфессий и вероисповеданий к культурному наследию России, в котором музыкальное искусство представлено наиболее яркими образцами народного и композиторского творчества.» — пишет Е.Д. Критская в методическом пособии к учебнику музыка для 1 – 4 классов.

С различными жанрами народной музыки дети начинают знакомиться на уроках уже в первом классе. К четвертому году обучения накапливается определенный багаж знаний и происходит обобщение опыта. Фольклор рассматривается как отдельная, богатая, многообразная область культуры, куда вплетены устное, прикладное, музыкальное народное творчество.

В разделах «Гори, гори ясно чтобы не погасло» со 2 по 4 класс уделяется особое место фольклорным праздникам. Включено в программу подготовка и проведение таких праздников как: Рождество, Проводы зимы, встреча весны, Вербное воскресенье, Пасха, Троицын день.

Большое значение в воспитании ребенка имеет знакомство с историей Отечества, его историческим наследием. Великие события в истории, славные деяния предков всегда были в числе важных социализирующих факторов. Дети разучивают исторические, военные песни, слушают легенды, былины и предания о славных сынах и героях Отечества, знакомятся с крупными музыкальными произведениями композиторов-классиков, отражающих различные исторические события родного Отечества.

Бесспорно, что уроки музыки, посвященные традициям и праздникам русского народа, могут иметь логическое продолжение и во внеурочной работе с младшими школьниками.

Таким образом, включение фольклорного материала в программы по музыке в начальной школе направлено на:

Формирование основ музыкальной культуры в том числе и фольклорной.

Овладение практическими умениями и навыками в учебно-творческой деятельности.

Воспитание любви к русскому народу.

Развитие интереса к музыке и музыкальным занятиям; музыкального слуха, чувства ритма, дикции, певческого голоса, музыкальной памяти, образного мышления, воображения; творческих способностей в различных видах музыкальной деятельности;

Освоение музыкальных произведений и знаний о музыке;

Овладение практическими умениями и навыками в учебно-творческой деятельности: пении, слушании музыки, игре на элементарных музыкальных инструментах (ложки, трещотки, бубен и т.д.).

Таким образом, фольклорные праздники несут в себе важные предпосылки для формирования музыкальной культуры, как неотъемлемой части духовной культуры школьников, что является общей целью массового музыкального образования. Поэтому данный опыт может быть рекомендован любому учителю музыки начальной школы, а также поможет в организации внеклассной работы.

2.4 Рекомендации, как результат проведенной исследовательской работы

Большое и разностороннее влияние народных праздников на личность ребенка позволяет использовать их как сильное педагогическое средство. Сам ребенок при этом испытывает удовольствие, радость. Тематика и содержание русских народных праздников имеют нравственную направленность.

Участие детей в русском народном празднике позволяет формировать опыт нравственного поведения, умение поступать в соответствии с нравственными нормами.

Исходя из этого, можно выделить следующие рекомендации:

подготовку к празднику следует осуществлять постепенно, на занятиях по ознакомлению с окружающим, с художественной литературой, физкультурных, музыкальных и др.;

содержание каждого праздника должно способствовать воспитанию нравственного поведения;

необходимо тщательно продумывать сочетание на празднике различных видов искусств;

подготовка к празднику не должна быть длительной и напряженной, утомляющей детей;

необходимо уделять внимание максимальной активности участия всех детей в народном празднике;

нельзя выбирать для выступления на празднике только способных и талантливых детей; в программу праздника надо включать подвижные игры, хороводы, танцы, разученные с небольшими подгруппами, выступления взрослых героев;

по длительности и содержанию праздники не должны быть > томительны для детей и перенасыщены;

в день праздника проводить занятия не следует;

после праздника в последующие дни по желанию детей можно повторить песни, хороводы, игры, которые им понравились. Это позволяет закрепить праздничные впечатления, еще раз получить удовольствие от выступления;

все организационные вопросы по подготовке к проведению праздника обсуждаются заранее;

для подготовки и проведения праздников необходимо четкое перспективное планирование, ежемесячное включение народных праздников в педагогический процесс, что способствует развитию нравственных норм;

большое внимание нужно уделять содержательности сценариев фольклорных праздников, способствующих воспитанию нравственного поведения, дружеских взаимоотношений детей в классе;

тематика и музыкальный репертуар праздника должны усложняться в связи с возрастными особенностями детей;

дети должны принимать посильное участие в подготовке праздников и развлечений. Оно в свою очередь является важным условием воспитания нравственного поведения;

праздник можно проводить в двух близких по возрасту классах;

все фольклорные праздники и развлечения должны доставлять детям радость, создавать веселое настроение;

развивать инициативу и самостоятельность;

праздники должны обогащать жизнь детей радостными переживаниями;

в ходе народного праздника и развлечений необходимо развивать творческую активность детей, их познавательные процессы.

Годовой круг традиционных русских праздников – неотъемлемая часть приобщения детей к традициям русской старины. Поэтому при включении праздников в воспитательный процесс в начальной школе следует это учитывать.

Результатом изучения программ стали рекомендации по внедрению конкретных фольклорных праздников в начальной школе:

1 и 2 класс

3 и 4 класс

Программа Д. Кабалевского

Знакомство с традиционным русским народным творчеством

Проведение праздников: Осенины, Рождество, Святки, Встреча весны, Масленица, Пасха, Троица

Программа Е. Критской

Знакомство с традиционным русским народным творчеством, проведение праздников: Рождество, Встреча весны

Музыкально-литературный материал

Наглядности

Виды деятельности

Самостоятельная работа детей

    продолжение
—PAGE_BREAK—

Атрибуты

Осенины

Загадки, песни, пословицы, стихи об осени, названия месяцев, игры.

Репродукции картин осени разных авторов.

Исполнение песен, музыкально-ритмических движений, хороводных и плясовых движений, восприятие музыки, чтение стихов, игры.

Найти и разучить стихи и загадки об осени.

Приготовление осенних салатов.

Рождество

Стихи, песни к Рождеству, колядки.

Рождественская звезда, вертеп, легенда об Иисусе

Разучить колядки, сделать рождественскую звезду, маски и костюмы для колядования.

Рождественская звезда.

Масленица

Песни, загадки, частушки о Масленице, игры.

Репродукция картины Кустодиева «Масленица».

Сочинить частушку о Масленице, разучить масленичные игры и песни.

Чучело Масленицы, блины, костер.

Пасха

Песни, стихи к Пасхе.

Репродукции картин к Пасхе.

Нарисовать рисунок пасхального яйца.

Кулич, пасха, крашеные яйца.

Троица

Троицкие игры и песни.

Репродукция картины Рублева «Троица».

Сплести венок.

Березка.

Заключение

Работая над темой «Фольклорные праздники, как средство приобщения младших школьников к народной культуре», я изучила программы Е.Д. Критсткой, Т.С. Шмагиной, Г.П. Сергеевой, Д.Б. Кабалевского и другую литературу. Сделала следующие выводы: воспитание и образование в демократическом обществе не могут эффективно функционировать, не могут просто даже существовать вне народной педагогики, без этнопедагогики.

В данной работе мы изучили теоретические основы понятия народной культуры. Народная педагогика – педагогика национального развития, подъема, возрождения, одновременно это и педагогика этнического самовоспитания, создающая личность патриота, сына народа с высокоразвитым чувством национальной гордости и человеческого достоинства.

Этнопедагогика, изучающая, исследующая народную педагогику как систему народного воспитания, является педагогикой национального спасения. В настоящее время народная педагогика продолжает оставаться самой главной конструктивной, самой созидательной духовной силой в жизни нации. Народная педагогика, в том числе, фольклорные праздники развиваются и приобретают всю свою мощь при участии всех слоев населения, всего народа. Она делает установку на творческую самостоятельность всех и каждого. В обогащении этнопедагогики чрезвычайно важны: самообучение, самовоспитание, активное участие во взаимном воспитании. Сердцевиной этнопедагогики, ее душой, является любовь… Любовь к детям, труду, культуре, народу, Родине… Обогащаясь знаниями по народной педагогике, учитель сможет лучше понять своих учеников и их семьи, стать подлинным воспитателем юных. Важность изучения всех памятников народного творчества давно признана. Их роль огромна. Они вносят в жизнь своеобразный элемент, который соединяет их одним общим чувством любви к прекрасному, внушает уважение и беспристрастие к искусству разных народностей, являющемуся результатом вдохновения и труда многих поколений. Человек, введенный в фольклор, — это человек, открытый миру, с любопытством и творчески относящийся ко всем явлениям жизни, откликающийся на горе и радости других людей, принимающий и понимающий условный образный язык художественного воплощения действительности, способный перенять опыт предков и передать его другим поколениям.

Программа Д.Б. Кабалевского предусматривает слушание и исполнение русских народных песен, но эта программа не предусматривает изучение фольклорных праздников, а только поверхностно проговаривается учителем.

Программа Е.Д. Критской включает в себя изучение конкретных праздников: «Широкая масленица», «Встреча весны» и других. Через изучение этих праздников дети приобщаются к традициям русского народа, используются на уроках различные виды деятельности: музыкально-ритмические движения, игра на музыкальных инструментах, исполнение песен, игры и другие.

Изучив эти программы, мы считаем необходимым введение фольклорных праздников в программу школьного обучения. Только через приобщение к народным праздникам и традициям, мы можем показать всю красоту, храбрость, выносливость русского народа. В данной работе представлен материал о фольклорных праздниках, традициях, обычаях, методические рекомендации по проведению фольклорных праздников, народная педагогика представлена, как часть народной культуры. В параграфе методические рекомендации отражены результаты проведенной мною работы. В ходе работы были реализованы поставленные задачи. Мы изучили теоретические основы понятия народной культуры, раскрыли роль фольклорных праздников в формировании личности младшего школьника. Так же в нашей работе мы постарались определить место фольклорных праздников в системе средств народного воспитания и раскрыли их роль в формировании личности младшего школьника. Описали опыт работы по данной проблеме в литературе, в истории, на практике.

Современное социально-экономическое положение страны выдвинуло ряд проблем, связанных с формированием деятельности мыслящего гражданина России, определяющими качествами которого должны стать широкий кругозор, компетентность, профессионализм, патриотизм, чувство национальной гордости, чести, достоинства. Именно такие люди, обладающие национальным самосознанием, способны возродить общество и духовность нации, развить идею государственности, обращенную к человеку.

Мы считаем актуальным возрождение народных традиций воспитания в семье и школе, которые будут способствовать эффективному введению воспитательной работы. Основными источниками народного воспитания являются народные праздники, обряды, игры, игрушки, фольклор. Народная педагогика будет способствовать развитию национального самосознания, воспитанию общечеловеческих ценностей.

Список литературы

Алиев Юлий Багирович. Настольная книга школьного учителя — музыканта. – М.: ВЛАДОС, 2000. – 336 с.

Апраксина О.А. Хрестоматия по методике музыкального воспитания в школе / О.А. Апраксина. – Москва “Просвещение”, 1987. – 256 с.

Багрич В.Н. Музыкальная палитра. Сценарий музыкального развлечения для детей младшего возраста / В.Н.Багрич. – М, — 2006. – 18 с.

Бондаренко О.Э. Праздники христианской Руси. / О.Э. Бондаренко. М.-1996. – 274 с.

Ветлугина Н.А. Музыкальное развитие ребёнка /Н.А. Ветлугина. – М,1968. – 342 с.

Волков Г.Н. Этнопедагогика. / Г.Н. Волков. М. – 1999. – 164 с.

Горецкий, В.Г. Начальная школа. Май леса наряжает – лето в гости ожидает / В.Г. Горецкий. – М, 1996. – 78 с.

Дмитриева Л.Г. Методика музыкального воспитания в школе: учебное пособие / Л.Г. Дмитриева. – М, 2000. – 274 с.

Заволокина Анастасия Играй гармонь / А. Заволокина. – Новосибирск, 2002. – 72 с.

Земцовский И. Русские народные песни вологодской области / И. Земцовский. – Вологда, 1973. — 207 с.

Зимина А.Н. Основы музыкального воспитания и развития детей младшего возраста / А.Н. Зимина. – М, 2000. – 286 с.

Кабалевский Д.Б. Как рассказать детям о музыке? / Д.Б. Кабалевский. – М, 1986. – 279 с.

Изабелла Шангина Русские праздники. От святок до святок / Шангина И. СПб., 2004. – 270 с.

Капица Ф.С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы. / Ф.С. Капица. – М. 2003. – 257 с.

Колобанов В.А. Календарно-обрядовая поэзия русского народа. / В.А. Колобанов. – Владимир. M.- 1994. – 241 с.

Мещерин В., Саульский Ю., Ножкин М. Молодёжная эстрада / В. Мещерин. – М., 1991. – 128 с.

Михайлова Н.Г. Народная культура в современных условиях. / Н.Г. Михайлова. М. — 2000. – 216 с.

Некрылова А.Ф. Уроки воспитания сквозь программу истории. / А.Ф. Некрылова. – СПб. -1992. – 30 с.

Осенева М.С. Методика музыкального воспитания младших школьников / М.С. Осенева. – М, 2001. – 283 с.

Полуянов Иван. Деревенские Святцы / Иван Полуянов. – М, 1998.

Саульский Ю. Народный праздничный календарь. Лето – Осень / Ю. Саульский. – М., 1999. – 295 с.

    продолжение
—PAGE_BREAK—

Соколова Л. Воспитание детей в русских традициях. / Л. Соколова. М., 2003. – 196 с.

Кабалевский Д.Б. Программа по музыке для общеобразовательной школы 1-3 классы.

Критская Е.Д. Программа по музыке для общеобразовательной школы 1-3 классы.

Челышева Т.В. Спутник учителя музыки. / Т.В. Челышева М.-1993. – 236с.

Якубовская Е.И. Традиционные праздники в образовательных учреждениях. / Е.И. Якубовская. – С-пб, 2005. – 282с.

Приложение

«Пасха – праздник светлого Христова воскресения»

Цели:

приобщение младших школьников к истокам русской культуры,

воспитание любви к культуре своего народа, его традициям, обычаям, обрядам.

Предварительная подготовка: к празднику дети рисуют пасхальные куличи, красят яйца, разучивают стихи. Класс оформляется под русскую избу: самовар, вышивки, домотканые дорожки и т.д. На столе – крашеные яйца, пасхальные куличи, печенье в виде птиц. На стенде – рисунки детей. Фонограмма с записью колокольного звона.

В празднике принимают участие дети и их родители.

Ход праздника

Ведущий: Пасха – праздник светлого Христова воскресения, который отмечается с радостью и торжеством.

Выходят дети в русских костюмах.

1-й ребенок.

На Руси обрядов много.

А сегодня праздник Бога:

Пасха – Бога воскресение,

Его второй день рождения.

2-й ребенок.

Повсюду благовест гудит,

Изо всех церквей народ валит.

Заря глядит уже с небес…

Дети: Христос Воскрес! Христос Воскрес!

3-й ребенок.

С полей уж снят покров снегов,

И руки рвутся из оков,

И зеленее ближний лес…

Дети: Христос Воскрес! Христос Воскрес!

4-й ребенок.

Вот просыпается земля

И одеваются поля,

Весна идет, полна чудес!

Дети: Христос Воскрес! Христос Воскрес!

Ведущий: Пасха отмечает воскрешение Иисуса Христа. Это самый важный праздник в христианском календаре. Вам, конечно, известен обычай обмениваться на Пасху крашеными яйцами и троекратно христосоваться. Протягивает тебе кто-нибудь яйцо и говорит: “Христос Воскрес!”, а ты в ответ: “Воистину Воскрес!”. Вы меняетесь яйцами и три раза целуетесь. При этом люди прощают друг другу все обиды, недоразумения, а может быть, и злобу. Как же иначе, ведь это радостный день Воскресения. Давайте и мы с вами похристосуемся.

Дети обмениваются яйцами и троекратно целуются

Ведущий: А сейчас, уважаемые родители и ребята, постарайтесь ответить на следующие вопросы.

Как на Руси называли Пасху? (Велик день, Царь день, Христов день, Светлое Воскресение)

Как называется последняя неделя перед Пасхой? (Страстная или Великая, посвященная страданиям Иисуса Христа)

Как появилась традиция красить яйца? (После вознесения Иисус велел ученикам идти по миру и проповедовать народу свое учение. Отправилась проповедовать учение Христа и Мария. Пришла она в Рим, в императорский дворец. В те далекие времена каждый приходящий к императору обязательно приносил какой-нибудь подарок: богатые — драгоценности, а бедные — что могли. У Марии ничего с собой не было, кроме веры в Христа. Протянула она императору простое куриное яйцо и сразу громко произнесла главное известие: “Христос воскрес!”. Удивился император и сказал: “Как можно поверить в то, что кто-то может воскреснуть из мертвых? Трудно в это поверить, как и в то, что это белое яйцо может стать красным!” Пока он говорил эти слова, яйцо стало менять свой цвет: оно порозовело, потемнело и, наконец, стало ярко-красным. Так было подарено первое пасхальное яйцо).

Что делали во время великой недели, чтобы снять с души грехи? (Занимались благотворительностью).

Ведущий: К Пасхе было приурочено и “хождение волочебников”. Со всего села собирались люди толпой и ходили из дома в дом, останавливались перед окнами и распевали песни. В песнях были пасхальные поздравления, заклинания будущего урожая, приплода скота и требования даров: яиц, пирогов, вина и т.п. Пели ради того, чтобы выпросить что-нибудь у хозяина дома: яиц, сала, денег, молока, белого хлеба. И хозяева пытались порадовать волочебников, чем могли. Не одарить их боялись, так как в адрес скупого хозяина могли прозвучать очень неприятные слова:

Кто не даст нам яйца — околеет овца,

Не даст сала кусок — околеет телок,

Нам не дали сала — коровушка пала.

Ведущий: Давайте вспомним пасхальные приметы.

Детям раздаются 6 карточек, из которых нужно собрать 3 приметы.

Если пойдет дождь — … (весна дождливая будет)

На Пасху небо ясное и солнце играет — … (к хорошему урожаю и красному лету.)

На Пасху бросать и лить за окно нельзя — … (Христос под окнами ходит)

5-й ребенок: А знаете ли вы, что яйца, окрашенные в один цвет, назывались крашенками; если на общем цветном фоне обозначались пятна, полоски, крапинки другого цвета — это была крапанка. Еще были писанки — яйца, раскрашенные от руки сюжетными или орнаментальными узорами.

Ведущий: На выставке яиц выберите те, которые, по-вашему, являются крашенками, крапанками и писанками.

Ведущий: А сейчас мы с вами выберем самые необычные, красивые яйца, из тех, что вы принесли из дома.

6-й ребенок: Деревенские умельцы готовили к Пасхе деревянные писанки. В кондитерских продавали шоколадные и сахарные яйца. А известные ювелирные фирмы создавали произведения искусства из фарфора и хрусталя, золота и серебра, из цветного и прозрачного стекла, из кости и камня…

7-й ребенок: Они могли быть самых разных размеров — от больших, в которые можно спрятать различные сюрпризы (например, пасхальные яйца фирмы Фаберже), до маленьких яичек — их прикалывали к одежде или носили на цепочке. Эти миниатюрные ювелирные украшения дарили девочкам несколько лет подряд: в следующую Пасху к старому подарку добавлялся новый, и так постепенно получалось целое ожерелье из подвешенных на цепочку разноцветных праздничных яичек.

Ведущий: В Великий пост всякие игры и увеселения были запрещены, а с Пасхи начинались весёлые развлечения молодёжи. Гуляния проводились на открытом воздухе. Многие весенние игры и забавы на Руси были связаны с праздниками. Так с Пасхи начинали качаться на качелях, открывались гуляния с весёлыми играми, хороводами, игровыми хороводами, хороводными песнями. Одним из широко распространенных и любимых пасхальных развлечений было катание крашенок. Для этого изготовлялись специальные лоточки с желобом. Играющие усаживались друг против друга на определённом расстоянии и по команде скатывали яйца по лоточкам. Если скатившееся яйцо ударялось об яйцо другого игрока и разбивало его, то разбитое яйцо играющий забирал себе. В эти игры можно поиграть и сегодня.

Игра “Покрути яйцо”

По команде дети одновременно раскручивают свои крашенки. Чьё яйцо дольше крутится, тот и победитель, он забирает яйцо проигравшего.

    продолжение
—PAGE_BREAK—

Ведущий: А теперь давайте поиграем в игру “Битки”

Игра “Битки”

Играющие выкрикивают: “Раз, два, три! Моё яйцо, окрепни! К бою готов!” Игроки бьют крашенками любой стороной, обычно острой. Чьё яйцо разобьется, или даст трещину, тот проигравший.

Ведущий: А еще была игра, где крашенки катали с горки. Чьё яйцо дальше катилось, тот и победитель. Он забирал себе крашенки остальных. А мы сейчас поиграем в игру “Прокати яйцо носом”

Игра “Прокати яйцо носом”

Участники должны катить яйцо носом до назначенного места по бумажной дорожке. Кто быстрее, тот и выиграл.

Ведущий: На Пасху кроме крашенок, куличей пекли булочки, прянички, похожие на птиц, их в народе называли “жаворонки”, потому что в этот день жаворонки действительно прилетали с юга. Печенье в виде птах раздаривалось в основном детям.

Существовал также обряд “отпущения птиц на волю”. Утром родители и дети покупали у ловцов птиц и тут же выпускали их. И сами ловцы делали то же. Об этом обычае писал А.С. Пушкин:

В чужбине свято соблюдаю

Родной обычай старины:

На волю птичку выпускаю

При светлом празднике весны.

Ведущий: Давайте мы с вами представим, что в руках у нас птички, и мы их выпускаем.

Дети хором:

Синички-сестрички,

Тетки-чечетки,

Краснозябые снегирюшки,

Щеглята-молодцы,

Воришки-воробьишки!

Вы на воле полетайте,

Вы на вольной поживите,

К нам весну скорей ведите.

Ведущий: Хочется вспомнить такую красивую традицию: в первую пасхальную неделю все желающие могли поупражняться в колокольном звоне.

Прослушивание записи колокольного звона

Ведущий: Вот еще обычай, над которым следует задуматься. Во все следующие за Пасхой дни Светлой седмицы надо было заниматься благотворительностью (раздавать одежду, деньги, пищу нищим, больным людям, тем, кто сидит в тюрьме). Может быть, и сейчас в наше время особенно необходимо посещение больных, стариков, бедных, которых надо угостить пасхальными куличами, развеять их одиночество. Пусть и сейчас соблюдается этот милосердный обычай.

8-й ребенок:

День Христова воскресенья,

Приходи скорее вновь!

До свиданья праздник Пасхи!

Дай Господь вам всем любовь!

Сценарий праздника «Святки».

Задачи: Воспитывать интерес к истории родной страны, уважение к её традициям, умение слушать, развивать фантазию, творческие способности учащихся.

Предварительная подготовка: заранее распределяются роли: гостей, ряженых, подружек. Подбираются соответствующие костюмы. Ведущий 1 – учитель, ведущие 2,3 – ученики.

Оформление зала: декорации русской избы: русская печь, стол, накрытый льняной скатертью,, лавки, деревянная и глиняная посуда, самовар, свечи, в мисках баранки, пряники, сушки, на полу полотняные дорожки. В начале праздника декорации скрыты за занавесом. Окна затемнены.

Ведущий 1. Здравствуйте дорогие гости! Мы сегодня собрались на не совсем обычный праздник. Он приоткроет нам дверцу в интереснейший мир истории России. Каждый культурный человек обязательно должен знать прошлое страны, в которой живёт. И эпиграфом к нашему празднику послужили слова Вадима Шафрана:

Чем дальше в будущее входим,

Тем больше прошлым дорожим.

И в старом красоту находим,

Хоть новому принадлежим.

Кто знает, какие праздники мы отметили недавно? Как вы думаете, эти праздники празднуются с давних времён или это новые праздники? Из всех перечисленных праздников Новый год самый молодой – его ввёл Пётр 1. А рождество и Крещение на Руси праздновались издавна. Почему они так называются?

Ведущий 2. РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО — великий христианский праздник, установленный в воспоминание рождения Иисуса Христа в Вифлееме. Празднуется в ночь с 6 на 7 января.

Ведущий 3. КРЕЩЕНИЕ Господне христианский праздник, посвященный воспоминанию Крещения Иисуса Христа в водах Иордана. Празднуется 19 января.

Ведущий 1.Эти два праздника являются одними из самых значительных дней года и одними из главнейших христианских праздников. А период между Рождеством и Крещением называется святые недели или Святки.

Ведущий 2. В это время было принято на Руси проводить праздничные гуляния, люди ходили друг к другу в гости, по дворам ходили толпы ряженых, пели величальные песни, в которых славили хозяев, желали им доброго здоровья, богатого урожая. Это называлось колядование или колядки.

Ведущий 3. Дети колядовали обычно днём, а взрослые вечером. Они переодевались в цыганок, ведьм, кикимор, домашних животных – это называлось «ряженьем». Среди ряженных был «мехоноска» — человек, который носил мешок для угощений.

Ведущий 2. Колядовщики ходили по деревне от дома к дому, пели колядки, а хозяева угощали гостей сладостями, пирогами, булками и «козульками» — пряниками, сделанными в виде животных.

Ведущий 1. Я предлагаю вам посмотреть, как проходили Святки в те времена и даже поучаствовать в празднике. А для этого нам нужно перенестись на машине времени в 1796 год 15 января в деревню Иванова, Владимирской губернии. Все готовы к путешествию? Сядьте поудобнее, наклонитесь вперёд, обхватите руками колени, закройте глаза и начинаем отсчёт 5,4,3,2,1, пуск. (Звучит космическая музыка, выключается свет, открываются декорации. В русской избе стоит накрытый праздничный стол, за ним сидят мать, отец и шестеро детей все одеты в русские народные костюмы.)

Ведущий 2. Мы очутились с вами в избе Прохорова Матвея Фёдоровича. Он сидит во главе стола. Около самовара его жена Анисья Петровна, а рядом с ними дети Марфа, Пётр, Василий, Ариша, Варя и Николай.

Ведущий 3. Семья отдыхает и ждёт прихода гостей. А вот они и пожаловали.

(Выходят первые ряженные).

Ряженные.

Вот и матушка – зима пришла,

Отворяй – ка ворота!

Пришли святки!

Пришла коляда!

Коляда – моляда

Зашла в новы ворота!

А за ней мороз

Через тын перерос!

Мороз невелик,

Да стоять не велит!

Не велит мороз стоять,

Нам пора колядовать!

Взявшись за руки, идут «змейкой» и поют:

    продолжение
—PAGE_BREAK—

Коляда-моляда.

Прикатила молода.

мы нашли коляду

Во Матвеевом двору!

Эй дядька Матвей,

Выноси добро во двор!

Как на улице мороз

Подмораживает нос,

не велит долго стоять,

Велит скоро подавать

Или тёпленький пирог,

Или маслице, творог,

Или денежку копьём,

Или рубль серебром!

Хозяин. Здравствуйте, люди добрые! Просим в избу! Красному гостю – красное место!

Хозяйка.

Вот вам угощенье –

Пироги да печенье,

Пряники, конфетки,

Покушайте детки!

Ряженные. Благодарствуем добрым хозяевам и дальше пойдём.

Ведущий 1. А вот и другие ряженные подошли (Ученики другого класса изображают ряженных).

Ряженные.

Мы ходили, мы искали

Коляду святую.

По всем дворам, по проулочкам.

А нашлась коляда

Да у вашего двора!

Хозяин с хозяйкою,

Будьте здоровы!

Живите без бед

Много-много лет!

Дай вам, Боже,

Урожай хороший:

Рожь да пшеницу,

Овёс да чечевицу,

В поле зерно,

В доме – добро!

Хозяин. Милости просим, гости дорогие!

Хозяйка. Рады видеть в нашей горнице, да ещё на такой праздник весёлый!

Ряженые (обсыпают углы дома зерном и приговаривают):

Сеем, сеем, посеваем,

С Рождеством вас поздравляем,

Уродись, пшеничка, на поле стогами,

На столе – пирогами!

Счастье будет вам горой,

Урожая воз большой!

Всем людям добрым желаем добра,

Золота и серебра!

Пышных пирогов, медовых блинов!

Чтоб здоровые все были,

Чтобы много лет прожили!

Хозяин. И вам здоровья мы желаем, примите угощение люди добрые!

Хозяйка.

А вот на память печенье,

Примите от нас угощенье!

(Ряженные уходят).

Ведущий 2. Песенки — колядки – лишь часть святочного обряда. Основным же ритуалом Святок является старинный земледельческий обряд – «посевание». Ряженные обсыпали углы дома хозяев зерном и приговаривали, желая хорошего урожая хозяевам. Это вы сейчас и видели.

Ведущий 3. Но недолго хозяевам скучать, вот и гости к ним пожаловали.

Гости.

Матвей – господин, Светлый месяц!

Красное солнышко его Анисьюшка!

Частые звёздочки его детушки!

Матвею Фёдоровичу – житья 100лет!

Его жёнушке – всегда здравьица!

И всем деточкам:

Сыновьям, дочерям-барышням!

Жить вам вместе лет до 200!

Хозяин.

Проходите гости дорогие!

Будем вечер коротать, будем петь да плясать!

Гости. А отчего ж и не сплясать? (Танцуют «Барыню»)

Хозяйка.

Эй, парнишки и девчушки!

Не споёте ль нам частушки?

Дочка.

Споем, конечно!

Хорошо колядки пелись,

Милые подружки.

Только что за посиделки

Без нашей частушки!

Сын.

Я приду с гармошечкой

Под твоё окошечко.

    продолжение
—PAGE_BREAK—

Погляди, гармошечка,

Откроется ль окошечко?

Гости.

Милому рубашку шила,

Да смотрела не туда:

Вместо ворота пришила

Оба вместе рукава.

Ой, маманя, не перечь!

На печи не устеречь!

Всю трубу разворочу,

На гулянку укачу!

Все пришли, все пришли,

Все по лавкам сели!

Твоего милого нет,

Наверно, волки съели!

Дай Бог снежку.

Гладеньку дорожку,

Неудача чтоб ушла

От нашего окошка!

Ах, пятка, носок.

расковыривай песок!

Уж я так попляшу –

Вам всю избу распашу!

Я узоры вышивала,

Звонко песни распевала.

А теперь пойду домой

Не хотите ли со мной?

Мы спели, как сумели,

И сыграли, как смогли.

Ждите нас на той неделе,

А теперь домой пошли!

Хозяин. Благодарствуем за танцы и песни.

Хозяйка. Угощайтесь гости дорогие и милости просим ещё приходите!

Ведущий 1. В те времена у людей не было ни телевизоров, ни магнитофонов, даже радио не было, поэтому они сами умели себя развлекать – пели, танцевали, хороводы водили, играли.

Давайте поиграем в игры того времени, пока хозяева отдыхают.

Игра 1. «Заплети косу» (На вершину высокого шеста привязывают 6 длинных лент. Соревнуются 2 команды из трёх человек. Каждый человек из команды берёт в руку одну ленту, выпускать её из руки нельзя. Задача команды — заплести из своих лент длинную красивую косу).

Игра 2. «Колечко» (Каждому участнику даётся 5 колец диаметром 15 см. Нужно забросить на колышек кольцо. Побеждает тот, кто забросит больше колец).

Пока мы играли ещё ряженные пришли.

Ведущий 2. Для негостеприимных хозяев ряженые пели грозящие колядки, но их никто не боялся, потому что знали – это колядки – шутки.

(Третьи ряженые).

Ряженые:

Тётенька добренька,

Подай что-то сдобненько:

Пышку, лепёшку,

Да свиную ножку!

Кто не даст пирога –

Уведём корову за рога!

Кто не даст ветчины –

Поколотим чугуны!

Кто не даст лепёшку –

Разобьём окошко!

Кто не даст ватрушку –

Тому лягушку в кружку!

Хозяин. Иду! Иду!

Хозяйка.

Открываю сундучок –

Подаю пятачок!

Вот пряник да блин,

А вот сала клин!

Пироги да квас –

Вам от нас!

Ряженые.

Спасибо, добрый хозяин!

Подал пирога – в поле хлеба сполна.

Спасибо, хозяюшка!

Тебе в квашне гуща,

А на столе куча!

(уходят).

Хозяин. А что, Анисья Петровна, не сходить ли нам в гости, к брату моему, Ивану?

Хозяйка. И то правда, Матвей Фёдорович, пойдём, сходим.

Хозяин. А вы дети дома оставайтесь, ложитесь потчевать, час уже поздний.

Дочка. Батюшка, матушка, а можно ко мне подружки придут, мы с ними погадаем?

Хозяин. Хорошо, долго только не засиживайтесь.

Ведущий 2. Не бывало Святок без гаданий. Для девушек это было самое главное в Святых вечерах, они пытались узнать свою судьбу на предстоящий год. Выйдут ли они замуж, какой муж у них будет, какая жизнь.

Ведущий 3. Христианская церковь не разрешает гаданий, но традиция гадать идёт из самой глубины веков, когда люди на Руси верили не в Иисуса Христа, а в богов Солнца, Ветра, Земли.

Ведущий 1. Гаданий было множество, они проходили и в доме и на улице, за околицей и в бане. Под окнами слушали — смеются в доме, иль ругаются, откуда собака залает, оттуда жених будет. Было очень интересно, но немного жутковато. Давайте посмотрим.

(Заходят девочки — подружки).

Дочка.

Уж вы, кумушки,

    продолжение
—PAGE_BREAK—

Подруженьки мои!

Вы придите, посидите у меня!

Пособите думу думати,

Помогите мне отгадывати,

Отгадаете – не сказывайте!

Подружки.

Гадай, гадай девица,

В какой кружке былица,

В какой – небылица,

Былица достанется,

Жизнь пойдёт, покатится

На блюдо дочка собирает кольца, серьги подружек, закрывает их салфеткой. Потом под песни трясёт блюдо и вытаскивает по одной вещи.

Песни:

Подружки.

Долог век хлебу да соли,

Барышне нашей того боле,

Кому спели – тому слава!

Кому вынется – не минуется,

Не минуется – скоро сбудется.

Дочка (из под салфетки вытаскивает, не глядя, одно кольцо): Чьё кольцо? Долго и счастливо будешь жить…

Подружки.

Ползёт ёжик по завалинке,

Тащит злату казну на мочалинке..

Кому спели- тому сбудется,

Кому сбудется – не минуется!

Дочка. Чьё кольцо? Эта песнь к богатому жениху, будет у тебя жених богатый.

Подружки.

Стоят санки у хатки,

Хотят санки уехати,

Уехати в путь-дороженьку…

Кому спели- тому сбудется,

Кому сбудется – не минуется!

Дочка. Чьё кольцо? К дальней дороге эта песня, собирайся в путь – дороженьку.

Подружки.

Сера мышь пищит,

Сто Рублев тащит,

Сто Рублев

Да ещё с полтиною…

Кому спели- тому сбудется,

Кому сбудется – не минуется!

Дочка. Чьё кольцо? Быть тебе подруженька богатой и знатной.

Подружки.

Кузнец, Кузнец!

Ты скуй мне венец,

Из остаточков-

Золотой перстень… Кому спели- тому сбудется,

Кому сбудется – не минуется!

Дочка. Чьё кольцо? А эта песнь к замужеству. Скуёт кузнец тебе золотой венец, тем венцом тебе венчатися, а золотым перстнем обручатися.

Ведущий 2. Вот так интересно проходили все двенадцать дней Святок в России в прошлые века.

Ведущий 3. А нам пора и домой возвращаться. Приготовились к перелёту 5,4,3,2,1 пуск.

(Звучит музыка, гаснет свет, декорации закрываются.)

Ведущий 1. Понравилось вам путешествие? Знаете теперь что такое Святки? Пора нам прощаться до следующей встречи.

Введение

Во все времена и у всех народов основной целью воспитания являлась забота о сохранении, укреплении и развитии добрых народных обычаев и традиций, забота о передаче подрастающим поколениям житейского, производственного, духовного, в том числе и педагогического, опыта, накопленного предшествующими поколениями. В чем же заключается сила народной педагогики, народных традиций? Ответ прост: прежде всего в человечном, добром, гуманном подходе к личности воспитуемого и требовании с его стороны взаимообратного человеколюбивого отношения к окружающим. Народная культура становится для ребенка первым шагом в освоении богатств мировой культуры, присвоении общечеловеческих ценностей, формировании собственной личностной культуры.

Приобщение к традициям народа особенно значимо в дошкольные годы. Ребенок, по мнению В.Г. Безносова, В.П. Зеньковского, Д.С. Лихачева является будущим полноправным членом социума, ему предстоит осваивать, сохранять, развивать и передавать дальше культурное наследие этноса через включение в культуру и социальную активность.

Среди многочисленной специальной и популярной литературы по данной теме наибольшее значение имеют работы Шангиной И.И. «Русские дети и их игры», «Русский праздник», «Русские традиционные праздники», которые целиком посвящены русским праздникам. Большой интерес представляет работа Ходжаева Ф.А. «Календарные народные праздники», в которой кроме ценной информации в целом о народных праздниках, дается анализ древнерусских языческих ритуалов. Календарным праздникам посвятил свою работу «Народный календарь» Проскурин А.А., который расположил праздники и соответствующие им обряды в календарном порядке, для более удобного пользования. В книге Артемовой Т. «Православный народный календарь» можно найти сведения о том, как праздники, учрежденные православной церковью, смешались с древними языческими обрядами и обрели неповторимый, яркий национальный облик.

Очень многое об интересных зимних обрядах русского народа можно узнать из работы автора Виноградовой Л.Н. «Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян» и автора Чичерова В.И. «Зимний период русского земледельческого календаря».

Важная информация по проведению и оформлению народных праздников была получена из работы Ищука В.В. и Нагибиной М.И. «Народные праздники». Подобного рода работа авторов Некрыловой А.Ф. и Шейна П.В. приглашает совершить увлекательные путешествия – побывать на праздниках, повеселиться на деревенских посиделках, попеть колядки, познакомиться с таинством крещенских девичьих гаданий.

Авторы используемой литературы увлекательно рассказывают о том, как наблюдательный русский народ с давних пор подмечал закономерности в явлениях природы и передавал их от поколения к поколению. Но лишь часть этих уникальных знаний дошла до нас в виде примет и поверий.

Актуальность нашего исследования определяется той уникальной ролью, которую играет народная культура в становлении личности и самосознания ребенка-дошкольника.

Объект исследования: процесс приобщения дошкольников к поэтике народного календаря.

Предмет исследования: поэтика народного календаря на занятии в ДОУ.

Гипотеза: мы предполагаем, что проведение детских праздников и развлечений, тематика которых охватывает главные элементы народной культуры, будет способствовать более эффективному приобщению дошкольников к поэтике народного календаря.

Цель исследования: изучить основные праздничные обряды и ритуалы и установить связь народной культуры и современности через организацию и проведение русских народных праздников в ДОУ.

Для достижения цели и проверки гипотезы были поставлены следующие задачи:

1) изучить научную, публицистическую, педагогическую и методологическую литературу по проблеме исследования;

2) изучить природу и духовное начало русских народных праздников;

3) определить особенности приобщения дошкольников к народному календарю;

4) изучить средства приобщения дошкольников к народной культуре;

5) провести эксперимент в условиях детского сада;

6) провести анализ результатов эксперимента и сделать вывод о состоятельности выдвинутой нами гипотезы.

Для решения поставленных задач мы использовали следующие методы: теоретический анализ литературы по теме исследования, беседа, тестирование, количественный и качественный анализ полученных данных, констатирующий, формирующий и контрольный эксперименты.

Практическая значимость.

1 ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ВОСПИТАНИЯ ДЕТЕЙ ДОШКОЛЬНОГО ВОЗРАСТА В РУССКИХ НАРОДНЫХ ТРАДИЦИЯХ

1. Особенности культурного воспитания детей

дошкольного возраста в ДОУ

В условиях духовного возрождения общества, роста его национального самосознания закономерен интерес к освоению культурного пространства как корневой системе, питающей современное общество, способствующей духовному оздоровлению всего народа. Не случайно так остро встал вопрос необходимости гуманизации образовательного процесса, его открытости культуре, дающей верные духовно-ценностные ориентации, способствующей максимальному раскрытию творческого потенциала человека.

Раскрытие личности в ребенке полностью возможно через включение его в культуру собственного народа. И это не просто знание о культуре, а проживание в культуре, проживание в традиции, посредством вхождения в годичный праздничный круг.

У детей дошкольного возраста постепенно расширяются представления о родной стране, народных праздниках, продолжает формироваться интерес к своей «малой Родине», культуре и традициям.

Учеными-исследователями были определены следующие приоритеты в работе с дошкольниками [Данилина 2005]:

1. Формировать чувство причастности к истории Родины через знакомство с народными праздниками и традициями, в которых фокусируются накопленные веками тончайшие наблюдения за характерными особенностями времён года, погодными изменениями, поведением птиц, насекомых, растений. Причем эти наблюдения непосредственно связаны с трудом и различными сторонами общественной жизни человека во всей их целостности и многообразии.

2. Накапливать опыт восприятия произведений малых фольклорных жанров. В устном народном творчестве как нигде сохранились особенные черты русского характера, присущие ему нравственные ценности, представления о добре, красоте, правде, храбрости, трудолюбии, верности. Благодаря этому, фольклор является богатейшим источником познавательного и нравственного развития детей.

3. Развивать художественный вкус через восприятие красоты изделий традиционных народных промыслов. Формировать у детей эмоциональную отзывчивость и интерес к образцам русского народного декоративно-прикладного искусства, воспитывать желание заниматься подобной деятельностью.

4. Показать глубокий нравственный смысл русского народного фольклора (сказки, песенки, пословицы, поговорки, хороводы и т.д.), т.к. именно он вмещает в себя все ценности русского языка. В устном народном творчестве сохранились особенные черты русского характера, присущие ему нравственные ценности, представления о добре, красоте, правде, храбрости, трудолюбии, верности. Знакомя детей с поговорками, загадками, пословицами, сказками, их тем самым приобщают к общечеловеческим нравственным ценностям. В русском фольклоре каким-то особенным образом сочетаются слово и музыкальный ритм, напевность. Адресованные детям потешки, прибаутки, заклички звучат как ласковый говорок, выражая заботу, нежность, веру в благополучное будущее. В пословицах и поговорках кратко и метко оцениваются различные жизненные позиции, высмеиваются человеческие недостатки, восхваляются положительные качества. Особое место в произведениях устного народного творчества занимает уважительное отношение к труду, восхищение мастерством человеческих рук. Благодаря этому фольклорные произведения являются богатейшим источником познавательного и нравственного развития детей. Фольклорные произведения позволяют знакомить детей со средствами выразительности родного языка (яркость, образность, меткость).

5. Развивать двигательную активность детей, умение их сотрудничать друг с другом, через знакомство со старинными народными играми.

6. Использовать устное народное творчество для развития у детей правильного звукопроизношения, связной речи. Знакомясь с потешками, ребенок вслушивается в речь, улавливает ее ритм, отдельные звукосочетания и постепенно проникает в их смысл, таким образом, развивается фонематический слух малыша. Те дети, которых укачивали под колыбельные, развлекали прибаутками и сказками, с которыми играли, исполняя потешки, по многочисленным наблюдениям, стали наиболее творческими личностями. Пословицы, поговорки, загадки развивают логическое мышление, приучают к образному меткому слову. А сказки оказывают огромное нравственное влияние, формируют творческое начало, самостоятельность мысли.

Знакомство с данными материалами (русскими праздниками и традициями, особенностями жилища, одежды и кухни, декоративно-прикладными промыслами, фольклором и т.д.) будет целесообразно и с точки зрения расширения собственного базиса личностной культуры воспитателей, занимающихся обучением и развитием детей дошкольного возраста.

В своем исследовании мы придерживаемся позиции Концепции дошкольного воспитания, в которой основной путь воспитания представлен как продвижение ребенка к всеобщим гуманистическим ценностям, которые раскрываются через приобщение ребенка к своей национальной культуре. Психологические исследования (Л.С. Выготский, А.В. Запорожец, А.Н. Леонтьев, С.Л. Рубинштейн и др.) показывают, что приобщение личности к культуре уже в дошкольном возрасте идет через присвоение общественно-исторического опыта, воплощенного в материальных и духовных ценностях, и осваивается в активной созидательной деятельности. В связи с этим дошкольный возраст справедливо рассматривается как период складывания личности, «период ее социализации» и приобщения личности к культуре.

Мы полагаем, что одной из главных задач детского сада является закладывание основ духовно-нравственной личности с активной жизненной позицией и с творческим потенциалом, способной к самосовершенствованию, к гармоничному взаимодействию с другими людьми [Бондаревская 1995].

Традиции организуют связь поколений, на них держится духовно-нравственная жизнь народов. Преемственность старших и младших основывается именно на традициях. Чем многообразнее традиции, тем духовно богаче народ. Ни что не объединяет народ так, как традиции. Традиция содействует восстановлению теряемого сейчас наследия, такое восстановление может быть спасительным для человечества. Поэтому так важно выработать у современного воспитателя уважение к традициям, позитивное к ним отношение, желание поддерживать их и сохранять.

C. Федорова отмечает, что процесс культурной социализации детей начинается с вхождения в культуру своего народа, с процесса формирования этнической идентичности. Крупнейший психолог Ж.Пиаже, один из первых проследивший динамику развития этнической идентичности в онтогенезе, выделил три этапа ее формирования:

1. В возрасте 6-7 лет ребенок приобретает первые знания (фрагментарные, несистематические) о своей этнической принадлежности.

2. В 8-9 лет у ребенка развиваются национальные чувства и идет четкая идентификация с членами своей этнической группы.

3. В 10-11 лет этническая идентичность формируется в полном объеме: ребенок осознает этническую самобытность не только своего народа, но и других [Давыдова 2003].

Культурное образование включает в себя знания о следующих элементах культуры своего народа:

1. Материальная культура:

— основной тип поселений, жилища, основные предметы быта;

— одежда (национальный костюм), украшения;

— национальные кушанья;

— транспортные средства;

— орудия труда;

— труд с учетом его специфики.

2. Духовная культура:

— народные обычаи, обряды, праздники;

— язык, народное творчество (сказки, пословицы и поговорки, детские игры, музыка);

— искусство (песни, танцы, произведения художественного и декоративно-прикладного творчества, литература).

3. Нормативная культура:

— общечеловеческие нравственные качества;

— правила общения между людьми внутри этноса и вне его.

Культура понимается нами вслед за отечественными исследователями как созданное и накопленное человечеством материальное и духовное богатство (Г.Н. Волков); ценность, выполняющая межпоколенную трансмиссию (В.В. Давыдов, А.Н. Леонтьев, М. Мид, И.Б. Орлова). Несмотря на различные точки зрения в трактовке термина «культура», позиции многих ученых совпадают в том, что культура создана человеком и существует для человека, для его развития и самовыражения.

Своеобразным, соединяющим в себе несколько различных жанров народного творчества средством приобщения к этнической культуре является народный праздник. Народные праздники были настоящим кодексом неписаных норм и обязанностей, но только в художественно-эмоциональной форме. Обряды, отображающие нравственные устои русского народа, закрепляющие чувства верности семье, друзьям (подругам), развивающие эстетические чувства детей и содержащие в себе многие другие педагогические элементы, ярко представлены в таких праздниках, как Рождество, Пасха, Троица, Масленица, и т.д.

Вот почему приобщение детей к народным традициям целесообразнее проводить именно в форме детского праздника. При этом важно не только дать детям новые знания, но и организовать непосредственное их участие в исполнении обрядов, пении народных песен, инсценировках [Козлова 2000].

Праздники и развлечения — яркие и радостные события в жизни детей дошкольного возраста. Сочетая различные виды искусства, они оказывают большое влияние на чувства и сознание детей.

Подготовка и проведение праздников и развлечений способствуют нравственному воспитанию детей: они объединяются общими переживаниями, у них воспитываются основы коллективизма, произведения фольклора, песни и стихи о родной стране, о родной природе, труде формируют патриотические чувства. Разучивая народные песни, стихи, танцы, дети узнают много нового о своем народе, природе, обычиях и традициях. Это расширяет их кругозор, развивает память, речь, воображение, способствует умственному развитию.

Праздничная атмосфера, красота оформления помещения, костюмов, хорошо подобранный репертуар, красочность выступлений детей — все это важные факторы эстетического воспитания. Участие детей в пении, играх, хороводах, плясках укрепляет и развивает детский организм, улучшает координацию движений [Христова 1987].

Подготовка к праздникам и развлечениям осуществляется планомерно и систематически, не нарушая общего ритма жизни детского сада. Если воспитатель хорошо знает детей, их интересы, индивидуальные особенности, он умеет каждый день пребывания детей в дошкольном учреждении сделать для них радостным и содержательным.

В основе каждого праздника, развлечения лежит определенная идея, которая должна быть донесена до каждого ребенка. Эта идея должна проходить через все содержание праздника, раскрытию ее служат песни, стихи, музыка, пляски, хороводы, инсценировки, художественное оформление.

Желательно, чтобы в программе праздника гармонически сочетались разные виды искусств, коллективное и индивидуальное исполнение. Дополняя друг друга в решении одной темы, они увеличивают силу эмоционального воздействия на детей, в то же время каждое из них оказывает свое особое влияние на ребенка.

Праздник несет радость всем детям. Поэтому важно, чтобы каждый ребенок принимал в нем посильное участие.

В процессе организации детских праздников с целью приобщения дошкольников к народной культуре в сценарии следует включать перечисленные и другие жанры устного народного творчества (потешки, пестушки, прибаутки, поговорки, заклички), а также предоставлять детям информацию о народном танце, традиционном костюме, народных промыслах и др. [Зацепина 2006].

1.2 ПРАЗДНИКИ РУССКОГО КАЛЕНДАРЯ

1.2.2 История возникновения русских народных праздников

В жизни человека всегда происходит чередование будней и праздников. Будничный день — это обычный день, который наполнен повседневными домашними и производственными делами. Они часто похожи друг на друга и могут быть унылыми и тяжелыми, радостными и легкими, удачными и неудачными. Будням всегда противопоставляется праздник. Праздник — это день, который наполнен радостью, весельем. Это день, когда люди объединяются. Само слово «праздник» заимствовано из старославянского языка и буквально означает «не занятый делами, свободный от работы». Взрослые и дети чувствуют эмоциональный подъем, при этом создаются условия для выражения радости, хорошего настроения. Особое значение праздник имеет для ребенка. Русский педагог, К.Д. Ушинский отмечал, что праздник для ребенка совсем не то, что для взрослых. Он подчеркивал, что ребенок считает свои дни от праздника до праздника, как взрослые считают свои годы от одного важного события своей жизни до другого. И наоборот, тускло и серо было бы это детство, если из него выбросить праздники.

И здесь просто нельзя не привести слова академика Ю.Г. Круглова о том, что праздники связаны не только с ритмом жизни, но и с традицией, обычаями, обрядами. Можно сказать, что ритма нет без повтора, а повтор — это уже традиция, обычай, средством выражения которых являются обряд, обрядовые действия. С другой стороны, праздник — это далеко не безделье. Праздник — радость, но и деятельность, направленная и на физическую, душевную разрядку, и на реализацию социальных требований [Хрипунова 2004].

Праздничных дней в России всегда было много. Самые первые праздники были связаны с земледельческим календарем. Их называли календарными или годовыми. Это было связано с тем, что начинались они с момента, когда «солнце поворачивало на лето», т.е. в декабре, и продолжались практически весь год, заканчиваясь поздней осенью завершением сбора урожая. В основе этих праздников лежали языческие представлния об устройстве мира, о взаимодействии людей с космосом, природой, божествами. Праздник представлялся в образе колеса времени, которое постоянно вращается от зимнего солнцеворота до летнего солнцеворота — макушки лета. Можно аллегорически представить это как вознесение к небесам, чтобы вернуть солнцу тепло и свет. В канун же праздника проявляются максимально темные силы природы, от которых можно уберечься или перехитрить их с помощь смеха, шарад, переодеваний, песен и танцев [Фролова 2006].

На Руси в XIX — начале XX в. вместе с языческими праздниками отмечалось много праздников и православной церкви. Они были введены после принятия христианства, но поучили свою популярность с конца XVI в. Церковные праздники сохранились и до сегодняшнего дня. Праздники религиозного характера не просто дань прошлому, не слепое выполнение традиционных обрядов — это возможность приобщиться к тайне, познать иное, поверить в Бога. Главным праздником для всех православных людей была всегда и есть Пасха, которую обычно называют праздником всех праздников. Наиболее значимыми праздниками являются Рождество Христово, Благовещение Пресвятой Богородицы, Крещение Господне, Святой Троицы, Покров Пресвятой Богородицы. Кроме этих праздников большим считается храмовый — престольный праздник, который проводится в честь святого покровителя села, деревни, городского квартала, города. Богослужение в праздничные дни отличается яркостью и торжественностью, так как именно пышность ритуала проведения службы способствует укреплению веры людей в Бога, памяти о святых угодниках.

На Руси в первые годы принятия христианства совпадали православные праздники с языческими, и отделить один праздник от другого было довольно сложно. Так, например, празднование Рождества Христова соединялось с языческим праздником в честь «не умирающего» солнца, Пасха приходилась на время весенних языческих славянских празднеств, рождество Иоанна Крестителя совпадало с древним праздником Купалы, а Троица — с праздником Семика.

Кроме вышеперечисленных праздников в среде деревенских общин и также в городских кварталах справлялись «полупраздники» — малые праздники. Они устраивались в честь того или иного покровителя какого-либо ремесла, животных, дней начала и окончания полевых работ. Малым праздником считался Сочельник — день накануне большого праздника, а также день недели — воскресенье, который считался днем отдыха. Интересно, что этот день отдыха пришел к нам от древних славян вместе с календарем, где каждый месяц делился на 4 недели. У славян этот день назывался «неделя», т.е. день, когда ничего нельзя делать. И только в конце XIII — начале XIV в. получил название «воскресенье» в память о воскресении Иисуса Христа. Это название сохранилось и по сей день. Помимо общинных праздников были еще и семейные — это дни важных событий среди родственников, именины и т.п. Общинные праздники длились от одного дня до двенадцати в зависимости от значимости праздника, а семейные праздники проходили в течение одного дня [Батурина, Кузина 1999].

Киждый праздник имел свои обычаи и традиции, т.е. свой сценарий. Своеобразие традиций зависело от идеи праздника, значимости для общества, поэтому праздник имел своих главных и второстепенных действующих лиц, свои атрибуты, песни, заговоры, специфические блюда, игры, хороводы. И самое главное — особенность в богослужении в церкви.

Праздники играли и продолжают играть большую роль в жизни людей. Они способствуют сближению людей, живущих в одном селе, деревне, городе. Молебен, крестный ход собирали и собирают множество людей, объединяя всех в одно целое, где переживания и мысли пронизаны идеей праздника. Праздник способствует сближению родственников. Одновременно он носил и носит также образовательную функцию, так как люди обменивались новостями, прошедшими событиями в стране или местности, где они проживают [Круглова 2006]. Нельзя не согласиться с тем, как метко и четко дает определение праздничной жизни М.М. Бахтин. Он полагает, что любой праздник является первичной формой культуры, а С.А. Шмаков считает, что культура праздника слагается из культуры игры, культуры слова, культуры движения, культуры музыкального звука, культуры моды, костюма, этикета, обычая, ритуала — словом, из совокупности разных культур.

1.2.3 Традиции русского народного календаря, праздники и обычаи

Ю.Г. Круглов сказал: «То, что складывалось веками, сбросили с «парохода современности», как иные «неистовые ревнители» призывали сбросить с этого же парохода и Пушкина, и Толстого, и Достоевского. Но их, к нашей радости, не удалось сбросить, а вот обряды — сбросили, «искоренили», как сбрасывали кресты с церквей, как жгли тысячами сложенные в поленницы иконы, старинные рукописи и старопечатные книги».

В.М. Межуев, М.С. Каган, В. Паперный и др. в своих исследованиях подчеркивают, что культурный опыт былых эпох продолжает жить в культуре более позднего времени в совершенно преобразованном виде, а подчас и с современным смыслом. При знакомстве детей с традициями, обычаями праздничной культуры необходимо помнить, что старое и новое находятся во взаимосвязи и взаимопонимании [Князева 1998]. И для того чтобы воспитать культурное отношение у подрастающего поколения к прошлому, должны стремиться к примирению настоящего с прошлым и возрождать то, что будет способствовать духовной полноте жизни, нравственному совершенству человека. При ознакомлении детей дошкольного возраста с традициями, обычаями и праздниками языческих времен, православными праздниками надо брать только то, что сделает ребят лучше, чище, духовно богаче. Поэтому совершенно правомерно, когда ведущие специалисты отмечают, что верность традициям не может быть обеспечена пренебрежением к запросам реального развития, к новым веяниям времени. Следовательно, нельзя знакомить детей и возрождать то, что для них является далеким. Это может сформировать суеверие и страх. Если воспитатель сам обладает знаниями традиций праздничной культуры, то он сумеет познакомить детей с этими традициями, привить интерес к их возрождению.

В старом крестьянском быту (ровно как и в современном) жизнь человека развивалась циклично – рождение, взросление, свадьба, рождение детей, старость, смерть. То же наблюдается и в ежегодной повторяемости времен года и связанных с ними сезонных сельскохозяйственных работ: вспашка, сев, созревание, уборка урожая. В соответствии с этим появились два основных вида обрядов:

 Календарно-земледельческого круга;

Социальные или семейно-бытовые

Первый вид обрядов возник на почве земледельческого быта, ввиду чего их иногда называют «аграрными». Однако их тематика шире, так как они членили год земледельца на определенные отрезки времени, отмечали переход от одного периода к другому и в целом должны были способствовать  воспроизведению и самого человека, и окружающей его среды: растительности, животных в масштабах года и в рамках годичной повторяемости. Поэтому в календарной обрядности встречается взаимопереплетение производственной, сельскохозяйственной и человеческой, брачной обрядности.

Второй вид связан с биолого-социальным развитием человека и отражает три основные фазы в его жизни: рождение, вступление в ор, смерть. Это и способствовало появлению трех форм обрядности: рождению, свадебной, и похоронной. (в народе Устреченья) –15 февраля. Старики считают, что в этот день зима с летом встречаются.

Обряды календарно-земледельческого круга связаны с землей, солнцем, небом.

Святки – зимний праздник ,длящийся две недели от Рождественского  сочельника 25 декабря (6 января) до Крещения 6 января (19 января).

Старый Новый год как бы делит Святки на две половины. Время от Рождества Христова до 13 января называют «святыми вечерами», а от новолетия до Крещения  — «страстными вечерами».

Символом приближающейся весны были наполнены обряды другого праздника «Сретения Господня» (в народе Устреченья) –15 февраля. Старики считают, что в этот день зима с летом встречаются.

Воистину народным праздником считается масленица. Ее празднование связано с лунным календарем. Оно начинается за восемь недель до первого весеннего полнолуния и приходится на конец февраля начала марта. Длится целую неделю и традиционно связано с проводами зимы и встречей весны.

Праздником весны считается день весеннего равноденствия – 22 марта по новому стилю – «Сороки», вторая встреча весны,. Сорок птиц прилетает. Крестьяне считали, что приход весны можно устроить ускорив выполнив  определенные обрядовые действия. Сегодня мы можем довольствоваться лишь записями «заклинаний весны, особыми песнями – закличками (веснянками) да выпечкой из теста фигурок птиц: «жаворонушков», «птюшек», куликов», «жайворонков», «жаворонушек», «голушек», «сорок». Вечером ребятишки съедали «жаворонков», а остатки бросали в реку, отдавали скотине,либо зарывали в землю, веря, что обрядовые фигурки принесут благополучие. Здесь же  «играли» особые песни прибаутки.

Примечателен праздник Вербного воскресенья, предшествующий святой Пасхе. Праздником праздников называют в Брянске – Светлое Христово Воскресенье. И неудивительно, что предки обставили ее множеством обрядовых действ идущих из глубины веков. Прежде всего это обычай дарить яйца, который существовал у язычников задолго до Рождества Христово. Длился праздник всю Святую неделю вплоть до Красной Горки. Красная Горка народный праздник , который приходится на начало пробуждение всех животворящих сил природы. В этот день было принято «карагоды; танки и «ширинки» под плясовые песни водить, на релях, яйца с пригорков катать «на хороший урожай и достаток». Молодые парни и девки ходили в лес где жгли костры. Было много обрядовых действий ритуалов, песен, направленных на то, чтобы уберечь домашних животных от болезней, сглаза, хищного зверя и обеспечить плодовитость. Наделен праздник Георгия Победоносца или  Егорьев день, покровитель скота.

Естественно с течением времени многие праздники видоизменялись.

Обряды рождения и детства , роды и все, что связано с ними окружалось тайной, а принятия ребенка в общину, то есть крещение происходило торжественно в присутствии близких людей.

Детский календарный фольклор представлен песнями календарно-земледельческого круга: калядки, щедровки, веснянки, купальские, различный закличник: дождю, радуге, солнцу – с просьбой мочить, обогреть; считалки; игры (драматические, спортивные и хороводные). Спортивные игры способствуют физическому развитию детей, усовершенствованию тех или иных спортивных навыков. Например: «Прятки», «салки», «Волк и гуси»,и многие другие. Так разнообразные варианты игры в прятки содержат в себе отзвуки старинных приемов воспитания детей, формирования и развития личности ребенка, когда существовали школы подготовки их и боям и охоте.

Так во многих драматических и хороводных играх имитируется повседневная работа взрослых забота о детях и животных, семейные взаимоотношения, производственные процессы: посев, уборка урожая – что дает возможность с малых лет приучить детей к существующему порядку вещей и подготовить их к труду  и самостоятельной жизни.

Рождество христово

Рождество христово — один из праздников христианской церкви. По значимости — это второй праздник после Пасхи. Рождество Христово (Р.Х.) отмечают 7 января по новому стилю (действующему календарю). Празднованию предшествует сорокадневный пост, который является подготовкой к этому событию. Время от 7 января до 18 января, т.е. от Р.Х. до Крещения, называется Святками. Святки соединялись с чествованием Коляды — Бога зимы. Его необходимо было встретить, прислужить и проводить с магическими действиями, заклинаниями, ритуальными кушаниями. На празднике люди высказывают друг другу пожелания, веря, что сказанное от души обязательно сбудется. Во время Святок по улицам носили изображение звезды — под такой звездой родился Иисус. Дети становились с мешками под окнами и пели: «Пришла Коляда накануне Рождества» — просили подарков, подношений. Жадным грозили, что им не будет благодати в этом году. Обычно детей встречали радостно, как вестников счастья, удачи и богатства. Н.В. Гоголь в своей повести «Ночь перед Рождеством» дает очень яркое и точное описание момента колядования.

Крещение

Праздник предваряется сочельником (день накануне праздника). 18 января люди освещают воду — древнейший христианский обряд. Освещение воды в древние времена проводилось на реке. Там, где вода замерзала, делали проруби. Это таинство получило статус покаяния и очищения, действительным очищением людей от греха.

Второе название этого праздника — Богоявление. При крещении Спасителя произошло явление трех лиц Божества: Отец из разверзшихся небес голосом свидетельствовал о крещеном сыне, и Святой Дух в виде голубя сошел на Иисуса, подтверждая, таким образом, слово Отца. Установление праздника Богоявление относится к первым векам христианства. В день Крещения после освящения воды совершали обряды очищения домов и хозяйственных построек. Окропление святой водой строений накануне и в день праздника совершалось еще и для того, чтобы выгнать отовсюду нечистую силу, имеющую в разной местности свое название. Магические свойства приписывались не только святой воде, но и снегу, соломе, верхушкам елочек, свече.

Молодежь в крещенскую ночь проводила последнюю святочную вечеринку с песнями и играми. Крещенская ночь и Богоявленская обедня были последним сроком гаданий. Типичным крещенским гаданием у девушек было о замужестве, узнать свою судьбу, долю, участь. Гадания были разными: связанные с водой, зеркалом, снегом и т.д. [Кузина, Батурина 1998]

Вербное воскресенье (вход Господень в Иерусалим)

Шестая неделя Великого Поста — вербная неделя — «вербница». Главное в этой неделе было воскресенье, когда совершались все основные обряды и действа, связанные с вербной неделей. В воскресенье празднуется вход Господня в Иерусалим. Этот праздник входит в число главных христианских народных праздников. Он знаменует память въезда Иисуса Христа в Иерусалим на осле. Народ, встречая его с пальмовыми ветвями, устилал землю ими на протяжении всего его пути. В память того, что народ использовал пальмовые ветви, православные держат в руках во время заутрени вербные ветки. Использование вербы связано с тем, что это первое дерево, которое оживает в средней полосе после зимы. Если в природе к этому дню верба не пробуждалась, то ее ветки ставили в воду заранее, чтобы они распустились к Вербному воскресенью. Освященную вербу из церкви несли в дом и сохраняли ее около икон, вешали при входе, выгоняли ей скот, веря, что верба обладает магической силой. Это поверье дошло до нас от древних славян.

Распространенным был обычай слегка ударять малых детей по приходе из церкви от заутрени и приговаривать: «Верба хлест, бей до слез. Не я бью, верба бьет. Будь здоров, как верба». Верба считается целебным деревом. Ее клали в воду, в которой купали больных детей. Использовали как профилактическое средство от болезней, поэтому съедали по 9 вербных почек, считая это лекарством от лихорадки. Сажать вербное дерево считалось плохой приметой, так как, когда это дерево вырастет, тот, кто сажал, умрет.

Пасха — светлое христово воскресение

Пасха — народный праздник. В православной церкви это самый большой, самый торжественный праздник. Этот праздник называется Пасхой, то есть Днем, в который совершился переход верующего человека от смерти к жизни, от земли к небу. Господь показал людям: жизнь вечная — это жизнь после земной смерти. Ранние церковные источники описывают события тех дней следующим образом.

Придя в Иерусалим, Иисус Христос все дни проводил в храме. Он рассказывал людям о Боге, и народ слушал Его. Не любили Христа только еврейские учителя-наставники фарисеи. Они всегда спорили с Ним. А Иисус обличал их в гордости, в лицемерии и во лжи. Эти люди возненавидели Христа и решили Его погубить. При помощи предателя Иуды, который оказался среди учеников, они схватили Иисуса и предали Его суду. Осужденных в то время распинали на кресте. К такой казни был приговорен и Иисус Христос за то, что учил народ вере и называл Себя Царем иудейским.

Когда в пятницу около полудня исполнили приговор, в небе померкло солнце и опустилась на землю тьма. Это всемирное, многочасовое затмение описали тогда ученые разных стран. Знаменитый философ из Афин Дионисий Ареопагит был в то время в Египте. Наблюдая внезапно тьму, он предположил, что это «или Творец страждет, или мир разрушается». Когда же через несколько часов после тяжких мучений на кресте Иисус Христос умер, весь мир вновь содрогнулся, камни рассыпались, а из разверзшейся земли восстали усопшие святые и явились многим людям.

Только к вечеру ученики смогли снять с креста тело Иисуса и отнести в пещеру. Оставив Его там, они затворили вход камнем,- чтобы никто не смог войти туда. А гонители Христа выставили рядом стражу — они все-таки опасались, что кто-нибудь попытается взять Его тело.

Прошла суббота — день, когда по непреложному закону никто не должен был работать или начинать любых дел. Наступило утро третьего дня. Перед восходом солнца пещера, где находилось тело Христа, озарилась светом и, благодаря своей Божественной силе, Иисус Христос ожил — воскрес из мертвых. Его человеческое тело преобразилось, и Он вышел из пещеры, невидимый для стражи. Воины, не ведая этого, охраняли теперь уже пустую пещеру.

Вскоре с небес сошел ангел, похожий на молнию, в одежде белой, как снег. Он отодвинул камень и сел на него. Стража пришла в ужас, а опомнившись от страха, разбежалась. И это время несколько женщин подошли к пещере. Они принесли душистое масло, которым, согласно обычаю, надо было помазать тело Христа. Увидав вход в пещеру открытым, женщины испугались. Но светозарный ангел обратился к ним и сказал, что Иисуса в пещере нет, что Он воскрес и явится сгодня своим ученикам.

Женщины с трепетом и великой радостью поспешили в Иерусалим, чтобы рассказать о случившемся. Лишь одна Мария Магдалина вернулась к месту погребения и заплакала. Ей казалось, что Христа уже больше нет. Вдруг позади себя она слышала знакомый голос: «Что ты плачешь? Кого ищешь, Мария?» Обернувшись, она увидела живого Иисуса Христа… Это было Его первое явление после Воскресения. В этот день Учитель являлся Своим ученикам еще не раз. Но, прежде всего, он обрадовал Свою мать, возвестив ей о свершившемся через Ангела: «Дева, радуйся! И опять говорю: радуйся! Твой сын воскрес из гроба на третий день после смерти и воскресил мертвых: люди, веселитесь!»

В продолжение сорока дней Христос приходил на Землю с множеством доказательств Своего воскресения и беседовал с верующими в него о Царствии Божием. Враги Иисуса Христа не хотели поверить в Его воскресение и, желая скрыть от народа правду, подкупили стражу. Дав денег, они велели воинам говорить, что в ту ночь стража заснула, а пришли ученики и украли Его тело. Воины так и поступили. Взяв деньги, они распустили ложный слух, которому некоторые поверили, да и верят до сих пор. Хотя обман очевиден: если все воины спали, то не могли видеть того, что случилось; а если они видели, то, значит, не спали и тогда смогли бы задержать похитителей.

Праздник Воскресения Христова празднуется весной. Праздник Воскресения продолжается целую неделю, и служба в храме совершается особенная. Всю ночь на Светлое Воскресение не спят христиане. К полуночи церковь освещается свечами и внутри, и снаружи. Священнослужители в светлых одеждах под колокольный звон с крестом, иконами и возженными свечами проходят крестным ходом вокруг храма. А ровно в полночь провозглашается «Христос Воскрес!» И все откликаются: «Воистину воскрес!» При этих словах люди поздравляют друг друга с праздником,  целуются, прощая обиды, потому что Христос заповедал всем людям любовь. На праздник Пасхи принято печь куличи, красить яйца и дарить их друг другу, произнося слова «Христос Воскрес! Воистину воскрес!»

Осенины

Это удивительная пора — «очей очарования», как сказал об осени А.С. Пушкин. По народному поверью осень начинается с бабьего лета (с 14 по 21 сентября). В эти дни обычно стоят почти летние дни, только все больше становится желтых и красных листьев, да паутина как серебряные нити оплетает ветки деревьев и кустарников, а птицы суетливо собираются улетать в теплые края. После окончания бабьего лета начинается сразу предзимье, а потом первозимье — это последняя неделя ноября.

В прошлые времена после окончания полевых работ приходило время встречать осень. При этом праздновали Осенины всем миром. 14 сентября по церковному календарю значится как Семенов день. По преданию, святой Симеон пас овец своего отца. Потом ушел в монастырь, где стал послушником, а в восемнадцать лет — иноком. Симеон прославился своим аскетическим образом жизни, направленным на служение Богу, поэтому его почитали как мудрого духовного наставника. До 1700 года день памяти преподобного Симеона (1 сентября) совпадал с окончанием старого года и началом нового. Этот день отмечался особенно пышно, празднично. Люди ходили друг к другу в гости и не расходились до утра. Эти вечера часто носили семейный характер. Встречать Новый год было принято у старшего в роду. В Москве начиналось новолетие с полночным ударом вестовой пушки в Кремле и колокольного звона на колокольне Ивана Великого. Одновременно открывались городские ворота, и утром все шли к заутрене.

Особое место занимал Симеон день («Семен лето провожает») у сельского населения, которое в этот день начинало обряд Осенины, т.е. встречи осени. В народе сохранилась поговорка: «Как не хвались баба бабьим летом, а все глядит Осенина-матушка: на дворе сентябрь — в сентябре одна ягода, да и та горькая рябина». В этот день следили за погодой, так как по нему определялось состояние погоды на весь осенний период: «Если на Семин день теплая погода, то вся зима будет теплой», «Сухая осень, коли на Семин день сухо», «Если гуси улетели на Семин день, жди ранней зимы». С этого дня начинались посиделки [Архарова 2001]. При этом было принято накануне погасить весь огонь в доме, а на утренней заре зажечь новый огонь. Начинали праздновать свадьбы, переселялись в новые дома, осуществляли посвящение мальчиков в отроки, осуществляя обряд «подстрига». Волосы, которые остригали, отдавали матери, она прятала в ладанку, их хранили в семье до самой смерти. Все стремились в этот день совершить доброе дело, быть милосердными. Как говорили в Москве, ни один нищий не оставался без подаяния, а заключенный — без подарка.

Интересным является и то, что со Симеон днем связано несколько поверий. Одно из них связано с рыбой-угрем. Люди считали, что в этот день рыба угорь выходит из воды и гуляет по росе на три версты от реки. Таким путем рыба снимает с себя все болезни, передавая их человеку. Поэтому не разрешалось ходить на берег, пока не спадет роса.

С первого дня бабьего лета начинались осенние хороводы и игры. Во время гулянья хороводники подходили к воротам, где их угощали хозяева.

Колядование

В зимний период у русского народа были свои праздники, развлечения, удовольствия и обычаи. Русская зима – это особое время года: по своей красоте, холоду, поведению людей, птиц и животных. Зима и ее красоты воспеты в пословицах и поговорках, стихах и прозе, музыке и, конечно, в живописи. Народные приметы помогают определить по зиме наступающее лето, будущий урожай. Говорят так: «По зиме ложится лето», «Много снега — много хлеба», «Холодная зима — жаркое лето».

В период язычества на Руси у людей были представления о добрых и злых зимних богах, идолах. Так были идолы олицетворявшие зиму,- Семаргла., самое темное время — Карачуп. Но были и добрые: Сварог, Коляда. Сварог — бог-кузнец покровительствовал всем ремесленникам, искусству и семье. Его сын Сварожиг покровительствовал домашнему очагу, домашнему уюту. Его имя иногда связывали с огнем и в связи с этим называли Радогост, Световит, т.е. святой, который борется за правду, за светлую половину года.

Коляда — это особо почитаемый языческий бог. Славяне считали его богом мира, земным божеством. Считалось, что он несет людям дары и счастье. До нашего времени дошел один из самых магических святочных обрядов — колядование. Оно совершалось несколько раз: в рождественский сочельник, рано утром в Рождество, в день наступления Нового года и изредка на Крещение. Колядование проходило по определенному сценарию. Как правило, подростки и молодежь собиралась в назначенное время, выбирали мешконошу (человека, который будет носить мешок) и шли на край деревни. Останавливались у окнасамого крайнего дома и громко спрашивали, дома ли хозяева и можно ли колядовать, кликать коляду. Получив одобрение они начинали петь прославляющую песню, где говорилось о хорошем красивом доме, добрых и красивых хозяевах, умных детях. Хозяина сравнивали с месяцем, хозяйку — с красным солнышком, малых детей — со звездочками. Закончи величание, колядовшики просили угощение, и благодарньные за поздравления хозяева всегда давали угощение и порой деньги. Как правило, угощение состояло из пирогов, печенья и конфет. Уходя, в благодарность за угощение, они пели добрые пожелания домочадцам, желали доброго урожая и хорошего прироста скота, благополучие хозяевам, здоровья. Затем шли к другому дому и т.д. Обойдя все избы, молодежь собиралась в выкупленном ими в доме, где проводились рождественские игрища, делили подарки, и все веселились, шутили, смеялись, а затем начинались посиделки.

Посиделки

Собрание (сбор) парней и девушек в закрытом помещении в осенне-зимний период называлось посиделками, которые начинались после уборки урожая. Проводились они по вечерам в будни и в воскресные дни в специально снятой избе или по очереди в домах девушек и по времени заканчивались к Рождеству Христова. Обычно последние посиделки приходились на последнюю ночь перед Крещением.

Посиделочное время делилось на две части: рабочее и праздное. Рабочее время проходило в девичьем составе. Девушки пряли, шили, вышивали, тихо разговаривали, пели протяжные песни. Праздничная часть начиналась с появлением парней. Их приход ритуально обставлялся. Они входили гурьбой, снимали шапки и кланялись, приговаривая при этом: «Здравствуйте, красны девушки!» А они вставали, кланялись и отвечали: «Здравствуйте, молодцы хорошие!» Затем каждый парень выбирал себе девушку для посиделочной игры. Парень подходил к девушке, кланялся, называя ее по имени и отчеству, говорил всякие приветливые слова, слегка ударяя ее по плечу. Девушка вставала, кланялась и приглашала парня сесть рядом.

Что же делали на праздничной части посиделок? Водили хороводы, играли в спокойные игры. Посиделки были не такими шумными, как гулянья в весенне-летний период. Кроме того, на характере посиделок сказывалось и время постов. Например, в Рождественский пост отменялись все шумные увеселения [Акимова 2007].

1.2.4 Особенности организации и проведения русских народных

праздников в детском саду

Праздники, которые отмечаются в детском саду, имеют свои цели и задачи. Конечно, самая первая — это создать у ребенка радостное настроение, вызвать положительный эмоциональный подъем и сформировать праздничную культуру, что позволит детям узнать о традициях праздника, о его организации. Подготовка к празднику вызывает у детей интерес к предстоящему торжеству, и на основе этого интереса формируются его моральные и нравственные качества. Деятельность в предпраздничные дни и в момент празднования какого-либо события формирует у детей художественный вкус, сплачивает детей и взрослых, между ребенком и взрослым возникает полезное сотрудничество. Самое главное, чтобы ребенок не был пассивным созерцателем, наблюдателем и слушателем. Взрослые должны дать выход детским стремлениям, способствовать желанию ребят участвовать в играх, танцах, инсценировках, принимать активное участие в процессе оформления зала, группы и других помещений детского сада. Это обеспечивает социализацию ребенка, формирует активную позицию и приобщает к человеческой культуре, сохранению традиций и обычаев русского народа.

При организации праздников как особого вида использования свободного времени следует соблюдать принципы, которые характерны для русского досуга, — это душевное возвышение и просветление, единение людей, раскрытие их творческих сил, выражение коллективного строя жизни, стояние всеобщей гармонии. И особенно важно то, что народные праздники, обряды и обрядовая поэзия, по определению Ю.Г. Круглова, — это одно из самых ярких явлений в духовной культуре русского народа (как, впрочем, и любого другого народа) [Апполонова 1991]. Поэтому подготовка к празднику имеет огромное значение для формирования основ культуры ребенка, так как он получает знания, знакомится с традициями и обычаями, учится сохранять их. У ребенка постепенно формируются навыки и умения в организации праздничного веселья, складывается культура проведения праздника. Для того, чтобы сформировать праздничную культуру, взрослым следует позаботиться о том, как вызвать у ребенка интерес к предстоящему празднику, наметить совместные действия всего коллектива и детей так, чтобы предстоящий праздничный день прошел весело и интересно. В первую очередь следует продумать программу праздника. В ее составлении принимают участие все члены коллектива детского сада: музыкальный работник, воспитатель, старший воспитатель, заведующая и т.д. Конечно же, приобщаются и дошкольники.

Программу составляют так, чтобы в нее можно было внести изменения. Обсуждается и утверждается она на совете, где уточняются обязанности членов коллектива, выбирается ведущий, который изучает ее, учит песни и танцы. Ведущий, музыкальный руководитель и воспитатель вместе обдумывают программу праздника, расположение детей на нем, последовательность детских выступлений. К сожалению, иногда подготовка к празднику сводится к бесконечным репетициям, и отрицательно сказывается на ходе самого праздника, пропадает интерес у детей, появляются безразличие и скука [Запорожец, Леонтьев 1995]. Роль ведущего очень велика в процессе праздника. Он как бы объединяет всех детей, взрослых, создает хорошее настроение, быстро ориентируется в том, что происходит, и оживляет весь праздник. Исходя из этого, очень важно, чтобы у ведущего была хорошая литературная речь, чтобы он был эмоциональным и находчивым по характеру, умел шутить и, что особенно важно, был искренним, чтобы в нем не ныло самолюбования и фальши. Он должен быть веселым, естественным и жизнерадостным. Иногда, если в коллективе нет таких сотрудников, которые могли быть ведущим, можно так составить весь ход праздника, что ведущими будут сами дети вместе с музыкальным руководителем (особенно в старших группах детского сада).

При оформлении зала и группы важно привлекать детей, использовать их рисунки, поделки. Все это, вместе взятое, будет воспитывать художественный вкус, развивать интерес к продуктивной деятельности (рисование, аппликация, конструирование и т.д.). На праздник приглашаются родители. Совместные переживания детей и взрослых сближают их, родители узнают о способностях и возможностях своего ребенка, и в будущем смогут ему помочь стать интересным и активным школьником. В свою очередь, дети чувствуют, что их любят, заботятся о них, что родители ими интересуются и стремятся им помочь.

При оформлении помещения к празднику нужно всегда помнить о следующих основных правилах:

— дизайн должен отвечать содержанию праздника, быть художественным и понятным для ребенка;

— развивать у детей художественно-эстетический вкус;

— создавать радостное настроение, предвосхищать события, которые будут развиваться, т.е. вызывать чувство интереca к предстоящим событиям.

Вообще при подготовке к празднику надо продумать, как будут соблюдены санитарно-гигиенические правила (уборка помещения, костюмы, атрибуты для игр, длительность праздника, прием гостей).

Учитывая, какое большое значение имеет праздник для ребенка, очень важно серьезно, вдумчиво отнестись к его содержанию. В первую очередь весь отобранный материал должен быть доступен ребенку. Не следует перегружать праздник излишними трудными произведениями, т.е. надо учитывать возможности ребенка и группы в целом [Зацепина, Антонова 2006].

При составлении сценария праздника на любую тему надо соблюдать общие правила:

• яркое и торжественное начало праздника;
• развертывание сюжета праздника, где отражается его основная идея, предусматриваются детские выступления, инсценирование сказок, сюрпризные моменты, игры, песни, танцы, чтение стихов и т.д., которые идут по линии увеличения эмоционального подъема.

Длительные по времени праздники утомляют ребенка, он перевозбуждается, и наступают подавленность, депрессия, появляются капризы и слезы. Обычно длительность праздника 45-50 минут у старших детей и 30 минут — у детей младших групп.

Особое внимание следует уделить играм и танцам. Очень интересны для детей игры, где присутствуют соревновательные моменты, где участвуют взрослые, мамы, папы, старшие сестры и братья. Используя игры, надо помнить, что они являются частью всего сценария и сочетаются со всем содержанием праздника [Гришина 2005]. В программу обязательно входят пляски, хороводы, народные и бальные танцы. Их направленность зависит также от содержания праздника. Цель — создать веселое настроение, иногда раскрыть содержание праздника. В практике работы детских садов часто используются старинные и современные танцы. Используя их, необходимо вести предварительную работу по ознакомлению с содержанием танца, его основной идеей и затем — детальная отработка движений и продумывание костюма для танцующих. Следует помнить, что ребята любят играть и танцевать со взрослыми. В этом случае веселье становится всеобщим.

Несколько слов следует сказать и о художественном слове. При выборе стихов надо помнить, что длинные, трудные стихотворения не украшают праздник, они чаще всего его затягивают и вносят скуку. Поэтому целесообразно, чтобы стихи были небольшими, соответствовали содержанию праздника и возрасту детей, а также были высокохудожественными. Использование инсценированных сказок, рассказов, пьес, стихов — все это вносит элемент театрализации в действие, что в большинстве случаев интересно детям и их это увлекает. 

Хороший праздник — это значит, детям было весело, интересно и он оставит положительные впечатления надолго. И ребенок, став взрослым, сохраняет традиции, которые он усвоил во время празднования.

2 ЭКСПЕРИМЕНТАЛЬНАЯ РАБОТА

Соприкосновение с народным искусством и традициями, участие в народных праздниках духовно обогащают ребенка, воспитывают гордость за свой народ, поддерживают интерес к его истории и культуре. Чтобы дети хорошо знали и уважали свое прошлое, свои истоки, историю и культуру своего народа, и проведено наше исследование.

Целью экспериментальной части исследования было доказать, что проведение детских праздников и развлечений, тематика которых охватывает элементы наподной культуры, будет способствовать более эффективному приобщению дошкольников к этнической культуре русского народа.

Задачи:

1) выявить первоначальный уровень ознакомления с русской народной культурой у детей 4-5 года жизни;

2) создать и апробировать систему занятий по приобщению дошкольников к этнической культуре;

3) сравнить уровни знаний о народной культуре после проведения серии занятий в контрольной и экспериментальной группе.

В основу работы положены следующие принципы:

— учет возрастных особенностей детей при отборе содержания, темы занятий, задач воспитания и обучения;

— обеспечение эмоционально-психологического комфорта для детей;

— уважение к личности каждого ребенка.

Экспериментальная работа проходила в три этапа:

1. констатирующий этап, включающий диагностику имеющегося уровня этнической культуры детей;
2. формирующий этап, заключающийся в апробировании на практике эффективности разработанной методики формирования этнической культуры дошкольников;
3. контрольный эксперимент, представляющий результаты диагностирования, эффективности проведенной работы, сопоставление и обобщение полученных результатов.

Экспериментальное исследование проводилось на базе ДОУ № 222. В эксперименте приняли участие 18 детей группы 4-5 лет, составляющие контрольную и экспериментальную группу исследования.

Констатирующий этап

Цель: выявить уровень народной культуры детей четвертого-пятого года жизни.

Задачи:

1) проведение диагностической методики на выявление уровня народной культуры, как в контрольной, так и в экспериментальной группе;

2) обработка и интерпретация результатов.

Перед началом исследования группа была поделена на две подгруппы: контрольную и экспериментальную.

Для определения уровня народной культуры детей в ходе констатирующего эксперимента была составлена диагностическая карта (см. таблицу 1).

Таблица 1

Диагностическая карта

ФИО ребенка	Знание содержания сказок, былин, легенд	Умение узнавать героев в произведениях изобразительного искусства	Знание истории русского костюма	Знание народных игр, праздников и игрушек	Знание русского народно-прикладного искусства	Эмоционально-положительный отклик на красоту природы	Использование фольклора в повседневной разговорной речи
Контрольная группа
Кариенко Даша	+	+	+	-+	+	-+	+
Никифоренко Кирилл	+	+	+	+	+	—	+
Стецюк Костя	-+	-+	+	+	-+	+	+
Толмацкий Дима	—	—	—	-+	-+	-+	-+
Чуприн Антон	-+	-+	-+	-+	—	+	-+
Акимова Настя	—	+	—	+	-+	-+	-+
Левинский Витя	—	—	—	—	—	-+	-+
Киреева Валерия	-+	—	+	—	—	—	—
Иванов Сережа	-+	-+	-+	+	+	—	—
Экспериментальная группа
Рунтов Вадим	+	+	+	-+	+	-+	+
Шицман Вова	-+	-+	+	+	—	—	—
Алишкевич Максим	-+	—	—	—	-+	—	—
Мунтян Слава	—	—	—	—	—	—	—
Гализдра Оля	+	-+	+	-+	+	+	+
Перепелица Егор	+	—	—	+	+	-+	-+
Дятко Саша	—	—	—	—	-+	-+	—
Керецман Никита	-+	-+	—	—	—	—	—
Шилькер Даниель	+	+	-+	-+	-+	+	+

Критерии к диагностической карте:

Высокий уровень

— Использует в активной речи потешки, прибаутки, пословицы и поговорки, считалки, образные выражения.

— Знает народные приметы, умеет соотносить увиденное в природе c народными приметами и делать соответствующие умозаключения.

— Знает былинных и сказочных героев, умеет узнавать их в произведениях изобразительного искусства.

— Принимает осмысленное и активное участие в праздниках народного календаря. Знает названия праздников и умеет объяснить, что это за праздник и когда он бывает.

— Умеет играть в подвижные и хороводные народные игры.

— Знает историю русского народного костюма, различает головные уборы (женские, девичьи, мужские).

— Имеет представление о народных промыслах и использует их элементы в своих работах.

— Умеет отличить архитектурные сооружения древней Руси от современных построек.

Средний уровень

— Знает потешки, прибаутки, считалки, образные выражения и использует их в речи.

— Знает народные приметы и замечает их в повседневной жизни.

— Знает названия некоторых  праздников и принимает активное участие в них.

— Знает русские народные подвижные игры и умеет объяснять правила некоторых из них.

— Знает некоторые элементы русского народного костюма и различает головные уборы.

Низкий уровень

— Знает потешки, пословицы, приметы, считалки и иногда использует их в речи.

— Знает народные приметы.

— Знает названия некоторых праздников, но принимает в них пассивное участие.

— Знает 2-3 народные подвижные игры и умеет объяснить правила к ним.

Таким образом, мы определили уровень ознакомления дошкольников с русской народной культурой (см. таблицу 2).

Таблица 2

Уровень ознакомления дошкольников с русской народной культурой до эксперимента

Экспериментальная группа	Уровень	Контрольная группа	Уровень
Рунтов Вадим	Высокий	Кариенко Даша	Высокий
Шицман Вова	Средний	Никифоренко Кирилл	Высокий
Алишкевич Максим	Низкий	Стецюк Костя	Высокий
Мунтян Слава	Низкий	Толмацкий Дима	Низкий
Гализдра Оля	Высокий	Чуприн Антон	Средний
Перепелица Егор	Средний	Акимова Настя	Средний
Дятко Саша	Низкий	Левинский Витя	Низкий
Керецман Никита	Низкий	Киреева Валерия	Низкий
Шилькер Даниель	Высокий	Иванов Сережа	Средний

Затем мы произвели анализ количественного распределения детей по уровням в обеих группах (см. таблицу 3).

Таблица 3

Количественное  распределение детей по уровням

Уровни	Экспериментальная группа	Контрольная группа
Высокий	3	3
Средний	2	3
Низкий	4	3

Вывод

Формирующий этап

Цель формирующего этапа: разработать систему тематических занятий (детских праздников и развлечений), способствующих приобщению дошкольников к народной культуре. Элементы некоторых занятий представлены в приложении.

Задачи формирующего этапа:

1) ознакомить детей с поэтикой народного календаря (фольклор, народные промыслы, элементы быта, обычаями и традициями народных праздников), историей России, историей национального костюма;

2) обучение детей наблюдению за природой (посредством включения в занятия народных примет, пословиц, поговорок);

3) эстетическое развитие дошкольников (посредством включения элементов народных промыслов (вышивки, лепки и др.) в занятия по труду).

Целенаправленно решать педагогические задачи по приобщению дошкольников к народной культуре можно с помощью тематических праздников и развлечений.

Экспериментальное обучение включалось в педагогический процесс дошкольного учреждения.

Следует отметить следующие особенности организации работы:

1. При подборе поэтических текстов (стихотворений, закличек, песенок) учитывались: простота и четкость ритма; краткость самого стихотворения и отдельных строк; простота и ясность знакомых детям образов; занимательность.

2. Игры проводятся со всей подгруппой одновременно, в некоторых случаях (застенчивый, неактивный ребенок) — индивидуально.

3. Занятия (праздники, развлечения) могут проводиться разнообразно. Например, занятие можно начать с вводной беседы, цель которой — выяснить представления и знания детей о теме занятия, создать эмоциональный настрой для лучшего восприятия информации. Основной методический прием — вопросы воспитателя; они должны быть четкими, лаконичными. Если ребенок затрудняется с ответом, надо помочь ему пояснениями, уточнениями. Необходимо добиваться, чтобы дети правильно соотносили слова с предметами, их качествами, действиями и говорили при этом грамматически правильно.

Формирующий этап расписать подробно

3.3 Контрольный этап

В контрольном эксперименте были использованы те же виды заданий и средств наглядности, что и на констатирующем этапе, но детям предоставлялась большая самостоятельность при их выполнении. После эксперимента мы определили уровень ознакомления дошкольников с русской народной культурой (см. таблицу 4).

Экспериментальная группа: дети обладают знаниями о традициях и обычаях, народных праздниках, пользуются пословицами и поговорками в повседневной речи, могут описаьб русский народный костюм. В ходе эксперимента было отмечено повышение заинтересованности детей к истории России, народным традициям. При чтении народных сказок дети могут различать характеры героев, описать их действия и обстановку, аргументировано выделять положительных и отрицательных персонажей, что помогает развитию нравственно-эстетического восприятия мира.

Таблица 4

Уровень ознакомления дошкольников с русской народной культурой после эксперимента

Экспериментальная группа	Уровень	Контрольная группа	Уровень
Рунтов Вадим	Высокий	Кариенко Даша	Высокий
Шицман Вова	Высокий	Никифоренко Кирилл	Высокий
Алишкевич Максим	Низкий	Стецюк Костя	Высокий
Мунтян Слава	Низкий	Толмацкий Дима	Низкий
Гализдра Оля	Высокий	Чуприн Антон	Средний
Перепелица Егор	Средний	Акимова Настя	Средний
Дятко Саша	Средний	Левинский Витя	Низкий
Керецман Никита	Средний	Киреева Валерия	Средний
Шилькер Даниель	Высокий	Иванов Сережа	Средний

Уровень ознакомления дошкольников с этнической культурой русского  народа в экспериментальной группе повысился существенно. Число детей с высоким уровнем народной культуры изменилось с 3 до 4 человек, также изменилось число детей со средним уровнем с 2 до 3, что произошло за счет уменьшения числа детей с низким уровнем народной культуры с 4 до 2. В контрольной же группе уровень ознакомления дошкольников с традициями русского народа изменился незначительно. Число детей с высоким уровнем до эксперимента и после эксперимента не изменилось, число детей среднего уровня до эксепримента было 3 человека, после – 4, число детей низкого уровня до эксепримента было 3 человека, после эксперимента стало 2 (см. таблицу 5).

Таблица 5

Количественное  распределение детей по уровням

Уровни	Экспериментальная группа	Контрольная группа
Высокий	4	3
Средний	3	4
Низкий	2	2

Проведенные нами занятия показали свою высокую практическую значимость в работе с детьми:

* дети знают, любят и умеют играть в русские народные игры;

* используют в активной речи русский фольклор;

* умеют соотносить увиденное в природе с народными приметами;

* принимают осмысленное и активное участие в проведении народных праздников;

* знают былинных и сказочных героев, узнают их в произведениях изобразительного искусства.

Насколько вывод соответствует проблеме исследования? 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В результате исследования мы пришли к следующим выводам:

1. Приобщение детей к этнической культуре открывает им удивительный, прекрасный мир, что стимулирует активно-познавательное и эмоционально-ценностное отношение детей к окружающему миру.

2. Необычность и новизна, разнообразие окружающего мира, которые открываются детям с помощью народных сказок, народного фольклора, промыслов способствуют эмоциональному воздействию на ребенка, вызывают его удивление, желание больше узнать, побуждают к передаче чувств и мыслей посредством участия в праздниках и развлечениях.

3. Включение элементов устного народного творчества в процесс образования и воспитания дошкольников дает возможность для развития речевой выразительности, открывает дорогу к творческим проявлениям, наблюдательности, обогащению и активизации словаря, внутренней раскованности.

В процессе работы по обучению детей составлять рассказы по теме занятия удалось решить воспитательные задачи: дети научились выслушивать рассказы сверстников, помогать им в случае затруднений, замечать речевые и логические ошибки и доброжелательно исправлять их. Приобретенные навыки дети используют и в повседневной жизни — в общении между собой, при взаимодействии друг с другом в разных видах детской деятельности.

Наша работа была ориентирована на приобщение детей 4-5 лет к культуре русского народа путем проведения праздников русского календаря и развлечений. В связи с поставленной целью в первой главе нашего исследования рассмотрены теоретические основы воспитания детей дошкольного возраста в русских народных традициях.

Во второй главе непосредственно рассмотрены праздники русского календаря, история их возникновения.

Третья глава посвящена проведению эксперимента по проверке влияния народных развлечений и праздников русского календаря на повышение уровня народной культуры детей дошкольного возраста.

Анализ теоретических положений позволил представить результаты опытно-экспериментальной работы. При прочих равных условиях на начальном этапе формирования эксперимента уровень развития детей в контрольной группе был выше, чем в экспериментальной. Анализ результатов экспериментальной группы до и после формирующего эксперимента свидетельствует об эффективности проведенной нами работы. Экспериментальная группа улучшила свои результаты. Процент детей с низким уровнем развития уменьшился. Соответственно процент детей со средним и высоким уровнем народной культуры также увеличился.

Исходя из анализа опытно-экспериментальной работы, можно прийти к выводу, что наша гипотеза исследования доказана: разработанная нами система проведения детских праздников и развлечений способствует эффективному приобщению дошкольников к этнической культуре, а также помогает решить некоторые проблемы нравственно-эстетического воспитания и развития речи.

Выводы должны быть строго по проблеме исследования. Убрать лишнее, добавить необходимое

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ

См. правила оформления, такой вариант неверен!

1. Акимова Ю.Н. Корни национальной памяти / Ю. Акимова // Обруч: образование, ребенок, ученик, – 2007. – N 2. – С. 21-23.
2. Апполонова Н.А. Приобщение дошкольников к русской национальной культуре / Н. Апполонова // Дошкольное воспитание, – 1991. – № 4. – С. 33-37.
3. Архарова Л.И. Воспитание на народных традициях / Л.И. Архарова // Воспитание патриотизма, дружбы народов, веротерпимости. Материалы Всероссийской научно-практической конференции (Москва, 16-17 ноября 1999). – М., 2001. – С. 204-205.
4. Батурина Г.И., Кузина Т.Ф. Народная педагогика: ее воспитательные возможности в современных условиях / Г.И. Батурина, Т.Ф Кузина // Преподаватель, — 1999. — № 1. – С. 15-18.
5. Бондаревская Е.В. Ценностные основания личностно-ориентированного воспитания / Е.В. Бондаревская // Педагогика, – 1995. – № 4. – С. 29-36.
6. Вопросы психологии ребенка дошкольного возраста: Сб. ст./ Психол. ин-т Рос. акад. образования, Междунар. образоват. и психол. колледж; Под ред А.Н.Леонтьева, А.В.Запорожца; Предисл. О.М.Дьяченко.-М.: Изд-во Междунар. образоват. и психол. колледжа, 1995.-144 с.
7. Гришина Г. Н. Приобщение детей к народной игровой культуре / Г. Н. Гришина // Управление дошкольным образовательным учреждением, – 2005. – № 1. – С. 67-73.
8. Давыдова О.И. Этнопедагогический подход в работе детских садов / О.И. Давыдова // Детский сад. Управление, – 2003. – № 19. – С. 10.
9. Данилина Г.Н. Дошкольнику – об истории и культуре России: пособие для реализации государственной программы «Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации на 2001-2005 годы» / Г. Н. Данилина. – [3-е изд., испр. и доп.]. – М.: АРКТИ, 2005. – 181 с.
10. Зацепина М.Б. Организация культурно-досуговой деятельности дошкольников. Учебно-методическое пособие. – М.: Педагогическое общество России, 2006. – 144 с.
11. Зацепина М.Б., Антонова Т.В. Праздники и развлечния в детском саду. Методическое пособие для педагогов и музыкальных руководителей. / Под ред. Т.С. Комаровой. – М.: Мозаика-Синтез, 2006. – 136 с.
12. Измайлов А.Б. Рождественские «Сказочные материалы»» в русской народной педагогике для воспитания дошкольников / А.Б. Измайлов // Мир детства и образования. – Магнитогорск, — 2007. – С. 130-133.
13. Интеллектуальное развитие и воспитание дошкольников: Учебное пособие для студентов педагогических вузов / Л.Г. Нисканен, О.А. Шаграева, Е.В. Родина. – М.: Академия, 2002. – 208 с.
14. Князева О.Л. Приобщение детей к истокам русской народной культуры: Программа.Учеб.-метод.пособие / О. Л. Князева, М. Д. Маханева. – 2-е изд.,перераб.и доп. – СПб.: Детство-Пресс, 1998. – 300 с.
15. Козлова С.А. Дошкольная педагогика: Учеб. пособие для студ. сред. пед. учеб. Заведений / С.А. Козлова, Т.А. Куликова. – 2-е изд., перераб. и доп. – М.: Издательский центр «Академия», 2000. – 416 с.
16. Круглова И. Знакомство дошкольников с истоками русской праздничной культуры / И. Круглова // Дошкольное воспитание, – 2006. – № 10. – С. 15-17.
17. Кузина Т.Ф., Батурина Г.И. Занимательная педагогика народов России: советы, игры, обряды. — М.: Школа-Пресс, 1998.
18. Лапшина Г.А. Календарные и народные праздники в детском саду. Выпуск 2. – Волгоград: Учитель, 2003. – 111 с.
19. Парамонова Т. Прощай, Масленица! / Т. Парамонова, Т. Кремнева // Обруч: образование, ребенок, ученик, – 2007. –№ 1. – С. 33-34.
20. Фролова А.В. Прикоснуться к истокам культуры предков / А. Фролова, Л. Дедешко // Дошкольное воспитание, – 2006. – № 5. – С. 127-128.
21. Хрипунова Т. М. Освоение русской народной культуры как важный этап воспитания будущего патриота и гражданина / Т. М. Хрипунова // Модернизация дошкольного образования на селе / [под общ. ред. Н. С. Моровой]. – М., 2004. – С. 147-152.
22. Христова Е.Л. Народная педагогика (историографические и теоретико-методологические проблемы) / Е.Л. Христова. – М.: Педагогика, 1987. – С. 84.

Источников должно быть не менее 50!

Приложение

Элементы некоторых занятий, способствующих приобщению дошкольников к народной культуре

Должны быть полноценные занятия

Занятие № 1.

Праздник «Русская Масленица»

Цель: познакомить детей с русским народным праздником «Масленица»

На стенах висят плакаты с пословицами:

«Декабрь год кончает, зиму начинает», «Январь — году начало, зиме – середина», «Вьюги да метели под февраль налетели».

Выходят скоморохи.

1-й скоморох.

Все! Все! Все! Все на праздник!

Масленицу встречаем, зиму провожаем!

2-й скоморох.

Спештие! Спешите!

Торопитесь занять лучшие места!

1-й скоморох.

Сам не займешь — соседу достанется!

2-й скоморох.

Приходите все без стеснения!

Билетов не надо — предъявите хорошее настроение!

1-й скоморох.

Приходите, разомните кости!

Сегодня Масленица приглашает в гости!

2-й скоморох.

Спешите скорей, спешите скорей!

Нет праздника нашего веселей!

1 -й скоморох.

Гостей давно мы ждем-поджидаем,

Масленицу без вас не начинаем.

2-й скоморох.

Удобно ли вам, гости дорогие?

Всем ли видно, всем ли слышно?

Всем ли места хватило?

Скоморохи (хором).

Итак, Масленицу

Начинаем!

Взрослые и дети доделывают чучело Масленицы (одевают, прикрепляют косу) поют песню.

Здравствуй, Масленица годовая,

Наша гостьюшка дорогая!

Приезжай на конях вороных,

На саночках расписных,

Чтоб слуги были молодые,

Нам подарки везли дорогие,

И блины, и калачи.

К нам в окошко их мечи!

Девочка. Звал-позывл честной Семик широкую Масленицу себе в гости во двор: «Душа ты ль моя, Масленица, перепелиные косточки, бумадное твое тельце, сахарные уста, сладкая твоя речь! Приезжай ко мне в гости на широкий двор на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешиться!».

Появляется мальчик, скачет на лошадке.

Дети. Везешь Масленицу?

Мальчик. Нет.

Дети и пьют его лаптем и передают лошадку другому мальчику. Второго мальчика спрашивают.

Дети. Везешь ли Масленицу?

Мальчик. Везу, везу.

Мальчик с лошадкой встает впереди, дальше воспитатель с чучелом, за ним — все остальные. Обходят с чучелом под песню.

Ой да Масленица, погости недельку,

Широкая во двор въезжает!

А мы, девушки, ее встречаем,

А мы, красивые, ее встречаем!

Ой да Масленица, погости недельку,

Широкая, погости другую!

Масленица: «Я поста боюся!».

Широкая: «Я поста боюся!».

Ой да Масленица, пост еще далече,

Широкая, пост еще далече.

Все (хором). Приехала Масленица!

Дети становятся в круг, в центре — чучело. Каждый по очереди расхваливает Масленицу:

1-й ребенок. Дорогая наша гостья Масленица.

2-й ребенок. Авдотьюшка Изотовна!

3-й ребенок. Дуня белая, Дуня румяная!

4-й ребенок. Коса длинная, триаршинная.

5-й ребенок. Лента алая, двуполтинная.

6-й ребенок. Платок беленький, новомодненький.

7-й ребенок. Брови черные, наведенные.

8-й ребенок. Шуба синяя, ластки красные.

9-й ребенок. Лапти частые, головастые.

10-й ребенок. Портянки белые, набеленные!

Хоровод. А кто у нас гость большой?

Скоморохи (вместе). Масленица.

Взрослые.

Масленица-блиноеда,

Масленица-жироеда.

Взрослые.

Масленица-обируха,

Масленица-обмануха!

Взрослые.

Обманула, провела,

До поста довела.

Дети.

До поста довела,

Все ежи взяла.

Взрослые.

Дала редьки хвост

На великий пост.

Дети.

Мы его поели –

Брюха заболели.

Проводится игра «Арина» (по считалке выбирается Арина).

Считалка:

Теля-меля,

Ты Емеля,

Третий бас.

Поводи-ка ты за нас!

Дети становятся в круг. В центре Арина, ей завязывают глаза. Дети идут по кругу и поют хором:

Долгая Арина,

Встань выше овина,

Рученьки сложи,

Чье имя — укажи.

Дети бегут по кругу и зацепляют Арину. Того, кого поймает, она должна узнать.

Далее проводится игра «Огородник и воробей» (по считалке выбирается воробей).

Считалка:

Тани, Вани, что за вами?

Вы стоите все столбами?

Там за вами лавка есть,

На нее надо присесть.

Поскорее все беги!

А ты, мальчик, поводи!

Дети становятся в круг. Воробушек влетает в огород (в круг). Огородник стоит за кругом.

Все поют:

Поробсй, воробей, не клюй конопель,

Ни своих, ни чужих, ни соседовых.

Огородник ловит норобья. Дети впускают и ныпускают воробьи в круг и из круга, а огородник может ловить его только за кругом.

1-й скоморох. Воробушек-воробей, не знаешь ли ты, где Весну- красну искать, в родные края ее кликать-звать, чтобы согнала снега с чистых полей да с гор лютый мороз!

2- й скоморох. А мы вот игру затеем, ребят на смекалку проверим.

Мы вам будем петь о летящих птицах и насекомых. А вы должны со словами «летят, летят» поднимать руки, а кто будет невнимателен и ошибется, тот в игре больше не участвует.

— Грачи летят, на всю Русь кричат:

«Гу-гу-гу-гу! Мы несем весну!».

Скоморох поднимает руки вверх, показывая, как летят грачи. Дети со  словами «летят, летят» тоже поднимают руки.

— Журавли летят, на всю Русь кричат:

«У-гу, у-гу, не догнать нас никому!».

«Летят, летят», — говорят ребята и поднимают руки.

— Пчелы летят, бунчат-гудят:

«Жу-жу-жу-жу. Медову несет росу!»

«Летят, летят», — восклицают ребята.

— Поросята летят, полосаты визжат:

«Хрю-хрю-хрю-хрю, надоело нам в хлеву!»

«Летят, ле…» — ошибаются некоторые ребята. Скоморох руками показывает, но «летят, летят» не говорит. Игра повторяется вновь до тех пор, пока не останется один победитель.

Выходит бабушка-загадушка в платочке, валенках. Здоровается с ребятами.

Бабушка-загадушка. Отгадайте мои загадки.

Он слетает белой стаей

И сверкает на лету.

Он звездой прохладной тает

На ладони и во рту. (Снег)

Кто осенью спать в берлогу ложится, А весной встаёт? (Медведь)

Жил я посреди двора,

Где играет детвора.

Но от солнечных лучей

Превратился я в ручей. (Снеговик)

Что вверх корнем растёт? (Сосулька)

Из капкана он уйдёт,

От аркана убежит.

В тундре звёздной и морозной

Всюду путь ему открыт. (Ветер)

За белой дверцей стужа, лед,

Там Дед Мороз, друзья, живет. (Холодильник)

Пришла из леса птичница в рыжей шубке кур посчитать. (Лиса)

Белой стайкой мошкара

Вьётся, кружится с утра,

Не пищат и не кусают,

Просто так себе летают. (Снежинки)

Скачет по лесу то взад, то вперед,

Веет, гудит и деревья трясет. (Вьюга)

Подводятся итоги конкурса загадок, вручаются призы.

Завершает праздник прощание с зимой, со снегом.

Скоморохи.

Вот и праздничку — конец.

Кто пел, плясал — молодец!

Мы на том веселье были, Блины ели, чай пили.

По усам текло, и в рот немного попало…[Парамонова 2007]

В заключение — чаепитие с блинами.

Занятие № 2.

Рассказ воспитателя с показом иллюстраций «Былины — кладезь народной мудрости». Зачем??????????????????

Цель: Дать детям представление о былинном эпосе: его происхождении, авторстве, содержании. Вызвать интерес к русскому народному творчеству. Обогатить словарь детей словами: Древняя Русь, русичи, былины.

Материал: Иллюстрации.

Ход: Воспитатель рассказывает и показывает иллюстрации: Сегодня мы начнём удивительное путешествие, которое, я уверена, навсегда запомнится вам. Пройдут годы, вы станете взрослыми людьми, но герои, с которыми вы встретитесь в наших путешествиях, будут сопровождать вас всю жизнь.

Итак, сегодня мы начнём путешествие по русским былинам. Если вы спросите меня: «Что же такое былина?», — я, наверное, не смогу ответить точно. Это и сказка, и быль одновременно, и песня, и стих, и просто повествование. Здесь вас будут ждать самые невероятные встречи и приключения: вместе с русским богатырём Ильёй Муромцем вы сразитесь с непобедимым Соловьем Разбойником; а с богатырём Добрыней Никитичем освободите из плена красавицу Забаву Путятичну; побываете на дне морском вместе с новгородским купцом Садко и выручите из темницы князя Ставра Годиновича с помощью кос его мудрой жены Василисы Микуличны.

Так, кто же придумал эти удивительные истории? У них нет одного автора. Их сочинял русский народ. Сочинял в те древние времена, когда наша Родина — Россия — называлась Русью. Это было очень давно. Тогда ещё не было письменности, люди не могли записать то, что они сочинили или увидели, поэтому былинные рассказы заучивались наизусть и передавались от деда к отцу, от отца к сыну, от сына к внуку. Рассказчики старались передать услышанное слово в слово, поэтому былины дошли до нас через многие-многие времена почти без изменений. Через былины мы узнаём, как жили люди в Древней Руси, какие события там происходили.

Занятие № 3.

 Рассказ воспитателя с использованием иллюстраций и реальных предметов «Путешествие по Русской избе». ????????

Цель: Формировать представления о предметах быта в Русской избе: печь, самовар, ухват, кочерга, коромысло, ведро. Обогатить словарный запас детей. Воспитывать устойчивый интерес и уважение к истории и культуре русского народа.

Материал: иллюстрации с изображением предметов быта, а также реальные предметы быта, характерные для Древней Руси: печь, пряха, люлька, чугунок, коромысло, ухват, самовар.

Ход: Воспитатель рассказывает детям о предметах быта в русской избе, их назначении, используя иллюстрации, а также реальные предметы.

Воспитатель: Входя в избу, волей-неволей каждый должен поклониться хозяевам, а то и шишку на лбу можно набить: дверь в избу низкая. А порог, наоборот, высокий, чтоб меньше дуло.

Войдя в избу, на печь сразу обратишь внимание: она занимает почти пол-избы. «Без печи хата — не хата».

С печью связаны весь быт, вся жизнь крестьянина. Народ недаром наделял печь волшебными свойствами, а образ печи стал традиционным для русских сказок: она прячет Машу и её братца от злых гусей-лебедей, везёт Емелю к царю и т. д. Печь складывали из кирпича, а сверху обмазывали глиной. Такой русская изба дожила и до наших дней. Человек, который умел класть печь, — печник — пользовался почётом и уважением. Слава о хорошем печнике шла по всей округе. Важно было не просто сложить печь: она должна была как можно дольше держать тепло, а дров требовать как можно меньше. «Когда в печи жарко — тогда и варко».

Печь не только обогревала избу. В печи пекли хлеб, готовили еду себе и домашней живности. На печи сушили одежду, обувь, грибы, ягоды, мелкую рыбёшку. Здесь можно было спать. Для этого делалась специальная лежанка.

Правый от печи угол назывался бабий кут. Здесь командовала хозяйка, всё было приспособлено для приготовления пищи, стояла прялка. Отсюда и слово закуток, то есть отгороженное где-нибудь в помещении место, обособленный уголок.

Другой, левый от печи угол, назывался красный, то есть красивый. Здесь стояли стол, скамейки, висели иконы. Это было особое место для гостей.

Русский народ всегда славился своим гостеприимством:

Что есть в печи — всё на стол мечи.

Не красна изба углами, а красна пирогами.

Умей в гости звать, умей и угощать.

На столе в избе всегда стоял горячий самовар. Послушайте загадку:

У носатого, у Фоки

Постоянно руки в боки.

Фока воду кипятит, и как зеркало блестит.

Самовар изобрели очень давно в городе Туле. Вода в нём быстро закипала и долго не остывала. Несмотря на изобретение газа и электричества, самовар сохранился до наших дней. Наши предки, в отличие от нас, пили чай не просто из стаканов и чашек, а наливали его в блюдце, которое держали за донышко.

Воспитатель приглашает попить чаю из самовара с традиционным русским угощением: сушками, кренделями, сухарями, мелко колотым сахаром, разным вареньем.

Хлебом-солью привечаем,

Самовар на стол несём.

Мы за чаем не скучаем,

Говорим о том, о сём.

Во время чаепития воспитатель рассказывает о назначении кухонной утвари, загадывает загадки.

Чёрный конь скачет в огонь. (Кочерга)

Длинная рука чугунок держит за бока. (Ухват)

На плечах дуга держит вёдра, в них — вода. (Коромысло)

Новая посуда, а вся в дырках. (Решето)

Воспитатель: Почти всё в избе делалось своими руками. Люди долгими зимними вечерами резали миски и ложки, долбили ковши, ткали, вышивали, плели лапти, корзины. Хотя и не отличалось убранство избы разнообразием мебели: стол, лавки, скамьи, сундуки, — всё делалось тщательно, с любовью и было не только полезным, но и красивым, радующим глаз. Это стремление к прекрасному, мастерство передавалось от поколения к поколению. Поэтому неудивительно, что обычные бытовые предметы становились всё совершеннее. Появлялись народные умельцы, зарождались промыслы. Любая вещь, будь то детская люлька или ковш, — всё украшалось резьбой, вышивкой, росписью или кружевом, причём всё принимало определённый образ. Например, на полотенцах чаще всего вышивались петухи; на люльке вырезалось и раскрашивалось солнышко.

Самой распространённой обувью русского народа были лапти. Недаром говорится – «лапотная Русь». Не только для крестьян, но и для большинства небогатых горожан лапти были единственной доступной обувью.

Материал для лаптей было найти нетрудно: их плели из липы, ивы, вяза, берёзы, дуба. На одну пару лаптей требовалось ободрать три-четыре деревца. Для прочности и утепления лаптей внутрь стелили солому, а подошвы подшивали конопляной верёвкой. Ноги в таких лаптях не промокали и не замерзали. Плелись лапти без различия правой и левой ноги:

Только лапоть на обе ноги плетётся, а рукавички — розни.

Плетением лаптей занимались, в основном, старики. Хороший мастер мог за день сплести две пары лаптей:

Торопясь, и лаптей не сплетёшь.

Носились лапти недолго: в горячую крестьянскую пору — четыре дня, а зимой — десять дней.

В дорогу идти — пять пар плести.

Но зато и стоили лапти дёшево — не более пяти копеек (а сапоги несколько рублей). Отсюда их доступность и распространённость.

Занятие № 4.

Чтение пословиц, поговорок.

Цель: Познакомить детей с пословицами, поговорками русского народа. Подвести к пониманию того, что в каждой пословице, поговорке заключена народная мудрость.

Ход: Воспитатель предлагает послушать пословицы, поговорки и поразмышлять над их содержанием.

Пословицы, поговорки:

Храбрый побеждает — трус погибает.

Смелость города берёт.

Кто храбр — тот и жив.

Кто смел, тот и цел. Жизнь дана на добрые дела.

Учись доброму — худое на ум не пойдёт.

Добру расти, а худу ползком ползти.

Добро наживай, а худо изживай.

Добро на худо не меняют.

Доброго чти, а злого не жалей.

За добро плати добром.

Добро помни твёрдо.

Добро творить — себя веселить.

Добра желаешь — добро и делай.

Час в добре проживёшь, всё горе позабудешь.

Не ищи красоты, ищи доброты.

Не хвались серебром, а хвались добром.

Добрый человек придёт, словно свету принесёт.

Добрый скорее дело сделает, чем сердитый.

Доброе дело два века живёт.

Занятие № 5.

 Разучивание русской народной подвижной игры «Петушиные бои»

Цель: Развивать ловкость, координацию движений. Учить соблюдать правила игры: не становиться на две ноги, одну руку держать за спиной. Поощрять дух соперничества.

Материал: Мелок.

Ход: На полу чертится круг, двое ребят становятся друг перед другом на одной ноге (другую ногу сгибают в колене и поддерживают рукой). По сигналу воспитателя дети начинают осторожно выталкивать друг друга плечом. Тот, кто остался в кругу — тот выиграл.

Занятие № 6.

Праздник «Пасха»

Цель: познакомить детей с русским народным праздником «Пасха»

Дети входят в зал, исполняя под русскую народную музыку танец «Ка-линка».

1-я ведущая.

Пришла весна,

Весна-красна,

И всех гулять зовет она!

Солнце ясное встает,

Всех на улицу зовет!

2-я ведущая.  

Веселится народ —

Праздник Пасхи у ворот!

1-я ведущая. Пасха — святой церковный праздник, и появился он сразу после смерти и воскресения Иисуса Христа.

2-я ведущая. Праздник Пасхи длится целую неделю. В эти дни люди совершают добрые поступки, чтобы снять грех с душ людских. Пасха — это святые дни доброты и утешения. Люди прощают друг другу обиды, ходят на могилы умерших, чтобы почтить их добрым словом.

1-я ведущая. В эти дни люди делают добро для птиц и животных. Птиц выпускают из клеток.

2-я ведущая. В эти дни люди приветствуют друг друга словами: «Христос воскрес!» И отвечают: «Воистину воскрес!»

Звучит «Реквием» Моцарта. Выходит ребенок, одетый ангелом.

Ангел.        

Я — Ангел, посланец Божий,

К вам прилетел на праздник тоже!

Я хочу Христа прославить

И всех с Пасхою поздравить!

«Ангел» дарит пасхальный венок. Раздается звон колоколов.

1-я ведущая.

Повсюду колокольный звон гудит,

 Из всех церквей народ валит!

Заря глядит уже с небес.

— Христос воскрес!

Все. Христос воскрес!

Звучит органная музыка. Дети рассказывают стихи.

1-й ребенок.

Под напев молитв пасхальных

И под звон колоколов

К нам летит весна из дальних,

Из полуденных краев!

2-й ребенок.

Колокол дремавший Разбудил поля,

Улыбнулась солнцу Сонная земля.

3-й ребенок.

Тихая долина

Разгоняет сон,

И за лесом синим

Замирает звон!

Детский оркестр исполняет на колокольчиках и треугольниках песню «Вечерний звон», русская народная мелодия.

2-я ведущая.

Просыпается земля,

Одеваются поля,

Весна идет, полна чудес.

Христос воскрес!

Все. Христос Воскрес!

1-я ведущая. В дни Пасхи люди наряжались, играли в пасхальные игры, пели, ходили в гости. А мы куда пойдем?

1-й ребенок.

К дядьке Мирону!

Выходят хозяйка с хозяином, кланяются.

2-й ребенок.

Хозяюшка, наш батюшка,

Встречай гостей незваных-незнамых!

Мирон.

В честь Пасхи у ворот

Заводите хоровод!

Группа детей исполняет хоровод-песню «Идет весна».

2-я ведущая. А еще куда пойдем?

3-й ребенок.

К дому Николая!

Николай, Николай,

Не сиди дома,

Веселей гуляй!

Выходит хозин и хозяйка Николаева двора, кланяются.

Николай.        

А мои девчушки-хохотушки

Споют веселые частушки!

Группа девочек исполняет частушки.

1-я ведущая. А еще куда пойдем?

Ребята.

К Иванову двору!

Иван.        

Пожалуйста, гости дорогие,

Заждался я вас,

Спляшем в добрый час!

Танец «Казачок» исполняет группа детей.

2-я ведущая. А еще хотите куда пойти?

Ребята.        

Пойдем к Любашке,

Веселушке и милашке!

Любаша.        

Вас у ворот встречаем,

Пляски начинаем!

Группа девочек исполняет «Пляску с платочками» под русскую народную музыку «На горе-то калина».

1-я ведущая, (держит в руках веточки вербы).

С вербой в Пасху всех встречаем,

В гости дружно приглашаем!

Заходите поскорей,

Запевайте веселей!

Звучит песня на музыку Р. Глиэра, слова А. Блока «Вербочки».

2-я ведущая.

Верба, вербочка прекрасна,

Приди весною, солнце ясно!

Тепло приводи,

Веселье заводи!

1-я ведущая. Встретим Пасху хорошо,

Весело и светло:

Сыром, маслом и яйцом,

Да румяным куличом,

Хорошим угощеньем,

Песней, пляской да весельем!

Под русскую музыку выходит девочка, одетая в костюм Солнца.

Солнце.        

Солнце ласково смеется,

Сегодня весело поется,

Землю я обогреваю,

С Пасхой всех я поздравляю!

2-я ведущая. А еще считалось раньше по русскому обычаю: кто первым разобьет яйцо, тот самый счастливый! Кто попробует свое счастье?

Проводится игра.

1-я ведущая. А вот еще три яйца,

Будет новая игра:

Кто прокатит дальше яйцо,

Тот и победит!

Проводится игра.

2-я ведущая.

Вот как весело у нас

В этот пасхальный час!

Выносят на подносе куличи и разноцветные крашеные яйца. Поют на мотив песни «По калину в сад пойдем»:

Мы на Пасху все идем,

Все идем, все идем,

Куличи в руках несем,

Мы несем, мы несем!

Припев:

Сдобные куличи,

Принимай скорее,

Аппетитны, хороши,

Ешьте веселее!

1-я ведущая.

Коляда колядовала,

Под оконце подбегала,

Что бабуля напекла,

То вам всем и отдала!

Не щипай, не ломай,

А по целому давай!

2-я ведущая.

Ай, тари, тари, тари,

Вам яички принесли:

Желтые, красные,

Яйца-то все разные!

Вы яйца съедайте,

Пасху нашу вспоминайте!

Угощают детей. Звучит русская народная музыка.

Оставить только конспекты по проблеме исследования. Лишние убрать

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РФ ПЕРМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

ФИЗИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ СПЕЦИАЛЬНОСТЬ «ТЕХНОЛОГИЯ И ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВО»

ДИПЛОМНАЯ РАБОТА

ТЕМА:

«ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ РУССКОГО НАРОДА КАК ЧАСТЬ ФАКУЛЬТАТИВНОГО КУРСА НАРОДНОЕ ТВОРЧЕСТВО»

Пермь 2003

Введение

Многие философы и историки доказывали, что незнание прошлого неизбежно приводит к непониманию настоящего. Но они же полагали, что столь же тщетны попытки понять прошлое, не имея достаточных знаний о настоящем.

Воспитание учащихся на традициях русской культуры – одно из главных направлений обновления содержания педагогического процесса. Активная перестройка внеклассной (факультативной) работы на основе ознакомления учащихся с русскими семейно-бытовыми традициями; с народными песнями и танцами, промыслами, ремёслами, праздниками и обрядами проводится во многих школах России. Такой интерес объясняется следующими причинами.

Во-первых, многие ощущают, что мировоззренческая пустота, возникшая после отторжения коммунистической идеологии, быстро заполняется культом «золотого тельца», внушается безнравственная мысль, что все способы обогащения приемлемы в период «дикого» капитализма, поры первоначального накопления средств. Любому думающему человеку ясно, как трудно совместить бизнес и мораль в сегодняшних условиях криминального рынка. И не только трудно, а зачастую и невозможно. Кроме того, сегодняшний учитель прекрасно понимает, что культ богатства явно не соответствует исконно русскому мировоззренческому идеалу, русской духовной традиции, сущность которой великолепно выразил замечательный учёный. Педагог, философ Павел Флорентийский, сказавший однажды: «Если идеал Запада – материальное благополучие, то идеал России – преображение души». Поэтому современный педагог призван приобщить учеников к высочайшему идеалу тысячелетней русской культуры, идеалу преображения души на службе Отечеству. На этой духовной основе всегда стояла, стоит, и стоять будет русская культура. Она позволяет привить учащимся нравственный иммунитет против волны аморализма, захлестнувшего страну. Высокое целомудрие, пафос добра и правды, поиски красоты вечной и не проходящей – всё это свойственно русской классической литературе, музыке, живописи, устному народному творчеству. И всё это позволяет омыть детские души от невиданного, беспрецедентного в истории России потока непристойностей, пошлости, садизма, который под лицемерным лозунгом свободы самовыражения вторгается в нашу обыденную жизнь.

Во-вторых, обращение учителя к традиционным ценностям русской культуры объясняется и тем, что именно в наши дни открыто заговорили о том, что ныне реально встал вопрос о самом существовании того, что мы называем русской цивилизацией.

В-третьих, воспитывать учащихся на традициях отечественной культуры необходимо уже потому, что они в большинстве своём – русские. Без знаний основ народной жизни, родного фольклора, классического искусства невозможно воспитывать интерес и уважение к культуре других народов: ведь Россия – многонациональное государство. Если выпускник не знает истоков своей национальной культуры, ему чужда и культура другого народа.

В-четвёртых, учитель в наши дни ясно видит, что некоторые средства массовой информации занимают откровенно враждебную позицию по отношению к русской культурной традиции, русскому человеку, русскому языку. И дело не только в призывах учиться у США, но и в том, что видны, как говорится, невооружённым взглядом попытки через газеты и журналы, радио и телевидение изуродовать, испоганить одно из наших высочайших духовных сокровищ – русский язык.

В-пятых, русский образ жизни во многом утрачен, а ведь он основан на гармоничном существовании человека с природой, на взаимном уважении и ладе в семье. В отношениях между молодыми людьми и пожилыми людьми между верующими и неверующими людьми.

Раскрыть эти и другие секреты русского житейского уклада и передать их педагогическими средствами подрастающему поколению – одна из важнейших задач факультативного курса «Народное творчество».

Народное творчество не только неиссякаемый источник мудрости и красоты, но и неоценимое средство воспитания, приобщения современных подростков к сокровищам устной художественной, прикладной фольклорной культуры.

Интерес к народному творчеству, в том числе и к праздникам наших предков, возник в связи с изменениями социального строя в нашей стране, т.к. многое было утрачено. Появилась необходимость изучения народного творчества – это проявляется в возрождении старинных праздников и обрядов, увеличение количества специализированной литературы по народному творчеству, появлении на телевидении и радио специальных передач по фольклору и этнографии, введении элементов народно-прикладного творчества на уроках трудового обучения в школах, появление учебных видеоматериалов.

Наряду с самобытными народными произведениями (песня, танец, устное творчество), в которых отразилась «душа народа», немалое место в средствах массовой информации занимает коммерческая стилизованная под старину музыка, произведения безымянных авторов, дающие весьма однобокие представления о народной песне, костюме, орнаменте. К сожалению, многие принимают эти примитивные подделки за истинно народное, поэтому так необходимо воспитывать подрастающее поколение в духе действительно народных традиций, максимально всесторонне изучая народное творчество.

Жизнь русских людей в далёком прошлом состояла из череды будней и праздников. Будни – это время, наполненное трудами и заботами. Их отличительной чертой была обыденность домашнего существования, умеренность в еде, простая и удобная одежда, спокойные и благожелательные отношения, степенность разговоров, замкнутость досуга в пределах своего маленького семейного мира.

Будням противопоставлялся праздник – время отдыха, веселья, радости, ощущения полноты жизни, время, когда люди осознавали себя частью единого сообщества. Чередование будней и праздников считалось необходимой составляющей нормального течения жизни, а сбои могли привести, по народным представлениям, к хаосу и гибели мира.

Праздничных дней в России XVIII–XIX вв. было много: 140–150 в году. Они возникали в разные исторические эпохи. Самыми древними были праздники, связанные с земледельческим календарём славян. Их называли календарными или годовыми праздниками, т. к. начинаясь в декабре, когда «солнце поворачивалось на лето», они продолжались весь год, и заканчивались поздней осенью с завершением уборки урожая. Главными среди них были: Святки, Масленица, Семицкая Неделя, Иваново-Купальские празднества, а так же праздники сбора урожая, то есть те, которыми отмечались самые важные природно-астрономические явления: зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. В основе этих празднеств, появившихся в глубокой древности лежали языческие представления об устройстве мира, взаимоотношении людей с космосом, с природой и божествами. Эти праздники имели, в основном, магический характер и были направлены на обеспечение благополучия и здоровья людей, хорошего урожая, хорошего приплода у скота.

Наряду с древними языческими праздниками в русском быту XIX века было много праздников православной церкви. Они стали устанавливаться в конце Х в., после принятия на Руси христианства, но получили всеобщее признание в народной среде лишь с конца XVI – начала XVII в. Церковь, как не велико было ее стремление покончить с языческими пережитками, была вынуждена «привязать» церковные праздники к традиционным календарным и мириться с сохранением языческих ритуалов, которые замысловато переплелись с религиозными.

Все русские праздники выстаивались в определённую иерархическую лестницу. Главным праздником для всех православных была Пасха, которая называлась праздником всех праздников, торжеством всех торжеств. Великими праздниками православной церкви считались двунадесятые, то есть 12 праздников в году, прославляющих Иисуса Христа, Богоматерь, а так же ещё 5, посвящённых Евангельским событиям.

Праздником в России считалось также воскресенье, наступавшее через каждые 6 дней. Оно было принято как день отдыха ещё древними славянами вместе с календарём, в котором год членился на 12 месяцев, а месяц на четыре недели. В древности этот день назывался «неделя» то есть время, когда нельзя ничего делать, а с конца XVIII – начала XIX вв. получил в память о воскресении Иисуса Христа своё современное название.

Праздники отмечались обычно всей общиной. В них участвовали все взрослые жители села, деревни, городского квартала или улицы.

Каждый праздник имел свою отличительную давней традицией программу. Своеобразие праздничного ритуала зависело от самого события, лежащего в основе праздника, его происхождения и значимости для общества. В то же время праздники имели и много общего. Необходимыми компонентом многих из них были молебен и Крестный ход, уличное гулянье и катание на лошадях, длительная трапеза с обилием еды и хмельных напитков, пляска, игры, в том числе и спортивные, посещение ярмарок с их балаганами, лотками, каруселями, медвежьими потехами. В программу праздничных дней включалось исполнение обрядов, прежде всего обрядов годового цикла, связанных с хозяйственной деятельностью русского земледельца, а также отдельных компонентов обрядов жизненного цикла, отмечавшей главные этапы человеческой судьбы: рождение, брак, смерть. В глубокой древности они представляли собой сложные часто драматически оформленные действия, совершаемые в магических целях. К XIX в. религиозно-мифилогическая основа этих обрядов была утрачена, а само действие оказалось включённым в праздник в качестве интересной игры, завещанной предками.

Цель исследования: изучение основных праздничных обрядов и ритуалов и установление связи народной культуры и современности через преподавание истории русских праздников на факультативных занятиях в школе.

Задачи исследования:

1. Получение знаний о народном календаре и составляющих его сезонных праздников и обрядов.
2. Систематизация сведений о русских праздниках.
3. Разработка программы и дидактического материала для проведения факультативных занятий по русским народным праздникам в средней школе.

Среди многочисленной специальной и популярной литературы по данной теме наибольшее значение имеют работы Шангиной И.И. «Русские дети и их игры», «Русский праздник», «Русские традиционные праздники», которые целиком посвящены русским праздникам. Большой интерес представляет работа Ходжаева Ф.А. «Календарные народные праздники», в которой кроме ценной информации в целом о народных праздниках, дается анализ древнерусских языческих ритуалов. Календарным праздникам посвятил свою работу «Народный календарь» Проскурин А.А., который расположил праздники и соответствующие им обряды в календарном порядке, для более удобного пользования. В книге Артемовой Т. «Православный народный календарь» можно найти сведения о том, как праздники, учрежденные православной церковью, смешались с древними языческими обрядами и обрели неповторимый, яркий национальный облик.

Очень многое об интересных зимних обрядах русских можно узнать из работы автора Виноградовой Л.Н. «Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян» и автора Чичерова В.И. «Зимний период русского земледельческого календаря».

При подготовке дидактического материала для факультативных занятий важная информация по проведению и оформлению народных праздников была получена из работы Ищука В.В. и Нагибиной М.И. «Народные праздники». Подобного рода работа авторов Некрыловой А.Ф. и Шейна П.В. приглашает совершить увлекательные путешествия – побывать на праздниках, повеселиться на деревенских посиделках, попеть колядки, познакомиться с таинством крещенских девичьих гаданий.

Авторы используемой литературы увлекательно рассказывают о том, как наблюдательный русский народ с давних пор подмечал закономерности в явлениях природы и передавал их из поколения поколению. Но лишь часть этих уникальных знаний дошла до нас в виде примет и поверий.

В годы советской власти все русские праздники были запрещены, так как они в той или иной мере были связаны с религией. Даже столь любимая всеми детьми елка долгое время оставалась «вне закона», пока не придумали увенчать ее красной звездой и создать вокруг нее новые пролетарские обычаи. В настоящее время обычаи стали возрождаться, восстановлено празднование Рождества, первые чины государства принимают участие в пасхальных и других церковных праздниках. Но, как ни парадоксально, получив дополнительный выходной день, россияне зачастую не знают, как им распорядиться. Мы разучились праздновать, веселиться и приносить радость как себе, так и другим. Программа по изучению традиционных русских праздников направлена именно на то, чтобы восстановить утраченные знания о старинных обрядах.

1. «Осенний календарь»

Песнями встречали в старину осень – трудовую, щедрую и весёлую пору. Трудовую – потому что впереди ещё много осенних забот, а щедрую и весёлую – потому что хлеб заполнял закрома, в каждый крестьянский дом входил достаток, и тут уж не обходилось без плясок и песен. Отсчёт осенних дней начинался в августе, поскольку приходила главная забота земледельца – уборка хлебов. Чтобы жатва была скорой, а труд – без усталости, зачин поручали самой уважаемой в селе женщине, хорошей работнице.

Наши предки трижды встречали осень. В первый день сентября – первый праздник встречи осени – первые осенины. В восьмой день – вторые осенины, а третьи – на Воздвиженье, когда хлеб с полей сдвинулся, а птица в отлёт пошла (двинулась).

Осень-пора молодёжных посиделок, свадеб, народных игрищ, театрализованных представлений, это время прощания с прошедшим летом и встречи зимы.

1.1 Семёнов день (Сёмин день, Симеон Столпник, Семён – летопроводец)

Народное название дня памяти преподобного Симеона Столпника, отмечаемого 14 сентября. Согласно преданиям и Житиям Святых, преподобный Симеон, родом – киликиец, был пастухом и пас овец своего отца в Каппадокии. Затем ушёл в ближайший монастырь, где семь дней просил принять его. Получив разрешение, он стал послушником, а в восемнадцать лет – иноком. Прославившись аскетическим образом жизни, направленным на служение Богу: так Симеон сделал себе пояс из древесных ветвей, которые, высохнув, впивались ему в тело, поселившись на дне высохшего колодца (озера), затем в покинутой хижине при подошве горы, позже в каменной пещере, чтобы никто не мешал его молитвам и общению с Богом1.

Преподобный Симеон, являлся автором подвижничества, именуемого Столпничесвом. Он сложил каменный четырёхметровый столп, на который поставил келью, а затем обнёс его стеною. С этого столпа он читал проповеди приходящим паломникам и стал известен как мудрый духовный наставник. О нём знали во всей Римской империи и за её пределами. Императоры писали ему о своих делах и спрашивали совета. Святой Симеон умер в возрасте 103 лет (в 459 году), более 40 лет, из которых он провёл на столпе.

На Руси с днём памяти Святого Симеона Столпника совпадало окончание старого лета (года) и начало нового, отчего преподобный Симеон получил название «летопроводца». На этот день приходился особый «чин препровождения лета», празднование церковного новолетия – «начало индикта».

На 1 Вселенском Никитском соборе в 325 году было принято решение перенести начало Нового лета (нового года) с 1 марта на 1 сентября. В связи с этим на Руси в течение четырёх веков вплоть до 1700 года, до известного Указа Петра 1, перенесшего празднование Нового года на 1 января, день Святого Симеона был первым днём Нового года2.

Этот день отмечался на Руси по-особому. Наибольшей торжественности празднество достигало в Москве. Люди собирались, друг к другу в гости и не расходились до утра. Эти вечера носили семейный характер: встречать Новое лето (год) было принято у старшего в роде. С семейных посиделок ходили в церковь к заутрене. Действо Новолетия начиналось в полночь ударом вестовой пушки в Кремле. На Руси день Симеона – летопроводца имел большое значение и как «судный день». В Москву съезжались «ставиться на суд» в присутствии государя и бояр судебное выражение: «Копиться жалобным людям» на «судный день» в Москву – известно со времён великого князя Иоанна Васильевича. Такими же «судными днями» для монастырских людей и крестьян, как видно их грамот царей Михаила Фёдоровича и Алексея Михайловича, были Рождество Христово и Троицын день местом суда на «судный день» назначался Приказ Большого Дворца. Государь разрешал все спорные вопросы, которые не удалось решить на местах.

Как конец одного года и начало другого день Симеона Столпника по установившемуся обычаю. Считался «срочным днём» и являлся сроком уплаты податей и пошлин3. Кроме того, ко дню Симеона приурочивался обряд «постригов» и «сажание на коня». («На Симеона дитя постригай и на коня сажай и на ловлю в поле выезжай»). Его совершали над первенцами, «при переходе от младенчества», обычно при исполнении им трёх лет, на четвёртом году жизни. Обряд совершался не только над крестьянскими детьми, но и над великокняжескими детьми. Кума и кум выводили крестника во двор, где ждал отец с объезженным конём и придерживал рукой. А кум водил коня под уздцы. У крыльца отец снимал ребёнка и передавал куму, который вручал крестника куме – «из полы в полу» с поклонами. Кума отводила его к матери, произнося приветствия в адрес последней. За обедом кум с кумою разламывали пирог с пожеланиями богатства и счастья4. особое место занимал Семёнов день у крестьян: «Семён лето провожает». Совершался обряд Осенины, первой встречи осени. Начиналось настоящее или «Старое» бабье лето. («Семён бабье лето наводит»), которое продолжалось до 21 сентября – дня Рождества Богородицы. Эта неделя называлась на Руси «Семёновскою». Об этом времени говорили «Как ни хвались, баба, бабьим летом, а всё равно глядит Осенина – матушка: на дворе сентябрь – в сентябре одна ягода, да и та горькая рябина!»5. Бабье лето считалось и бабьим праздником и временем. Когда начинались осенние женские работы: мяли и трепали пеньку, мочили коноплю, мыли в воде и расстилали по лугам лён. В Семёнов день начинали прясть и затыкать кросна, то есть подготавливали основу на ткацких станках, чтобы ткать холст.

Ко дню Симеона Столпника заканчивали уборку яровых культур («Семён день – Семёна долой, то есть семена сами выпадают из колосьев»), завершали посев ржи («В Семёнов день до обеда паши, а после обеда пахаря вальком погоняй»), солили огурцы, с Семёнова дня начиналось опахивание полей для предохранения их от нечистой силы6.

В Семёнов день справляли новоселье. Если день Симеона Столпника не приходился на воскресенье, то с утра женщины в каждом доме принимались за основательную уборку. Пытались избавиться от мух и тараканов, которые были неизбежными спутниками жизни человека. Сложились даже особые пословицы и поговорки: «Избу сруби, а тараканы свою артель сами приведут», «Мухи льнут, кусают – к ненастью», «Докучлив, как «ильинская_муха», от них старались избавиться и мором и заговором, и уводом. Ловили самых крупных тараканов, клали в старый лапоть и тащили подальше от дома, надеясь, что за ними уйдут все остальные.

Особенно весело и озорно отмечала этот день сельская молодёжь. Интересен обряд «похорон мух». В народе верили, что если «злую муху закопать осенью в землю – прочие кусать не будут». Вместе с «похоронами мух» и лето уходило. Но за шуточными действиями скрывалось весьма серьёзное назначение этого праздника. Деревенские девушки, разодетые в лучшие наряды, собравшись вместе, распределяли роли в спектакле «похорон мух» В нём принимали участие только девушки, а парней приглашали в качестве зрителей. Девушки ловили мух и комаров и помещали их в «гробики» – углубление в моркови, репе, свёкле.

Пародийные похороны совершались по всем Канонам этого обряда. Во время этого спектакля девушки старались показать все свои достоинства: весёлый характер, находчивость, юмор. Разыгрывая потешную церемонию, девушки фактически устраивали себе смотрины. Ведь приближалась пора свадеб. Недаром считалось, что с Семёна дня до Гурия (11 декабря) – свадебные недели.

1.2 Рождество Богородицы (Богородичин день, Вторая Пречистая Спожка, Аспосов день, Пасиков День, Осенины, Луков день, Поднесьев день)

Народное название великого двунадесятого Богородичного праздника православной церкви – Рождество Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, который отмечается 21 сентября. Установлен в память рождения Пресвятой девы Марии. Сведения о празднике Рождества Богородицы восходит к 4–5 векам. В 6–9 веках это событие описано Святым Стефаном Святоградцем.

Пресвятая Дева родилась в Назарете, ей было дано имя Мария, что означает «высокая», «превосходящая», «госпожа», «надежда»7.

День Рождества Богородицы отмечается торжественным молебном, пением величания на утрени: «Величаем тя, Пресвятая Дева, и чтим святых твоих родителей и всеславное славим Рождество твоё». Церковные песнопения: стихиры, тропари и каноны в честь Богородицы носят название «Богородичны».

В народе Богородица почиталась особо. Образ Богородицы был понятнее доступнее и ближе народному сознанию, чем образ Иисуса Христа8. С одной стороны «вознесённая в мир божественный», с другой – она осталась связанной с обычными людьми, по-матерински переживающей и заступающейся за них. По наблюдениям В.В. Розанова, «русский народ свёл христианство к почитанию Божьей Матери».

Народный культ Богородицы выразился в многочисленных эпитетах: «Пресвятая», «Пречистая», «владычица», «Царица Неба и Земли». Так как в народных представлениях Богородица виделась утешающей, милосердной, отзывчивой к любому несчастью и облегчающей боль, к ней нередко обращались в заговорах, молитвах и заклинаниях в разных случаях жизни.

В русской народной традиции образ Богородицы сблизился с образом Матери-земли, что привело к обожествлению культа Богородицы-земли. Богородица приравнивалась, а иногда и отождествлялась с рождающей и плодоносящей землёй-кормилицей9. Начало сева в некоторых районах связано с культом Богородицы.

Богородица являлась заступницей детей на этом и том свете. Нередко призывалась Матушка Пресвятая Богородица в наговорах и молитвах при излечении от болезней.

В особой чести была Богородица и у девушек на выданье. Они обращались к ней с просьбами о женихах (см. Покров Богородицы). К Рождеству Богородицы или к Аспосову дню приурочивались Осенины – вторая встреча осени (первая происходила в Семёнов день). Женщины собирались утром и выходили на берега рек встречать Матушку Осенину (см. для этой встречи приложение).

Специально выпекался овсяный хлеб, который держала старшая из женщин, а молодые пели песни, стоя вокруг неё, затем хлеб разламывался на куски по числу собравшихся и им кормили домашний скот.

Осенины справлялись в течение целой недели. Рождество Богородицы попадало в число дней, в которые отмечались окончание жатвы праздника урожая. Для которого характерно хождение в гости, хлебосольство с весёлым гуляньем, сопровождаемым особыми игровыми песнями (Приложение). Чем урожайнее было лето, тем продолжительнее праздник. К нему варили свежее пиво, готовили баранину, студень, пекли кулебяку с рыбой, из пшеничной муки с добавлением крупчатки.

За один-два дня до начала праздника родители посылали детей к родственникам с приглашениями в гости, теща и тесть обязательно приглашали молодых зятьёв вместе со свёкром и свекровью, чтобы установить добрые отношения между семьями сватов, родителями мужа и невесты. Особым обычаем было посещение новобрачных роднёй и знакомыми. На этот «пир» специально выбранный человек – «позыватый» приглашал гостей следующими словами: «Приходите навестить молодых, посмотреть на их житьё-бытьё, поучить их уму-разуму» Родственников угощали праздничным обедом. После чего молодая хозяйка показывала своё хозяйство, а хозяин водил гостей во двор, демонстрировал конскую упряжь в сарае и жито в амбаре. Сопровождался показ похвалами гостей и поднесением им пива (отсюда название этого дня «Поднесеньев»10.

День Рождества Богородицы совпадал с днём осеннего равноденствия, и, как в день весеннего равноденствия, в Богородицын день обновляли в избах огонь – гасили старый и зажигали новый.

В Аспосов день заканчивалось бабье лето. В этот день убирают пчёл, собирают лук, отсюда название – Луков день), рубят капусту для заготовки её на зиму. Начиналось время «посиделок»11, «вечёрок»12.

1.3 Воздвижение (Сдвижение, Здвиженье, Вздвиженьв день, Ставров день, Капустницы)

Народное название великого двунадесятого праздника, который отмечается 27 сентября. Установлен в первой половине 4 века в честь обряжения святой равноапостольной Еленой Честного Креста Христова.

Праздник Воздвижение был учреждён в ознаменования события воздвижения святого Креста Иисуса Христа на Голгофе.

В народном сказании, приуроченном ко дню Воздвижения, по-своему раскрывается смысл праздника. На Воздвижение происходит битва между «честью» и «нечестью», поднимаются («воздвигаются») одни на другую две силы: правда и кривда, «свято» и «не свято». Победу одерживает правда, с помощью поднявшегося из недр земли Святого Креста Господня13.

На этом основаны поговорки и приметы, приуроченные к этому дню, (Приложение) говорили об окончании уборки урожая: «На Воздвиженье последняя копна с поля движется, последний воз на гумно торопиться», «Воздвиженье – хлеб с поля двинулся».

К Вздвижению завершалось бабье лето, происходила третья встреча осени: «Вздвиженье лето замыкает ключи, галочка с собой за море уносит». Отмечалось приближение зимы: «Вздвиженье осень зиме на встречу двигает». К наступлению зимних холодов готовились заранее, поэтому говорили: «Вздвиженье кафтан с плеч сдвинет, тулуп надвинет», «Вздвиженье задвинет зипун, подвинет шубу».

Замирание жизни зверей и птиц так же не оставалось без внимания крестьянина: «На Вздвиженье птица в отлёт двинулась», «В Вздвиженьев день медведь залегает в берлогу». Вздвиженье считалось опасным днём для похода в лес не только из-за змей, но и из-за леших, оборотней и другой нечисти. Лешие собирали подвластных зверей в одно место и устраивали им смотр перед наступающей зимой.

К Вздвижению заканчивалась уборка овощей, льна, конопли, происходила обработка льна («мяли куделю»). Начинали рубить капусту и заготавливать её на зиму, поэтому Вздвиженье называли капустным праздником. Сопровождалась рубка капусты песнями и угощением по вечерам. С Вздвижения начинался ряд осенних девичьих вечеринок14 называемых «капустниками», «капустенскими вечерами», «капустницами». Капустницы происходили не только в деревнях, но и в городах и продолжались две недели.

Девушки, надев нарядные одежды, ходили из дома в дом с песнями убить капусту. Приготовлялся особый стол с закусками. Парни-женихи приходили с гостинцами и высматривали невест – «капустниц». Водились хороводы и пелись песни.

В Сибири на капустенские вечеринки приглашались соседки («И плохая баба на Вздвиженье – капустница»). Капустницы, входя в дом, поздравляли хозяев с урожаем капусты, как с праздником. Для гостей варилось пиво и готовилось угощение с главным блюдом – «хлебальным пирогом». Вечер оканчивался плясками и играми (см. Приложение).

1.4 Покров Пресвятой Богородицы (Покров день)

Народное название праздника православной церкви – Покрова Пресвятой Богородицы, который отмечается 14 октября. Установлен в память явления Богородицы во Влахернском храме в Константинополе. Это событие произошло в середине 10 века в царствование византийского императора Льва 6 Мудрого.

На Руси праздник был при князе Андрее Боголюбском около 1164 года. В его основе лежит предание о явлении Богородицы в церкви во Влахернах – императорской резиденции в Константинополе, где хранилась риза Богоматери, её головной покров и часть пояса. В это время шла война с сарацинами, и жители Константинополя обратились с молитвой к Богородице с просьбой о защите города. Святой Андрей и его ученик увидели явление Божьей Матери на воздухе с сонмом святых и ангелов. Она простёрла над молящимися свой покров (головной плат) и вознесла господу молитву о спасении мира и избавлении человека от бед и страданий15.

В народном осмыслении церковный праздник Покров Богородицы предстаёт далеко оторванным от христианской легенды. Народ создаёт свою легенду о страдающей Богородице, которой в одной из деревень отказали в ночлеге, за что жители были наказаны пророком Ильёй. Пожалевшая людей Богородица спасла их, развернув покров над деревней, после чего они стали добрыми и гостеприимными.

Для крестьянина Покров день – один из самых важных осенних праздников, связывающийся в народной традиции с завершением сельскохозяйственных работ и началом зимы.

Пограничное положение праздника Покрова между осенью и зимой обозначало его как день, по которому определяли погоду на предстоящую зиму, так как для крестьян всегда представляло важность сурова ли будет приближающаяся зима. Соответственно примечали: Какова погода на Покров – такова и зима (Приложение)

Около Покрова выпадал первый снег, поэтому в народном сознании покров связывался со снежным покровом земли при наступлении зимы: «На Покров земля снегом покрывается, морозом одевается».

Покров (плат) Пресвятой Богородицы связывался с покрывалом, фатою, головным платком, которыми покрывалась невеста во время свадебного обряда. День Покров Богородицы считался «покровителем свадеб», девичьим праздником. А так о свадьбах и женихах больше всего толкуют девушки, то и праздник в первую очередь девичий. В этот день девушки не работали, собирались вместе в одном доме, на голове у каждой был венок из осенних листьев. Обычно праздновали его три дня: Шли на посиделки, пели, плясали16.

Накануне самого праздника девушки рядились в поношенную одежду – костюмы стариков и старух, а на сам праздник наряжались «по-хорошему», ходили по родным, в гости. Девушек вознаграждали куриными яйцами. С этого дня, как правило, начинались свадьбы: «Бел снег землю покрывает, не меня ли, молоду, замуж снаряжает». У девушек существовало поверье: Кто раньше поставит в этот день свечку, тот раньше и замуж выйдет, поэтому они вставали утром рано и бежали в церковь ставить свечку празднику. Собиралась молодёжь на посиделках в тех домах, где были молодые парни и девушки, поочерёдно или нанимали одну избу постоянно. Девушки до полуночи сидели при лучинах за работой и песнями. Парни веселили девушек, корзины и лапти плели да невест выбирали. Песен на посиделках пели много грустных и весёлых, него успевали и с работой управиться17.

С Покрова крестьяне начинали подготавливать свои избы к зиме: утеплять и конопатить их – как говорили «ухитить», «захватить тепла до Покрова», то есть починить избу. В этот день в первый раз топили в жилых горницах печи. К Покрову заканчивалась уборка хлеба – увозились последние снопы и складывали в риге или овине. Завершалась уборка овощей с огородов: «На Покров последний сбор плодов»18. Во многих местах начинались Покровские ярмарки19.

1.5 Кузьма-Демьян Зимний (Рукомесленники, Божьи кузнецы, Свадебные кузнецы, Калиники, Курятники, Куриные Боги, Кочетятники, Кузьминки)

Народное название дней памяти Святого Косьми и Дамиана, отмечаемых православной церковью, в соответствии с Житиями Святых три раза в году:

1. 14 июля – день памяти Косьми и Дамиана, родившихся в Древнем Риме и ставших врачами.
2. 30 октября – мучеников Косми и Дамиана Аравийских, известных приверженников христианства.
3. 14 ноября – чудотворцев Асийских, родившихся в Малой Азии и воспитанных христианской.

По народным представлениям Косьма и Дамиан считались ремесленниками. Основным занятием которых было кузнечество. Потвими или святыми кузнецами называли их в народе – бессеребрянниками, работавшими не за вознаграждение. Кузнечные мастера обращались к Косьме и Дамиану как к своим покровителям и отмечали осенний день их памяти – 14 ноября – как праздник кузнецов, в который не принято работать20.

Такие представления были перенесены на Святых Косьму и Дамиана (слившихся в народном сознании в одно лицо и называемых зачастую Кузьма-Демьян) в связи с созвучием имени Кузьма со словами «кузня», «кузница», «кузнец», а так же с «кузлом», народным названием, обозначающим ковку, молот или кузнечный горн. Вместе с тем, народ представлял Косму и Дамиана кузнецами Бога и Земли, заковывающими землю и воду в ледяные оковы, создающими мороз и зимнюю стужу. Отсюда и происходит большинство пословиц и поговорок, относившихся к этому дню (приложение).

Через кузнечество Косьмы и Дамиана связывались с огненной стихией, что соотносило их с культом Перуна, который представлялся народом в виде кузнеца, имевшего атрибутом петуха, птицу, посвящённую ему, а частично и солнцу. Косьму и Дамиана связывали с кузнечным ремеслом и народные легенды и сказки, которые повествуют о том, как они куют сохи и плуги и раздают их людям, а некоторых сказаниях даже учат людей земледельческому труду.

Святые кузнецы Косьма и Дамиан наделялись в народных представлениях постоянным атрибутом – молотом, и, кроме изготовления ледяных цепей для земли, выковывали свадьбы (отсюда – «Кузьма–Демьян – свадебный кузнец»), свадебные венцы и брачные узы (цепи), становясь такими образом, покровителями брака, семьи, домашнего очага, причём Косьма и Дамиан воспринимались здесь как одно лицо женского пола21.

Косьма и Дамиан считались покровителями не только мужского ремесла, но и различных женских работ, недаром эти святые особо почитались женщинами и девушками, которые обращались к ним с просьбами о помощи: в летнее время, когда начинали жатву, в осеннее – собирались прясть зимнюю пряжу (с ноябрьского дня Косьмы и Дамиана начинались женские работы – прядение, тканьё).

Но не только с работой связан для женщин и девушек день памяти Косьмы и Дамиана, по всей России 14 ноября относится к числу девичьих праздников (Кузьминки).

Ритуальные блюда на Кузьминках, приготовленные из курицы, соотносится с народным представлением о Косьме и Дамиане как о «куриных Богах», охраняемых кур. Поэтому этот день зачастую называли «курячьи именины», «куриный праздник», «кочетятник». Обычай «куриные именины» справлялся на Руси издавна. В этот день женщины собирались с курами около церкви, после обедни пожилые женщины служили молебны22.

Кроме того, в этот день резали кур, приносили в жертву покровителям Косьме и Дамиану кур, способствующих тому, что в течение всего года в крестьянском хозяйстве будет вестись птица.

Ко дню Косьмы и Дамиана приурочивались домолотки, в деревнях в основном заканчивалась, молотьба и принято было варить кашу. Предание рассказывает, что Косьма и Дамиан были простыми работниками, которые охотнее всего нанимались молотить, но при этом никогда не требовали платы, просили только то, чтобы хозяева вволю кормили их кашей23. Поэтому святых Косьму и Дамиан часто называли «кашниками».

С днём осеннего Косьмы и Дамиана связана народная традиция, начинать обучать детей грамоте, отчего, по-видимому, происходит обычай молиться святым угодникам «о прозрении разума и учению грамоте». По народным представлениям Косьма и Дамиан – покровители лекарей и знахарей, поэтому нередки обращения к ним в заговорах от различных болезней24.

Кузьминки – девичий праздник, отмечаемый девушками в осенний день памяти Косьмы и Дамиана 14 ноября. (В народной традиции Косьмы и Дамиана»). В этот день девушка – невеста становилась хозяйкой дома. Она готовила еду для семьи и угощала всех. Основным блюдом, подаваемым на стол, была куриная лапша. Вечером девушки устраивали «кузьминскую вечеринку» (см. Приложение). Для чего заранее снимали избу, собирали по деревне продукты – картофель, масло, яйца, крупу, муку и т.д., готовили обрядовую еду. Среди обязательных блюд была каша, варили кузьмодемьянское пиво. Девушки-подростки варили кашу в нескольких горшках, после чего ели в определённом порядке: сначала съедали блюдо каши с постным маслом, затем со скоромным маслом, а в конце – блюдо каши со свиным салом. После угощения начинались игры молодёжи (Приложение). Кузминская вечеринка могла продолжаться всю ночь.

Девичий праздник, отмечаемый в день Косьмы и Дамиана, логично вписывался в Осенний свадебный период, когда происходят смотрины невест, знакомство молодёжи, совместные игры и ухаживания, создавая прообраз свадебной игры (так, среди главного угощения Кузьминок – свадебные обрядовые блюда: куриная лапша и каша), что укладывается создаваемый народом образ святых как покровителей брака и «свадебных кузнецов».

Подводя итог главы, можно сделать вывод о том, что для этого периода было свойственно:

* проводить обряды, направленные на уборку и хранение урожая,

* начало ярмарок, отмечающих сбор урожая,

* обряды «осенины» (встречи осени),

* характерен обряд «постригов» и «сажания на коня»,

* платить оброки, подати и пошлины,

* выносить указы по судным делам,

* встречать и отмечать новое лето (год в старину начинался 1 сентября), собравшись у самого старого в роде

Осенью наступала пора молодежных посиделок, свадеб, народных игрищ, тетрализованных представлений, это время прощания с прошедшим летом и встречи зимы.

2. «Зимний календарь»

2.1 Наум-грамотник

День святого Наума, получившего в русском быту прозвище Грамотник, день памяти которого в православном календаре отмечается 14 декабря.

Святой Наум, ветхозаветный пророк, в русских деревнях напрямую связывался с обучением: «Батюшка Наум, наведи меня на ум», «Наум поставит на ум».

С этого дня по традиции русские крестьяне начинали обучать своих детей письму и счёту. Такой обычай появился, вероятно, ещё до выхода в свет Указа 1786 года о создании в России начальных училищ – школ с двухлетним обучением, в которых начало учебного года приходилось на первые числа октября. В древней и средневековой Руси дети обучались грамоте не у специально подготовленных учителей, а у людей, склонных к учительству, умевших читать и писать: священников и дьячков, оставшихся без прихода, монахов, покинувших монастыри, странников, летом ходивших по святым местам, а в зимнюю пору пережидающих стужу в какой-нибудь деревне и, в благодарность за еду, обучавших крестьянских детей, ремесленников, разорившихся от непосильных налогов, грамотных крестьян, оставшихся по какой-либо причине без крова и т.д. Таких, как их называли «бродячих учителей» было довольно много даже в конце XIX века25.

Необходимость в них возникла в связи с потребностью в обучении письму и счёту крестьянских детей и малочисленностью училищ для них, особенно в отдалённых от городов местностях. «Бродячие учителя» появлялись в деревнях, предлагая свои услуги, в первой половине декабря, когда все заботы, связанные с обработкой собранного урожая были закончены и люди могли подумать об обучении своих детей счёту и грамоте.

2.2 Сочельник (Сочевник)

Народное название кануна праздников Рождества Христова и Крещения.

Слово «сочельник» восходит к словам «сочиво» и «сочень», которые в свою очередь произошли от «сок». Сочивом у русских называли сок или молоко из семян, а также кушанье, состоящее их зёрен, то есть кашу. Такую постную кашу ели в рождественский и крещенский Сочельник. Сочнями же назывался вид лепёшек на конопляном масле, а так же сдобные выпечные изделия с начинкой сверху (шаньги, ватрушки) или без неё (пряженики). Постные и пресные сочни изготовляли к Рождеству, поэтому название «Сочельник» относится, прежде всего, к кануну Рождества Христова.

Сочни или тесто для них нередко использовалось девушками для святочных гаданий. В ночь на Рождество Христово или в день самого праздника с сочнем спрашивали имя суженого на улице, в проделанные в тесте дырочки смотрели через подворотню на проходящих, и по внешнему виду первого встречного судили о будущем.

В Сочельник, рождественский и крещенский, обычно готовились к празднику: с особенной старательностью мыли в доме полы, стены и потолок, аккуратно всё прибирали, обтирали иконы от пыли, украшали красный угол. В это время обязательно соблюдали строгий пост, то есть полностью отказывались от пищи до момента обрядовой трапезы в полночь. Неотъемлемой частью Сочельника являлись домашние моления, а так же посещения служб в церкви.

2.3 Рождество Христово (Рождество по плоти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа)

Один из двунадесятых праздников христианской церкви. В праздничном календаре по значимости Рождество Христово является вторым праздником после Пасхи. Оно приходится на 25 декабря (7 января по новому стилю). В этот день церковь отмечает рождение Иисуса Христа, воплощающего в религиозно-мифологической системе христианства образ богочеловека, в котором присутствуют одновременно и вся полнота божественной природы: Иисус Христос являет собой второе лицо Троицы (Бог-отец, Бог-сын, Бог Дух Святой) и как Бог вечен и абсолютен, и вся конкретность человеческой природы: иудей, рождённый в Вифлиеме в начале современного летоисчисления, выступивший с проповедью в Галилее и казнённый в возрасте 33 лет. Такие эпитеты Иисуса Христа, как Спаситель (Спас Искупитель), ставшие его другими именами, реализуют идею христианства о добровольном принятии Иисусом Христом искупления грехов человечества и во спасении людей от сил зла.

Празднованию Рождества Христова предшествует сорокадневный пост, являющийся подготовкой христиан к этому событию. В канун Рождества Христова в церкви совершаются службы царские часы (в 3, 6, 9 часов утра и в 3 часа дня), во время которых исполняются псалмы26 отражающие тему Рождества Христова, и тропари27, посвященные Рождеству Христову. В этот день служится литургия св. Василия Великого, соединённая с вечерней.

На этих службах читаются ветхозаветные Михея о том, что Вифлеем станет местом рождения Спасителя и Исаак, предсказывающего приход Миссии и его облик. В рамках крестьянского календаря Рождество Христово знаменовало наступление главного зимнего праздника – Святок.

В земледельческом календаре, ориентированном на цикличность «жизни» солнца, начало годового круга отсчитывалось от периода «роста и солнца, то есть увеличение светового дня, которым как раз и характеризовалось время Святок.

В крестьянском быту подготовка к Рождеству Христову велась и накануне праздника. К рождественскому Сочельнику хозяйки тщательно прибирали избы и горницы: мыли, белили своё жилище, завершали варку хмельного и травяного пива для Святочных гуляний, а также и приготовление пищи и сдобной выпечки как для разговения после рождественской литургии (так и для угощения гостей).

Старики в Сочельник отдыхали, а остальные домочадцы старались закончить все работы к обеденному времени, чтобы засветло успеть сходить в баню. В Сибири эта баня называлась «княжной» и приготовлялась женщинами. Встречать праздник Рождества Христова было принято в новой одежде, что отразилось в известной поговорке: «На светлой рубахе хоть плохонька, да белёхонька: к Рождеству хоть сурова да нова». Обязательным блюдом трапезы в рождественский сочельник являлась кутья28. На сочельническом столе скоромная пища не допускалась. По причине употребления в рождественский сочельник только постных блюд, трапеза получила название «голодной кутьи». По окончании трапезы часть оставшейся кутьи дети разносили по домам, бедняков, чтобы и они могли отпраздновать событие Рождества Христова. После вкушения пищи до утра не убирали ни посуду, ни еду, ни скатерть, полагая, что к столу придут покойные родители, чтобы тоже поесть.

Утром же детишки, а в некоторых местах девушки, парни и даже взрослые мужчины, отправлялись в обход по домам славить Христа, за что получали деньги, козули и другую еду.

Одной из самых важных духовных акций для крестьян в день Рождества Христова было участие в рождественской литургии. Возвратясь домой из церкви крестьяне устраивали праздничный обед, во время которого разговлялись. В течение дня дети и молодёжь участвовали в колядовании.

О том, что Рождество Христово в крестьянском календаре было одним из самых больших праздников, свидетельствует народное представление о том, что этот день «играет солнце».

Истории Рождественской ёлки. В 14 веке в семьях более или менее состоятельных горожан – но не у всех – стало принято в рождественский сочельник зажигать ёлку. Рождественская ёлка пришла в Россию во времена Петра 1. Тогда же, в 1700 году было установлено считать началом Нового года 1 января, а не 1 сентября, как это было раньше. Рождественская ёлка к нам, как и в другие европейские страны, пришла из Германии, где на Рождество в 14 веке было перенесено начало нового года. Вечная зелень ели была символом вечной, обновляющейся жизни. В России рождественской ёлки поначалу устанавливались только на главных городских площадях. Ёлки в том виде как мы их знаем теперь (украшаемые свечами, игрушками, сладостями, фруктами) появились в Германии лишь в конце 18 века. В качестве детского празднества рождественская и одновременно новогодняя ёлка в России известна с конца XIX века. Но это был праздник лишь для детей из состоятельных семей. Дети из крестьянских семей этого праздника не знали.

2.3 Святки

Главный зимний праздник в крестьянском календаре, знаменующий собой переход от старого года к новому. Святки длились две недели, начинаясь в Рождественский Сочельник (6 января) и, завершаясь в день Крещения.

Корни большинства святочных обрядов, совершаемых в связи с наступлением нового солнечного года, восходят к глубокой древности и имеют ярко выраженный языческий характер. Вместе с тем на архаичную основу праздника сильное влияние оказало христианство, поскольку к святочному периоду были приурочены события жизни Иисуса Христа.

Основными праздниками в рамках Святок являлись Рождество Христово, Новый год (Васильев день) и Крещение Господне. В кануны этих дней вечером в каждой крестьянской семье совершались торжественные обрядовые трапезы, включающие ритуальную пищу, которую после ужина оставляли на столе для появляющихся в святочное время душ умерших и ставили на окно или порог для угощения мороза.

Полагали, что и умершие предки, и природная стихия, вкусив обрядового блюда, будут способствовать хорошему урожаю в новом году.

В традиционной культуре вкушение обрядовой пищи осмысливалось не как обычное насыщение, а как приобщение к жизненным силам, и соответственно к вечному обороту жизни. Обрядовое кормление покойных «родителей», то есть всех покойных предков, которые по народным представлениям являлись уже частью природы, приобщало также и их к этому нескончаемому движению жизни29.

Весь святочный период был чрезвычайно насыщен разнообразными обрядами и ритуальными действиями, к которым был причастны все члены деревенской общины.

В первый день Рождества совершался обряд Славление Христа. Этот обходный обряд был направлен на обеспечение урожая в Новом сельскохозяйственном сезоне. С этой же целью в Рождественский Сочельник или рано утром на Рождество и в день Нового года по деревне ходили колядовщики, исполняя поздравительные песни хозяевам домов, за что получали вознаграждения обильным угощением.

В народе Святки считались молодёжным праздником. Взрослое население в деревне на третий день после Рождества возвращались к своим повседневным заботам и хлопотам, за исключением тех видов работ, которые по народным представлениям, нельзя было совершать в Святки. Молодёжь же полностью была освобождена от какой-либо трудовой деятельности и всё время посвящала разнообразным развлечениям. Святочный период можно назвать временем активного формирования брачных пар Нового года, чему способствовало проведение почти каждый вечер, кроме Сочельников, игрищ молодёжи. Здесь парни и девушки имели возможность внимательно присмотреться друг к другу.

К тому же Святки являлись одним из принятых в традиции периодом гощения девушек у родственников или подруг, живущих в более крупных деревнях или сёлах, где вероятность найти жениха значительно реальна. Девушки старались привлечь к себе внимание яркими праздничными нарядами, умением петь, танцевать, поддерживать беседу, а так же демонстрировать свой характер, весёлый и бойкий, но в то же время и скромный, что народных представлениях считалось эталоном девичьего поведения, своеобразным испытанием готовности к браку. Затрагивающим сферу сексуальных знаний, было умение и парней, и девушек правильно вести себя во время прихода на игрище ряженых. Одетые в самые разнообразные наряды и маски, ряженые вовлекали в свои многочисленные игры всех без исключения, кто присутствовал на посиделки. Сама молодёжь вечерами нередко «машкаровалась» и ходила по деревне, тормоша и веселя хозяев в каждом доме.

Одной из ярких особенностей Святок как переходного периода являлись разного рода гадания. В каждой крестьянской семье или всей общиной накануне святочных праздников совершались гадания об урожае. Вечерами подблюдные гадания устраивали девушки. Нередко погадать с блюдом собрались все жители деревни, чтобы каждый мог узнать свою судьбу на будущий год. Девушки и реже парни на протяжении всех Святок в полночь совершали самые разнообразные гадания, в надежде понять, удастся ли им в Новом году выйти замуж или жениться. Конкретным шагом к такому важному жизненному событию, как свадьба, является обычай зимних «смотрин невест», проходивших в разных местностях в сроки близкие к Святкам – чуть раньше или чуть позже. Но чаще всего в последний день святочного периода – в Крещение Господне, после которого наступал мясоед – время свадеб.

За всеми этими многочисленными яркими обрядами и событиями, превращающими две Святочные Недели в чрезвычайно эмоциональное и красочное действие, стоят древние мифологические представления, позволяющие понять место и значимость Святок в ряду праздников календарного цикла.

Основным занятием русского народа было земледелие, и, соответственно традиционная культура русских была ориентирована на «жизнь» солнца. Поэтому издавна замеченное увеличение светового дня в Святки – к 1 января день прибавляется на «куриный шаг» – в крестьянском сознании связывалось с представлениями о «рождении» солнца, то есть о вступлении его в новый цикл.

Основным смыслом святочного периода являлось рождение нового года, в рамках которого формировались также судьбы природы, социума и каждого конкретного человека на следующий годовой цикл. Причём именно в Святки эти судьбы, можно было узнать с помощью примет, гаданий, оценки правильности или неправильности проведения обрядности, установленной традицией. В случае неудовлетворительного прогноза считалось возможным изменить, поправить судьбу. Например, во время приготовления «васильевской каши». Вместе с тем Святки осмыслялись и как период возрождения миропорядка, есть рождение мира вновь. Этот процесс наделялся в традиционном сознании признаками модели первотворения. Так, в мифопоэтических представлениях для первотворения характерным является движение к упорядоченности. Универсальность перехода от тьмы к свету, свойственная космогенезу (сотворению мира), проявляется в отношении этого процесса в народном сознании с началом жизни любого объекта или явления: будь то «рождение» солнца во время Святок, прорастание зерна из земли или появление ребёнка из утробы на белый свет. В этом плане показательно, что наибольшей значимостью в Святки отмечено именно тёмное время суток – вечер и ночь, на которые приходится большее количество действий и обрядов святочного цикла. Для обозначения периодов внутри Святок у русских использовалось слово «вечер»: «Святые вечера» и «Страшные вечера».

С идеей формирования в Святки миропорядка связано озвучивание в то время фольклорных текстов, содержащих представление об устройстве мира. Так у русских в святочный период вечерами было принято загадывать загадки (Приложение) и рассказывать сказки, что при свойственной традиционному сознанию вере в магическую силу произнесённого слова и в возможности его материализации, должно было способствовать акту «рождения» мира. Помимо совершения обрядности, залогом обеспечения благополучия во всех областях жизни в новом году являлось соблюдение ряда трудовых запретов, закреплённых в традиции за временем Святок. С другой стороны, некоторые обыденные действия приобретали продуцирующие свойства как раз за счёт методичного выполнения их в течение всего святочного периода. Считалось, что лён уродится лучше, если женщина на Святки каждый день подметает избу.

Традиционно Святки делились на две части – «Святые вечера» (от Рождества Христова до Васильева вечера) и «страшные вечера» (с ночи под Новый год и до Крещения Господня). Несмотря на то, что весь святочный период считался в народе временем «без креста», то есть родившийся Иисус не был ещё крещён, особый разгул нечистой силы связывался именно со «страшными вечерами», что отразилось в соответствующем названии. Крестьяне верили, что «шуликаны» – дети кикиморы, которые рождаются в Святки, в ненастные ночи и вылетают из трубы на улицу, где живут до Крещения. Они могут показаться ворожащим девушкам в виде чертенят чёрного цвета, с маленькими рожками и козлиными ножками. Здесь же «шуликанов» воспринимали как «мальчишек» – пакостников и шалунов, живущих артелями в заброшенных постройках. Они делают мелкие гадости: могут пьяного в лужу завести, столкнуть в грязь человека и т.д. В различных местностях нечистые духи представлялись в разных обликах. Выход на землю в Святки нечистой силы, как проявление состояния хаоса в процессе становления миропорядка, определённым образом соотносится со святочными ритуальными действиями: ряженьем, игрищами молодёжи, гаданием и т.п., содержащими элементы внешнего уподобления «человека существам иного мира, а так же с особыми ритуализованными формами поведения: воровство, бесчинства, осуждаемые в другое время, и в корне отличающиеся от повседневных норм поведения.

Помимо нечистой силы в Святки, особенно в «страшные вечера», активность проявляли, по народным представлениям, колдуны и ведьмы. Только колдун или колдунья, по поверьям, могли прийти в чужую избу на кануне праздника и попросить огня из печи, что, несомненно, должно было привести к «выведению скотины» в доме, то есть удачи, благополучия.

В связи со столь опасной спецификой святочного периода, чтобы оградить себя, скот и всё хозяйство от воздействия нечистой силы и колдунов, накануне в дни праздников особенно в «страшные вечера» крестьяне производили очистительно-охранительные акции. Полное и окончательное очищение от «страшных вечеров» с их ужасами, разгулом и бесчинствами, совершалось в день великого водосвятия в Крещение Господне – в праздник, завершающий Святки – время «без креста» – и манифестирующий установление порядка расставляющего всё на свои места.

Итак, Святки являлись своего рода энергетическим импульсом, дающим начало очередному витку жизни природы, в том числе и каждого отдельного человека, как части природы. Помимо этого, две святочные недели представляли собой важнейший период, в пределах которого в максимально концентрированной форме происходила «передача» от старших младшим коллективного знания многих поколений. Получение новыми поколениями этого знания и дальнейшее развитие культурной традиции. В этом плане чрезвычайно важной в святочное время была роль стариков, несмотря на сложившиеся в народном сознании восприятия Святок как молодёжного праздника.

Так как старики из всех возрастных групп общины были всех ближе к «иному» миру, они закономерно оказывались посредническим звеном между молодостью и вечностью, то есть поддерживали традицию и передавали свой опыт и знания молодому поколению. В Святки посреднические функции стариков реализовывались в разных формах: и на уровне слова, и на уровне обрядового действия. Именно старики и пожилые люди святочными вечерами на игрищах и дома загадывали загадки, (см. Приложение) рассказывали сказки, былины детям и молодёжи. Им же принадлежала ведущая роль в исполнении некоторых обрядов, в руководстве молодыми в обрядовой ситуации, в трактовке и разъяснении примет и гаданий и т.п.

В свете представлений о действительности и магической силе произносимого в ритуальной ситуации слова, нашедших отражение в известной поговорке – «Слово не воробей, вылетит не поймаешь», значимость посреднической функции стариков проявлялась и в определении будущего природы, мироустройства и социума – за счёт передачи коллективного знания в данных сферах традиционной культуры, и в определении будущего конкретных судеб молодых людей: именно старикам принадлежала ведущая роль «арбитров» в обряде «смотрины невест», а так же в формировании репутации парней и девушек, во время святочных игрищ молодёжи.

2.4 Васильев вечер (Коляда)

Канун Нового года приходился на 31 декабря. Своё название вечер получил по имени святого Василия Великого, память которого христианская церковь чтит 14 января (Васильев день). Другое более архаичное название праздничного вечера – «Коляда» – связано с воплощением новогоднего цикла и одноимённым мифологическим существом, которые имеют место в мифопоэтических текстах и представлениях славянских народов. У некоторых славян ещё в XIX в. образ Коляды находил материальное воплощение: у поляков, белорусов, западных украинцев Коляду изображал сноп, принесённый в дом на Рождество. Аналогичный обычай ставить на Рождество в красный угол сноп ржи существовал и у русских. У русского народа упоминания о Коляде сохранились в новогодних песнях – Колядках30.

Помимо того, что Васильев вечер является конкретной точкой отсчёта дней нового года, в рамках святочного цикла он делил весь переходный к новому годовому кругу период на 2 части: «святые вечера», освящённые событием Рождества Христова и «страшные вечера», отмеченные особым разгулом нечистой силы и активизации пагубной деятельности колдунов. В этой связи ряд действий и обрядов носили охранительный характер. Так, домашний скот старались пораньше запереть в хлев и «заговорить» с помощью молитвы: «Господи, благослови, Христос». С этой же целью на дверях домов и хлевов писали смолой кресты. В Пермской губернии хозяйки в Васильев вечер трижды «ездили» на «ожоге» – палке, обозначающей кочергу, то есть по всей видимости «объезжали» дом, обращаясь при этом к святому Василию с просьбой, чтобы Новый год был счастлив и благополучен. По форме и по сути этот обряд аналогичен очистительно-охранительным акциям, совершаемым в чистый четверг.

С Васильевым вечером и с Власьевым днём, как моментом перехода от старого года к новому, были связаны представления о так называемой магии первого дня. Эти представления реализовались в самых разнообразных сферах жизни человека, если не сказать во всех, так как неукоснительное соблюдение сложившихся правил поведения, связанных с магией первого дня обеспечивало, по народным представлениям, благополучное существование на весь следующий год. Так, например, чтобы хорошо одеваться круглый год, в Васильев вечер для встречи нового года следовало одеть хорошую новую одежду.

Повсеместно у русских существовало убеждение о том, что если проводить старый год и встретить новый год как можно веселее, то он пройдёт счастливо. Под новый год не давали денег в долг, чтобы в течение года в них не было недостатка. Получить же деньги в этот день считалось очень удачным, так как это предвещало прибыль в Новом году. Даже дети на том же основании не давали взаймы костей и бабок – игровых эквивалентов денег. Утром в день Нового года примечали: если первой в дом войдёт женщина, то это по традиционным представлениям несёт несчастье, а если первым войдёт мужчина, то – к добру. Магией первого дня обуславливалось также стремление к обильной и сытной еде в Васильев вечер.

Новогодняя трапеза. В отличие от трапез в рождественский и крещенский сочельники, пища не была постной. В Васильев вечер ели всё самое лучшее и вкусное, что было в доме: пироги, колбасу, мясо, блины, кутью, кашу, пили пиво, вино, водку. Обязательными для новогоднего стола были кутья и блюда из свинины. Практически всё относившиеся ко времени встречи Нового года понятия сохраняют свою актуальность и в современном обществе. Восприятие в традиционном сознании Васильева вечера, как рубежа между старым и новым годом обусловило формирование в культуре целой системы новогодних примет варьирующих в каждой конкретной местности. Так, например, в Енисейской губернии замечали: на Новый год сильный мороз и маленький снежок – к урожаю хлеба и здоровью людей и скота. А если тепло и без снега – к неурожаю и болезням людей и скота. Очевидно, что в приметах – прогнозах отражены хозяйственные основные проблемы крестьянина: урожай, благополучие скота и здоровья самого человека.

С этими же проблемами связаны магические обряды Васильева вечера и первого дня Нового года, направленные на обеспечение благополучия, как в отдельных сферах крестьянской деятельности, так и во всём хозяйстве в целом.

Васильев вечер, как канун Нового года и конкретная граница между прошлым и будущим, считался в народе временем самых точных и верных гаданий, которыми занимались в течение всего святочного периода. Наиболее характерными новогодними гаданиями, а в некоторых местах традициях производили только в Васильев вечер, были семейные гадания о судьбе и подблюдные гадания.

Большую роль в святочных гаданиях играл так называемый васильевский огарок – остаток обожённой лучины. Этот огарок заготовляли вечером, накануне Нового года (Отсюда название – «васильевский») особым образом. Первый огонь в этот вечер добывали непременно на лучину, которую зажигали углями из печки, а не с помощью спичек. После того как лучина обгорела, ею зажигали уже свечу или лампу. Сам огарок по народным представлениям, обладал защитными свойствами, отгоняющими нечистую силу. Поэтому во время гаданий, предполагающих контакт с «иным» миром, девушка сначала зачерчивалась васильевским огарком, обводя вокруг себя круг «супротив солнца» – «не по божьи», а в завершении гадания той же обгорелой лучиной «расчеркивалась», то есть проводила ею по обведённому ранее кругу. Но уже в обратную сторону – «по солнцу», «по божьи». Отсутствие при этом гадании васильевского огарка или неумение правильно им «расчеркнуться», по рассказам, могло привести к удушению гадальщицы нечистым.

Первый день нового года знаменовался обходным обрядом посевания ранним утром, днём устраивали конские бега, а на улицах царило оживление. Заходя, в гости, крестьяне поздравляли соседей. Войдя в избу, гость молился на иконы и обращался сначала к хозяину, а затем к хозяйке и другим домочадцам: «с Новым годом вас, с новым счастьем!». Хозяин поздравлял гостей в ответ теми же словами. Вечером устраивались святочные игрища, гадания, ряженье. Однако в Васильев день вечёрки с игрищами старались завершить пораньше – до «полуночи», «до первых петухов». Спасаясь посещения нечистой силы, начинающей во второй половине Святок свой разгул.

2.5 Крещение Господне (Богоявление)

Великий двунадесятый праздник, приходящийся на 19 января. В этот день православная церковь вспоминает Крещение Иисуса Христа от Иоанна в Иордане.

Крещение Господне – одно из важнейших событий в земной жизни Иисуса Христа. Около 30 лет от рождения, Иисус оставил город Назарет и явился на берега реки Иордан, где совершал крещение людей, покаявшихся в грехах, Иоанн Предтеча (Креститель). Христос был безгрешен, но принял крещение, чтобы своим примером освятить обряд. Благодаря искупительным заслугам Христа обряд крещения впоследствии получил значение таинства и стал не только знаком покаяния и очищения, но и действительным очищением людей от первородного греха.

Крещение явилось обрядом приобщения к числу верующих христиан. Поэтому, в конце 9 века князь руссов Аскольд собрал народ и старейшин в Киеве и предложил им принять христианство – веру в Христа Спасителя, люди стали требовать чуда в качестве доказательства могущества Христа. Тогда на площади был разведён костёр, Евангелие (книгу, повествующую о жизни Иисуса) поместили в огонь, но оно не сгорело. После этого и князь и многие из народа крестились. Так совершилось первое на Руси крещение. Первый русский князь – христианин Аскольд получил имя Николай в честь спасителя Николая.

В результате заговора не покорившихся язычников Аскольд был убит. Но плоды его трудов не погибли. Они подготовили в народе почву для всеобщего крещения Руси, которое произошло при князе Владимире в 988 году31. Второе название – Богоявление – праздник получил потому, что при крещении Спасителя произошло явление всех трёх лиц Божества. Отец из отверстых небес гласом свидетельствовал о крещаемом сыне, и Святой Дух в виде голубя сошёл с небес на Иисуса, подтверждая, таким образом, Слово Отца. Установление праздника Богоявления относится к первым векам христианства. В письменных источниках первое упоминание о праздновании Богоявления относится к 360 году. До IV в. в ортодоксальной церкви праздники Рождества Христова и Богоявление соединились вместе. Раньше всего их разделение произошло на Западе: в римской церкви впервые было установлено празднование Рождества Христова 25 декабря.

В разные времена и в различных местах значение праздника Богоявления отмечалось. На Востоке на первый план выдвигалось воспоминание о крещении Иисуса Иорданом Предтечей в Иордане. С этим событием связывалась мысль о первом появлении Иисуса среди народа, а с установлением догмата троичности – идея о явлении лиц Божества. В Западной церкви на первый план в значении дня Богоявления выступало воспоминание о явлении с рождением Христа звезды восточным волхвам как первом откровении язычникам мессии. Поэтому он называется праздником волхвов и царей.

В праздновании Богоявления православной церковью есть большое сходство с отмечанием Рождества Христова: в навечерие обоих праздников совершаются царские часы, верующими соблюдается пост.

В навечерие Богоявления и в день праздника совершается великое водосвятие (или водокрещение). Накануне происходит освящение воды в храмах, а в самый день праздника освящаются естественные водоёмы, для чего в них делается прорубь в виде креста. Существует поверье, что вода в этот день колышется – это купается, принимает обряд Крещения Иисус.

В Крещенские праздники люди поклоняются святой силе воды. Крещенская вода провозглашается великой святыней. Она употребляется для окропления храмов и жилищ, её дают пить больным. В праздник Крещения, несмотря на лютые морозы, верующие купаются в проруби. Считается, что купание в этот день смывает все грехи, а простудиться в священной воде невозможно32.

В крестьянском календаре день Крещения Господня был одним из важнейших праздников начала года, осмысляемый в мифологическом сознании как рубеж, за которым создаваемый в святочное время мир приобретал качественно новые характеристики: чёткость, упорядоченность, устойчивость и т.п. С праздника Крещения Господня всё становилось на свои места, начинался своего рода новый отсчёт времени, «закрывались» границы между «мирами», прекращался контакт людей с «иным» миром, и они возвращались к своему привычному течению жизни.

Действительно, Крещение завершало Святки, которые в народном представлении считались временем «без креста», когда только, что родившийся Иисус ещё не был крещён. Крещение завершало и «страшные» вечера, отмеченные особым разгулом «нечистой силы». Поэтому большая часть Крещенской обрядности имела очистительный характер33.

Приготовления к празднику начинались ещё накануне: избы мыли и тщательно выметали сор, в котором по поверьям, мог спрятаться чертёнок. Подготовкой к празднику Крещения являлся и строгий пост, накануне и до первой «вечерней» звезды. Вечером отправлялись в церковь на службу. По окончании службы совершалось великое водосвятие34, которое крестьяне считали особенном важным торжеством. Сосуд с освящённой водой, будучи украшен свечами, перевитыми лентами и разноцветными нитями, дал одно из названий крещенскому сочельнику.

По возвращении со службы и водосвятия крестьяне совершали обряды, в которых использовались очистительные, продуцирующие и апотропейные (защитные) свойства святой воды: пили её всей семьёй, откропляли дом, хозяйственные постройки, скот. Все эти действия производились потому, что в крещенский сочельник нечистая сила особенно опасна, представляющимся водосвятием и поэтому мечется повсюду.

Праздничный ужин в крещенский сочельник назывался «голодной кутьёй». Обязательным блюдом этой трапезы были кутья, блины, овсяный кисель Молодёжь в крещенскую ночь проводила последнюю святочную вечёрку с песнями, гаданиями и другими развлечениями.

Главным торжеством дня Крещения Господня являлось «хождение на Иордань» и водосвятие. Очистительные обряды с помощью «иорданской» воды были направлены как на обеспечение благополучия людей, так и скота и проводились не только дома, но и на самой «Иордани».

Многие люди, особенно больные, в надежде получить здоровье, умывались прямо из «иордани», а те, кто участвовал в святочных развлечениях, считающихся, с христианской точки зрения, греховными (гадание, ряженье, святочные бесчинства и прочее) ныряли в прорубь.

Как и в сочельник, в день Крещения после Водосвятия совершали обряды очищения домов и хозяйственных построек, используя уже «иорданскую» воду. С этой же целью совершались обходы причта по домам прихожан с крестом и святой водой: окропление святой водой строений накануне и в день праздника совершалось ещё и для того, чтобы выгнать отовсюду святочную нечистую силу. Магические свойства приписывались в народе не только святой воде, но и атрибутам праздника Крещения Господня: соломе и вершинам ёлочек, которыми устилали и вершили дорогу к «Иордани», крещенскому снегу, богоявленской свече, то есть свече, которую зажигали во время обедни35.

Крещенская ночь и богоявленская обедня были последними сроками святочных гаданий. К празднику Крещения так же приурочивался обычай смотрин девушек, достигших брачного возраста – «невест» или «славушниц». Обряд назывался «дивьи смотрины», «большой смотр невест», «подольницы смотреть». В этот день молодёжь одевалась в свои лучшие наряды. В центральных губерниях для главного этапа смотрин «славушницы» надевали по 5–6 рубах с вышитыми подолами (только нижняя рубаха была украшена лишь двумя красными полосками), далее надевали сарафан, а на него 3–4 передника с обильной вышивкой. Поверх всей одежды надевались овчинная шуба, опушённая мерлушечьим мехом и крытая синим сукном.

Смотрины в Крещение, наряду с другими обрядами и развлечениями святочного периода – являлись элементом предсвадебной обрядности, направленной на формирование брачных пар нового сезона. Приурочение смотрин как начального этапа сватовства к концу старого или к началу нового года демонстрирует непосредственную взаимосвязь календарных ритуалов и обрядов жизненного цикла. После Крещения начинался мясоед – время свадеб.

2.6 Сретение Господне (Громницы, Сустретенье)

Двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый 15 февраля. В основе праздника Сретение Господне лежит рассказ евангелиста Луки о принесении сорокадневного младенца Иисуса в Иерусалимский храм.

Согласно древним обычаям, на сороковой день после рождения ребёнка израильские женщины должны были совершить в храме послеродовое очищение, вслед за которым проводился другой ветхозаветный обряд – посвящение ребёнка-первенца Богу. Необходимость совершения этих обрядов явилась причиной посещения святым семейством храма в Иерусалиме, где и произошла знаменательная встреча Богомладенца с ветхозаветным праведником Симеоном, давшая название празднику.

В рамках церковного календаря Сретение Господне завершает цикл рождественских праздников, посвящённых прославлению явившегося в мир Господа и Спасителя – Богочеловека Иисуса Христа.

У русских в крестьянской среде Сретение Господне не считалось большим праздником. В традиционном сознании название праздника связывалось с представлением о том, что в этот день происходит встреча зимы и лета. Осмысление дня Сретение Господня как календарного рубежа обусловлено приуроченье к нему большого количества земледельческих примет. Так, в народе говорили: «На Сретенье день снежок – весною дожжок». Капель на Сретенье предвещала урожай пшеницы, тихая и ясная погода – хороший лён. Верили, что ветер в Сретенье отряхивает нечисть с деревьев, что должно обеспечить урожай фруктов. В этот же день хозяйки начинали усиленно кормить кур, чтобы они были носки. В связи с этим обычаем говорили: «Корми в Сретенье кур овсом – весной и летом будешь с яйцом».

С этого дня погода могла преподнести самые разные сюрпризы-то сретенские морозы, то сретенские оттепели. Но не только причудами природы славен праздник. В этот день во многих странах издавна праздновали весёлый карнавал – праздник Солнца и света. Обычно ребятишки выбегали на «сугробы» закликать солнышко. Считалось, что после закличек Зима уже не сможет заморозить Весну, только румянца ей добавит.

В этот праздник было принято кататься на санках, пировать. С гор без страха летели на санях дети и взрослые, так как считалось, что соприкосновение с землёй приносит счастье и богатый урожай. В это же время, как правило, играли последние (до Великого Поста) свадьбы. Основной обычай праздника встречи весны – это гадание на погоде: испокон веку люди следили, какая в этот погода, и делали свои выводы (Приложение).

2.7 Масленица (Масленка, Масленичная неделя, Сырная неделя, Сырница, Белая Мясоедь, Мясопуст)

Праздник проводов зимы и встречи весны. Масленица относится к числу аграрных праздников, составляющих подвижную часть народного календаря.

Срок её проведения зависит от даты главного христианского праздника Пасхи.

По православным пасхалиям празднование Масленицы начиналось за 56 дней до Пасхи и проводилось на время сыропустной недели, предшествовавшей началу Великого Поста. Это соответствовало второй половине февраля – началу марта. Первое упоминание о Масленице известно с XVI в., хотя мясопуст упоминается при описании эпидемии язвы в Киеве в 1090 году.

Среди множества крестьянских календарных праздников Масленица занимала особое место. Она была древнейшим истинно народным праздником, отразившим двойственность крестьянского мироощущения, вобравшего в себя элементы как христианских, так и языческих верований. Как и любое другое традиционно значимое народное действие, складывающееся на протяжении не одного столетия, Масленица представляла собой сложный, многоплановый, регламентированный ритуал с большим количеством магических составляющих. Она впитала в себя особенности архаических аграрного и скотоводческого празднований проводов зимы и встречи весны, приуроченных во времени весеннего равноденствия. В них нашли своё отражение природные и биологические циклы, которыми издавна определялась жизнь крестьянского общества. Главной особенностью Масленицы было совершение обрядов, имеющих непосредственное отношение, как к зимним, так и к весенним календарным праздникам. Время проведения Масленицы, однако, не соответствовало тому времени года, которому она посвящалась. Так, символическая встреча весны, которую обрядовые действия должны были приближать, приходилась на время, когда зима ещё не утратила окончательно своей силы, и до действительного прихода весны было ещё далеко. Вероятно, это объяснялось тем, что первоначально масленичные действия соотносились с началом Нового года, приходившегося по лунному календарю на март, и празднование продолжалось более двух недель, захватывая время начала пробуждения природы. Тогда же, вероятно, Масленица и стала восприниматься как праздник проводов зимы и встречи весны. Череда постов, введённая христианской церковью до и после Пасхи, принудила вынести языческие ритуальные действия, предназначенные стимулировать природу в день солнцеворота, перед запретным временем постов. Таким образом, время проведения Масленицы сократилось до одной недели, и она оказалась передвинутой на первую неделю облегчённого поста, неделя носила в церковном календаре название «сырной» или «мясопуста», и предстоящую времени Великого Поста, с его многочисленными ограничениями, распространявшимися на употребление скоромной пищи, запрещавшими всякого рода развлечения и увеселения, затрагивавшими различные сферы семейных отношений, но, кроме того, требовавшими от крестьянина очищения души и отказа от всех мирских соблазнов.

В «сырную» неделю мясо употреблять было уже нельзя, а сыр, масло, рыбу и яйца ещё можно. Именно это временное положение позволяло исполнять главное правило Масленицы – накрывать обильный сытный стол с разнообразной молочной снедью: сметаной, сливками, творогом, коровьим маслом, молоком, а так же яйцами, рыбой, пирогами, блинами, квасом, пивом, вином. Помимо обильного угощения обязательным условием Масленицы было исполнение специальных обрядов, направленных на благополучие крестьянской общины.

Масленица вобрала в себя целый пласт разнообразных и разновременных традиций, обрядовых действий и развлечений. В ней переплелись аграрные и семейные обряды, отголоски языческих и христианских представлений о человеческом существе и устройстве окружающего мира.

Наиболее важными были следующие:

1. Поминальные обряды, связанные с поминовением усопших родителей и родственников и употреблением ритуальной пищи: блинов, лепёшек, оладий, пирогов, хвороста и т.д.
2. Обычаи, связанные с молодожёнами: смотры молодожёнов, гостевание их у родственников и знакомых.
3. Масленичные развлечения: катание с ледяных гор и на лошадях, строительство снежных городков.
4. Проводы Масленицы: зажигание костров, проводы-похороны, масленичные поезда, ряженье.

Масленица издавна была общенародным праздником, не имевшая каких-либо возрастных ограничений, социальных, семейных или половых ограничений. Неучастие в празднике могло быть оправдано только увечьем, немощью или болезнью человека. Её радостно встречали как население сельских окраин, так и жители столицы, больших губернских городов и малых уездных городов России.

Порядок проведения Масленицы в зависимости от местности имел свои особенности. В некоторых местностях особое внимание уделялось семейной обрядности, в других местностях большое развитие получили проводы Масленицы. В городах праздник к концу XIX в. уже утратил большую часть своих обрядовых форм и сохранил в основном развлекательную часть36.

К Масленице начинали готовиться ещё с середины предшествующей недели. В это время хозяйки наводили чистоту во всех уголках дома – от чердака до погреба, подновляли побелку печей, скоблили столы, лавки и полы, готовили праздничную посуду, выметали мусор со двора и перед воротами.

Закупали для праздника большое количество продуктов: мешки муки разных сортов для блинов, пряженцов и пирогов, бочки солёной рыбы, пряники, конфеты, орехи для детей, собирали молоко, сливки, сметану, коровье масло.

Суббота накануне Масляной Недели называлась «маленькой Масленицей». В этот день было принято поминать умерших родителей. Для них пекли блины и клали их на божницу, оставляли на кладбище на могилах, раздавали в церквях нищим и монашкам.

Праздновать Масленицу начинали с понедельника. Для всего русского населения предстоящие семь дней были самыми весёлым и любимым временем в году. Каждый их них имел собственное название:

Понедельник – «Встреча»

Вторник – «Заигрыш»

Среда – «Лакомка»

Четверг – «Разгул», «Перелом», «Широкий четверг»

Пятница – «Тёщины вечёрки»

Суббота – «Золовкины посиделки»

Воскресенье – «Проводы», «Прощенье», «Прощеный день», «Целовальник».

На основной территории России встреча Масленицы, как правило, не отмечалась специальными ритуалами и не всегда даже происходила в день праздника. Но «прихода» её ждали и к нему готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные катальные горы37, снежные крепости и городки, качели, на ярмарках сооружали балаганы38.

В отдельных деревнях встреча Масленицы представляла собой особый ритуал ввоза специально сделанного чучела39, олицетворяющего собой праздник, в сопровождении односельчан. Иногда несколько парней ввозили в деревню сани, в которых рядом с чучелом Масленицы стояла самая красивая девушка.

За ними двигалась целая вереница саней и разрисованных салазок с празднично разодетыми девушками. Праздник начинался на высоком месте деревни или на специально возведённой катальной горе. Первыми встречали Масленицу дети, молодые девушки и парни. Они же и являлись главными исполнителями последующих обрядов.

С наступающим праздником связывалось много ожиданий, поэтому и встретить его старались как можно веселее и приветливее, надеялись, что Масленица ответит им тем же. Дорогую гостью приветствовали, все действия сопровождались песнями-причитаниями (см. Приложение)

После того как необходимые приветствия были пропеты, сани с чучелом Масленицы под крики детей: «Приехала Масленица! Пришла Масленица!» – съезжали вниз. Девушки и дети начинали кататься с горки на скамейках, заледеневших лукошках и санках. С этого момента считалось, что Масленица встречена, а праздник – начался. Зарождение в такой день нового месяца, когда он «окунул рог в масло», по народному поверью почиталось хорошим предзнаменованием не только на время праздника, но и сулило богатый урожай и светлую жизнь на протяжении всего года. Если же в этот день мела метель, то такой и ожидалась вся последующая неделя. В этот день ходили к родственникам договариваться о порядке посещения друг друга, совместных развлечениях и поездках на ярмарки.

Самыми важными считались последние четыре дня праздника, называвшиеся «широкой» или «разгульной» Масленицей. Накануне следовало вымыться в бане, чтобы смыть с себя все тяготы и несчастья прошедшего года. В домах прекращали все виды работ, начинали ходить в гости к родственникам и знакомым, кататься с гор, ездить на ярмарки и т.д. К этому времени приурочивалось исполнение обрядов, связанных в основном с чествованием «новожёнов» – молодых супругов, вступивших в брак в этом году. Их валяли в снегу, катали с гор на шкурах животных и санях, сажали на перевёрнутые бороны, заставляли выкупать друг друга у веселящихся односельчан и прочее. Дети и подростки ходили по домам, где жили «молодые», распевая колядки и требуя от хозяев угощения.

Хождение в гости и поглощение жирной всевозможной масляной пищи, присутствия в масленичной трапезе в качестве обязательного её компонента – блинов40, одаривание родственников подарками, являлось непременным условием правильной и достойной встречи праздника. Для светлого существования людей в наступающем году следовало «потешить Масленицу», что означало щедро её встретить и достойно проводить. Кто не отдавал дани празднику, подвергался всеобщему порицанию, кроме того, считалось, что он остальное время года будет жить в горькой нужде и беде.

Наибольшего размаха праздник достигал в последние два дня. Молодёжь каталась на санях с гор, скамейках, ледянках.

В это время в деревнях и на ярмарках устраивались «съездки»41. На льду озёр и рек разыгрывались целые баталии по взятию и разрушению «снежных городков», олицетворявших собою, вероятно, уходящую надоевшую голодную зиму.

Не последнюю роль в завершении Масленицы играли очистительные обряды, цель которых – избавить жителей деревни от влиятельных сил. В северных районах кульминацией праздника являлось возжигание на возвышенном месте, льду озера или реки большого ритуального костра. В его сооружении участвовали все жители деревни, приносившие старые ненужные вещи: рассохшиеся кадушки, старые развалившиеся сани, обветшалую утварь, солому из старых постелей и прочее. В центр кострища вертикально помещали высокий шест, с надетым на него колесом или смоляной бочкой. В Южных губерниях проводы Масленицы представляли собой сложное действие с участием специального масленичного поезда, составленного из лодок, саней и прочего. Главным лицом в нём являлось одетое в традиционный крестьянский костюм масленичное чучело из соломы или дерева, либо изображавший его человек. Продвижение поезда по деревне сопровождалось разыгрыванием представлений. Исполнителями были участники шествия, а зрителями все остальные42.

Во время Масленицы допускалось, то, что было неприемлемым в обыденной повседневной жизни. Это находило своё отражение в костюмах, поведении и выступлениях участников. Фантастические костюмы ряженых43, применение масок – личин, гримирование лиц сажей, фривольные штучки и действия, производимые ими шум и веселье – всё это в крестьянском сознании ассоциировалось с нарушением границ между реальным и потусторонним миром и поэтому создавало картину присутствия на празднике представлений чуждого человеку мира44. Разыгрываемые сцены часто носили мистический характер, но исполнялись и представления, подвергавшиеся осмыслению реальные события. После объезда деревни Масленицу увозили за околицу и там либо разрушали и разбрасывали по полям, либо топили в реке, либо поджигали. Все участники переодевались в обычную одежду и возвращались к привычной жизни.

Праздник считался законченным, все его участники расходились по домам для заключительного обрядового действия, благодаря которому последний день праздника и получил название «Прощёный день» (см. Прощённое воскресенье)45. В этот день посещали кладбище и могилы умерших родственников, а так же всех родственников, друзей и знакомых и просили у них прощения. Последними прощали друг друга члены одной семьи. Это происходило после последнего ужина и вечерней молитвы. Масленичные скоромные или уничтожались, или съедались в преддверии Великого Поста46.

Сформировавшиеся в далёком прошлом, все масленичные обрядовые действия имели определённую аграрно-магическую направленность, которая должна была способствовать жизнеспособности и обильности нового урожая, процветанию деревни, успешной хозяйственной деятельности людей. Сюда относились обряды, связанные с пробуждением земли и природы, очистительные обряды, направленные на защиту благополучия людей и изгнания враждебных им сил за пределы конкретного жилого пространства, и хотя к XIX – началу ХХ вв. большая их часть утратила своё истинное ритуальное значение и носила уже почти чисто развлекательный характер, некоторые обряды ещё сохраняли ярко выраженный языческий обмен.

Пограничная сущность Масленицы, отмечавшей собой рубеж зимы и весны и светлой весёлой жизни, с одной стороны, и аскетизм голодание и покаяние Великого Поста – с другой стороны, превратили её в один из обрядов устранения отжившего зла и продуцирования плодородия и изобилия, что во время проведения Масленицы, несомненно, способствовало созданию атмосферы праздничного мироощущения. Масленица была временем, когда всё дозволено. Поэтому появлялась возможность для выражения общественного мнения в различных формах осмысления существовавших порядков, поведения отдельных личностей и т.д., выработался и специфический язык этого праздника в виде определённых форм и символов, основой для которых послужили древние ритуальные языческие действия. Масленичная обрядность, потеряв аграрную направленность к концу XIX в., полностью сохранила присущую празднику игровую сторону. Веселье, как обязательная часть ритуального действия, вероятно, должно было обеспечить всем участникам развлечений и представлений благополучное, сытное, безбедное существование всего приближавшегося Нового года.

Подводя итоги главы, можно отметить, что в разнообразных праздничных народных зимних обрядах обыгрывалось умирание природы зимой и обновление её весной. С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, по представлению наших далёких предков, считалось, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть.

Издавна в эту пору справлялись весёлые зимние праздники. Они отмечали окончание прошедшего сельскохозяйственного года и начало подготовки к следующему. В это время совершались различные магические церемонии, которые, по верованиям древних, могли повлиять на могучие силы природы и принести новый обильный урожай.

Сущность обрядов и песен зимнего календаря состояла в том, чтобы обеспечить будущий урожай, приплод скота и счастливую жизнь в семье. Эта пора в жизни народа была насыщена колядованием, ряжением, играми и игрой, предсказаниями и приметами, гаданиями, песнями и танцами.

3. Весенний календарь

Отшумела весёлая шумная Масленица, проводила зиму, открыла дорогу весне.

Большинство праздничных весенних обрядов имеют языческое происхождение, они устраивались древними славянами, на переломе времён года в честь Мараны – богини смерти. Смысл всех обрядов – умирание природы зимой и воскресение, обновление её весной.

На Руси не было единого дня для празднования встречи весны красной. В каждой местности эта дата определялась по народным приметам и отмечалась примерно тогда, когда тропинки чернели, а снег тревожился. Астрономическое начало весны 21 марта – в день весеннего равноденствия.

Если Масленица – праздник изгнания зимы – утверждает победу, то окликание весны знаменует союз человека с природой, которая своим приходом призывает к очищению, напоминая о смерти и воскресении. С этим праздником соединяются и следуют за ним другие весенние народные праздники и гулянья.

Благовещенье

Великий двунадесятый Богородичный праздник православной церкви (Благовещенье Пресвятой Богородицы). 7 апреля церковь вспоминает возвещение архангелом Гавриилом Пресвятой Деве Марии о предстоящем рождении его Иисуса Христа (Об этом событии повествует только Евангелие от Луки).

Праздник появился в одной из церквей восточной части Римской империи и был приурочен к 25 марта в IV веке. Дата его празднования была установлена по исчислению девяти месяцев, отделяющих Благовещенье от Рождества Христова (25 декабря). Благовещенье считается церковью третьим по важности праздником после Пасхи и Рождества.

Празднование этого дня на Руси имеет давние традиции, и в прошлом во многом отличалось от известного в конце XIX – начале ХХ вв. Накануне Благовещенья в Москве XVII в. в верховном Благовещенском соборе патриарх совершал особый «чин хлеболомления», благославив «благодарные хлебы и вино», он делил на куски все хлебы, кроме одного, который целым подносил вместе с чашей вина государю, по ломтю благовещенского хлеба раздавалось боярам, служилым людям и всем присутствующим в храме, часть хлебов и вина отсылалась в Палаты Государыне, не присутствующей на службе. В день Благовещенья царь в большом царском наряде, в сопровождении бояр стояли обедню, после которой по его приказу в «комнате» и «передней» царских палат, а так же в помещениях аптекарского приказа происходило кормление нищих и раздача денег.

В народном календаре XIX–XX вв. Благовещенье было одним из самых почитаемых праздников. Его нередко сопоставляли с Пасхой, важнейшим праздником для православных.

Признавая важность праздника, народ, тем не менее, не отличал его весельем, тем более что чаще всего Благовещенье приходится на период Великого поста. Поведение человека в течение этого дня должно было наиболее приблизить его к Богу. Этому способствовало посещение церкви, строгое соблюдение запретов, отдых от повседневных дел, сосредоточенные раздумья о божественном, отвлечённость от насущных хозяйственных проблем. Допускались только размеренные беседы о яве, пахоте, урожае. Нарушение этих предписаний считалось грехом и грозило несчастьями.

Рано утром крестьяне, нарядившись в лучшую одежду, непременно чистую (иначе считалось грехом прикасаться к священному), отправлялись в церковь к заутрене, а возвратившись, садились обедать. Церковью в ознаменовании праздника разрешалось в этот день некоторое послабление поста: можно было есть рыбу, пироги-рыбники, растительное масло. Крестьяне также не считали грехом пить в этот день вино.

Как все праздники переходного календарного периода Благовещенье было важной временной границей. В народе, считавшим Благовещенье началом весны говорили: «Щука хвостом лёд разбивает», «Весна зиму поборола». В этот день пробудившаяся ото сна земля «открывалась» и выпускала на поверхность гадов: змей, лягушек, мышей, насекомых, а так же нечистую силу. Этот праздник в народном календаре отмечается как пора прилёта птиц, пробуждение пчёл, мух, медведя. Но если они обнаруживали себя до наступления Благовещенья, это сулило холодную весну, голодный год. По этой же причине нельзя было до наступления Благовещенья тревожить землю: копать, рыть, сеять, сажать, чинить заборы, ходить в лес, вывешивать на дворе одежду и т.д.47

Во многих местах весну на Благовещенье не только встречали, но и приглашали, «кликали», «гукали», зазывали её угощением – хлебом и пирогами48. Девушки в этот день водили хороводы49 с пением веснянок50. Молодёжь после праздничной обедни – литургии собиралась на улице и до позднего вечера играла в «круглые горелки» или «горелошки», после которых девушки протяжённо и жалобно зазывали весну: «Весна красна! На чём пришла?». Игра заключалась в том, что вся молодёжь, кроме четырёх человек, становилась парами, трое из оставшихся образовывали «тройку», четвёртая, обычно девушка, становилась «водой» (водящей). Она должна была, обежав круг, ударить в крайнюю «тройке» девушку хворостиной. Та, которую «секанули», убегала, и присоединялась к следующей паре. Следующая девушка, оказавшись третьей, должна была найти себе пару раньше, чем ведущая успеет её запятнать хворостиной, иначе она становится «водой». При этом бежать обратно не позволялось.

Одной из примет весны крестьяне считали «игру» солнца и говорили: «И солнышко радуется празднику», когда оно на восходе трепетало, играло лучами и переливалось красками.

Во многих местах, а в особенности в городах, в этот праздник было принято выпускать на волю птиц. По представлению крестьян, они могли ускорить приход весны, вымолить её у Бога.

Как день пробуждения природы, первый день нового хозяйственного сезона, Благовещенье предвещало или магически предопределяло весь будущий год. Это как в приметах на погоду, так и в большом количестве запретов, которые крестьяне должны были соблюдать, чтобы не навлечь на себя беду или голод, в сам праздник, а нередко также в предшествующего ему пятницу и на следующий день.

День Благовещенье был связан со множеством запретов. Особенно строго соблюдался запрет на любую работу, даже выезд на заработки считался грехом. Существует немало рассказов о божественном наказании тех, кто нарушил запрет. Поэтому даже на необходимые каждодневные занятия, такие как, приготовление пищи, кормление скота, крестьяне принимались только после окончания богослужения в церкви51.

Представление о Благовещенье, как о временной границе, отразилось в поверии о том, что все дела, которые будут начаты с Благовещенья, будут удачны весь год, а человеку, завершившему работу, будет везти в этом виде деятельности до следующего Благовещенья.

Во многих местах на Благовещенье проводились очистительные обряды, назначение которых состояло в отпугивании появившейся из-под земли нечистой силы и гадов: сжигание старых вещей, окуривание дымом одежды и избы и тому подобное.

Благовещенье открывало сезон полевых работ. В этот день крестьяне не только подмечали погоду, которая предопределяла весь ход хозяйственных работ, но и гадали.

Вербное воскресение

Воскресенье на шестой неделе Великого поста, последнее воскресенье перед Пасхой. В этот день церковь отмечает двунадесятый Господний праздник – Вход Господень в Иерусалим.

Согласно Евангелию, Иисус Христос направился к ученикам из Вифании, где он воскресил Лазаря, в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к дереву молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили на спину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город, народ, узнавший о чуде воскресения Лазаря, восторженно приветствовал Спасителя пальмовыми ветвями (называемых ваиями см. верба)52 и восклицавшими: «Осанна сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господа!». На дорогу, по которой ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви, и стелили свои одежды.

В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать украшенные ветви деревьев. У русских место пальмовой ветви заняла верба, которая дала название празднику и неделе перед ним: «Вербное воскресенье», «Вербная (или Пёстрая) неделя», «Вербница», «Вербич». Суббота, предшествующая Вербному воскресенью, так же считается праздником, она называется Лазаревой, так как, по церковному преданию, в этот день Христос воскресил Лазаря, на неё приходятся основные приготовления к празднованию Вербного воскресенья.

В городах допетровской России вход Господень в Иерусалим отмечался с особой торжественностью. В XVI–XVII веках, в Москве, Новгороде, Ростове, Казани, Астрахани и Тобольске кульминацией празднества был крестный ход, во время которого царь или глава городской администрации вёл за узду коня, замаскированного под осла, на котором восседал патриарх или местный архиерей. Шествия проводились ежегодно вплоть до 1697 года и были отменены Указом Петра 1 вместе с патриаршеством.

Христианство связывает с Вербным воскресеньем идею милосердия и человеколюбия, которая в патриаршие времена находила в день праздника конкретное воплощение.

После торжественного шествия патриарх принимал в своих палатах, трапезной, калек, убогих и нищих, которых собственноручно с большим уважением к ним потчевал, затем омывал им ноги, а в завершение – одаривал милостыней. В XIX в. празднование значительно упростилось. В субботу, а особенно в воскресенье, в церкви проводились праздничные службы, и разрешалось послабление поста. В деревнях в эти дни старались не работать, а к празднику готовили разнообразные кушанья из рыбы, пироги-рыбники. В городах и сибирских деревнях обязательным блюдом праздничного субботнего стола была икра. Канун Вербного воскресенья в некоторых местах шумно и весело праздновала молодёжь. За три-четыре дня девушки начинали собирать продукты, из которых в субботу варили брагу, готовили рыбный «курник», варили кашу и пекли гречневые блины. В полночь молодёжь с пением песен выходила на улицу. Около ворот каждого дома, где жили новобрачные, парни и девушки останавливались и кричали: «вербушкою бить, здоровьем больше прежнего наделить». Молодые отпирали ворота, и толпа входила с песней «Был бы урожай хлеба, скота умножения». В избе слегка ударяли спящих вербой, приговаривая «Верба хлест, бей до слёз», «Вставай рано, бей барана», последней били молодую, когда она кланялась, провожая поющую молодёжь за ворота. Вернувшись в избу, где было заранее приготовлено угощение, молодёжь веселилась, ела кашу и блины, а остатками угощала мальчиков, приходивших на утро поздравлять с праздником.

В народе верба, освящённая в этот праздник, считалась священной и наделялась магическими свойствами. Утром праздничного дня взрослые хлестали веточками детей, приговаривая: «Верба красна, бей до слёз, будь здоров!». Освящённые веточки хранили весь год или до Егорьева дня, когда ими выгоняли скот, на божнице.

Кое-где к Вербному воскресенью или к его кануну, Лазаревой субботе, приурочивали встречу весны. Женщины и девушки водили хороводы с пением весенних песен, иногда в этот день качались на качелях.

Пасха (Христов день, Паска, Великдень)

Великий праздник церковного православного календаря Светлое Христово Воскресенье, самый торжественный и радостный христианский праздник. Он символизирует обновление и спасение мира и человека, торжество жизни и бессмертие над смертью, добра и света над злом и тьмой. В православии Пасха – наиболее важный для верующих праздник, «царь дней», «праздник праздников», «торжество торжеств» называет его церковь. По закону Моисея, празднование Пасхи (от еврейского песах – прохождение, переход) было установлено древними иудеями в память об исходе из египетского плена, в знак благодарности за освобождение и поддержание беглецов во время их долгого странствия. Христианская Пасха является памятью об искупительной жертве Иисуса Христа, о смерти его на кресте и воскресении.

Празднование христианской Пасхи отмечается по лунному календарю, поэтому не имеет даты (в лунном месяце 28 дней, которые накладываются на солнечный год из 354 суток). По календарю празднование Пасхи всегда приходится на промежуток между 4 апреля и 7 мая по новому стилю. О дате праздника русские крестьяне узнавали в церкви у священника или от церковного старосты.

Пасхальная служба, происходящая в ночь с субботы на воскресенье, является логическим завершением служения всех предшествующих дней Страстной недели53, посвящённого событиям Евангелия. Раньше ровно в полночь, а теперь обычно в половине двенадцатого начинается праздничная служба – полуношница, за которой следует заутреня, посвящённая Светлому Христову Воскресению, крестный ход вокруг церкви и литургия, наступает Пасха54.

Полуношницей называется богослужение, совершаемое в полночь в память о ночной молитве Иисуса Христа в Георсиманском саду, предшествовавшей преданию его в руки фарисеев. После чтения положенных по случаю молитв, и пения песнопений священник в сопровождении причта в полном светлом праздничном облачении торжественно выходит из алтаря и направляется к лежащей посреди храма плащанице. Её трижды обходят с каждением, затем поднимают «на голову» и в полном молчании вносят в алтарь и кладут на престол.

Ровно в двенадцать часов начинается пасхальная заутреня. О Христовом воскресении возвещает торжественный колокольный звон (благовест), в храме зажигают все свечи и паникадила. Церковный хор начинает тихо петь: «Воскресение Твоё, Христе Спасе ангели погот на небеси, и нас на земли сподоби чистом сердцем Тебе славити», священник с трёхсвечником и крестом в левой руке, с кадилом в правой руке совершает каждение вокруг престола в алтаре. На царских вратах отодвигается занавеска, пение становится громче, священник вновь кадит престол, после чего под полногласное пение открываются царские врата, начинается радостный колокольный перезвон.

Начинается пасхальный крестный ход55 вокруг церкви, смысл которого во встрече воскресшего Христа. Прихожане и церковный причт с запрестольным крестом, иконами, хоругвями56 и горящими свечами выходят из храма, ворота которого закрываются. Во главе шествия несут фонарь (по преданию, жёны-мироносицы, направляясь ночью, освещали себе путь фонарём), затем – запрестольный крест, хоругви и иконы, потом идут певчие, священнослужители и дьяконы с Евангелием и иконой «Воскресение Христово», завершают процессию прихожане. Во время крестного хода верующие вслед за церковным причтом поют пасхальную стихиру: «Восресение Твоё, Христосе Спасе…»

Церковь сравнивает участников крестного хода с жёнами – мироносицами, которые отправлялись из Иерусалима ко гробу Христа, чтобы омыть Его благовониями и первыми встретили Его воскресшим. Поэтому верующие, выходя из церкви с крестным ходом, выходят встречать Христа. В этой связи христианская догматика видит также в участниках крестного хода потомков праотца Адама, обрекшего нарушением запрета человечество на смерть, которые устраиваются к новой жизни, к бессмертию, воплощённое в Христе.

Обойдя вокруг храма, крестный ход останавливается перед его закрытыми западными дверьми, символизирующими опечатанный камень, закрывавший вход в пещеру, где был захоронен Христос. Здесь священник кадит иконы, хоругви и верующих и крестит ворота Храма, возглашая: «Слава святей, единосущий, животворящий и нераздельный Троице», вслед за ним начинает в первый раз тропарь: «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробе живот даровать».

Песнь повторяется несколько раз, прежде чем двери раскроются и верующие войдут в храм с пением: «Христос Воскресе» подобно жёнам-мироносицам, принёсшим благую весть апостолам. С точки зрения церкви, это также символизирует вступление Спасителя с душами ветхозаветных праведников в рай.

По возвращению в храм священник трижды поёт тропарь: «Христос Воскресе из мертвых…». Вновь открываются царские врата, что символизирует открытию царских врать Христом, когда-то закрытых для потомков преступивших божественный запрет Адама и Евы. Наступает кульминационный момент богослужения, когда поётся: «Воскресения день, просветимся людие…». Каждая песнь канона сопровождается повторением тропаря, а между песнями священник, держащий в одной руке крест и горящую свечу, а в другой – кадило, которым кадит церковь, приветствует находящихся в храме людей возгласом: «Христос Воскресе!» на что верующие отвечают: «Воистину Воскресе!». После песни: «Друг друга обымем, рцем, братие!», верующие в храме христосуются57. после христосования в конце утрени читается Слово Иоанна Златоуста и совершается литургия, а после неё выносят из алтаря Святые дары и начинается причастие58.

В деревнях в пасхальную ночь, как только зазвонит колокола, возвещающие о воскресении, тут же всё освящалось огнями. Здание церкви и колокольня покрывались огоньками фонариков, развешенных накануне, около церкви, около церкви вспыхивали костры, за околицей деревни, на перекрёстках дорог, на холмах и высоких берегах рек поджигали смоляные бочки, которые иногда поднимали на шестах. Угли оставшиеся от костров, на утро собирали и закладывали под застрехи крыш, чтобы оградить дом от молнии и пожара.

Одним из важнейших моментов праздника была утренняя пасхальная трапеза. После долгого и сурового поста даже взрослые крестьяне, а в особенности деревенские ребятишки, с нетерпением ждали «разговения» и радовались пасхальному яичку.

Обязательной принадлежностью пасхального стола были освящённые в церкви яйца59 и куличи60, кое-где творожная пасха. Начинал трапезу старший в семье, обычно отец. Когда вся семья собиралась за столом, отец-хозяин клал яйцо на божницу и молился в голос, завершавшие молитву «Аминь!» домашние повторяли хором, затем все садились, хозяин собственноручно очищал первое пасхальное яйцо, разрезал его и наделял каждого члена семьи кусочком. После этого также распределялись кулич и другие угощения. Очень часто разговение начиналось не со скоромной пищи, а с постной пищи: с овсяного киселя, приготовленного в чистый четверг61, с ложки растительного масла или тёртого хрена, который лежал за иконами с четверга Страстной недели и считался профилактическим средством против лихорадки. Во многих местах любые развлечения в день Пасхи: светские песни, пляски, игра на гармошке, выпивка и т.д. – считались в народе неприличным и большим грехом. Хождение в гости к соседям в этот день считалось неприличным, или начиналось только под вечер. Основное празднование, начало молодёжных гуляний- игрищ приходилось на следующий день праздника, который изобиловал развлечениями. Но часто святая часть праздника отделялась от разгульной пасхальными молебнами, обходами домов прихожан крестным ходом: священником в сопровождении причта и «богоносов» – крестьян с церковными иконами и крестами в руках. После пасхальной трапезы, ухода «богоносов» или только на следующий день начиналась праздничное гулянье. Празднично одетая молодёжь собиралась на улице, где специально к Пасхе устанавливали качели. Играли гармошки, девушки и парни плясали, пели песни, парни и мужики соревновались в различных играх, остальные жители деревни приходили посмотреть.

Часто наибольшее празднество происходило в одной из деревень прихода, куда собирались в гости, в особенности молодёжь. В некоторых деревнях к этому дню приурочивались ярмарки. Нередко с этого дня начинались девичьи хороводы. Взрослые отправлялись в другую деревню, гостили у родственников, пили, угощались, пели застольные песни. Если же ходить в гости на Пасху в данной местности было не принято, тогда женщины и мужчины собирались отдельно, бабы беседовали, мужики играли в карты62.

Пасха является одной из важнейших дат поминовения умерших. С одной стороны, это связано с церковной идеей смерти и воскресении Христа, искуплением первородного греха и препровождением предков – древних праведников и пророков в рай. А с другой стороны соотносится с языческими земледельческими представлениями славян, согласно которым любой цикл обрядов, нацеленный на предопределение благополучия и урожая, связан с поминовением предков как подателей благ.

Пасха по народным представлениям, характеризуется особенным состоянием мира. Границы между реальным и потусторонним мирами становятся прозрачными, и появляется возможность общаться с умершими, видеть то, что ранее было недоступно. Крестьяне верили, что накануне праздника, после захода солнца, опасно выходить во двор, на улицу, так как там ходят черти – оборотни, с наступлением пасхального утра мир преображался. В аду переставали мучить грешников, двери рая раскрывались, поэтому умерший в этот день обязательно попадает в рай, каким бы грешником он ни был. В народе верили, что в Светлое Христово воскресенье вся природа ликует, а солнышко радуется. «Солнышко скачет во Христов день» – говорили крестьяне. Рано утром выходили смотреть на него, забирались повыше на пригорки и крыши. Считалось, если солнышко «играет», «трепещется» – это к хорошей и здоровой жизни, к богатому урожаю и счастливым свадьбам, а если только чуть-чуть или не «играет» вовсе, говорили, что год плохой будет63.

По свидетельству этнографа и фольклориста Сахарова И.П., старушки на рассвете пасхального утра умывались с золота, серебра и пасхального яйца, чтобы разбогатеть и помолодеть.

Представления о пограничном значении Пасхи, разделяющий периоды безвременные и обновление жизни, уходит корнями в глубокую старину и связаны с раннехристианскими представлениями о начале нового года с этого праздника. До 15 века церковный Новый год на Руси начинался с 1 марта.

Одну из причин этого установления церковь видела в округлении чисел Пасхи, которую называли Новым годом дня всех верующих, потому что Воскресение Господне дало «новую жизнь, новое лето людям». Подобное значение праздника сохраняется до сих пор в церковном богослужении.

Егорьев день (Егорий, Ягорий, Юрьев день)

Народное название праздника православной церкви в честь великомученика Георгия, одного из наиболее популярных христианских святых, героя многочисленных сказаний и песен. День памяти отмечается дважды 6 мая и 9 декабря.

Первый был установлен ещё в эпоху раннего христианства в память Святого Георгия, которому, по преданию по преданию в этот день отсекли голову. Второй является установлением русской православной церкви Святой Георгий (Егорий Храбрый) у русских был одним из самых почитаемых святых. По преданию Святой Георгий происходил из знатного каппадокийского рода, был военноначальником и приближённым императора Диоклетиона. Когда началось Диоклетионово гонение на христиан, он отказался от должности в войске и явился исповедником христианства, за что и был обезглавлен после тяжких восьмидневных мучений в Никомидии, около 303 года. До своей мученической кончины святой сотворил много чудес и добрых дел, среди которых наиболее известной благодаря апохрифической литературе, стала победа над чудовищем – «огненным змеем». Это событие чаще всего изображалось на иконах, отчасти, поэтому оно стало широко известным в народе64.

В народном сознании сосуществовало два образа Святого Георгия: змееборец, «христолюбивый воин» (запечатлённый в народных легендах и духовных стихах) и хозяин земли и весенней влаги, покровитель скота покровитель диких зверей, открывающий весенние скотоводческие и земледельческие работы. Составной частью как того так и другого образа является древняя языческая традиция, преобразованная христианством. первый образ сложился на основе христианского апокрифического предания, но впитал древний мифологический мотив змееборчества. Второй, благодаря переходу на святого ритуальных функций божеств скотоводческого и отчасти земледельческого культов связал Георгия с божеством плодородия славянского язычества Ярилой и со «скотным богом» Велесом.

Чудо Георгия о змее пришло на Русь из Византии и было широко распространено в древнерусской литературе. В нём рассказывалось о спасении юношей-воином царевны Елисавы (Елизаветы), которую предназначали в жертву дракону, поселившемуся в земле Лаодикийской, Георгий заклял чудовище именем Божьим и повелел царевне повязать шею «змея» девичьим поясом, после чего дракон был вынужден безропотно следовать за царевной и Георгием в город. На центральной площади города при большом стечении народа святой копьём пронзил «змея», поражённые чудом свидетели этого события приняли христианство. Благодаря этому сказанию, а также житейному описанию, проявленной стойкости и мужества и во время мучений, на которые обрёк Святого Диоклетиан, Георгий воспринимался официальным христианством как идеальный воин и стал небесным покровителем правителей и воинов.

В русских духовных стихах (песнях, основанных на христианских, библейских и апокрифических сюжетах, исполнявшихся нищими и каликами перехожими Егорий Храбрый выступает как один из святых заступников христианской веры на Руси. Византийские легенды о спасении святым царевны Елисавы в духовных стихах пересказывалось гораздо реже, чем описание мученичества Егория, основное на древнерусском апокрифе «Георгиево мучение» сюжет которого соединялся с историей устроения святым земли русской, освобождение её от «басурмана». В последнем случае образ святого во многом испытал влияние былинной традиции65.

В представлениях простого народа святой Егорий часто выступал как зачинатель весны, способствовавший весеннему очищению и обновлению природы, а дата 23 апреля (6 мая – Егорий Весенний) имела большое значение в народном календаре. Несмотря на то, что во многих губерниях России весну начинали встречать с первых чисел марта, днём наступления настоящего весеннего тепла считали Егорьев день. В народе говорили: «Егорий Храбрый – зиме враг лютый», «Юрий на порог весну приволок!» по народным представлениям Егорий начинал весну, «отмыкал землю», «выпускал на белый свет росу», выгонял из-под спуда траву зелёную, давал силу всходам. В русских южных губерниях Юрьевская роса считалась целебной и плодородной. Поэтому коров старались выгнать в поле как можно раньше, «на росу», которая должна была дать им обильное молоко и сделать их тучными. О Юрьевской росе говорили: «На Юрия роса – не надо коням овса», «Ягорьева роса выкормит скотину лучше всякого овса». С началом весны начинались и весенние работы («Егорий начинает работу, к его дню работа у мужика и приканчивается»).

В этот день первый раз выгоняли скот на пастбище, к нему приурочивали позднюю пахоту и яровой сев, посадку некоторых огородных культур, найм работников и пастухов. Пограничный характер этой даты предопределил большое количество ритуальных действий, осуществляя которые крестьяне старались заручится поддержкой вешних сил на весь хозяйственный сезон66.

Егорий Храбрый считался покровителем и распорядителем не только домашних животных, но и хищников, особенно волков, которые иногда назывались его «псами». Кроме описанного устроения земли русской существовали и другие предания, повествующие о том, что когда Егорий ехал по лесу к нему на встречу выбежал волк и вцепился зубами в ногу его коня. Святой копьём пронзил волка, но раненный зверь заговорил человеческим голосом: «За что ты меня бьешь, коли я есть хочу?» – «Хочешь ты есть, спроси у меня. Вон возьми ту лошадь, её хватит тебе на два дня». С тех пор каждый год накануне праздника святой объезжает на коне поля и леса, собирает диких зверей в условленном месте и отдаёт им наказы, определяя каждому добычу и пищу на год. Поэтому в народе говорили: «Что у волка в зубах-то Егорий дал», «На что волк сер, а и тот по закону живёт», «Что Егорий скажет, на том всё и порешится». Если в суровые зимы размножалось много волков, народ говорил: «Что святой Егорий их распустил».

Егорьев день был известен как пастуший праздник. Хозяева одаривали пастухов ставили им угощение. С этого дня пастухи брали на себя обеты, от выполнения которых зависел успех пастьбы. По народным представлениям, за соблюдением пастухами нравственных норм следил сам святой Егорий, который наказывал нерадивых и злых пастухов.

В некоторых местах Егорьев день особенно отмечали охотники, считавшие святого своим покровителем. Чтобы заручиться его поддержкой, они считали необходимым обратиться к нему за помощью именно в этот день: «Егорий Храбрый, свят мой помощник. Гони белого зверя зайца по моим ловушкам через поля чистые, своему рабу Божию (имярек). Гони белого зверя зайца со всех четверых сторон». С произнесением этого заговора начинали саму охоту67.

Кое-где с Егорьева дня начинались весенние хороводы и молодёжные гуляния. Часто этот день отмечался как большой праздник, обязательным моментом которого было хождение в гости, называвшиеся «гостить о празднике». Накануне крестьяне варили пиво, с которым в день праздника шли в гости к родственникам. Празднование начиналось с того, что хозяин – «большак» рано утром отправлялся в церковь с суслом, которое в этом случае называли «кануном», его на время обедни ставили пред иконой святого Егория, а после жертвовали причту.

Там, где Егорьев день был храмовым праздником, его отмечали несколько дней. В первый день хозяева угощались у священника, а во второй – ходили в гости к соседям и родственникам.

С Егорьим днём, как с днём начала весенне-летних работ, связывалось много примет (Приложение).

Таким образом, можно выделить характерные черты весеннего периода:

*на этот цикл приходились главные христианские праздники;

*православные праздники предписывали крестьянам строгий пост (воздержание в пище и отказ от веселья);

*характерно начало весенних полевых работ и проведение обрядов, с ними связанных;

*начало весенних молодежных хороводов и гуляний.

4. Летний календарь

Вознесение (Вознесеньев день, уместие)

Двунадесятый праздник православной церкви Вознесение Господне, отмечаемый на сороковой день после Пасхи, в четверг день послепасхальной седьмицы.

Согласно Евангелию, сорок дней от Пасхи до Вознесения Христос провел на земле, являясь в разное время и в разных местах своими учениками. На протяжении этого временного периода (число сорок используется в Библии для определения наиболее полного и достаточного срока), Христос рассказывал апостолам о Царстве Божием, готовил их к выполнению миссии по вселенскому распространению христианского вероучения и завершив этим свое земное служение вознесся на небо.

На сороковой день Спаситель явился ученикам в Иерусалиме и пошел вместе с ними до Вифании, взойдя на гору Елеонскую, он дал им последнее наставление: повелел им не отлучаться из Иерусалима, пока не получат святого дара, обещанного им богом, а после сошествия на них Святого Духа наказал идти проповедовать Евангелие по всему миру. Затем на прощание, подняв руки и благословив учеников, Христос начал на «глазах отдаляться и возноситься на небо». Они поклонились ему и вернулись радостные в Иерусалим. По мнению отцов церкви, это событие является свидетельством, совершившегося искупления, примирения бога с миром и благословения им церкви68.

О событии, которому посвящен праздник, в народе говорили: «До Вознесения Христос с учениками по земле ходит, а в Вознесение Христос Воскресе улетает».

Во многих северорусских губерниях крестьяне считали, что Христос в течение сорока дней подходит к каждому окошку, чтобы послушать, что люди говорят, что делают. Поэтому в это время запрещалось что-либо выбрасывать из окон, плевать за окно, лить воду, иначе в «Христа попадешь», также запрещалось лазить и даже разговаривать через окна.

От Пасхи до Вознесения, заходя в чужой дом, крестьяне приветствовали друг друга словами: «Христос Воскресе!». До Вознесения продолжалось пение Христа69.

Заканчивался Пасхальный период, праздник завершал период растворения границ, единение миров: божественного и человеческого, мира живых и мира умерших, грешников и праведников. По народным представлениям, до Вознесения грешники, томящиеся в аду, не только не мучаются, но и могут веселиться с праведниками, – «С Пасхи до Вознесения всему миру свиденье – и дедам и внукам, и раю и мукам!».

Праздник, приходившийся на конец мая – начало июня, в средней полосе России совпадал с периодом созревания озимой ржи, формированием ее колоса, поэтому он стал одной из поворотных точек в сельскохозяйственном календаре. В этот момент предоставлялась возможность повлиять магическими средствами на вегетативную силу посевов. На процесс их роста, поэтому ко дню Вознесения был приурочен обычай ходить смотреть посевы на поле, сопровождавшийся трапезами, изготовлением яичницы, и ритуальными действиями с пирогами, лепешками, печением «лесенки», блинами и т.д.

В данном случае языческая традиция, придававшая большую роль хлебу в земледельческих ритуалах, тесно переплелась с христианской, так как «лесенки» пекли, чтобы помочь Христу подняться на небеса. С этой же целью пекли блины – «Христу подняться на небеса», символизировавшие обувание Христа перед дорогой. В народе говорили, что блины надо обязательно печь, даже если есть пироги70.

Обычно крестьяне шли в поле после церковной службы. Прежде чем приступать к трапезе на озимом поле, семья в полном составе, молодые и старые, обходила все свои полосы, с приготовленной заранее дома яичницей. При этом они время от времени останавливались и съедали по куску яичницы, после того как все поля были обойдены, а яичница съедена, девушки катались по траве, приговаривая: «Расти, расти трава к лесу, а рожь к овину». и так делали для того, чтобы был хороший урожай, а во время жатвы не болела спина

В традициях восточнославянских народов праздник Вознесения связан с представлениями о посмертном пребывании души на земле и вознесении ее на небо через 40 дней после смерти, поэтому русские крестьяне часто почитали Вознесение и его канун как праздник умерших – «родителей», с которыми в этот день прощались. Поминальное значение придавалось и выпекаемым в этот день блинам и «лесенкам», с этой же целью их раздавали нищим или отдавали в церковь. В некоторых областях было принято ходить с этими угощениями, а также с пирогами и яйцами на кладбище. Поминание умерших было связано с земледельческой обрядностью, в которой оно являлось обязательным элементом.

Праздник Вознесения, заканчивавшийся пасхальным торжеством, в народном сознании ассоциировался также с концом весны, началом лета. В народе говорили: «цвести весне до Вознесения», «Придет Вознесеньев день, сбросит с плеч весна – красна лень, летом обернется – прикинется, за работу в поле примется». В этот день заканчивалось пение весеннего песенного репертуара, в русском полесье проводился обряд родственный проводам весны – «вождение стрелы». В народе верили, что, провожая весну и встречая лето, вся природа расцветает, а тайное становится явным. Ночь на Вознесение считалась соловьиною, верили, что тогда соловьи громче и звонче поют, чем в остальное время. Крестьяне говорили, что в эту ночь ловить их – большой грех, а кто поймает, тот весь год не будет иметь ни в чем удачи. Во многих местах особая целительная сила приписывалась вознесенской росе, которую рано утром собирали с трав знающие люди. Кое-где в этот день проводились отдельные пасхальные обряды и обычаи.

Наступает лучшая пора года – природа пустила в ход свои животвотворные силы. Дни стали долгие и теплые, растения в полном соку, выподают благодатные дожди. Кукушка закуковала, рябина зацвела, береза почки распустила.

В народе июнь величали хлеборостом, светлозаром, светлояром, разноцветом, июль называли страдником, сеноставником, жарником, грозовиком; август слыл серпником, зорничком, густоедом, хлебосолом.

Во многих регионах России существовал обычай провожать весну и встречать лето.

Всю ночь крестьяне за околицей жгли костры, водили хороводы, встречали первый восход солнца, пели солнечные гимны, заклички.

Многие обряды этого периода, сходные друг с другом, преследуют общую цель – обеспечить рост развивающихся растений, созревание плодов и благополучную уборку урожая.

Семик (Зелёные Святки, Четверток, тюльпа)

праздник весенне-летнего календарного периода, отмечался в седьмой четверг после Пасхи, за три дня до Троицы, открывает обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. Распространён в России повсеместно.

Предположительно, в древности Семик входил в праздничный единый весенний цикл, начинал который Масленица, и был его завершением. Представление о взаимосвязи двух праздников нашло отражение в фольклоре, в речевых оборотах и пословицах, указывается на особые, даже родственные, отношения мифологизированных образов: «Честь ей и хвала, что она (Маслена) Семика в гости звала», «Звал-позывал честной Семик широкую Масленицу к себе в гости во двор», «Собирайтесь-ко все, не обращем ли где честну Масленицу, Семикову родню, да племянницу». Некоторые обрядовые песни исполнялись только два раза в год – на Масленицу и в Семик. Так же как и Масленица, Семик представлял календарный период, маркирующий пограничное состояние природы – окончание весны, предвестие лета. Семицкий обрядовый комплекс был пронизан переходной символикой, а основная, функциональная роль в нём отводилась молодёжи, социальный статус которой так же определялся как переходной. Подобное состояние молодёжи, особенно девушек, сопоставимо с состоянием поздней весны в природе – расцветавшей, но ещё не плодоносящей71.

Со временем значение Семика как одного из главных весенне-летних праздников уменьшилось, особенно по сравнению с Троицей. Тем не менее праздновать Семик продолжали, это связано с тем, что в календаре Семик и Троица образуют единый праздничный цикл, причём на Семик приходилась его начальная фаза, а на Троицу – завершающая. Иногда Семик выступал как подготовительный этап для празднования Троицы. Так во многих местах именно в Семик собирали продукты для ритуальной трапезы, которая совершалась в Троицу.

Семик был посвящён началу рассвета природных сил и отмечался в период зеленения растительности, созревания ржи, с ним связывали новый этап сельскохозяйственных работ – посев ячменя, льна, конопли, посадку овощей. Обряды, приуроченные к этому времени, были направлены на стимуляцию роста посевов и охрану их от неблагоприятных воздействий.

Крестьяне совершали различные ритуальные действия с зеленью, обходы полей, величание ржи72.

Свойственная земледельческим традициям идея воскресения – умирания божества растительности проявлялась в ритуалах «похороны-проводы»73. Важное значение в аграрной магии придавалось гуляниями молодёжи в полях с непременной обрядовой трапезой, главным блюдом которой были яйца или яичница, сделанные «на урожай». О магической роли хождения в посев девушек и молодок говорится в семицких песнях. Особое значение женского начала в земледельческих обрядах связано с мифологическим представлением о женской природе земли. В ряд молодёжных развлечений входили круговые игры с мотивами сеяния, роста, созревания (Приложение).

Наиболее популярные в это время песни с любовно-эротической тематикой в данной ситуации могли рассматриваться как заклинание на урожай.

Составная часть аграрно-магического действия, ритуальное объединение девушек, а часто и молодок, во время праздничных шествий, гуляний, кумления74. Качания на качелях, катание яиц, вождение хороводов имело некоторое специфическое значение, отражающее возможно, более древние представления. Согласно им девушки и молодки принадлежали к одной половозрелой группе, социальный статус которой определялся их физиологическим состоянием перехода от девичества к материнству. Обряд был призван манифестировать девичью силу, «пик девичьей зрелости», готовность к браку и рождению детей. Впервые в нём принимали участие девушки-подростки, достигшие необходимого возраста, что характеризовало их как полноправных членов молодёжного коллектива. Генационный характер проявлялся, например, в семицких играх и хороводах с прядильно-ткацкой символикой.

Так, в Красноуфимском уезде Пермской губернии отдельные фигуры девичьего хоровода носили название процессов ткачества: навивать, сновать, кишку снимать (кишка – основа для холста, снятая со сновалок), надевать ткань. Участие в нём символизировало участие молодой девушки к миру важнейших женских занятий и показывало её умение и навыки, которые являлись критерием качественной характеристики любой крестьянки.

В результате за Семиком закрепилось название девичьего праздника: «Четверг, перед днём святой Троицы, почитается девушками как исключительно их праздник… «мужики» в этот день заняты работой».

Отличительной чертой Семика было поминовение «заложных», к которым причисляли умерших «не своей» смертью (скоропостижной, насильственной). Народная точка зрения, по вопросу принадлежности к этому разряду покойников, совпадала с церковной – это самоубийцы, опойцы 9 умершие от пьянства), умершие без покаяния, проклятые родителями, казнённые преступники, колдуны, имевшие дело с нечистой силой, а также иноверцы. По христианской традиции их не отпевали в храмах, погребали без церковного благословения и лишали обычно поминовения. В народных представлениях, «заложные», нередко становились существами демонического мира. Они или сами обладали свойствами нечисти или находились, согласно былинам, в услужении у представителей нечистой силы (этим объясняется и местное название праздника «Русалка», известное в центральных губерниях75. Семик являлся единственным днём в году, когда наступала «отрада» душам «заложных» покойников.

Троица (День святой Троицы, Пятидесятница, День сошествия Святого Духа на Апостолов)

Двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи.

В этот день православная церковь вспоминает сошествие Святого Духа на Апостолов и чествует Святую Троицу. По христианским представлениям, нисхождение Святого Духа произошло на пятидесятый день Воскресения Христова, когда еврейский народ отмечал один из своих великих праздников – Пятидесятницу, посвящённый дарованию Закона Божьего Моисею на горе Синай. Во время празднования в иерусалимской горнице вокруг Девы Марии собрались Апостолы: «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились, и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и прочили они каждому из них. И исполнились все Духа Святого…». Это событие считается важнейшим в христианской истории, в память о нём был установлен праздник.

Момент сошествия Святого Духа на Апостолов осмысляется верующими как проявление божественной сущности Святой Троицы, учение о которой является одним из основных положений христианской веры. Впервые термин «Троица» появляется в богословских трудах II века, а догмат о Троице был разработан только в IV веке. Христианские богословы трактуют его следующим образом. Бог един в своей сущности, но существует в трёх несменных и неразделённых лицах: Отца – безначального первоначала, Сына – логоса, являвшегося к людям в образе Иисуса Христа, совершенном Боге и совершенном человеке, и Духа Святого – животворящего начала. Все ипостаси единосущны – они обладают единой природой, одной сущностью, несотворены и существуют от веку, равны по своему естеству76.

В христианском учении события, произошедшие в праздник Пятидесятницы, рассматривались как рождение церкви, под которой понимается собрание избранных Богом людей, призванных хранить Его слово, исполнять Его волю и совершать Его дело в мире и в Царстве Небесном.

На Руси культ Троицы становится чрезвычайно популярным лишь в XIV–XV вв., и связано это с деятельностью Сергия Радонежского, наиболее почитаемого в народе Святого. Он избрал своим жизненным служением Троицу, чтобы созерцанием её «побеждался страх ненавистной розни мира сего». В честь Святой Троицы преподобный Сергий Радонежский в 1345 г. освятил обитель, основанную им для монахов-скитников, живших обычно в уединении.

В церковном календаре праздник Троица считается великим, он неразрывно связан с Вселенской Субботой77, отмечаемой накануне и с последующим понедельником – днём Святого Духа78 по значимости и торжественности празднование уступало только Пасхе.

Богослужение Троицкого дня начинает торжественная литургия, которая призвана напомнить верующим об их крещении. Во время службы читают соответствующие праздничные стихи из псалмов и Деяния Апостолов, Евангелие, в основном места, посвящённые сошествию Святого Духа, поют крещальный гимн из Писания к галатам, заменивший «Трисвятое» каждодневное песнопение). В Троицких песнопениях говорится о том, что в Пятидесятницу Бог объединяет народы Единством Святого Духа, а также о роли вдохновенных Апостолов, несущих повсюду «благую весть» сразу же после воскресной литургии совершается вечерняя во время которой священнослужитель в царских вратах с коленопреклонением читает три молитвы, написанные Василием Великим специально для этой службы.

В Троицу проводится общая заупокойная служба. К величанию в это день выставляют икону Троицы или явления Господа патриарху Аврааму в виде трёх ангелов.

Троицкое богослужение завершает пятидесятидневный праздничный период, следующий за Пасхой, и открывает новый цикл служб которые включают исполнение молитв «Видеюм Свет истинный» и «Царю небесный» и обязательное коленопреклонение, отменённое в пасхальные недели. От пятидесятницы принято отсчитывать се последующие недели церковного года79.

На Троицу православные храмы украшаются свежей зеленью, молящиеся во время службы держат в руках берёзовые ветки и цветы, повсеместно распространён обычай освящения принесённой верующими зелени. Церковь считает, что зелёная ветка – это символ обновления людей силой нисходящего Духа Святого. В честь праздника священники нередко облачаются в фелони зелёного цвета, а церковная утварь украшается светло-зелёными тканями и лентами. На Троицу, так же как на Рождество, Сретение и Пасху, в церкви изготавливают и освящают свечи.

В народной традиции Троица входит в праздничный цикл, который начинается с Семика и заканчивается Духовым Днём. Нередко Троицей называли весь праздничный круг или любой из его дней. В русском поэтическом творчестве Троица обыкновенно выступала в паре с Семиком. В народном сознании праздник Троицы часто связывали с образом Богородицы, что нашло отражение в Троицких песнях. Это объясняется тем, что в некоторых местах Троица символизировала образ божественной семьи: Бога-отца, Богоматери, Бога – сына.

Троица почиталась в народе за большой праздник. В русской традиции он связывался прежде всего с культом растительности, расцвет которой приходился как раз на это время.

Символом праздника, главным атрибутом многих обрядовых действий была берёза80, на растущих берёзах обычно завивали ветви, переплетая их друг с другом, с травой, цветами, лентами, полотенцами и т.д. Со временем их обязательно развивали, считая, что в противном случае дерево может «обидеться». В некоторых местах берёзы срубали, украшали, рядили в крестьянскую одежду и вносили в деревни, в дома, совершали с ними обходы засеянных полей, лугов, сёл, изб. Около берёзок устаивали трапезы, сопровождавшиеся ритуальным «кормлением» дерева. Девушки кумились с берёзой и называли её в течение праздника «кумой», кроме того, это дерево использовалось в гаданиях. Часто Троицкая берёзка становилась центром народного гуляния81.

Троица считалась в народе праздником исключительно женским, а точнее девичьим. В этот день девушки надевали лучшие наряды, нередко сшитые специально для праздника. В центральных губерниях на каждый день праздничного цикла полагалось особое платье: в Троицкую субботу надевали красные рубахи, в воскресенье – старинные белые, в понедельник – сшитые из фабричной ткани. Повсеместно традиционным девичьим украшением на Троицу был венок, а в северных районах – головные уборы вышитые золотыми нитями и металлическими пластинками, их, как правило не носили в другое время. «Наш праздник девичий! Барышни гуляют», – говорили о Троице. Праздник включал и непременную трапезу для девушек, которую проводили в складчину или в доме одного из сельчан. Главными блюдами были яйца и яичница, а так же и изделия из теста. Пекли каравай, относили его в рощу и, украсив венками, клали на скатерть, вокруг него водили хороводы. Затем делили этот каравай на части и раздавали их по семьям, где были девушки на выданье. Эти кусочки засушивали и замешивали в свадебный каравай, считая, что это принесёт новой семье счастье и любовь. Скатерть из-под Троицкого каравая также хранили. На смотринах (в свадебном обряде) её тайно подкладывали под верхнюю скатерть, полагая, что таким образом можно крепче привязать парня к девушке.

Для Троицы характерны девичьи гадания на будущее с пусканием по воде Троицких венков, завивание берёз, киданием обрядового дерева в реку. Дерево (в основном берёза) использовалось в гаданиях и иначе: девушки бросали в него ложки – чья ложка упадет на землю, а не застрянет в ветвях, та девушка раньше других выйдет замуж.

Представление о девичьем характере праздника сохранилось в обрядовых песнях, играх, хороводах.

Троица завершала Пасхальный праздничный цикл: в этот день заканчивали катать яйца82, в ряде мест переставали водить хороводы, делали перерыв до Успения и завершали переход чествования молодых пар, поженившихся зимой.

Троица являлась также своеобразным разделом между весной и летом. Во многих местах к Троице заканчивались все весенние сельскохозяйственные работы. Как и в другие пограничные дни в Троицу, по поверьям, активизировались потусторонние силы. В некоторых локальных традициях она осмысливалась как последний день разгула русалок, в других – как последний день перед выходом русалок на землю. Олицетворением нечисти, разгуливавшей по земле, были ряженые, которых называли «дяды». Чтобы защитить свои дома от влияний нечистой силы крестьяне некоторых губерний в Троицу мелом ставили над окнами и дверьми кресты.

На заключительном этапе празднования Троицы совершались обряды проводов: отпевание, потопление, сжигание Троицкой берёзки, похороны Костромы.

Иван Купала (Рождество Святого Иоанна Крестителя, Иванов день, Заваркуш, Ярилин день, Ярила)

Один из важных праздников славянского календаря. В этот день 7 июля отмечается летнее солнцестояние, а в христианской традиции праздник в честь Рождества святого Иоанна Предтечи, Крестителя Господня.

Церковь относит праздник к категории великих праздников: он менее значим, чем двунадесятые, но более почитаем в народе по сравнению с остальными. Согласно евангелийской легенде в этот день свершилось предсказание архангела Гавриила – у престарелых супругов священника Захария и Елисаветы родился долгожданный сын, которого нарекли Иоанном. Ему было предначертано стать провозвестником Спасителя, объявить о его пришествии. Поэтому Иоанна назвали Предтеча. Провозглашая приближение царствия небесного, Царства Божия, Иоанн призывал покаяться людей в грехах, наставлял всегда делиться с ближними, и не причинять вреда им. Покаявшиеся проходили обряд очищения в водах Иордана, который называли «крещение водой» или «полное погружение». Проводил крещение Иоанн, за что и получил ещё одно имя – Креститель. В водах Иордана от Иоанна приняли крещение водой Иисус Христос и некоторые из его учеников. Увидев Иисуса Христа, Иоанн указал на него ученикам и всем присутствовавшим, и сказал: «…вот Агнец Божий, Который берет на себя Грех Мира»83.

В русской традиции Иоанн Креститель известен более как Иван Купала, так как праздник в честь рождества христианского святого был приурочен к языческому празднику Купалы.

Купальный праздник издревле был одним из самых ярких и почитаемых у восточных славян.

Его языческий характер сохранился на протяжении веков, на что неоднократно указывали служители церкви: «в годину ту сатана красуется, яко же сущие древние идолослужители бесовский праздник сей празднуют».

Народ вместо того, чтобы посещать храмы, усиленно молиться и вести себя с подобающим христианским чувством смирения, прибывал в разгуле и бесчинствах. Об этом сообщал в XVI веке Игумен Псковского Елизаровского монастыря Памфил.

Значимость праздника обуславливалась тем, что отмечался он на рубеже двух периодов солнечного годового цикла, который лежал в основе древнего земледельческого календаря.

Это время наивысшей солнечной активности с последующим изменением движения по солнечному небосводу, которое как полагал народ, разворачивало или «сдвигалось» на зиму. В результате такого сдвига светило в последующие месяцы постепенно угасало: день становился короче, а ночь длиннее.

В рамках народного календаря Иван Купала образовывал единый праздничный цикл вместе с днями Агрофены Купальницы и святыми апостолов Петра и Павла. На это время приходился период наивысшего расцвета природы. солнце находится в зените, растительность достигает пика цветения, начинается созревание плодов, день считается самым длинным в году, а ночь самой короткой. В сознании крестьян магическая сила огня, воды, земли, растительности была в этот период настолько велика, что им приписывались охранительные, очистительные, целебные свойства. Приобщение к этой силе обеспечивало удачу на год. В то же время календарный период, на который выпадали купальные праздники. Считался наиболее «опасный» наравне со святками: усиливались действия «потусторонних сил». Особенно страшной в глазах крестьян была купальная ночь. Она же являлась апогеем праздника, так как в это время проходили веселые гуляния и совершались основные обрядовые действия. Главная роль в них отводилась самой активной части общества – молодежи и молодым супружеским парам. Их физическое состояние сопоставимо с состоянием природных и потусторонних сил, переживавших наивысший подъем. Обрядовая насыщенность и характерные черты Ивана Купалы нашли отражение в местных названиях праздника: Иван Цветной, Травный, Колдовник, Любовный, Чистоплотный, Веселый, Купальник, Лопуховатый, Гулящий, Веничный, Градобой.

В рамках купальской мифологии Огонь и вода осмысливаются как брат и сестра, наделенные у восточных славян именами Ивана и Марьи. Они вступают между собой в любовные отношения, считавшиеся кровосмешением у многих народов мира, и потому запрещенными. Нарушившие запрет на брак брат и сестра воплотились в двухцветном растении, пестики которого окрашены в желтый и синий цвета. У русских этот цветок ставший символом праздника, известен под названием Иван-да-Марья, иваньковский цвет, «цветок Купалы».

О таком происхождении растения говорится в купальских песнях и других фольклорных текстах. Миф, лежащий в основе, ученые сопоставляют с древними мифологическими сказаниями о близнецах, один из которых (Иван) связан с Жизнью и Огнем, а другой (Марья) – со смертью и водой. В обрядовом плане, связь огня и воды можно увидеть, в обычае разжигать костры по берегам рек.

Празднование Ивана Купалы непременно сопровождалось омовением водой, которое представляло собой массовые купания людей в водных источниках, умывание водой или росой, мытье в банях, обливание водой или грязью. Обряды с водой могли совершаться ночью, на рассвете в перерывах между церковными службами: утренней и обедней. Во многих местах в купальных обрядах принимали участие представители всех половозрастных групп населения. Человек отказавшийся купаться подозревался в колдовстве. Повсеместно бытовало мнение об оздоровительном действии купальского омовения. В ряде мест купание устраивали только девушки, отправлявшиеся к водоему после ночного гуляния. Полностью сняв с себя одежду, они окунались в реке или озере, в некоторых случаях они купались с ивановскими травами84. Повсеместно было распространено поверье, что баня в день Ивана Купалы способствует укреплению и восстановлению здоровья.

Девушки, а иногда и женщины на рассвете совершали ритуальное омовение росой. Чтобы собрать росу, по мокрой траве таскали скатерть и выжимали ее в какую-нибудь посудину, считалось, что, умывая росой лицо и руки, тем самым прогоняют болезни и очищают кожу. Достаточно широко на территории России был распространен обычай обмывать встречных в Иванов день водой или грязью. Он носил характер ритуальных молодежных бесчинств85.

Главная роль в аграрно-магических обрядах отводилась девушкам и молодым женщинам, а руководили ими, как правило, взрослые женщины, что обусловлено представлениями о магической связи женщины с землей, находившейся в состоянии плодоношения. Женщины и девушки являлись основной рабочей силой нового наступающего периода сельскохозяйственных работ – жатвы.

Праздник Ивана Купалы повсеместно считался праздником молодежи и молодежных пар. Для них характерна особая форма поведения в это время, обозначенная в этнографии понятием «ритуальные бесчинства». Парни, как правило, объединялись на время купальской ночи в группы, которые ходили по деревне, шумели и буянили, заваливали ворота и двери, закладывали печные трубы. Молодёжь была уверена в том, что человек, не связанный с колдовством, отнесётся к их шалостям, как и положено по традиции, спокойно. В отличие от него колдун непременно выйдет из дома, чтобы разогнать молодых людей. Группы молодёжи уходили в леса, в поля, где устраивали гулянья, разводили костры, прыгали через огонь, скакали через «стрекаву» (крапиву), катались по посевам, парни боролись во ржи.

Издавна в день Ивана Купалы допускалось наиболее свободное общение полов, что позволяет называть его «самым эротическим русским празднованием», «праздником всеобщего брака». Согласно преданиям в купальскую ночь снимались все запреты на любовные отношения между мужчинами и женщинами.

О свободном добрачном отношении юношей и девушек в купальскую ночь сообщалось ещё в материалах XIX века. Для девушки к празднику летнего солнцеворота завершался период перехода во взрослое состояние, она получала право на брачные отношения. Она могла себе позволить любую вольность в отношении с парнями, а её жених, если он был, не имел право препятствовать ей в этом.

Петров день (Пётр-Павел, Петры и Павлы, Петро, Петровки)

Великий православный праздник, посвящённый памяти первоверховных апостолов Петра и Павла, отмечается 12 июля. В этот день совершилось перенесение реликвий апостолов Петра и Павла из Рима в Санкт-Себастьяно. Событие это со временем забылось, а праздник стал восприниматься в христианской культуре как день общего мученичества святых Петра и Павла – «хотя они пострадали в разные дни, но по духу и по близости страданий своих они составляют одно»86. Церковь почитает Петра и Павла как первых проповедников – «Посланцев» христианского учения. Пётр один из виднейших учеников Иисуса Христа. После воскресения Христа Пётр стал ревностным проповедником новой религии и возглавил одну из первых христианских общин. По легенде он являлся первым епископом вселенской (римско-католической) церкви. Во время гонений происходивших в период правления римского императора Нерона, Пётр был распят на кресте вниз головой.

Павел родился в семье богатых иудеев в малоазиатском городе Тарсе. Долгое время он сам был гонителем христиан. Житие повествует, что однажды Павел, услышав Божий глас с Неба, ослеп. После того как зрение вернулось к нему через три дня, но прозрел и в духовном отношении, восприняв христианский взгляд на мир. Его последующая деятельность заключалась в чтении проповедей, главной темой которых было раскрытие идеи духовного спасения. Это сыграло важную роль в распространение христианства.

Среди представителей разных народов и превращение его в мировую религию. Подобно многим первым христианам, Павел принял мученическую смерть: по указанию императора Нерона, он был усечён мячом в Риме.

В традиционном мировоззрении русского народа апостолы Петр и Павел занимали особое место. Пётр относился к числу наиболее чтимых в России святых угодников. В сказании и былинах он фигурирует под именем апостола-ключаря. Считалось, что святой владеет ключами от царства Небесного, закрывает и открывает врата рая. В некоторых поверьях оба апостола являются хранителями ключей, они стоят у дверей рая и ада, а, кроме того, управляют местами обитания душ умерших87. День святых апостолов Петра и Павла считался одним из важнейших «годовых» праздников. Ему предшествовал двухнедельный пост (Петровский), служивший для православного человека подготовкой к великому празднику. В крестьянской среде считали, что этот пост один из самых голодных («Петровка – голодовка») и объясняли его происхождение следующим образом.

Одни говорили, что Петров пост «выдумали старые чертовки (тёщи), скот собирать, да зятьёв угощать», другие, что он нужен священникам, чтобы получать по его окончанию Петровщину – подать в виде зерна, масла, яиц. В быту приготовление к празднику заключалось в том, что накануне или за один – два дня до Петра и Павла чистили, убирали избы, готовили кушанья, красили яйца в жёлтый цвет, варили пиво и запасали другие спиртные напитки. Как и другие большие праздники, Петров день отмечался в течение двух-трёх дней.

Петров день был особо почитаем среди рыбаков. Зачастую его называли «рыбацким» или «ловецким» праздником. В районах с развитым рыболовецким промыслом и там, где ловля рыбы существовала как подсобное занятие, 12 июля устраивали крестные ходы и молебствия на рыболовецких угодьях, собирали с населения деньги Петру-рыболову на мировую свечу, которую ставили в приходском храме перед образом святого. В этот день рыбацкие деревни считались праздничными и принимали у себя гостей. Праздничная трапеза непременно включала блюда из свежей рыбы.

Этнографические материалы свидетельствуют, что в некоторых районах России Петров день отмечался как праздник пастухов. В народном календаре Петров день составляет вместе с праздником Аграфены Купальницы88 и Ивана Купалы праздничный единый цикл, обозначающий кульминационный момент полного расцвета природных сил, и осмысляется как его завершающий этап. В обрядово-мифологическом плане этот день включает ряд поверий и ритуальных действий, характерных для Ивана Купалы. Роль девушек и женщин в обрядности Петрова дня, как и в предыдущий период, продолжает оставаться весьма значимой. Они были главными исполнителями аграрно-магических ритуалов89.

В большей степени Петров день сохранил значение праздника молодёжи. Это обусловлено, вероятно, тем, что в период летнего солнцестояния молодёжи, обладавшей мощной неизрасходованной энергетикой, соотносимой с природной, приписывалась магическая сила, способствующая сохранению и преумножению жизненной потенции. Молодые люди были одеты в лучшие костюмы. Им отводилась ведущая роль в обрядово-игровых действиях. Остальное население, как правило, выступало в качестве наблюдателей. Кардинально изменилось поведение молодёжи в целом: оно отличалось от традиционных повседневных норм. Так, на время праздника снимались некоторые ограничения между полами. Эротическая и свадебная символика четко просматривается почти во всех молодёжных обрядах петровского периода. Типичной чертой праздника являлись молодёжные гуляния. Начинались они обычно накануне праздника, вечером, и продолжались в течение ночи и последующих одного-двух дней. Девушки и парни собирались вместе и оправлялись в места традиционных гуляний: в центр села или за его пределы – в лес, на поляны, возвышенности и водным источникам. Здесь специально для петровских гуляний устраивали качели, которые часто воспринимались в народе как символ праздника90.

К наиболее распространённым среди молодёжи действиям относится обычай устраивать в ночь на петров день обрядовые бесчинства: забираться во дворы односельчан, уносить и растаскивать по округе, а иногда забрасывать на крыши или пускать на воду бороны, телеги, сани, кадушки, брёвна и всё что попадёт под руку, заваливать окна, двери, ворота, пугать население шумом и криком. Крестьяне, ожидая разгула, в течение ночи не спали, сторожа свои усадьбы и старались не допустить большого ущерба хозяйству, однако активных действий не предпринимали. Утром следующего дня домохозяева занимались поиском своих вещей. Разбором завалов, по традиции громко ругая и браня молодёжь.

Гулянья молодёжи, разворачивавшиеся в ночь на Петров день. Составляли неотъемлемую часть широко распространённого в западных и южных губерниях России обрядового действия, известного под названием «караулить солнце». Желая увидеть игру светила на рассвете, в день праздника девушки и парни накануне вечером, сделав запасы еды, направлялись к месту традиционных летних собраний. Здесь разводили костры и варили на них кашу или жарили яичницу, затем устраивали совместную трапезу. Встречался и обычай перепрыгивания через костры. С обрядом «караулить солнце» тесно связаны ритуальные бесчинства молодёжи.

Предполагалось, что с помощью грохота, шума и криков можно отогнать от поселений ведьм, колдунов, русалок и прочую нечисть. По некоторым поверьям, обряд «караулить солнце» и был установлен, с целью оградить человеческое пространство от нечистой силы, и в первую очередь от русалок.

Петров день являлся и своеобразным рубежом в хозяйственной деятельности крестьян. Новый цикл работ включал сенокос, вывоз навоза на поля, подготовку к жатве. Заботы земледельца в это время были связаны с уборкой урожая. Традиция требовала, чтобы до Петрова дня были закончены все полевые работы, проводимые в весенне-летний период91.

Представление о Петрове дне как о временной границе нашло отражение и в социальной, и в экономической. И в общественной сферах жизни русских. Издавна соблюдался обычай отнести к празднику Петра и Павла вынесение решений по судебным и гражданским делам, взыскание налогов, сбор священником подати маслом, зерном, яйцами, начало и окончание сроков службы, заключение новых договоров. Повсеместно в России в Петров день проводили большие ярмарки и торги, получившие название «петровских». Они проходили в крупнейших населённых пунктах и собирали огромное количество народа.

В народной традиции Петров день осмыслялся и как последний день девичьих гуляний. К этому дню приурочивались последние девичьи гадания с использованием зелени. После Петрова дня повсеместно переставали водить хороводы, качаться на качелях.

В народе была известна пословица: «У мужика то и праздник. Что Петров день». Традиционно в этот день устраивались мужские братчины92, тёщи приглашали в гости зятьёв и готовили для них «петровское угощение» из продуктов, скопленных за пост. Пётр считался покровителем мужских профессий: рыболовства, пастушества. Следует отметить, что основной движущей силой молодёжных бесчинств были парни.

Ильин день

День памяти ветхозаветного святого пророка Илии, который отмечался 20 июля (2 августа). Святой пророк Илия (Илья) жил в Галааде в IX веке до Рождества Христова. Он происходил родом из города Фесвы, отчего и получил своё название Илья Фесвитянин. Илья – потомок племени Ааронова, сын Савака из Фезвита (Аравия). В его облике соединились черты «нищенствующего аскета-подвижника», обросшего волосами, подпоясанного кожаным поясом, и «одарённого почти божественной властью чудотворца» и «проповедника, предсказывающего будущее от имени Бога».

Ветхозаветный образ Илии характеризуется легендарными, мифопоэтическим чертами. Илия представляется ангелом в образе человека, который не имеет ни предков, ни потомства, «птицей небесной». Облетающей мир и появляющийся там, где требуется божественное вмешательство, чудесным исцелителем, советников в брачных спорах, примирителем детей и родителей. Библейское повествование о вознесении Илии на небо породило представление о том, что он не умер и должен вернуться на землю перед вторым пришествием Христа. Культ пророка Илии, придя из Византии, где он был широко распространён, на Руси соединился с дохристианскими славянскими верованиями и приобрёл ярко выраженный народный характер. Так, святому Илие приписывалась власть над грозой, громом, молнией, дождём, ветром, таким образом, он ассоциировался со своим предшественником – языческим Перуном – громовержцем93.

Образ Ильи пророка принадлежал к числу наиболее чтимых на Руси святых, особенно на севере – в Новгороде, в Пскове. Его изображение встречалось на иконах среди избранных святых или в известном сюжете «Огненное восхождение пророка Ильи», в произведениях ювелирного искусства, в многочисленных апокрифических текстах и лубочных картинах. И почти везде его облик суров и грозен. «Сердитым», «страшным», «опасным», «огненным», «могучим», «тученостным», «громовым» величал Илью народ и в то же время надеялся на его защиту и покровительство, воздавая должные почести, принося жертвы, соблюдая определённые запреты и молясь, так как только в этом случае, по народным представлениям, Илья не оставит своей милостью и не покинет в беде. Поэтому отмечался не только праздник Ильин день, но и предавалось большое значение его канунам: «баскому четвергу» – четвергу на Ильинской неделе, в которой выпекали специальное обрядовое печенье «колоб».

В воображении народа Илья виделся то разъезжающим в вихре по небу на запряжённой четырьмя конями огненной колеснице, окружённой со всех сторон пламенем и разбрасывающий свои огненные стрелы, то спокойным и умиротворённым, проливающим на землю щедрый дождь.

Образ Ильи пророка многогранен. Он вобрал в себя церковные и народные компоненты, элементы традиционной аграрной магии и древних культов, верований и обрядов. В народе много сложено легенд и преданий повествующих о проявлении или милости пророка, о чудесах или небесных знамениях, связанных с ним. День почитания Ильи-пророка падал на жаркий июльский и грозовой период, особенно ответственный для крестьян – созревший и готовый к жатве урожай мог погибнуть от дождя, града или молнии, которыми «руководил» Илья – пророк.

Народ верил в то, что Илья управлял плодородием земли и без его воли не будет собран урожай, поэтому об Илье говорили: «Пророк Илья – воевода небесных сил», «Илья – грозы держит и наводит», а, услышав гром, отмечали: «Илья великий гудит», «Илья-пророк по небу на колеснице ездит».

В народе считалось, что гром образуется от стука по небесной дороге колесницы Ильи пророка, а день его памяти называли «громовым» праздником. На Илью часто бывают так называемые воробьиные ночи с раскатами грома, молнией, озаряющей небо, с испуганными птицами, которые мечутся, вспархивают, натыкаются на разные предметы и падают. В такие ночи ревёт скот и мучается бессонницей человек94.

Кроме функции повелителя грозы, грома, молнии, Илья-пророк исполнял функцию «хозяина дождя». В народе говорили: «До Ильи и поп дождя не намолит. А после Ильи и баба фартуком нагонит», «до Ильина дня дождь – в закром, а после Ильина дня из закрома», «На Ильин день дождь – будет мало пожаров, ведро – много». По народным поверьям, огненными стрелами – молниями, пускаемые на землю, Илья пророк очищает её от нечистой силы и дьявола (поражённая нечисть глубоко уходит под землю и выходит обратно через семь лет). Чтобы нечистая сила, прячущаяся от Ильи пророка, не могла проникнуть в дома, и чтобы его гнев не достиг людей, соблюдался целый ряд охранительных мер: хозяева не пускали в дом кошек и собак, так как нечисть искала убежища внутри них, держали наготове ружья. Опасаясь того, что нечистая сила в облике волков и других зверей может приблизиться к жилью, а змеи искусают людей и животный, рыболовы не ели пойманную во время грозы рыбу, у которой красные глаза, так как в ней спрятаны черти, старались прятаться в воде и под деревом, особенно под сосной с двумя верхушками, бегать по дорогам и межам, громко разговаривать и кричать, стрелять и петь. Во время грозы следовало плотно закрыть двери и занавесить окна, перед иконами зажечь лампадку, крещенскую или четверговую свечу, креститься самому и крестить место вокруг себя со словами: «Свят, свят Господь Бог Саваоф» или «Илья – пророк, избавь от грома трясучего, от стрелы летучей», при этом быть с непокрытой головой.

Имя самого Ильи – пророка проникло в «целительные» поверья и заговоры. К нему обращались за исцелением от разных болезней. Чудодейственную силу при лечении болезней имели свечи, вытоплённые из змеи, убитой в день Ильи-пророка, а от зубной боли помогала кора, снятая со старого дуба, считавшегося деревом громовержцев (в частности, Перуна), из-под которого вытекали бы ключи. Вымоченная в этих ключах кора подвешивалась в ладанках.

Почти повсеместно по всей России наиболее значимым обрядом Ильина дня были коллективные трапезы с закланием барана или быка (ранее – оленя), известные под названием «мольбы», «жертвы», «мирские складчины», «братчины», «быкобои». Помимо завершения жатвы, старались к Ильину дню закончить сенокос. Сушили, убирали сено в стога: «Илья – пророк косьбе срок», «Кто до Ильина дня соберёт 100 копен сена, у того в сене будет собрано 12 пудов мёду». «До Ильина дня сено сметать, пуд мёду в него накласть, после Ильина дня – пуд навоза», «Сенокос надобно кончать до Ильина дня: после Ильи на вилах сено сушить». Запрет на работу в Ильин день допускал исключение для одного занятия – подрезания первых сортов на пчельнике, перегонки пчёл, подчищения ульев. Исключительное отношение к работе, связанной с пчёлами, было не напрасным – «Божьей работницей» называл народ пчелу и считал, что её работа – «Богу на свечку», что защищает пчелу от недовольства Ильи-пророка.

Пограничное положение Ильина дня между летом и осенью связывало с ним много народных наблюдений: «Во что Илья – в то и Воздвижение» (то есть, в какой день недели), «На Илью до обеда лето, после обеда осень», «Придёт Петрок – отщипнёт листок, придет Илья – отщипнёт и два», «С Ильина дня на деревьях лист желтеет», «Трава растёт до Ильина дня. Смятая до этого дня, поднимается, после Ильина дня так смятою и останется». С Ильина дня раньше начинает темнеть, становится холоднее. После Ильина дня изменилось поведение насекомых и птиц: «Муха до Ильина дня кусается, а после запасается», «С Ильина дня комары и пауты пропадают», «С Ильина дня всякой мухе по решету убудет», «Если после Ильина дня убьешь одного комара, то их целое решето убудет», «До Ильина дня грачи по одиночке, а после Ильи большими стаями»95.

Первый спас

Народное название праздника православной церкви, посвящённого Иисусу Христу – Спасителю (Спасу), который отмечается 1/14 августа.

В церковной традиции в этот день совершается два торжества: Происхождение Честных Древ Животворящего Креста Господня (отсюда название – Происхожденьев день) и празднество Всемилостивого Спаса и Пресвятой Богородицы. Праздник Происхождения Честных Древ перенесён на Русь из Константинополя, где он сложился на основе водоосвящения и крестного хода воды и состоял в вынесении из императорского дворца в храм Софии сохранившейся части Животворящего Древа Креста, на котором распят Иисус Христос. Реликвию носили до праздника Успения Богородицы по городу с крестным ходом «для освящения мест и для отвращения болезней», предлагая народу поклониться святому кресту. Отсюда и произошло наименование праздника – «Происхождение» – (вместо «вынесение») честных древ креста как неточный перевод греческого названия.

На Руси видоизменение праздника Происхождение Креста привело к установлению в конце XIV века праздником с поклонением Честному Кресту Христову и с торжественной службой Всемилостивому Спасу и Кресту. На рубеже XIV–XV веков в прологах появляется русское сказание об утверждении этого празднества. В этом сказании говорится, что оно было установлено Константинопольским патриархом Лукою и Киевским митрополитом Константином в память знамений от трёх святынь – Креста Христова, иконы Владимирской Богоматери и образа Спаса.

Знамения произошли во время победы византийского императора Мануила над сарацинами, а так же русского князя Андрея Боголюбского над волжскими болгарами в походе 1164 года. Противники были побеждены и обратились в бегство: «а от святых икон, находившихся среди войск, исходили лучи, осенявшие полки. Греческий царь и русский князь обменялись сообщениями об одержанных победах и о чудесном сиянии, исходивших от святых икон, в честь чего и был установлен праздник.

Праздник Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня широко отмечался в средневековой Руси96.

Не только в городах, но и в деревнях и сёлах России церковью устраивалось торжественное внесение креста, совершался крестный ход к водоёмам (рекам, озёрам, прудам) и источникам воды (колодцам), где происходили молебны и освящение воды. В этот день отдавали дань воде, поэтому и называли в народе Первый Спас – «Спасом на воде», Водным или Мокрым. После водосвятия принято было купаться, чтобы защитить себя от лихорадки и сглаза. Так, в Валдае Новгородской губернии купались прямо в рубашках. Говорили: «На Спаса в ердани купаться – незаметные грехи простятся».

Кроме людей купали лошадей, а пастухи пригоняли с пастбищ домашнюю скотину и загоняли её в реку. Для того чтобы защитить животных от разных болезней.

Именовался Первый Спас и медовым – от обилия мёда, который в этот день пчеловоды в первых вырезанных сотах носили освещать в церковь (иногда говорили: «На помин родителей»). Крестьяне считали, что с этого дня пчёлы прекращают производить мёд («Пчела перестаёт носить медовую взятку»). Поэтому необходимо было «заломать соты» («На Первый Спас заламывай соты»), иначе пчёлы из соседних ульев заберут весь мёд. После обеда священник освящал мёд нового урожая, и только теперь его разрешалось, есть, часть освящённого мёда («Попова доля») оставалась в церкви, затем угощался причт, нищие («На Первый Спас и нищий медку попробует!») и дети.

Возвратившись из церкви, пчеловоды разговлялись свежим медком, пирогами с пшённой кашей и мёдом, варили «Медяные» квасы и угощали всех пришедших в гости, а в Древней Руси пекли на первом меду огромный хлеб – пряник из первой ржаной муки нового урожая.

Ко дню Первого Спаса приурочивалось начало и других хозяйственных работ. Так, начинали отделывать овины и очищать гумна («Готовь гумна и овины»), устраивали вдовьи и сиротские помочи, то есть приходили помочь по хозяйству сиротам и вдовам, что происходило обычно после службы в церкви, до праздничного обеда («На вдовий двор хоть щепку кинь»). Часто сами и приносили угощение.

Особо почитался Первый Спас в южных губерниях России. Где раньше созревал хлеб и плоды и где этот праздник приравнивался по значению ко Второму Спасу. К Первому Спасу обычно заканчивалась уборка овощей и хлеба, и было принято освещать в церкви венки сплетённых из колосьев, наполненных новым зерном, и первые плоды созревшего урожая97.

В день Первого Спаса в центральной и южной полосе России начинался сев озимой ржи. Накануне Первого Спаса варили яйца, по числу находящихся во дворе мужчин – за обедом каждый разбивал яйцо и смотрел – у кого оно окажется полнее «тот должен сеять рожь, чтобы урожай был «полный». Перед началом озимого сева находили в деревнях старика – умелого и опытного пахаря. Поддерживая его под руки, потрясали ими и говорили: «Посей ты, дедушко, первую горсточку на твоё стариковское счастье!». С Первым Спасом связывались проводы лета, окончание летних хороводов, начало двухнедельного Успенского поста, считающегося «осколком от Великого поста», поэтому его и почитали так же, как Великий пост. Отмечались и различные природные явления, бывающие около Первого Спаса. Так, сибирские крестьяне называли Первый Спас Калинником и утверждали, что он «влечёт за собой инеи», которые губят хлебные злаки в период созревания («На Спаса инью не было – хлеба уйдут (дозреют)», «Пронеси Калинника мороком или туманом», говорили: «Если за неделю до Первого Спаса аисты станут приготовляться к отлёту, то рано зима станет и будет морозная, а весна будет тёплая», «На Первый Спас отлетают ласточки и стрижи». Замечали, что «ласточки отлетают в три раза, в три Спаса» (1, 6, 16 августа). В церковной традиции день 1 августа посвящён не только празднику Спаса, но и памяти семи ветхозаветных мучеников Маккавеев (отсюда и название – Маккавеев день) и их матери Соломонии. В народных представлениях произошло соединение созвучного имени семи мучеников и названия растения – «мак», сбор семян, которого приходился на это время. Говорили: «Маковой или Макотрус – собирают мак»98.

Преображение

Преображение – народное название великого двунадесятого праздника православной церкви Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, который отмечается 6/19 августа. Установлен в честь чудесного преображения Иисуса Христа на горе Фавор во время молитвы при учениках. Христианской церковью праздник был установлен в IV веке святой Еленой, матерью Константина Великого, на горе Фавор был построен храм в честь Преображения Господня, разрушенный Саладином в XIII веке. История самого события Преображения Господня излагается в Евангелие. Согласно повествованию евангелистов, вместе с Иисусом Христом на гору Фавор, где произошло Преображения Господня, пришли три его ученика, апостолы – Пётр, Иаков и Иоанн. Преображение сопровождалось появлением ветхозаветных пророков Моисея и Илии, говоривших с Иисусом. На горе Фавор у учеников Христа открылось «духовное «зрение и они смогли увидеть Свет, преобразивший Христа. Христос показал ученикам своё Преображение. Чтобы они засвидетельствовали Его Божественную природу и добровольное согласие на крестные муки»99.

Суть Преображения раскрывается в символах. Гора – уединённое место для сотворения молитвы, которая ведёт к единению с Богом. Фавор в переводе означает «чистота», «свет», человек, осознающий свои поступки и кающийся в содеянном, может принять «Божественный нетварный свет».

В народе Преображение Господне называли Вторым Спасом или Спасом на горе, что происходило от места, где оно совершилось. Но чаще всего Второй Спас именовали «Яблочный», так как к этому дню поспевали яблоки, другие плоды и огородные овощи. Говорили: «Второй Спас – срывают спелые яблоки».

Созревшие плоды (яблоки, горох, картофель, огурцы) носили для освящения в церковь. Обычай – приносить плоды в церковь и освящать их очень древнего происхождения. На Руси освящённые яблоки встречали с торжеством. После освящения и благословения разрешалось, есть плоды (до Второго Спаса не ели ни каких плодов, кроме огурцов): «Второй Спас яблочком разговляется», «Пришёл Спас – оскомину принёс (от зелёных яблок). Яблоки, освящённые в день Преображения Господня, назывались «спасовскими». При разговении ими молодёжью соблюдался обычай – загадывать о своей судьбе. Считалось, что желание, задуманное в тот момент, когда проглатываешь первый кусок Спасова яблока, должно обязательно исполниться. Девушки, думая о женихе, приговаривали: «Что загадано-то надумано! Что надумано-то сбудется! Что сбудется – не минуется!»100

Спасовскими яблоками угощали в день Преображения Господня нищих и больных: «На Второй Спас и нищий яблочко съест». После праздничного освящения яблок, в день Второго Спаса после обедни совершали благодарственные молебны в садах. При этом выносились иконы, чаще других икона Преображения Господня. Затем начинался сбор урожая в садах и их продажа: «Вовремя убрать – вовремя продать». В этот день начиналось массовое употребление гороха, тогда как в Первый Спас (1/14 августа) его только защипывали. Так, в некоторых губерниях справлялся «Горохов день». Надев праздничную одежду, отправлялись на гороховое поле, где угощали друг друга. Гулянье сопровождалось песнями. Со Второго Спаса начинался средний (самый лучший по времени) посев озимой ржи. К празднику Преображения Господня приурочивался обряд засевания полей, состоящий в следующем: священник. Приходивший на поле с иконами, окроплял вспаханную землю святой водой, при этом один из «почётнейших хозяев» бросал хлебные зёрна (над которыми была совершена молитва, и они были окроплены святой водой) на освящённые места пашни.

С Преображения начиналась жатва ярового хлеба. К Спасскому празднику приурочивались ярмарки и народные гулянья. Праздничные игры состояли из того, что девушки ходили парами и пели песни. Часто случалось, что собиралось несколько отдельных групп поющих и играющих. Что называлось «кругами». «Круги» подразделялись на «богатые» и «бедные», то есть более зажиточные девушки отделялись от простолюдинок. Женихи выбирали «круги» соответственно своему положению. Даже песни имели в данных «кругах» свои различия. «Праздничная» обычно заканчивалась играми (чаще всего игрой «Горелки»), в которых разрешалось играть и мужчинам.

День Второго Спаса завершался обрядом «Провожания заката».

Принято было наблюдать заход солнца, который сопровождался прощальными песнями и плясками. Ко Второму Спасу относилась первая встреча осени, первые «Осенины». Преображение Господне называли в Сибири Вторым Калинником и ожидали второй иней, менее губительный для хлебов101.

Успение

Успение Богородицы – Первые Осенины. Народное название великого двунадесятого Богородичного праздника православной церкви Успения Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, который отмечается 15/28 августа. Установлен в память её преставлении (вознесении).

Праздник Успения Пресвятой Богородицы восходит к древнейшим временам христианства. В IV веке он является уже повсеместным, как это видно из свидетельства Григория Турского и из упоминания его во всех древнейших календарях.

Издавна к празднику Успения предшествует пост, который был утверждён в XII веке на Константинопольском Соборе при патриархе Луке. Празднование Успения с особой торжественностью проходит в Гефсимании на месте её погребения. Здесь был возведён храм, в котором хранились погребальные пелены Богородицы. В IV веке священный покров был перенесён во Влахернский храм. Отпевание над гробом Богоматери напоминает отпевание Иисуса Христа в субботу накануне Пасхи, и сам праздник Успения считается второй Пасхой102.

Народные представления об Успении Богородицы превратили это событие в форму легенд, основанных на апокрифах. Легенда Вологодской губернии сообщает о похоронах Богоматери: когда гроб с её телом несли на кладбище, то выбежавший из дома еврей хотел опрокинуть его, чтобы осквернить христианскую святыню. Слетевший с небес ангел с огненным мечом отсёк «дерзновенному еврею» руки. Это произвело впечатление на всех присутствующих, но особенно на самого еврея, который уверовал в Богородицу и стал ей молиться, после чего руки его приросли обратно. Успеньев день праздновался на Руси. В честь Успения Богородицы написано множество икон, возведён не один храм, наиболее известный среди которых Успенский собор в Москве. В Московском Кремле особенно торжественно справляли храмовый праздник Успения Пресвятой Богородицы. В этот день цари приходили в собор «во всём великолепии и пышности своего сана», сопровождаемые боярами, облаченных в золотые «ферезеи». В народном календаре Успение имеет несколько названий, часть из которых образована под влиянием церкви, часть основана на созвучиях, связанных с сельскохозяйственными работами. В первом случае от наименования Девы Марии Госпожою, то есть Владычицею, праздник Успения, связанный с Богоматерью, получил имя Госпожинок, Госпожи, Госпожина дня. Такое обозначение Успеньева дня упоминается уже в Никоновской летописи в 1132 года. В отличие от Госпожи Второй – Рождества Богородицы, Успение названо Госпожою Первою.

Во втором случае дню Успения соответствует название Спожинок, Оспожинок, Дожинок, характеризующее его причастность к окончанию жатвы хлебов. Но с завершением жатвы сельскохозяйственные работы на земле не оканчивались.

Народный опыт говорил: «До Успения пахать – лишнюю копну нажать», «Оземь сей за три дня до Успения три после Успения», «Пречистая Матерь засевает, а покров собирает».

Так, в некоторых местах Сибири с «Успения» только начиналась жатва ячменя, вслед за которым жали пшеницу.

С Успеньева дня лето поворачивало на осень. В этот день происходили проводы лета, и встреча осени – Первые Осенины. Считалось, что «с Успенья солнце засыпается», то есть поздно всходит. Поэтому в этот день закат солнца провожали песнями. Так как Успенье считалось последним летним днём, то заканчивался праздник тем, что в этот вечер в избах впервые «вздували огонь», жагигали лучину, лампу или свечу и садились ужинать при свете.

15 августа начиналось «бабье лето», продолжавшееся до дня Ивана Постного (29 августа/8 сентября). Успенье было последним днём отлёта ласточек, а так же, по народным поверьям, с Успеньева дня у лягушек зарастает рот, и они перестают квакать.

К Успеньеву дню поспевало всё «слетьё» и начиналась заготовка различных припасов на зиму. «На Успенье огурцы солить», «На Сергия (25 сентября/8 октября) капусту рубить».

С Успеньева разговенья в деревнях начинались осенние посиделки. С Покрова Богородицы наступал период свадеб, поэтому с Успения девушки приглядывали себе женихов. Первых сватов засылали не раньше, чем через две недели после Успенья, а «первый сват другим дорогу кажет». Вот и говорили девушки: С Успенщины не успеешь присмотреть – зиму тебе в девках сидеть».

День Успенья считался траурным днём. В знак кончины Богородицы, в некоторых деревнях пожилые женщины одевались в тёмные и чёрные одежды, поминая, таким образом, Богородицу103.

Третий Спас

Третий Спас – народное название праздника православной церкви, посвящённого Иисусу Христу_ Спасителю (Спасу), который отмечается 16/29 августа. Установлен церковью, в честь перенесения из Эдессы в Константинополь Нерукотворного образа (убруса) Иисуса Христа.

Согласно древнему преданию, основанному на документе. Найденном в IV веке Евсевием Кесарийскимв Эдессинском архиве, властитель месопотамского города Эдессы Авгарь страдал проказой. Желая избавиться от поразившей его неизлечимой болезни и зная об исцеляющих способностях Иисуса Христа, он послал к Спасителю живописца Анания с письмом, в котором просил Господа прийти и исцелить его. Господь обещал послать князю одного из своих учеников, а все попытки Анания написать образ Иисуса Христа остались безуспешными. Тогда Господь попросил подать ему полотенце и отёр своё лицо. На полотенце отпечатался его лик. По воскресении Христа, апостолом Фомой был послан один из 70 учеников Христа, Фаддей, который с помощью Нерукотворного образа Спасителя исцелил царя от тяжёлого недуга и распространил там христианство. Образ Иисуса, прикреплённый царём Авгарем над главными воротами города, был похищен мусульманами и лишь девять столетий спустя был выкуплен византийским императором Михаилом III 944 году царствование Константина Багрянородного, Эдесский образ был перенесён в Константинополь, тогда же и было установлено празднество в честь этого.

В народе Третий Спас, кроме названия «Спас на полотне», носил наименование «Спас на холсте», либо «Холщовый Спас», так как в данный праздник происходили ярмарки, на которых торговали полотном и холстами. Так как к Третьему Спасу в некоторых местах. Вместо дня Успенья Богородицы, приурочивались дожинки и обряды. Связанные с последним именинным снопом, поэтому и назвали Третий Спас – «хлебным».

В день Третьего Спаса или около него крестьяне совершали «досевки», то есть сеяли озимую рожь. После общей домашней молитвы хозяйки провожали мужей на поля и хлебом и солью. При этом на телегу укладывали три снопа, а сверху помещалась предназначенная для посева рожь в мешках. На поле засевальщиков встречали ребята с гречневой кашей. Называли Третий Спас и ореховым, так как к этому дню поспевали лесные орехи, и начинался их сбор. В назначенный день в лесу расстилали ковёр и «веретья», от которых все крестьянские бабы, дворовые люди, горничные девушки расходились для сбора орехов, последние складывались в фартуки, а позже высыпались на разосланные предметы. Работа по сбору орехов могла продолжаться и несколько дней. По народным представлениям, урожай орехов предвещал на будущий год урожай ржи.

На Третий Спас происходил последний отлёт ласточек и журавлей: «Кто когда хочет, а журавль к Третьему Спасу отлетает», «Если журавль отлетит к Третьему Спасу, то на Покров будет мороз, а нет – так зимы позже». В городах с этого дня начинались «великоденские гулянья»104.

Подводя итог главы, можно выделить основные признаки летних праздников:

*Проводились обряды встречи лета;

*Начинался новый цикл сельскохозяйственных работ;

*Многие обряды этого периода были направлены на обеспечение роста и развития растений и плодов;

*совершались обрядовые трапезы, посвященные началу расцвета природных сил;

*празднование летнего солнцестояния, сопровождавшееся обрядом омовения водой;

*главными исполнителями обрядовых действий были девушки и женщины, начиналась пора девичьих праздников и обрядов, посвященных манифестированию девичьей силы (пику девичьей зрелости);

*совершались обряды, направленные на удачный сбор урожая.

каждого народа должно быть созидаемо на коренных основах его бытия. Народ это совокупность убеждений, более или менее развитых в его нравах, в его языке, в его обычаях, в его понятиях сердечных и умственных, в его религиозных, общественных и личных отношениях, одним словом во всей полноте его жизни. Отсюда ясно, что и воспитание должно быть утверждено на них,

Заключение

Главной целью написания работы было обобщение и систематизация знаний о народном календаре и связанных с ним обычаях и обрядах.

Проделанная работа завершена составлением программы «Праздники и обряды русского народа, как часть факультативного курса Народное творчество», и подборкой дидактического материала.

Данные материалы могут быть использованы в любом общеобразовательном учреждении для организации учебно-воспитательного процесса.

И.В. Кириевский писал «Воспитание дабы принять характер народный».

Праздники играли значительную социальную роль в жизни русского народа. Прежде всего, они способствовали консолидарности людей, живших в одном селе, деревне, городском квартале.

Молебен и крестный ход, собиравшие в обязательном порядке всех жителей, общая праздничная гульба – всё это сближало людей, поддерживало в них чувство коллективизма. Праздник, на который приходила вся ближняя и дальняя родня, способствовал укреплению родственных связей, развитию родственной взаимопомощи. Он нёс своеобразные образовательные функции. Частое общение с приехавшей издалека роднёй, с пришельцами, привлечёнными праздником: ярмарочными торговцами, балаганщиками, нищими, богомольцами – позволяло жителям узнавать новости, обмениваться впечатлениями о событиях в стране, судить о победах и поражениях войск, получать знания о далёких странах и народах. Обсуждение важных новостей помогало осознанию общих интересов жителей не только одного села, но и всего уезда. Губернии, страны. Праздник, одним из условий которого было ничегонеделанье, давал передышку в тяжёлом труде крестьянина или ремесленника. Кроме того, праздник отвлекал людей от будничных забот, семейных неприятностей, жизненных трудностей, давал психологическую разрядку, а совместное времяпрепровождение, активное общение издавало иллюзию равенства всех людей, хотя и на непродолжительное время снимало социальную напряжённость в обществе. Праздники с их весёлыми плясками. Песнями, кулачными боями, борьбой. Позволяли людям продемонстрировать свои творческие возможности, таланты и способности, утвердить свой статус в обществе, заслужить уважение односельчан, передать им своё умение более молодым.

Следует отметить также ещё одну важную сторону народных праздников, связанную с заботой о продолжении рода. Праздники, на которые стекалось много молодёжи, часто из отдалённых деревень, представлявши парням и девушкам более широкие, чем в другие дни возможности выбора брачного партнёра, а радость и весёлье снимали естественную напряжённость между молодыми людьми.

Все эти праздники принято называть традиционными, так как основополагающая идея, сценарий празднества и его атрибутика передавались от поколения к поколению. На протяжении многих веков. К тому же они являлись важной составной, частью культуры русского народа определяли его национальный облик.

Литература

1. Артёмова Т. Православный народный календарь. М., 2002 г.

2. Аникин В.П. Календарная и свадебная поэзия. М., 1970 г.

3. Афанасьев А.Н. Народные праздники // Древо жизни – М., 1982 г.

4. Брайковская В.И. Праздники, народные обряды, гулянья. Иваново, 1996.

5. Бондаренко Э.О. Праздники христианской Руси. Калининград, 1995 г.

6. Воронина Т. Из опыта работы по возрождению народной культуры // Воспитание школьников. 1994 г., №1.

7. Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия Западных и Восточных славян: Генезис и типология колядования. М., 1982 г.

8. Виноградов Г.С. Русский народный календарь // Этнографический сборник. Иркутск, 1924 г., в. 2.

9. Ворошилин В.А. Встреча весны в селах Воронежской области // Живая старина. 1996 г., №4.

10. Григорьев В. Масленица – проводы зимы // Воспитание школьников. 1989 г., №2.

11. Громыко М.М. Мир русской деревни. М., 1991 г.

12. Даль В.И. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа – СПБ., 1980 г.

13. Зимина Т.А. Русский праздник. СПБ., 2001 г.

14. Земцовский И.И. Поэзия крестьянских праздников. Л., 1970 г.

15. Забелин И.Е. История русской жизни с древнейших времён. СПБ., 1876 г.

16. Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1992 г.

17. Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. М., 1995 г.

18. Жекулина В.И. Обрядовая поэзия. М., 1989 г.

19. Ищук В.В. Народные праздники. Ярославль, 2000 г.

20. Исаенко В. Православные христианские праздники // Воспитание школьников. 1993 г., №3.

21. Исенво С.А. Народное творчество // История в школе. 1986 г., №4.

22. Ивлева Л.Н. Ряженые в русской традиционной культуре. СПб., 1994 г.

23. Иванова А.А. Гадания на зимние святки // Русская словесность. 1995 г.

24. Исаенко В. Погадай девица в коей руке былица // Воспитание школьников. 1994 г., №1.

25. Курносова Л. Кузьминки по лету поминки // Воспитание школьников. 2001 г., №4.

26. Капитунова А. От народных промыслов до чудесной мастерской // Учительская газета. 2001 г., №21.

27. Комарова Е. Учить по-русски // Учительская газета 2001 г., №36.

28. Ковалев В.М. Русская кухня // Традиции и обычаи. М., 1990 г.

29. Колинский И.П. Церковно-народный месяцеслов на Руси. СПб., 1877 г.,

30. Коринфский А.А. Народная Русь: круглый год сказаний, поверий, обычаев, пословиц русского народа. Самара, 1995 г.

31. Каршинова Л.В. Календарь. Пасха и её истоки // Школа. 2002 г., №2

32. Лисова К., Из истории русских поселений // Сельская школа. 2002 г., №5.

33. Миненко Н.А. Культура русских крестьян Зауралья XVIII–XIX вв., М., 1991 г.

34. Метелягин А. Воспитание на традициях русской культуры // Воспитание школьников. 1996 г., №5

35. Малая Н., Празднуем Ивану Купалу // Воспитание школьников, 2001 г., №4

36. Мехова Т. Роль народной игры в формировании характера ребёнка. // Воспитание школьников. 2001 г., №3

37. Мельникова М.Н. Русский детский фольклор. М., 1987 г.

38. Миронов В.А. Двенадцать месяцев года. М., 1991 г.

39. Максимов с.В. Из очерков народного быта. Крестьянские календарные праздники. Литературное путешествие. М., 1986 г.

40. Наумова Т. Что за Масленица без тройки. // Учительская газета. 2001 г., №14

41. Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М., 1991 г.

42. Некрылова А.Ф. Русские народные праздники, увеселения, зрелища. Л., 1984 г.

44. Невский А.А. «Будни и праздники старой России: старобытовой календарь. Л., 1990 г.

45. Островский А.Б. Русский праздник. СПБ., 2002 г.

46. Панфилов А.А. Зелёные Святки // Встреча. 1997, №5

47. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. Л., 1963 г.

48. Проскурин А.А. Народный календарь. Праздники, приметы и обычаи от Руси до России. Ростов-на-Дону, 2002 г.

49. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994 г.

50. ПетровВ.М. Летние праздники, игры и забавы для детей, М., 2001 г.

51. Рыженков Г.Д. Народный месяцеслов. М., 1991 г.

52. Розов А.И. Обрядовая поэзия. М., 1989 г.

53. Рыженков Г.Д. Старинный русский календарь // Воспитание школьников. 1992 г., №1,2,3,4.

54. Степанов Н.П. Народные праздники на святой Руси. СПб, 1899 г.

55. Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов XIX–XX в. М., 1979 г.

56. Соснина Н. Русский традиционный костюм. СПб, 2001 г.

57. Сахаров И.П. Сказания русского народа. М., 1990 г.

58. Семёнова М. Быт и верования древних славян. СПб., 2000 г.

59. Субботина Е.В. Масленица. Пермь, 1991 г.

60 Снегирёв И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1990 г.

61. Субботина Е.В. Семик и Троица. Пермь, 1992 г.

62. Санникова Т. Красно солнышко. Массовые праздники. Пермь, 1993 г.

63. Тульцева Л.А. Праздники народов России. М., РОСМЭН, 2002 г.

64. Терещенко А. Быт русского народа. М., 1848 г.

---

1 Баранова О.Г. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. СПБ, 2001, с. 532.

2 Некрылова А.Ф. Русские праздники, увеселения, зрелища. Л., 1984, с. 11

3 Проскурин А.А. Народный календарь, Ростов-на-Дону, 2002 г., с. 18

4 Шейн П.В., Великорус в своих песнях, обрядах, обычаях, сказках, СПб, 1898 г., с. 108

5 Ходжаев Ф.А., Календарные народные праздники, М., 2002 г., с. 24

6 Проскурин А.А. Народный календарь, Ростов-на-Дону, 2002 г., с. 20

7 Баранова О.Г. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. СПБ., 2001 г., с. 38

8 Соснина Н.Н. Русский праздник. СПб., 2001 г., с. 38

9 Баранова О.Г. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. СПБ., 2001 г., с. 480

10 Шангина И.И. Русские праздники СПб, 2001 г., с 485.

11 Посиделка – собрание парней и девушек в закрытом помещении в осенне-зимний период, форма общения холостой молодёжи. Посиделки начинались после уборки урожая.

12 Невский А.В. Будни и праздники старой России. Л., 1990, с. 86

13 Метелягин А. Воспитание на традициях русской культуры //Воспитание школьников. 1996 г., №5, с. 15.

14 Нагибина А.Ф. 2000 г.

15 Шангина И.И., Русский праздник. СПб, 2001 г., с. 433

16 Островский А.Б., Русский праздник. СПб, 2001 г., с. 435

17 Земцовский И.И. Поэзия крестьянских праздников. Л., 1979 г., с. 39

18 Некрылова А.Ф. 1991 г.

19 Ярмарка – место временной торговли, приуроченной к праздникам, происходившей в местах скопления большого числа людей, необходимый компонент праздничных дней.

20 Виноградов Г.С. Русский народный календарь. Этнографический сборник. Иркутск, 1924, с. 2

21 Ходжаев А.Ф. Календарные народные праздники. М., 2002 г., с. 11

22 Молебен – церковное богослужение, содержание которого составляет моление обращённое к Богу, Богородице или святым. Молебен совершается для прославления Бога и святых, для испрошения их помощи в нуждах, для благодарения за помощь.

23 Каша – кушанье из сваренного или запаренного зерна, крупы, муки, одно из самых распространённых и любимых русскими людьми.

24 Шейн П.В. Великорус в своих песнях, обрядах, обычаях, сказках. СПб, 1898 г., с. 206

25 Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. М., 1982 г., с. 47

26 Псалмы – песнопения. Составляющие Псалтырь (книга псалмов), читаются на утреннем и вечернем богослужении

27 Тропарь – церковное песнопение, стихи. Содержание молитвенной песни выражает сущность празднуемого события или жизнь и подвиги прославляемого святого.

28 Кутья – ритуальная пища, являющаяся обязательным блюдом трапезы в кануны святочных праздников: Рождества, Нового года, Крещения, а так же в дни общего поминовения мёртвых или родительские дни: Троицкая суббота, Радуница, Масленичная суббота, Дмитриев день. Кутья представляет собой особый вид каши, особенностью которой является использование зёрен, ягод, а так же мёда, придающего блюду сладкий вкус.

29 Максимов С.В. Из очерков народного быта. Крестьянские календарные праздники. М., 1986 г., с. 56

30 Чичеров В.И. Зимний период русского земледельческого календаря 16–19 веков. М., 1957 г., с. 11

31 Бротковская Р.И. Праздники, обряды, гулянья. Иваново, 1986 г., с. 138.

32 Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. СПб, 1899 г., с. 89.

33 Афанасьев А.Н. Народные праздники //Древо жизни. М., 1982 г., с. 6.

34 Водосвятие (Водокрещение, водокрещи, Водосвящение) церковный обряд освящения воды, то есть призывания на воду Божьего благословения. Обряд сопровождается троекратным погружением в воду креста и с соответствующими молитвами.

35 Исаенко В. Православные христианские праздники //Воспитание школьников. 1993 г. № 3, с. 47

36 Чичеров В.И. Зимний период русского земледельческого календаря 16–19 веков. М., 1957г., с. 283

37 Катальные горы (Катушки) – сооружение из снега и льда для массового катания во время Масленицы.

38 Балаган – временная деревянная постройка для ярмарочной торговли, жилья, зрелищ.

39 Масленичное чучело (Масленица, Масленик, Масленичная кукла) – атрибут праздника Масленицы, являвшейся главным действующим лицом в цикле её многочисленных обрядовых действий. Этот персонаж мог быть представлен на празднике антропоморфной фигурой из соломы или дерева, имевший женский или мужской облик, или реальным человеком, исполнявшим ту же роль.

40 Блины – лепёшки округлой формы, древнейший вид изделий из муки зерновых культур. Этот пищевой продукт, отличавшейся простотой изготовления и примитивностью форм появился, вероятно, ранее хлеба. Блины с 15 века были известны в контексте русской традиционной культуры под названием «мишны», а с конца 16 века часто упоминалось в Домострое уже под своим привычным названием – блины. Они были не только повседневной крестьянской едой, но и являлись так же и одним из важнейших компонентов обрядовых трапез.

41 Съездки (Съезжие дни) – увеселительные катания на лошадиных упряжках с санями во время масленичной недели. Катание на лошадях начиналось с четверга или пятницы Сырной недели и достигало своего апогея в последний её день.

42 Степанов Н.П. Народные праздники на святой Руси. СПб., 1899 г., с. 281.

43 Ряженье(машкарованье) – один из наиболее ярких элементов традиционной культуры, основными чертами которого являются, прежде всего, изменение внешнего облика человека и особая игровая форма поведения, носящая ритуальный характер. У русских Ряженье в состав как календарной обрядности, так и в ритуалы жизненного цикла. Повсеместно и наиболее разнообразно эта форма поведения представлена в святочный период.

44 Ивиева Л.М. Ряженье в русской традиционной культуре. СПб., 1994 г., с. 9

45 Прощёное воскресенье (Проводы, Прощальник, Прощальное, Прощёный день, Целовальник) – последнее воскресенье Масленицы, во время которого в крестьянской общине совершался обряд взаимного прощения грехов и обид, имевший религиозно-очистительный смысл и связанный с поминовением усопших.

46 Великий пост – семинедельный период строго воздержания и молитвы, время духовного совершенствования. Период Великого поста является подготовкой к встрече праздника Пасхи, символизируя внутреннее духовное очищение и воскрешение души верующего.

47 Соколова В.К. Весенне-летние обряды русских, украинцев, белорусов XIX—XX вв. М., 1979г, с.79

48 Кликанье весны (выкликивать весну, весну гукати, зачинати весну) – обрядовое действие, сопровождающееся пением или выкрикиванием специальных весенних песен – веснянок, закличек. Кликанье имело заклинательную функцию, должно было способствовать наступлению весны, приближению тепла и света, пробуждению природы и её жизненных сил.

49 Хороводы (Круги, танки) – вид русского хореографических движений, пантомимы, диалогов. В русской деревне были известны два вида хоровода – плясовые и игровые.

50 Заклички (веснянки) – обрядовые песни заклинательного характера, сопровождавшие обряд Кликанья весны и включавшего обязательное словесное обращение к объекту клича – весне, птицам, Богу или Богородице.

51 Невский А.А. Будни и праздники старой России. Л., 1990 г., с.182

52 Верба (Вербушки) – ветвь кустарника вербы, освящённая в церкви, наделявшаяся магическими свойствами, главный атрибут праздника Вербного воскресенья. Освящение вербы происходит в храме или на церковном дворе через небольшие временные интервалы. К стоящим полукругом верующим, державшим в руках принесённые с собой пучки вербы, выходит священник, который, читая молитву, кропит их святой водой. В народе верба считалась священной и наделялась магическими свойствами не только как христианский символ. Представление о ней уходят корнями в дохристианские, языческие времена и связаны с жизненной силой, заключённом в этом растении, свидетельством которой считались распустившиеся раньше, чем на других деревьях почки. Расцветшее дерево, символизировало наступающую весну и при помощи некоторых обрядовых действий, через прикосновение, должно было принято ударять каждую скотинку, провожая её со двора и гоня в поле в день первого выгона скота, на Егория Вешнего (см. Егорьев день)

53 Страстная неделя (Страстяная, «Страшная» неделя) – последняя неделя великого поста, предшествующая Пасхе и посвящённая воспоминаниям о страданиях Иисуса Христа. На протяжении всей недели в знак скорби церковь предписывает особенно строгое воздержание, которое становится ещё более суровым ближе к Пасхе: с Великого Четверга по Великую субботу. Но идея Великого поста – очищение через воздержание, покаяние и причастие, на Страстной неделе находят отражение не только в церковных службах и ритуалах, но и в многочисленных народных очистительных и предохранительных обрядах, основная масса, которых сосредоточена вокруг Чистого четверга.

54 Миронов В.А. Двенадцать месяцев года. М., 1991 г., с. 151

55 Крестный ход (Носить святи, подымать Бога, Подымать Божжу Мать) – торжественное шествие из одного храма в другой или какому-нибудь назначенному месту, с иконами, хоругвями, другими святынями храма, а главным образом большим запрестольным или выносным крестом, который и дал название шествию. Священник и церковнослужители поют во время шествия молитвы и каноны.

56 Хоругви – выносная икона, принадлежность церковных шествий – укреплённое на древке полотнище с изображением Христа, святых.

57 Христосование – ритуал в церковной пасхальной службе и поздравление верующими друг друга с праздником Пасхи, при котором один говорит «Христос воскресе!», а другой отвечает: «Воистину воскресе!». По церковному преданию, обычай такого приветствия восходит к апостолам, которые сообщали друг другу радостную весть. Поздравление с Пасхой отнюдь не ограничивалось христосованием в церкви. Слова «Христос воскресе!» и ответные на них, с поцелуями и взаимным одариванием яйцами, были обычным приветствием каждому гостю в течении всей Пасхальной недели.

58 Тульцева А.А. Праздники народов России. М., 2002 г., с. 27

59 Яйцо – атрибут весенне-летних земледельческих обрядов. Крашеное освящённое яйцо занимает центральное место в пасхальной обрядности. Оно стало знаком, символом праздника Пасхи. Церковь видит в нём символ гроба Господня и возникновение жизни в самых недрах его. При этом красный цвет, в который по традиции окрашивают яйца, рассматривается как символ возрождения верующих «кровью Христа». Подобным образом крестьяне объясняли обычай красить яйца.

60 Кулич (Пасха, Паска) – обрядовый хлеб, обязательная принадлежность пасхального стола. Традиция встречи Пасхи с ритуальным хлебом уходит корнями в ветхозаветные времена. Ранние христиане, унаследовавшие некоторые черты празднования Пасхи от иудеев, переняли и обычай освящения хлебов, но наполнили его иным содержанием.

61 Чистый четверг (Великий, Страстной, «Страшный» четверг) – четверг на Страстной неделе, последней Недели Великого поста. В этот день церковь вспоминает тайную вечерю, последний ужин Иисуса Христа с учениками, состоявшийся в первый день Иудейской Пасхи, за которой последовало предание Христа Иудой в руки фарисеев, положившее начало страданиям Господа за грехи людские. В народных представлениях необходимость проведения очистительных обрядов осознавалась так же, как необходимость очищения пространства, осквернённого предательством Иуды.

62 Зимцовский И.И. Поэзия крестьянских праздников. Л., 1970 г., с. 122

63 Путилов Б.И. Фольклор и народная культура СПб., 1994 г., с.88

64 Холодная В.Г. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. СПб., 2002г. с.151

65 Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. М., 1995 г., с. 135

66 Лисова К. Из истории русских поселений //Сельская школа. 2002 г., с. 57

67 Снегирёв И.М. русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1990 г. с. 91

68 Артёмова П.Т., Православный народный календарь, М., 2002 г., с. 178

69 Пение Христа – исполнение в церкви пасхального тропаря «Христос воскрес из мёртвых, смертию смерть попрал и сущим во гробе Живот даровал» священником или прихожанами, во время пасхальных молебнов, крестных ходов, а так же во время гуляний. В некоторых местах, пели Христа исключительно девушки и женщины, когда выходили «встречать Христа» в пасхальную ночь, прогуливаясь по деревне в период от Пасхи до Вознесения. А так же во время обхода скота пастухом в Егорьев день. По народным представлениям, «пение Христа» уберегало деревню от различных несчастий.

70 Пропп В.Я., Русские аграрные праздники. Л., 1963 г., с. 231

71 Субботина Е.В. Семик и Троица. Пермь, 1992 г. с.14

72 Троицкая берёзка – ритуальное дерево (срубленная берёза), главный атрибут троицко-семицких обрядов, служило центром молодёжных изменений цикла праздников Семик-Троица. Использование берёзы в весенне-летних ритуалах обусловлено значимостью её образа в мировоззрении русского народа. Она считалась одним из наиболее почитаемых деревьев. В мифопоэтическом творчестве берёза выступает как мировое дерево, которое является центром мироздания, универсальной моделью вселенной. Вершина дерева достигает небес и связана с Богом, солнцем, птицами, конями уходит глубоко в землю, соприкасаясь с преисподней, где обитает нечистая сила, средняя часть отождествляется с земным пространством. В троицко-семицком цикле в обрядовой Троицкой берёзке также просматривается образ мирового дерева, дерева жизни.

73 Всесвятская неделя – неделя, начинающаяся после Троицкого воскресенья. Первый день недели – Духов день, последний (воскресение Святых людей разных земель и времён, народов и сословий прославленных в Боге, которые, с точки зрения христианской веры символизируют «всечеловеческое единство, солидарность в деле преображения мира». Всесвятская неделя непосредственно примыкает к праздничному циклу Семик-Троица и является в обрядово-мифологическом плане его завершением: с другой стороны неделя связана с наступающими летними праздниками Ивана Купалы и Петрова дня. Некоторые поверья и обряды, характерные для периода наивысшего расцвета природы и активности солнца, встречались в ритуальной практике Всесвятской недели. Характерной чертой Всесвятской недели были карнавальные игрища, сопровождавшие иногда обряды проводов-похорон.

74 Кумление (посестримство) – обычай установления особых отношений духовного родства между представительницами женского пола на определённое время, составной компонент обрядовых действий весенне-летнего цикла. Основа кумления – клятвенное обещание дружбы и взаимопомощи, подкреплённое обменом поцелуями, подарками. Личными вещами. Обряд носит двухчастный характер: спустя некоторое время, покумившиеся, раскумляются.

75 Русалка – женский демонологический персонаж восточно-славянской мифологии. Наиболее широко распространены в южных и западных губерниях России. В календарной обрядности образ русалки встречался в весенне-летнем ритуале проводов-похорон, с ними были связаны нормы поведения крестьян в весенне-летний период. По народным воззрениям русалками становились умершие девушки и не крещёные младенцы.

76 Исаенко В. Православные христианские праздники //Воспитание школьников, 1993 г. №3

77 Троицкая суббота (Вселенская суббота, Родительская, Духовская, клечальная «суббота») – один из четырёх общерусских календарных дней поминовения усопших входит в праздничный цикл Семик-Троица. В церковном календаре предшествующий Троице день именуется Вселенской, а также родительской субботой. Во время Вселенской панихиды, которая служится только два раза в год- в мясопустную субботу перед Масленицей и в субботу перед Троицей, церковь поминает всех от века умерших православных христиан, независимо от того, как они отошли в мир иной.

78 Духов день (День Святого Духа, Земля-именинница) – православный праздник, отмечаемый в первый понедельник после Троицы. В этот день церковь прославляет Святого Духа, по христианским представлениям «подателя жизни», в его образе Бог, как считают верующие, «изливает благодать на чад своих». Этот праздник был установлен для утверждения божественной сущности Святого Духа и единства Его с двумя другими ипостасями Святой Троицы: Богом-отцом, Богом – сыном. Особое почитание этого праздника у русских связано с уважительным отношением к земле. Крестьяне считали, что в этот день земля- именинница, «все травы и цветы радуются», поэтому её категорически запрещали трогать: пахать, боронить, сажать, втыкать колья.

79 Зимина Т.А. Русский праздник. СПб., 2001 г., с. 573

80 Троицкая берёзка (Кума, Гостейка, Венок, Столб, Семик, Сад, Баба, Девичья красота, Цветок) – ритуальное дерево (срубленная берёза), главный атрибут Троицко – семикцких обрядов, служило центром молодёжных гуляний цикла праздников Семик – Троица. Использование берёзы в весенне-летних ритуалах обусловлено значимостью её образа в мировоззрении русского народа: она считалась одним из наиболее почитаемых деревьев. В мифопоэтическом творчестве берёза выступает как мировое дерево, которое является центром мироздания, универсальной моделью вселенной. По народным представлениям, берёза и её ветви обладают особой силой, что связано как с особенностями дерева вообще – способностью к плодоношению, постоянному обновлению, так и с индивидуальными природными свойствами: на берёзе листья появляются раньше, чем на других деревьях.

81 Метенягин А. Воспитание на традициях русской культуры //Воспитание школьников. 1995 г. №5

82 Игры и забавы с яйцами – практиковались в русской деревне чаще всего на Пасхальной неделе, но в некоторых местах они имели место также на Егорьев день, Вознесение, Троицу и Всесвятское воскресенье. Генетически они восходят к древним земледельческим обрядам, но первоначальный смысл игр давно утрачен, в XIX веке они были уже исключительно развлечением. Участниками были преимущественно парни и взрослые мужчины, а в начале XX века в некоторых местах их сменили дети, подростки, девушки и женщины, посмотреть на игру собиралась чуть ли не вся деревня. Наиболее распространённой игрой было катание яиц с какого – либо бугорка, с лубков, со специально изготовленных деревянных желобов или лоточков, имевших с обеих сторон невысокие бортики. Играющие по очереди спускали яйца с лотка или выкладывали их в начале игры полукругом перед лотком. Когда катившееся яйцо ударялось об уже лежавшее на земле, хозяин первого выигрывал и забирал побитое яйцо. Тот, кто выигрывал наибольшее количество яиц, считался самым ловким и удачливым и заслуживал всеобщее одобрение.

83 Коринфский А.А., Народная Русь: круглый год сказаний, поверий, обычаев, пословиц русского народа. Самара, 1995г., с.248

84 Ивановские травы (Иванские травы, купальские травы) – травы, цветы, древесные ветви, коренья, сбор их входит в ритуальный комплекс празднования Ивана Купалы. По народным представлениям различные виды растений в период летнего солнцестояния наполнялись необыкновенной магической силой, которую и стремились использовать крестьяне. Повсеместно у русских было распространено поверье, согласно которому в волшебную купальскую ночь в полях, лесах, садах все растения перешептываются друг с другом и переходят с места на место, а «всякая трава, даже папоротник, расцветает».

85 Даль В.И. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа. СПб., 1880 г., с. 171

86 Праздники и знаменательные даты. 1993 г., с. 127

87 Бондаренко Э.О. Праздники христианской Руси. Калининград, 1995 г., с. 17

88 Аграфена Купальница (Аграфена Купальщица) – день памяти святой мученицы Агрипины, отмечается 6 июля. В русской традиции святая мученица известна под именем Аграфены Купальницы, так как день её памяти предшествовал празднику Ивана Купалы. Ночь с Аграфены Купальницы на Ивана Купалу считалась волшебной, на неё приходится пик празднества. В большинстве случаев день Аграфены Купальницы осмысляется как подготовка к купальскому празднику.

89 Забылин М. Русский народ. Его обычаи, традиции, предания, суеверия и поэзия. М., 1992 г. с.18.

90 Громыко М.М., Мир русской деревни. М., 1991г., с.185.

91 Жекулина В.И. Обрядовая поэзия. М., 1989г., с.371.

92 Братчина (Братовщина, Братовщинок, Ссыпка) – совместная трапеза деревенской общины, устраивавшаяся в складчину, праздничный общинный пир. Братчина проводилась ежегодно, обычно в дни памяти святых покровителей деревни. Организация любой братчины рассматривалась как дань благодарности святому за его покровительство, а так же как форма чествования его имени. Начиналась братчина с молебен, после устраивался пир, праздник заканчивался всеобщим весельем, ночным гулянием парней и девушек.

93 Коринфский А.А. Народная Русь: круглый год сказаний, поверий, обычаев, пословиц русского народа. Самара, 1995г., с.45

94 Некрылова А.Ф. Круглый год. М., 1991г., с. 285

95 Миронов В.А. Двенадцать месяцев года. М., 1991 г., с. 54

96 Артемова Т. Православный народный календарь. М., 2002 г. с. 181

97 Земцовский И.И. Поэзия крестьянских праздников. Л., 1970 г., с. 18

98 Жекулина В.И. Обрядовая поэзия. М.,, 1983 г. с. 22

99 Бондаренко Э.О. Праздники христианской Руси. Калининград, 1995 г., с. 131

100 Холодная В.Т. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. СПб., 2001 г., с 481.

101 Петров В.М. Летние праздники, игры, забавы для детей. М., 2001 г., с. 55

102 Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М., 1991 г., с. 314.

103 Петров В.М. Летние праздники, игры и забавы для детей. М., 2001г., с.59

104 Снегирёв И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1990г., с.147