Хоры бон осетинский праздник

Жители сел Северной Осетии отметили весенний праздник урожая – Хоры бон. По традиции в этот день пекут пироги, молятся Всевышнему о том, чтобы год был урожайным, просят защиты от недобрых сил. Как правило, семья, в которой в этом году родился мальчик, готовит к празднику три пирога.
Готовиться к празднику урожая в Хаталдоне начали с самого утра. Мужчины готовили мясо, женщины пекли пироги, накрывали на стол. Когда люди собрались, старший произнес молитву.

Хоры бон в осетинских селах отмечают каждый год во второй вторник марта. В этот день люди обращаются к Богу с молитвами о богатом урожае.
«Чтобы было изобилие в каждом доме. Вот смысл праздника, чтобы все были накормлены, чтобы никто не голодал. Вот за это молились», — сказал старейшина села Юрий Датиев.

Старейшины рассказывают: еще несколько десятилетий назад жители осетинских селений собирали угощения для праздничного стола в складчину – несли, у кого что есть. Сегодня односельчане просто собирают деньги. А вот заботы по организации застолья каждый год переходят от одной семьи к другой. В этот раз право принимать гостей досталось Багияевым.

Хоры бон ассоциируется у осетин не только с богатым урожаем, но и с благополучной семейной жизнью. Именно поэтому семья, в которой недавно родился мальчик или женился сын, обязательно приносит на праздник три пирога. В доме Кайтмазовых в прошлом году тоже произошло радостное событие. На свет появился маленький Мурат.

Сегодня многое в традициях празднования Хоры бон изменилось, но главный смысл праздника остался неизменным: как и сотни лет назад люди верят – обращенная к Всевышнему молитва, непременно поможет в самых важных начинаниях. ГТРК «Алания»

Хоры бон

Как полагается в случае с любым календарем, наш годовой обзор традиционных религиозных праздников начинается с 1 января, ведь новогодняя ночь является границей между уходящим и наступающим годами. При этом, при кажущейся очевидности, Новый год не привязан категорически к первому дню января. По народной традиции (она сохранилась и в России), собственно новый год наступает по старому летоисчислению в ночь с 13 на 14 января. Это связано с тем, что в 1918 году советской властью был осуществлен переход с Юлианского календаря на Григорианский, с разницей в 13 дней.

Новый год (Ног аз), – у осетин его принято называть еще Ног Бон (букв. новый день). Именно с наступлением нового дня ассоциируется наступление очередного календарного года. По мнению некоторых исследователей, в древности осетины встречали новый год в день зимнего солнцестояния, когда ночь по продолжительности сравнивалась с убывающим днем, и с утра световой период начинал расти – наступал первый день нового времени. Подобный водораздел носил название Цыппурс и приходился на ночь с 21 на 22 декабря. Это наименование отражено и в названии декабря в осетинском языке – Цыппурсы мæй (букв. месяц Цыппурса).

Однако по-другому, возможно, более правильному исследованию, Новый год у осетин, как и у других сохранившихся древних этносов, приходится на весеннее равноденствие (март месяц) и является праздником, именуемым в народе Бæлдæрæн. Именно он, по мнению ряда исследователей, и является истинным Новым годом у осетин-алан. Впрочем, к Бæлдæрæн позже мы еще вернемся.

Что же касается Цыппурс, то в последние годы небольшие группы молодых энтузиастов, как на юге, так и на севере, пытаются реконструировать эту древнюю традицию. У нас на юге они собираются на окраине г.Цхинвала, с наступлением рассвета разводят костры и с традиционными тремя пирогами и пивом возносят молитвы небесам, встречая с рассветом наступление нового дня, нового солнца.

Между тем, в последние десятилетия немалая часть нашего населения Цыппурс приурочивают к православному Рождеству Христово – это, образно говоря, «январьский» Цыпппурс. Он приходится на 7 января, впрочем, все единство только этим совпадением и ограничивается. Так, в Цыппурс у осетин издревле принято поминать покойников, которые ушли из жизни в течение текущего года, а христиане в Рождество, наоборот, празднуют приход новой жизни – рождение Христа. А это, согласитесь, разные истории. По сути, здесь мы видим очередной пример того, как православие пыталось совместить древнюю народную традицию с христианским праздником, чтобы со временем нивелировать его. Но спроецировав Цыппурсна Рождество, церковные клирики, тем не менее, не смогли заставить людей поменять его первоначальную сущность.

В промежутке между Цыппурс и собственно Новым годом (по старому стилю) осетины отмечают праздник Бынаты æхсæв (букв. ночь места), посвященный виртуальному покровителю дома – Бынаты хицау (букв. хозяин места). По своему содержанию ритуал предполагает действия по задабриванию злых духов, которые обретаются вокруг человека в невидимом ему пространстве. Бынаты æхсæв приходится в ночь со вторника на среду, в 2020 году – с 7 на 8 января.

Считается, что у каждого дома есть свой покровитель – Бынаты хицау, которого необходимо задобрить. Для него в эту ночь режут петуха, желательно темного окраса. Так как праздник широко отмечается в Осетии и поныне, накануне этого дня на городском рынке петухи бывают в большом дефиците. Кроме того, выпекаются пироги, нарезается сыр, готовятся сладости, достаются соленья, все приготовленное выставляется на стол. Старший мужчина в семье произносит молитву, обращаясь к Бынаты хицау с просьбой оказать покровительство семье. После него слово берет старшая хозяйка, именно ее молитва более всего по душе патрону дома. По окончании первого круга тостов гасится свет и все выходят из дома. Полагается, что Бынаты хицау, оставшись дома один, сможет спокойно отведать приготовленные в его честь яства. Через короткий промежуток времени домочадцы возвращаются в дом, и начинается основная часть пиршества.

Одно из правил гласит: кушать то, что приготовлено в честь Бынаты хицау полагается только домочадцам. Для случайных гостей готовилось отдельное угощение, однако сведущие люди старались в этот день и так никому не захаживать в гости.

И еще одна особенность – во время этого таинства не принято зажигать на праздничном столе ритуальные свечи и поминать всуе имя Создателя. Считается, что злые силы, ради задабривания которых собственно и устраивается это пиршество, могут оскорбиться и наслать на дом козни и тревоги.

Самой важной у осетин считалась новогодняя ночь – «Ног Боны æхсæв» (букв.ночь нового дня), с которой увязывались многочисленные обрядовые ритуалы и которые становились началом долгой череды годовых празднеств. Сегодня Новый год и по новому стилю, и по старому отмечается как обычный семейный праздник, мало чем отличающийся от новогоднего застолья в России. В прошлом же для новогодних обрядов была характерна строгая последовательность, подчиненная одной основной идее– достижению высокого урожая и минимальных потерь его. Большое значение осетины придавали обновлению огня в домашнем очаге. Огонь, зажженный новыми бревнами (æндзарæнхъæдтæ), был в большом почете у осетин: он должен был гореть не переставая в течение целого года, награждая семью благополучием и изобилием. Не было страшнее проклятия у осетин, чем: «Дæ зынг бахуысса!» – «Чтоб огонь твой погас!». Поэтому неудивительно, что для горца понятие Нового года было связано и с новым огнем. При этом и все блюда праздничного стола должны были обязательно готовиться на его жаре. Кстати, весной, когда наступало время вносить удобрения в почву, на самое плодородное поле глава семьи обязательно выносил золу, оставшуюся от сгоревших в новогоднюю ночь дров. Считалось, что благодать от священного огня переходит на золу и через нее на пашню.

Наиболее торжественной и насыщенной ритуалами частью новогоднего праздника были вечер и ночь на Новый год. По магическим соображениям еда на столе бывала обильной и разнообразной, и потому таким же, по мнению горцев, будет и наступающий год. Значительное место в меню занимали многочисленные ритуальные и обрядовые фигурные хлебцы – басылтæ.Одни из них изображали божества, духов или почитаемые предметы, другие являлись заменой жертвенных приношений, третьи изображали людей, животных и различные предметы, – все с магической целью обеспечить благополучие, счастье или обилие изображаемых объектов. Но были и выпечка с конкретным мессиджем небесам. Например, если в семье хотели потомство мужского пола, то выпекались печенья в виде женщины, на руках которой был младенец с характерными половыми признаками J.

Самой важной выпечкой в Ног Бон был большой ритуальный новогодний пирог, известный под названием Æртхурон(букв.огнесолнечный). Он имел круглую форму с радиальными желобками-линиями, символизирующими лучи солнца. Æртхуронвыпекали с расчетом на всех членов семьи, чтобы каждый мог получить по куску. В начинку пирога клали монету, хлебные зерна, стебли соломы, пучок шерсти, небольшой кусочек материи и т. д. В зависимости от того, кому что достанется при дележе пирога, тем они будут богаты в наступающем году: монета означала удачу, счастье, деньги, кусочек материи – обновку, шерсть – богатство скотом, хлебные зерна – урожай хлебов и т. д.

После того как пирог был готов, глава семьи три раза произносил молитву: ночью, рано утром, а затем во время утренней трапезы. При этом главным содержанием просьбы-молитвы, после благодати семьи, было ниспослание урожайного года. Утром вся семья собиралась за праздничным столом, где главным объектом был этот ритуальный пирог.

После молитвы глава семьи приступал к обрядовым действиям. Он поворачивал Æртхурон три раза в правую сторону (т. е. по направлению движения солнца) и делил его на равные части по числу членов семьи, в том числе и временно отсутствующих. Членом семьи считался также ребенок в утробе матери, поэтому беременная женщина удостаивалась двух кусков. Отметим, что традиция выпекать обрядовый пирог Æртхурон сохранилась и по сегодняшний день.

Но более всего прихода нового года ждали девушки на выданье, ведь ночь следующая за новогодней, считалась магической. Фыссæн æхсæв(букв.ночь написания, гадания) – так называется волшебный период, когда девушки могут узнать имя своего суженого. Для этого применялись разные способы гадания: от поедания соленых пирожков на сон грядущий до ворожбы на свечах и зеркале.

19 января – в этот день в Осетии, как и во всем христианском мире, отмечается Крещение. Тогда же отмечается обряд Доныскъæфæн, что можно перевести как «принесение воды». Причем понятие «принесение» здесь имеет окраску соревновательности. Действительно, в стародавние времена представители каждой семьи в Осетии старались как можно быстрее спуститься к роднику, и первыми принести в дом свежей воды. Поэтому многие отправлялись за водой затемно, при этом весь путь от дома до родника и обратно нужно было проделать в полном молчании. В связи с этим водонос тщательно старался избегать встреч по пути, а если и слышал чье-то движение, то прятался, пытаясь быть неузнанным пока не донесет воду до дома. Впрочем, дети это правило зачастую не соблюдали, а потому порой по всей округе раздавался топот ребятни, бегущей наперегонки к сельскому источнику.

Сегодня многие придерживаются данной древней традиции и отправляются к родникам в обязательном порядке. Но немало и людей, кто зачастую ограничивается православной традицией: походом в церковь за освященной водой и крещением в реках нашего края. Надо отметить, что креститься в этот день в последние годы приходит много народа.

С января и до самой православной Пасхи в Осетии справляются, образно говоря, лишь «домашние» праздники. То есть те, которые отмечаются в кругу семьи, в границах дома или села. Этому есть вполне прагматичное объяснение. Ведь основные традиционные осетинские религиозные празднества организуются в привязке к конкретным святилищам. А в зимний период доступ к ним часто бывает затруднительным, либо вообще невозможен. К тому же большинство праздников связано с приходом весны, пробуждением природы. Кстати, то, что с января по март национальные религиозные праздники фактически отсутствуют и именно с весны только начинается их конкретный ход, является еще одним подтверждением обоснованности исследования, по которому Новый год в древности у предков осетин приходился именно на весеннее равноденствие (мартмесяц) – Бæлдæрæн. Однако проблема состояла в том, что весеннее равноденствие (Новый год – прим.ред.) приходится на время православного поста, поэтому постепенно миссионерами дата празднования Бæлдæрæн более ста лет назад была неправомерно смещена на послепасхальное время. В итоге данная метаморфоза привела к тому, что в этот период больше отмечается влияние православия и, прежде всего, в связи с регламентацией Великого Поста, как к примеру, Комахсæн/Галæргæвдæн(Заговение), Стыр Комбæттæн(начало поста). В настоящее время эти праздники уже не имеют прежней формы и сохранились только в языковой памяти. Действительно, в Галæргæвдæн, которое переводится с осетинского как «день заклания быка», уже не режут скотину, а пост не делится на женский и мужской, как было в старину. Все, что связано сегодня с Великим Постом, практикуется только в рамках православной традиции, и не имеет прежней национальной транскрипции.

Перед постом был период, когда люди старались сделать свой стол разнообразнее. Особенно приятной в этом отношении считалась Царвисæн (Масленица). Название праздника полностью соответствовало его содержанию: «царвисæн» переводится буквально как «доставание топленого масла». К этому дню в каждой семье хранился горшочек с топленым маслом, который в торжественной обстановке доставался из кладовой.

В отличие от православной Масленицы россиян, отмечаемой всем сообществом широким гуляньем и кострищами, у осетин это семейное торжество. И еще Масленица является ярким примером того, как дохристианский праздник стал частью православного календаря. Впрочем, это особенность не только славянского мира. В свое время исследователь осетинского быта В.Миллер писал: «Традиционные верования осетин, истоками своими уходящие в толщу веков, не только успешно противостоят, но и перекраивают христианство».

На 2 марта в 2020 году приходится начало недели праздника Тутыр, справляемого в честь представителя национального религиозного пантеона – небожителя Тутыра, покровителя волков. Этот день совпадает с началом Великого Поста православной традиции, главными днями праздника были понедельник, вторник и среда. Сегодня Тутырта также оказался вне рамок действующей обрядности, хотя в некоторых селениях люди старшего поколения его еще отмечают ограниченным обрядовым действием.

В старину этому периоду придавали большое значение. Считалось, что древесина, из которой изготовлялись в этот день сельскохозяйственные орудия, наиболее прочна и не подвержена гниению. Дети, домашний скот, рожденные в неделю Тутыра, считались более здоровыми и счастливыми в жизни. В эти дни детям в качестве оберега нашивали на рукавах одежды крестики красными нитками от сглаза, их называли «тутыры сынчытæ» (букв. стежки Тутыра).

С завершением зимы справляются обряды, связанные с поминовением усопших. Так, «прикладное» значение и в день сегодняшний для жителей Осетии имеет обряд приготовления поминальных блинов – Лауызгæнæнтæ.Справляется он два раза в течение двух недель, в вечер с пятницы на субботу. На стол подаются блины с чесночной подливой, отваривается фасоль и кукуруза, напитки – стол исключительно постный. Отметим, что этот обряд не справляется в семьях, где произошла утрата в течение года, блинные поминки отмечаются исключительно после того, как проходит годовщина смерти. Полагают, что новоумершим вполне достаточно поминальныхстолов, которые устраиваются у осетин в течение первого года со дня смерти.

Считается, что в первый Лауызгæнæн усопшие родственники покидают потусторонний мир и спускаются в семьи, чтобы подкрепиться на весь год. Поэтому все кушанья формально готовятся для упокоенных. В следующий Лауызгæнæнусопшие, по поверью, снова покидают мир живых, чтобы опять «вернуться» через год. И вера в это поверье столь сильна, что этого обряда придерживаются и сегодня.

Единственный момент – точное исчисление Лауызгæнæнтæ знают в наше время единицы, поскольку за последние полвека для легкости определения даты «блинных поминок» (как и многих других национальных праздников) делают опятьтаки в привязке к христианской Пасхе. Что, конечно же, неверно. В итоге, получается, что многие люди устраивают аж три Лауызгæнæн, чтобы не ошибиться в расчетах, и, тем самым, не «обидеть» своих умерших.

Христианское Вербное воскресение в Осетии называется Зазхæссæни отмечается посещением церкви и приобретением для дома освященной вербы. Однако в древности у осетин это был праздник урожая, на это указывает его второе название Къутугæнæн (букв. изготовление сапетки для хранения зерна) или Хоры бæрæгбон (букв. праздник зерна). В этот день пеклись обрядовые хлебцы в виде корзин-куту, в которых обычно хранится зерно. Эти хлебцы выкладывались на возвышенности, и в них стреляли мальчики из луков. Попал в хлебец – получи его в награду.

Не меньшей зрелищностью отличалась в предпасхальную неделю ночь со среды на четверг – Руругæнæн. В 2020 году это вечер 15 марта. Тогда повсеместно будут разводиться костры и взрослые, и дети будут перепрыгивать через очистительный огонь. При этом каждый двор или улица стараются развести костер побольше. Кое-кто к символическому обряду очищения в качестве приложения организует и вполне реальное уличное застолье.

К самой Пасхе Куадзæн в Осетии двоякое отношение. В этом году 19 апреля православные члены нашего общества будут отмечать чудесное воскресение Иисуса Христа, последователи же национальных верований отправятся на кладбища помянуть своих усопших. Такова вот двойственность данной даты. При этом абсолютно неправы бывают те, кто предлагает посещать кладбища на следующий после Пасхи день (в понедельник), поскольку это противоречит как христианской, так и национальной традициям.

Так уж повелось в последнее столетие, что на сегодняшний день Пасха пока является для Осетии началом цикла религиозных празднеств, исчисления для удобства стали делать от нее. Поэтому считается, что в первый после Пасхи четверг начинаются религиозные праздники традиционного цикла. Они привязаны к конкретному святилищу: Моргойы дзуары бон в Дзауском ущелье, Хуссары дзуары бон в Чесельтском ущелье,Комы дзуары бон в с.Сарабук и др.

В этот же день и жители сел, расположенных у святилища Джеры-дзуар,поднимаются к священному месту, с подношениями в виде вареной курицы, трех пирогов и осетинским пивом. Устраивается общее застолье. Тогда же впервые символически открываются и двери этого главного святилища юга Осетии.

Но это все, образно говоря, региональные празднества. В следующее после Пасхи воскресенье по новому исчислению с начала прошлого века стали отмечать «смещенный» Бæлдæрæн. Что в корне неверно, поскольку это праздник обновления природы, перехода от зимней спячки к возрождению жизни, а значит отмечать его надо не в привязке к «блуждающей» православной Пасхе, а, как уже указывалось, в день весеннего равноденствия в марте (материал на данную тему читайте на 12-й стр.).

В этом году, в понедельник, 27 апреля отмечается празднование святилища Кастау. Расположено оно на вершине горы, «подпираемое» с двух сторон селениями Тонтобет и Раро Дзауского района, вотчинами фамилии Хъоцытæ. Оно почитаемо с древних времен, оберегает людей от бед и несчастий и является исцеляющим святилищем – «фыдбылыз-сафæг».

В пятницу 1 мая в Южной Осетии будет отмечаться локальный праздник Лалисы дзуарыбон. Справляется он в селении Залда Цхинвальского района РЮО и примечателен одной особенностью – в святилище есть небольшая каменная фигурка в виде головы медведя, вставленная в каменную же основу. Так вот, если в этот день голову медведя провернуть, то обязательно пойдет дождь. Факт проверенный многократно.

В мае природа расцветает во всем своем буйстве. И религиозные праздники проявляются во всю свою эпическую ширь. Территориальную и застольную. 3 мая праздник в честь покровителя плодородия Уацилла будут устраивать празднество жители ущелья Медзыдагом, 8 мая Куарты дзуарыбон будет отмечаться в ущелье реки Проне на территории от селения Уелит и до селения Мугут Знаурского района Республики.

10 мая отмечается один из осетинских общенациональных праздников – Таранджелос. Святилищ, посвященных этому небесному духу, в Осетии немало, одно из главных расположено в ущелье Тырсыгом, на территории Восточной Алании, которая в результате политических пертурбаций эпохи СССР ныне оказалось на территории современной Грузии. Но уверены, такое положение временно. Что же касается истоков, то в Нартских сказаниях говорится, что когда погибает славный герой Батрадз, Создатель роняет в знак скорби три слезы и на месте падения каждой образуются святилища: Реком, Мыкалгабыр и Таранджелос. Здесь же сделаем оговорку, что в ряде мест Осетии это празднество отмечается в первый четверг после Пасхи (с.Тиб).

А 21 мая уже жители селения Дменис Цхинвальского района отметят свое главное празднество искренними молениями, обильным застольем, сдобренным весельем в окружении друзей и знакомых. И, по традиции, участники празднества не преминут помериться молодецкой силой.

Как это не покажется странным, свой религиозный праздник имеют и жители столицы Республики. 24 мая обитатели городских кварталов Цхинвала поднимутся в святилище Згудеры Уастырджы, которое возвышается над восточным въездом в город. Святилище считается покровителем столицы, ведь за все время грузино-осетинского противостояния враг ни разу не смог преодолеть символическую линию, на которой стоит святилище. Раньше праздник отмечали только в левобережной части города, теперь он справляется и в городских районах.

Месяц май в народном календаре осетин носит название «зæрдæвæрæны мæй», т.е месяц праздника Зæрдæвæрæн. Совпадает по срокам с православным Вознесением, хотя и имеет свои особенности. Этот день обычно отмечают в семьях, где в течение года умер кто-либо из членов семьи. С утра до восхода солнца к могиле поднимается молодежь и обкладывает ее дерном. Отсюда и конструировалось название «зæртæ æвæрын» (букв. укладка дерна). Считается, что в этот день солнце печет с большой силой, и чтобы могила не прогорела, ее нужно защитить дерном. В 2020 году, согласно календарю, этот праздник приходится на 28 мая.

На 6 июня, субботу, в 2020 году приходится еще один праздник традиционного религиозного календаря осетин – Реком. Патроном святилища Реком считается Уастырджы, покровитель мужчин, воинов и путников, поэтому посещать святое место разрешалось исключительно паломникам мужского пола. Главным считается святилище, расположенное в ущелье Цей РСО-Алании, однако по количеству святилищ Реком лидирует юг Осетии, здесь их более тридцати.

В воскресенье, 7 июня будет отмечаться празднование святилища Гомарты дзуар, которое расположено на высоком лесистом плато в Знаурском районе. Есть мнение, что в древности, в эпоху иранского владычества здесь располагался храм огнепоклонников. На это косвенно указывает и этимология названия «Гом-арт» (букв. открытый огонь). На этотже день приходится общеосетинский праздникКæрдæгхæссæн, (букв. принесение травы). Этот праздник как правило совпадает с православной Троицей.

Главным святилищем Ленингорского района является святилище Ломисы дзуар, паломничество к нему состоится 10 июня. Оно расположено на границе между Южной Осетией и Грузией, но в день празднования сюда еще недавно разрешали подниматься паломникам и с сопредельной территории.

Летним праздником, имеющим общенациональное значение будет Дауджытæ(букв. ангелы и духи). Если главные персонажи осетинского религиозного пантеона имеют свои определенные дни поклонения, то стоящие рангом ниже ангелы и духи такой роскоши лишены. И, видимо, чтобы исправить такую несправедливость, осетины для них определили общий период почитания – Дауджытæ.Интересная особенность этого празднества: в Южной Осетии Дауджытæ отмечаются в разных регионах в разные дни. Например, в ущелье Брытат района Урс-Туалта он будет отмечаться в субботу, 13 июня, в селении Элканта Кударского ущелья – в воскресенье, 14 июня, а в соседнем селении Ерцо – во вторник, 16 июня.

В июне «региональные» празднества будут справляться в ущелье Тли Дзауского района – Джермугъы дзуарыбон и храмовый праздник в селении Ортеу Цхинвальского района.

25 июня в населенном пункте Уанел Дзауского района и окрестных селах отметят Мыкалгабыр – общеосетинский культ почитания одной из древних национальных святынь.

Первое воскресенье июля обычно совпадает с еще одним празднованием, посвященном Уастырджы – покровителю Алании. В небольшой роще в Алагирском районе РСО-Алания находится святилище Уастырджыйы къохы дзуар (Хетæджы Уастырджы), куда в июле придут не только жители окрестных сел, но и со всех уголков нашей Родины.

На 26 июля, воскресенье, в этом году приходится празднование Атынæг. Это тоже общеосетинское празднество и в старину оно было связано с хозяйственной деятельностью. День празднования в горах считался началом сенокоса, всякий, кто решался начать косовицу раньше этого срока, подвергался общественному осуждению и даже штрафу. Кроме того, в день данного праздника происходил своеобразный «переход» мальчиков во взрослую жизнь, когда они впервые брали в руки косу.

Впрочем, жители селения Ерман Дзауского района период косовицы начинали несколько раньше. Если Атынæг в Осетии всегда отмечается в воскресенье, то жители Ерман праздник начала выхода на косьбу травы Цыргъы дзуар (букв. святилище острия) справляют накануне, во вторник.

На следующий после Атынæг вторник приходится и празднование Къарасеты дзуар, святилища, расположенного в Корнисском ущелье Знаурского района. В 2020 году это 28 июля. В этот же день молитвы небесам будут вознесены и в селении Гуфта Дзауского района.

28 августа, как всегда несменяемой датой, будет отмечаться Успение Пресвятой Богородицы – Майрæмкуадзæн. В Осетии это день поминовения усопших, обязательный для семьи, где в текущем году была утрата.

В ночь на воскресенье, с 29 на 30 августа начинается период массового посещения главной святыни Южной Осетии Джеры дзуар. Продлится он шесть недель. В Цонской котловине Дзауского района в воскресенье 30 августа – ущельный праздник Кахыры дзуарыбон.

Месяц сентябрь в народном календаре осетин называется «майрæмы мæй» (букв. месяц Мариам). Мад Майрæм (мать Мария) – так в осетинском языке звучит имя Пресвятой Богородицы. После святилищ, посвященных Уастырджы, именно святые места, связанные с Мад Майрæм являются наиболее распространенными и почитаемыми в Осетии. Отмечается этот большой религиозный праздник у осетин, как и во всем православном мире – 21 сентября.

В октябре в Осетии справляется еще один праздник традиционного религиозного пантеона – Ичъына. В 2020 году он приходится на 11 октября. Божество это самое загадочное в религиозных воззрениях осетин. Почитается по всей Осетии, однако семантика его все еще не определена до конца. Считается, что Ичъынапокровительствует скотоводам, так как к этому празднованию приурочивался отгон скота с летних пастбищ в зимние стойла. Вместе с тем в осетинском пантеоне для этого уже есть патрон скотоводства Фæлвара. Но, возможно, что это божество иной функции. Например, в одном из ущелий Северной Осетии встречается параллельное название праздника Мад Майрам – Сылты Ичъына (букв. Ичъына женщин). Можно предположить, что прежде это было женское божество и впоследствии архаичный культ был заменен христианским.

Завершает традиционный календарь религиозных дат главное национальное празднество, посвященное патрону Осетии – небожителю Уастырджы. Долгое время этот праздник называли «Джиуæргуыба», однако это лишь грузинифицированное название осетинского праздника. Это празднество, носящее снова наименование Уастырджымæ кувæн къуыри(букв. неделя молитв Уастырджы) и сегодня отмечают с размахом, благо для этого есть время – оно длится неделю. В 2020 году его начало приходится на 22 ноября, окончание – 30 ноября.

В череде этой праздничной недели есть один интересный обряд, который носит название Уастырджыйы æхсæв или как его табуировано именуют женщины Лæгты æхсæв (букв. Ночь мужчин). Он справляется в ночь с понедельника на вторник и завершает праздничный недельный цикл. Обязательно закалывается козел темного окраса, женщины готовят пироги, другие кушанья. После они покидают пиршественное место, оставляя мужчин пировать до утренней зари.

В текущем году в Северной Осетии понедельник недели праздника был объявлен выходным, так как в этот день ночью отмечаетсяЛæгты æхсæв. Это вызвало определенную дискуссию среди знатоков праздничной обрядности. Мол, было бы неплохо сделать выходным еще и вторник, так как на второй день после праздника людям будет сложно выходить на работу, прежде всего мужской части Осетии. Поэтому было выдвинуто предложение сделать субботу рабочей, а выходными – воскресенье, понедельник и вторник.

Вместо заключения

В нашем обзоре мы рассмотрели только часть традиционных религиозных праздников Осетии. Некоторые из них с древними корнями, другие, имея переплетения с христианством, тем не менее, также относятся сегодня к традиционному календарю. И еще один важный аспект. Обычно календари высчитывались по фазам луны. Вследствие наглядности основных лунных фаз: новолуние, первая четверть, полнолуние и последняя четверть – ими можно пользоваться как показателем текущего времени, даже не умея считать до тридцати. И то, что национальный религиозный календарь необходимо высчитывать, как и в древности, по фазам луны, а не с прикреплением (для легкости) к христианскому календарю, абсолютно верно. Сегодня много говорится о необходимости унификации календаря традиционных верований, но пока к общему знаменателю прийти не удалось. Хотя необходимость этого признают в Осетии все. И тут важно определить, какой день следует считать за отправную точку отсчета годичного праздничного цикла. К примеру, если за основу брать как в древности Бæлдæрæн, как начало Нового года, то есть отсчет делать с марта месяца, то все дзуарыбонтæ заметно смещаются… Надеемся, что «Стыр Ныхас» займется этим сложным, но необходимым вопросом. В том числе и с привлечением журналистов…

КАЛЕНДАРЬ

Традиционных религиозных праздников осетин на 2020 год

Январь (Тъæнджы мæй)

1– Ног аз

7– Цыппурс** (Рождество Христово)

7/8– Бынатыхсæв (Дзинкъуыртæ)

13/14 –Ногбон (Старый Новый год)

14/15 –Фыссæн æхсæв (Ночь гаданий)

19– Доныскъæфæн (Крещение)

Февраль (Æртхъирæны мæй)

16 – Комахсæн (Галæргæвдæн хуыцаубон)

24 февраль — 1 март – Урсы къуыри/Царвисæн (Масленица)

Март (Тæргæйтты мæй)

2– Стыр Комбæттæн (Начало Великого поста)

2-4 – Тутыртæ(Дни Тутыра)

20 –Бæлдæрæн*

20/21 – Фыццаг лауызгæнæн

27/28 – Дыккаг лауызгæнæн

Апрель (Хуымгæнæн мæй)

12 –Зазхæссæн/Къутугæнæн (Вербное воскресенье)

15/16 –Æртгæнæн (Руругæнæн)

19 –Куадзæн (Пасха)

23 – Стыр цыппæрæм(День открытия дверей святилища Джеры-дзуар)

Моргойы дзуары бон

Хуссары дзуары бон (Чеселтгом)

Комы дзуары бон (Сарабук)

26 – Бæлдæрæн**

27 – Къастауы дзуары бон (Тонтобет, Раро)

Май (Зæрдæвæрæны мæй)

1 – Лалисайы дзуары бон (Залда)

3 – Уацилла

8 – Куарты дзуары бон

10 – Таранджелос (Тырсыгом)

21 – Дменисы дзуары бон

24 – Згъудеры Уастырджы

28 – Зæрдæвæрæн/Зæртæвæрæн (Ног уæлмæрдтыл нæу æвæрæн)

Июнь (Хурхæтæны мæй)

6 – Реком

7 – Гомарты дзуары бон

Кæрдæгхæссæн

8 – Аларды

10 – Ломисы дзуары бон

13 – Билуртайы дзуары бон

13-14 – Дауджытæ

16 – Ерцъойы дауджытæ

25 – Уанелы Мыкалгабыр

28 – Тбау-Уацилла

Июль (Сусæны мæй)

5 – Уастырджыйы къохы дзуары бон (Хетæджы Уастырджы)

12 – Уастырджыйы къохы дзуары бон (Дата определена решением «Стыр Ныхас»)

21 – Цыргъы дзуары бон (Ерманы хъæуы)

26 – Атынæг

28 – Къарасеты дзуары бон

Гуфтайы дзуары бон

Август (Майрæмы мæй)

2 – Елиайы дзуары бон

27 – Хъугомы дзуары бон (Сæридтаты хъæу)

28 – Майрæмы куадзæн (Успение Пресвятой Богородицы)

29/30 – Джеры дзуары бонты райдиан

30 – Къахыры дзуары бон (Цъоны хъæуы)

Сентябрь (Рухæны мæй)

19 – Мыкалгабыр

21 – Мад Майрæмы бон (Рождество Пресвятой Богородицы)

24– Зары хъæуы дзуары бон

Октябрь (Кæфты мæй)

11 – Ичъына

17 – Борджнисы дзуары бон

Ноябрь (Уастырджыйы мæй)

21 – Галæргæвдæн

22 — 29– Уастырджымæ кувæн къуыри

23 – Уастырджыйы æхсæв (Лæгты æхсæв)

Декабрь (Цыппурсы мæй)

22 – Цыппурс* (Æртхурон)

* По старинному исчислению

** По современному календарю

Подготовил Роберт Кулумбегов

Хоры Уациллайы бæрæгбон сбæрæг кодтой Цæгат Ирыстоны цæрджытæ. Хоры бон у уалдзыгон куыстыты райдайæн бæрæгбон. Ис ын стыр ахадындзинад ирон адæмы царды. Алы бинонтæ дæр сæ хæдзæртты скуывтой æртæ чъирийæ, стæй сарæзтой иумæйаг куывд хъæубæсты. Хъæздыг тыллæг сисыны тыххæй бакуывдтой Хъæдгæроны цæрджытæ дæр.

Хъæдгæроны Айдараты уынджы ссæдз хæдзары ис. Алы аз дæр Хоры Уациллайы куывдмæ сæхи фæцæттæ кæнынц бæркад къухæй. Ацы аз рад æрхауд Хъæдгæроны цæрæг Гутнаты Вадиммæ. Бинонтæ ацы хъæуы ногæрцæрджытæ сты. Бæрæгбон саразынмæ уæлдай зæрдиагдæрæй æнхъæлмæ кастысты.

Хъæубæстæ саразынц иумæйаг куывд. Уымæй уæлдай ма алы бинонтæ сæ хæдзары скæнынц æмæ скувынц æртæ кæрдзынæй. Уый фæстæ æрæмбырд вæййынц бæрæг ранмæ. Фидæны бæрæгбон саразыны рад кæмæ æрхауы, уый дæр нысангонд æрцæуы.

Æгъдаумæ гæсгæ, хæдзары æппæты кæстæры сæрыл рауадзынц къуымæл. Хистæр уыцы рæстæг кувæгау сдзуры: Ацы къуымæл куыд парахатæй кæлы, афтæ парахат уæд хор, афтæ бæркадджын уæд афæдзæй-афæдзмæ нæ тыллæг. Йемæ йын хæдзармæ арвитынц æртæ кæрдзыны æмæ кусартæй кувæггаг.

Ацы бон хæстæджытæ, хиуæттæ кæрæдзийæн зæрдиаг арфæтæ кæнынмæ фæцæуынц. Сæ циныл сын сыхбæстæ æмæ хъæубæстæ дæр бацин кæнынц. Фидæн аз хорз тыллæг кæй сисдзысты, ууыл сæ зæрдæ фæдарынц.

Ацы бæрæгбонæн ис стыр нысаниуæг – адæмы кæрæдзиимæ кæны æнгомдæр, иузæрдиондæр. Уымæй уæлдай ма æрыгон фæсивæд дæр разæнгард кæны нæ фыдæлты æгъдæуттæ зонынмæ, кад сын кæнынмæ. Ууыл сæ ахуыр кæнынц сæ хистæртæ.

Хоры Уациллайы бон у уалдзыгон куыстыты райдайæн бæрæгбон. Хъæдгæроны цæрджыты фидарæй уырны, ног хуымзæххы цы гага ныппарой, уый кæй фæрæстмæ уыдзæн, фæззæджы хъæздыг хор кæй сисдзысты, чындзæхсæвтæ, чызгæрвыстытæ, куывдтæ кæй кæндзысты, уый.

Айларты Эмилия

Окончание. Начало см. «Дарьял» 3’2018

ЧАСТЬ 2

Сау Барæджы дзуар – святилище Черного Всадника, покровителя воров и разбойников, по представлениям которых, он едет впереди на вороном коне и в кромешной тьме указывает им безопасный путь. По народным поверьям, живет в пещере, расположенной на недоступной отвесной скале, близ аула Быз. Ему поклонялись фамилии Урумовых и Черчесовых.

Покровителя разбойников чествовали во вторник после праздника Кахцганан. В жертву приносили крупного барана, а из посемейно собранного солода варили пиво и готовили по три треугольных пирога и шашлык из правых ребер жертвенного животного. Сау Бараг считали покровителем жители селения Быз. Заповедной была поляна под скалой Урс Хох и сосновая роща. Дореволюционная пресса сообщала: «Жители аула Биз считают Черного Всадника исключительно их патроном. На ровной поляне под скалою пещеры Урс-Хох, окруженной сосновым лесом, которого не касался топор как священной рощи Сау Барага, целым аулом, от мала до велика, чтут и чествуют последнего» (10 Терек, 1850, 1914). С давних пор рощи и деревья в Осетии считались священными и поэтому сохранились до наших дней, например; буково-ясеневая роща Хетага, сосновые в Куртатинском ущелье (Хилак), у селения Биз и Цамад, ольховая у с. Црау, березовая в Алагирском. В народе бытовало мнение, что Черный Всадник является хозяином дремучих лесов и охраняет их от пожаров и порубок.

Осетины верили, что в окрестностях святилища Сау барæджы дзуар даже скот находился в безопасности и не подвергался нападению волков. Примечательно, что у Черного Всадника просили заступничества и благополучного возвращения домой не только разбойники, но осетинские воины. Например, призванные в годы первой мировой войны осетины в его честь устроили пиршество близ его пещеры, несмотря на то, что Уастырджи находится в противостоянии с Черным Всадником. Если Уастырджи всегда изображается в белых одеяниях, то Сау Бараг – в черных.

Черного Всадника почитали еще в начале ХХ столетия. По словам известного историка Б. Калоева, «появление этого культа следует отнести к периоду не позднее 17-18 вв. – времени межродовой и межплеменной борьбы осетин, приводившей к захвату друг у друга имущества и земель. Селение Быз как пограничный населенный пункт Алагирского ущелья… часто подвергалось набегам не только жителей соседних осетинских сел, но и кабардинских феодалов, вторгавшихся через это село в Алагирское ущелье. Для жителей Быза набеги в целях самообороны постепенно превратились в важный источник наживы. Понято, что для удачного завершения таких походов им необходим был покровитель, которым и стал Черный Всадник» (13,371.).

Cохранились записи историй, связанных с Черным Всадником. Одна из «достопримечательностей» Биза связана с «большой пещерой». Предание о ней со слов 110-летнего Дзиу Цабиева в 1905 г. записал А. Скачков. Согласно фольклорной традиции, с этой пещерой связан культ Сау Барага (Черного Всадника). Добраться до пещеры можно было, лишь спустившись сверху. По визуальным наблюдениям Скачкова, на скале были еще видны «следы обрушившихся от времени цементных ступеней». По свидетельству мудрого старца, лет за сто до этого нашлись смельчаки, «которые пришли к пещере, и один из них спустился туда. Он увидел, что все стены окованы серебром, в углу стоит серебряная кровать и такая же колыбель, посреди пещеры висит на серебряной цепи серебряный котел…».

Конечно, исторический фольклор остается фольклором. Разгадка информации, закодированной в предании о Черном всаднике, еще ждет своего часа. Сохраняет актуальность вопрос, поставленный Скачковым: «Какие тайны хранит эта пещера? Никто не знает и не может знать, так как жители села Биз не пускают никого приблизиться к ней, боясь, чтобы месть Сау Барага за проникновение в его владения не обрушилась и на их головы».

Вариант предания с особой интерпретацией функций Сау Барага в конце XIX в. записал Гагудз Мзурон. Его информатором выступил 109-летний старец по имени Бабат. Рассказывая о своей бурной молодости, он объяснил успешное возвращение из набегов покровительством Черного всадника. По словам Бабата, Черный Всадник являлся покровителем молодых удальцов, совершавших дерзкие ночные вылазки за пределы своей округи. Перед каждым набегом участники молодежных отрядов обращались к своему покровителю Сау Барагу и лишь потом отправлялись в набег, уверенные в помощи Черного Всадника.

Интересна информация еще одной версии рассматриваемого предания. Черный всадник жил, якобы, «в недоступной пещере горы Урс-хох. С этой высоты он следил за деятельностью покровительствуемых им искателей ночной добычи и всяких приключений вообще». «В существование этого странного покровителя воровства, – писал Гагудз Мзурон, – многие веруют и по настоящее время. Еще не так давно мне пришлось побывать в селении Биз Алагирского ущелья на празднике Черного Всадника. В его честь жители устраивают танцы и пиры, которые длятся по целым неделям, призывают Черного Всадника».

Другой знаток осетинского фольклора подчеркивал, что жители аула Биз, «считая Черного Всадника исключительно их патроном, на ровной поляне под скалою пещеры Урс-хох, окруженной сосновым лесом, которого не касался топор как священной рощи Сау Барага, целым аулом, от мала до велика, чтут и чествуют последнего».

С. Каргинов в статье «Война и осетины», посвященной мобилизации на Первую мировую войну, отметил одну особенность, судя по которой Сау Бараг в отдельных случаях наделялся функциями Святого Георгия. Так, в 1914 г., едва весть о мобилизации дошла до границ Осетии, старшие решили, «что вся молодежь должна собраться у аула Биз, у молельни святилища Сау Бараг». Там «патриархи аулов призывали на молодцов покровительства дзуара Сау Бараг… Под ним осетины разумеют Уастырджи, т.е. св. Георгия Победоносца». По верованиям осетин, продолжал С. Каргинов, Сау Бараг является «покровителем искателей всяких приключений, добычи, насилия, права и т.д.». (19)Ф.Гутнов. Заметки по истории населенных пунктов Северной Осетии / Информационный сборник №8, октябрь 2014 г., №1, январь 2015 г.).

Сидæны дзуар – святилище Сидан, находится в Касарском ущелье, высоко над рекой Ардон, на поляне среди соснового леса, некогда принадлежавшего царственному роду Царазоновых, на чьих землях было большое количество святилищ. По словам Е.Г. Пчелиной; «Главным из них считается Сидан, представляющий собой комплекс святилищ, объединенных одной священной поляной… Слово «сидан» на иронском диалекте осетинского языка означает «созывать», «приглашать», «разглашать», «объявлять». В Сидане имеются святилища, посвященные Мыкалгабырта – родовому патрону колена Царазонта, во власти которого находятся также моровые болезни, всяческие бедствия; общеосетинскому патрону мужчин Уастырджи; покровительнице женщин Майрам и божеству грозовых явлений природы и покровителю земледелия Уацилла. (20, 225).

Тæтæртупп – покровитель равнинной Осетии и Кабарды, святилище находится в районе средневекового аланского города (X-XV вв.) Верхний Джулат или Татартуп. Один из главных городских центров средневековой Алании, Верхний Джулат был расположен на стратегическом пересечении торговых путей, на стыке равнинной и горной части Алании. Он являлся важным звеном как в системе внутренних коммуникаций, так и международных связей. Сам город возник в эпоху централизованной государственности в Алании. Его значение возрастало вплоть до первой половины XIII века, когда Алания впервые столкнулась с татаро-монгольским нашествием.

В золотоордынское время равнинная часть Алании была включена в состав улуса Джучи. Город на Верхнем Джулате, оставаясь крупным стратегическим пунктом вплоть до конца XIV в. (нашествия Тимура), был важным центром на южных окраинах государства Джучидов. С тех времен до наших дней на территории легендарного города сохранились руины христианских храмов, мусульманских мечетей, общественных зданий, а известный Татартупский минарет дожил до второй половины прошлого века. На горе, к западу от того места, где стоял минарет, расположено святилище Тæтæртуппы дзуар.

Известный ученый В.С. Уарзиати так описывает значение этого святилища: «В осетинской народной поэзии Татартуп выступает как покровитель всей равнинной Осетии. Эта святыня известна как место, куда ежегодно направляются души особых людей во время их транса за горстью хлебных зерен… (согласно народным поверьям чудесный луг, на котором произрастали семена различных злаков, находится на горе близ Татартупа, места обитания божества). Святой Татартуп считается покровителем странствующих и работающих в поле, а главное, от него, по местному поверью, зависит ежегодный урожай, почему в тостах, провозглашаемых стариками, везде говорится о послании урожая в настоящем году. Празднество обычно происходило в лесу, недалеко от Татартупского минарета. Группами представителей от самостоятельных домовладений и фамилий располагались празднующие паломники. Основное торжество проходило выше по склону, рядом с большой пещерой. Празднование с песнями и танцами продолжалось весь день и ночь».

По свидетельству дореволюционных очевидцев, это был крупный и веселый праздник. Татартуп пользовался особым почитанием не только у осетин, но и у кабардинцев. Святилище Татартуп называют еще Быдыры Татартуп (Татартуп равнины). Еще В. Миллер, побывавший здесь в конце 19 столетия, отмечал: «На границе Кабарды и Осетии, ниже нынешней Николаевской станицы, есть гора Татартуп, на вершине которой находится дзуар, очень уважаемый соседними жителями – эльхотовцами, ардонцами. На этой местности, по преданию, прежде собирались кабардинцы и осетины для переговоров, почему она пользуется не меньшим уважением и у кабардинцев. В горе есть обширная сквозная пещера. Праздник дзуара справляется летом в течение трех дней и привлекает огромную толпу молельщиков».

Судя по молитвам в честь Татартупа, можно сделать вывод, что божество имеет ярко выраженный земледельческий характер. Хотя начало активного поклонения Татартупу относят к середине 18 века, ко времени образования Моздока, ставшего тогда торговым центром осетин. Праздник в честь Татартупа обычно отмечали в октябре, после завершения сельскохозяйственных работ. К святилищу, расположенному на горе на левом берегу Терека, близ селения Эльхотово, многочисленные паломники прибывали на арбах и верхом на лошадях из равнинных сел, в числе которых были – Алагир, Ардон, Кадгарон. Здесь устраивались многолюдные пиршества, приносились в жертву быки и бараны. Осетины благодарили Татартуп за хороший урожай и сохранность скота. А также просили у святого защиты от болезней и жизненных невзгод. Татартупом клялись, здесь кровник не смел мстить кровнику, ибо Татартуп не прощал убийства человека вблизи своего святилища. Татартуп до сих пор считают покровителем путников.

Туккаевский мор – Туккаевы считают змею своим покровителем и никогда ее не убивают. Всеволод Миллер записал предание, связанное с историей смерти представителей фамилии Туккаевых, ставших жертвой змеиного яда. Согласно преданию, «когда Туккаевы еще были в силе, из одного дома тронулись двенадцать косарей братьев, а тринадцатый их заправитель. Посмотреть на них, – у человека сердце кипело! Пришли они на свой сенокос и начали покашивать… во время полдника они возвращались… к своему балагану полдничать. В тот день Господь послал жару, и как только они сели, то крикнули своему распорядителю, и он стал давать им по очереди брагу из чашки. Как только они выпили каждый по чашке, то стали все кричать: Ох! Мои кишки разрываются! Затем, спустя немного времени, все двенадцать испустили дух. Тот, что был их распорядителем, не пил, и когда посмотрел на них, то зарыдал… “Брага, которую я им своей рукой давал, оказалась для них ядом!” …шейку бурдюка распустил и вот вместе с брагою на землю выпала большая черная змея. “Вот где яд – сказал он, увидя это. – О, увы! Ведь я не завязал углы бурдюка и по своей оплошности погубил бедных людей! Так как их уж более нет, то и мне лучше умереть”. С этими словами он взял чашу браги и выпил ее до дна». (21, 105) С тех пор в народе слова: «Туккаевский мор пусть тебя унесет» воспринимаются как проклятие, а Туккаевы в день трагедии, ежегодно отмечали кувд, и молитвы непременно возносили во дворе, помятуя, что тринадцать представителей их фамилии умерли вне дома и что змея, погубившая их, также оказалась вне дома. Они молили Всевышнего, чтобы беда обходила их стороной.

Тутыр – властелин волков. Предки осетин с почтением относились к покровителю грозных хищников. Перед Пасхой они держали специальные посты, среди которых Комбæттæн – великий пост, приходившийся на понедельник и совпадавший с праздником Патрона волков – Стыр Тутыртæ, в честь которого осетины также держали пост – Тутырты комдарæн ( держание рта, голодание Тутыра), дни Стыр Тутыртæ длились неделю. По словам Б. Гатиева, «Праздник этот, или лучше пост постов, соблюдается в чистый понедельник. Прекратив обычные свои занятия, горные жители – стар и млад – весь день от восхода и до захода солнца не пьют и не едят… собираются на нихас (место собраний), где кадæггæнæг (сказитель (осет.)) – занимает их, распевая с помощью двухструнной балалайки (хъисын фæндыр) предания о чудесных делах предков». В дни Тутыра начиналась активная подготовка к весенне-полевым работам. В старой Осетии верили, что изготовленные в это время деревянные сельскохозяйственные орудия – ярмо, грабли, вилы, соха – считались самыми благополучными, они предохраняли от воздействия дурного глаза, в каждой семье изготовляли крестики из ясеня, которые расставляли на семенном фонде, а также совершался ряд магических обрядов над домашней скотиной, например, лошадям стригли хвосты и гривы, так как верили, что в силах Тутыра не только избавить их от болезней, но и приумножить скот. В дни Патрона волков у осетин бытовала игра, включавшая в себя взаимные колотушки по спине, и при этом приговаривали: «Тутыр гуыппæн конд у» (Тутыр создан для колотушек). Считалось, что это содействует силе и плодородию земли и людей. У осетин слова, сказанные в праздник Тутыра, имели магическую силу, а обещания, данные в его день, подлежали обязательному исполнению. Несмотря на грозный оттенок божества, оно, тем не менее, осуществляло и миротворческую миссию. В дни Тутыра прекращалось противостояние между кровниками, было принято прощать обидчиков, запрещались вооруженные столкновения. В народном представлении святой – добрый ходатай людей и посредник между небожителями. Вечером устраивали пиршество, в котором принимали участие женатые мужчины, проходили народные гуляния.

Тутыр пользовался особым почтением у осетинской матери, которая, стараясь охранить своего ребенка от болезней и недоброго взгляда, нашивала в дни Патрона на одежду своего дитя вышитый красными нитками крест и надевала на его шею амулет – фардыг. По представлению осетин, ребенок, рожденный в день Тутыра, считался счастливым.

В дни Божества кузнецам преподносили три пирога, так как это мастерство в осетинском обществе пользовалось большим уважением. Ведь они изготовляли такие необходимые в быту орудия труда и инструменты. Следующий праздник в честь Тутыра отмечали и осенью. Особенно строго праздника придерживались в горной Осетии, здесь он был известен как Фæззæджы Тутыр (Тутыр осенний). Каждая семья основательно готовилась к празднику, в честь Патрона волков приносили в жертву козла и приготовляли яства, которые поедались только семьей. Строго запрещалось угощать посторонних, осетины верили, что грозный Тутыр тех, кто не придерживается этого эгоистического предписания, подвергнет наказанию, направив волчьи стаи, во главе с большим «Серым» волком, на стада людей. Осетины старались задобрить Тутыра и просили его сохранить их стада в целости и уберечь их от нападений волков. С этой же целью за три дня до праздника пастухи ходили без пояса и соблюдали строгий пост.

Обычно Тутыру молился старший, после чего молодой пастух снимал колпак, который весь день оставался крепко привязанным к ступе, и произносил следующее обращение: «О приближенный к Богу Тутыр! Призри на нас правым своим оком и сравни с твоим постом, который мы держим со вчерашнего вечера до настоящего часа во славу твою, не промочив глоток наших даже каплями воды. Учини такую милость, чтобы глотки твоих зверей – волков – были заткнуты камнями так крепко, как «глотка» вот той ступы, так сухи, как теперь наши глотки и да будут они, волки, глухи и немы, неподвижны и безопасны, как эта деревянная ступа. Сравни мою бедную молитву с молитвою того счастливого пастуха, который слаще и милее тебе между пастухами великого мира; мои овцы суть твои гости, и да будет на них милость твоя!». Осетины верили, что именно по воле Тутыра волкам придается отвага или трусость. Разгневанный Тутыр забивал глотки провинившихся хищников камнями и так убивал их голодом, а тех, на кого он был более всего зол, отдавал на расправу людям, которые, убив их, радостно кричали: «Тутыр отдал нам похитителей наших баранов! Бедные волки, вы заплатили за них своими животами!». Таким образом в народном представлении Тутыр выполнял и функцию защитника, неслучайно пастухи, завидев приближающихся хищников, громко кричали: «Волки, пусть Тутыр прогонит вас!», они верили, что при одном только упоминании их Патрона волки убегают прочь.

Тхостаты дзуар – святой Тхостовых, всесильный ангел-хранитель, покровитель бедных людей, которых он оберегал от воров, насильников и волков. Особо почитался жителями с. Цамад. Культ святого, по мнению исследователей, возник в период межплеменных усобиц, отголоски которых слышны в призывной молитве к святому: «О Тхост, мы подчиняемся тебе! Разбей, уничтожь того, кто хочет проникнуть к нам силой, нарушив наши границы». В случае опасности он приходил людям на помощь по их зову: «Тхост, нам нужна твоя помощь!» Появлялся в виде всадника в белых одеждах на светлом коне. Но перестал являться людям после того, как пастушок из с. Каздон, что недалеко от Унала, позвал его ради любопытства, выкрикнув призывное слово «Фадис». Рассерженный ложной тревогой, Тхост превратил его вместе со стадом овец в камни. Святой-покровитель новобрачных, к нему обращались с просьбой благословить союз молодых: «сделай так, – молились осетины, – чтобы дни их протекали во взаимной любви и искреннем согласии, чтобы люди, которые захотят нарушить их любовь и согласие, пропали бы бесследно, покарай их злые помыслы и поступки. Тех, кто смотрит на них с завистью, лиши правого глаза, оторви у них правую ногу! Тем, кто желает молодоженам счастья и благополучия, Тхост, яви свою милость, будь их покровителем, помоги им во всех их начинаниях». Праздник Тхостаты дзуар отмечался перед пасхой. Особо чтили святого представители фамилии Урумовых, Касабиевых, Созановых, Пагаевых.

Уастырджи – покровитель мужчин, путников, воинов, всадников и войны как ремесла, а также строгий судия воров, клятвопреступников, заступник бедных и незаслуженно оскорбленных. Среди осетинских божеств он занимает самое почетное место рядом с творцом мира Богом – Хуцау.

В представлении осетин Уастырджи – это седобородый всадник, восседающий на своем трехногом белом коне – Авсурге, на котором он, подобно молнии, облетает землю от края и до края. В осетинском фольклоре много говорится о трехногом коне Уастырджи (по осетински æртæкъахыг). В народе бытует мнение, что Уастырджи чаще других небожителей появляется среди людей, чтобы узнать, как те поддерживают друг друга в нужде и горе. С его именем связывают обряд побратимства, совершавшийся у алтаря святилища Реком, аналогичный существовал и у скифов. Нартам Уастырджи подарил меч, в эпосе он считается отцом знаменитой Шатаны, с его именем связывают и обряд посвящения коня покойнику. Согласно осетинской мифологии, небожитель обладает даром перевоплощения. Он предстает в разных образах: перед земледельцем – пахарем, перед пастухом – чабаном, что позволяет нам говорить о той роли, которую Уастырджи играет в аграрной религии осетин. Он, подаривший людям соху, дает им изобилие хлеба и скота. В народных трудовых песнях, посвященных первой пахоте, он и плугарь, и направляющий, и даже определитель межи между полями. После завершения сельскохозяйственных работ в честь Уастырджи наши предки отмечали праздник Зыгуымон (от слова зыгуым – мякина). Согласно легенде, «когда божества делились, то Уастырджи взял себе коня, быка и волка. Афсати – оленей и туров, Карчиклой – птиц, Фалвара – овец, Бурхор – зерно, на долю Хайрагу (черту) осталась земля, но Хайраг не захотел ее брать, потому что она неподвижна. Тогда Уастырджи сказал: «Хорошо, я возьму себе землю и все то, что растет на ней». Через некоторое время все божества поняли, что, взяв себе землю, Уастырджи стал сильнее всех, так как земля – основа всего сущего» (2, 253). Сквозь столетия пронесли осетины любовь и трепетное отношение к божеству. В Осетии до сих пор ни одно застолье или доброе начинание не обходится без молитвы, возносимой к Уастырджи. О высокой степени почитания божества можно судить и по большому количеству святилищ, посвященных ему и расположенных по всей Осетии. Среди них такие известные как Реком в Алагирском ущелье, Дзивгисы дзуар в Куртатинском, Стыр Хохы дзуар в Нарском, Кобы Уастырджи в Трусовском, Дигори изэд в Дигорском. Любимая в народе священная роща Хетага также находится под покровительством Уастырджи. И грандиозный праздник Осетии – Джеоргуба, устраиваемый в ноябре, посвящен ему. Праздничные застолья проходят в течении недели и всегда начинаются в воскресенье. В эти дни совершаются многочисленные жертвоприношения и возносятся молитвы в честь самого чтимого божества осетинского пантеона.

Уасхо – ныне забытый культ святого, являвшегося покровителем многих родов осетин – тагаурцев. Уасхо еще в начале ХХ века почитался жителями селения Кани. Ежегодно в ноябре тагаурцы у святилища клялись именем Уасхо – жить дружно и относиться друг к другу подобно любящим братьям. В случае нарушения клятвы Уасхо истреблял род виновного. Святой был для тагаурцев символом единения.

Узунæг (диг.) – местное божество, покровитель с. Уакац /Вакац/, жители которого поклонялись святому в дни сенокоса (Атынаг) и в праздник Фацбадан. «Святилище Узунага – сына Фарна – рас-положено в лесу над селом, в местности Черная поляна. Праздник в его честь отмечается в июле, в воскресенье. На пир собираются мужчины, дети и девушки. Праздник готовят определенные жеребьевкой семь человек. В день праздника мужчины снимают со священного дерева цепь и «купают» в молоке. После этого, если год был засушливым, то цепь «замачивают» в холодном роднике над святилищем, а если дождливым – водружают ее на место. После такого «омовения», утверждают сельчане, обязательно пойдет дождь (22,425). В молитве, возносимой Узунагу жители с. Уакац просили:

Табу тебе, Господи!

И молящийся тебе народ утешь своими милостями.

Устыты куывд – осенний женский праздник, на котором присутствие мужчин строго запрещено. Распорядительницами на празднике назначались женщины в соответствии с их возрастом, они собирали и раздавали куски мяса и другие блюда, принесенные участницами. Для самых уважаемых доля яств передавалась с особенными почестями. Старейшая из женщин наполняла чашу аракой, брала ритуальный треугольный пирог и произносила молитву, причем называла святых не нестоящими, а произвольными именами (перифраз), согласно традиции имена некоторых святых осетинка не имеет право произносить. В молитве старшая, обращаясь к Богу (Хуцау), к Духу Божьему, защитнику аула, к Мады Майрам, покровительнице женщин, Аларды, покровителю оспы, к покровителю мужчин, к духам скотоводства и земледелия, а в заключение просила святых дать женщинам то, чего они желают, и говорила об их нелегкой доле: В молитве ясно прослеживается трифункциональная черта: это -обращение к Духу Божьему – защитнику аула, затем к духам-воителям, покровителям мужчин, и, наконец, к духам скотоводства и земледелия, дарующим изобилие.

«Слава тебе, Господи! О Дух Божий, это твоей волей бедные женщины собрались здесь и благодарят тебя за твои милости! О, защитник этого аула, вырасти детей, родившихся в этом году и принесенных в твое святилище, и накрой их своим правым крылом, чтобы никакая болезнь не постигла их!

О, Мады Майрам, эти бедные женщины поручены тебе свыше и ждут от тебя многих милостей, не отказывай им в них! О, Майрам, услышь мольбу пришедших сюда женщин: той, кто хочет иметь детей, пошли их столько, сколько просит ее сердце; ту, которая устала от детей и не хочет более рожать, избавь от многочисленных родов; той, которую не любит ее муж и обижает ее, пошли то, чего желает ее сердце; ту из женщин, которая улыбается сквозь зубы, желая зла другим, и насылает на них порчу, поставь в последний ряд здешних женщин и пошли ей постыдную смерть!

О, дух Аларды, от тебя идет детская болезнь, от которой мы просим тебя оградить детей этого аула и прогнать ее в моря и в далекие горы!

О, дух мужчин (перифраз для Уастырджи), где бы ни находились наши мужчины, в пути или на отдыхе, будь с ними, защищай их от врагов, которые хотят испытать на них свою силу! Сломай эту силу, чтобы они вернулись домой не покрытые позором!

О, Плохой (перифраз для Тыхоста), мы живем под тобой: не допусти в наш аул плохих людей!

О, дух волков (перифраз для Тутыра) спаси от своих волков наш скот!

О, дух баранов (перифраз для Фалвара), ты хозяин наших баранов, будь их защитником! Множь их число, чтобы самый бедный из хозяев дома мог приносить их в жертву.

О, хозяин злаков (перифраз для Уациллы, покровителя грозы и дождя), дай нам хороший урожай и хорошую погоду, дай прорасти зернам, посеянным нашими мужчинами, чтобы наши закрома были заполнены всякого рода зерном до крыш, и насылай только умеренные дожди». Закончив молитву, старшая из женщин восклицает: «Я не умею молиться, пусть лучшая молельщица помолится вместо меня и получит для всех присутствующих здесь женщин то, чего желают их сердца» Затем она передает чашу с аракой и пирог, которые она держала, одной из распорядительниц, которая пробует их, затем передает араку своей соседке и вновь кладет пирог перед той, которая совершала молитву. Начинается трапеза, в ходе которой празднующие обмениваются тостами и говорят: «Господь да благословит Дух Божий, что он не забыл о нас, бедных женщинах! Только благодаря его милости мы тоже отмечаем этот праздник. Другие духи и не подумали о нас. Впрочем, кто заботится о женщинах, которых Господь бросил в грязь? Они рождены в недобрый час, и несчастны наши дни». ( 23, 149-151.)

Фæлвæра – покровитель мелкого домашнего скота. Осетины о кротком и доброжелательном человеке с уважением говорили, что он милостив, как Фалвара. В пантеоне осетинских божеств покровителя мелкого домашнего скота, главным образом овец, называли самым добрым и щедрым. В нартском эпосе Фалвара участник нартовских пиршеств. Именно он подарил нартам быков, которых те использовали во время пахоты, и научил их магическим словам, оберегавшим стада от волчьих нападений. Фалвара обычно изображается в образе человека, но без левого глаза, который ему выбил Тутыр, покровитель волков. Фалвара, обладая ангельским терпением, простил обидчика и не позволил другим небожителям наказать Тутыра.

Особым почитанием божество пользовалось у предков осетин. В народном календаре праздник в честь Фалвара отмечался два раза в год. Первый раз весной – во вторник после пасхальной недели, а второй – в конце лета, перед стрижкой овец. День христианских святых Флора и Лавра, считавшихся покровителями домашнего скота, тоже приходился на 18 августа. До этого праздника никто не осмеливался подносить к огню молоко, сыр или сыворотку. Достаточно вспомнить, какое важное место в хозяйстве осетин занимало овцеводство. Разведение овец происходило в рамках отгонно-пастбищной системы. Летом овец содержали на высокогорных пастбищах, а зимой перегоняли в предгорные долины. Осетины возносили молитвы божеству и просили его охранять и приумножать домашний скот:

О Бог Богов!

О Фалвара.

В честь небожителя в жертву приносили барана, первого родившегося в стаде в текущем году; жертвоприношение совершалось в загоне для скота. И в дни Фалвара обязательно готовили дзыкка (блюдо из муки с сыром.), а из всего молока, имеющегося в доме, делали один сыр и подношение пастухам. Ежегодные праздники в честь Фалвара отмечались как в семейном кругу, так и общесельским пиршеством. У святилища небожителя запрещалось принесение в жертву животных. На этот праздник от каждого дома селения приносили три пирога, молочные продукты, араку или пиво.

В ночь Фалвара осетины проводили магические обряды во избежание сглаза скотины; ее прогоняли через зажженный огонь и привешивали к ней различные амулеты из железа. После праздника осетины начинали подготовку к осенней стрижке овец. Шерсть осенней стрижки – фасм была лучшего качества, чем шерсть весенней стрижки – фист. Фасм шла на изготовление пряжи, домотканого сукна и войлока, а фист использовали для матрасов и подушек. Осетинские сукна в 19 столетии пользовались большим спросом на рынках Кавказа.

Фыры дзуар – «баранье божество». В Осетии баран – одно из наиболее почитаемых животных. Археологические раскопки свидетельствуют, что овцеводство в горах было главным занятием предков осетин, известно, «что система отгонного овцеводства, возникшая в горах Центрального Кавказа еще в середине III тысячелетия до н.э., имела широкое развитие и у алан-осетин в период средневековья. Аланская знать разводила в большом количестве овец, содержавшихся летом в горах, а зимой в Прикумских малоснежных степях. В осетинских нартских сказаниях часто упоминаются отары черных овец… Возможно, что современные породы осетинской овцы происходят от средневековых аланских пород» (13, 165). Осетинская порода овец выгодно отличается неприхотливостью, вкусным мясом и мягкой шерстью, в основном черно-бурого цвета. Со временем, по мере возрастания хозяйственного значения барана, формируется и связанный с ним культ плодородия.

Фыры дзуар у осетин является покровителем чадородия, дарующим мужское потомство. Это «одно из древнейших божеств, о чем свидетельствуют ритуальные предметы, фигурки и изображения барана из археологических раскопок эпохи поздней бронзы. Фыры дзуар имел святилища в горах Осетии; самое известное среди них расположено в с. Даргавс, где медная статуя барана стояла посреди улицы. Когда же она была изъята генералом Абхазовым (30-е годы ХIХ в.), местные жители тут же поставили новую» (24, 545). Изначально святилище принадлежало фамилиям Фидаровых и Байматовых. Сюда шли на поклонение бездетные женщины и те из них, у которых рождались девочки, здесь они просили послать им мужское потомство. К святилищу приносили жертвенные пироги и пиво. Аналогичные функции в Дигорском ущелье выполнял покровитель с. Фаснал – Налы Дзуар.

В Осетии было принято молиться божеству в дни свадеб, чтобы у молодой супружеской четы «рождались здоровые мальчики, тучные как бараны». О здоровом и красивом мальчике осетины говорили: «фыры хъулы хуызæн – похож на альчик барана». В Осетии культ барана был широко распространен. Причем до такой степени, что особо почитались отдельные части животного. В частности, в ее горной части, где было ophmrn в магических целях прикреплять к стенам домов череп барана с рогами. Сакральная значимость барана в осетинских верованиях проявилась и в обряде «испытания места», суть которого заключалась в том, что на участок застройки запускали животное и наблюдали за тем, где оно остановится и ляжет. Место это считалось счастливым. Здесь резали барана, а по его лопатке гадали, где заложить первый камень. При строительстве башен осетины кровью барана поливали фундамент, чтобы выбранное место стало благодатным для жилья. Популярностью пользовалось и гадание по бараньей лопатке – уæны фæрсын. «По форме костных выступов, просветов и темных пятен можно было судить о видах на урожай, природных явлениях и личном благополучии» (8,142). Любимым развлечением мальчишек была игра в альчики (маленькие надкопытные косточки барана.) Альчики «выбрасывали при печальных случаях, а в радостные жертвоприношения мальчишки соревновались собрать их побольше» (17, 552). Альчики и глиняные фигурки барана можно было встретить в женских молельнях, куда их клали как приношение, в знак того, чтобы у женщины, обращающейся к божеству Фыры дзуар, родился мальчик.

С похоронно-поминальным обрядом была связана традиция похищения барана – Фырскъæфæн. В день похорон умершего в расцвете сил мужчины устраивали состязание всадников, которые должны были на полном скаку схватить за рога крупного барана. Победитель в качестве приза получал барана, которого затем резала его семья и устраивала поминальное угощение.

Интересные сведения, касающиеся барана, сообщила жительница с. Даргавс Кудзиева. По ее словам, записанным в 1994 году, «святой» баран является к людям, у которых случилась пропажа. Отголоски культа барана сохранились и в верованиях современных осетин. Известно, что с бараном связано понятие фарна. Это общеиранское божество, оно почиталось сарматами, а затем через алан и осетинами. По мнению исследователей Фарн является дериватом неба-солнца, и оно «определяло все благое, источником чего древние мыслили небо-солнце: небесная благодать, благополучие, преуспевание, благопристойность, мир, тишина» (8, 94). В Дигории, между селениями Галиат и Фаснал расположено святилище, посвященное божеству Фарна, – Фæрон. Сюда приводили засватанных девушек и, поручая их святому, молились так: «Гæлиаты Фæрон дæ фæрнгун фæкæнæд» – «Галиатский Фарон пусть наградит тебя обильно фарном».

Традиционно баран считается лучшим жертвенным животным при отправлении ритуально-обрядовых процедур, с которыми связаны многие осетинские праздники. Об этом говорится в народной поговорке «Сырды фыдæй кувинагæй фысы фыдæй кувинаг хуыздæр у» (Баранье мясо, предназначенное для молитвы лучше, чем предназначенная для молитвы дичь).

О широком почитании барана и его связи с аграрным культом свидетельствуют и детали таких обрядов, как приготовление пирогов и выпечка из пшеничного теста на Новый год фигурок в виде барана – дедата, которые хранились до праздника Доныскъæфæн, отмечавшегося спустя шесть дней после празднования нового года. В этот день разломленные фигурные хлебцы-дедата бросали в реку, пожертвованные водной стихии дедата должны были обеспечить безбедное существование семьи в течение года .

Непосредственная связь существует у осетин между божеством Фалвара и культом барана. В осетинском пантеоне Фалвара покровитель овец. В честь небожителя в жертву приносили барана, первым родившегося в стаде в текущем году, жертвоприношение совершалось в загоне для скота. В молитве, возносимой к Фалвара, звучала просьба о сохранении и приумножении овец. «О Фалвара! Богу угодно было поручить тебе головы наших овец, а потому молим тебя, отврати от них всякую болезнь, умножая, умножь их на- столько, сколько на небе звезд». У осетин существовал и культ Сыгъзæрин дзуар (золотого святого) которому приносили в жертву металлические фигурки барана.

Заслуживает внимания и древняя традиция обрядового жертвоприношения барана, сохранившаяся в современном осетинском обществе, и она мало чем отличается от того ритуала, который еще застал Всеволод Миллер и который он описал: «Молодой человек подводит барана к домашнему очагу. Подходит старик, берет животное за левый рог и произносит молитву Богу и святому, которому посвящается жертва. По окончании молитвы старик горящим поленом делает барану крестообразную метку на шее за правым ухом и на морде, причем, когда кверху идет дым от опаленной шерсти, говорят: да дойдет наше приношение к Богу.

Затем старику подносят араку; он плескает ее в огонь, дает отпить мальчику и остальное выпивает сам. Когда роль старика кончилась, молодой человек с помощником кладут барана на фынг (круглый трехногий стол) так, чтобы голова его была обращена к северу, а глотка на восток, и по произношении слов: Хуцау, дæуæн табу (Боже, к тебе молитва (осет.)) – барану перерезается горло. Пока кровь стекает в таз, резник должен хранить молчание. Затем он отрезает голову, снова приставляет ее на мгновение и подает ее старику, который опаляет тщательно шерсть и бросает голову в котел. Голова – почетная доля стариков» (21, 264).

Осетины верили в очистительную силу огня и были убеждены, что лишь коснувшись его, жертвенная пища очищалась и принималась божеством. После отделения головы ее подносили к огню, и ее опаленный запах извещал святого о жертве, принесенной в его честь. В очажный огонь сливали первые капли крови жертвенного животного и бросали первые кусочки мяса. Существует мнение, что в далеком прошлом предки осетин жертву сжигали (8,141).

Обязательным элементом во время трапезы является голова – сæр, шейная часть – бæрзæй, лопаточная часть – уæн или курдюк – дымæг (если жертвенным животным был баран). Эти почетные части непременно ставят на стол перед старшими, которые всегда возглавляют ритуально-престижную трапезу. Обязательные части жертвенного животного – это своеобразные символы, которые рассматриваются в аспекте троичной структуры. «Изучение восточно-иранских обществ, в частности, древнего скифского и средневекового аланского, убедительно показали, что названные структуры соотносятся с тремя основными социальными функциями… религиозно-жреческой, воинской и хозяйственной… понятие голова // ум // жречество – составляют одну парадигму, шея // сила // воины – вторую, а курдюк // изобилие // общники (земледельцы) – третью» (8,146).

По мнению исследователей здесь воплощаются древние воззрения индоиранцев о трех социальных структурах: жреческой, военной и хозяйственной. В связи с чем становится ясным и смысл осетинской пословицы: «Первая почесть – почесть головы, вторая – почесть шеи, третья – почесть лопатки». Традиция обрядового заклания животного сохранилась у осетин как представителей индоиранского народа и по сей день. Давно замечено, что божество Фыры Дзуар, являясь осколком древних сармато-аланских верований, логически согласуется и с верованиями античного мира, где баран так же, как и у осетин, является символом плодородия и женского начала (3, 544).

Хетæджы дзуар – святилище Хетага, заповедная роща (Хетæджы Тымбыл хъæды дзуар), расположенная на правом берегу р. Ардон, между селениями Кадгарон, Суадаг и Ногкау. Реликтовая роща находится под покровительством Уастырджи. Праздник в честь него отмечается в первое воскресенье июля и приурочен к началу жатвы.

Согласно осетинскому фольклору, «Хетаг – был сыном некоего кабардинца Инала, жившего где-то за рекой Кубань. Приняв от греков христианскую веру, он вынужден был бежать от своих старших братьев Биаслана и Тасолтана (варианты: Асланбек, Ислам), задумавших расправиться с ним за вероотступничество» (8, 343-344).

Хетаг, достигнув Суадага, обессилел настолько, что потерял всякую надежду на спасение, но неожиданно ему послышался голос из леса: «Хетаг, в лес!» Изнемогая от усталости, Хетаг из последних сил прокричал: «Хетаг уже не поспеет в лес, пусть лес поспеет к Хетагу». В тот же момент от леса, что у Бирагзанга, отделился массив деревьев, который и окружил Хетага. Так произошло его чудесное спасение. С тех пор роща считается священной. Хетаг – основатель Нарского общества, родоначальник фамилии Хетагуровых. Выдающийся осетинский поэт Коста Хетагуров считал себя представителем десятого поколения легендарного предка. Коста в этнографическом очерке «Особа» также отмечал, что «сам Хетаг был… младшим сыном князя Инала, жившего за Кубанью на притоке последней – Большом Зеленчуке. Приняв христианство, Хетаг бежал от преследования своих братьев в горную Осетию. Старший брат Хетага Биаслан считается родоначальником кабардинских князей» (25, 315-316).

Существуют и другие версии в осетинском фольклоре о легендарном Хетаге. В одном из вариантов говорится, что Хетаг как храбрый воин боролся против полчищ татаро-монгол. Этим он вызвал к себе благосклонность кабардинского князя Солтана, который решил выдать за него свою красавицу дочь Чабахан. Но она отвергла Хетага, принявшего православие, за вероотступничество. По другой версии Хетаг был абреком, который грабил богатых кабардинских князей и угонял их стада. Все награбленное он делил с простым народом, почитавшим его как святого. Однажды кабардинские князья, узнав о его намерениях, организовали засаду. Но Хетаг спасся чудом, с помощью рощи (26, 17). По словам Андукапара Хетагурова, близкого родственника Коста: «Хетаг некоторое время проживал в местечке Суадаг, близ рощи. Живя здесь, он делал набеги в Кабарду, угоняя скот и похищая даже детей. По всей вероятности, подвиги эти заставили кабардинцев организовать охоту на Хетага, и он принужден был перебраться выше по течению реки Ардон в местечко, называемое Бираг-Занг. Вскоре обстоятельства в виде нового нажима со стороны врагов заставили его покинуть и Бираг-Занг и углубиться в Алагирское ущелье до селения Цми, где он прожил тоже некоторое время. А потом перебрался в с. Нар и окончательно устроился там на скалистом мысе, образуемом сливающимися здесь двумя реками Мауыдон и Нарыдон» (27, 121).

Роща Хетага считается священной и неприкосновенной. Здесь строго запрещена вырубка деревьев, вынос плодов, ягод, листьев, травы. По народным поверьям, нарушителей заповеди святой карает смертью или слепотой. Это мужское святилище, и по этикету осетинская женщина не имеет права посещать подобные места. Однако традиция была нарушена в годы Великой Отечественной войны. Святую рощу из благих намерений стали посещать женщины, здесь они молились о благополучном возвращении с фронта своих близких. В наши дни в Осетии праздник в честь Хетага является общенациональным. В этот день осетины в молитвах просят заступничества у покровителя заповедной рощи – Хетæджы Уастырджи, чтобы он не бросил их в беде, как не оставил когда-то Хетага.

Хоры бон – день хлеба. Праздник, отмечавшийся осетинами весной, перед выходом на пашню. Причем, в горах и на плоскости справлялся по-разному. Так, например, в горах в день праздника жители по одному от семейств собираются в саклю, где всегда находится Хъæуы зæд (ангел села), принося с собой яства и напитки. Когда все усядутся в известном порядке, один из стариков берет в правую руку треугольный чурек, а в левую – чашу браги бурого цвета и провозглашает молитву Богу, а потом Уацилле. После молитвы старик дает треугольный чурек одному из юношей, который на этот случай надевает на себя шубу наизнанку, а свою лохматую шапку, вывороченную также наизнанку, затыкает за пояс; старик обливает голову его брагой, которая, стекая, заливает ему рот, течет по шубе и при этом восклицает: «Как изобильно льется эта брага, так да уродится хлеб наш». Глотая брагу, юноша кричит: «Да взрастит Уацилла хлеба наши так, чтобы мы, дети наши и правнуки были богаты и сыты».

Готовясь к пиру, утром посылают в лес за березовыми дровами по одному человеку из каждого семейства, снабдив их пирожками без всякой начинки по три штуки. Остановившись около леса и вынув из своих шапок пирожки, посланные творят молитву, а затем каждый из них бросает в сторону по одному пирожку, восклицая при этом: «Уацилла, соблаговоли сделать так, чтобы в этом году урожай был счастливее и богаче урожая прошлых годов». Потом, набрав сучья и связав их в кучи, они несут их на плечах в дома свои. Опуская на чистое место связку сучьев, горец произносит: «Сколько здесь сучьев, столько да уродится на наших нивах копен». Кладя пухлые пирожки на сучья, старшая в доме хозяйка молится: «Уацилла, взрасти хлеба наши, чтоб пшеничные зерна на колосьях были так пухлы и крупны, как вот эти пирожки».

Иначе праздник Хоры бон отмечали на равнине, здесь помимо необходимых атрибутов кувда (ритуальный пир) – жертвенного барана, напитков, яств и молитв, в которых просили у бога богатого урожая на будущий год, женщины готовили к этому дню че-ловеческие фигурки из теста (гул), поджаренных зерен проса, разваренных зерен кукурузы и особое тесто из просяной муки (кувси). Когда все расставлено на столах и старший в семье произнес молитву, к нему подносят в чаше или на блюде и высыпают их ему в полу. Затем все младшие и женщины приготовляют свои полы и шапки, чтобы получить зерен от старика. Последний берет в руки горсть зерен и спрашивает: «Чего вы просите?» Мальчики кричат: «Хлеба, хлеба!». Тогда старик говорит: «Пусть даст вам бог хороший урожай!». Бросание зерен с обычным вопросом и ответом повторяется до тех пор, пока не исчерпается поданная стариком чаша. На другое утро молодые люди мажут друг друга тестом. Посетители должны обязательно отвечать «кувси и браги» (21, 279).

Хурзæрин – солнце золотое – древнейшее осетинское божество. В старину осетины верили, что солнце воплощает в себе как доброе, так и злое начало. Светило повинно в гибели нартов Сослана и Батрадза. В народном представлении существуют хурхортæ (солнцееды). В прежние времена в момент затмения солнца осетины отпугивали солнцеедов выстрелами из ружей. Солнце широко представлено в фольклорно-эпическом наследии осетин. Нарты называют себя его детьми. Солнечный герой Сослан погибает от солнечного Колеса Балсага. В нартских сказаниях говорится о холодном солнце мертвых. Светило – излюбленный мотив народного творчества осетин, чаще всего оно выступает в образе прекрасной Ацырухс – дочери Бога. В молитвах и тостах божество солнце осетины еще называют Хурты Хурзæрин (Солнце солнц золотых).

Хуыцау – Бог, главное божество осетинского пантеона. Ему подчиняются остальные осетинские небожители, каждому из которых он вменил определенную функцию. «От одного из этих духов зависит урожай хлеба, от другого – обилие и здоровье домашнего скота, третий заведует дикими животными и дает удачу на охоте, четвертый посылает меду и т.д.» (В. Миллер) Творец земли и неба, великий единый Бог – Хуцауты Хуцау (Бог Богов), пребывает на небесах и знает, что происходит на земле. Его посредником между небожителями и людьми является Уастырджи. С именем Бога связано появление в Осетии трех святилищ – Реком, Мыкалгабырта и Таранджелоз, возникших на местах, куда упали его слезы. Так Хуцау оплакивал смерть нарта Батрадза, которого вынужден был убить за массовое истребление небожителей. Бог проклял и погубил нартов, возомнивших себя равными ему, а нарты вечной жизни предпочли вечную славу.

Особое почитание Бога заключается в том, «что любое осетинское застолье с тремя пирогами начинается с его имени и обращения к нему со словами благодарности или просьбы. Словесные формы (куывд) сопровождаются такими эпитетами, как «иунæг кадджын, стыр / дунесфæлдисæг, æмбал кæмæн нæй… (единый славный, великий / создатель вселенной, не имеющий равных…) Молящий единого Бога от имени всего общества получал поддержку словесной формулой Оммен Хуыцау / Хуыцау зæгъæд… (Пусть так скажет Бог…) Многократно повторяемая на едином дыхании фраза была многозначна. Она придавала главе пиршества силы в искренности его молитвы, а всем присутствующим уверенность в божьей благосклонности» (8,166).

Хуыцауы дзуар осетинской слободки – святилище устроенное Пипо Гурциевым, проживавшим во Владикавказе в конце 19 века. В 1892 году во Владикавказе вспыхнула эпидемия холеры, унесшая за несколько месяцев тысячи жизней. Старейшина осетинской слободки Пипо Гурциев ходил по домам и утешал семьи умерших. Пипо молил Бога: «Всевышний, дай спасенье моему народу, а взамен возьми мою жизнь!». И тогда во сне к нему явился Уастырджи и сказал: «Завтра утром выйди к пасущемуся стаду и следуй за белым быком. Там, где он ляжет, построй святилище в честь Всевышнего, принеси в жертву этого быка, устрой кувд и помолись Богу о спасении. После кувда ты заболеешь холерой, и ее сила умрет вместе с тобой. Только так ты можешь спасти свой народ». Пипо так и поступил, эпидемия холеры отступила, но сам Пипо Гурциев после этого не дожил даже до утра. С тех пор жители Осетинской слободки молятся Хуцау дзуару. В настоящее время святилище восстановлено и находится на южной окраине Осетинской слободки г. Владикавказа. Ежегодно в последнее воскресенье августа возле святилища отмечают праздник покровителя Осетинской слободки и непременно в молитвах поминают своего спасителя, самоотверженного Пипо Гурциева.

Цæсты / Цæстуд – сглаз. Вредное влияние взгляда отдельных лиц, например в Дигории к ним причисляли брюнетов, в Южной Осетии косоглазых, в Тагаурии – черноглазых; по народным поверьям способностью сглаза обладали и животные: змеи, кошки, собаки. Нет такого существа или такой вещи, которые не были бы повергнуты воздействию сглаза. От сглаза может заболеть ребенок, а у кормящей женщины пропасть молоко, и даже оружие дает осечку. Для предохранения от сглаза прибегали к магическим обрядам, талисманам, например, действенным средством от сглаза считался продырявленный насквозь камень. Во многих манипуляциях ворожей, снимавших порчу, прослеживается цифра семь, в частности, они использовали воду, взятую из семи родников для снятия сглаза.

Цыргъисæн – «взятие острия». Накануне сенокоса плоскостные дигорцы справляли праздник Цыргъисæн. Сельчане ходили по аулу и намечали пригодных для жертвоприношения бычков. Распорядитель праздника по жребию выбирает одного из бычков, которого берут за рога и ведут в поле, и там согласно обряду приносят в жертву, а шкуру отдают кузнецу. Хозяин бычка в знак вознаграждения получает по мере зерна от соседей своего квартала. Пиршество проходит до ночи на поляне с участием стариков и молодежи. Праздник отмечается в воскресенье, а в понедельник отправляются на сенокос.

Юс-дзуар – название остатков древнехристианского храма в с. Галиат, по мнению В.Б. Пфафа, связанного с именем византийского императора Юстиниана I. Пфаф отмечал: «Вероятно, из бесчисленного множества осетинских легенд о святых немалое число относится к миссионерам, проповедовавшим в этой стране в царствование Юстиниана» (24,657).

БИБЛИОГРАФИЯ

1.Терские Ведомости. 1874.

2. Пчелина Е.Г. Ossetica. Вл., 2013.

3. Чибиров Л.А. Традиционная культура осетин. М., 2008.

4. Алборов Б.А. Ингушское «Гальерды» и осетинское «Аларды» Вл., 1928.

5. Абаев В.И. Историко-этимологический словарь осетинского языка в 4-х т. т. IV.- Л.: Наука, 1989.

6. Осетия. Историко-этнографический справочник / Сост. Торчинов В.А., Кисиев М.М.-СПБ.Вл., 1998.

7. Гатиев Б.Т. Суеверия и предрассудки у осетин // ССКГ. Вып. 1876

8. Уарзиати В.С. Избранные труды. Вл., 2007.

9. Тменов В.Х. Зодчество средневековой Осетии. Вл.,1996.

10.Терек, 1850, 1914

11. Кавказ, № 85, 1868.

12.Дюмезиль Ж. Осетинский эпос и мифология. М., 1977

13. Калоев Б.А. Осетины. Историко-этнографическое исследование. М., 2015.

14.Тменова Д.Г. 30 святых мест Осетии. Вл., 2017.

15. Ковалевский М. Современный обычай и древний закон (Обычное право осетин в историко-сравнительном освещении). М., 1886.

16. Тменова Д.Г. Святые места Осетии.( Комплект открыток). Вл.,2010.

17. Цгоев Х.Ф. Словарь осетинской мифологии и уклада жизни. Вл., 2015.

18. Скитский Скитский Б.В. Очерки по истории осетинского народа с древнейших времен до 1867 года // Известия СОНИИ. Том. ХI, Дзауджикау. 1947

19. Гутнов Ф. Населенные пункты Северной Осетии // Информационный сборник.№ 1, 2015.

20. Попов К.П. Памятники природы Северной Осетии. Вл., 1994.

21. Миллер В.Ф. Осетинские этюды. Вл., 1992.

22. Сабеев А.Г. Горная Дигория.Вл., 2014.

23. Эпос и мифология осетин и мировая культура: Сост. И пер. Т.Т. Камболов. Вл., 2012.

24. Осетинская этнографическая энциклопедия. Вл., 2012.

25. Хетагуров К.Л. Собрание сочинений в 5-ти т. Т4. М.,1960.

26. Биджелов Б.Х. Культура и религия. Вл.,1999.

27. Кусов Г.И. Общественное, историческое и культурное окружение Коста (Новое о Коста). Вл., 2015.

Последовательность молитв за осетинским молитвенным столом

Эти молитвы занимают важное место в осетинском священнодействии, ошибиться в них нельзя. Правда, в каждом ущелье есть свой, особо почитаемый святой, в зависимости от этого второй или третьи молитвы бывают посвящены своему святому.

Скажем, в Куртатинском ущелье это — Дзивгис, в Архонском и Санибинском — Реком, в Уаллагкоме — Сонгута, в Тибе — Таранджелос, в Тырсыгоме — Саниба и т.д.

1-аг. Стыр Хуыцауы тыххӕй

Дунедарӕг кадджын Стыр Хуыцау, да хорзӕх ӕмӕ нӕ дӕ арфӕ уӕд. Де ‘сфӕлдыст адӕм стӕм ӕмӕ нын дӕ хорздзинадӕй хай бакӕн! Ӕнӕнизӕй, уарзонӕй, ӕнӕмастӕй куыд цӕрӕм, ахӕм амонд на уӕд!

2-аг. Уастырджийы тыххӕй

Уастырджи! Байраг-бӕхгӕнӕг, лаппу-лӕггӕнӕг, фӕндаггоныфарс цӕуӕг дӕ; нӕ бӕлццӕттӕ де ‘уазӕг, бынӕттонтӕ Хуыцауы уазӕг, афтӕмӕй амондджын хъуыдӕгты лӕуд куыд уӕм, ахӕм амонд нын ратт.

3-аг. Тбау-Уациллаӕйы тых-хӕй

ТБАУ-УАЦИЛЛА! Амонддӕттӕг, — фыдбылыз сафаг у. Нӕ фыдбы-лызтӕ нын фесаф, нӕ амонд нын уӕлӕхиз фӕкӕн! Алкӕйы хӕдзары бинонтӕ дӕр амондджын уӕнт!

4-ӕм. Куывд кӕй тыххӕй у

(балццон, ноггуырд, чындзхаст, ӕмӕ афтӕ дӕрддар)

а) Мадымайрӕмы лӕвар — ноггуырд — амондджынӕй схъомыл уӕд! Мыггаггӕн, мад ӕмӕ фыдӕн, дзыллӕтӕн цардыхос хӕссӕг гуырд фӕуӕд! Хъӕбатыр, кадджын лӕг ӕй Хуыцау скӕнӕд!

б) Бӕлццон алыбон ‘гас ӕрцӕуӕд! Йӕ балц хорзӕй ахицӕн кодта, ӕгаддзинад йӕ сӕрмӕ не ’рхаста, кадджын, амондджыннӕй куыд цӕра, ахаем арфӕ йӕ уӕд!

в) Чындзӕхсӕв кӕй тыххӕй у, уыдон: Хасан ӕмӕ Розӕ амондджын бон баиу уӕнт, ӕмкъай — ӕмзайӕ базӕронд уӕнт. Сӕ цӕсгом ма фӕчъизи кӕнӕнт, дыууӕ мыггаджы фидар бабӕттӕнт.

5-ӕм. Бынаты хицауы тыххӕй

Бынаты хицауы хорзӕх нӕ уӕд, бынаты цы рӕсугьд хъуыддӕгтӕ цӕуы, уыдон амондджын фӕуӕнт, бинонтӕ дзы цардӕй бафсӕдӕнт, сӕ хъуыддӕгтӕ рӕстмӕ цӕуӕнт кӕддӕриддӕр!

6-ӕм. Алардыйы тыххӕй

Аларды — сывӕллӕтты дзуар, нӕ сабитӕ де ‘уазӕг! А бӕстӕм куы ‘рцӕуай, уӕд нӕ хъазгӕ-худ-гӕйӕ ныууадз. Сабитӕ де ‘уазӕг, стыртӕ — Хуыцауы уазӕг, афтӕмӕй нӕ дӕ хорзӕх уӕд!

7-ӕм. Хетӕджы Уастырджы, дунейы фарны тыххӕй

Хетӕджы Уастырджы, дунейы фарн ахӕм арфӕ ракӕнӕд ӕмӕ дӕунейыл сабырдзинад куыд фӕуӕлахиз уа, фӕсивӕд хӕстӕн куыд никуыуал бахъӕуой, фӕлӕ фӕллойыл фыдӕбонгӕнӕг уӕнт.

8-ӕм. Нӕ быдыры зӕдтӕ ӕмӕ нӕ хохы дауджыты тыххӕй

Нӕ быдыры: «Цыргь обау», «Пехуымпар», уӕ алыфарс нӕ хорхос зайы, хъӕздыг, амондджын хор, халсар, дыргътӕ куыд зайа алы аз дӕр ахӕм арфӕ нын ракӕнут. Уӕ хорхосӕй, нӕхи къухфӕллойӕ Хуыцаумӕ хорзӕй куыд кувӕм, ахӕм амонд кувӕг адӕмы уӕд!

9-ӕм. Реком-Мыкалгабыр, Хоры Уацилла, фосы Фӕлвӕра

Реком-Мыкалгабыр, зӕххон адӕм Цӕрӕзонтӕн хорз амонд раттой, абон дӕр уыцы амондӕй амондджын сты, ӕппӕт адӕмӕн дӕр амонд хӕссӕг фӕуӕнт!

Хоры Уацилла, фосы фӕлвӕра, нӕ хор, нӕ фосы бӕркад нын макуы фесафут, нӕхи къухы фӕллойы руаджы нын бӕркадджынӕй-бӕркадджындӕр кӕнӕнт.

10-ӕм. Бӕркад — амонды тыххӕй

Бӕркад амонд Хуыцау раттӕд, хӕдзары чысыл бакуысты бирӕ амонд куыд уа, ахӕм арфӕтӕ мӕ Мыкалгабыртӕ, Хоры — Уацилла ӕмӕ Фосы Фӕлвӕра ракӕнӕнт.

11-м. Къӕсӕрты тыххӕй (кӕронбӕттӕн)

Хӕдзары къӕсӕртыл амондджын уазджытӕ фӕхизӕнт, бинонтӕй балцы чи цӕуа, уый амонджын къӕсӕрыл ахизӕд, хорз фӕндӕгтыл фӕцӕуӕд ӕмӕ дзагармӕй, ӕнӕнизӕй йӕ хӕдзарыл сӕмбӕ-лӕд!

Единый Бог вселенной, славный Великий Бог, да будет над нами твоя благодать и твое благословение. Мы — созданный тобой народ, удели же нам от благ твоих, чтоб мы жили в здоровье, любви и покое дай нам такого счастья!

Уастырджи, делающий жеребенка конем, мальчика — мужчиной, сопровождающий путников! Наши путники — твои гости, наши домашние — Божьи гости; да будут наши дела удачными — дай нам такого счастья!

3. К Тбау Уацилла

Тбау Уацилла, дарующий счастье, избавляющий от бед, уничтожь наши несчастья, укрепи нашу удачу! Пусть будет счастье в каждом доме, в каждой семье!

4. О том, кому посвящен пир

(путник, новорожденный, невеста и т.д.)

а). Мадымайрӕм! Пусть твой подарок — новорожденный — вырастет счастливо! Пусть несет добро фамилии, отцу с матерью, людям. Пусть Бог сделает его могучим и славным мужем!

б). Да прибудет к нам путник во здравии! Он успешно закончил свой поход, не допустил бесславных дел, пусть живет в почете и счастье!

в). О тех, чья свадьба: Пусть в счастливый день соединятся Хасан и Роза, пусть состарятся вместе, душа в душу. Пусть не запачкают своего лица, крепко свяжут друг с другом две фамилии!

5. О Хозяине Места (Бынаты-хицау)

Да будет над нами благословение Хозяина Места! Да будут счастливы прекрасные события, происходящие в этом месте, пусть семья насладится жизнью, и да будут удачны их дела!

Аларди, покровитель детей, наши дети — твои гости! Если придешь в нашу страну — оставь нас веселыми и счастливыми. Дети твои гости и Божьи гости, да будет нам твое благословение!

7. О Хетӕджы Уастырджи и Фарне Вселенной

Хетаджы Уастырджи Фарн Вселенной, дайте такого счастья, чтобы во вселенной победил мир, чтобы молодежи никогда не понадобилось воевать, пусть будет занята только трудом!

8. О равниных и горных ангелах и духах

Наши равнинные Цыргъ Обау, Пехуымпар, вокруг вас растут наши злаки; пожелайте, чтоб каждый год богато уродились зерно, овощи и фрукты. Пусть ваше зерно и наш труд дают нам возможность обращаться к Богу — да будет такое счастье молящимся людям!

9. Реком — Мыкалгабыртӕ, Хлебный Уацилла, Овечий Фӕлвӕра

Реком — Мыкалгабыртӕ дали земным людям (из рода) Царазонта удачи и счастья, и сегодня оно есть у них, так пусть принесут счастье всем людям!

Хлебный Уацилла, Овечий Фалвара, вовеки не лишайте нас изобилия зерна и скота, пусть их становится все больше благодаря труду наших рук!

10. О счастье и изобилии

Дай Бог счастья и изобилия, чтобы в доме даже от малой работы было изобилие и большое счастье — да будет на то воля Мыкалгабырта, Хлебного Уацилла и Овечьего Фалвара.

11. О пороге (завершающий)

Пусть счастливые гости переходят через порог дома; пусть счастливый порог переступит и тот, кто из семьи отправляется в путь, пусть пройдет он по хорошим дорогам и здоровым, с полными руками вернется в дом!

Не забудьте включить GT в список источников, которые будут вам попадаться время от времени:

Также будем рады вам в наших сообществах во ВКонтакте, Фейсбуке, Одноклассниках.

Традиционные осетинские тосты

Стыр Хуыцауы сидт

Дунескæнæг Кадджын Хуыцау, Табу Дæхицæн! Абон Дæ бон у, бирæ адæм Дæм кувынц, хорздзинæдтæ дæ курынц, æмæ хуыздæрæн кæй куывд айстай, мах дæр уый æмбал фæкæн! æнæниз, æнæмаст, хъæлдзæг, амондджын куыд уæм, ахæм амонд нын ратт! Хорздзинадæй кæй зæрды цы ис, уыдон сæ къухы куыд æфтой, уыцы хорзæх ракæн! Фæсивед рæствæндаг куыд уой кæддæриддæр, бæстæ сабыр куд уа, адæм сæ кæрæдзийы куыд æмбарой, ахæм арфæ ракæн! Дунесфæлдисæг Кадджын Хуыцау, фыдбылызтæй нæ бахиз. Нæ кæстæртæн сабыр, рæсугъд фидæн куд уа, уыцы амонд ратт! Нæ кувинæгтæ Дын барст уæд, æмæ нæ Дæ Хорзæх уæд!

Æмбал кæмæн нæй, уыцы иунæг кадджын Хуыцау, табу де ‘стырдзинадæн! Цы кæстæртæ нын радтай, уыдонæй нæ ма фæриссын кæн, фæлæ ма сын фæндон хæрзтæ ракæн.

Хистæры куывд кæхцгæнæны бон

Дунесфæдисæг æмæ дунедарæг иунæг Хуыцау, табу дæхицæн! Мæнæ абон — дæ кувæн боны — [Торчынтæ] сæ ноггуырд тырыныл цин кæнынц, æмæ сын æй цæрæнбонты цины аккаг фæкæн! Дæуыл æй фæдзæхсынц, дæуæй йын фарн, амонд курынц æмæ, дæ хорзæхæй, ма сын бавгъау кæн! Ноггуырды фидæн æнæмаст æмæ йæ ныййарджыты фæндиаг куыд уа, ахæм арфæ ракæн!

Уæздандзинад æмæ домбай зондахастæй Иры дзыллæтæн кад æмæ намысхæссæг куыд басгуыха, ахæм хъару йын ратт! Табу дæхицæн, табу де стырдзинадæн!

Зæринбазыр Уастырджи, табу дæхицæн! Ацы сабийы дæуыл фæдзæхсæм, дæ хорзæхæй, дæ сызгъæрин къабазы бын æй бакæн! Йæ сæры ’вронг хъуыды куыд уа, йæ зæрдæйы — фидар ныфс, йæ уæнджы — æхсар, ахæм хорздзинад ын дæ цæст бауарзæд! Йæ царды фæндæгтæ рæсугъд куыд уой, йæ хъуыддæгтæ —уæлахиз, ахæм арфæ йын ракæн!

О сызгъæрин Мадызæд (Мады-Майрæм), табу дæхицæн, табу дæ сыгъдæгдзинадæн! Ацы сыгъдæгуд саби де сконд, дæ рард у, æмæ йæ уды сыгъдæгдзинад, йæ уæнджы домбайдзинад цæрæнбонты куыд хæсса, ахæм хъару йын ратт! Йæ ныййарджытæн авд хъæбулы хистæр куыд фæуа, ахæм арфæ ракæн!

О нæ Ирыл аудæг зæдтæ æмæ дауджытæ, уе ’ппæтæн дæр нæ табу æрвитæм! Ацы ноггуырдыл уæ йæ бар, йæ хъомыс кæмæн цæуы, уæ хорзæх, уæ фарнæй йын хай бакæнут!

Иунæг Стыр Хуыцау, Бæрзонд Уастырджи æмæ Сыгъдæг Мады-Майрæм, ацы хойраг, фыдызгъæл æмæ хуымилиаг уæ номыл сты, æмæ уын барст уæнт!

Не сфæлдисæг Хуыцау, кæд, [Торчынты] хæдзарвæндаг æмæ мах, уыдон номæй дæумæ табугæнæг адæм, истæмæй дæ разы азымджын стæм, уæд нын æй ныббар! Табу дæхицæн!

Уастырджийы куывд

О, Уастырджи, Сызгъæрин тæбæгъы дын фæкувдæуа, табу Дæхицæн! Лæгты Дзуар дæ, æмæ нын ахъазгæнæг у! Фæндаггоны фарс дæ зæгъгæ фыдæлтæй баззад. Бæлццонæй, бынаттонæй де уазæг стæм! Нæ бæлццæттæ хорз фæндæгтыл фæцæуæнт æмæ дзагармæй сæ къонатыл сæмбæлæд! Сызгъæринбазыр Уастырджи, Кæстæрарæх æмæ зондджынхистæрæй куыд цæрæм, ахæм арфæ ракæн! Нæ кæстæртæ фидаруараг æмæ зондджынсæр куыд уой уыцы амонд ратт! О, Уастырджи! Нæ сæрыхъуынтæ дæр дæуæн нымад сты, æмæ-иу цы уазджытæ араст уой нæ хæдзæрæй, уыдон-иу сæ хæдзæрттыл дзæбæхæй сæмбæлын кæн!

Уæ зæлдагбоцъо Уастырджи!

Ды байрагæй бæх кæныс, лæппуйæ — лæг, æмæ нæ кæстæртæ — дæ уазæг! Фыдбылызæй сæ бахиз! Тыхгæнæджы къух сæм ма æрбауадз! Бынаты æмæ фæндагыл дæр кæддæриддæр дзæбæх куыд уой, уыцы арфæ сын дæ цæст бауарзæд!

Туаллаг Никъалайы куывд

Хуыцаумæ нын кув, сыгъдæг Хуыцауы æхцон Никъала Туаллаг, цæмæйдæриддæр мах зæрдиагæй дæумæ сидæм, тагъд æххуысгæнæгмæ æмæ кувæгмæ нæ удты тыххæй. Аммен.

Огни Коломны

Блог о Истинной Вере

Тосты на осетинском

Осетинские тосты — 5.

Тосты на осетинском застолье

Первый. Завершив чтение молитв и освятив осетинские пироги, старший («хистар») произносит тост за единого Бога («Иунаг Кадджын Стыр Хуыцау»), чокается сначала со вторым, а затем с третьим старшим. В Осетии нельзя пить молча. Каждый гость обязан в краткой форме передать смысл тоста следующим двоим (тем, кто сидит напротив и рядом), чокнуться с ними и только после этого выпить и съесть кусок пирога. При этом соблюдается строгая последовательность – от старшего к младшему, то есть от начала стола к концу. Одновременно только три или пять человек могут держать бокалы: четное количество разрешено только на поминках. Принцип таков: один гость выпивает за сказанное, очередь переходит к следующему, а сидящий четвертым от только что выпившего поднимает бокал, чтоб дополнить тройку.

Произношение тостов. Когда старший произносит свой тост, принято прервать разговор, приостановить прием пищи и внимательно его послушать. Осетины во все времена относились к пище сдержанно, даже к популярным осетинским пирогам. До сих пор в ходу поговорка: «На пир уходи сытым, возвращайся голодным». Находясь в гостях, нельзя показывать аппетит: пироги и другие блюда нужно есть, не торопясь. В Осетии нельзя что-то «выбрасывать» из тоста старшего, но можно добавлять по теме. Последний сидящий, когда до него доходит тост, встает и обращается к старшим: «Уважаемые старшие! Ваш тост до нас дошел». После этого старший говорит следующий тост.

Второй тост. Далее произносится тост за покровителя всех мужчин, воинов и путников Уастырджи, который с приходом христианства стал ассоциироваться с образом Святого Георгия. Уастырджи – самый почитаемый святой среди осетин. «Хистар» просит святого о том, чтобы в дороге мужчин сопровождали верные друзья и удача, а у молодежи всегда были силы защищать родную землю.

Третий. Третий тост посвящается поводу, по которому собрались гости: благосклонности святого, в честь которого устроен праздник, возвращению из армии, рождению ребенка, счастливому браку, дню рождения и т.д. Произносить тост и выпивать нужно стоя, если повод радостный. На осетинских поминках можно высказаться стоя, но пить полагается сидя.

Почетные бокалы. Сказав три тоста, старший может передать слово второму старшему, на месте которого обычно сидит представитель принимающей семьи или рода («фысым»). Второй старший благодарит гостей за честь, которую они оказали своим присутствием, и выпивает за здоровье всех сидящих за столом. Он также может от имени старших своего рода преподнести всем присутствующим почетные бокалы в знак признательности и уважения. Отказаться от почетного бокала – значит обидеть преподносящего, нежелание пить – дурной тон и нарушение Агъдау (неписанного свода правил жизни). Если гость вообще не употребляет алкоголь или планирует после застолья сесть за руль, он может пригубить напиток и извиниться, объяснив ситуацию.

Молитвы. После первых трех-четырех тостов «хистар» возносит осетинские молитвы:

• покровителю дома («Бынаты хицау»), чтобы защищал дома всех гостей от невзгод;
• покровителю домашних животных Фалвара и Покровителю урожая Уацилла;
• «Мады Майрам» (обычно за женским столом), чтобы женщины были счастливы, здоровы и растили такими своих детей.

В разных районах Осетии также упоминают Тутыр, Хетаджы Уастырджи, Рекомы Дзуар и других святых. Раньше праздники длились по несколько дней, готовилось много осетинских пирогов, гости произносили десятки тостов.

Молитвы осетинские тосты

Тексты молитв приведены примерные — жёстких формулировок, заучиваемых наизусть, нет. Однако многие устоявшиеся формулы повторяются у многих молящихся.

К Всевышнему

Единый Бог вселенной, славный Великий Бог, да будет над нами твоя благодать и твоё благословение. Мы — созданный тобой народ, удели же нам от благ твоих, чтоб мы жили в здоровье, любви и покое — дай нам такого счастья!

К Уастырджи

Уастырджи, делающий жеребёнка конём, мальчика — мужчиной, сопровождающий путников! Наши путники — твои гости, наши домашние — Божьи гости; да будут наши дела удачными — дай нам такого счастья!

К Тбау Уацилла

Тбау Уацилла, дарующий счастье, избавляющий от бед, уничтожь наши несчастья, укрепи нашу удачу! Пусть будет счастье в каждом доме в каждой семье! Есть единственный БОГ которому надо поклонятся это наш СОЗДАТЕЛЬ ВСЕГО и ВСЯ.Это наш ОТЕЦ НЕБЕСНЫЙ.Он тебе и счастье даст,и урожай и тд. и тп.Только ЕГО надо просить. Прежде ,чем просить НУжно покаятся перед БОГОМ о ВСЕх своих грехах со дня рождния и БОГ не вспомнить твои Грехи никогда.Это только люди могут вспомнить,а помнишь как ты сделал или украл.И после зтого старайся не грешить и БОГ покажет тебе путь и будет так благославлять ,что мало не покажется придется покупать большой зонт, так благославения посыпятся на вас.

О том, кому посвящен пир

(путник, новорожденный, невеста и т. д.)

• «Мадымайрам!» Пусть твой подарок — новорожденный — вырастет счастливо! Пусть несет добро фамилии, отцу с матерью, людям. Пусть Бог сделает его могучим и славным мужем!

• Да прибудет к нам путник во здравии! Он успешно закончил свой поход, не допустил бесславных дел, пусть живет в почете и счастье!

• О тех, чья свадьба: «Пусть в счастливый день соединятся Муж(Имя) и Жена(Имя), пусть состарятся вместе, душа в душу. Пусть не запачкают своего лица, крепко свяжут друг с другом две фамилии!»

О Хозяине Места (Бынаты Хицау)

Да будет над нами благословение Хозяина Места! Да будут счастливы прекрасные события, происходящие в этом месте, пусть семья насладится жизнью, и да будут удачны их дела!

Об Аларды

Аларды, покровитель детей, наши дети — твои гости! Если придёшь в нашу страну — оставь нас весёлыми и счастливыми. Дети твои гости и Божьи гости, да будет нам твоё благословение!

О Хетаджи Уастырджи и Фарне Вселенной

Хетаджи Уастырджи и «Фарн» Вселенной, дайте такого счастья, чтобы во вселенной победил мир, чтобы молодежи никогда не понадобилось воевать, пусть будет занята только трудом!

О равнинных и горных ангелах и духах

Наши равнинные «Цыргъ Обау», «Пехумпар», вокруг вас растут наши злаки; пожелайте, чтоб каждый год богато уродились зерно, овощи и фрукты. Пусть ваше зерно и наш труд дают нам возможность обращаться к Богу — да будет такое счастье молящимся людям!

Реком — Мыкалгабырта, Хлебный Уацилла, Овечий Фалвара

Реком — Мыкалгабырта дали земным людям (из рода) Царазонта удачи и счастья, и сегодня оно есть у них, так пусть принесут счастье всем людям! Хлебный Уацилла, Овечий Фалвара, вовеки не лишайте нас изобилия зерна и скота, пусть их становится все больше благодаря труду наших рук!

О счастье и изобилии

Дай Бог счастья и изобилия, чтобы в доме даже от малой работы было изобилие и большое счастье — да будет на то воля Мыкалгабырта, Хлебного Уацилла и Овечьего Фалвара.

О пороге (завершающий)

Пусть счастливые гости переходят через порог дома; пусть счастливый порог переступит и тот, кто из семьи отправляется в путь, пусть пройдет он по хорошим дорогам и здоровым, с полными руками вернется в дом!

Значение тостов и ущельные особенности

Эти тосты занимают важное место в осетинском застолье, ошибиться в них нельзя. Правда, в каждом ущелье есть свой, особо почитаемый святой, в зависимости от этого второй или третьи тосты бывают посвящены своему святому.

Скажем, в Куртатинском ущелье это — Дзивгис, в Архонском и Санибинском — Реком, в Уаллагкоме — Сонгута, в Тибе — Таранджелоз, в Тырсыгоме — Саниба и т. д.

Ссылки

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое «Три пирога» в других словарях:

Видео удалено.

Видео (кликните для воспроизведения).

Съел молодец тридцать три пирога с пирогом, да все с творогом. — Съел молодец тридцать три пирога с пирогом, да все с творогом. См. СКОРОГОВОРКИ … В.И. Даль. Пословицы русского народа

ЧЫНДЗХАСТ – перевод — см. ЧЫНДЗХАСТ Свадьба. Тех, кого удостаивают чести быть чындзхассаг, уведомляют заранее. Во главе чындзхасджыта должен быть старший, которого оповещают раньше всех и который должен проследить за тем, чтобы все прошло соответственно свадебному… … Словарь по этнографии и мифологии осетин

Осетинские пироги — Стол с осетинскими пирогами Осетинские пироги (осет. чъиритæ, хæбизджынтæ; в дигорском диалекте къеретæ) устоявшееся в русском языке название плоских осетинских п … Википедия

ХÆРНÆДЖЫ ФЫНДЖЫ ÆГЪДАУ – перевод — см. ХÆРНÆДЖЫ ФЫНДЖЫ ÆГЪДАУ Поминальный Стол. На поминальном столе всё должно стоять парами. Стол ведет старший из соседей или односельчан, за второго старшего сидит старший от приезжих, за третьего – представитель фамилии, кто нибудь из… … Словарь по этнографии и мифологии осетин

ПИР — муж. (см. пира) пиршество ср. пируха жен. пирушка ·умалит. многолюдное угощенье, большой званый обед, ужин, иногда с музыкой, пляской и с другими потехами. Пир свадебный, именинный. У них пир горой идет. Пир на весь мир. Каковы гости, таков и пир … Толковый словарь Даля

Пирог — Не следует путать с пирогой. Эта статья о блюде; другие значения: Пирог (значения). Яблочный пирог Пирог блюдо из теста … Википедия

ДАУДЖЫТЫ БОН – перевод — см. ДАУДЖЫТЫ БОН Дауджыты бон (День духов) отмечали через неделю после Кардагхассана в воскресенье. К празднику делали араку, варили пиво. По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок. Сделав традиционные три пирога и шашлык из… … Словарь по этнографии и мифологии осетин

ХОРЫБОН – перевод — см. ХОРЫБОН (день урожая) – праздник в честь начала весенних работ – имел огромное значение в жизни наших предков (см. Хоры бон). Недаром его называли «День прикосновения к земле», «День хлеба», «День покровителя хлебных злаков Уацилла». Праздник … Словарь по этнографии и мифологии осетин

Æфсины куывд – перевод — см. Æфсины куывд Молитва матери семейства – Хуыцау, табу Тебе. Стыр Хуыцау! Тебе молимся, Тебя просим, Пошли нам Свою милость. Уподобь этот дом тем, что Ты одарил лучшими благами. Наши три пирога да будут Тебе угодны. – Оммен, Хуыцау! – Фандагсар … Словарь по этнографии и мифологии осетин

СКОРОГОВОРКИ — Около ямы три хвоя вялы; на хвой стану, хвой достану. Около кола три хвоя вьются. Ал лал, бел алмаз, зелен изумруд. По ремешку, по бревешку боком проведу кобылку. Выдерни лычко из под кочедычка. Лычко из под кочедычка. Сенька везенька, вези бабу… … В.И. Даль. Пословицы русского народа

Джеоргуыбайы æхсæвы куывд

Словарь по этнографии и мифологии осетин . 2014 .

Смотреть что такое «Джеоргуыбайы æхсæвы куывд» в других словарях:

Джеоргуыбайы æхсæвы куывд – перевод — см. Джеоргуыбайы æхсæвы куывд Молитва в ночь Джеоргуыба – Хуыцау, табу Тебе! О Создатель Вселенной, пошли нам Свою благодать И благодать Своих дзуаров. – Оммен, Хуыцау! – Тбау Уацилла, в твоей власти наши хлеба и живность, Пошли нам такую… … Словарь по этнографии и мифологии осетин

ДЖЕОРГУЫБАЙЫ БÆРÆГБОН — см. тж. Джеоргуыба, ДЖЕОРГУЫБА см. ДЖЕОРГУЫБАЙЫ БÆРÆГБОН – перевод Ирон адæм стыр кад, стыр аргъ кæнынц сæ зæдтæн, сæ дзуæрттæн. Фæлæ уыцы дзуæртты хсæн дæр уæлдай кадджындæр бынат ахсы … Словарь по этнографии и мифологии осетин

ДЖЕОРГУЫБАЙЫ БÆРÆГБОН – перевод — см. ДЖЕОРГУЫБАЙЫ БÆРÆГБОН, ДЖЕОРГУЫБА Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи – покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных,… … Словарь по этнографии и мифологии осетин

Джеоргуыбайы куывд Дзывгъисы дзуары бын — см. Джеоргуыбайы куывд Дзывгъисы дзуары бын – перевод – Хуыцау! Табу Дæхицæн, Хуыцау! – Оммен, Хуыцау! – Иу бон Дæ ном куы ссарæм, уæд нын сæдæ боны æххуыс ахъазгæнæг фæу! – Оммен, Хуыцау! – Абон фæдзæхсыны кадджын бон у, Æ … Словарь по этнографии и мифологии осетин

Джеоргуыбайы куывд Дзывгъисы дзуары бын – перевод — см. Джеоргуыбайы куывд Дзывгъисы дзуары бын Молитва в дни праздника Джеогуыба в святилище Дзывгис – Хуыцау, Тебе молимся, Хуыцау! – Оммен, Хуыцау! – Если мы один раз вспомним Твое имя, Сто раз помоги нам. – Оммен, Хуыцау! – С … Словарь по этнографии и мифологии осетин

Нывонды куывд Джеоргуыбайы бæрæгбон — см. Нывонды куывд Джеоргуыбайы бæрæгбон – перевод – Стыр Хуыцауы хорзæх нæ уæд! – Оммен, Хуыцау! – Кæддæриддæр нын æххуысгæнæг куыд уа, Уыцы амонд нæ уæд! – Оммен, Хуыцау! – Бæрæгбон у, æмæ ныл афæдзæй афæдзмæ домбайдæрæй куыд цæуа … Словарь по этнографии и мифологии осетин

Нывонды куывд Джеоргуыбайы бæрæгбон – перевод — см. Нывонды куывд Джеоргуыбайы бæрæгбон Молитва перед закланием жертвенного животного в дни праздника Джеоргуыба – Да благословит нас Всевышний! – Оммен, Хуыцау! – Пусть он всегда помогает нам Да будет нам такое счастье! – Оммен, Хуыцау! – Се … Словарь по этнографии и мифологии осетин

ДЗУÆРТТЫ КУЫВДТЫТÆ — Молитвы в честь дзуаров Куывд Хуыцауы дзуары бон Хуыцауы дзуары бæрæгбоны куывд Уастырджийы куывд Ныхасы Уастырджийы куывд … Словарь по этнографии и мифологии осетин

ДЗЫВГЪИСЫ ДЗУАР — см. ДЗЫВГЪИСЫ ДЗУАР – перевод Ирыстоны зындгонддæр кувæндæттæй иу у Дзывгъисы дзуары кувæндон. Кувæндон ис Куырттаты комы, Дзывгъисы хъæуы цур. Æвæццæгæн, раздæр уыд иу хъæуы кувæндон, фæлæ куыдфæстæмæ сси æнæхъæн комы кувæндон. Иæ бæрæгбон вæййы … Словарь по этнографии и мифологии осетин

УАСТЫРДЖИ — Ирон мифологийы нæлгоймæгтыл (сылгоймæгтæ йын йæ ном дзургæ дæр нæ кæнынц, хонынц æй ЛÆГТЫ ДЗУАР) æмæ бæлццæттыл армдарæг зæд. Стыр Хуыцауы фæстæ Уастырджи ирон динон дунеæмбарынады ахсы дыккаг бынат. Цæры уæларвы. Уымæн, æрмæстдæр уымæн ис бар… … Словарь по этнографии и мифологии осетин

Молитвы осетинские тосты

тост — тост, а … Русский орфографический словарь

тост — тост/ … Морфемно-орфографический словарь

ТОСТ — (англ. toast). Поджаренный хлеб с маслом у англичан. В позднейшие времена название это перешло к призыву выпить за здоровье кого нибудь или за успех какого либо предприятья; застольное пожелание; заздравье. Словарь иностранных слов, вошедших в… … Словарь иностранных слов русского языка

тост — См. речь поднять тост, предложить тост. Словарь русских синонимов и сходных по смыслу выражений. под. ред. Н. Абрамова, М.: Русские словари, 1999. тост слово, ломтик, здравица, речь Словарь русских синонимов … Словарь синонимов

ТОСТ — ТОСТ, тоста, муж. (англ. toast). Застольное пожелание, предложение выпить вина в честь кого чего нибудь, здравица. Провозгласить тост. Предложить тост. || перен. Бокал, стакан с вином, выпиваемый в знак добрых пожеланий кому нибудь (разг.).… … Толковый словарь Ушакова

тост — 1. ТОСТ, а; м. [англ. toast] Застольное пожелание, предложение выпить вина в честь кого , чего л.; здравица. Провозгласить, произнести т. Поднять т. Выпить т. за здоровье хозяйки дома. Т. в честь именинника. 2. ТОСТ, а; м. [англ. toast]… … Энциклопедический словарь

тост — ТОСТ, а, муж. Короткая речь с предложением выпить вина в честь кого чего н. за праздничным столом. Т. за юбиляра. Произнести (провозгласить, предложить, поднять) т. II. ТОСТ, а, муж. Поджаренный или подсушенный ломтик хлеба. Тосты с ветчиной, с… … Толковый словарь Ожегова

ТОСТ 1 — ТОСТ 1, а, м. Короткая речь с предложением выпить вина в честь кого чего н. за праздничным столом. Т. за юбиляра. Произнести (провозгласить, предложить, поднять) т. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949 1992 … Толковый словарь Ожегова

ТОСТ 2 — ТОСТ 2, а, м. Поджаренный или подсушенный ломтик хлеба. Тосты с ветчиной, с сыром. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949 1992 … Толковый словарь Ожегова

тост — ТОСТ, здравица, устар. спич … Словарь-тезаурус синонимов русской речи

ТОСТ — (англ. toast) короткая застольная речь, здравница в честь кого , чего либо … Большой Энциклопедический словарь

Второй тост – за Уастырджи

В последней декаде ноября в течение недели каждый год осетины отмечают древний национальный праздник Дни Уастырджи в честь небесного покровителя осетинских воинов и путников. В советское время, когда религия была под запретом, осетины в шутку даже называли Уастырджи министром путей сообщения.

Часть осетин исповедует синкретические культы, в которых христианство и ислам смешаны с осетинскими традиционными верованиями. Один из таких культов стал соотноситься с христианским Святым Георгием, но это дохристианский праздник, считают ученые. Кроме того, Дни Уастырджи ошибочно именуют Джеоргуыба в приграничном с Грузией Алагирском ущелье. По мнению старшего научного сотрудника СОИГСИ, фольклориста Дианы Сокаевой, название «Джеоргуыба» является «грузинизированным названием празднования Дней Уастырджи.

Одна из трактовок слова «Уастырджи» – это древнеиранское слово «Уас/Ас» – «Бог» и «Таргитай» – имя одного из трех родоначальников скифов, о котором в V веке до н.э. пишет Геродот. Говорит кандидат исторических наук, завотделом археологии Национального музея Северной Осетии Петр Козаев:

Второй тост – за Уастырджи

No media source currently available

«Значение слов «Тарги» и «Уас» в осетинском языке означает «Бог». «Таргитай» – это и есть «Уастарги /Уастырджи». Это Бог-предок, покровитель мужчин рода, воинов, путников».

Рассказывает Диана Сокаева:

«Осетины справляют праздник, посвященный не христианскому Святому Георгию, а Уастырджи, образ которого восходит к древнему культу бога войны. Об этом говорит и его облик: седой, вооруженный всадник, изображенный на белом трехногом коне. Культ всадника на белом коне распространен у многих индоевропейских народов».

У осетин с принятием христианства произошло слияние имен Святого Георгия и Уастырджи. Продолжает Диана Сокаева:

«Святой Георгий – это неудачный перевод на русский язык с попыткой привязать этот древний образ к христианству, поэтому сейчас имя Святого Георгия используется на государственном уровне и в СМИ. В фольклоре, если небесный покровитель Уастырджи является людям, это предвестник опасности для народа. В осетинской традиции Уастырджи – это карающий воин, а в православной традиции Святой Георгий – воин-великомученик. Семантика этих образов различна».

Рассказывает кандидат филологических наук, завотделом фольклора и литературы СОИГСИ Фидар Таказов:

«В последней декаде ноября в понедельник после обеда, а по осетинской традиции в это время начинается уже новый день – вторник, в Осетии начинают праздновать Дни Уастырджи. До сих пор в Дигории вторник называется день Уастырджи. В Южной Осетии праздник называется так же».

Приносят в жертву бычка, варят пиво, пекут три круглых пирога с сыром, три треугольных пирога и три овальных. Всего на столе должно быть девять пирогов. Три классических круглых пирога посвящены Единому Богу, а треугольные – Уастырджи. Первый тост возносится за Всевышнего, второй – за Уастырджи».

Говорит Петр Козаев:

«Осетины в его честь в эти дни совершают различные культы и обряды, устраивают общественные пиры и совершают молебен. Просят, чтобы он хранил мужчин, представителей каждой семьи и всей Осетии».

Осетинкам запрещено произносить имя небесного покровителя мужчин, как нельзя произносить имена свекра, супруга, деверей и старших мужчин фамилии. Несмотря на то что праздник носит выраженный мужской характер, он самый почитаемый в Осетии. В эти дни в каждом доме возносятся молитвы за мир, благополучие и единение осетинского народа.

Текст содержит топонимы и терминологию, используемые в самопровозглашенных республиках Абхазия и Южная Осетия

Молитвы осетинские тосты

1. К Всевышнему

Единый Бог вселенной, славный Великий Бог, да будет над нами твоя благодать и твое благословение. Мы — созданный тобой народ, удели же нам от благ твоих, чтоб мы жили в здоровье, любви и покое — дай нам такого счастья!

2. К Устырджи

Устырджи, делающий жеребенка конем, мальчика — мужчиной, сопроваждающий путников! Наши путники — твои гости, наши домашние — Божьи гости; да будут наши дела удачными — дай нам такого счастья!

3. К Тбау Уацилла

Тбау Уацилла, дарующий счастье, избавляющий от бед, уничтожь наши несчастья, укрепи нашу удачу! Пусть будет счастье в каждом доме в каждой семье!

4. О том, кому посвящен пир
( путник, новорожденный, невеста и т.д. )

а). «Мадымайрам!» Пусть твой подарок — новорожденный — вырастет счастливо! Пусть несет добро фамилии, отцу с матерью, людям. Пусть Бог сделает его могучим и славным мужем!

б). Да прибудет к нам путник во здравии! Он успешно закончил свой поход, не допустил бесславных дел, пусть живет в почете и счастье!

в). О тех, чья свадьба:»Пусть в счастливый день соединятся Хасан и Роза, пусть состарятся вместе, душа в душу. Пусть не запачкают своего лица, крепко свяжут друг с другом две фамилии!»

5. О Хозяине Места (Бынатыхицау)

Да будет над нами благословение Хозяина Места! Да будут счастливы прекрасные события, происходящие в этом месте, пусть семья насладится жизнью, и да будут удачны их дела!

6. Об Аларди

Аларди, покровитель детей, наши дети — твои гости! Если придешь в нашу страну — оставь нас веселыми и счастливыми. Дети твои гости и Божьи гости, да будет нам твое благословение!

7. О Хетаджи Уастырджи и Фарне Вселенной

Хетаджи Уастырдж и «Фарн» Вселенной, дайте такого счастья, чтобы во вселенной победил мир, чтобы молодежи никогда не понадобилось воевать, пусть будет занята только трудом!

8. О равниных и горных ангелах и духах

Наши равнинные «Цыргъ Обау», «Пехумпар», вокруг вас растут наши злаки; пожелайте, чтоб каждый год богато уродились зерно, овощи и фрукты. Пусть ваше зерно и наш труд дают нам возможность обращаться к Богу — да будет такое счастье молящимся людям!

9. Реком — Мыкалгабырта, Хлебный Уацилла, Овечий Фалвара

Реком — Мыкалгабырта дали земным людям (из рода) Царазонта удачи и счастья, и сегодня оно есть у них, так пусть принесут счастье всем людям!
Хлебный Уацилла, Овечий Фалвара, вовеки не лишайте нас изобилия зерна и скота, пусть их становится все больше благодаря труду наших рук!

10. О счастье и изобилии

Дай Бог счастья и изобилия, чтобы в доме даже от малой работы было изобилие и большое счастье — да будет на то воля Мыкалгабырта, Хлебного Уацилла и Овечьего Фалвара.

11. О пороге
(завершающий)

Пусть счастливые гости переходят через порог дома; пусть счастливый порог переступит и тот, кто из семьи отправляется в путь, пусть пройдет он по хорошим дорогам и здоровым, с полными руками вернется в дом!

Эти тосты занимают важное место в осетинском застолье, ошибиться в них нельзя.

Правда, в каждом ущелье есть свой, особо почитаемый святой, в зависимости от этого второй или третьи тосты бывают посвящены своему святому.
Скажем, в Куртатинском ущелье это — Дзивгис, в Архонском и Санибинском — Реком, в Уаллагкоме — Сонгута, в Тибе — Таранджелос, в Тырсыгоме — Саниба и т.д.

Традиционные осетинские тосты

Стыр Хуыцауы сидт

Дунескæнæг Кадджын Хуыцау, Табу Дæхицæн! Абон Дæ бон у, бирæ адæм Дæм кувынц, хорздзинæдтæ дæ курынц, æмæ хуыздæрæн кæй куывд айстай, мах дæр уый æмбал фæкæн! æнæниз, æнæмаст, хъæлдзæг, амондджын куыд уæм, ахæм амонд нын ратт! Хорздзинадæй кæй зæрды цы ис, уыдон сæ къухы куыд æфтой, уыцы хорзæх ракæн! Фæсивед рæствæндаг куыд уой кæддæриддæр, бæстæ сабыр куд уа, адæм сæ кæрæдзийы куыд æмбарой, ахæм арфæ ракæн! Дунесфæлдисæг Кадджын Хуыцау, фыдбылызтæй нæ бахиз. Нæ кæстæртæн сабыр, рæсугъд фидæн куд уа, уыцы амонд ратт! Нæ кувинæгтæ Дын барст уæд, æмæ нæ Дæ Хорзæх уæд!

Æмбал кæмæн нæй, уыцы иунæг кадджын Хуыцау, табу де ‘стырдзинадæн! Цы кæстæртæ нын радтай, уыдонæй нæ ма фæриссын кæн, фæлæ ма сын фæндон хæрзтæ ракæн.

Хистæры куывд кæхцгæнæны бон

Дунесфæдисæг æмæ дунедарæг иунæг Хуыцау, табу дæхицæн! Мæнæ абон — дæ кувæн боны — [Торчынтæ] сæ ноггуырд тырыныл цин кæнынц, æмæ сын æй цæрæнбонты цины аккаг фæкæн! Дæуыл æй фæдзæхсынц, дæуæй йын фарн, амонд курынц æмæ, дæ хорзæхæй, ма сын бавгъау кæн! Ноггуырды фидæн æнæмаст æмæ йæ ныййарджыты фæндиаг куыд уа, ахæм арфæ ракæн!

Уæздандзинад æмæ домбай зондахастæй Иры дзыллæтæн кад æмæ намысхæссæг куыд басгуыха, ахæм хъару йын ратт! Табу дæхицæн, табу де стырдзинадæн!

Зæринбазыр Уастырджи, табу дæхицæн! Ацы сабийы дæуыл фæдзæхсæм, дæ хорзæхæй, дæ сызгъæрин къабазы бын æй бакæн! Йæ сæры ’вронг хъуыды куыд уа, йæ зæрдæйы — фидар ныфс, йæ уæнджы — æхсар, ахæм хорздзинад ын дæ цæст бауарзæд! Йæ царды фæндæгтæ рæсугъд куыд уой, йæ хъуыддæгтæ —уæлахиз, ахæм арфæ йын ракæн!

О сызгъæрин Мадызæд (Мады-Майрæм), табу дæхицæн, табу дæ сыгъдæгдзинадæн! Ацы сыгъдæгуд саби де сконд, дæ рард у, æмæ йæ уды сыгъдæгдзинад, йæ уæнджы домбайдзинад цæрæнбонты куыд хæсса, ахæм хъару йын ратт! Йæ ныййарджытæн авд хъæбулы хистæр куыд фæуа, ахæм арфæ ракæн!

О нæ Ирыл аудæг зæдтæ æмæ дауджытæ, уе ’ппæтæн дæр нæ табу æрвитæм! Ацы ноггуырдыл уæ йæ бар, йæ хъомыс кæмæн цæуы, уæ хорзæх, уæ фарнæй йын хай бакæнут!

Иунæг Стыр Хуыцау, Бæрзонд Уастырджи æмæ Сыгъдæг Мады-Майрæм, ацы хойраг, фыдызгъæл æмæ хуымилиаг уæ номыл сты, æмæ уын барст уæнт!

Не сфæлдисæг Хуыцау, кæд, [Торчынты] хæдзарвæндаг æмæ мах, уыдон номæй дæумæ табугæнæг адæм, истæмæй дæ разы азымджын стæм, уæд нын æй ныббар! Табу дæхицæн!

Уастырджийы куывд

О, Уастырджи, Сызгъæрин тæбæгъы дын фæкувдæуа, табу Дæхицæн! Лæгты Дзуар дæ, æмæ нын ахъазгæнæг у! Фæндаггоны фарс дæ зæгъгæ фыдæлтæй баззад. Бæлццонæй, бынаттонæй де уазæг стæм! Нæ бæлццæттæ хорз фæндæгтыл фæцæуæнт æмæ дзагармæй сæ къонатыл сæмбæлæд! Сызгъæринбазыр Уастырджи, Кæстæрарæх æмæ зондджынхистæрæй куыд цæрæм, ахæм арфæ ракæн! Нæ кæстæртæ фидаруараг æмæ зондджынсæр куыд уой уыцы амонд ратт! О, Уастырджи! Нæ сæрыхъуынтæ дæр дæуæн нымад сты, æмæ-иу цы уазджытæ араст уой нæ хæдзæрæй, уыдон-иу сæ хæдзæрттыл дзæбæхæй сæмбæлын кæн!

Уæ зæлдагбоцъо Уастырджи!

Ды байрагæй бæх кæныс, лæппуйæ — лæг, æмæ нæ кæстæртæ — дæ уазæг! Фыдбылызæй сæ бахиз! Тыхгæнæджы къух сæм ма æрбауадз! Бынаты æмæ фæндагыл дæр кæддæриддæр дзæбæх куыд уой, уыцы арфæ сын дæ цæст бауарзæд!

Туаллаг Никъалайы куывд

Видео удалено.

Видео (кликните для воспроизведения).

Хуыцаумæ нын кув, сыгъдæг Хуыцауы æхцон Никъала Туаллаг, цæмæйдæриддæр мах зæрдиагæй дæумæ сидæм, тагъд æххуысгæнæгмæ æмæ кувæгмæ нæ удты тыххæй. Аммен.