Христианские праздники богоявление

Крещение Господне, Богоявление: 19 января 2023. В этот день Церковь вспоминает евангельское событие — как пророк Иоанн Предтеча крестил Господа Иисуса Христа в реке Иордан. Мы расскажем об истории, традициях и смысле праздника.

Приблизительное время чтения: 20 мин.


print

Крещение Господне, или Богоявление, православные христиане празднуют 19 января. В этот день Церковь вспоминает евангельское событие — как пророк Иоанн Предтеча крестил Господа Иисуса Христа в реке Иордан. Мы расскажем об истории, традициях и смысле праздника.

Что такое Крещение Господне

Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа — один из важнейших христианских праздников. В этот день христиане всего мира вспоминают евангельское событие — крещение Иисуса Христа в реке Иордан. Крестил Спасителя пророк Иоанн Предтеча, которого также называют Креститель.

Второе название, Богоявление, дано празднику в память о чуде, которое произошло во время крещения.  На Христа с небес сошел Дух Святой в облике голубя и глас с неба назвал его Сыном. Евангелист Лука пишет об этом: Отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! Так была явлена в видимых и доступных для человека образах Святая Троица: голос — Бог Отец, голубь — Бог Дух Святой, Иисус Христос — Бог Сын.  И было засвидетельствовано, что Иисус — не только Сын Человеческий, но и Сын Божий. Людям явился Бог.

Крещение Господне — двунадесятый праздник. Двунадесятыми называются праздники, которые догматически тесно связаны с событиями земной жизни Господа Иисуса Христа и Богородицы и делятся на Господские (посвященные Господу Иисусу Христу) и Богородичные (посвященные Божией Матери). Богоявление — Господский праздник.

Когда празднуется Крещение Господне

Крещение Господне Русская Православная Церковь празднует 19 января по новому стилю (6 января по старому стилю).

Праздник Богоявления имеет 4 дня предпразднства и 8 дней попразднства. Предпразднство – один или несколько дней перед большим праздником, в богослужения которого уже входят молитвословия, посвященные наступающему празднуемому событию. Соответственно, попразднство — такие же дни после праздника.

Отдание праздника совершается 27 января по новому стилю. Отдание праздника — последний день некоторых важных православных праздников, отмечаемый особым богослужением, более торжественным, чем в обычные дни попразднства.

События Крещения Господня

После поста и странствий в пустыне пророк Иоанн Предтеча пришел на реку Иордан, в которой иудеи традиционно совершали религиозные омовения. Здесь он стал говорить народу о покаянии и крещении во оставление грехов и крестить людей в водах. Это не было Таинством Крещения, каким мы его знаем сейчас, но было его прообразом.

Народ верил пророчествам Иоанна Предтечи, многие крестились в Иордане. И вот, однажды к берегам реки пришел сам Иисус Христос. В ту пору Ему было тридцать лет. Спаситель попросил Иоанна крестить Его. Пророк был удивлен до глубины души и сказал: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?». Но Христос уверил его, что «надлежит нам исполнить всякую правду». Во время крещения отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! (Лк 3:21-22).

Крещение Господне было первым явлением Христа народу Израиля. Именно после Богоявления за Учителем последовали первые ученики — апостолы  Андрей, Симон (Петр), Филипп, Нафанаил.

В двух Евангелиях — от Матфея и Луки — мы читаем, что после Крещения Спаситель удалился в пустыню, где постился сорок дней, чтобы подготовиться к миссии среди людей. Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал (Лк. 4:2). Диавол три раза подступал ко Христу и искушал Его, но Спаситель остался крепок и отринул лукавого (так называют диавола).

Что можно есть на Крещение Господне

Поста в праздник Крещения нет. А вот в Крещенский Сочельник, то есть накануне праздника, православные соблюдают строгий пост. Традиционное блюдо этого дня — сочиво, которое готовят из крупы (например, пшеницы или риса), меда и изюма.

Крещение Господне — история праздника

Крещение Господне начали праздновать, еще когда были живы апостолы — упоминание об этом дне мы находим в Постановлениях и Правилах апостольских. Но поначалу Крещение и Рождество были единым праздником, и назывался он Богоявление.

Начиная с конца IV века (в разных местностях по-разному) Крещение Господне стало отдельным праздником. Но и сейчас мы можем наблюдать отголоски единства Рождества и Крещения — в богослужении. Например, у обоих праздников есть Навечерие — Сочельник, со строгим постом и особыми традициями.

В первые века христианства на Богоявление крестили новообращенных (их называли оглашенными), поэтому этот день часто называли «днем Просвещения», «праздником Светов», или «святыми Светами» — в знак того, что Таинство Крещения очищает человека от греха и просвещает Светом Христовым. Уже тогда была традиция освящать в этот день воды в водоемах.

Подробнее здесь

Иконография Крещения Господня

На раннехристианских изображениях событий Крещения Господня Спаситель предстает перед нами юным и без бороды; позднее Его стали изображать взрослым мужчиной.

С VI-VII веков на иконах Крещения появляются изображения ангелов — чаще всего их три и они стоят на противоположном от пророка Иоанна Предтечи берегу Иордана. В память о чуде Богоявления над стоящим в воде Христом изображают островок неба, из которого к Крещаемому нисходит голубь в лучах света — символ Святого Духа.

Центральные фигуры на всех иконах праздника — Христос и Иоанн Креститель, который возлагает десницу (правую руку) на голову Спасителя. Десница же Христа поднята в благословляющем жесте.

Особенности богослужения Крещения Господня

Духовенство в праздник Крещения Господня облачено в белые ризы. Главная особенность богоявленского богослужения — это освящение воды. Воду освящают два раза. Накануне, 18 января, в Крещенский сочельник — Чином Великого освящения воды, который еще называют Великой агиасмой. И второй раз — в день Богоявления, 19 января, на Божественной литургии.

Крещение Господне, Богоявление

Первая традиция восходит, скорее всего, к древнехристианской практике крещения оглашенных после утренней службы Богоявления. А вторая — связана с обычаем палестинских христиан шествовать в день Богоявления на Иордан к традиционному месту крещения Иисуса Христа.

Подробнее здесь

Молитвы Крещения Господня 

Тропарь Крещения Господня

глас 1-й

Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствовавше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух в виде голубине, извествоваше словесе утверждение. Явлейся, Христе Боже, и мир просвещей, слава Тебе.

Перевод:

Когда Ты, Господи, крестился во Иордане, явилось поклонение Пресвятой Троице, ибо глас Отца свидетельствовал о Тебе, называя Тебя возлюбленным Сыном, и Дух, явившийся в виде голубя, подтвердил истинность этого слова. Христе Боже, явившийся и просветивший мир, слава Тебе!

Кондак Крещения Господня

глас 4-й

Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя: пришел еси и явился еси Свет неприступный.

Перевод:

Явился Ты ныне всему миру; и Твой свет, Господи, запечатлелся на нас, сознательно воспевающих Тебя: «Ты пришел и явился, Свет неприступный!»

Величание Крещения Господня

Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию крестившагося от Иоанна в водах Иорданских.

Перевод:

Прославляем Тебя, Христе, Податель жизни, за то, что Ты ныне для нас крестился плотию от Иоанна в водах Иордана.

Богоявленский Кафедральный Собор в Елохово

Богоявленский Кафедральный Собор находится в Москве, на Спартаковской улице, 15, недалеко от метро «Бауманская». В XIV-XVII веках здесь располагалось село Елох.

Во второй половине XV века в приходе местной церкви Владимирской иконы Божией Матери родился знаменитый московский святой — Василий Блаженный.

В то время Богоявленский собор был обычной сельской церковью. В 1712-1731 годах его перестроили в камне, кирпич на него пожаловал лично император Петр I. Освятили новое здание в 1731 году.

В конце XVIII века прихожанами Богоявленского храма стала семья Пушкиных. Известно, что великий поэт родился в Немецкой слободе и был крещен в старом Богоявленском соборе в 1799 году. Восприемниками были бабушка, Ольга Сергеевна, урожденная Чичерина, и граф Воронцов, внук замученного при Бироне министра Артемия Волынского.

Старый петровский собор простоял до середины XIX века столетия. В 1830-х годах заказ на его перестройку получил прославленный московский архитектор Евграф Тюрин. Обновленный собор освятили в 1853-ем.

В годы советской власти храм не закрывался. В праздник Сретения в 1925 году торжественную Литургию в нем служил Святейший Патриарх Тихон. В 1935-ом Бауманский райсовет постановил открыть в Богоявленском соборе большой кинотеатр, но решение вскоре отменили.

И еще несколько фактов из истории храма. В Богоявленском соборе покоятся мощи святителя Алексия, митрополита Московского, и погребены Святейший Патриарх Московский и всея Руси Сергий и Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. В 1992 году Богоявленский собор стал кафедральным.

Святыни собора: Чудотворная Казанская икона Божией Матери, мощи святителя Алексия, митрополита Московского, икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость», частицы мощей святителя Иоанна Златоуста, апостола Андрея Первозванного и святителя Московского Петра. 

Народные традиции Крещения Господня

Каждый церковный праздник находит свое отражение в народных традициях. И чем богаче и древнее история народа, тем более сложные и интересные переплетения народного и церковного получаются. Многие обычаи далеки от истинного христианства и близки к язычеству, но они тем не менее интересны с исторической точки зрения — чтобы узнать народ лучше, чтобы суметь отделить суть того или иного Христова праздника от красочного потока народной фантазии.

На Руси Крещение было концом святок, девушки прекращали гадания — сугубо языческое занятие. Простой люд готовился к празднику, который, как считалось, очистит их от грехов, в том числе грехов святочных гаданий.

На Крещение совершали великое водосвятие. Причем два раза. Первый — в Крещенский сочельник. Воду освящали в купели, которая стояла в центре храма. Второй раз воду освящали уже в сам праздник Крещения — в любом местном водоеме: реке, озере, колодце. Во льду прорубали «иордань» — прорубь в виде креста или круга. Рядом ставили аналой и деревянный крест с ледяным голубком — символом Святого Духа.

В день Крещения после литургии люди шли к проруби крестным ходом. Священник служил молебен, три раза опускал в прорубь крест, испрашивая на воду Божие благословение. После этого все сельчане набирали из проруби святую воду и весело обливали ею друг друга. Некоторые удальцы даже купались в ледяной воде, чтобы, согласно народному поверью, очиститься от грехов. Следует отметить, что это поверье к учению Церкви не имеет никакого отношения. Купание в проруби (иордани) не является церковным таинством или обрядом, это именно народная традиция празднования Крещения Господня

Освящали не только сельские водоемы, но и реки в больших городах. Например, вот рассказ, как освящали воду в Москве на реке Неглинной 6 января 1699 года. В обряде принял участие сам император Петр I. А описал событие шведский посланник  в Москве Густав Корб:

«Праздник Трех царей (волхвов), или, вернее, Богоявление Господне, ознаменован был благословением реки Неглинной. Процессия двигалась к реке в следующем порядке. Открывал шествие полк генерала де Гордона… Гордонов полк сменил другой, называемый Преображенским и обращавший на себя внимание новой зеленой одеждой. Место капитана занимал царь, внушавший высоким ростом почтение к своему Величеству. …На твердом льду реки была построена ограда (theatrum, иордань). Пятьсот духовных особ, иподьяконы, дьяконы, священники, архимандриты (abbates), епископы и архиепископы, облаченные в одеяния, подобающие их сану и должности и богато украшенные золотом, серебром, жемчугом и драгоценными камнями, придавали религиозной церемонии более величественный вид. Перед замечательным золотым крестом двенадцать клириков несли фонарь, в котором горели три свечи. Невероятное количество людей толпилось со всех сторон, улицы были полны, крыши были заняты людьми; зрители стояли и на городских стенах, тесно прижавшись друг к другу. Как только духовенство наполнило обширное пространство ограды, началась священная церемония, зажжено было множество свеч, и прежде всего воспоследовало призывание благодати Божией. После достодолжного призыва милости Божией, митрополит стал ходить с каждением кругом всей ограды, посередине которой лед проломан был пешнем в виде колодца, так что обнаружилась вода. После троекратного каждения ее митрополит освящал ее троекратным погружением горящей свечи и обычным благословением. …Затем патриарх, или в отсутствие его митрополит, выходя из ограды, кропит обычно его Царское Величество и всех солдат. Для конечного завершения праздничного торжества производили залп из орудий всех полков. …Перед началом этой церемонии на шести белых царских лошадях привозили покрытый красным сукном сосуд. В этом сосуде надлежало затем отвезти благословенную воду во дворец его Царского Величества. Точно также клирики отнесли некий сосуд для патриарха и очень много других для бояр и московских вельмож».

19 января 2023: Крещение Господне, Богоявление

Святая Крещенская вода

Воду на Богоявление освящают два раза. Накануне, 18 января, в Крещенский сочельник — Чином Великого освящения воды, который еще называют «Великой агиасмой». И второй раз — в день Богоявления, 19 января, на Божественной литургии. Первая традиция восходит, скорее всего, к древнехристианской практике крещения оглашенных после утренней службы Богоявления. А вторая — связана с обычаем христиан Иерусалимской церкви шествовать в день Богоявления на Иордан к традиционному месту крещения Иисуса Христа.

По традиции, Крещенскую воду хранят год — до следующего праздника Крещения. Пьют ее натощак, благоговейно и с молитвой.

Когда набирать крещенскую воду?

Воду на Богоявление освящают два раза. Накануне, 18 января, в Крещенский сочельник — Чином Великого освящения воды, который еще называют «Великой агиасмой». И второй раз — в день Богоявления, 19 января, на Божественной литургии. Когда освящать воду, совершенно не важно.

Вся ли вода на Крещение святая?

Отвечает протоиерей Игорь Фомин, настоятель храма Александра Невского при МГИМО:

Помню, в детстве мы выходили из храма на Крещение и выносили с собой трехлитровый бидон крещенской воды, а потом, уже дома, разбавляли ее водой из-под крана. И весь год принимали воду как великую святыню — с благоговением.

В ночь на Крещение Господне, действительно, как говорит Предание, все водное естество освящается. И становится подобным водам Иордана, в которых был крещен Господь. Магия как раз была бы, если бы вода святой становилась только там, где ее батюшка освятил. Дух же Святой дышит, где хочет. И есть такое мнение, что в любой момент Крещения вода святая везде. А освящение воды — это видимый, торжественный церковный чин, который говорит нам о присутствии Бога здесь, на земле.

Крещенские морозы

Время праздника Богоявления на Руси обычно совпадало с крепкими морозами, поэтому их стали называть «крещенскими». Люди приговаривали: «Трещи мороз, не трещи, а минули Водокрещи».

Купание в проруби (иордани) на Крещение

На Руси простые люди называли Богоявление «Водокрещи» или «Иордань». Иордань — прорубь в форме креста или круга, прорубленная в любом водоеме и освященная в день Крещения Господня. После освящения удалые парни и мужики окунались и даже плавали в ледяной воде; считалось, что так можно смыть с себя грехи. Но это лишь народное суеверие. Церковь учит нас, что грехи смываются только покаянием через таинство Исповеди. А купание — это просто традиция. И тут, во-первых, важно понимать, что эта традиция совершенно необязательна для исполнения. Во-вторых, следует помнить о благоговейном отношении к святыне — крещенской воде. То есть, если мы все же решились на купание, то должны делать это разумно (учитывая состояние здоровья) и благоговейно — с молитвой. И, конечно, не заменяя купанием присутствие на праздничном богослужении в храме.

Крещенский сочельник

19 января 2023: Крещение Господне, Богоявление

Празднику Богоявления предшествует Крещенский Сочельник, или Навечение Богоявления. Накануне праздника православные христиане соблюдают строгий пост. Традиционное блюдо этого дня — сочиво, которое готовят из крупы (например, пшеницы или риса), меда и изюма.

Сочиво

Для приготовления сочива вам понадобится:

— пшеница (зерно) – 200 г
— очищенные орехи – 30 г
— мак – 150 г
— изюм – 50 г
— фрукты или ягоды (яблоко, ежевика, малина и т.п.) или варенье – по вкусу
— ванильный сахар – по вкусу
— мед и сахар – по вкусу.

Пшеницу хорошо промыть, залить горячей водой, покрыв зерно, и варить в кастрюле на медленном огне до мягкости (или в глиняном горшочке, в духовке), периодически доливая горячую воду. Мак промыть, запарить горячей водой на 2-3 часа, слить воду, мак растереть, добавить по вкусу сахар, мед, ванильный сахар или любого варенья, покрошенных орехов, изюма, фрукты или ягоды по вкусу, добавить 1/2 стакана кипячёной воды, и всё это соединить с вареной пшеницей, выложить в керамическую миску и подать на стол в охлажденном состоянии.

Стихотворение о Крещении 

Иван Бунин

Крещенская ночь
Темный ельник снегами, как мехом,
Опушили седые морозы,
В блестках инея, точно в алмазах,
Задремали, склонившись березы.

Неподвижно застыли их ветки,
А меж ними на снежное лоно,
Точно сквозь серебро кружевное,
Полный месяц глядит с небосклона.

Высоко он поднялся над лесом,
В ярком свете своем цепенея,
И причудливо стелются тени,
На снегу под ветвями чернея.

Замело чаши леса метелью, —
Только вьются следы и дорожки,
Убегая меж сосен и елок,
Меж березок до ветхой сторожки.

Убаюкала вьюга седая
Дикой песнею лес опустелый,
И заснул он, засыпанный вьюгой,
Весь сквозной, неподвижный и белый.

Спят таинственно стройные чащи,
Спят, одетые снегом глубоким,
И поляны, и луг, и овраги,
Где когда-то шумели потоки.

Тишина, – даже ветка не хрустнет!
А, быть может, за этим оврагом
Пробирается волк по сугробам
Осторожным и вкрадчивым шагом.

Тишина, – а, быть может, он близко…
И стою я, исполнен тревоги,
И гляжу напряженно на чащи,
На следы и кусты вдоль дороги.

В дальних чащах, где ветви как тени
В лунном свете узоры сплетают,
Все мне чудится что-то живое,
Все как будто зверьки пробегают.

Огонек из лесной караулки
Осторожно и робко мерцает,
Точно он притаился под лесом
И чего-то в тиши поджидает.

Бриллиантом лучистым и ярким,
То зеленым, то синим играя,
На востоке, у трона Господня,
Тихо блещет звезда, как живая.

А над лесом все выше и выше
Всходит месяц, – и в дивном покое
Замирает морозная полночь
И хрустальное царство лесное!

Митрополит Антоний Сурожский. Проповедь на Крещение Господне

19 января 1973 г.

Какие бывают животворящие и какие бывают страшные воды… В начале Книги Бытия мы читаем о том, как над водами носилось дыхание Божие и как из этих вод возникали все живые существа. В течение жизни всего человечества – но так ярко в Ветхом Завете – мы видим воды как образ жизни: они сохраняют жизнь жаждущего в пустыне, они оживотворяют поле и лес, они являются знаком жизни и милости Божией, и в священных книгах Ветхого и Нового Завета воды представляют собой образ очищения, омовения, обновления.

Но какие бывают страшные воды: воды Потопа, в которых погибли все, кто уже не мог устоять перед судом Божиим; и воды, которые мы видим в течение всей нашей жизни, страшные, губительные, темные воды наводнений…

И вот Христос пришел на Иорданские воды; в эти воды уже не безгрешной земли, а нашей земли, до самых недр своих оскверненной человеческим грехом и предательством. В эти воды приходили омываться люди, кающиеся по проповеди Иоанна Предтечи; как тяжелы были эти воды грехом людей, которые ими омывались! Если бы мы только могли видеть, как омывающие эти воды постепенно тяжелели и становились страшными этим грехом! И в эти воды пришел Христос окунуться в начале Своего подвига проповеди и постепенного восхождения на Крест, погрузиться в эти воды, носящие всю тяжесть человеческого греха – Он, безгрешный.

Этот момент Крещения Господня – один из самых страшных и трагических моментов Его жизни. Рождество – это мгновение, когда Бог, по Своей любви к человеку желающий спасти нас от вечной погибели, облекается в человеческую плоть, когда плоть человеческая пронизывается Божеством, когда обновляется она, делается вечной, чистой, светозарной, той плотью, которая путем Креста, Воскресения, Вознесения сядет одесную Бога и Отца. Но в день Крещения Господня завершается этот подготовительный путь: теперь, созревший уже в Своем человечестве Господь, достигший полной меры Своей зрелости Человек Иисус Христос, соединившийся совершенной любовью и совершенным послушанием с волей Отца, идет вольной волей, свободно исполнить то, что Предвечный Совет предначертал. Теперь Человек Иисус Христос эту плоть приносит в жертву и в дар не только Богу, но всему человечеству, берет на Свои плечи весь ужас человеческого греха, человеческого падения, и окунается в эти воды, которые являются теперь водами смерти, образом погибели, несут в себе все зло, весь яд и всю смерть греховную.

Крещение Господне , в дальнейшем развитии событий, ближе всего походит на ужас Гефсиманского сада, на отлученность крестной смерти и на сошествие во ад. Тут тоже Христос так соединяется с судьбой человеческой, что весь ее ужас ложится на Него, и сошествие во ад является последней мерой Его единства с нами, потерей всего – и победой над злом.

Вот почему так трагичен этот величественный праздник, и вот почему воды иорданские, носящие всю тяжесть и весь ужас греха, прикосновением к телу Христову, телу безгрешному, всечистому, бессмертному, пронизанному и сияющему Божеством, телу Богочеловека, очищаются до глубин и вновь делаются первичными, первобытными водами жизни, способными очищать и омывать грех, обновлять человека, возвращать ему нетление, приобщать его Кресту, делать его чадом уже не плоти, а вечной жизни, Царства Божия.

Как трепетен этот праздник! Вот почему, когда мы освящаем воды в этот день, мы с таким изумлением и благоговением на них глядим: эти воды сошествием Святого Духа делаются водами Иорданскими, не только первобытными водами жизни, но водами, способными дать жизнь не временную только, но и вечную; вот почему мы приобщаемся этим водам благоговейно, трепетно; вот почему Церковь называет их великой святыней и призывает нас иметь их в домах на случай болезни, на случай душевной скорби, на случай греха, для очищения и обновления, для приобщения к новизне очищенной жизни. Будем вкушать эти воды, будем прикасаться к ним благоговейно. Началось через эти воды обновление природы, освящение твари, преображение мира. Так же как в Святых Дарах, и тут мы видим начало будущего века, победу Божию и начало вечной жизни, вечной славы – не только человека, но всей природы, когда Бог станет всем во всем.

Слава Богу за Его бесконечную милость, за Его Божественное снисхождение, за подвиг Сына Божия, ставшего Сыном человеческим! Слава Богу, что Он обновляет и человека и судьбы наши, и мир, в котором мы живем, и что жить-то мы все-таки можем надеждой уже одержанной победы и ликованием о том, что мы ждем дня Господня , великого, дивного, страшного, когда воссияет весь мир благодатью принятого, а не только данного Духа Святого! Аминь.

Митрополит Антоний Сурожский. Проповедь на Крещение Господне

19 января 1979 г.

С каким чувством благоговения ко Христу и благодарности к родным, которые нас приводят к вере, мы вспоминаем о своем Крещении : как дивно думать, что поскольку наши родители или близкие нам люди открыли веру во Христа, поручились за нас перед Церковью и перед Богом, мы, Таинством Крещения , стали Христовы, мы названы Его именем. Мы это имя носим с таким же благоговением и изумлением, как юная невеста несет имя человека, которого она полюбила на жизнь и на смерть и который дал ей свое имя; как это человеческое имя мы бережем! Как оно нам дорого, как оно нам свято, как нам страшно было бы поступком, образом своим его отдать на хулу недоброжелателям… И именно так соединяемся мы со Христом, Спаситель Христос, Бог наш, ставший Человеком, нам дает носить Свое имя. И как на земле по нашим поступкам судят о всем роде, который носит то же имя, так и тут по нашим поступкам, по нашей жизни судят о Христе.

Какая же это ответственность! Апостол Павел почти две тысячи лет тому назад предупреждал молодую христианскую Церковь, что ради тех из них, которые живут недостойно своего призвания, хулится имя Христово. Разве не так теперь? Разве во всем мире сейчас миллионы людей, которые хотели бы найти смысл жизни, радость, глубину в Боге, не отстраняются от Него, глядя на нас, видя, что мы не являемся, увы, живым образом евангельской жизни – ни лично, ни как общество?

И вот в день Крещения Господня хочется перед Богом сказать от себя и призвать всех сказать, кому было дано креститься во имя Христа: вспомните, что вы стали теперь носителями этого святого и божественного имени, что по вас будут судить Бога, Спасителя вашего, Спасителя всех, что если ваша жизнь – моя жизнь! – будет достойна этого дара Божия, то тысячи вокруг спасутся, а если будет недостойна – пропадут: без веры, без надежды, без радости и без смысла. Христос пришел на Иордан безгрешным, погрузился в эти страшные иорданские воды, которые как бы отяжелели, омывая грех человеческий, образно стали как бы мертвыми водами – Он в них погрузился и приобщился нашей смертности и всем последствиям человеческого падения, греха, унижения для того, чтобы нас сделать способными жить достойно человеческого нашего призвания, достойно Самого Бога, Который нас призвал быть родными Ему, детьми, быть Ему родными и своими…

Отзовемся же на это дело Божие, на этот Божий призыв! Поймем, как высоко, как величественно наше достоинство, как велика наша ответственность, и вступим в теперь уже начавшийся год так, чтобы быть славой Божией и спасением каждого человека, который прикоснется нашей жизни! Аминь.

Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года — Крещение Господне

Богоявление (Тит 2, 11-14; З, 4-7; Мф З, 13-17). Крещение Господа названо Богоявлением потому что в нем явил Себя так осязательно единый истинный Бог в Троице покланяемый: Бог Отец — гласом с неба, Бог Сын — воплотившийся — крещением. Бог Дух Святый — нисшествием на Крещаемого. Тут явлено и таинство отношения лиц Пресвятой Троицы. Бог Дух Святый от Отца исходит и в Сыне почивает а не исходит от Него. Явлено здесь и то, что воплощенное домостроительство спасения совершено Богом Сыном воплотившимся, соприсущу Ему Духу Святому и Богу Отцу. Явлено и то, что и спасение каждого может совершиться не иначе, как в Господе Иисусе Христе, благодатью Св. Духа, по благоволению Отца. Все таинства христианские сияют здесь божественным светом своим и просвещают умы и сердца с верою совершающих это великое празднество. Приидите, востечем умно горе, и погрузимся в созерцание этих таин спасения нашего, поя: во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Тройческое явися поклонение, — спасение тройчески нам устрояющее и нас тройчески спасающее.

Загрузка…

Событие праздника

Крещение Господне. Новгородская икона XV в.
Крещение Господне. Новгородская икона XV в.

Богоявлением настоящий праздник
называется потому, что при Крещении Господа
явилась миру Пресвятая Троица, о чем
сохранились чрезвычайно яркие евангельские
свидетельства (см.: Мф. 3:
13–17; Мк.
1: 9–11; Лк.
3: 21–22; Ин. 1: 33–34). Бог Отец
глаголал с небес о Сыне, Сын крестился в
священной реке Иордане от святого
Предтечи Господня Иоанна, и Дух
Святой сошел на Сына в виде голубя.
Бог Свет явился просветить
«сидящих во тьме… и тени
смертной» (Мф.
4: 16) и спасти по благодати падший
человеческий род.

Крещение Господа Иисуса Христа находится в
самой тесной связи со всем Его
Богочеловеческим делом спасения людей, оно
составляет решительное и полное начало этого
служения. Крещение Господне в деле искупления
человеческого рода имеет большое спасительное
онтологическое значение. Крещение на Иордане источает
смертным оставление, отпущение грехов,
просвещение, воссоздание человеческого
естества, свет, обновление, исцеление и
как бы новое рождение. Крещение Христа в
водах Иорданских, таким образом, имело не только
значение символа очищения, но и преобразующее,
обновляющее действие на естество
человеческое. Крещение Христа Спасителя
явилось фактически предызображением и
основанием данного после Его Воскресения
и Вознесения благодатного способа возрождения
водою и Духом в таинстве Крещения. Здесь
Господь показывает Себя
Основателем нового, благодатного
Царства, в которое, по Его учению,
нельзя войти без Крещения (см.: Мф. 28:
19–20).

Трикратное погружение (каждого верующего во
Христа) в таинстве Крещения изображает смерть
Христову, а исхождение из воды –
приобщение тридневному Его Воскресению.

При Крещении Господа во Иордане
открылось людям истинное Богопочитание, была явлена
до тех пор неведомая тайна Троичности
Божества, тайна о Боге Едином в трех
Лицах, открылось поклонение Пресвятой
Троице.

Крестившись от Иоанна, который затрепетал от просьбы
Христа, Господь исполнил «правду»,
то есть верность и послушание заповедям
Божиим. Святой Иоанн Предтеча принял от Бога
повеление крестить народ в знак очищения
грехов. Как человек, Христос должен был
исполнить эту заповедь и, следовательно,
креститься от Иоанна. Этим Он подтвердил
святость и величие действий Иоанна, а
христианам на вечное время дал пример смирения
и послушания воле Божией.

Проблемы эортологического синкретизма: праздники
Крещения Господня и Рождества
Христова
Динамика празднования Крещения Господня и
этимологические переосмысления его названия

В древней Церкви, по крайней мере к IV
веку, определились три главнейших праздника:
Пасха, Пятидесятница и Богоявление. И
именно последнее празднование напоминало о
пришествии в мир Богочеловека Христа. На
Востоке оно торжественно отмечалось 6
января. При этом, конечно, оно соотносилось не
столько с конкретными историческими моментами из жизни
Спасителя, но с самим уникальным фактом Его
пришествия в мир, с явлением миру
Богочеловека Христа, Младенца, Отрока и
тридцатилетнего Мужа, вышедшего на
евангельскую проповедь.

В то же самое время отдельные христианские
общины могли делать особые акценты, соотнося праздник
Богоявления с теми или иными событиями из жизни
Спасителя: Рождеством, поклонением
волхвов, Крещением. Праздник
Богоявления был также праздником
«светов», хотя, согласно
византийской традиции, сложившейся позднее,
это именование было усвоено ставшему
самостоятельным празднику Крещения Господня.

Известно, что ареал распространения праздника
Богоявления, отмечавшегося 6 января, был
шире Египта: в древние времена он
был распространен не только на востоке, но и в
Галлии. А отдельный праздник Рождества 25
декабря стал отмечаться в Римской и
Северо-Африканской Церквях. Надо отметить, что
на Западе праздник Рождества, длившийся
в течение двух недель, завершался
поклонением волхвов,
знаменовавшим явление
воплотившегося Богочеловека языческому
миру. Как известно, в латинской традиции
празднование Крещения, хотя и было
введено после Рождества, не получило
такого значения, как на Востоке.

Там же шел обратный процесс: постепенно все в
большем числе областей происходило перенесение даты
Рождества Христова с 6 января на 25
декабря. Таким образом, в конце концов и на
Востоке, и на Западе пришли почти к максимальной
унификации в области вероучения и
богослужения. Несмотря на разнообразие традиций и
неспешность распространения литургической практики в
силу приверженности местным обычаям, к середине V
столетия в Византии было достигнуто полное
единство. Даже в Армянской Церкви,
впоследствии ставшей оплотом
«единого» праздника, в течение некоторого
времени после Халкидонского Собора совершался
отдельный праздник Рождества.

Как бы то ни было, но вопрос о дате
празднования Крещения Господня до сих пор
вызывает серьезные споры. Древнейшее
датируемое историческое свидетельство о
праздновании Богоявления содержится у
языческого историка Аммиана Марцеллина, описавшего
участие в торжествах Юлиана Отступника
еще до открытого его перехода на сторону язычества.

Существует несколько в разной степени
достоверных и к тому же не однонаправленных
свидетельств, принадлежащих святому
Иоанну Кассиану Римлянину (360 – около 432) и
сирийскому монофизитскому писателю Дионисию Бар-Салиби,
в которых зафиксирована древняя традиция
единого праздника Богоявления, отмечавшегося 6
января (19 января по Григорианскому
календарю). См. также сирийское «Учение
апостолов» (не позже начала IV в.).
Однако данные фиксации не могут стать сколько-нибудь
полными ответами на следующие вопросы: 6
января был по преимуществу праздником
Рождества или, наоборот, Крещения; с какого
времени эта дата становится точным
временем празднования двух
праздников, а также когда Рождество
Христово стали отмечать отдельно; как данные даты
соотносятся с принятыми в Византии системами
летоисчисления.

В системе византийских новолетий
центральное место занимало 1 января. Неслучайным
в связи с этим становится факт
хронологического совпадения празднования
Крещения с началом годового круга евангельских
чтений. В Ефесе, городе святого апостола
и евангелиста Иоанна, начинали данный цикл с
Евангелия от Иоанна, в котором с
наибольшей глубиной передано богословие
воплощения. В Иерусалиме в начале читали
Евангелие от Матфея с подробным изложением
Рождества Христова в Вифлееме, а
в Александрии – Евангелие от
Марка, которое открывается описанием Крещения на
Иордане.

Если принимать рассуждения о том, что страдание и
воскресение Спасителя происходит в одно
время с Его пришествием в мир и
Боговоплощением, а значит 6 апреля – день не
только Пасхи, но и благой архангельской вести,
а 6 января – день Рождества,
Богоявление в данном случае
воспринимается как праздник
«светов» (по-сирийски
«дэнха»), праздник свечей, которые
возжигались и на Рождество, и вокруг
крещальной купели[1].

Кроме того, одни древние авторы писали о
празднике Богоявления 6 января как о празднике
Крещения, другие – как о празднике Рождества,
предлагая разные трактовки его происхождения. К
первой группе относятся Ориген,
святители Афанасий Александрийский, Климент
Александрийский. Последний утверждал, что
последователи гностика Василида
праздновали крещение Иисуса 11 и 15 тиби –
соответственно 6 или 10 января, что
хорошо укладывалось в систему, согласно
которой божественный Христос впервые
явился на земле во время
описываемого события[2].

У других древних авторов праздник
Богоявления 6 января описывается как
праздник Рождества, а именно: у святителя
Епифания Кипрского, преподобного Ефрема
Сирина, а также в древнем армянском
лекционарии. Так, Епифаний сообщает о том, что
идолослужители 5/6 января праздновали праздник
Века (Эон) или Кореум (Coreum). При этом
повсеместное распространение данного языческого
празднования интерпретируется только как
подтверждение силы и величия христианского
Рождества Христова. Святитель
Епифаний имел весьма оригинальный взгляд
на даты Рождества и Крещения: Христос был рожден 6
января, а крещен – 8 ноября. Он писал
в связи с чудесным претворением
воды в вино в Кане
Галилейской, что в первый день, то есть
в 11 день тиби, египетские христиане черпали
воду из Нила.

Крещение Господне. Армянская миниатюра из Евангелия. Мастер Торос Рослин. 1268 г. (Матен. 10675. Л. 22 об.)
Крещение Господне. Армянская миниатюра из Евангелия. Мастер Торос Рослин. 1268 г. (Матен. 10675. Л. 22 об.)

Преподобный
Ефрем Сирин, несомненно, почитал праздник
Рождества Христова 6 января,
возможно, соединяя его с Крещением. Однако
последующая традиция монофизитской
Сиро-яковитской церкви, для которой он был
одним из основополагающих столпов,
предписывала праздновать Рождество и
Крещение отдельно друг от друга.

Паломницей Этерией упоминается обычай Иерусалимской
Церкви – праздновать Рождество
Христово в Вифлеемском храме 6
января[3],
однако из-за лакун рукописи подробное описание
праздника не сохранилось. Отчасти эти пробелы
компенсируются древним армянским лекционарием,
где упоминаются собрание на месте пастухов,
бдение в церкви в Вифлееме,
собрание на Богоявление в Мартирионе
в Иерусалиме.

Что касается Апостольских постановлений, то в
них Богоявление понимается только как
торжество, прославляющее Крещение
Господне[4].

Весьма полемичны и гипотезы, доказывающие
совместное празднование Рождества и
Крещения в Константинополе начала VII века.
Используя обширную научно-богословскую аргументацию,
игумен Дионисий (Шленов) приходит к однозначному
выводу: «Не остается никаких
оснований для неожиданно отпразднованного
в Константинополе в начале VII века
единого праздника Богоявления,
восстановление которого в те годы могло
означать – ни больше, ни меньше – отказ
Византии от признания догматических
определений»[5].

Из обзора ряда данных о праздниках Рождества и
Крещения ясно, что древние авторы чаще писали
только об одном празднике, а те, кто заявлял о
двух, праздновавшихся в один день
6 января, делали это сквозь призму
современной им практики –
православной или инославной, как
правило монофизитской. Так или иначе, в
последующие времена для армян-монофизитов
совместное празднование стало символом
их искаженной христологии, в то время как
раздельное празднование Рождества и Крещения
означало для них несторианство. Однако
отдельное празднование Рождества
Христова 25 декабря, отмечавшееся в
Западной Церкви и в североафриканских
Церквях (не позже начала IV столетия) и постепенно
принятое – еще до монофизитских споров –
в Антиохийском, Константинопольском,
Александрийском, а позднее и в Иерусалимском
Патриархате, стало неотъемлемой частью
литургического предания Православной
Церкви.

С течением времени праздник Богоявления
все более соотносился по смыслу с Крещением и его
связь с рождественскими событиями
ослабевала. В настоящее время в
Православии Богоявление и Крещение
– разные названия одного праздника, который
является Господским и, празднуясь 6
января, причисляется к непереходящим. В
связи с этим появляется и новое –
отсутствовавшее в древности
– толкование слова
Богоявление, которое восходит к
греческому
Θεοφάνια, а также
Επιφάνια –
как явления Бога во время Крещения
в полноте Троицы.

Праздник в православном
богослужении

Богоявление входит в число великих
двунадесятых праздников. Он в
Православной Церкви
совершается с величием, равным
Рождеству Христову. Оба эти праздника,
соединенные святками (с 25 декабря по 6
января), составляют одно
величественное и душеспасительное
торжество.

Канун праздника – 5 января –
называется навечерием Богоявления, или
сочельником. Его службы сходны со службой
навечерия Рождества Христова.

В сочельник Богоявления 5 января (как и
в сочельник Рождества Христова)
предписывается Церковью строгий пост: принятие
пищи один раз после освящения воды. Если
навечерие случится в субботу и
воскресенье, пост облегчается: дозволяется
принятие пищи дважды – еще и после литургии.

Попразднство Крещения Господня длится
восемь дней – с 7 по 14 января.

Чин великого освящения воды

Великое освящение воды в Раифском монастыре
Великое освящение воды в Раифском монастыре

Воспоминание иорданского события
Церковь ежегодно обновляет чином
великого освящения воды, которое
осуществляется (в случае, если служится
литургия святого Василия Великого)
после заамвонной молитвы. Если
вечерня совершается обособленно, чин
положен на ее окончание: после возгласа
«Буди держава» священник через
царские врата при пении тропарей «Глас
Господень на водах» выходит к
сосудам, наполненным водой, неся на главе
Честный Крест, и начинается освящение воды.
Оно совершается также и в самый
праздник после литургии (тоже после заамвонной
молитвы). Благодать освящения воды
в эти два дня подается всегда одна и
та же. В навечерие освящение
воды совершалось в воспоминание
Крещения Господня, освятившего
естество водное, а также крещения
оглашенных, которое в древности
совершалось в навечерие
Богоявления. В самый же праздник
освящение воды бывает в
воспоминание собственно события Крещения
Спасителя.

Данный чин получил свое начало в Иерусалимской
Церкви и в IV–V веках
практиковался лишь в ней одной: по обычаю,
все выходили на реку Иордан для
водосвятия в воспоминание Крещения
Спасителя: «Вот настал и этот с томительным
нетерпением ожидаемый момент крестопогружения. Вся
толпа дружно подхватывает пропетый
духовенством тропарь праздника и, не дожидаясь
троекратного погружения креста в воде,
начинает быстро погружаться в священные струи,
пить их пригоршнями и наполнять ими свои фляжки,
бутыли, кувшинчики и прочее, захватывая
из под ног своих со дна реки на память и ее
камешки»; «посредине храма Воскресения для
этого водосвятия готовится
продолговатый возвышенный помост…
Посредине помоста ставится на
возвышении в несколько ступенек
водосвятный стол, покрытый пеленой и убранный
большим воздвизальным крестом с частицей
Животворящего Древа
Господня, иконами, рипидами и подсвечниками.
Под сенью этих святынь ставятся три
серебряных сосуда, наполненные водой»[6].
Поэтому и в Русской
Православной Церкви
водоосвящение в навечерие
совершается в храмах, а на праздник оно
обычно происходит на реках, источниках и в
колодцах – в так называемых иорданях,
ибо Христос крестился вне храма. Чин
освящения воды приписывается
евангелисту Матфею. Несколько молитв для
этого чина написал святитель Прокл
Константинопольский. Окончательное оформление
чина приписывается святителю Софронию,
патриарху Иерусалимскому. Об освящении
воды в праздник упоминают уже Тертуллиан и
святитель Киприан Карфагенский. В
Постановлениях апостольских содержатся и
молитвы, произносившиеся при
освящении воды. Во второй
половине V века Антиохийский патриарх
Петр Фулон ввел обычай
совершать освящение воды не в
полночь, а в навечерие Богоявления.
В Русской Церкви Московский Собор
1667 года узаконил совершение двукратного
водоосвящения – в
навечерие и в праздник Богоявления.
Последование великого освящения
воды как в навечерие, так и в
самый праздник, естественно, одно и то же и
в некоторых частях имеет сходство с
последованием малого освящения воды.
Оно состоит в воспоминании
пророчеств, относящихся к событию Крещения
(паремии), самого события (Апостол и
Евангелие) и его значения (ектении и
молитвы), в призывании
благословения Божия на воды и троекратном
погружении в них Животворящего
Креста Господня[7].
В навечерие после отпуста вечерни или
литургии посреди церкви поставляется
светильник (а не аналой с иконой), перед которым
духовенство и певчие поют тропарь и
(на «Слава, и ныне») кондак праздника.
Свеча символизирует свет
Христова учения, Божественное
просвещение, даруемое в Богоявлении.
После этого молящиеся прикладываются ко
кресту, и священник окропляет каждого
святой водой.

Святоотеческая экзегеза праздника

Святая Церковь в празднике Крещения
Господня утверждает веру в
высочайшую, непостижимую разумом тайну трех
Лиц Единого Бога и научает равночестно
исповедовать и прославлять Святую
Троицу Единосущную и Нераздельную, обличает и
разрушает заблуждения древних лжеучителей,
пытавшихся обычной мыслью и словом объять
Творца мира. Церковь показывает
необходимость Крещения для верующих во Христа,
внушает чувство глубокой благодарности к
Просветителю и Очистителю
греховного естества. Она учит, что
спасение и очищение от грехов возможно только
силою благодати Святого Духа, и потому необходимо
достойно хранить благодатные дары святого Крещения
для сохранения в чистоте драгоценной одежды,
необходимой для спасения.

Беседы на праздник Богоявления известны еще
в III веке: святители Ипполит,
Григорий Чудотворец. Тогда же, в русле
споров о раздельном или синкретичном
праздновании Рождества и Крещения,
появляются яркие произведения, в которых
на твердых богословских основаниях, но
весьма эмоционально обосновывается
первая точка зрения. Так, святитель
Прокл Константинопольский проповедовал:
«В предшествующем празднике
Рождества Спасителя земля радовалась, в
сегодняшний праздник Богоявления море зело
веселится, поскольку через Иордан оно получило
благословение очищения»[8].
А Косма Индикоплевт в «Христианской
топографии» кратко зафиксировал то, что со
временем приняли все
православные: «Издревле
Церковь, дабы не забыла об одном из двух
праздников, если бы стала совершать их
вместе, постановила, чтобы их разделяли
двенадцать дней по числу апостолов».

Впоследствии – с IV по IX столетия
– великие отцы Церкви (Григорий
Богослов, Иоанн
Златоуст, Амвросий
Медиоланский, Иоанн
Дамаскин) создали свои праздничные гомилии,
искусно сочетающие в себе догматическое
содержание и символико-аллегорическую образность.

Праздник в дохалкидонской и западной
традициях

Для исторической и сравнительной литургики
чрезвычайно любопытной является драматичная
история установления единого дня празднования
Рождества и Крещения в Армянской Церкви.
В Армении, где, отвергнув Халкидонский
Собор, стали исповедовать монофизитское
учение, во второй половине VI столетия
окончательно утвердился прежний обычай
праздновать Рождество и Крещение в один
день по указанию армянского католикоса Нерсеса II
(548–557). Несомненно, возвращение к
данной традиции было обусловлено их стремлением к
как можно большему обособлению от Византии на
религиозной почве. Подобная практика получает
обильное обоснование во многих полемических
трудах таких авторов, как Ширакуни (Анания
Счислитель, около 600–670), Захария Дзагеци (†
877), Ованес Eрзнкаци (из Плуза)
(1220/1230–1293) и многие другие, которые, среди
прочего, апеллировали к апостольским
свидетельствам[9].

Что касается западной практики, то древнейшее
упоминание о рассматриваемом праздновании
содержится в послании папы Сирикия (384–399)
епископу Химерию Таррагонскому (Испания). Однако у
последующих понтификов – ни у святого
Льва Великого, ни у святого
Григория Великого – данный праздник не
упоминается. Позднее, согласно римским
сакраментариям VIII и IX столетий, праздновалось
Рождество Христово и поклонение
волхвов, но не Крещение. В
результате последний праздник в
латинском обряде полностью отделился от
Богоявления и отмечается в следующее
воскресенье за Богоявлением.

По данным проповедей папы Льва I
(400–461), в Риме поклонение
волхвов было единственной темой
праздника. Она же закреплена и при восприятии
римского чина в империи франков, но все
же в галликанском богослужении в антифонах
литургии часов – видимо, под
влиянием восточной традиции –
упоминаются три чуда: поклонение
волхвов, Крещение, чудо
претворения воды в вино[10].

Из-за тематической специфичности память Крещения
Господня была перемещена на день октавы
Богоявления. Предположительно, встреча
сильной галликанской традиции (Крещение Иисусово
– поклонение волхвов – чудо
в Кане – умножение хлебов) с римской
традицией (поклонение волхвов)
привело к разделению праздничной фабульности. И
поклонение волхвов осталось за 6
января, а крещение во Иордане перешло на день
октавы. Отсюда и чтение евангельского
фрагмента о чуде в Кане Галилейской во
второе воскресенье по Богоявлении (ныне
– во второе воскресенье
годового круга).

Для праздника 6 января также предусмотрено
сопровождающее празднование – Собор
Иоанна Крестителя – на следующий день.

Католическое Богоявление имеет множество
традиций. Во время мессы освящают мел,
которым верующие пишут на своих домах
буквы К, М и Б,
символизирующие имена мудрецов –
Каспара, Мельхиора и Балтасара, пришедших поклониться
Иисусу. Этот день называется еще щедрым днем, а
вечер накануне праздника – щедрым
вечером, когда принято делать детям и
родственникам подарки и раздавать пироги.

Итак, в результате диахронического развития
праздник Крещения в
латинском обряде полностью отделился от
Богоявления и празднуется в следующее за ним
воскресенье.

Иконография праздника

Событийная усложненность праздника, его значительная
догматическая составляющая повлияли на то, что
изображения Богоявления, появившиеся уже
в первые века христианства,
запечатлевали не только Крещение Спасителя во
Иордане от Иоанна Предтечи, но, прежде всего,
явление миру воплотившегося Сына Божия
как Одно из Лиц Святой Троицы, о Котором
свидетельствуют Отец и Святой Дух,
сошедший на Христа в виде голубя.

В ранних христианских памятниках IV–V
столетий, таких как ампулы Монцы, мозаики одного из
баптистериев в Равенне, плакетка с трона
архиепископа Максимиана, крещаемый от Предтечи
Христос представлялся молодым безбородым юношей.
Однако в дальнейшем, в
соответствии с церковным преданием,
всеобщее распространение получит изображение
Крещения Спасителя во взрослом возрасте.

Несмотря на то, что главным источником иконографии
события Богоявления являлось
Евангелие, на свидетельстве
которого основаны описания Крещения в
апокрифах, образы праздника содержали элементы,
заимствованные не из
повествования святых
евангелистов. Так, следуя античным
изобразительным приемам, в сцены Крещения изографы
помещали персонификацию реки Иордан –
седовласого старца, сидящего, как, например, в
мозаике купола арианского баптистерия, на берегу или
находящегося в самой реке, вместе с
олицетворением моря в виде
уплывающей женщины.

Кроме того, Евангелие не сообщает о
присутствии при Господнем Крещении
ангелов, хотя их фигуры в разном
количестве, начиная с VI–VII
веков, всегда изображаются стоящими на
противоположном от Иоанна Предтечи берегу
Иордана, обычно занимая правую часть композиции.

Над находящимся в воде Спасителем с
древнейших времен изображался сегмент неба, из
которого ко Христу нисходят голубь – символ
Святого Духа, лучи троичного света, а также
благословляющая десница Всевышнего,
означающая «жест речи» – глас с небес
(роспись в монастыре Дафни под Афинами, вторая
половина XI в.). Тем самым акцентируется
момент явления Божества, теофании.

С течением времени на иконах, мозаиках, книжных
миниатюрах и прочем появляется большее
количество деталей: на берегу Иордана
представлены раздевающиеся люди, ждущие
своей очереди креститься; иногда на воде
изображается крест, слияние потоков Иора и Дана и
т.д. (церковь Спаса на Нередице, Новгород,
1199; монастырь святой Екатерины на Синае;
псковские храмы, первая половина XIV
в.)[11].

Наибольшее внимание во всех образах
Богоявления привлекают фигуры Спасителя и
Иоанна Предтечи, который возлагает десницу на
главу Христа, что коррелирует с
Евангелием и гимнографией праздника (иконы из
Сергиево-Посадского музея-ризницы и Софийского
собора, XV в.).

В русских памятниках XVI–XVII столетий,
несмотря на запрещение церковными Соборами
изображать Бога Отца, в Богоявлении
в сегменте неба часто присутствует фигура
Саваофа. И обычно из Его уст выходит
луч, в котором изображен в виде голубя
Святой Дух.

Крещение Господне – что значит этот день для православных? Мы расскажем об истории и традициях праздника.

Содержание статьи

  • Крещение Господне, или Богоявление – 19 января в 2023 году
    • Что это за праздник?
  • Предпразднество Богоявления
  • Навечерие Богоявления
  • Особенности богослужения в Навечерие праздника
    • Великие часы Крещения Господня и их содержание
    • Вечерня в день Навечерия праздника
    • Великое освящение воды
    • Прославление праздника
    • Великая Агиасма
    • Всенощное бдение праздника
    • Литургия в день Богоявления
    • Крещение. Даты
    • Крещение Господне. О Богоявлении на «Правмире»:
    • Крещение Господне. Фильмы о Богоявлении:

Богоявление, или Крещение Господне – один из важнейших двунадесятых праздников Православия. Всё об истории возникновения этого события читайте в статье!

Крещение Господне, или Богоявление – 19 января в 2023 году

Что это за праздник?

Праздник Крещения Господня, или Богоявления, называется еще днем Просвещения и праздником Светов — от древнего обычая совершать накануне его (в Навечерие) крещение оглашенных, которое является, в сущности, духовным просвещением. Описание события Крещения дано у всех четырех Евангелистов (Мф. 3, 13-17; Мк. 1, 9-11; Лк. 3, 21-23; Ин. 1, 33-34), а также во многих стихирах и тропарях праздника. «Днесь Небесе и земли Творец приходит плотию на Иордан, Крещения прося безгрешный… и крещается от раба Владыка всяческих…» «Ко гласу вопиющаго в пустыне: уготовайте путь Господень (т.е. ко Иоанну) пришел еси, Господи, зрак рабий приим, Крещения прося, не ведый греха». Крещение Господа Иисуса Христа находится в самой тесной связи со всем Его Богочеловеческим делом спасения людей, оно составляет решительное и полное начало этого служения.

Христос Спаситель в Крещении дарует (водою) благодать «решительную душ и телес купно». Крещение Господне в деле искупления человеческого рода имело большое спасительное онтологическое значение. Крещение на Иордане источает смертным оставление, отпущение грехов, просвещение, воссоздание человеческого естества, свет, обновление, исцеление и как бы новое рождение (пакибытие).

Крещение Господне

Богоявление

«Новотвориши земнородныя, Нов Адам быв Содетель, огнем и Духом и водою странное совершая возрождение и обновление чудное… » Крещение Христа в водах Иорданских имело не только значение символа очищения, но и преобразующее, обновляющее действие на естество человеческое. Погружением Своим в воды Иордана Господь освятил «все естество вод» и всю землю. Присутствие Божественной силы в водном естестве наше тленное естество (через Крещение) преобразует в нетленное. Крещение оказало благодатное действие на все двуединое человеческое естество — на тело и душу человека. «Духом души новотвориши, водою же освящаеши тело, сложеное, животна назидая (воссоздавая)… имеющим в себе жизнь вечную». Крещение Христа Спасителя было фактически предызображением и основанием данного после Его Воскресения и Вознесения таинственно-благодатного способа возрождения водою и Духом в таинстве Крещения. Здесь Господь являет Себя Основателем нового, благодатного Царства, в которое, по Его учению, нельзя войти без Крещения (Мф. 28, 19-20). «Со Мною аще кто снидет и спогребется Крещением, со Мною славы насладится и воскресения, — Христос ныне возвещает».

Трикратное погружение (каждого верующего во Христа) в таинстве Крещения изображает смерть Христову, а исхождение из воды — приобщение тридневному Его Воскресению. Христос Спаситель «от воды (крещением) таинственно Духом соделал … многочадну Церковь, первее (прежде) безчадну».

При Крещении Господа во Иордане открылось людям истинное Богопочитание (религия), была явлена до тех пор неведомая тайна Троичности Божества, тайна о Боге Едином в трех Лицах, открылось поклонение Пресвятой Троице.

«Троица Бог наш, Себе нам днесь нераздельно яви: ибо Отец явленным (открытым, явным) свидетельством сродства (родство) возгласи, Дух же голубиным образом сниде с Небес, Сын Пречистый верх Свой Предтечи преклони…»
В песнопениях всесторонне и трогательно описываются те переживания, которые испытывает Предтеча, увидев Христа, пришедшего креститься у него. Иоанн Креститель слушавшему его народу указывает на пришедшего Иисуса как на ожидаемого всем Израилем Христа — Мессию: «Сей, избавляяй Израиля, свобождаяй нас от истления». И когда Господь просил у него крещения, «Предтеча затрепетал и громко воскликнул: как светильник может освещать свет? Как раб возложит руку на Владыку? Спаситель, взявший на себя грехи всего мира, Ты Сам освяти меня и воды». «Хотя Ты и Младенец от Марии, — говорит Предтеча,— но я знаю Тебя, Предвечного Бога». И тогда Господь говорит Иоанну:
«Пророче, гряди крестити Мене, тебе создавшаго, и просвещающаго благодатию и очищающаго всех. Прикоснися Божественному Моему верху (головы) и не усумнися. Прочее остави ныне, ибо исполнить приидох правду всякую».

Крестившись от Иоанна, Христос исполнил «правду», т.е. верность и послушание заповедям Божиим. Святой Иоанн Предтеча принял от Бога повеление крестить народ в знак очищения грехов. Как человек, Христос должен был «исполнить» эту заповедь и, следовательно, креститься от Иоанна. Этим Он подтвердил святость и величие действий Иоанна, а христианам на вечное время дал пример послушания воле Божией и смирения. В песнопениях широко использовано пророчество св. Псалмопевца (пс. 113) о том, что Иордан остановит свое течение «от Лица Господня». «Днесь псаломское пророчество конец прияти (исполниться) спешит: море бо, рече, виде и побеже, Иордан возвратися вспять, от Лица Господня, от Лица Бога Иаковля, пришедша от раба прияти Крещение».

«Иордан, видя крещающагося Владыку, разделяется и останавливает свое течение», — говорится в 1-й стихире на освящение воды. «Возвратися Иордан река вспять, не дерзая служити Тебе. Яже бо устыдеся Иисуса Навина, како Творца своего устрашится не имяше». Церковь устами творцов стихир приглашает верующих мыслью и сердцем перенестись к тому великому событию Богоявления, которое совершилось некогда на реке Иордан, чтобы возблагодарить за «благоутробие неизреченное» Христа, в «рабии зраце» пришедшего в мир спасти род человеческий.

Не забыла Церковь в предпраздничной и праздничной службе и великого служителя Христова и участника события — «Предтечу и Крестителя, и Пророка, и паче всех почтена пророк (из пророков)» — Иоанна. Заканчивая предпраздненственное пение и начиная воспевать само великое событие праздника, Церковь обращается к Иоанну Предтече и просит его воздвигнуть молитвенно свои руки к Тому, пречистой главы Которого он касался этими руками на Иордане; Церковь просит Крестителя прийти и духом своим соприсутствовать нам, стать вместе с нами, «запечатаяй пение и предначинаяй торжество».

Читайте также — На Крещение Господне в сельском храме

Предпразднество Богоявления

Богоявление издревле было в числе великих двунадесятых праздников. Еще в Постановлениях Апостольских (кн. 5, гл. 12) заповедано: «Да будет у вас в великом уважении день, в который Господь явил нам Божество». Этот праздник в Православной Церкви совершается с равным величием, как и праздник Рождества Христова. Оба эти праздника, соединенные «Святками» (с 25 декабря по 6 января), составляют как бы одно торжество. Почти сразу же после отдания праздника Рождества Христова (со 2 января) Церковь начинает готовить нас к торжественному празднику Крещения Господня специально посвященными наступающему празднику стихирами и тропарями (на вечерне), трипеснцами (на повечерии) и канонами (на утрени), а церковные песнопения в честь Богоявления звучат уже с 1 января: на утрени праздника Обрезания Господня на катавасию поются ирмосы канонов Богоявления: «Глубины открыл есть дно…» и «Шествует морскую волнящуюся бурю…». Своими священными воспоминаниями, следуя от Вифлеема к Иордану и сретая события Крещения, Церковь в предпразднственных стихирах призывает верующих:
«От Вифлеема на Иордан прейдем, тамо бо Свет сущим во тьме озаряти уже начинает». Ближайшая суббота и воскресенье перед Крещением называются субботою и Неделей пред Богоявлением (или Просвещением).

Навечерие Богоявления

Крещение Господне - фреска

Канун праздника — 5 января — называется Навечерием Богоявления, или Сочельником. Службы Навечерия и самого праздника во многом сходны со службой Навечерия и праздника Рождества Христова.

В Сочельник Богоявления 5 января (как и в Сочельник Рождества Христова) предписывается Церковью строгий пост: принятие пищи один раз после освящения воды. Если Навечерие случится в субботу и воскресенье, пост облегчается: вместо одногo раза дозволяется принятие пищи дважды — после литургии и после освящения воды. Если чтение Великих часов с Навечерия, случившегося в субботу или воскресенье, переносится на пятницу, то поста в эту пятницу не бывает.

Особенности богослужения в Навечерие праздника

Во все седмичные дни (кроме субботы и воскресенья) служба Навечерия Богоявления состоит из Великих часов, изобразительных и вечерни с литургией св. Василия Великого; после литургии (после заамвонной молитвы) бывает освящение воды. Если Сочельник случится в субботу или воскресенье, то Великие часы совершаются в пятницу, и литургия в эту пятницу не бывает; литургия же св. Василия Великого переносится на день праздника. В самый же день Сочельника литургия св. Иоанна Златоуста бывает в свое время, а за ней — вечерня и после нее водоосвящение.

Великие часы Крещения Господня и их содержание

Крещение Господне - суть праздникаТропари указывают на разделение вод Иордана Елисеем милотью пророка Илии как на прообраз истинного Крещения Христа в Иордане, Которым естество водное освятилось и во время которого Иордан остановил свое естественное течение. В последнем тропаре описывается трепетное чувство святого Иоанна Крестителя, когда к нему пришел креститься Господь. В паримии 1-го часа словами пророка Исаии Церковь возвещает о духовном обновлении верующих в Господа Иисуса Христа (Ис. 25).

Апостол и Евангелие возвещают о Предтече и Крестителе Господнем, свидетельствовавшем о вечном и Божественном величии Христа (Деян. 13, 25-32; Мф. 3, 1-11). На 3-м часе в особых псалмах — 28-м и 41-м — пророк изображает могущество и власть крестившегося Господа над водой и всеми стихиями мира: «Глас Господень на водах: Бог славы возгреме, Господь на водах многих. Глас Господень в крепости; глас Господень в великолепии…» К этим псалмам присоединяется и обычный, 50-й псалом. В тропарях часа раскрываются переживания Иоанна Крестителя — трепет и страх при Крещении Господа — и явление в этом великом событии тайны Троичности Божества. В паримии мы слышим голос пророка Исаии, предвозвещающий духовное возрождение через крещение и Призывающий к принятию этого таинства: «Измыйтеся, и чисти будете» (Ис. 1, 16-20).

Апостол повествует о различии крещения Иоаннова и крещения во Имя Господа Иисуса (Деян. 19, 1-8), а Евангелие — о Предтече, уготовлявшем путь Господу (Мк. 1, 1-3). На 6-м часе в псалмах 73-м и 76-м царь Давид пророчески изображает Божественное величие и всемогущество Пришедшего креститься в образе раба: «Кто бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса. Видеша Тя воды, Боже, и убояшася: смятошася бездны».

Присоединяется и обычный, 90-й псалом часа. В тропарях содержится ответ Господа Крестителю на его недоумение по поводу Христова самоуничижения и указывается на исполнение пророчества Псалмопевца о том, что река Иордан останавливает свои воды при вхождении в нее Господа для Крещения. В паримии говорится о том, как пророк Исаия созерцает благодать спасения в водах крещения и призывает верующих к усвоению ее: «Почерпите воду с веселием от источник опасения» (Ис. 12).

Апостол внушает крестившимся во Христа Иисуса ходить в обновлении жизни (Рим. 6, 3-12). Евангелие благовествует о явлении Святой Троицы при Крещении Спасителя, о сорокадневном Его подвиге в пустыне и начале проповеди Евангелия (Мк. 1, 9-15). На 9-м часе в псалмах 92-м и 113-м пророк возвещает о царском величии и всемогуществе крестившегося Господа. Третий псалом часа — обычный, 85-й. Словами паримии пророк Исаия изображает неизреченное милосердие Божие к людям и благодатную для них помощь, явленную в Крещении (Ис. 49, 8-15). Апостол возвещает о явлении благодати Божией, «спасительной всем человеком», и обильном излиянии на верующих Святого Духа (Тит. 2, 11-14; 3, 4-7). Евангелие повествует о Крещении Спасителя и Богоявлении (Мф. 3, 13-17).

Вечерня в день Навечерия праздника

Вечерня в Навечерие праздника Богоявления подобна той, какая бывает в Навечерие Рождества Христова: вход с Евангелием, чтение паримий, Апостол, Евангелие и проч., но паримий на вечерне Богоявленского Навечерия читается не 8, а 13.
После первых трех паремий к тропарю и стихам пророчества певцы припевают: «Да просветиши во тьме седящия: Человеколюбче, слава Тебе». После 6-й паримии — припев к тропарю и стихам: «Где бо имел бы свет Твой возсияти, токмо на седящия во тьме, слава Тебе».
Если в Навечерие Богоявления вечерня соединяется с литургией св. Василия Великого (в понедельник, вторник, среду, четверг, пятницу), то после чтения паримий следует малая ектения с возгласом: «Яко свят еси, Боже наш…», затем поется Трисвятое и прочее последование литургии. На вечерне же, отдельно совершаемой после литургии (в субботу и воскресенье), за паримиями, малой ектенией и возгласом: «Яко свят еси…» следуют прокимен: «Господь просвещение мое…», Апостол (Кор., зач. 143-е) и Евангелие (Лк., зач. 9-е).
После этого — ектенья «Рцем вси…» и прочее.

Великое освящение воды

Воспоминание Иорданского события Церковь обновляет особым чином великого освящения воды. В Навечерие праздника великое освящение воды бывает после заамвонной молитвы (если совершается литургия св. Василия Великого). А если вечерня совершается особо, без соединения с литургией, освящение воды бывает в конце вечерни, после возгласа: «Буди держава…». Священник через царские врата при пении тропарей «Глас Господень на водах…» выходит к сосудам, наполненным водой, неся на главе Честный Крест, и начинается освящение воды.

Освящение воды совершается также и в самый праздник после литургии (тоже после заамвонной молитвы).

Великое освящение воды в Навечерие и в самый праздник Православная Церковь совершает издревле, причем благодать освящения воды в эти два дня подается всегда одна и та же. В Навечерие освящение воды совершалось в воспоминание Крещения Господня, освятившего естество водное, а также крещения oглашенных, которое в древности совершалось в Навечерие Богоявления (Пост. Апост., кн. 5, гл. 13; историки: Феодорит, Никифор Каллист). В самый же праздник освящение воды бывает в воспоминание собственно события Крещения Спасителя. Водоосвящение в самый праздник получило свое начало в Иерусалимской Церкви и в IV — V вв. совершалось лишь в ней одной, где был обычай выходить на реку Иордан для водосвятия в воспоминание Крещения Спасителя. Поэтому и в Русской Православной Церкви водоосвящение в Навечерие совершается в храмах, а в самый праздник оно обычно совершается на реках, источниках и в колодцах (так называемое «Хождение на Иордань»), ибо Христос крестился вне храма.

Великое освящение воды получило свое начало в первые времена христианства, по примеру Самого Господа, освятившего воды Своим погружением в них и установившего таинство Крещения, при котором издревле бывает освящение воды. Чин освящения воды приписывается евангелисту Матфею. Несколько молитв для этого чина написал св. Прокл, архиепископ Константинопольский. Окончательное оформление чина приписывается св. Софронию, Патриарху Иерусалимскому. Об освящении воды в праздник упоминают уже учитель Церкви Тертуллиан и св. Киприан Карфагенский. В Постановлениях Апостольских содержатся и молитвы, произносившиеся при освящении воды. Так, в кн. 8-й говорится: «Священник призовет Господа и скажет: «И ныне освяти воду сию, и даждь ей благодать и силу».

Крещение Господне. Голубь - символ Духа Святого

Св. Василий Великий пишет: «По какому писанию благословляем мы и воду крещения? — От Апостольского предания, по преемству в тайне» (91-е правило).

Во второй половине X века Антиохийский Патриарх Петр Фулон ввел обычай совершать освящение воды не в полночь, а в Навечерие Богоявления. В Русской Церкви Московский Собор 1б67 г. постановил совершать двукратное водоосвящение — в Навечерие и в самый праздник Богоявления и осудил Патриарха Никона, который запретил двукратное водоосвящение. Последование великого освящения воды как в Навечерие, так и в самый праздник одно и то же и в некоторых частях имеет сходство с последованием малого освящения воды. Оно состоит в воспоминании пророчеств, относящихся к событию Крещения (паримии), самого события (Апостол и Евангелие) и его значения (ектеньи и молитвы), в призывании благословения Божия на воды и троекратном погружении в них Животворящего Креста Господня.

На практике чин водоосвящения совершается следующим образом. После заамвонной молитвы (в конце литургии) или просительной ектеньи: «Исполним вечернюю молитву» (в конце вечерни) настоятель в полном облачении (как во время совершения литургии), а прочие священники только в епитрахили, поручах и настоятель, несущий Честный Крест на непокрытой главе (обычно Крест полагается на воздухе). На месте водоосвящения Крест полагается на благоукрашенный стол, на котором должна стоять чаша с водой и тремя свечами. Во время пения тропарей настоятель с диаконом совершает каждение приготовленной к освящению воды (окрест стола трижды), а если вода освящается в храме, то кадит также алтарь, священнослужителей, певцов и народ.

По окончании пения тропарей диакон возглашает: «Премудрость», и читаются три паримии (из книги пророка Исаии), в которых изображаются благодатные плоды пришествия Господа на землю и духовная радость всех, обращающихся ко Господу и причащающихся от живоносных источников спасения. Затем поется прокимен «Господь просвещение мое…», читаются Апостол и Евангелие. В Апостольском чтении (Кор., зач. 143-е) говорится о лицах и событиях, которые в Ветхом Завете, во время странствования иудеев в пустыне, были прообразом Христа Спасителя (таинственное крещение иудеев в Моисея среди облака и моря, духовная их пища в пустыне и питие от духовного камня, который был Христос). В Евангелии (Мк., зач. 2-е) повествуется о Крещении Господа.

После чтения Священного Писания диакон произносит великую ектенью с особыми прошениями. В них содержатся моления об освящении воды силою и действием Святой Троицы, о ниспослании на воду благословения Иорданова и даровании ей благодати к исцелению душевных и телесных немощей, в отгнание всякого навета видимых и невидимых врагов, к освящению домов и на всякую пользу.

Во время ектении настоятель читает тайно молитву об очищении и освящении самого себя: «Господи Иисусе Христе…» (без возгласа). По завершении ектении священник (настоятель) громко читает освятительную молитву: «Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя…» (трижды) и прочее. В этой молитве Церковь умоляет Господа прийти и освятить воду для того, чтобы она получила благодать избавления, благословение Иорданово, чтобы она была источником нетления, разрешением недугов, очищением душ и телес, освящением домов и «ко всякой пользе изрядна». В середине молитвы священник трижды восклицает: «Сам убо, Человеколюбче Царю, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа и освяти воду сию» и при этом каждый раз благословляет воду рукой, но персты в воду не погружает, как это бывает в таинстве Крещения. По окончании молитвы настоятель тотчас благословляет воду крестовидно Честным Крестом, держа его обеими руками и погружая трижды прямо (низводя в воду и возводя), и при каждом погружении Креста поет со священнослужителями тропарь (трижды): «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи…»

После этого, при многократном пении тропаря певцами, настоятель с Крестом в левой руке кропит крестообразно во все стороны, а также окропляет святой водой храм.

Прославление праздника

В Навечерие после отпуста вечерни или литургии посреди церкви поставляется светильник (а не аналой с иконой), перед которым духовенство и певчие поют тропарь и (на «Слава, и ныне») кондак праздника. Свеча здесь означает свет Христова учения, Божественное просвещение, даруемое в Богоявлении.

После этого молящиеся прикладываются ко Кресту, и священник окропляет каждого святой водой.

Читайте также — Крещение Господне: глыба греха и камертон Истины (+видео)

Великая Агиасма

Богоявленская святая вода называется в Православной Церкви великой Агиасмой — великой Святыней. К освященной воде христиане с древних времен имеют великое благоговение. На ектеньи великого освящения воды Церковь молится:
«О еже освятитися водам сим, и дароватися им благодати избавления (спасения), благословению Иорданову, силою и действием и наитием Святаго Духа…» «О еже быти воде сей, освящения дару, грехов избавлению, во исцеление души и тела черплющим ю и емлющим, во освящение домов…, и на всяку пользу изрядну (сильную)…»

В этих прошениях и в молитве священника на освящение воды Церковь свидетельствует о многообразных действиях благодати Божией, подаваемой всем, с верою «черплющим и причащающимся» этой Святыни.

Святость воды очевидно для всех проявляется и в том, что она длительное время сохраняется свежей и неповрежденной. Еще в IV веке об этом в 37-й беседе на Крещение Господне говорил св. Иоанн Златоуст: «Христос крестился и освятил естество вод; и потому в праздник Крещения все, почерпнув воды в полночь, приносят ее домой и хранят во весь год. И так вода в существе своем не портится от продолжения времени, почерпнутая ныне целый год, а часто два и три года остается свежей и неповрежденной, и после толикого времени не уступает водам, только что почерпнутым из источника».

В Русской Православной Церкви и народе сложилось такое отношение к Богоявленской воде, что ее принимают только натощак как великую Святыню, т.е. подобно антидору, просфоре и т.д.

Эту Святыню Церковь употребляет для окропления храмов и жилищ, при заклинательных молитвах на изгнание злого духа, как врачевство; назначает ее пить тем, кто не может быть допущен до Святого Причащения. С этой водой и Крестом священнослужители в праздник Богоявления посещали раньше дома своих прихожан, окропляя их и жилища, и, таким образом, распространяли благословение и освящение, начав с храма Божия, на всех чад Церкви Христовой.

В знак особого почитания Богоявленской воды как драгоценной великой Святыни в Крещенский Сочельник и установлен строгий пост, когда или совсем не полагается вкушение пищи до Крещенской воды, или допускается принятие малого количества пищи. Однако с надлежащим благоговением, с крестным знамением и молитвой можно пить святую воду без какого-либо смущения и сомнения и тем, кто уже что-нибудь вкушал, и во всякое время по потребе. Церковь в богослужебном Уставе (см.: Типикон, 6 января) дает на этот счет ясное и определенное наставление и разъяснение: те, которые отлучают себя от святой воды ради преждевременного вкушения пищи, «не добре творят». «Не вкушения ради ястия (пищи) нечистота в нас есть, но от скверных дел наших; очищени же от сих пием без сомнения сию святую воду».

Всенощное бдение праздника

Крещение Господне. Иоанн Креститель

Всенощное бдение на праздник Крещения (как и на праздник Рождества Христова), в какой бы день седмицы он ни случился, начинается великим повечерием, потому что в этот день великая вечерня совершается прежде, особо. Чин великого повечерия тот же, что и на Рождество Христово: великое повечерие оканчивается литией с переходом к утрени. Тропарь «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух, в виде голубине, извествоваше словесе утверждение. Явлейся, Христе Боже и мир просвещей, слава Тебе». Кондак: «Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя; пришел еси и явился еси, Свет Неприступный».

На утрени, по полиелее — величание:
«Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию крестившагося от Иоанна в водах Иорданских».

Канонов два: св. Космы Маиумского — «Глубины открыл есть дно…» и св. Иоанна Дамаскина — «Шествует морскую волнящуюся бурю…». На 9-й песни «Честнейшую» не поем. Диакон с кадилом перед местным образом Божией Матери поет первый припев: «Величай, душе моя, Честнейшую горних воинств, Деву Пречистую Богородицу».

Хор поет ирмос: «Недоумеет всяк язык благохвалити по достоянию, изумевает же ум и премирный пети Тя, Богородице, обаче, Благая сущи, веру приими, ибо любовь веси Божественную нашу; Ты бо христиан еси Предстательница, Тя величаем». (В русском переводе: «Никакой язык (человеческий) не в силах восхвалить Тебя по достоинству, и даже горний (ангельский) ум недоумевает, как воспеть Тебя, Богородице: но Ты, как благая, приими веру, а любовь нашу Божественную Ты знаешь: ибо Ты — Предстательница христиан, Тебя мы величаем»).

Этот ирмос с указанным первым припевом 9-й песни является задостойником на литургии (до отдания праздника включительно).
К остальным тропарям как первого, так и второго канона 9-й песни поются свои припевы.

Литургия в день Богоявления

В день Богоявления, как и в день Рождества Христова, совершается литургия св. Иоанна Златоуста в том случае, если праздник Богоявления случится во вторник, среду, четверг, пятницу и субботу. Литургия св. Василия Великого в день праздника бывает тогда, когда он совпадает с воскресеньем или понедельником (так как накануне этих дней — в субботу или воскресенье, то есть в Навечерие праздника, совершалась в свое время литургия св. Иоанна Златоуста).

На литургии: антифоны праздника. Входное: «Благословен Грядый во имя Господне, благословихом вы из дому Господня, Бог Господь, и явися нам». Вместо Трисвятого поется «Елицы во Христа крестистеся…» — в напоминание новопросвещенным, то есть крестившимся в древности в Навечерие праздника, что они «во Христа облеклись».

Крещение. Даты

Крещение в 2023 году — 19 января

Крещение в 2024 году — 19 января

Крещение в 2025 году — 19 января

Крещение Господне. О Богоявлении на «Правмире»:

  • Крещение Господне
  • Крещение Господне: Освящение воды есть освящение нашей жизни +ВИДЕО
  • Крещение Господне: традиции и путь богоуподобления
  • Крещение Господне — картинки, иконы, фрески, мозаики

Крещение Господне. Фильмы о Богоявлении:

Поскольку вы здесь…

У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей.

Сейчас ваша помощь нужна как никогда.

Распечатать

Праздник Богоявления или Крещения Господня

Начало рождения водой и Духом

Содержание


Событие Крещения


Значение Крещения Господня


Богослужение праздника


Крещения Господня (Богоявления)


Канон Богоявления


Освящение воды

 

Праздник Богоявления или Крещения Господня, наравне с праздником Пасхи, является древнейшим христианским праздником. Посвящен он крещению Господа Иисуса Христа в реке Иордан. Этот праздник издревле встречался христианами с большим подъемом потому, что он напоминал им об их собственном крещении и побуждал глубже осознать силу этого таинства.

В этой брошюре мы расскажем о событии крещения Господа Иисуса Христа и постараемся уяснить значение этого евангельского события для нашей христианской жизни, объясним главнейшие моменты богослужения праздника Богоявления, приведем канон утрени в русском переводе. В конце расскажем о значении крещенского освящения воды.

Событие Крещения

О крещении Спасителя в Иордане повествуют все четыре Евангелиста: Матфей Мф.3:1–17, Марк Мк.1:1–11, Лука Лк.3:1–22 и Иоанн Ин.1:15–33.

Когда приблизилось время Господу Иисусу Христу выйти на Свое общественное служение, Бог послал пророка Иоанна Крестителя с проповедью покаяния, чтобы приготовить еврейский народ к принятию ожидаемого Мессии. Начало проповеди Иоанна Крестителя, согласно евангелисту Луки, пришлось на 15-й год правления римского императора Тиверия. То был приблизительно 779 год от основания Рима или 30-й год христианской эры. В это время Господь Иисус Христос еще жил в Своем городе Назарете, в северной части Святой Земли – Галилеи, где Святое Семейство поселилось еще со времен избиения Иродом вифлеемских младенцев.

Проповедь пророка Иоанна была проста, но проникала в самую душу слушателей: “Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное,” говорил пророк. Местом проповеди Иоанна была пустыня Иудейская, – малонаселенная местность, занимавшая западные берега Иордана и Мертвого моря, испещренная скалистыми холмами и сухими ручьями, с очень скудной растительностью, почему и называлась пустыней. Пророк Иоанн, сын праведных Захарии и Елизаветы (Захария был священником, а Елизавета происходила из рода царя Давида), рано осиротев, вырос в этой пустыне. Там он привык к самому суровому образу жизни. Он носил одежду из верблюжьего волоса и препоясывался кожаным ремнем. Пищей ему служили акриды (род саранчи) и дикий мед.

После скучных наставлений иудейских книжников, рассуждающих, главным образом, насчет правильного исполнения различных религиозных обрядов, проповедь Иоанна Крестителя пронеслась по Иудее, как струя свежего воздуха. Жители Иерусалима, Иудеи, и даже Галилеи и Самарии толпами устремились услышать живое и вдохновенное слово пророка Божия.

Еще за 700 лет до Р. Хр. знаменитый пророк Исаия предсказал в своей книге о проповеди Иоанна Крестителя. Исаия называет пророка Иоанна “Гласом, вопиющем в пустыне” (Ис. 40:3),который должен был “приготовить путь Господу, сделать прямыми стези Его.” Предсказал также об Иоанне Крестителе последний ветхозаветный пророк Малахия, живший лет за четыреста до Р.Хр. Он называет Иоанна Ангелом Господним, говоря от лица Божия: “Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною. И внезапно придет в Храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел Завета (Мессия), Которого вы желаете. Вот, Он идет, говорит Господь Саваоф” (“Ангел” – по-гречески значит вестник, Мал. 3:1–2, см. также Мал. 4:5, Мк. 1 и Мф. 11:14, 17:12).

Призывом “покаяться” пророк Иоанн внушал евреям необходимость глубоко осознать неправильность своих поступков, осудить свою греховную жизнь и начать новую, основанную на заповедях Божиих. Слово “каяться” – mеtаnоin – по-гречески означает “переменить образ мыслей,” начать смотреть на жизнь по-новому. При этом, пророк Иоанн настаивал, чтобы покаяние было искренним, всецелым, сопровождалось исправлением себя и добрыми делами. “Сотворите плод, достойный покаяния,” – говорил пророк иудеям. На часто задаваемый вопрос “что делать” пророк отвечал: “У кого две одежды, тот дай неимущему,” иными словами: делайте добро, помогайте нуждающимся. Мытарей (сборщиков податей) пророк убеждал не требовать налогов, больше положенных. Воинов учил никого не обижать, не клеветать и довольствоваться своим жалованием.

Однако, не все иудеи приходили к пророку с жаждой услышать живое слово Божие и намерением исправиться. Некоторые приходили к нему из праздного любопытства, или чтобы придраться к какому-нибудь его неосторожному слову и обвинить пророка перед властями. К недоброжелателям пророка принадлежали иудейские книжники и фарисеи, которые завидовали славе пророка и боялись потерять свой авторитет среди народа. Они гордились знанием закона, своей обрядовой “праведностью,” на простых же и некнижных людей смотрели с презрением. Пророк Иоанн, видя лицемерие и злобу иудейских начальников, их нежелание обратиться к Богу, обличал их открыто и весьма строго, говоря: “Порождения ехидны! (род ядовитой змеи). Кто внушил вам бежать от будущего гнева (Божия)?”

Тех же, которые каялись и исповедовали (открыто объявляли) свои грехи, пророк Иоанн крестил в реке Иордан. Крещение состояло в молитвенном погружении кающегося в воду, что символически означало очищение грехов. (Слово “Крещу” – по-гречески bаptizо – значит “погружаю”). Крещение пророка Иоанна не было еще благодатным христианским крещением, но лишь приготовлением к нему.

Именуя приближающееся Царство Мессии Небесным, пророк Иоанн давал понять, что Мессианское царство будет не таким, каким многие из иудеев неправильно представляли в виде могущественного и богатого государства. Царство Мессии будет именно небесным – духовным, влекущим к Богу и доставляющее людям нравственное обновление.

Некоторые иудеи, глядя на Иоанна, спрашивали себя: не является ли он ожидаемым Мессией? Но пророк Иоанн решительно отклонял от себя это звание, объясняя им, что его задачей является только приготовить людей к принятию грядущего Мессии. Он, Иоанн, крестит их в воде в знак покаяния. Мессия же будет их крестить “Духом Святым и огнем.” Иными словами, новое крещение будет не простым символическим омовением, как Иоанново крещение, но будет именно благодатным возрождением человека. В Мессианском крещении Сам Дух Святой, как огонь, спалит греховную нечистоту людей и зажжет в их душах пламенное желание служить Богу. Тех, которые примут Мессию, Бог соберет в Свое Царство, как пшеницу собирают в житницу, тех же, которые воспротивятся Христу, Бог сожжет, как солому, огнем неугасимым.

Далее Евангелисты повествуют, что “Тогда, – во время одной из проповедей предтечи Иоанна на берегу реки Иордана – приходит Иисус из Галилеи к Иоанну, чтобы креститься от него.” Зачем безгрешный Иисус пришел креститься? Ответ на этот вопрос мы находим у самого Иоанна Крестителя, который несколько раз до этого объяснял членам Синедриона: (Синедрионом назывался высший духовный совет). “Я для того пришел крестить в воде, чтобы Он (Христос) явлен был Израилю,” иными словами, чтобы при крещении было обнаружено, кто Он. До этого времени Иисус Христос жил в тиши Назарета, известный только жителям своего маленького города, как сын Марии и плотника Иосифа. Теперь же Христу исполнялось тридцать лет, и Он получал право, согласно еврейским законам, учить народ и называться “рабби” – наставником. Настало время явить Себя народу, а народу – услышать свидетельство о Нем, как о давно ожидаемом Мессии. Это и свершалось теперь на берегу Иордана.

Однако, когда Господь приблизился к Иоанну, тот почувствовал Его великую, божественную святость, и сказал Иисусу: “Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне.” На что Господь ответил: “Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду.”
Правдой Иисус называет волю Божию. Воля Божия была, чтобы все, желающие стать членами благодатного Мессианского Царства, крестились. Крещение получило значение “двери” в Царство Божие. Иисус Христос, будучи родоначальником нового возрожденного Им человечества, должен был первым войти в основываемое Им Царство, открыть людям путь к спасению и научить их исполнять волю Божию. (Имея в виду постоянное желание Христа исполнять волю Своего Отца, царь Давид в пророческом псалме приводит слова Христовы: “Иду (в мир) исполнить волю Твою, Боже!” (Псал. 39:7–9, смотри послание к Евр. 10:5–9).

При этом, погружение Спасителя в воду в момент Его крещения имело еще целью освятить крещение, сделать этот символический обряд благодатным, возрождающим христианским таинством.

Все, приходившие к Иоанну, сначала исповедовали грехи свои, а потом погружались в воду. Один Иисус, как безгрешный, пришел к Иоанну прямо для крещения. Крестившись, Иисус тотчас вышел из воды и начал молиться на берегу. Здесь Он, как Сын Божий, просил Своего Небесного Отца благословить начало Его общественного служения. Внезапно, пока Иисус еще молился, небо раскрылось, и оттуда спустился на Иисуса Дух Святой в виде белого голубя. Одновременно с неба послышался голос Бога-Отца, говорившего: “Это Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение.” Эти слова Бога Отца были указанием Иоанну и присутствовавшему народу на Божественное достоинство Мессии, Который был не только человек, но и Единородный Сын Божий.

Совершившееся здесь тройное чудо – открытие неба, сошествие Духа Святого в виде голубя и свидетельство Бога Отца – полностью убедило пророка Иоанна в том, что Иисус Христос и есть ожидаемый Мессия. Этого видимого сошествия Святого Духа на Мессию и ждал пророк Иоанн, потому что Бог еще в самом начале, посылая пророка на проповедь, сказал ему: “На Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым.” Таким образом, с этого момента пророк Иоанн Креститель мог без малейшего сомнения свидетельствовать всем об Иисусе, как о Мессии и Агнце Божием, берущим на Себя грехи мира. Вскоре после крещения Господа Иисуса Христа пророк Иоанн уступил Ему нескольких своих учеников: братьев Андрея (Первозванного) и Петра, и братьев Иакова и Иоанна (Богослова). Примкнув к Спасителю, они стали Его первыми учениками и апостолами.

Значение Крещения Господня

В день крещения Господня мы вспоминаем чудо Бого-явления
Тhео-fаniа. Действительно, при крещении Спасителя, единый, всемогущий Бог, Творец неба и земли, впервые явил Себя людям в Трех Лицах: Бог-Отец – голосом Своим; Бог Сын – крещением в Иордане; и Дух Святый – схождением в виде голубя. Поэтому в тропаре праздника Крещения говорится, что в этот день “Троическое явися (открылось) поклонение.”

Праздник Богоявляния или Крещения Господня занимает особое положение среди двенадцати великих праздников Церкви. Напоминает он нам о нашем духовном рождении в день, когда священник троекратно погружал нас в воду. Напоминает он и об обетах, которые мы дали у святой купели, если не сознательно по причине малолетства, то в виде обещания наших духовных поручителей – восприемников, которые должны были нам объяснить значение таинства крещения и смысл христианского учения.

Во время таинства крещения священник вспоминает Крещение Господне и молится Богу такими словами (в русском переводе):

“Все творение воспевает Тебя явившегося. Ибо Ты – наш Бог, Который на землю пришел и с людьми пожил. Ты освятил Иорданские потоки, послав с неба Твоего Святого Духа и сокрушил головы в них гнездящихся змиев. Поэтому, человеколюбивый Царь, приди и ныне наитием Твоего Святого Духа и освяти воду сию…И дай ей благодать искупления, благословение Иордана. Сделай ее источником нетления, даром освящения, прощения грехов, исцеления недугов, пагубой для демонов, непреступной для вражеских сил, исполненной ангельской крепости…Явись же, Господи, на воде сей и дай претвориться в ней крещаемому, чтобы он отложил ветхого человека, растлеваемого в похотях обольщения, и облекся в нового, который обновляется по образу создавшего его, чтобы он, будучи соединен с Тобой подобием Твоей смерти в крещении, стал и участником воскресения и, сохранив дар Святого Духа и возрастив залог благодати, он принял бы почесть высшего звания и был сопричислен перворожденным, написанным на небе в Тебе Боге и Господе нашем Иисусе Христе.”

Для христианина, говорит отец Церкви первых веков св. Кирилл Иерусалимский, воды крещения являются “и гробом, и матерью.” Гробом для его прежней греховной жизни вне Христа и матерью его новой жизни во Христе и в Царстве Его бесконечной правды. Крещение – дверь из царства тьмы в царство света. “Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся.” – Кто крещен во Христа, тот и облачен в ризу Христовой праведности, уподобляется Ему, становится участником Его святости. Сила крещения заключается в том, что крещаемый получает способность и силу любить Бога и своих ближних. Эта христианская любовь влечет христианина к праведной жизни и помогает ему преодолевать привязанность к миру и его греховным наслаждениям.

Беда многих христиан нашего времени заключается в том, что они мало трудятся над тем, чтобы ярче разжечь в своих сердцах полученный ими дар благодатной любви. Болезненная привязанность к миру вытеснила в них духовную любовь и принесла с собой огорчения, злобу и зависть.

Поэтому, празднуя великий праздник Крещения Господня, вспомним о данном нами при крещении обете любить Бога и ближних. Поблагодарим Бога за то, что удостоил нас духовного рождения и призвал в Свое Царство вечного блаженства. Постараемся стать достойными этой великой чести и милости Божией!

Богослужение праздника

Крещения Господня (Богоявления)

В древней Церкви (до четвертого века) Богоявление Господне праздновалось 6-го января по ст. ст. (19-го января по нов. стилю). Праздник этот совмещал в себе память о двух событиях: Рождества Христова и Его Крещения во Иордане. Когда в конце четвертого столетия Рождество Христово стало праздноваться особо 25-го декабря, то праздник Богоявления стал отмечать одно крещение Христово, почему с тех пор и стал именоваться Крещением Господним. Первоначальное сочетание двух воспоминаний в одном празднике Богоявления сказалось в одинаковости структур праздников Крещения и Рождества Христова, а именно: в канун обоих праздников (навечерие) совершаются Царские часы, после которых совершаестя Вечерня с Литургией. Всенощные под эти два праздника начинаются не Вечерней, как обычно, но Великим повечерием, на котором поется “С нами Бог.”

На Вечерне, совершаемой накануне Богоявления, читаются 13 паремий – отрывков из ветхозаветных книг. Причина такого большого количества паремий (обычно под праздники читается только три паремии) объясняется тем, что в древней церкви в этот день крестилось большое количество оглашенных. Таинство крещения совершалось в притворе храма во время чтения паремий. После крещения новокрещенные, в белых одеждах, со светильниками в руках входили в храм. Христиане же встречали их пением: “Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся,” что до сих пор принято петь на литургиях праздников Крещения и Рождества Христова.

На паремиях под праздник Богоявления читаются Библейские рассказы и пророчества, имеющие отношение к воде, например:1) Быт. 1:1–13 – об установлении земли на “водах;” 2) Исх. 14:15–18, 21–23, 27–29 – переход Израиля через Красное море; 3) Исх. 15:22–27. 16:1–4 – победная песнь Богу после потопления египтян; 4) Иис. Нав. 3:7–8, 15–17 – чудесный переход евреев через Иордан; 5) 4Цар. 2:6–14 – чудесный переход пророков Илии и Елисея через Иордан; 6) 4Цар. 5:9–14 – исцеление Неемана от проказы в реке Иордан; 7) Ис. 1:16–20 – призыв покаяться и омыться; 8) Быт. 32:1–10 – примирение Иакова с Исавом около Иордана; 9) Исх. 2:5–10 – египетская царевна находит младенца Моисея на берегу Нила; 10) Суд. 6:36–40 чудесное орошение шерсти для удостоверения Гедеона; 11) 3Цар. 18:30–39 – чудо низведения огня пророком Илией и последующий дождь; 12) 4Цар. 2:19–22 – чудесное превращение пророком Елисеем соленой воды в пресную; 13) Ис. 49:8–15 о духовном возрождении.

На литургии накануне Богоявления читается Апостол:1Кор. 9:19–27 и Евангелие: Лук. 3:1–18.

В стихирах Вечерни праздника Крещения делается художественный пересказ истории этого события: разговор Иисуса Христа с Иоанном Крестителем и его боязнь крестить Господа, отверстие небес, глас с неба и сошествие Св. Духа. Кроме того, в стихирах поясняется внутреннее значение праздника: а) Господь принял Крещение не для собственного очищения, в котором Он не нуждался, а ради спасения людей; б) Господь до конца желал исполнить все ветхозаветные законы и обряды; в) восхождение Его от воды знаменует возведение мира к небу, и, наконец, г) современное таинство крещения дает благодать Божию потому, что вода крещения освящена Господом.

Тропарь

Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух в виде голубине, извествоваше словесе утверждение. Явлейся, Христе Боже и мир просвещей, слава Тебе.

Когда Ты, Господи, крестился во Иордане, началось поклонение Св. Троице: ибо голос Отца свидетельствовал о Тебе, называя Тебя возлюбленным Сыном, и Дух в виде голубя подтверждал истинность слов (Отца). Христе Боже, явившийся и просветивший мир, слава Тебе.

Кондак

Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя: пришел еси и явился еси. Свет Неприступный.

Сегодня Ты, Господи, явился вселенной, и свет открылся нам, разумно воспевающим Тебя: “Свет неприступный, Ты пришел и показал Себя нам.”

В каноне на Утрени излагается история Крещения Господня. Проводится мысль, что Господь крестился для того, чтобы очистить нас от грехов, открыть миру Свое Божественное достоинство и просветить людей светом Богопознания. В каноне говорится, что Иисус Христос, принявший плотью тяготевшее на нас бремя проклятия и смерти, погружается в струю Иордана для того, чтобы истребить грех и дать нам Божье благословение. В крещении Он поражает нашего врага дьявола в самых убежищах его сокровенной бездны.

В прокимне на Литургии говорится о явлении Господа на земле: “Благословен грядый (идущий) во имя Господне, Бог Господь и явися нам.” В апостольском чтении на (Тит. 2:11–14, 3:4–7) говорится, что с пришествием Спасителя на землю принесена была благодать спасения. В Евангельском чтении (Мф. 3:13–17) повествуется о событии крещения Спасителя.

Задостойник

Величай душе моя, Честнейшую горних воинств, Деву Пречистую Богородицу.

Недоумевает всяк язык благохвалити по достоянию, изумевает же ум и премирный пети Тя, Богородице; обаче Благая сущи, веру приими, ибо любовь веси Божественную нашу: Ты бо христиан еси Предстательница, Тя величаем.

Величай душа моя, Пречистую Богородицу, Которая почетнее небесных (ангельских) воинств.

Никакой язык не в силах восхвалить по достоинству, и даже ангельский ум недоумевает, как воспеть Тебя, Богородица; но, будучи Благой, прими нашу веру, ибо Ты знаешь любовь нашу. Ты – Заступница христиан, и Тебя мы величаем.

Канон Богоявления

Св. Козьмы Маюмского

Песнь 1-я

Ирмос: Могучий на войне Господь открыл дно морской глубины, и по суше повел народ Свой, покрыв в ней противников, ибо Он прославился (Исх. 14–15 гл.).

На каноне – ирмосы поются, тропари же читаются. Между тропарями канона говорится: “Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.”

Царь веков, Господь, струями Иордана обновляет растленного Адама и сокрушает там главы гнездящихся змей, ибо Он прославился (Пс. 73:13–14).

Господь, воплотившийся от Девы, облекши невещественный огонь Божества в вещественную плоть, омывается водами Иордана, ибо Он прославился.

Господь, смывающий нечистоту людей, во Иордане очищается ради них, которым Он благоволил уподобиться; пребывая тем, чем был, Он просвещает находящихся во мраке, ибо Он прославился.

Песнь 3-я

Ирмос: Господь, дающий крепость царям нашим и возвышающий достоинство помазанников Своих, рождается от Девы и приходит для крещения. Мы, верные, будем восклицать Ему: нет столь святого, как Бог наш.

Неплодная прежде и страдавшая бесчадием, радуйся ныне Христова Церковь. Ибо водой и Духом у тебя родились сыны, с верой взывающие: нет столь святого, как Бог наш.

Предтеча громким голосом восклицает в пустыне: приготовьте пути Христу и исправьте стези для Бога нашего, с верой взывая: нет столь святого, как Бог наш (Ис. 40:3, Мф. 3:3).

Песнь 4-я

Ирмос: Я услышал, Господи, голос Твой, который Ты назвал голосом вопиющего в пустыне (пророка Иоанна); когда Ты, свидетельствуя о Твоем Сыне, возгремел над многими водами (Иордана). Тогда пророк, исполнившись явившегося Духа, воскликнул: Ты – Христос, Божия премудрость и сила (Пс. 28:3, 1Кор. 1:24).

Видел ли кто, – восклицает проповедник, – чтобы очищали солнце светлое по естеству? Как же я омою водами Тебя, сияние Славы и образ присносущного Отца? И как я, трава, прикоснусь к огню Твоего Божества? Ибо Ты – Христос, Божия премудрость и сила (Евр. 1:3).

Моисей, приблизившись к Тебе, явил священное благоговение, которым был охвачен: когда он уразумел, что Ты говоришь из купины, тотчас закрыл лицо. Как же я открыто воззрю на Тебя, или возложу на Тебя руку? Ибо Ты – Христос, Божия премудрость и сила (Исх. 3:6).

Имея разумную душу и будучи почтен даром слова, я стыжусь вещей неодушевленных. Потому что, если крещу Тебя, осудят меня гора, дымящаяся огнем, море, расступившееся на двое, и этот Иордан, обратившийся назад. Ибо Ты – Христос, Божия премудрость и сила (Исх. 19:18, Ис. Нав. 3:16, Пс. 113:34).

Песнь 5-я

Ирмос: Иисус, Начальник жизни, идет разрешить осуждение первозданного Адама, и, как Бог, не имея нужды в очищении, ради падшего очищается в Иордане, где убив вражду, дарует мир, превосходящий всякое разумение.

Когда бесчисленное множество людей стеклось креститься от Иоанна, он стал среди них и возгласил предстоящим: кто внушил вам, непокорные, уклоняться от наступающего гнева? Принесите Христу достойные плоды; ибо, являясь ныне, Он дарует мир (Мф. 3:7, Иоан. 1:26).

Земледелец-Создатель, став посреди, как один из всех, испытует сердца; и, взяв в руки веятельную лопату, премудро очищает всемирное гумно, сожигая бесплодность, а плодоносным даруя вечную жизнь (Мф. 3:11–12).

Песнь 6-я

Ирмос: Голос Слова, светильник Света, заря и Предтеча Солнца восклицает в пустыне всем людям: покайтесь и заблаговременно очиститесь; ибо вот предстоит Христос, избавляющий мир от тления.

Христос, родившись нетленно от Бога и Отца, без скверны воплощается от Девы. И, как Предтеча учит, невозможно разрешить ремень Его обуви – сочетание Слова с нашим естеством. Он избавляет земнородных от заблуждения (Лук. 3:16).

Христос крестит губительным огнем противящихся и не признающих Его Богом, но Духом, посредством воды, благодатно обновляет исповедующих Божество Его, избавляя их от грехов.

Песнь 7-я

Ирмос: Шумный ветер с росой и сошедший Ангел Божий сохранили невредимыми благочестивых юношей, брошенных в огненную печь. Посему, быв орошаемы среди пламени, они с благодарностью пели: благословен Ты, преславный Господи и Боже отцов.

Как на небе, с трепетом и удивлением предстояли Ангельские силы у Иордана, созерцая непостижимое схождение Бога: Как Он, держащий в своей власти состав небесных вод, с плотью стоял в водах, Бог отцов наших (Быт. 1:7, Ис. 6:2–4).

Облако и море, в которых законодатель Моисей крестил некогда странствующий народ, прообразовали чудо божественного крещения. Море было образом воды, а облако – Духа, Которыми, освящаясь, мы взываем: благословен Ты, Господи Боже, во веки (1Кор. 10:1–2).

Все мы, верные, богословствуя о Том, от Кого получили освящение, будем неумолкаемо с Ангелами прославлять Отца, Сына и Святого Духа; ибо сие – Троица Лиц, единосущная, ибо один Бог, Которому и воспеваем: благословен Ты, Господи Боже, во веки.

Песнь 8-я

Ирмос: Вавилонская печь, источив росу, изобразила то чудное таинство, в котором Иордан имел принять в струи свои невещественный огонь и объять крещающегося плотью Творца, Которого люди благословляют и превозносят во вся веки.

Оставь всякий страх, – сказал Искупитель Предтече, – и, повинуясь, приступи ко Мне, ибо Я благ по существу; покорись Моему велению и крести Меня, сошедшего, Которого люди благословляют и превозносят во все веки.

Креститель, услышав слова Владыки, с трепетом простер руку, но коснувшись верха главы Создателя своего, воззвал к Крещаемому: освяти меня! Ибо Ты – Бог мой, Которого люди благословляют и превозносят во вся веки.

На Иордане Троица явилась: Ибо высший в Божестве Отец возгласил: Сей крещаемый есть Сын Мой возлюбленный; и Дух почил на равном Себе, Которого люди благословляют и превозносят во вся веки.

Песнь 9-я

Ирмос: Никакой язык не в силах восхвалить Тебя достойно, и даже небесный ум недоумевает, как воспеть Тебя, Богородица. Но, как благая, прими нашу веру: Ты знаешь нашу любовь, согретую Богом. Ибо Ты – предстательница христиан. Тебя мы величаем.

Приди своим духом, Давид, к просвещаемым и пой: приступите ныне к Богу и просветитесь верой. Падший Адам, этот нищий, воззвал, и пришедший Господь услышал его. Он обновил растленного в струях Иорданских (Пс. 33:6–7, Еф. 2:4–5).

“Измойтесь и очиститесь,” – говорит Исаия, “перестаньте делать зло пред Господом. Жаждущие же, идите к воде живой.” Ибо Христос окропляет животворной водой прибегающих к Нему с верой и крестит Духом в жизнь нестареющую (Ис. 1, 55:1; Иез. 36:25. Иоан. 4:14).

Хранит нас, верных, благодать и печать крещения! Ибо как в древности евреи избавились от гибели, когда их пороги были помазаны кровью, так и для нас эта божественная баня возрождения сделается избавлением, и так мы узрим незаходящий свет Троицы (Исх. 12:7–13, Тит. 3:5).

Освящение воды

Смыв во Иордане грех человеческий, Христос сокрушил в воде главы невидимых змиев и освятил водное естество. В память этого на праздник Богоявления совершается великое водосвятие. (Собственно говоря, на праздник Крещения совершаются два водосвятия: одно накануне праздника в храме, а второе – в самый праздник на реках и колодцах).

В начале крестного хода священнослужители выходят из Царских врат. Настоятель держит св. Крест, впереди несут хоругви, иконы и зажженные свечи. Во время крестного хода певчие поют: “Глас Господень на водах вопиет, глаголя”и другие тропари праздника. Затем читаются паремии, Апостол и Евангелие о крещении Иисуса Христа.

В паремиях приводятся пророчества о возрождающей силе благодати Божией, которая пророками уподобляется воде:

“Возвеселится пустыня и сухая земля, и возрадуется страна необитаемая и расцветет, как нарцисс; великолепно будет цвести и радоваться, будет торжествовать и ликовать. … Тогда (во времена Мессии) откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне и в степи потоки. Тогда превратится призрак вод в озеро, и жаждущая земля – в источники вод… “Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите… В радости будете почерпать воду из источников спасения, и скажете в тот день: славьте Господа, призывайте имя Его; возвещайте в народах дела Его” (смотри у пророка Ис.35:1–10, 55:1–13, 12:3–5).

После Евангелия дьякон произносит ектенью с особыми водосвятными прошениями. Священник читает молитву, в которой просит Господа даровать всем причащающимся и мажущимся святой водой очищение, освящение, здравие и благословение. После молитвы священник троекратно погружает в воду святой Крест, при пении тропаря: “Во Иордане крещающуся Тебе, Господи.”Затем священник освященной водой кропит храм, всех присутствующих и их жилища.

Обычай освящения воды в день крещения существовал уже в 3-м веке. Св. Иоанн Златоуст называет крещенскую воду “агиасмой” – святыней. С древнейших времен известно, что Богоявленская святая вода не портится. Крещенской водой окропляют иконы, богослужебные сосуды, облачения и нательные кресты во время чина освящения. Ею же освящают дома, пищу, автомобили и другие предметы. Принимаемая с верой, она имеет силу врачевания недугов, как душевных, так и телесных. Не заменяя Причастия, она может послужить вместо Причастия тому, кто по какой-нибудь причине лишен этого утешения. При унынии, смущении или расстройстве духа она дает успокоение и облегчение. По этой причине христиане хранят святую крещенскую воду дома в святом углу и с молитвой пьют ее утром натощак.

Итак, с радостью будем встречать светлый праздник Крещения Господня, благодаря Спасителя за возрождение нас водой и Духом в таинстве крещения и за то, что открыл нам путь к Царству Небесному!

Комментарии для сайта Cackle

https://ria.ru/20230111/kreschenie-1844235259.html

Крещение Господне в 2023 году: дата, как принято отмечать праздник

Крещение Господне 2023: дата праздника, история и традиции празднования

Крещение Господне в 2023 году: дата, как принято отмечать праздник

В январе православные верующие отметят Крещение Господне, или Богоявление. Как правильно провести этот день, в чем суть праздника и какого числа он будет в 2023 РИА Новости, 11.01.2023

2023-01-11T19:08

2023-01-11T19:08

2023-01-11T19:08

религия

русская православная церковь

иордан

вифлеем

религиозные праздники

крещение господне

крещенские купания

праздник крещения господня

/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content

/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content

https://cdnn21.img.ria.ru/images/07e7/01/0b/1844212191_0:0:3100:1745_1920x0_80_0_0_f990ed1cad6a92d294b8eeaf7dc121f2.jpg

МОСКВА, 11 янв — РИА Новости. В январе православные верующие отметят Крещение Господне, или Богоявление. Как правильно провести этот день, в чем суть праздника и какого числа он будет в 2023 году – в материале РИА Новости.Крещение Господне-2023Праздник Крещения Господня, или Богоявление, связан с евангельским событием – крещением Иисуса Христа Иоанном Предтечей в реке Иордан (название праздника произошло от греческого слова, означающего «погружение в воду»). Этот праздник считается самым древним в христианстве наряду с Пасхой.Дата праздникаИз года в год Крещение Господне отмечается в одну и ту же дату – 19 января по новому стилю (6 января по старому). Сам праздник имеет 4 дня предпразднства – дни перед большим праздником, когда в богослужение уже входят молитвы, посвященные наступающему событию, и 8 дней попразднства – такие же дни, только после праздника.Отдание совершается 27 января. Это последний день важных православных праздников, когда совершается особое богослужение: оно более торжественное, чем в другие дни попразднства.ИсторияВ Евангелиях говорится, что Господь воплотился в Вифлееме и был признан сначала волхвами в качестве Царя и Мессии, а позже и другими, уверовавшими в него людьми. Иоанн Предтеча, который позднее был назван Крестителем Господним, проповедовавший в окрестностях Иордана, говорил о скором пришествии Мессии и призывал каждого подготовиться к этому событию, а именно покаяться и очиститься от грехов. В качестве символического перехода в новую жизнь он троекратно погружал людей в реку. Именно благодаря этому сейчас популярны купания в Крещение.Иисус пришел к Иоанну и попросил его крестить. Пророк, на тот момент никогда не видевший Иисуса, понял, кто перед ним и удивился такой просьбе и сказал: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» (Евангелие от Матфея 3:14), на что Иисус ответил, что им надлежит исполнить всякую правду.Евангелист Лука так описывает Крещение Господне: «Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился: отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!». Именно в этот момент людям впервые явились три ипостаси Святой Троицы: Отец, Сын и Святой дух. Поэтому Крещение имеет второе название – Богоявление.До V в. рождение и крещение Иисуса вспоминали в один день – 6 января по старому стилю. Уже позднее празднование Рождества перенесли на 25 декабря (по старому стилю), но Армянская и Коптская церкви сохранили прежнюю традицию.Традиции празднованияНакануне праздника проводится особая литургия, которая длиннее, чем в другие дни. Тогда читаются все отрывки из Нового Завета, которые посвящены отмечаемому событию. Верующим рекомендуется посетить утреннее и вечернее богослужения 18 января и праздничную литургию в день самого праздника.В старину подготовка к празднику вне Церкви начиналась тоже накануне. После утреннего богослужения избы тщательно убирали и вымывали, выметали весь сор, в котором, как верили раньше, может спрятаться чертенок. Вечером люди шли на службу в церковь, в конце которой совершалось великое водосвятие. Это событие считалось особенно важным.После возвращения со службы начинались очистительные обряды: всей семьей люди пили святую воду, окропляли избу, скотину и хозяйственные постройки. Также было принято собирать крещенский снег и добавлять в корм лошадям, считалось, что так они будут меньше болеть, и курам, чтобы они раньше неслись.Также со службы в Крещенский сочельник приносили свечу и бережно ее хранили. Считалось, что если зажигать ее во время грозы, она убережет дом от пожара. А для защиты скота от нечистых сил кусочек свечи крепили под гриву или между рогов в первый день выгона.Интересной традицией было оставлять кусочки хлеба и ржаные лепешки с Рождества Христова для Крещения. В день праздника их раскладывали на заготовленное для корма сено, выпускали скотину и пока она ела – окропляли ее святой водой. При этом человек, делавший это, надевал шубу мехом наружу. Считалось, что после этого домашний скот будет всегда сыт и принесет хороший приплод.Двенадцать праздничных дней между Рождеством (7 января по новому стилю) и Крещением (19 января) называются святками. По народным поверьям, с началом святок открывается дверь в потусторонний мир, откуда возвращаются души умерших. Наиболее благоприятным временем для ворожбы на Руси считался вечер накануне Крещения — в народе считалось, что именно в это время нечистая сила особенно сильна.Главным событием Крещения считается водосвятие. После литургии в сочельник (18 января) в храмах проводят великое освящение воды, которую потом называют агиасмой или крещенской водой.С XI–XII вв. под влиянием Иерусалимского устава водоосвящение проводится два раза: накануне праздника и в день Богоявления. Так как освящение происходит одинаковым чином, агиасма с обоих дней ничем не отличается друг от друга. В древности это было связано с тем, что в сочельник совершалось крещение оглашенных, то есть тех, кто принял и усвоил христианское вероучение, ради чего проводили первое водосвятие, а в день самого праздника верующие шли на реку Иордан.До V в. водоосвящение происходило только в Иерусалимской церкви, где было принято выходить на реку Иордан к тому месту, где крестили Иисуса. Уже позже освящение стали проводить в других местах, где есть водоемы.К крещенской воде верующие с давних времен имеют великое благоговение. Ее приносят домой и хранят в течение года, она не портится и остается все время свежей. Агиасму традиционно используются при освящении различных построек и молитвах.Помимо водосвятия, другим важным событием считалось «хождение на Иордань»: на водоеме в заранее выбранном месте делали прорубь – иордань, место вокруг которой считалось святым. После крестного хода, получения святой воды и молебна люди окунались в прорубь, чтобы символично закрепить очищение от грехов. Эта традиция укоренилась среди верующих и популярна до сих пор. Тем не менее, купания в проруби не зафиксированы в церковном уставе. Купания традиционно проводятся в ночь с 18 на 19 января, но в принципе неважно, в какое время суток совершается действие.С точки зрения церковного учения, само по себе купание в освященном месте не является способом смыть с себя все грехи. По словам Максима Козлова, протоиерея и главы Учебного комитета РПЦ, грех смывается покаянием. Только тот, кто раскаивается во грехе, то есть, во-первых, приходит на исповедь и, во-вторых, прилагает все силы, чтобы больше не грешить, получает прощение. Он также отмечает, что традиция окунаться в прорубь может быть символом «желания засвидетельствовать свою веру».Человек может погрузиться в крещенскую воду, если чувствует себя здоровым. Но церковь к этому не призывает и не побуждает. Погружение в купель может быть только добровольным и должно происходить только там, где соблюдаются все меры предосторожности.ПриметыС днем Богоявления связано множество примет. Например, раньше верили, что ребенок, крещенный в этот праздник, будет иметь счастливую судьбу.Многие приметы были связаны с погодой:Также 19 января не полоскали белье в водоемах, чтобы к хозяйке не «пристала» нечистая сила на весь текущий год. Помимо этого считалось, что нельзя даже допускать злые мысли, так как они могут вернуться чем-то материальным.Популярные вопросыВся ли вода святая и когда ее набиратьАрхимандрит Спиридон (Ходанич) советует обратиться к чинопоследованию великого освящения воды Святых Богоявлений и вникнуть в смысл слов: «В первом же тропаре мы увидим, что Церковь призывает нас прийти и принять Духа премудрости, Духа разума, Духа страха Божия явившегося Христа. Можно ли получить эти дары, не желая посетить Церковь и оправдывая свою лень тем, что вода святая и в водопроводе? Думаю, ответ очевиден. В чинопоследовании также есть слова, которые многие интерпретируют на свой лад, а именно, что в этот день освящается вод естество, но нигде, заметьте, не говорится, что освящается всех вод естество. Если же допустить, что освящаются все воды и везде, в том числе в местах скверных и нечистых, то возникает вопрос: разве Дух Святой действует в нечистотах?»Он также отмечает, что, если вникнуть во все молитвы и особые прошения в чине освящения воды на Крещение, становится ясным, что святой, точнее освященной, становится только та вода, которую освятили с молитвословиями в Церкви или на реке.Набирать же воду можно как 18, так и 19 января. Раздавать агиасму начинают после утренней литургии и великого освящения воды, а вот во время богослужений ее, как правило, не разливают. Лучше всего заранее узнать, как организовывается этот процесс в храме, который планируется посетить.Нужно ли соблюдать постВ сам день Крещения нет никакого поста, ограничения соблюдаются только накануне. 18 января постятся вплоть до первой взошедшей звезды, но и в сам праздник стоит соблюдать меру в еде и не употреблять алкоголь.Можно ли работатьВ давние времена в праздник Крещения крепостных освобождали от работы. Сейчас работу отменять не обязательно, но верующим важно найти время на молитвы и посещение храма. Тем не менее, 19 января не рекомендуется заниматься уборкой и мирскими делами. Особенно выделяется запрет на стирку – считается, что в Крещение вода обретает особые свойства и тратить ее на такие бытовые дела нехорошо.

https://ria.ru/20221027/kalendar-1827351964.html

https://ria.ru/20221229/rozhdestvo-1842216956.html

https://ria.ru/20220118/voda-1768445321.html

https://ria.ru/20221107/kalendar-1829707498.html

иордан

вифлеем

РИА Новости

internet-group@rian.ru

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

2023

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

РИА Новости

internet-group@rian.ru

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

https://cdnn21.img.ria.ru/images/07e7/01/0b/1844212191_191:0:2920:2047_1920x0_80_0_0_d31d3190e7daa6dbfc21f1c8edc9a823.jpg

РИА Новости

internet-group@rian.ru

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

русская православная церковь, иордан, вифлеем, религиозные праздники, крещение господне, крещенские купания, праздник крещения господня, празднование крещения господня, праздник крещения господня у православных христиан, религия

Религия, Русская православная церковь, Иордан, Вифлеем, Религиозные праздники, Крещение Господне, Крещенские купания, Праздник Крещения Господня, Празднование Крещения Господня, Праздник Крещения Господня у православных христиан, Религия

  • Крещение Господне-2023
  • Дата праздника
  • История
  • Традиции празднования
  • Приметы
  • Популярные вопросы
  • Вся ли вода святая и когда ее набирать
  • Нужно ли соблюдать пост
  • Можно ли работать

МОСКВА, 11 янв — РИА Новости. В январе православные верующие отметят Крещение Господне, или Богоявление. Как правильно провести этот день, в чем суть праздника и какого числа он будет в 2023 году – в материале РИА Новости.

Крещение Господне-2023

Праздник Крещения Господня, или Богоявление, связан с евангельским событием – крещением Иисуса Христа Иоанном Предтечей в реке Иордан (название праздника произошло от греческого слова, означающего «погружение в воду»). Этот праздник считается самым древним в христианстве наряду с Пасхой.

Дата праздника

Из года в год Крещение Господне отмечается в одну и ту же дату – 19 января по новому стилю (6 января по старому). Сам праздник имеет 4 дня предпразднства – дни перед большим праздником, когда в богослужение уже входят молитвы, посвященные наступающему событию, и 8 дней попразднства – такие же дни, только после праздника.

Отдание совершается 27 января. Это последний день важных православных праздников, когда совершается особое богослужение: оно более торжественное, чем в другие дни попразднства.

История

В Евангелиях говорится, что Господь воплотился в Вифлееме и был признан сначала волхвами в качестве Царя и Мессии, а позже и другими, уверовавшими в него людьми. Иоанн Предтеча, который позднее был назван Крестителем Господним, проповедовавший в окрестностях Иордана, говорил о скором пришествии Мессии и призывал каждого подготовиться к этому событию, а именно покаяться и очиститься от грехов. В качестве символического перехода в новую жизнь он троекратно погружал людей в реку. Именно благодаря этому сейчас популярны купания в Крещение.

Иисус пришел к Иоанну и попросил его крестить. Пророк, на тот момент никогда не видевший Иисуса, понял, кто перед ним и удивился такой просьбе и сказал: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» (Евангелие от Матфея 3:14), на что Иисус ответил, что им надлежит исполнить всякую правду.

Евангелист Лука так описывает Крещение Господне: «Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился: отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!». Именно в этот момент людям впервые явились три ипостаси Святой Троицы: Отец, Сын и Святой дух. Поэтому Крещение имеет второе название – Богоявление.

До V в. рождение и крещение Иисуса вспоминали в один день – 6 января по старому стилю. Уже позднее празднование

Рождества

перенесли на 25 декабря (по старому стилю), но Армянская и Коптская церкви сохранили прежнюю традицию.

Традиции празднования

Накануне праздника проводится особая

литургия

, которая длиннее, чем в другие дни. Тогда читаются все отрывки из Нового Завета, которые посвящены отмечаемому событию. Верующим рекомендуется посетить утреннее и вечернее богослужения 18 января и праздничную литургию в день самого праздника.

В старину подготовка к празднику вне Церкви начиналась тоже накануне. После утреннего богослужения избы тщательно убирали и вымывали, выметали весь сор, в котором, как верили раньше, может спрятаться чертенок. Вечером люди шли на службу в церковь, в конце которой совершалось великое водосвятие. Это событие считалось особенно важным.

После возвращения со службы начинались очистительные обряды: всей семьей люди пили святую воду, окропляли избу, скотину и хозяйственные постройки. Также было принято собирать крещенский снег и добавлять в корм лошадям, считалось, что так они будут меньше болеть, и курам, чтобы они раньше неслись.

Также со службы в Крещенский сочельник приносили свечу и бережно ее хранили. Считалось, что если зажигать ее во время грозы, она убережет дом от пожара. А для защиты скота от нечистых сил кусочек свечи крепили под гриву или между рогов в первый день выгона.

Интересной традицией было оставлять кусочки хлеба и ржаные лепешки с Рождества Христова для Крещения. В день праздника их раскладывали на заготовленное для корма сено, выпускали скотину и пока она ела – окропляли ее святой водой. При этом человек, делавший это, надевал шубу мехом наружу. Считалось, что после этого домашний скот будет всегда сыт и принесет хороший приплод.

Двенадцать праздничных дней между Рождеством (7 января по новому стилю) и Крещением (19 января) называются святками. По народным поверьям, с началом святок открывается дверь в потусторонний мир, откуда возвращаются души умерших. Наиболее благоприятным временем для ворожбы на Руси считался вечер накануне Крещения — в народе считалось, что именно в это время нечистая сила особенно сильна.

  • Освящение воды

Главным событием Крещения считается водосвятие. После литургии в сочельник (18 января) в храмах проводят великое освящение воды, которую потом называют агиасмой или крещенской водой.

С XI–XII вв. под влиянием Иерусалимского устава водоосвящение проводится два раза: накануне праздника и в день Богоявления. Так как освящение происходит одинаковым чином, агиасма с обоих дней ничем не отличается друг от друга. В древности это было связано с тем, что в сочельник совершалось крещение оглашенных, то есть тех, кто принял и усвоил христианское вероучение, ради чего проводили первое водосвятие, а в день самого праздника верующие шли на реку Иордан.

До V в. водоосвящение происходило только в Иерусалимской церкви, где было принято выходить на реку Иордан к тому месту, где крестили Иисуса. Уже позже освящение стали проводить в других местах, где есть водоемы.

К крещенской воде верующие с давних времен имеют великое благоговение. Ее приносят домой и хранят в течение года, она не портится и остается все время свежей. Агиасму традиционно используются при освящении различных построек и молитвах.

  • Купания

Помимо водосвятия, другим важным событием считалось «хождение на Иордань»: на водоеме в заранее выбранном месте делали прорубь – иордань, место вокруг которой считалось святым. После крестного хода, получения святой воды и молебна люди окунались в прорубь, чтобы символично закрепить очищение от грехов. Эта традиция укоренилась среди верующих и популярна до сих пор. Тем не менее, купания в проруби не зафиксированы в церковном уставе. Купания традиционно проводятся в ночь с 18 на 19 января, но в принципе неважно, в какое время суток совершается действие.

С точки зрения церковного учения, само по себе купание в освященном месте не является способом смыть с себя все грехи. По словам Максима Козлова, протоиерея и главы Учебного комитета РПЦ, грех смывается покаянием. Только тот, кто раскаивается во грехе, то есть, во-первых, приходит на исповедь и, во-вторых, прилагает все силы, чтобы больше не грешить, получает прощение. Он также отмечает, что традиция окунаться в прорубь может быть символом «желания засвидетельствовать свою веру».

Человек может погрузиться в крещенскую воду, если чувствует себя здоровым. Но церковь к этому не призывает и не побуждает. Погружение в купель может быть только добровольным и должно происходить только там, где соблюдаются все меры предосторожности.

Приметы

С днем Богоявления связано множество примет. Например, раньше верили, что ребенок, крещенный в этот праздник, будет иметь счастливую судьбу.

Многие приметы были связаны с погодой:

  • если в ночь с 18 на 19 января выпало много снега, то урожай в этом году будет богатый;

  • если ночь была звездной, то будет хороший урожай ягод;

  • если на Крещение ударят морозы сильнее, чем в Рождество, то быть хорошему урожаю;

  • если полнолуние выпадает на Крещенскую ночь, то весной будет сильное половодье;

  • ясное звездное небо ночью говорит о сухом и жарком лете, а если пойдет снег — оно будет дождливым;

  • оттепель на Крещение считается плохой приметой, придется противостоять множеству бед в наступившем году.

Также 19 января не полоскали белье в водоемах, чтобы к хозяйке не «пристала» нечистая сила на весь текущий год. Помимо этого считалось, что нельзя даже допускать злые мысли, так как они могут вернуться чем-то материальным.

Популярные вопросы

Вся ли вода святая и когда ее набирать

Архимандрит Спиридон (Ходанич)

советует

обратиться к чинопоследованию великого освящения воды Святых Богоявлений и вникнуть в смысл слов: «В первом же тропаре мы увидим, что Церковь призывает нас прийти и принять Духа премудрости, Духа разума, Духа страха Божия явившегося Христа. Можно ли получить эти дары, не желая посетить Церковь и оправдывая свою лень тем, что вода святая и в водопроводе? Думаю, ответ очевиден. В чинопоследовании также есть слова, которые многие интерпретируют на свой лад, а именно, что в этот день освящается вод естество, но нигде, заметьте, не говорится, что освящается всех вод естество. Если же допустить, что освящаются все воды и везде, в том числе в местах скверных и нечистых, то возникает вопрос: разве Дух Святой действует в нечистотах?»

Он также отмечает, что, если вникнуть во все молитвы и особые прошения в чине освящения воды на Крещение, становится ясным, что святой, точнее освященной, становится только та вода, которую освятили с молитвословиями в Церкви или на реке.

Набирать же воду можно как 18, так и 19 января. Раздавать агиасму начинают после утренней литургии и великого освящения воды, а вот во время богослужений ее, как правило, не разливают. Лучше всего заранее узнать, как организовывается этот процесс в храме, который планируется посетить.

Нужно ли соблюдать пост

В сам день Крещения нет никакого

поста

, ограничения соблюдаются только накануне. 18 января постятся вплоть до первой взошедшей звезды, но и в сам праздник стоит соблюдать меру в еде и не употреблять алкоголь.

Можно ли работать

В давние времена в праздник Крещения крепостных освобождали от работы. Сейчас работу отменять не обязательно, но верующим важно найти время на молитвы и посещение храма. Тем не менее, 19 января не рекомендуется заниматься уборкой и мирскими делами. Особенно выделяется запрет на стирку – считается, что в Крещение вода обретает особые свойства и тратить ее на такие бытовые дела нехорошо.

This article is about the Christian feast day. For other uses, see Epiphany.

Epiphany
Edward Burne-Jones - The Adoration of the Magi - Google Art Project.jpg

The Adoration of the Magi by Edward Burne-Jones (1904)

Also called Baptism of Jesus, Three Kings Day, Denha, Little Christmas, Theophany, Timkat, Reyes
Observed by Christians
Type Church service, winter swimming, chalking the door, house blessings, star singing
Significance
  • In Eastern Christianity: commemoration of the Baptism of Jesus only
  • In Western Christianity: commemoration of the Adoration of the Magi, with subordinate commemorations of the Baptism of Jesus and the Wedding at Cana
Date
  • January 6 (Gregorian calendar)
  • January 19 (Gregorian equivalent of Julian calendar January 6)
Frequency Annual
Related to
  • Epiphanytide
  • Christmastide
  • Christmas
  • Baptism of the Lord
  • Nativity of Christ
  • New Year’s Day

Epiphany ( ə-PIF-ə-nee), (also known as Theophany in Eastern Christian tradition[1]) is a Christian feast day commemorating the visit of the Magi, the baptism of Christ, and the Miracle at Cana.[2]

In Western Christianity, the feast commemorates principally (but not solely) the visit of the Magi to the Christ Child, and thus Jesus Christ’s physical manifestation to the Gentiles.[3][4] It is sometimes called Three Kings’ Day, and in some traditions celebrated as Little Christmas.[5] Moreover, the feast of the Epiphany, in some denominations, also initiates the liturgical season of Epiphanytide.[6][7]

Eastern Christians, on the other hand, commemorate the baptism of Jesus in the Jordan River, seen as his manifestation to the world as the Son of God.[2] The spot marked by Al-Maghtas in Jordan, adjacent to Qasr al-Yahud in the West Bank, is considered to be the original site of the baptism of Jesus and the ministry of John the Baptist.[8][9]

The traditional date for the feast is January 6. However, since 1970, the celebration is held in some countries on the Sunday after January 1. Those Eastern Churches which are still following the Julian calendar observe the feast on what, according to the internationally used Gregorian calendar, is January 19,[10] because of the current 13-day difference between the Julian and Gregorian calendars.[11]

In many Western Churches, the eve of the feast is celebrated as Twelfth Night (Epiphany Eve).[12][13] The Monday after Epiphany is known as Plough Monday.[14]

Popular Epiphany customs include Epiphany singing, chalking the door, having one’s house blessed, consuming Three Kings Cake, winter swimming, as well as attending church services.[15] It is customary for Christians in many localities to remove their Christmas decorations on Epiphany Eve (Twelfth Night),[16] although those in other Christian countries historically remove them on Candlemas, the conclusion of Epiphanytide.[17][18] According to the first tradition, those who fail to remember to remove their Christmas decorations on Epiphany Eve must leave them untouched until Candlemas, the second opportunity to remove them; failure to observe this custom is considered inauspicious.[19][20]

Etymology and original word usage[edit]

The word Epiphany is from Koine Greek ἐπιφάνεια, epipháneia, meaning manifestation or appearance. It is derived from the verb φαίνειν, phainein, meaning «to appear».[21] In classical Greek it was used for the appearance of dawn, of an enemy in war, but especially of a manifestation of a deity to a worshiper (a theophany). In the Septuagint the word is used of a manifestation of the God of Israel (2 Maccabees 15:27).[22] In the New Testament the word is used in 2 Timothy 1:10 to refer either to the birth of Christ or to his appearance after his resurrection, and five times to refer to his Second Coming.[22]

Alternative names for the feast in Greek include τα Θεοφάνεια, ta Theopháneia «Theophany» (a neuter plural rather than feminine singular), η Ημέρα των Φώτων, i Iméra ton Fóton (modern Greek pronunciation), «The Day of the Lights», and τα Φώτα, ta Fóta, «The Lights».[23]

History[edit]

Epiphany may have originated in the Greek-speaking eastern half of the Roman Empire as a feast to honor the baptism of Jesus. Around 200, Clement of Alexandria wrote that, «But the followers of [the early Christian Gnostic religious teacher] Basilides celebrate the day of His Baptism too, spending the previous night in readings. And they say that it was the 15th of the month Tybi of the 15th year of Tiberius Caesar. And some say that it was observed the 11th of the same month.» The Egyptian dates given correspond to January 6 and 10.[24] The Basilides were a Gnostic sect.

The reference to «readings» suggests that the Basilides were reading the Gospels. In ancient gospel manuscripts, the text is arranged to indicate passages for liturgical readings. If a congregation began reading Mark at the beginning of the year, it might arrive at the story of the Baptism on January 6, thus explaining the date of the feast.[25][26] If Christians read Mark in the same format the Basilides did, the two groups could have arrived at the January 6 date independently.[27]

The earliest reference to Epiphany as a Christian feast was in A.D. 361, by Ammianus Marcellinus.[28] The holiday is listed twice, which suggests a double feast of baptism and birth.[24] The baptism of Jesus was originally assigned to the same date as the birth because Luke 3:23 was misread to mean that Jesus was exactly 30 when he was baptized.

Epiphanius of Salamis says that January 6 is Christ’s «Birthday; that is, His Epiphany» (hemera genethlion toutestin epiphanion).[29] He also asserts that the Miracle at Cana occurred on the same calendar day.[30] Epiphanius assigns the Baptism to November 6.[24]

The scope to Epiphany expanded to include the commemoration of his birth; the visit of the magi, all of Jesus’ childhood events, up to and including the Baptism by John the Baptist; and even the miracle at the wedding at Cana in Galilee.[31]

In the Latin-speaking West, the holiday emphasized the visit of the magi. The magi represented the non-Jewish peoples of the world, so this was considered a «revelation to the gentiles.»[32] In this event, Christian writers also inferred a revelation to the Children of Israel. John Chrysostom identified the significance of the meeting between the magi and Herod’s court: «The star had been hidden from them so that, on finding themselves without their guide, they would have no alternative but to consult the Jews. In this way the birth of Jesus would be made known to all.»[33]

In 385, the pilgrim Egeria (also known as Silvia) described a celebration in Jerusalem and Bethlehem, which she called «Epiphany» that commemorated the Nativity.[34] Even at this early date, there was an octave associated with the feast.

In a sermon delivered on December 25, 380, St. Gregory of Nazianzus referred to the day as «the Theophany» (ta theophania, formerly the name of a pagan festival at Delphi),[35] saying expressly that it is a day commemorating «the holy nativity of Christ» and told his listeners that they would soon be celebrating the baptism of Christ.[36] Then, on January 6 and 7, he preached two more sermons,[37] in which he declared that the celebration of the birth of Christ and the visitation of the Magi had already taken place, and that they would now commemorate his Baptism.[38] At this time, celebration of the two events was beginning to be observed on separate occasions, at least in Cappadocia.

Saint John Cassian says that even in his time (beginning of the 5th century), Egyptian monasteries celebrated the Nativity and the Baptism together on January 6.[39] The Armenian Apostolic Church continues to celebrate January 6 as the only commemoration of the Nativity.

Music[edit]

Classical[edit]

Johann Sebastian Bach composed in Leipzig two cantatas for the feast which concluded Christmastide:

  • Sie werden aus Saba alle kommen, BWV 65, (1724)[40]
  • Liebster Immanuel, Herzog der Frommen, BWV 123, (1725)[41]

Part VI of his Christmas Oratorio, Herr, wenn die stolzen Feinde schnauben, was also designated to be performed during the service for Epiphany.[42]

In Ottorino Respighi’s symphonic tone poem Roman Festivals, the final movement is subtitled «Bofana» and takes place during Epiphany.

Carols and hymns[edit]

«Nun liebe Seel, nun ist es Zeit» is a German Epiphany hymn by Georg Weissel, first printed in 1642.

Two very familiar Christmas carols are associated with the Epiphany holiday: «As with gladness, men of old», written by William Chatterton Dix in 1860 as a response to the many legends which had grown up surrounding the Magi;[43][44] and «We Three Kings of Orient Are», written by the Reverend John Henry Hopkins Jr. – then an ordained deacon in the Episcopal Church[45] – who was instrumental in organizing an elaborate holiday pageant (which featured this hymn) for the students of the General Theological Seminary in New York City in 1857 while serving as the seminary’s music director.

Another popular hymn, less known culturally as a carol, is «Songs of thankfulness and praise», with words written by Christopher Wordsworth and commonly sung to the tune «St. Edmund» by Charles Steggall.

A carol used as an anthem for the Epiphany holiday is «The Three Kings».

Date of the celebration[edit]

Holy (Epiphany) water vessel from 15th–16th centuries. It is found on Hisar near the town of Leskovac, Serbia. Photographed in National museum of Leskovac.

Until 1955, when Pope Pius XII abolished all but three liturgical octaves, the Latin Church celebrated Epiphany as an eight-day feast, known as the Octave of Epiphany, beginning on January 6 and ending on January 13. The Sunday within that octave had been since 1893 the feast of the Holy Family, and Christmastide was reckoned as the twelve days ending on January 5, followed by the January 6–13 octave. The 1969 revision of the General Roman Calendar made the date variable to some extent, stating: «The Epiphany of the Lord is celebrated on 6 January, unless, where it is not observed as a holy day of obligation, it has been assigned to the Sunday occurring between 2 and 8 January.»[46] It also made the Feast of the Epiphany part of Christmas Time, which it defined as extending from the First Vespers of Christmas (the evening of December 24) up to and including the Sunday after Epiphany (the Sunday after January 6).[47]

Lutheran, Anglican, Methodist and United Protestant congregations, along with those of other denominations, may celebrate Epiphany on January 6, on the following Sunday within the Epiphany week (octave), or at another time (Epiphany Eve January 5, the nearest Sunday, etc.) as local custom dictates.[48][49] Prior to 1976, Anglican churches observed an eight-day octave, beginning on January 6. Today, The Epiphany of our Lord,[50] classified as a Principal Feast, is observed in some Anglican provinces on January 6 exclusively (e.g., the Anglican Church of Canada)[50] but in the Church of England the celebration is «on 6 January or transferred to the Sunday falling between 2 and 8 January».[51]

Eastern churches celebrate Epiphany (Theophany) on January 6. Some, as in Greece, employ the modern Revised Julian calendar, which until 2800 coincides with the Gregorian calendar, the one in use for civil purposes in most countries. Other Eastern churches, as in Russia, hold to the older Julian calendar for reckoning church dates. In these old-calendar churches Epiphany falls at present on Gregorian January 19 – which is January 6 in the Julian calendar.

The Indian Orthodox Church celebrates the feast of Epiphany, Denaha [Syriac term which means rising] on January 6, and the Ethiopian Orthodox Church celebrates on January 19 as the Timkath festival, which was included in the UNESCO heritage list of festivals.

Epiphany season[edit]

In some Churches, the feast of the Epiphany initiates the Epiphany season, also known as Epiphanytide.

In Advent 2000, the Church of England, Mother Church of the Anglican Communion, introduced into its liturgy an optional Epiphany season by approving the Common Worship series of services as an alternative to those in the Book of Common Prayer, which remains the Church’s normative liturgy and in which no such liturgical season appears. An official publication of the Church of England states: «The Christmas season is often celebrated for twelve days, ending with the Epiphany. Contemporary use has sought to express an alternative tradition, in which Christmas lasts for a full forty days, ending with the Feast of the Presentation on 2 February.»[52] It presents the latter part of this period as the Epiphany season, comprising the Sundays of Epiphany and ending «only with the Feast of the Presentation (Candlemas)».[53]

Another interpretation of «Epiphany season» applies the term to the period from Epiphany to the day before Ash Wednesday. Some Methodists in the United States and Singapore follow these liturgies.[6][54] Lutherans celebrate the last Sunday before Ash Wednesday as the Transfiguration of our Lord, and it has been said that they call the whole period from Epiphany to then as Epiphany season.[55] The Evangelical Lutheran Church in America used the terms «Time after Epiphany» to refer to this period.[56] The expression with «after» has been interpreted as making the period in question correspond to that of Ordinary Time.[57][58]

The Presbyterian Church (U.S.A.) does not celebrate Epiphany or Pentecost as seasons; for this Church, expressions such as «Fifth Sunday after Epiphany» indicate the passing of time, rather than a liturgical season. It instead uses the term «Ordinary Time».[59]

In the Catholic Church, «Christmas Time runs from First Vespers (Evening Prayer I) of the Nativity of the Lord up to and including the Sunday after Epiphany or after 6 January»;[47] and «Ordinary Time begins on the Monday which follows the Sunday occurring after 6 January».[60] Before the 1969 revision of its liturgy, the Sundays following the Octave of Epiphany or, when this was abolished, following the Feast of the Baptism of the Lord, which was instituted to take the place of the Octave Day of Epiphany were named as the «Second (etc., up to Sixth) Sunday after Epiphany», as the at least 24 Sundays following Pentecost Sunday and Trinity Sunday were known as the «Second (etc.) Sunday after Pentecost». (If a year had more than 24 Sundays after Pentecost, up to four unused post-Epiphany Sundays were inserted between the 23rd and the 24th Sunday after Pentecost.) The Encyclopedia of Catholic Devotions and Practices, which has received the imprimatur of John Michael D’Arcy, with reference to Epiphanytide, thus states that «The Epiphany season extends from January 6 to Septuagesima Sunday, and has from one to six Sundays, according to the date of Easter. White is the color for the octave; green is the liturgical color for the season.»[61]

Epiphany in different Christian traditions[edit]

Epiphany is celebrated by both the Eastern and Western Churches, but a major difference between them is precisely which events the feast commemorates. For Western Christians, the feast primarily commemorates the coming of the Magi, with only a minor reference to the baptism of Jesus and the miracle at the Wedding at Cana. Eastern churches celebrate the Baptism of Christ in the Jordan. In both traditions, the essence of the feast is the same: the manifestation of Christ to the world (whether as an infant or in the Jordan), and the Mystery of the Incarnation. The miracle at the Wedding at Cana is also celebrated during Epiphany as a first manifestation of Christ’s public life.[62]

Western churches[edit]

K † M † B † 2009 written on a door of a rectory in a Czech village, to bless the house by Christ

Even before 354,[63] the Western Church had separated the celebration of the Nativity of Christ as the feast of Christmas and set its date as December 25; it reserved January 6 as a commemoration of the manifestation of Christ, especially to the Magi, but also at his baptism and at the wedding feast of Cana.[64] In 1955 a separate feast of the Baptism of the Lord was instituted, thus weakening further the connection in the West between the feast of the Epiphany and the commemoration of the baptism of Christ. However, Hungarians, in an apparent reference to baptism, refer to the January 6 celebration as Vízkereszt, a term that recalls the words «víz» (water) and «kereszt, kereszt-ség» (baptism).

Liturgical practice in Western churches[edit]

Many in the West, such as adherents of the Anglican Communion, Lutheran Churches and Methodist Churches, observe a twelve-day festival, starting on December 25, and ending on January 5, known as Christmastide or The Twelve Days of Christmas.

The Universal Norms on the Liturgical Year and the General Roman Calendar of the Roman Catholic Church determine since 1969 that «Christmas Time runs from First Vespers (Evening Prayer I) of the Nativity of the Lord up to and including the Sunday after Epiphany or after January 6».[47] Some regions and especially some communities celebrating the Tridentine Mass extend the season to as many as forty days, ending Christmastide traditionally on Candlemas (February 2).

On the Feast of the Epiphany in some parts of central Europe the priest, wearing white vestments, blesses Epiphany water, frankincense, gold, and chalk. The chalk is used to write the initials of the three magi (traditionally, Caspar, Melchior, and Balthasar), over the doors of churches and homes. The initials may also be interpreted as the Latin phrase, Christus mansionem benedicat (may Christ bless the house).

According to ancient custom, the priest announced the date of Easter on the feast of Epiphany. This tradition dated from a time when calendars were not readily available, and the church needed to publicize the date of Easter, since many celebrations of the liturgical year depend on it.[65] The proclamation may be sung or proclaimed at the ambo by a deacon, cantor, or reader either after the reading of the Gospel or after the postcommunion prayer.[65]

The Roman Missal thus provides a formula with appropriate chant (in the tone of the Exsultet) for proclaiming on Epiphany, wherever it is customary to do so, the dates in the calendar for the celebration of Ash Wednesday, Easter Sunday, Ascension of Jesus Christ, Pentecost, the Body and Blood of Christ, and the First Sunday of Advent that will mark the following liturgical year.[66]

Some western rite churches, such as the Anglican and Lutheran churches, will follow practises similar to the Catholic Church. Church cantatas for the Feast of Epiphany were written by Protestant composers such as Georg Philipp Telemann, Christoph Graupner, Johann Sebastian Bach and Gottfried Heinrich Stölzel.[67][68][69][70]

Eastern Orthodox churches[edit]

The name of the feast as celebrated in the Orthodox churches may be rendered in English as the Theophany, as closer in form to the Greek Θεοφάνεια («God shining forth» or «divine manifestation»). Here it is one of the Great Feasts of the liturgical year, being third in rank, behind only Paskha (Easter) and Pentecost in importance. It is celebrated on January 6 of the calendar that a particular Church uses. On the Julian calendar, which some of the Orthodox churches follow, that date corresponds, during the present century, to January 19 on the Gregorian or Revised Julian calendar. The earliest reference to the feast in the Eastern Church is a remark by St. Clement of Alexandria in Stromateis, I, xxi, 45:

And there are those who have determined not only the year of our Lord’s birth, but also the day… And the followers of Basilides hold the day of his baptism as a festival, spending the night before in readings. And they say that it was the fifteenth year of Tiberius Caesar, the fifteenth day of the month of Tubi; and some that it was the eleventh of the same month.

(11 and 15 of Tubi are January 6 and 10, respectively.)

If this is a reference to a celebration of Christ’s birth, as well as of his baptism, on January 6, it corresponds to what continues to be the custom of the Armenian Apostolic Church, which celebrates the birth of Jesus on January 6 of the calendar used, calling the feast that of the Nativity and Theophany of Our Lord.[71][72]

Origen’s list of festivals (in Contra Celsum, VIII, xxii) omits any reference to Epiphany. The first reference to an ecclesiastical feast of the Epiphany, in Ammianus Marcellinus (XXI:ii), is in 361.

In parts of the Eastern Church, January 6 continued for some time as a composite feast that included the Nativity of Jesus: though Constantinople adopted December 25 to commemorate Jesus’ birth in the fourth century, in other parts the Nativity of Jesus continued to be celebrated on January 6, a date later devoted exclusively to commemorating his Baptism.[63]

Today in Eastern Orthodox churches, the emphasis at this feast is on the shining forth and revelation of Jesus Christ as the Messiah and Second Person of the Trinity at the time of his baptism. It is also celebrated because, according to tradition, the baptism of Jesus in the Jordan River by St. John the Baptist marked one of only two occasions when all three Persons of the Trinity manifested themselves simultaneously to humanity: God the Father by speaking through the clouds, God the Son being baptized in the river, and God the Holy Spirit in the shape of a dove descending from heaven (the other occasion was the Transfiguration on Mount Tabor). Thus the holy day is considered to be a Trinitarian feast.

The Orthodox consider Jesus’ Baptism to be the first step towards the Crucifixion, and there are some parallels in the hymnography used on this day and the hymns chanted on Good Friday.

Liturgical practice in Eastern churches[edit]

Forefeast: The liturgical Forefeast of Theophany begins on January 2[73] and concludes with the Paramony on January 5.

Paramony: The Eve of the Feast is called Paramony (Greek: παραμονή, Slavonic: navechérie). Paramony is observed as a strict fast day, on which those faithful who are physically able, refrain from food until the first star is observed in the evening, when a meal with wine and oil may be taken. On this day the Royal Hours are celebrated, thus tying together this feast with Nativity and Good Friday. The Royal Hours are followed by the Divine Liturgy of St. Basil which combines Vespers with the Divine Liturgy. During the Vespers, fifteen Old Testament lections which foreshadow the Baptism of Christ are read, and special antiphons are chanted. If the Feast of the Theophany falls on a Sunday or Monday, the Royal Hours are chanted on the previous Friday, and on the Paramony the Divine Liturgy of St. John Chrysostom is celebrated in the morning. The fasting is lessened to some degree in this case.

Theophany Crucession in Bulgaria. The priests are going to throw a wooden cross in the Yantra river. Believers will then jump into the icy waters to recover the cross.

Blessing of Waters: The Orthodox Churches perform the Great Blessing of Waters on Theophany.[74] The blessing is normally done twice: once on the Eve of the Feast—usually at a Baptismal font inside the church—and then again on the day of the feast, outdoors at a body of water. Following the Divine Liturgy, the clergy and people go in a Crucession (procession with the cross) to the nearest body of water, be it a beach, harbor, quay, river, lake, swimming pool, water depot, etc. (ideally, it should be a body of «living water»). At the end of the ceremony the priest will bless the waters. In the Greek practice, he does this by casting a cross into the water. If swimming is feasible on the spot, any number of volunteers may try to recover the cross. The person who gets the cross first swims back and returns it to the priest, who then delivers a special blessing to the swimmer and their household. Certain such ceremonies have achieved particular prominence, such as the one held annually at Tarpon Springs, Florida. In Russia, where the winters are severe, a hole will be cut into the ice so that the waters may be blessed. In such conditions, the cross is not cast into the water, but is held securely by the priest and dipped three times into the water.

The water that is blessed on this day is sometimes known as «Theophany Water», though usually just «holy water», and is taken home by the faithful, and used with prayer as a blessing. People will not only bless themselves and their homes by sprinkling with holy water, but will also drink it. The Orthodox Church teaches that holy water differs from ordinary water by virtue of the incorruptibility bestowed upon it by a blessing that transforms its very nature.[75] a miracle attested to as early as St. John Chrysostom.[76]

Theophany is a traditional day for performing Baptisms, and this is reflected in the Divine Liturgy by singing the baptismal hymn, «As many as have been baptized into Christ, have put on Christ. Alleluia,» in place of the Trisagion.

House Blessings: On Theophany the priest will begin making the round of the parishioner’s homes to bless them. He will perform a short prayer service in each home, and then go through the entire house, gardens and outside-buildings, blessing them with the newly blessed Theophany Water, while all sing the Troparion and Kontakion of the feast. This is normally done on Theophany, or at least during the Afterfeast, but if the parishioners are numerous, and especially if many live far away from the church, it may take some time to bless each house. Traditionally, these blessings should all be finished before the beginning of Great Lent.

Afterfeast: The Feast of Theophany is followed by an eight-day Afterfeast on which the normal fasting laws are suspended. The Saturday and Sunday after Theophany have special readings assigned to them, which relate to the Temptation of Christ and to penance and perseverance in the Christian struggle. There is thus a liturgical continuum between the Feast of Theophany and the beginning of Great Lent.

Oriental Orthodox[edit]

In the Ethiopian Orthodox Church, the feast is known as Timkat and is celebrated on the day that the Gregorian calendar calls January 19, but on January 20 in years when Enkutatash in the Ethiopian calendar falls on Gregorian September 12 (i.e. when the following February in the Gregorian calendar will have 29 days). The celebration of this feast features blessing of water and solemn processions with the sacred tabot. A priest carries this to a body of water where it stays overnight, with the Metsehafe Qeddassie celebrated in the early morning. Later in the morning, the water is blessed to the accompaniment of the reading of the four Gospel accounts of the baptism of Jesus in the Jordan and the people are sprinkled with or go into the water. The tabot returns in procession to the church.

Among the Syriac Christians the feast is called denho (up-going), a name to be connected with the notion of rising light expressed in Luke 1:78. In the East Syriac rite, the season of Epiphany (Epiphanytide) is known as Denha.

In the Armenian Apostolic Church, January 6 is celebrated as the Nativity (Soorp Tsnund) and Theophany of Christ. The feast is preceded by a seven-day fast. On the eve of the feast, the Divine Liturgy is celebrated. This liturgy is referred to as the Chragaluytsi Patarag (the Eucharist of the lighting of the lamps) in honor of the manifestation of Jesus as the Son of God. Both the Armenian Apostolic Church’s and Assyrian Church of the East’s liturgy is followed by a blessing of water, during which the cross is immersed in the water, symbolizing Jesus’ descent into the Jordan, and holy myron (chrism) is poured in, symbolic of the descent of the Holy Spirit upon Jesus. The next morning, after the Liturgy, the cross is removed from the vessel of holy water and all come forward to kiss the cross and partake of the blessed water.

National and local customs[edit]

A traditional Bulgarian all-male horo dance in ice-cold water on Theophany

Epiphany is celebrated with a wide array of customs around the world. In some cultures, the greenery and nativity scenes put up at Christmas are taken down at Epiphany. In other cultures these remain up until Candlemas on February 2. In countries historically shaped by Western Christianity (Roman Catholicism, Protestantism) these customs often involve gift giving, «king cakes» and a celebratory close to the Christmas season. In traditionally Orthodox nations, water, baptismal rites and house blessings are typically central to these celebrations.

Argentina, Paraguay, and Uruguay[edit]

In Argentina, Paraguay, and Uruguay, as in other Latin American countries, the day is called «Día de Reyes» (The Day of Kings, a reference to the Biblical Magi), commemorating the arrival of the Magi to revere Jesus as son of God. The night of January 5 into the morning of January 6 is known as «Noche de Reyes» (The Night of Kings) and children leave their shoes by the door, along with grass and water for the camels. On the morning of January 6, they get up early and rush to see their shoes, where they are expecting to find gifts left by the «Reyes» who, according to tradition, bypass the houses of children who are awake. On January 6, a «Rosca de Reyes» (a ring-shaped Epiphany cake) is eaten and all Christmas decorations are traditionally put away.

Bulgaria[edit]

In Bulgaria, Epiphany is celebrated on January 6 and is known as Bogoyavlenie («Manifestation of God»), Кръщение Господне (Krashtenie Gospodne or «Baptism of the Lord») or Yordanovden («Day of Jordan», referring to the river). On this day, a wooden cross is thrown by a priest into the sea, river or lake and young men race to retrieve it. As the date is in early January and the waters are close to freezing, this is considered an honorable act and it is said that good health will be bestowed upon the home of the swimmer who is the first to reach the cross.[77]

In the town of Kalofer, a traditional horo with drums and bagpipes is played in the icy waters of the Tundzha river before the throwing of the cross.[78][79]

Benelux[edit]

Children in Flanders celebrating Driekoningen

The Dutch and Flemish call this day Driekoningen, while German speakers call it Dreikönigstag (Three Kings’ Day). In the Netherlands, Belgium, Luxembourg and neighboring Germany, children in groups of three (symbolizing the Biblical Magi) proceed in costume from house to house while singing songs typical for the occasion, and receiving a coin or some sweets at each door. They may each carry a paper lantern symbolizing the star.[80] In some places, especially Holland, these troupes gather for competitions and present their skits/songs for an audience. As in Belgium, Koningentaart (Kings’ tart), puff pastry with almond filling, is prepared with a black bean hidden inside. Whoever finds the bean in his or her piece is king or queen for the day. A more typically Dutch version is Koningenbrood, or Kings’ bread. In the Netherlands, the traditions have died out, except for very few places.[81] Another Low Countries tradition on Epiphany is to open up doors and windows to let good luck in for the coming year.

Brazil[edit]

In Brazil, the day is called «Dia dos Reis» (The Day of Kings) and in the rest of Latin America «Día de Reyes» commemorating the arrival of the Magi to confirm Jesus as son of God. The night of January 5 into the morning of January 6 is known as «Night of Kings» (also called the Twelfth Night) and is feasted with music, sweets and regional dishes as the last night of Nativity, when Christmas decorations are traditionally put away.[82]

Chile[edit]

This day is sometimes known as the Día de los Tres Reyes Magos (The day of the Three Royal Magi) or La Pascua de los Negros (Holy Day of the Black men)[83] in Chile, although the latter is rarely heard, because it was the day when slaves were allowed not to work.

Dominican Republic[edit]

In the Dominican Republic, the Día de los Tres Reyes Magos (The day of the Three Royal Magi) and in this day children receive gifts on the christmas tree in a similar fashion to Christmas day. On this day public areas are very active with children accompanied by their parents trying out their new toys.

A common practice is to leave toys under the children’s beds on January 5, so when they wake up on January 6, they are made to believe the gifts and toys were left from Santa Claus or the Three Kings. however, and particularly in the larger cities and in the North, local traditions are now being observed and intertwined with the greater North American Santa Claus tradition, as well as with other holidays such as Halloween, due to Americanization via film and television, creating an economy of gifting tradition that spans from Christmas Day until January 6.

Egypt[edit]

The feast of the Epiphany is celebrated by the Coptic Orthodox Church of Alexandria, which falls on 11 Tobe of the Coptic calendar, as the moment when in the baptism of Jesus the skies opened and God himself revealed to all as father of Jesus and all mankind. It is then a moment of revelation of epiphany. This celebration started to include all the processes of incarnation of Jesus, from his birth on Christmas until his baptism in the river Jordan. For the Coptic Orthodox Church it is also a moment in which the path of Jesus to the Cross begins. Therefore, in many celebrations there are certain similarities with the celebrations of Holy Friday during the time of Easter. Since the Epiphany is one of the seven great feasts of the Coptic Orthodox Church, it is a day of strict fasting, and several religious celebrations are held on this day. The day is related to the blessing of waters that are used all throughout the year in the church celebrations, and it is a privileged day to celebrate baptisms. It is also a day in which many houses are blessed with water. It may take several days for the local priest to bless all the houses of the parishioners that ask for it, and so the blessing of the houses may go into the after-feasts of the Epiphany celebrations. However, it must be done before the beginning of Lent.[84]

England[edit]

In England, the celebration of the night before Epiphany, Epiphany Eve, is known as Twelfth Night (the first night of Christmas is December 25–26, and Twelfth Night is January 5–6), and was a traditional time for mumming and the wassail. The Yule log was left burning until this day, and the charcoal left was kept until the next Christmas to kindle next year’s Yule log, as well as to protect the house from fire and lightning.[85] In the past, Epiphany was also a day for playing practical jokes, similar to April Fool’s Day. Today in England, Twelfth Night is still as popular a day for plays as when Shakespeare’s Twelfth Night was first performed in 1601, and annual celebrations involving the Holly Man are held in London.[86] A traditional dish for Epiphany was Twelfth Cake, a rich, dense, typically English fruitcake. As in Europe, whoever found the baked-in bean was king for a day, but uniquely to English tradition other items were sometimes included in the cake. Whoever found the clove was the villain, the twig, the fool, and the rag, the tart.[clarification needed] Anything spicy or hot, like ginger snaps and spiced ale, was considered proper Twelfth Night fare, recalling the costly spices brought by the Wise Men. Another English Epiphany sweetmeat was the traditional jam tart, made appropriate to the occasion by being fashioned in the form of a six-pointed star symbolising the Star of Bethlehem, and thus called Epiphany tart. The discerning English cook sometimes tried to use thirteen different colored jams on the tart on this day for luck, creating a pastry resembling stained glass.[87]

Ethiopia and Eritrea[edit]

Orthodox priests dancing during the celebration of Timkat

In the Ethiopian Orthodox Church and the Eritrean Orthodox Church, the feast is known as Timkat and is celebrated on the day that the Gregorian calendar calls January 19, but on January 20 in years when New Year in the Ethiopian calendar falls on Gregorian September 12 (i.e. when the following February in the Gregorian calendar will have 29 days). The celebration of this feast features blessing of water and solemn processions with the sacred Tabot.[88]

Finland[edit]

In Finland, Epiphany is called loppiainen, a name which goes back to the 1600s. In the 1500s the Swedish-Finnish Lutheran church called Epiphany «Day of the Holy Three Kings», while before this, the older term Epiphania was used. In the Karelian language Epiphany is called vieristä, meaning cross, from the Orthodox custom of submerging a cross three times to bless water on this day.[89] Today, in the Lutheran church, Epiphany is a day dedicated to a focus on missionary work in addition to the Wise Men narrative. Between 1973 and 1991 Epiphany was observed in Finland on a Saturday each year no earlier than January 6, and no later than January 12. After that time however, the traditional date of January 6 was restored and has since been observed once again as a national public holiday.

The Christmas tree is traditionally taken out of the house on Epiphany. While the term loppiainen means «ending [of Christmas time],» in reality, Christmas celebrations in Finland are extended to Nuutti’s or St. Canute’s Day on January 13, completing the Scandinavian Twenty Days of Christmas.

Francophone Europe[edit]

In France people share one of two types of king cake. In the northern half of France and Belgium the cake is called a galette des Rois, and is a round, flat, and golden cake made with flake pastry and often filled with frangipane, fruit, or chocolate. In the south, in Provence, and in the south-west, a crown-shaped cake or brioche filled with fruit called a gâteau des Rois is eaten. In Romandie, both types can be found though the latter is more common. Both types of cake contain a charm, usually a porcelain or plastic figurine, called a fève (broad bean in French).[90]

The cake is cut by the youngest (and therefore most innocent) person at the table to assure that the recipient of the bean is random. The person who gets the piece of cake with the trinket becomes «king» or «queen» and wears a paper crown provided with the cake. In some regions this person has a choice between offering a beverage to everyone around the table (usually a sparkling wine or champagne), or volunteering to host the next king cake at their home. This can extend the festivities through all of January.[91]

German-speaking Europe[edit]

Traditional house blessing in chalk, written by Sternsinger on the door beam of the home

January 6 is a public holiday in Austria, three federal states of Germany, and three cantons of Switzerland, as well as in parts of Graubünden.
In the German-speaking lands, groups of young people called Sternsinger (star singers) travel from door to door. They are dressed as the Biblical Magi, and their leader carries a star, usually of painted wood attached to a broom handle. Often these groups are four girls, or two boys and two girls in order to sing in four-part harmony. They sing traditional songs and newer ones such as «Stern über Bethlehem». They are not necessarily three wise men. German Lutherans often note in a lighthearted fashion that the Bible never specifies that the Weisen (Magi) were men, or that there were three. The star singers solicit donations for worthy causes, such as efforts to end hunger in Africa, organized jointly by the Catholic and Protestant churches, and they will also be offered treats at the homes they visit.[92] The young people then perform the traditional house blessing, by marking the year over the doorway with chalk. In Roman Catholic communities this may even today be a serious spiritual event with the priest present, but among Protestants it is more a tradition, and a part of the German notion of Gemütlichkeit. Usually on the Sunday following Epiphany, these donations are brought into churches. Here all of the children who have gone out as star singers, once again in their costumes, form a procession of sometimes dozens of wise men and stars. The German Chancellor and Parliament also receive a visit from the star singers at Epiphany.[93]

Some Germans eat a Three Kings cake, which may be a golden pastry ring filled with orange and spice representing gold, frankincense and myrrh. Most often found in Switzerland, these cakes take the form of Buchteln but for Epiphany, studded with citron, and baked as seven large buns in a round rather than square pan, forming a crown. Or they may be made of typical rich Christmas bread dough with cardamom and pearl sugar in the same seven bun crown shape. These varieties are most typically purchased in supermarkets, with the trinket and gold paper crown included.[94] As in other countries, the person who receives the piece or bun containing the trinket or whole almond becomes the king or queen for a day. Epiphany is also an especially joyful occasion for the young and young at heart, as this is the day dedicated to plündern – that is, when Christmas trees are «plundered» of their cookies and sweets by eager children (and adults) and when gingerbread houses, and any other good things left in the house from Christmas, are devoured.[95] Lastly, there is a German rhyme saying, or Bauernregel, that goes Ist’s bis Dreikönigs kein Winter, kommt keiner dahinter meaning «If there hasn’t been any winter (weather) until Epiphany, none is coming afterward.» Another of these Bauernregel, (German farmer’s rules) for Epiphany states: Dreikönigsabend hell und klar, verspricht ein gutes Weinjahr or «If the eve of Epiphany is bright and clear, it foretells a good wine year.»

Greece, Cyprus[edit]

In Greece, Cyprus and the Greek diaspora throughout the world, the feast is called the Theophany,[96] or colloquially Phōta (Greek: Φώτα, «Lights»).[97] It is the «Great Celebration» or Theotromi. In some regions of Macedonia (West) it is the biggest festival of the year. The Baptism of Christ symbolizes the rebirth of man, its importance is such that until the fourth century Christians celebrated New Year on this day. Customs revolve around the Great Blessing of the Waters.[98] It marks the end of the traditional ban on sailing, as the tumultuous winter seas are cleansed of the mischief-prone kalikántzaroi, the goblins that try to torment God-fearing Christians through the festive season. During this ceremony, a cross is thrown into the water, and the men compete to retrieve it for good luck. The Phota form the middle of another festive triduum, together with Epiphany Eve, when children sing the Epiphany carols, and the great feast of St. John the Baptist (January 7 and eve),[99] when the numerous Johns and Joans celebrate their name-day.

It is a time for sanctification, which in Greece means expiation, purification of the people and protection against the influence of demons. This concept is certainly not strictly Christian, but has roots in ancient worship. In most parts of Greece a ritual called «small sanctification», Protagiasi or «Enlightment» is practiced on the eve of Epiphany. The priest goes door to door with the cross and a branch of basil to «sanctify» or «brighten» the rooms by sprinkling them with holy water. The protagiasi casts away the goblins ; bonfires are also lit in some places for that purpose. The «Great Blessing» happens in church on the day of the Epiphany. In the Churches in a special rig embellished upon which brought large pot full of water[clarify]. Then the «Dive of the Cross» is performed: a cross is throwned by the priest in the sea, a nearby river, a lake or an ancient Roman cistern (as in Athens). According to popular belief, this ritual gives the water the power to cleanse and sanitize. In many places, after the dive of the cross, the locals run to the beaches or the shores of rivers or lakes to wash their agricultural tools and even icons. Indeed, according common folk belief, icons lose their original strength and power with the passage of time, but they can be restored by dipping the icons in the water cleansed by the cross. This may be a survival of ancient beliefs. Athenians held a ceremony called «washing»: the statue of Athena was carried in procession to the coast of Faliro where it was washed with salt water to cleanse it and renew its sacred powers.
Today, women in many parts repeating this ancient custom of washing the images but combined with other instruments of medieval and ancient magic. As the plate of Mytilene while the divers dive to catch the Cross women at the same time «getting a detaining (= pumpkin) water from 40 waves and then with cotton dipped it clean icons without talking to throughout this process («dumb water») and then the water is thrown out of the not pressed (in the crucible of the church).[clarify][citation needed]

Guadeloupe Islands[edit]

Celebrations in Guadeloupe have a different feel from elsewhere in the world. Epiphany here does not mean the last day of Christmas celebrations, but rather the first day of Kannaval (Carnival), which lasts until the evening before Ash Wednesday. Carnival, in turn, ends with the grand brilé Vaval, the burning of Vaval, the king of the Kannaval, amidst the cries and wails of the crowd.[100]

India[edit]

Diyas (lights) are used to celebrate Epiphany in some Kerala Christian households.

In parts of southern India, Epiphany is called the Three Kings Festival and is celebrated in front of the local church like a fair. This day marks the close of the Advent and Christmas season and people remove the cribs and nativity sets at home. In Goa Epiphany may be locally known by its Portuguese name Festa dos Reis. In the village of Reis Magos, in Goa, there is a fort called Reis Magos (Wise Men) or Três Reis Magos for Biblical Magi. Celebrations include a widely attended procession, with boys arrayed as the Magi, leading to the Franciscan Chapel of the Magi near the Goan capital of Panjim.[101] Other popular Epiphany processions are held in Chandor. Here three young boys in regal robes and splendid crowns descend the nearby hill of Our Lady of Mercy on horseback towards the main church where a three-hour festival Mass is celebrated. The route before them is decorated with streamers, palm leaves and balloons with the smallest children present lining the way, shouting greetings to the Kings. The Kings are traditionally chosen, one each, from Chandor’s three hamlets of Kott, Cavorim and Gurdolim, whose residents helped build the Chandor church in 1645.

In the past the kings were chosen only from among high-caste families, but since 1946 the celebration has been open to all. Participation is still expensive as it involves getting a horse, costumes, and providing a lavish buffet to the community afterwards, in all totaling some 100,000 rupees (about US$2,250) per king. This is undertaken gladly since having son serve as a king is considered a great honor and a blessing on the family.[102]

Cansaulim in South Goa is similarly famous for its Three Kings festival, which draws tourists from around the state and India. Three boys are selected from the three neighboring villages of Quelim, Cansaulim and Arrosim to present the gifts of gold, frankincense and myrrh in a procession. Only a native of these villages may serve as king; outsiders are barred from the role. Throughout the year, excitement runs high in the villages to see who will be chosen. The boys selected are meticulously groomed, and must grow their hair long in time for the festival. The procession involves the three kings wearing jeweled red velvet robes and crowns, riding white horses decked with flowers and fine cloth, and they are shaded by colorful parasols, with a retinue of hundreds.[103][104]

The procession ends at the local church built in 1581, and in its central window a large white star hangs, and colored banners stream out across the square from those around it. Inside, the church will have been decorated with garlands. After presenting their gifts and reverencing the altar and Nativity scene, the kings take special seats of honor and assist at the High Mass.[105]

The Saint Thomas Christians of Kerala State, Epiphany is known by its Syriac name Denha. Saint Thomas Christians, like other Eastern Christians, celebrate Denha as a great feast to commemorate the Baptism of Jesus in the river Jordan. The liturgical season Denhakalam («Weeks of Epiphany») commemorates the second revelation at the Baptism and the subsequent public life of Jesus. Denha is celebrated on January 6 by the Syro-Malabar Church in two ways – Pindiperunnal («Plantain trunk feast») and Rakkuliperunal («Feast with a night bath»).[106]

Ireland[edit]

The Irish call the day the Feast of the Epiphany or traditionally Little Christmas or «Women’s Christmas» (Irish: Nollaig na mBan). On Nollaig na mBan, women traditionally rested and celebrated for themselves after the cooking and work of the Christmas holidays. The custom was for women to gather on this day for a special meal, but on the occasion of Epiphany accompanied by wine, to honor the Miracle at the Wedding at Cana.[citation needed]

Today, women may dine at a restaurant or gather in a pub in the evening. They may also receive gifts from children, grandchildren or other family members on this day. Other Epiphany customs, which symbolize the end of the Christmas season, are popular in Ireland, such as the burning the sprigs of Christmas holly in the fireplace which have been used as decorations during the past twelve days.[107]

The Epiphany celebration serves as the initial setting for – and anchors the action, theme, and climax of – James Joyce’s short story «The Dead» from his 1914 collection, Dubliners.

Italy[edit]

In Italy, Epiphany is a national holiday and is associated with the figure of the Befana (the name being a corruption of the word Epifania), a broomstick-riding old woman who, on the night between January 5 and 6, brings gifts to children or a lump of «coal» (really black candy) for the times they have not been good during the year. The legend told of her is that, having missed her opportunity to bring a gift to the child Jesus together with the Biblical Magi, she now brings gifts to other children on that night.[108][109][24]

However, in some parts of today’s Italian state, different traditions exist, and instead of the Befana it is the three Magi who bring gifts. in Sardinia, for example, where local traditions and customs of the Hispanic period coexist, the tradition of the Biblical Magi (in Sardinian language, Sa Pasca de is Tres Reis) bringing gifts to children is very present.

Jordan[edit]

Baptism Site «Bethany Beyond the Jordan» (Al-Maghtas)

UNESCO World Heritage Site
Bethany (5).JPG

Al-Maghtas ruins on the Jordanian side of the Jordan River, believed to be the location where Jesus of Nazareth was baptised by John the Baptist

Location Balqa Governorate, Jordan
Reference 1446
Inscription 2015 (39th Session)
Website www.baptismsite.com

Thousands of Jordanian Christians, tourists and pilgrims flock to Al-Maghtas site on the east bank of the Jordan River in January every year to mark Epiphany, where large masses and celebrations are held.[110] «Al-Maghtas» meaning «baptism» or «immersion» in Arabic, is an archaeological World Heritage site in Jordan, officially known as «Baptism Site «Bethany Beyond the Jordan» (Al-Maghtas)». It is considered to be the original location of the Baptism of Jesus and the ministry of John the Baptist and has been venerated as such since at least the Byzantine period.[8]

John 1:28: These things took place in Bethany beyond the Jordan, where John was baptising.

The site has then seen several archaeological digs, four papal visits and state visits and attracts tourists and pilgrimage activity.[110] Approximately 81,000 people visited the site in 2016, mostly European, American and Arab tourists.[111]

Latvia[edit]

Epiphany is known in Latvia as Trijkungu diena (Three Kings Day) by Catholics or Zvaigznes diena (Star Day) by Lutherans after the custom of star singing, and the Star of Bethlehem which led the Magi to the Christ Child.[112] In the past bright stars of fabric were sewn onto the background of dark colored quilts, representing the night sky. Epiphany was a day of enjoyment, spent in horse-drawn open sleighs, and these quilts would then be taken along to cover the laps of the merry riders.[113] If Epiphany Day was bright and mild and the sun «warmed the horses’ backs» it was said that the coming year would bring only peace. If the night before Epiphany saw clear starry skies, it meant Latvia could expect a fine harvest in the coming Summer. Weaving and wood-cutting were «bad luck», giving both men and women a proper holiday, and if a dog was heard barking on Epiphany one ought to look for his or her future spouse in that same direction. Special three-corner apple cakes are eaten on this day, and as in other countries, star singing, visiting and house blessings have long been popular.[114]

Lebanon[edit]

Epiphany, celebrated on January 6, is the feast for the Roman Church that commemorates the visit of the Wise Men, the magi. However, in the Maronite Church, in accordance with the ancient tradition, it represents the public announcement of Jesus’ mission when he was baptized in the Jordan by John the Forerunner, also known as «John the Baptist». On the occasion, Lebanese Christians pray for their deceased.[115]

It is celebrated by attending church most often to the midnight mass by the maronites. The reason why it is at midnight is because the Christ will be passing to bless homes, also Lebanese Christians who gathered for the mass congratulate each other on that day by saying: «El Deyim Deyim» (Arabic: دايم دايم) which translates as «The permanent is permanent». They also mix dough made out of water and flour only and it rises outdoors with no yeast by being blessed.[115]

North Macedonia[edit]

Epiphany procession in the capital of North Macedonia Skopje near Stone Bridge on the Vardar river in the early 1920s

Epiphany in North Macedonia is known as Vodici (Водици).[116] On this day the priest throws a wooden cross into the water, to symbolize the baptism of Christ.[citation needed] Men jump into the cold water to retrieve the cross, and whoever retrieves it is believed to be blessed during the whole year.[citation needed] These are very festive gatherings with many spectacles attending the sites. Special food jelly from pork and beef meat and bones called «pacha» (пача) or «pivtii» (пивтии) is prepared the day before, but served on the day after Epiphany, together with warm local brandy, rakija (ракија).[117] Epiphany is a non-working day for the Orthodox believers in North Macedonia.[118]

Malta[edit]

In Malta, Epiphany is commonly known as It-Tre Re (The Three Kings). Until the 1980s, January 6 was a public holiday, but today the Maltese celebrate Epiphany on the first Sunday of the year. Children and students still take January 6 as a school holiday and Christmas decorations are lit up through this day on most public streets. The Maltese also have a long-standing custom of presenting concerts in honor of Epiphany, including the prestigious annual Epiphany Concert organized by the Malta Council for Culture and Arts, performed by the National Orchestra. In 2010, the Epiphany Concert which used to be held before a select audience, was opened to the general public following a decision by the President. The Ministry of Education and Culture therefore moved from the venue from the Palace to the historic Sacra Infermeria, also known as the Mediterranean Conference Centre.[119] Qagħaq tal-Għasel or tal-Qastanija (Maltese honey rings) are typically served at Epiphany in Malta.

Mexico[edit]

The evening of January 5 marks the Twelfth Night of Christmas and is when the figurines of the three Biblical Magi are added to the nativity scene. Traditionally in Mexico, as with many other Latin American countries, Santa Claus doesn’t hold the cachet that he does in the United States. Rather, it is the Magi who are the bearers of gifts, who leave presents in or near the shoes of small children.[120] Mexican families also commemorate the date by eating Rosca de reyes. In modern Mexico however, and particularly in the larger cities and in the North, local traditions are now being observed and intertwined with the greater North American Santa Claus tradition, as well as with other holidays such as Halloween, due to Americanization via film and television, creating an economy of gifting tradition that spans from Christmas Day until January 6.

Peru[edit]

Feast of Día de Reyes in Peru

Peru shares Epiphany customs with Spain and the rest of Latin America. Peruvian national lore holds that Francisco Pizarro was the first to call Lima «Ciudad de los Reyes» (City of the Kings) because the date of the Epiphany coincided with the day he and his two companions searched for, and found, an ideal location for a new capital. Even more popular in Peru than gift giving is the custom of the Bajada de Reyes when parties are held in honor of the taking down of family and public nativity scenes, and carefully putting them away until the next Christmas.[121]

Philippines[edit]

In the Philippines, Epiphany is known as «Three Kings’ Day» and Pasko ng Matatanda («Feast of the Elderly»), and marks the official close of the country’s Christmas season. As a day of feasting, some Filipinos celebrate with gift-giving and greet each other «Happy Three Kings!».[122]

Poland[edit]

In Poland, Epiphany, or «Trzech Króli» (Three Kings) is celebrated in grand fashion, with huge parades held welcoming the Wise Men, often riding on camels or other animals from the zoo, in Warsaw, Poznań[123] and over 2,000 other cities. The Wise Men pass out sweets, children process in renaissance wear, carols are sung, and living nativity scenes are enacted, all similar to celebrations in Italy or Spain, pointing to the country’s Catholic heritage. Children may also dress in colors signifying Europe, Asia, and Africa (the supposed homes of the Wise Men) and at the end of the parade route, church leaders often preach on the spiritual significance of the Epiphany. In 2011, by an act of Parliament, Epiphany was restored as an official non-working national public holiday in Poland for the first time since it was canceled under communism fifty years earlier.[124]

Poles though take small boxes containing chalk, a gold ring, incense and a piece of amber, in memory of the gifts of the Magi, to church to be blessed. Once at home, they inscribe «K+M+B+» and the year with the blessed chalk above every door in the house, according to tradition, to provide protection against illness and misfortune for those within. The letters, with a cross after each one, are said to stand either for the traditionally applied names of the Three Kings in Polish – Kacper, Melchior and Baltazar – or for a Latin inscription meaning «Christ bless this house.» They remain above the doors all year until they are inadvertently dusted off or replaced by new markings the next year.[125] On January 6, as in much of Europe, a Polish style Three Kings cake is served with a coin or almond baked inside. The one who gets it is king or queen for the day, signified by wearing the paper crown that decorates the cake. According to Polish tradition this person will be lucky in the coming year. Recipes vary by region. Some serve a French-type puff pastry cake with almond paste filling, others favor a sponge cake with almond cream filling, and yet others enjoy a light fruitcake.[126]

Epiphany in Poland also signals the beginning of zapusty or carnival time, when pączki (doughnuts) and chrust (Angel wings) are served.[127]

Portugal[edit]

In Portugal, Epiphany, January 6, is called dia dos Reis (Day of the Kings), during which the traditional Bolo Rei (King cake) is baked and eaten. Plays and pageants are popular on this day, and parents often hold parties for their children. Epiphany is also a time when the traditional Portuguese dances known as Mouriscadas and Paulitos are performed. The latter is an elaborate stick dance. The dancers, who are usually men but may be dressed as women, manipulate sticks or staves (in imitation swords) in two opposing lines.[128] It is a tradition too in Portugal for people to gather in small groups and to go from house to house to sing the Reis (meaning «Kings») which are traditional songs about the life of Jesus. The singers also bring greetings to the owners of the house. After singing for a while outside, they are invited in, and the owners of the house offer them sweets, liqueurs, and other Epiphany delicacies. These Reis usually begin on Epiphany eve and last until January 20.[129]

Portuguese village of Vale de Salgueiro encourages children, some as young as five, to smoke in a tradition that does not have clear roots.[130][131]

Puerto Rico[edit]

In Puerto Rico, Epiphany is an important festive holiday, and is commonly referred as Dia de Los Tres Reyes Magos, or Three Kings’ Day. It is traditional for children to fill a box with fresh grass or hay and put it underneath their bed, for the Wise Men’s horses. In Puerto Rico many artisans make commemorative historical figures of the Magi on horseback. The Three Wise Men of Puerto Rico, according to local tradition, arrive on horseback instead of camels as in other countries where the custom is also ingrained. The three kings will then take the grass to feed the horses and will leave gifts under the bed as a reward. These traditions are analogous to the customs of children leaving mince pies and sherry out for Father Christmas in Western Europe or leaving milk and cookies for Santa Claus in the United States. On the day before the feast (January 5), the «Rosario de Reyes» or «Promesa de Reyes» is celebrated with songs (aguinaldos) promised to be sung to the Kings, usually before a little table with figures of the Nativity and the Kings or with the Kings alone and their camels. This celebration is accompanied with a chicken soup, snacks, and drinks.

Romania and Moldova[edit]

Star boys. Postage stamp depicting traditional Christmas & Epiphany star singing in Moldova.

In Romania and Moldova, Epiphany is called Boboteaza. In south-eastern Romania, following religious services, men participate in winter horse races. Before the race, the men line up with their horses before the priest, who will bless them by sprinkling them with green branches that have been dipped into Epiphany holy water. Sometimes people desire to have this blessing for themselves as well. Winning the Epiphany race is a great honor for both horse and rider, while the post-race celebrations, win or not, are highly festive. As in other Eastern Orthodox heritage countries, water rites play a special role on this day.[132] A unique piece of Romanian folk wisdom holds that if a girl slips on ice–or, better yet, falls into water–on Epiphany, she will surely marry before the year is out.[133]

In Transylvania (Erdély/Siebenbürgen), Lutheran and Reformed Christians of Hungarian and Saxon descent celebrate Epiphany with star singing and house blessing, as in Central Europe. The star singing custom had long ago spread throughout Romania and the Republic of Moldova. Here the star, called Steaua, today resembles a stained-glass lantern and features an Orthodox icon at its center, a tradition pointing to the blending of both East and West which characterizes the two nations on the river Prut.[134]

Russia[edit]

An ice hole is cut in the form of a cross in Russia to celebrate the Epiphany.

The Epiphany, celebrated in Russia on January 19, marks the baptism of Jesus in the Eastern Orthodox Church. As elsewhere in the Orthodox world, the Russian Church conducts the rite of the Great Blessing of the Waters, also known as «the Great Sanctification of the Water» on that day (or the eve before).[135] The priest-led procession could simply proceed to the font,[135] but traditionally the worshipers would go to a nearby lake or river.

Historical records indicate that the blessing of the waters events took place at the courts of Moscow Czars since no later than 1525. According to historians, the blessing of the waters procession was the most magnificent of the annual Czar’s court’s ceremonies, comparable only to such special events as royal coronations and weddings. After a divine liturgy in the Kremlin’s Dormition Cathedral, the procession, led by the Czar and the Patriarch of Moscow would proceed to the frozen Moskva River. An ice-hole would have been made in the ice, called Iordan’ (in memory of the Jordan River), over which a small gazebo would have been erected and decorated with holy icons, one of which would depict the Baptism of Christ. The Patriarch would immerse his cross into the river’s water; and sprinkle the Czar, his boyars, and the banners of Czar’s army’s regiments with the holy water. A load of holy water would then be brought back to the Kremlin, to be used in blessing the Czar’s palace.[136] On a smaller scale, similar events would take place in the parishes throughout the nation.

Believing that on this day water becomes holy and is imbued with special powers, Russians cut holes called Iordan’ in the ice of lakes and rivers, often in the shape of the cross, to bathe in the freezing water.[137] This practice is said to be popularized comparatively recently; it was fairly uncommon in the czarist days, but has flourished since the 1990s.[138]

Participants in the ritual may dip themselves under the water three times, honoring the Holy Trinity, to symbolically wash away their sins from the past year, and to experience a sense of spiritual rebirth. Orthodox priests are on hand to bless the water, and rescuers are on hand to monitor the safety of the swimmers in the ice-cold water. Others limit their participation in the Epiphany rites to those conducted inside churches, where priests perform the Great Blessing of Waters, both on Epiphany Eve and Epiphany (Theophany) proper. The water is then distributed to attendees who may store it to use in times of illness, to bless themselves, family members, and their homes, or to drink. Some Russians think any water – even from the taps on the kitchen sink – poured or bottled on Epiphany becomes holy water, since all the water in the world is blessed this day. In the more mild climate of the southern city of Sochi meanwhile, where air and water temperatures both hover in the low to mid 10-degree Celsius range (50 degrees Fahrenheit) in January, thousands of people jump into the Black Sea at midnight each year on Epiphany and begin to swim in celebration of the feast.[139]

Slovenia[edit]

In Slovenia, especially in the Western part of the country, during the first day of the year and on Epiphany, children go from house to house because villagers will give them almonds, dried figs, nuts, cookies or other good things that they have at home.[140]

Spain[edit]

In Spain and some Latin American countries, Epiphany day is called El Día de Reyes[141] i.e., the day when a group of Kings or Magi, as related in the second chapter of the Gospel of Matthew, arrived to worship and bring three gifts to the baby Jesus after following a star in the heavens. In Spanish tradition on January 6, three of the Kings: Melchior, Gaspar, and Balthazar, representing Arabia, the Orient, and Africa, arrived on horse, camel and elephant, bringing respectively gold, frankincense and myrrh to the baby Jesus. Before going to bed on the eve of January 6, children polish their shoes and leave them ready for the Kings’ presents to be put in them. The next morning presents will appear under their shoes, or if the children are deemed to have misbehaved during the year, coal (usually a lump of hard sugar candy dyed black, called Carbón Dulce).[142] Most towns in Spain arrange colorful parades representing the arrival of the Reyes Magos to town so children can see them on their camels or carriages before they go to bed. The oldest of these parades is held in Alcoy, Alicante (Valencian Community) which has hosted an annual parade since 1885.[143] Sweet wine, nibbles, fruit and milk are left for the Kings and their camels. In Spain, children typically receive presents on this day, rather than on Christmas, though this tradition has changed lately, and children now receive presents on both days. The Epiphany bread/cake is known as Roscón,[144] Tortell de Reis in Catalan, and in Mexico as Rosca de reyes.[145]

Sweden[edit]

Epiphany is a public holiday in Sweden, where it is known as «trettondedag jul» («Thirteenth Day Yule»), as January 6 is the thirteenth day after Christmas Eve, the main day on which Christmas is celebrated in Sweden. However, the end of the Christmas celebration is on January 13, St. Knut’s Day, more commonly known as «Twentieth Day Yule» (or «Twentieth Day Knut»).

United States[edit]

King cakes of the type locally called «French style» on display at the chain bakery/restaurant «La Madeline» branch in Carrollton, New Orleans. They come with cardboard «crowns» to be worn by whoever gets the slice with the token and becomes monarch of the event.

In Louisiana, Epiphany is the beginning of the Carnival season, during which it is customary to bake King Cakes, similar to the Rosca mentioned above. It is round in shape, filled with cinnamon, glazed white, and coated in traditional carnival color sanding sugar. The person who finds the doll (or bean) must provide the next king cake. The interval between Epiphany and Mardi Gras is sometimes known as «king cake season», and many may be consumed during this period. The Carnival season begins on King’s Day (Epiphany), and there are many traditions associated with that day in Louisiana and along the Catholic coasts of Mississippi, Alabama, and Florida. King cakes are first sold then, Carnival krewes begin having their balls on that date, and the first New Orleans krewe parades in street cars that night.

In Colonial Virginia, Epiphany, or 12th Night, was an occasion of great merriment, and was considered especially appropriate as a date for balls and dancing, as well as for weddings. On 12th Night, Great Cake was prepared, consisting in two giant layers of fruitcake, coated and filled with royal icing. Custom dictated that the youngest child present cut and serve the cake and whoever found the bean or prize in the Twelfth Night cake was crowned «King of the Bean» similar to the European king cake custom.[citation needed]

In Erie, Pennsylvania, as part of an Epiphany party a king is hidden in a cake, and whichever child finds the king in the cake is crowned king for the day.[146]

Tarpon Springs, Florida, is known for elaborate religious ceremonies related to the Greek Orthodox Church, the most notable being the Epiphany celebration. The Metropolitan of Atlanta usually presides over the blessings, sometimes joined by the Archbishop of America. The blessings conclude with the ceremonial throwing of a wooden cross into the city’s Spring Bayou, and boys ages 16 to 18 diving in to retrieve it. Whoever recovers the cross is said to be blessed for a full year. Following the blessings, the celebration moves to the Sponge Docks where food and music are made part of the festivities.[147] Tarpon Springs has given itself the nickname Epiphany City.[148] The celebration attracts Greek Americans from across the country,[147] and the city’s population is known to triple in size for that day.[149]

In Manitou Springs, Colorado, Epiphany is marked by the Great Fruitcake Toss. Fruitcakes are thrown, participants dress as kings, fools, etc., and competitions are held for the farthest throw, the most creative projectile device, etc. As with customs in other countries, the fruitcake toss is a sort of festive symbolic leave-taking of the Christmas holidays until next year, but with humorous twist, since fruitcake is considered with a certain degree of derision in most of the United States, and is the source of many jokes.[150][151]

Wales[edit]

On January 6, the Feast of the Epiphany has long been an important celebration in Wales, known there as Ystwyll. In Glamorganshire, a huge loaf or cake was prepared, which was then divided up into three parts to represent Christ, the Virgin Mary and the Biblical Magi. A large company of neighbours was invited to be present at the dividing of the cake in which rings were concealed. Whoever discovered a ring in his piece of cake (or bread) was elected as King or Queen and presided over the day’s festivities. January 6 was the old-calendar Christmas Day and many of the festivities connected with it lasted well over a century after the new calendar was introduced in 1752.[citation needed]

Wales shares other Twelfth Night customs with its neighbor, England, including the Yule log, and the wassail to wish farmers a good harvest in the coming year, but here the Yule log’s ashes were saved then buried along with the seeds planted in the ensuing spring to ensure a good harvest, while the wassail bowl was taken to the house of newlyweds or to a family which had recently come to live in the district and songs sung outside the house door. Those inside the house would recite or sing special verses, to be answered by the revelers outside.

Another Welsh custom associated with Epiphany was the Hunting of the Wren. A group of young men would go out into the countryside to capture a wren (the smallest bird in the British Isles after the goldcrest/firecrest). The bird would then be placed in a small, decorated cage and carried around from house to house and shown in exchange for money or gifts of food and drink. (If a wren could not be found then a sparrow would have to undergo the ritual.)[152]

References[edit]

  1. ^ «The Byzantine Blessing of Water on the Vigil of the Epiphany».
  2. ^ a b «The Origins and Spirituality of the Epiphany». Catholicireland.net. February 14, 1969. Archived from the original on November 27, 2011. Retrieved December 22, 2011.
  3. ^ Packer, George Nichols (1893). Our Calendar. Union and Advertiser Co. p. 110. The length of Christmastide or season is twelve days, lasting from the 25th of December to Epiphany. Epiphany (Greek Epiphania, Theophania or Christophania), is a festival in commemoration of the manifestation of Jesus Christ to the world as the Son of God, and referring to the appearance of the star which announced our Saviour’s birth to the Gentiles, and the visit of the Magi, or Wise Men of the East to the infant Jesus. This festival is held on the 6th of January invariably, consequently is not a moveable feast, though the length of Epiphany-tide depends upon the date of Easter.
  4. ^ «Epiphany and Epiphanytide». The Parish of St Clement and St James. The Church of England. December 23, 2013. Archived from the original on July 14, 2018. Retrieved December 15, 2014. The current pattern in the Anglican Church is to have an extended Epiphany season (called Epiphanytide). This is why Nativity scenes are sometimes kept in churches throughout January. Epiphanytide: Rather confusingly, however, the other two main ‘manifestations’ marked in Epiphanytide concern Jesus as an adult: his baptism in the River Jordan, when the Holy Spirit descends on him in the form of a dove (on the Sunday after Epiphany), and his first sign: the turning of water into wine at the marriage feast in Cana in Galilee. This latter event – the third ‘epiphany’ of the season – is only to be found in John’s gospel.
  5. ^ Heiligman, Deborah (2007). Celebrate Christmas. National Geographic. p. 27. ISBN 9781426301223. At the end of the Twelve Days of Christmas comes a special day called the Epiphany, or Three Kings Day. This holiday, which falls on January 6th, is celebrated as the day when the three wise men, also called the three kings, first saw baby Jesus and gave him gifts.
  6. ^ a b «Epiphany». Christian Advocate. United Methodist Publishing House. 7: 15. 1963. …in Methodist usage the Epiphany Season includes all the Sundays between that date and Ash Wednesday, which for 1964 will be February 12, the beginning of Lent.
  7. ^ The Church Eclectic. Vol. XXV. The Young Churchman Co. 1898. p. 1089. The Provincial Synod established in 1883 the Domestic and Foreign Missionary Society of the Church of England in Canada, framed largely upon the Domestic and Foreign Missionary Society of the American Church. No concerted action had been taken by the Church in Canada till the formation of this society but by the regular issuing of appeals from the Board of Management each year, at Ascensiontide for Domestic, and at Epiphanytide for Foreign Missions, a certain amount of interest in the great question of missions has been created.
  8. ^ a b «Evaluations of Nominations of Cultural and Mixed Properties to the World Heritage List: ICOMOS Report» (PDF). UNESCO Organization. August 2014. pp. 49–50. Retrieved November 26, 2015.
  9. ^ Centre, UNESCO World Heritage. «Baptism Site «Bethany Beyond the Jordan» (Al-Maghtas)». UNESCO World Heritage Centre. Retrieved September 1, 2021.
  10. ^ «The Calendar of the Orthodox Church». Goarch.org. Retrieved December 22, 2011.
  11. ^ Holger Oertel (September 22, 2007). «The Julian Calendar». Ortelius.de. Archived from the original on January 3, 2012. Retrieved December 22, 2011.
  12. ^ «Twelve days of Christmas». Full Homely Divinity. Retrieved January 2, 2015. We prefer, like good Anglicans, to go with the logic of the liturgy and regard January 5th as the Twelfth Day of Christmas and the night that ends that day as Twelfth Night. That does make Twelfth Night the Eve of the Epiphany, which means that, liturgically, a new feast has already begun.
  13. ^ Funk, Tim (December 25, 2009). «Presbyterians bring Twelfth Night». The Charlotte Observer. Christmas was a day to go to church – the simpler the service, the better, Todd says – and maybe have a quiet dinner with family. It was a slower time in the agricultural year, so there was an opportunity for some leisure. As long as you didn’t overdo it. But even Scots-Irish Presbyterians had to have a little fun sometimes. The occasion to let go was Twelfth Night on Jan. 5 or 6. For Christians, it marks the arrival in Bethlehem of the Magi, or Three Wise Men.
  14. ^ «The Bridge» Archived December 28, 2013, at the Wayback Machine. The Diocese of Southwark. Newsletter dated December 2011/January 2012.
  15. ^ Polon, Linda; Cantwell, Aileen (1983). The Whole Earth Holiday Book. Good Year Books. p. 97. ISBN 9780673165855.
  16. ^ A Study Guide for William Shakespeare’s «Twelfth Night» (2 ed.). Cengage Learning. 2016. p. 29. ISBN 9781410361349. Twelfth Night saw people feasting and taking down Christmas decorations. The king cake is traditionally served in France and England on the Twelfth Night to commemorate the journey of the Magi to visit the Christ child.
  17. ^ Edworthy, Niall (2008). The Curious World of Christmas. Penguin Group. p. 83. ISBN 9780399534577. The time-honoured epoch for taking down Christmas decorations from Church and house in Candlemas Day, February 2nd. Terribly withered they are by that time. Candlemas in old times represented the end of the Christmas holidays, which, when «fine old leisure» reigned, were far longer than they are now.
  18. ^ Roud, Steve (2008). The English Year. Penguin Books Limited. p. 690. ISBN 9780141919270. As indicated in Herrick’s poem, quoted above, in the mid seventeenth century Christmas decorations were expected to stay in place until Candlemas (2 February), and this remained the norm until the nineteenth century.
  19. ^ Groome, Imogen (December 31, 2016). «When is Twelfth Night and what does it mean?». Metro. Retrieved January 7, 2017. Twelfth Night 2017 is on Thursday 5 January, which is when we’re meant to put away our Christmas decorations or there’ll be bad luck in the year ahead. If you miss the date, some believe it’s necessary to keep decorations up until Candlemas on 2 February – or you’ll definitely have a rubbish year.
  20. ^ «Candlemas». BBC. Retrieved April 9, 2014. Any Christmas decorations not taken down by Twelfth Night (January 5th) should be left up until Candlemas Day and then taken down.
  21. ^ «Online Etymological Dictionary». Etymonline.com. Retrieved December 22, 2011.
  22. ^ a b «Lexicon». Blue Letter Bible. Retrieved December 22, 2011.
  23. ^ Cf. Schaff, Philip (April 28, 2014). «History of the Christian Church, Volume II: Ante-Nicene Christianity. A.D. 100–325. § 64. The Epiphany». Christian Classics Etheral Library. Retrieved January 21, 2018.
  24. ^ a b c d Martindale 1909.
  25. ^ Schmemann, Alexander, «The Pre-Constantinian Origins of the Church Year»
  26. ^ Carrington, P., The Primitive Christian Calendar, 1952, –»In the secondary arrangement of Mark which is found in the non-B manuscripts, the Roman Year was followed. This arrangement would be the most natural way of explaining the origin of January 6 as a festival of the Baptism of Jesus.» (p. 71).
  27. ^ Carrington, «The ‘heretical’ festival of ‘Epiphany’ became a universal festival throughout the whole Christian world, commemorating both the Baptism and the Nativity of Jesus. It is hard to explain this as a world-wide imitation of the Basilides; it is quite easy to explain if the 48 (49)-lection arrangement of Mark was used as a Calendar fairly widely at one time.» (p. 54).
  28. ^ Ammianus Marcellinus, XXI, ii
  29. ^ Epiphanius, Panarion, li, 27, in Migne, Patrologia Graecae (P.G.), XLI, 936 (where it is called by its Latin name: Adversus Haereses)
  30. ^ Epiphanius, chapters xxviii and xxix P.G., XLI, 940 sq..
  31. ^ Nicholas Pokhilko, «History of Epiphany»: «The birth of Christ, the story of the Magi, Christ’s baptism, His divine manifestation, miracle at Cana, and the feeding of the crowds formed the festival of Epiphany on January 6 as indicated in earlier Alexandrian and Syrian traditions.»
  32. ^ Keener, Matthew, 1997, (InterVarsity Press, Downers Grove, Illinois, USA), ISBN 0-8308-1801-4, page 65.
  33. ^ St John Chrysostom, Homilies on St Matthew, 7
  34. ^ Egeria (1970), Diary of a Pilgrimage, Chapter 26, (tr. George E. Gingras) New York: Paulist Press, p. 96, ISBN 0-8091-0029-0
  35. ^ Liddell & Scott
  36. ^ Migne 1858, p. 312, Oratio XXXVIII.
  37. ^ Migne 1858, p. 333, Oratio XXXIX & XL.
  38. ^ Nazianzus & col. 349.
  39. ^ St. John Cassian, Conferences, X, 2, in Migne, Patrologia Latina (P.L.), XLIX; 820
  40. ^ «Cantata No. 65, «Sie werden aus Saba alle kommen,» BWV 65 (BC A27) – Johann Sebastian Bach, Johann Sebastian Bach – Details, Parts / Movements and Recordings». AllMusic.
  41. ^ Die Kantaten von Johann Sebastian Bach. OCLC 523584.
  42. ^ Back Bay Chorale Archived July 22, 2013, at the Wayback Machine
  43. ^ «As with Gladness, Men of Old». Archived from the original on September 1, 2019. Retrieved November 25, 2016.
  44. ^ «As with Gladness Men of Old». Retrieved November 25, 2016.
  45. ^ Biography Archived January 11, 2012, at the Wayback Machine at the Cyber Hymnal
  46. ^ «Universal Norms on the Liturgical Year and the Calendar’, 37» (PDF). Retrieved June 18, 2018.
  47. ^ a b c «Universal Norms on the Liturgical Year, 33″ (PDF). Retrieved June 18, 2018.
  48. ^ «O Morning Star, How Fair & Bright». January 7, 2008. Archived from the original on November 3, 2021. Retrieved December 22, 2011 – via YouTube.
  49. ^ «Epiphany Service: 1/8/2011, 5:15pm at Christ Lutheran Church – The Wichita Eagle». Events.kansas.com. January 8, 2011. Archived from the original on July 21, 2011. Retrieved December 22, 2011.
  50. ^ a b The Calendar Archived October 22, 2019, at the Wayback Machine. The Prayer Book Society of Canada. Retrieved January 5, 2015.
  51. ^ «Church of England, Common Worship Texts: Times and Seasons, p. 120″ (PDF). Archived from the original (PDF) on February 3, 2017. Retrieved December 17, 2014.
  52. ^ «Common Worship Texts: Times and Seasons (Church House Publishing 2006), p. 64″ (PDF). Archived from the original (PDF) on February 3, 2017. Retrieved June 18, 2018.
  53. ^ «Common Worship Texts: Times and Seasons (Church House Publishing 2006), p. 120″ (PDF). Archived from the original (PDF) on February 3, 2017. Retrieved December 17, 2014.
  54. ^ «The Methodist Church in Singapore». methodist.org.sg. Retrieved December 19, 2014.
  55. ^ Evangelical Lutheran Church in America Archived May 28, 2013, at the Wayback Machine
  56. ^ «Worship». ELCA.org.
  57. ^ «Ordinary Time Resource Guide».
  58. ^ «Ordinary Time (After Epiphany)». Imago Dei Anglican Church – Greater Bangor, Maine. Archived from the original on December 19, 2014.
  59. ^ Presbyterian Church (U.S.A.) (1992). Liturgical Year. Westminster John Knox Press. p. 49. ISBN 978-0-66425350-9.
  60. ^ Universal Norms on the Liturgical Year, 44
  61. ^ Ball, Ann (2003). Encyclopedia of Catholic Devotions and Practices. Our Sunday Visitor Publishing. p. 188. ISBN 9780879739102. Retrieved December 9, 2015.
  62. ^ «BBC Religions – Epiphany». BBC. November 7, 2011. Retrieved January 5, 2014.
  63. ^ a b «Nicholas Pokhilko, History of Epiphany». Retrieved December 22, 2011.
  64. ^ «Today the Church has been joined to her heavenly bridegroom, since Christ has purified her of her sins in the river Jordan: the Magi hasten to the royal wedding and offer gifts: the wedding guests rejoice since Christ has changed water into wine, alleluia» (Benedictus antiphon, Liturgy of the Hours, Roman Rite). «Three wonders mark this day we celebrate: today the star led the Magi to the manger; today water was changed into wine at the marriage feast; today Christ desired to be baptized by John in the river Jordan to bring us salvation, alleluia» (Magnificat antiphon at Second Vespers, Liturgy of the Hours, Roman Rite).
  65. ^ a b «Proclamation of the Date of Easter at Epiphany», 1970 Roman Missal, The Catholic Liturgical Library, 1989, retrieved May 18, 2008
  66. ^ Scott (January 1, 2020). «The Epiphany Proclamation 2020». Seven Whole Days. Retrieved January 2, 2020.
  67. ^ «Fête de l’Épiphanie» section at Georg Philipp Telemann, Catalogue TWV 01: Cantates d’église, Temps de Noël (www.musiqueorguequebec.ca)
  68. ^ New Bach Edition (Bärenreiter). Volume 5: Kantaten zum Epiphaniasfest bis zum 2. Sonntag nach Epiphanias in Series I: Cantatas
  69. ^ Stölzel, Gottfried Heinrich: Es danken dir Gott die Völker and Stölzel, Gottfried Heinrich: Lobet den Herrn alle Heiden in F major at RISM website
  70. ^ Pieces for Epiphany: Scores at the International Music Score Library Project
  71. ^ «The Feasts of the Church Year». Armenianchurch.net. Archived from the original on May 27, 2010. Retrieved December 22, 2011.
  72. ^ «Christmas in the Old Country». Armenianchurch.net. Archived from the original on January 27, 2010. Retrieved December 22, 2011.
  73. ^ «Ranking List of Feasts and Commemorations» (PDF). St. Raphael Clergy Brotherhood. ‘APOSTOLKI DIAKONIA’ OF THE CHURCH OF GREECE – ATHENS 1993. Retrieved January 14, 2022.
  74. ^ «Nicholas Pokhilko, The Meaning of Water in Christianity». Retrieved December 22, 2011.
  75. ^ «Past Events. HOLY TRINITY RUSSIAN ORTHODOX CHURCH, a parish of the Patriarchate of Moscow».
  76. ^ St. John Chrysostom, Homily on Christian Baptism in P.G., XLIX, 363.
  77. ^ «Bulgaria – Epiphany Day at an icy Sofia lake finds young men in hot pursuit. Belief holds that the first to reach the wooden cross, thrown by an Eastern Orthodox priest, will enjoy a year of good health. Photograph by Dimitar Dilkoff». Archived from the original on April 13, 2019. Retrieved November 10, 2014.
  78. ^ Dilkoff, D. (January 6, 2011). «Epiphany in Kalofer, Bulgaria». LA Times/AFP/Getty. Retrieved January 6, 2012.
  79. ^ «Icy plunge for Epiphany in Bulgaria (Video)». Euronews. January 6, 2011. Archived from the original on January 14, 2012. Retrieved January 12, 2012.
  80. ^ «Dutch Children Act Out The Epiphany». British Pathe. January 16, 1968. Archived from the original on November 27, 2011. Retrieved December 22, 2011.
  81. ^ ‘Traditie Driekoningen is verloren gegaan’, nu.nl, January 6, 2016 (in Dutch)
  82. ^ Wigder, Roberta C. (1977). Brazil rediscovered. Dorrance Publishing Company, Incorporated. p. 37. ISBN 978-0-8059-2328-5.
  83. ^ «Con un pasacalle se iniciarán las celebraciones de la Pascua de los Negros en Arica». soychile.cl. January 5, 2013. Retrieved December 25, 2013.
  84. ^ Gamal Mikhail, Albair (December 26, 2003). «Coptic Feast of Epiphany». CopticHeritage. Archived from the original on August 10, 2020. Retrieved January 5, 2014.
  85. ^ «Twelfth Night in England – Traditions and customs». Woodlands-junior.kent.sch.uk. January 1, 2004. Archived from the original on February 13, 2012. Retrieved December 22, 2011.
  86. ^ «Twelfth Night Celebrations – London». Woodlands-junior.kent.sch.uk. Archived from the original on October 11, 2011. Retrieved December 22, 2011.
  87. ^ «The Twelfth Day of Christmas». The Old Foodie. January 6, 2007. Retrieved December 22, 2011.
  88. ^ Barooah, Jahnabi (January 19, 2012). «Timkat 2012: An Ethiopian Orthodox Celebration of the Epiphany». HuffPost. HuffPost. Retrieved January 5, 2014.
  89. ^ Finnguide.fi. «Finnguide: Finland Finnish Calendar Events : Epiphany (Loppiainen) Finland calendar events information». Finnguide.fi. Archived from the original on November 27, 2011. Retrieved December 22, 2011.
  90. ^ «Epiphany factsheet». Official Website of France. Archived from the original on January 6, 2014. Retrieved January 5, 2014.
  91. ^ «L’Epiphanie: des galettes a partager!». Retrieved January 5, 2014.
  92. ^ «Die Sternsinger bei Life Radio!». December 30, 2008. Archived from the original on October 19, 2013. Retrieved December 22, 2011 – via YouTube.
  93. ^ «108 Könige zu Gast bei der Kanzlerin». Abendblatt.de. January 4, 2010. Retrieved December 22, 2011.
  94. ^ The Anonymous Mama (November 10, 2006). «How to Make Three Kings Cake > German Three Kings Cake (Dreikönigskuchen)». Christmasspirit.wordpress.com. Retrieved December 22, 2011.
  95. ^ «Epiphany – Three Kings». Mrshea.com. December 14, 2005. Retrieved December 22, 2011.
  96. ^ «Theophany». OrthodoxWiki. January 15, 2013. Retrieved December 25, 2013.
  97. ^ «National Holidays in Greece». justlanded.com. Retrieved December 25, 2013.
  98. ^ «The Winter Pascha, Chapter 34: The Great Blessing of Water». Antiochan Orthodox Christian Archdiocese of North America. Retrieved December 25, 2013.
  99. ^ «John_the_Forerunner». Orthowiki. Retrieved December 25, 2013.
  100. ^ «La Fête des Rois». Fetedesrois.blogspot.com. Retrieved December 22, 2011.
  101. ^ Abram, David; Edwards, Nick (2003), The Rough Guide to South India, ISBN 978-1-84353-103-6, retrieved January 5, 2015
  102. ^ «INDIA Magi’s journey in Chandor includes every caste». Asianews.it. Retrieved December 22, 2011.
  103. ^ «Cansaulim village in Goa, Three Kings Feast in Cansaulim». Goaholidayhomes.com. Retrieved December 22, 2011.
  104. ^ «Feast of the Three Kings today». The Times of India. January 6, 2011.
  105. ^ «Feast of Three Kings – Three Kings Feast Goa – Holy Epiphany Goa India». Bharatonline.com. Retrieved December 22, 2011.
  106. ^ «Christmas and Epiphany». Nasranifoundation.org. Retrieved December 22, 2011.
  107. ^ «New Year’s Day to Epiphany – World Cultures European». Irishcultureandcustoms.com. Retrieved December 22, 2011.
  108. ^ Roy, Christian (2005). Traditional Festivals. ABC-CLIO. p. 144. ISBN 9781576070895. Retrieved January 13, 2015.
  109. ^ Brand, John (1777). Popular Antiquities. pp. 180, 183
  110. ^ a b «Catholics celebrate Epiphany, coexistence of faiths at Baptism Site». January 9, 2016. Retrieved June 18, 2018.
  111. ^ «الفرجات: 81 ألفا زاروا المغطس العام الماضي». Al Ghad (in Arabic). January 2, 2017. Archived from the original on January 3, 2017. Retrieved January 7, 2017.
  112. ^ Baister, Stephen; Patrick, Chris (2007), Latvia, ISBN 978-1-84162-201-9
  113. ^ «Zvaigznes diena». Liis.lv. Archived from the original on January 8, 2012. Retrieved December 22, 2011.
  114. ^ «Zvaigznes Diena – Definition». WordIQ.com. Archived from the original on November 24, 2012. Retrieved December 22, 2011.
  115. ^ a b «Maronite Eparchy of Australia – The Maronite Liturgical Year». Maronite.org.au. Retrieved January 6, 2014.
  116. ^ «водици – резултати од пребарување – Дигитален речник на македонскиот јазик».
  117. ^ Wong, Curtis (January 6, 2011). «Epiphany, Or Three Kings Day Celebrations Around The World (photos)». HuffPost. Retrieved December 22, 2011.
  118. ^ Vodici e neraboten den za pravoslavnite Archived June 12, 2012, at the Wayback Machine, Alfa.mk. Retrieved January 5, 2015.
  119. ^ «Epiphany Concert opened to the public». The Times. Malta. December 22, 2009. Retrieved December 22, 2011.
  120. ^ Ricardo Botto. «Dia de Reyes, the story of Los Tres Reyes Magos». Mexonline.com. Retrieved September 26, 2013.
  121. ^ Ricardo Botto (January 3, 2008). «No Hay Navidad Sin Jesús: La Bajada de Reyes». Celebrandonavidad.blogspot.com. Retrieved December 22, 2011.
  122. ^ Limpin, Rogelio (January 8, 2018). «Prelate urges Catholics to celebrate ‘Epiphany’«. Philippine News Agency. Archived from the original on January 12, 2019. Retrieved May 12, 2022.
  123. ^ «Ephiphany Day Procession attended by thousands in Poznan». demotix.com. Archived from the original on December 28, 2013. Retrieved December 25, 2013.
  124. ^ «Poland Restores Epiphany Public Holiday». Qppstudio.net. Retrieved December 22, 2011.
  125. ^ «Feast of the Three Kings – How Poles Celebrate the Feast of the Three Kings – Trzech Króli». Easteuropeanfood.about.com. April 17, 2011. Retrieved December 22, 2011.
  126. ^ «Three Kings». inyourpocket.com/poland. Retrieved December 25, 2013.
  127. ^ Barbara Rolek; About.com Guide (January 31, 2011). «Three Kings Cake Recipe – Recipe for Polish Ciasto Trzech Króli or Three Kings Cake». Easteuropeanfood.about.com. Retrieved December 22, 2011.
  128. ^ «Epiphany (Portugal) (Día de Reis): Information from». Answers.com. Retrieved December 22, 2011.
  129. ^ Figueiredo, Jose M. (January 5, 2011). «Portuguese Club party will be fit for a king». Wickedlocal.com. Archived from the original on April 6, 2013. Retrieved December 22, 2011.
  130. ^ Alves, Helena (January 7, 2018). «Portuguese Town Encourages Children to Smoke at Epiphany». U.S.News. Retrieved January 1, 2020.
  131. ^ Staton, Bethan (January 7, 2018). «Portuguese village encourages children to smoke one day a year for Epiphany festival». Sky News. Retrieved January 1, 2020.
  132. ^ carmen (January 7, 2010). «Boboteaza (Epiphany in Romania)». PocketCultures. Retrieved December 22, 2011.
  133. ^ «Tradiţii şi obiceiuri de Bobotează». Crestinortodox.ro. Retrieved December 22, 2011.
  134. ^ «Star Carol *Steaua». Roembus.org. Archived from the original on December 8, 2011. Retrieved December 22, 2011.
  135. ^ a b Bute (Marquess of), John Patrick Crichton-Stuart; Budge, Sir Ernest Alfred Wallis (1901), The blessing of the waters on the eve of the Epiphany: the Greek, Latin, Syriac, Coptic, and Russian versions, edited or translated from the original texts, Oxford University Press, pp. 47 sq.
  136. ^ Bushkovitch, Paul (1992), Religion and Society in Russia: The Sixteenth and Seventeenth Centuries, Oxford University Press, p. 42, ISBN 9780195069464
  137. ^ «Epiphany in Russia – Baptism of Jesus». Goeasteurope.about.com. December 9, 2011. Archived from the original on January 12, 2012. Retrieved December 22, 2011.
  138. ^ Katia Moskvitch, Russia’s trend for dipping children in frozen rivers. Retrieved January 5, 2015.
  139. ^ «Tens of thousands bathe in icy water on Epiphany in Russia». RIA Novosti. January 19, 2010. Retrieved December 22, 2011.
  140. ^ «Slovenska Istra- En». Slovenska-istra.si. Retrieved December 22, 2011.
  141. ^ «Why Spain loves the Three Kings more than Santa». thelocal.es. January 3, 2019. Retrieved January 5, 2019.
  142. ^ «Carbón Dulce (Sweet Coal)». diamondsfordessert.com. Retrieved December 25, 2013.
  143. ^ «ALcoy Three Kings Parade». Instituto de Turismo de España (TURESPAÑA). Retrieved December 25, 2013.
  144. ^ Lisa & Tony Sierra (December 19, 2013). «Twelfth Night Bread Recipe – Roscon de Reyes Recipe». Spanishfood.about.com. Retrieved December 25, 2013.
  145. ^ Chelsie Kenyon (December 18, 2013). «Rosca de Reyes». Mexicanfood.about.com. Retrieved December 25, 2013.
  146. ^ Mizner, Elspeth (January 5, 2020). «Epiphany Party Held at Saint Paul’s Lutheran Church». Erie News Now.
  147. ^ a b Staff (January 2, 2012). «Epiphany festival draws travelers to Tarpon Springs, Florida». masslive.com. Retrieved November 27, 2012.
  148. ^ «Feast Day of Epiphany 2012» (PDF). Archived from the original (PDF) on August 10, 2012. Retrieved January 5, 2012.
  149. ^ Schantz, Mark. «Tarpon Springs to again become Epiphany City USA». The Suncoast News. Archived from the original on January 5, 2010. Retrieved January 5, 2012.
  150. ^ «Great Fruitcake Toss». Colorado-for-free.com. Archived from the original on December 23, 2011. Retrieved December 22, 2011.
  151. ^ «Fruitcake Toss Day!». Gone-ta-pott.com. Retrieved December 22, 2011.
  152. ^ «Wales on Britannia: Welsh Culture & Traditions». Britannia.com. Archived from the original on August 16, 1997. Retrieved December 22, 2011.

Sources[edit]

  • Epiphanius, Panarion, li, 27, in Migne, Patrologia Graecae (P.G.), XLI, 936 (where it is called by its Latin name: Adversus Haereses)
  • Martindale, Cyril (1909). «Epiphany» . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. Vol. 5. New York: Robert Appleton Company.
  • Migne, Jacques-Paul (1858). Patrologiae cursus completus, series graeca. Vol. 2.

Further reading[edit]

  • Baxter, Roger (1823). «Christ to be Adored with Offerings» . Meditations For Every Day In The Year. New York: Benziger Brothers.
  • Massillon, Jean-Baptiste (1879). «Sermon XXVII: For the day of the Epiphany» . Sermons by John-Baptist Massillon. Thomas Tegg and Son.

External links[edit]

Wikimedia Commons has media related to Epiphany.

Look up Epiphany in Wiktionary, the free dictionary.

  • The Epiphany Season at the Christian Resource Institute
  • Rev. Fr. Leonard Goffine’s The Church’s Year: «On the vigil and feast of the Epiphany»

This article is about the Christian feast day. For other uses, see Epiphany.

Epiphany
Edward Burne-Jones - The Adoration of the Magi - Google Art Project.jpg

The Adoration of the Magi by Edward Burne-Jones (1904)

Also called Baptism of Jesus, Three Kings Day, Denha, Little Christmas, Theophany, Timkat, Reyes
Observed by Christians
Type Church service, winter swimming, chalking the door, house blessings, star singing
Significance
  • In Eastern Christianity: commemoration of the Baptism of Jesus only
  • In Western Christianity: commemoration of the Adoration of the Magi, with subordinate commemorations of the Baptism of Jesus and the Wedding at Cana
Date
  • January 6 (Gregorian calendar)
  • January 19 (Gregorian equivalent of Julian calendar January 6)
Frequency Annual
Related to
  • Epiphanytide
  • Christmastide
  • Christmas
  • Baptism of the Lord
  • Nativity of Christ
  • New Year’s Day

Epiphany ( ə-PIF-ə-nee), (also known as Theophany in Eastern Christian tradition[1]) is a Christian feast day commemorating the visit of the Magi, the baptism of Christ, and the Miracle at Cana.[2]

In Western Christianity, the feast commemorates principally (but not solely) the visit of the Magi to the Christ Child, and thus Jesus Christ’s physical manifestation to the Gentiles.[3][4] It is sometimes called Three Kings’ Day, and in some traditions celebrated as Little Christmas.[5] Moreover, the feast of the Epiphany, in some denominations, also initiates the liturgical season of Epiphanytide.[6][7]

Eastern Christians, on the other hand, commemorate the baptism of Jesus in the Jordan River, seen as his manifestation to the world as the Son of God.[2] The spot marked by Al-Maghtas in Jordan, adjacent to Qasr al-Yahud in the West Bank, is considered to be the original site of the baptism of Jesus and the ministry of John the Baptist.[8][9]

The traditional date for the feast is January 6. However, since 1970, the celebration is held in some countries on the Sunday after January 1. Those Eastern Churches which are still following the Julian calendar observe the feast on what, according to the internationally used Gregorian calendar, is January 19,[10] because of the current 13-day difference between the Julian and Gregorian calendars.[11]

In many Western Churches, the eve of the feast is celebrated as Twelfth Night (Epiphany Eve).[12][13] The Monday after Epiphany is known as Plough Monday.[14]

Popular Epiphany customs include Epiphany singing, chalking the door, having one’s house blessed, consuming Three Kings Cake, winter swimming, as well as attending church services.[15] It is customary for Christians in many localities to remove their Christmas decorations on Epiphany Eve (Twelfth Night),[16] although those in other Christian countries historically remove them on Candlemas, the conclusion of Epiphanytide.[17][18] According to the first tradition, those who fail to remember to remove their Christmas decorations on Epiphany Eve must leave them untouched until Candlemas, the second opportunity to remove them; failure to observe this custom is considered inauspicious.[19][20]

Etymology and original word usage[edit]

The word Epiphany is from Koine Greek ἐπιφάνεια, epipháneia, meaning manifestation or appearance. It is derived from the verb φαίνειν, phainein, meaning «to appear».[21] In classical Greek it was used for the appearance of dawn, of an enemy in war, but especially of a manifestation of a deity to a worshiper (a theophany). In the Septuagint the word is used of a manifestation of the God of Israel (2 Maccabees 15:27).[22] In the New Testament the word is used in 2 Timothy 1:10 to refer either to the birth of Christ or to his appearance after his resurrection, and five times to refer to his Second Coming.[22]

Alternative names for the feast in Greek include τα Θεοφάνεια, ta Theopháneia «Theophany» (a neuter plural rather than feminine singular), η Ημέρα των Φώτων, i Iméra ton Fóton (modern Greek pronunciation), «The Day of the Lights», and τα Φώτα, ta Fóta, «The Lights».[23]

History[edit]

Epiphany may have originated in the Greek-speaking eastern half of the Roman Empire as a feast to honor the baptism of Jesus. Around 200, Clement of Alexandria wrote that, «But the followers of [the early Christian Gnostic religious teacher] Basilides celebrate the day of His Baptism too, spending the previous night in readings. And they say that it was the 15th of the month Tybi of the 15th year of Tiberius Caesar. And some say that it was observed the 11th of the same month.» The Egyptian dates given correspond to January 6 and 10.[24] The Basilides were a Gnostic sect.

The reference to «readings» suggests that the Basilides were reading the Gospels. In ancient gospel manuscripts, the text is arranged to indicate passages for liturgical readings. If a congregation began reading Mark at the beginning of the year, it might arrive at the story of the Baptism on January 6, thus explaining the date of the feast.[25][26] If Christians read Mark in the same format the Basilides did, the two groups could have arrived at the January 6 date independently.[27]

The earliest reference to Epiphany as a Christian feast was in A.D. 361, by Ammianus Marcellinus.[28] The holiday is listed twice, which suggests a double feast of baptism and birth.[24] The baptism of Jesus was originally assigned to the same date as the birth because Luke 3:23 was misread to mean that Jesus was exactly 30 when he was baptized.

Epiphanius of Salamis says that January 6 is Christ’s «Birthday; that is, His Epiphany» (hemera genethlion toutestin epiphanion).[29] He also asserts that the Miracle at Cana occurred on the same calendar day.[30] Epiphanius assigns the Baptism to November 6.[24]

The scope to Epiphany expanded to include the commemoration of his birth; the visit of the magi, all of Jesus’ childhood events, up to and including the Baptism by John the Baptist; and even the miracle at the wedding at Cana in Galilee.[31]

In the Latin-speaking West, the holiday emphasized the visit of the magi. The magi represented the non-Jewish peoples of the world, so this was considered a «revelation to the gentiles.»[32] In this event, Christian writers also inferred a revelation to the Children of Israel. John Chrysostom identified the significance of the meeting between the magi and Herod’s court: «The star had been hidden from them so that, on finding themselves without their guide, they would have no alternative but to consult the Jews. In this way the birth of Jesus would be made known to all.»[33]

In 385, the pilgrim Egeria (also known as Silvia) described a celebration in Jerusalem and Bethlehem, which she called «Epiphany» that commemorated the Nativity.[34] Even at this early date, there was an octave associated with the feast.

In a sermon delivered on December 25, 380, St. Gregory of Nazianzus referred to the day as «the Theophany» (ta theophania, formerly the name of a pagan festival at Delphi),[35] saying expressly that it is a day commemorating «the holy nativity of Christ» and told his listeners that they would soon be celebrating the baptism of Christ.[36] Then, on January 6 and 7, he preached two more sermons,[37] in which he declared that the celebration of the birth of Christ and the visitation of the Magi had already taken place, and that they would now commemorate his Baptism.[38] At this time, celebration of the two events was beginning to be observed on separate occasions, at least in Cappadocia.

Saint John Cassian says that even in his time (beginning of the 5th century), Egyptian monasteries celebrated the Nativity and the Baptism together on January 6.[39] The Armenian Apostolic Church continues to celebrate January 6 as the only commemoration of the Nativity.

Music[edit]

Classical[edit]

Johann Sebastian Bach composed in Leipzig two cantatas for the feast which concluded Christmastide:

  • Sie werden aus Saba alle kommen, BWV 65, (1724)[40]
  • Liebster Immanuel, Herzog der Frommen, BWV 123, (1725)[41]

Part VI of his Christmas Oratorio, Herr, wenn die stolzen Feinde schnauben, was also designated to be performed during the service for Epiphany.[42]

In Ottorino Respighi’s symphonic tone poem Roman Festivals, the final movement is subtitled «Bofana» and takes place during Epiphany.

Carols and hymns[edit]

«Nun liebe Seel, nun ist es Zeit» is a German Epiphany hymn by Georg Weissel, first printed in 1642.

Two very familiar Christmas carols are associated with the Epiphany holiday: «As with gladness, men of old», written by William Chatterton Dix in 1860 as a response to the many legends which had grown up surrounding the Magi;[43][44] and «We Three Kings of Orient Are», written by the Reverend John Henry Hopkins Jr. – then an ordained deacon in the Episcopal Church[45] – who was instrumental in organizing an elaborate holiday pageant (which featured this hymn) for the students of the General Theological Seminary in New York City in 1857 while serving as the seminary’s music director.

Another popular hymn, less known culturally as a carol, is «Songs of thankfulness and praise», with words written by Christopher Wordsworth and commonly sung to the tune «St. Edmund» by Charles Steggall.

A carol used as an anthem for the Epiphany holiday is «The Three Kings».

Date of the celebration[edit]

Holy (Epiphany) water vessel from 15th–16th centuries. It is found on Hisar near the town of Leskovac, Serbia. Photographed in National museum of Leskovac.

Until 1955, when Pope Pius XII abolished all but three liturgical octaves, the Latin Church celebrated Epiphany as an eight-day feast, known as the Octave of Epiphany, beginning on January 6 and ending on January 13. The Sunday within that octave had been since 1893 the feast of the Holy Family, and Christmastide was reckoned as the twelve days ending on January 5, followed by the January 6–13 octave. The 1969 revision of the General Roman Calendar made the date variable to some extent, stating: «The Epiphany of the Lord is celebrated on 6 January, unless, where it is not observed as a holy day of obligation, it has been assigned to the Sunday occurring between 2 and 8 January.»[46] It also made the Feast of the Epiphany part of Christmas Time, which it defined as extending from the First Vespers of Christmas (the evening of December 24) up to and including the Sunday after Epiphany (the Sunday after January 6).[47]

Lutheran, Anglican, Methodist and United Protestant congregations, along with those of other denominations, may celebrate Epiphany on January 6, on the following Sunday within the Epiphany week (octave), or at another time (Epiphany Eve January 5, the nearest Sunday, etc.) as local custom dictates.[48][49] Prior to 1976, Anglican churches observed an eight-day octave, beginning on January 6. Today, The Epiphany of our Lord,[50] classified as a Principal Feast, is observed in some Anglican provinces on January 6 exclusively (e.g., the Anglican Church of Canada)[50] but in the Church of England the celebration is «on 6 January or transferred to the Sunday falling between 2 and 8 January».[51]

Eastern churches celebrate Epiphany (Theophany) on January 6. Some, as in Greece, employ the modern Revised Julian calendar, which until 2800 coincides with the Gregorian calendar, the one in use for civil purposes in most countries. Other Eastern churches, as in Russia, hold to the older Julian calendar for reckoning church dates. In these old-calendar churches Epiphany falls at present on Gregorian January 19 – which is January 6 in the Julian calendar.

The Indian Orthodox Church celebrates the feast of Epiphany, Denaha [Syriac term which means rising] on January 6, and the Ethiopian Orthodox Church celebrates on January 19 as the Timkath festival, which was included in the UNESCO heritage list of festivals.

Epiphany season[edit]

In some Churches, the feast of the Epiphany initiates the Epiphany season, also known as Epiphanytide.

In Advent 2000, the Church of England, Mother Church of the Anglican Communion, introduced into its liturgy an optional Epiphany season by approving the Common Worship series of services as an alternative to those in the Book of Common Prayer, which remains the Church’s normative liturgy and in which no such liturgical season appears. An official publication of the Church of England states: «The Christmas season is often celebrated for twelve days, ending with the Epiphany. Contemporary use has sought to express an alternative tradition, in which Christmas lasts for a full forty days, ending with the Feast of the Presentation on 2 February.»[52] It presents the latter part of this period as the Epiphany season, comprising the Sundays of Epiphany and ending «only with the Feast of the Presentation (Candlemas)».[53]

Another interpretation of «Epiphany season» applies the term to the period from Epiphany to the day before Ash Wednesday. Some Methodists in the United States and Singapore follow these liturgies.[6][54] Lutherans celebrate the last Sunday before Ash Wednesday as the Transfiguration of our Lord, and it has been said that they call the whole period from Epiphany to then as Epiphany season.[55] The Evangelical Lutheran Church in America used the terms «Time after Epiphany» to refer to this period.[56] The expression with «after» has been interpreted as making the period in question correspond to that of Ordinary Time.[57][58]

The Presbyterian Church (U.S.A.) does not celebrate Epiphany or Pentecost as seasons; for this Church, expressions such as «Fifth Sunday after Epiphany» indicate the passing of time, rather than a liturgical season. It instead uses the term «Ordinary Time».[59]

In the Catholic Church, «Christmas Time runs from First Vespers (Evening Prayer I) of the Nativity of the Lord up to and including the Sunday after Epiphany or after 6 January»;[47] and «Ordinary Time begins on the Monday which follows the Sunday occurring after 6 January».[60] Before the 1969 revision of its liturgy, the Sundays following the Octave of Epiphany or, when this was abolished, following the Feast of the Baptism of the Lord, which was instituted to take the place of the Octave Day of Epiphany were named as the «Second (etc., up to Sixth) Sunday after Epiphany», as the at least 24 Sundays following Pentecost Sunday and Trinity Sunday were known as the «Second (etc.) Sunday after Pentecost». (If a year had more than 24 Sundays after Pentecost, up to four unused post-Epiphany Sundays were inserted between the 23rd and the 24th Sunday after Pentecost.) The Encyclopedia of Catholic Devotions and Practices, which has received the imprimatur of John Michael D’Arcy, with reference to Epiphanytide, thus states that «The Epiphany season extends from January 6 to Septuagesima Sunday, and has from one to six Sundays, according to the date of Easter. White is the color for the octave; green is the liturgical color for the season.»[61]

Epiphany in different Christian traditions[edit]

Epiphany is celebrated by both the Eastern and Western Churches, but a major difference between them is precisely which events the feast commemorates. For Western Christians, the feast primarily commemorates the coming of the Magi, with only a minor reference to the baptism of Jesus and the miracle at the Wedding at Cana. Eastern churches celebrate the Baptism of Christ in the Jordan. In both traditions, the essence of the feast is the same: the manifestation of Christ to the world (whether as an infant or in the Jordan), and the Mystery of the Incarnation. The miracle at the Wedding at Cana is also celebrated during Epiphany as a first manifestation of Christ’s public life.[62]

Western churches[edit]

K † M † B † 2009 written on a door of a rectory in a Czech village, to bless the house by Christ

Even before 354,[63] the Western Church had separated the celebration of the Nativity of Christ as the feast of Christmas and set its date as December 25; it reserved January 6 as a commemoration of the manifestation of Christ, especially to the Magi, but also at his baptism and at the wedding feast of Cana.[64] In 1955 a separate feast of the Baptism of the Lord was instituted, thus weakening further the connection in the West between the feast of the Epiphany and the commemoration of the baptism of Christ. However, Hungarians, in an apparent reference to baptism, refer to the January 6 celebration as Vízkereszt, a term that recalls the words «víz» (water) and «kereszt, kereszt-ség» (baptism).

Liturgical practice in Western churches[edit]

Many in the West, such as adherents of the Anglican Communion, Lutheran Churches and Methodist Churches, observe a twelve-day festival, starting on December 25, and ending on January 5, known as Christmastide or The Twelve Days of Christmas.

The Universal Norms on the Liturgical Year and the General Roman Calendar of the Roman Catholic Church determine since 1969 that «Christmas Time runs from First Vespers (Evening Prayer I) of the Nativity of the Lord up to and including the Sunday after Epiphany or after January 6».[47] Some regions and especially some communities celebrating the Tridentine Mass extend the season to as many as forty days, ending Christmastide traditionally on Candlemas (February 2).

On the Feast of the Epiphany in some parts of central Europe the priest, wearing white vestments, blesses Epiphany water, frankincense, gold, and chalk. The chalk is used to write the initials of the three magi (traditionally, Caspar, Melchior, and Balthasar), over the doors of churches and homes. The initials may also be interpreted as the Latin phrase, Christus mansionem benedicat (may Christ bless the house).

According to ancient custom, the priest announced the date of Easter on the feast of Epiphany. This tradition dated from a time when calendars were not readily available, and the church needed to publicize the date of Easter, since many celebrations of the liturgical year depend on it.[65] The proclamation may be sung or proclaimed at the ambo by a deacon, cantor, or reader either after the reading of the Gospel or after the postcommunion prayer.[65]

The Roman Missal thus provides a formula with appropriate chant (in the tone of the Exsultet) for proclaiming on Epiphany, wherever it is customary to do so, the dates in the calendar for the celebration of Ash Wednesday, Easter Sunday, Ascension of Jesus Christ, Pentecost, the Body and Blood of Christ, and the First Sunday of Advent that will mark the following liturgical year.[66]

Some western rite churches, such as the Anglican and Lutheran churches, will follow practises similar to the Catholic Church. Church cantatas for the Feast of Epiphany were written by Protestant composers such as Georg Philipp Telemann, Christoph Graupner, Johann Sebastian Bach and Gottfried Heinrich Stölzel.[67][68][69][70]

Eastern Orthodox churches[edit]

The name of the feast as celebrated in the Orthodox churches may be rendered in English as the Theophany, as closer in form to the Greek Θεοφάνεια («God shining forth» or «divine manifestation»). Here it is one of the Great Feasts of the liturgical year, being third in rank, behind only Paskha (Easter) and Pentecost in importance. It is celebrated on January 6 of the calendar that a particular Church uses. On the Julian calendar, which some of the Orthodox churches follow, that date corresponds, during the present century, to January 19 on the Gregorian or Revised Julian calendar. The earliest reference to the feast in the Eastern Church is a remark by St. Clement of Alexandria in Stromateis, I, xxi, 45:

And there are those who have determined not only the year of our Lord’s birth, but also the day… And the followers of Basilides hold the day of his baptism as a festival, spending the night before in readings. And they say that it was the fifteenth year of Tiberius Caesar, the fifteenth day of the month of Tubi; and some that it was the eleventh of the same month.

(11 and 15 of Tubi are January 6 and 10, respectively.)

If this is a reference to a celebration of Christ’s birth, as well as of his baptism, on January 6, it corresponds to what continues to be the custom of the Armenian Apostolic Church, which celebrates the birth of Jesus on January 6 of the calendar used, calling the feast that of the Nativity and Theophany of Our Lord.[71][72]

Origen’s list of festivals (in Contra Celsum, VIII, xxii) omits any reference to Epiphany. The first reference to an ecclesiastical feast of the Epiphany, in Ammianus Marcellinus (XXI:ii), is in 361.

In parts of the Eastern Church, January 6 continued for some time as a composite feast that included the Nativity of Jesus: though Constantinople adopted December 25 to commemorate Jesus’ birth in the fourth century, in other parts the Nativity of Jesus continued to be celebrated on January 6, a date later devoted exclusively to commemorating his Baptism.[63]

Today in Eastern Orthodox churches, the emphasis at this feast is on the shining forth and revelation of Jesus Christ as the Messiah and Second Person of the Trinity at the time of his baptism. It is also celebrated because, according to tradition, the baptism of Jesus in the Jordan River by St. John the Baptist marked one of only two occasions when all three Persons of the Trinity manifested themselves simultaneously to humanity: God the Father by speaking through the clouds, God the Son being baptized in the river, and God the Holy Spirit in the shape of a dove descending from heaven (the other occasion was the Transfiguration on Mount Tabor). Thus the holy day is considered to be a Trinitarian feast.

The Orthodox consider Jesus’ Baptism to be the first step towards the Crucifixion, and there are some parallels in the hymnography used on this day and the hymns chanted on Good Friday.

Liturgical practice in Eastern churches[edit]

Forefeast: The liturgical Forefeast of Theophany begins on January 2[73] and concludes with the Paramony on January 5.

Paramony: The Eve of the Feast is called Paramony (Greek: παραμονή, Slavonic: navechérie). Paramony is observed as a strict fast day, on which those faithful who are physically able, refrain from food until the first star is observed in the evening, when a meal with wine and oil may be taken. On this day the Royal Hours are celebrated, thus tying together this feast with Nativity and Good Friday. The Royal Hours are followed by the Divine Liturgy of St. Basil which combines Vespers with the Divine Liturgy. During the Vespers, fifteen Old Testament lections which foreshadow the Baptism of Christ are read, and special antiphons are chanted. If the Feast of the Theophany falls on a Sunday or Monday, the Royal Hours are chanted on the previous Friday, and on the Paramony the Divine Liturgy of St. John Chrysostom is celebrated in the morning. The fasting is lessened to some degree in this case.

Theophany Crucession in Bulgaria. The priests are going to throw a wooden cross in the Yantra river. Believers will then jump into the icy waters to recover the cross.

Blessing of Waters: The Orthodox Churches perform the Great Blessing of Waters on Theophany.[74] The blessing is normally done twice: once on the Eve of the Feast—usually at a Baptismal font inside the church—and then again on the day of the feast, outdoors at a body of water. Following the Divine Liturgy, the clergy and people go in a Crucession (procession with the cross) to the nearest body of water, be it a beach, harbor, quay, river, lake, swimming pool, water depot, etc. (ideally, it should be a body of «living water»). At the end of the ceremony the priest will bless the waters. In the Greek practice, he does this by casting a cross into the water. If swimming is feasible on the spot, any number of volunteers may try to recover the cross. The person who gets the cross first swims back and returns it to the priest, who then delivers a special blessing to the swimmer and their household. Certain such ceremonies have achieved particular prominence, such as the one held annually at Tarpon Springs, Florida. In Russia, where the winters are severe, a hole will be cut into the ice so that the waters may be blessed. In such conditions, the cross is not cast into the water, but is held securely by the priest and dipped three times into the water.

The water that is blessed on this day is sometimes known as «Theophany Water», though usually just «holy water», and is taken home by the faithful, and used with prayer as a blessing. People will not only bless themselves and their homes by sprinkling with holy water, but will also drink it. The Orthodox Church teaches that holy water differs from ordinary water by virtue of the incorruptibility bestowed upon it by a blessing that transforms its very nature.[75] a miracle attested to as early as St. John Chrysostom.[76]

Theophany is a traditional day for performing Baptisms, and this is reflected in the Divine Liturgy by singing the baptismal hymn, «As many as have been baptized into Christ, have put on Christ. Alleluia,» in place of the Trisagion.

House Blessings: On Theophany the priest will begin making the round of the parishioner’s homes to bless them. He will perform a short prayer service in each home, and then go through the entire house, gardens and outside-buildings, blessing them with the newly blessed Theophany Water, while all sing the Troparion and Kontakion of the feast. This is normally done on Theophany, or at least during the Afterfeast, but if the parishioners are numerous, and especially if many live far away from the church, it may take some time to bless each house. Traditionally, these blessings should all be finished before the beginning of Great Lent.

Afterfeast: The Feast of Theophany is followed by an eight-day Afterfeast on which the normal fasting laws are suspended. The Saturday and Sunday after Theophany have special readings assigned to them, which relate to the Temptation of Christ and to penance and perseverance in the Christian struggle. There is thus a liturgical continuum between the Feast of Theophany and the beginning of Great Lent.

Oriental Orthodox[edit]

In the Ethiopian Orthodox Church, the feast is known as Timkat and is celebrated on the day that the Gregorian calendar calls January 19, but on January 20 in years when Enkutatash in the Ethiopian calendar falls on Gregorian September 12 (i.e. when the following February in the Gregorian calendar will have 29 days). The celebration of this feast features blessing of water and solemn processions with the sacred tabot. A priest carries this to a body of water where it stays overnight, with the Metsehafe Qeddassie celebrated in the early morning. Later in the morning, the water is blessed to the accompaniment of the reading of the four Gospel accounts of the baptism of Jesus in the Jordan and the people are sprinkled with or go into the water. The tabot returns in procession to the church.

Among the Syriac Christians the feast is called denho (up-going), a name to be connected with the notion of rising light expressed in Luke 1:78. In the East Syriac rite, the season of Epiphany (Epiphanytide) is known as Denha.

In the Armenian Apostolic Church, January 6 is celebrated as the Nativity (Soorp Tsnund) and Theophany of Christ. The feast is preceded by a seven-day fast. On the eve of the feast, the Divine Liturgy is celebrated. This liturgy is referred to as the Chragaluytsi Patarag (the Eucharist of the lighting of the lamps) in honor of the manifestation of Jesus as the Son of God. Both the Armenian Apostolic Church’s and Assyrian Church of the East’s liturgy is followed by a blessing of water, during which the cross is immersed in the water, symbolizing Jesus’ descent into the Jordan, and holy myron (chrism) is poured in, symbolic of the descent of the Holy Spirit upon Jesus. The next morning, after the Liturgy, the cross is removed from the vessel of holy water and all come forward to kiss the cross and partake of the blessed water.

National and local customs[edit]

A traditional Bulgarian all-male horo dance in ice-cold water on Theophany

Epiphany is celebrated with a wide array of customs around the world. In some cultures, the greenery and nativity scenes put up at Christmas are taken down at Epiphany. In other cultures these remain up until Candlemas on February 2. In countries historically shaped by Western Christianity (Roman Catholicism, Protestantism) these customs often involve gift giving, «king cakes» and a celebratory close to the Christmas season. In traditionally Orthodox nations, water, baptismal rites and house blessings are typically central to these celebrations.

Argentina, Paraguay, and Uruguay[edit]

In Argentina, Paraguay, and Uruguay, as in other Latin American countries, the day is called «Día de Reyes» (The Day of Kings, a reference to the Biblical Magi), commemorating the arrival of the Magi to revere Jesus as son of God. The night of January 5 into the morning of January 6 is known as «Noche de Reyes» (The Night of Kings) and children leave their shoes by the door, along with grass and water for the camels. On the morning of January 6, they get up early and rush to see their shoes, where they are expecting to find gifts left by the «Reyes» who, according to tradition, bypass the houses of children who are awake. On January 6, a «Rosca de Reyes» (a ring-shaped Epiphany cake) is eaten and all Christmas decorations are traditionally put away.

Bulgaria[edit]

In Bulgaria, Epiphany is celebrated on January 6 and is known as Bogoyavlenie («Manifestation of God»), Кръщение Господне (Krashtenie Gospodne or «Baptism of the Lord») or Yordanovden («Day of Jordan», referring to the river). On this day, a wooden cross is thrown by a priest into the sea, river or lake and young men race to retrieve it. As the date is in early January and the waters are close to freezing, this is considered an honorable act and it is said that good health will be bestowed upon the home of the swimmer who is the first to reach the cross.[77]

In the town of Kalofer, a traditional horo with drums and bagpipes is played in the icy waters of the Tundzha river before the throwing of the cross.[78][79]

Benelux[edit]

Children in Flanders celebrating Driekoningen

The Dutch and Flemish call this day Driekoningen, while German speakers call it Dreikönigstag (Three Kings’ Day). In the Netherlands, Belgium, Luxembourg and neighboring Germany, children in groups of three (symbolizing the Biblical Magi) proceed in costume from house to house while singing songs typical for the occasion, and receiving a coin or some sweets at each door. They may each carry a paper lantern symbolizing the star.[80] In some places, especially Holland, these troupes gather for competitions and present their skits/songs for an audience. As in Belgium, Koningentaart (Kings’ tart), puff pastry with almond filling, is prepared with a black bean hidden inside. Whoever finds the bean in his or her piece is king or queen for the day. A more typically Dutch version is Koningenbrood, or Kings’ bread. In the Netherlands, the traditions have died out, except for very few places.[81] Another Low Countries tradition on Epiphany is to open up doors and windows to let good luck in for the coming year.

Brazil[edit]

In Brazil, the day is called «Dia dos Reis» (The Day of Kings) and in the rest of Latin America «Día de Reyes» commemorating the arrival of the Magi to confirm Jesus as son of God. The night of January 5 into the morning of January 6 is known as «Night of Kings» (also called the Twelfth Night) and is feasted with music, sweets and regional dishes as the last night of Nativity, when Christmas decorations are traditionally put away.[82]

Chile[edit]

This day is sometimes known as the Día de los Tres Reyes Magos (The day of the Three Royal Magi) or La Pascua de los Negros (Holy Day of the Black men)[83] in Chile, although the latter is rarely heard, because it was the day when slaves were allowed not to work.

Dominican Republic[edit]

In the Dominican Republic, the Día de los Tres Reyes Magos (The day of the Three Royal Magi) and in this day children receive gifts on the christmas tree in a similar fashion to Christmas day. On this day public areas are very active with children accompanied by their parents trying out their new toys.

A common practice is to leave toys under the children’s beds on January 5, so when they wake up on January 6, they are made to believe the gifts and toys were left from Santa Claus or the Three Kings. however, and particularly in the larger cities and in the North, local traditions are now being observed and intertwined with the greater North American Santa Claus tradition, as well as with other holidays such as Halloween, due to Americanization via film and television, creating an economy of gifting tradition that spans from Christmas Day until January 6.

Egypt[edit]

The feast of the Epiphany is celebrated by the Coptic Orthodox Church of Alexandria, which falls on 11 Tobe of the Coptic calendar, as the moment when in the baptism of Jesus the skies opened and God himself revealed to all as father of Jesus and all mankind. It is then a moment of revelation of epiphany. This celebration started to include all the processes of incarnation of Jesus, from his birth on Christmas until his baptism in the river Jordan. For the Coptic Orthodox Church it is also a moment in which the path of Jesus to the Cross begins. Therefore, in many celebrations there are certain similarities with the celebrations of Holy Friday during the time of Easter. Since the Epiphany is one of the seven great feasts of the Coptic Orthodox Church, it is a day of strict fasting, and several religious celebrations are held on this day. The day is related to the blessing of waters that are used all throughout the year in the church celebrations, and it is a privileged day to celebrate baptisms. It is also a day in which many houses are blessed with water. It may take several days for the local priest to bless all the houses of the parishioners that ask for it, and so the blessing of the houses may go into the after-feasts of the Epiphany celebrations. However, it must be done before the beginning of Lent.[84]

England[edit]

In England, the celebration of the night before Epiphany, Epiphany Eve, is known as Twelfth Night (the first night of Christmas is December 25–26, and Twelfth Night is January 5–6), and was a traditional time for mumming and the wassail. The Yule log was left burning until this day, and the charcoal left was kept until the next Christmas to kindle next year’s Yule log, as well as to protect the house from fire and lightning.[85] In the past, Epiphany was also a day for playing practical jokes, similar to April Fool’s Day. Today in England, Twelfth Night is still as popular a day for plays as when Shakespeare’s Twelfth Night was first performed in 1601, and annual celebrations involving the Holly Man are held in London.[86] A traditional dish for Epiphany was Twelfth Cake, a rich, dense, typically English fruitcake. As in Europe, whoever found the baked-in bean was king for a day, but uniquely to English tradition other items were sometimes included in the cake. Whoever found the clove was the villain, the twig, the fool, and the rag, the tart.[clarification needed] Anything spicy or hot, like ginger snaps and spiced ale, was considered proper Twelfth Night fare, recalling the costly spices brought by the Wise Men. Another English Epiphany sweetmeat was the traditional jam tart, made appropriate to the occasion by being fashioned in the form of a six-pointed star symbolising the Star of Bethlehem, and thus called Epiphany tart. The discerning English cook sometimes tried to use thirteen different colored jams on the tart on this day for luck, creating a pastry resembling stained glass.[87]

Ethiopia and Eritrea[edit]

Orthodox priests dancing during the celebration of Timkat

In the Ethiopian Orthodox Church and the Eritrean Orthodox Church, the feast is known as Timkat and is celebrated on the day that the Gregorian calendar calls January 19, but on January 20 in years when New Year in the Ethiopian calendar falls on Gregorian September 12 (i.e. when the following February in the Gregorian calendar will have 29 days). The celebration of this feast features blessing of water and solemn processions with the sacred Tabot.[88]

Finland[edit]

In Finland, Epiphany is called loppiainen, a name which goes back to the 1600s. In the 1500s the Swedish-Finnish Lutheran church called Epiphany «Day of the Holy Three Kings», while before this, the older term Epiphania was used. In the Karelian language Epiphany is called vieristä, meaning cross, from the Orthodox custom of submerging a cross three times to bless water on this day.[89] Today, in the Lutheran church, Epiphany is a day dedicated to a focus on missionary work in addition to the Wise Men narrative. Between 1973 and 1991 Epiphany was observed in Finland on a Saturday each year no earlier than January 6, and no later than January 12. After that time however, the traditional date of January 6 was restored and has since been observed once again as a national public holiday.

The Christmas tree is traditionally taken out of the house on Epiphany. While the term loppiainen means «ending [of Christmas time],» in reality, Christmas celebrations in Finland are extended to Nuutti’s or St. Canute’s Day on January 13, completing the Scandinavian Twenty Days of Christmas.

Francophone Europe[edit]

In France people share one of two types of king cake. In the northern half of France and Belgium the cake is called a galette des Rois, and is a round, flat, and golden cake made with flake pastry and often filled with frangipane, fruit, or chocolate. In the south, in Provence, and in the south-west, a crown-shaped cake or brioche filled with fruit called a gâteau des Rois is eaten. In Romandie, both types can be found though the latter is more common. Both types of cake contain a charm, usually a porcelain or plastic figurine, called a fève (broad bean in French).[90]

The cake is cut by the youngest (and therefore most innocent) person at the table to assure that the recipient of the bean is random. The person who gets the piece of cake with the trinket becomes «king» or «queen» and wears a paper crown provided with the cake. In some regions this person has a choice between offering a beverage to everyone around the table (usually a sparkling wine or champagne), or volunteering to host the next king cake at their home. This can extend the festivities through all of January.[91]

German-speaking Europe[edit]

Traditional house blessing in chalk, written by Sternsinger on the door beam of the home

January 6 is a public holiday in Austria, three federal states of Germany, and three cantons of Switzerland, as well as in parts of Graubünden.
In the German-speaking lands, groups of young people called Sternsinger (star singers) travel from door to door. They are dressed as the Biblical Magi, and their leader carries a star, usually of painted wood attached to a broom handle. Often these groups are four girls, or two boys and two girls in order to sing in four-part harmony. They sing traditional songs and newer ones such as «Stern über Bethlehem». They are not necessarily three wise men. German Lutherans often note in a lighthearted fashion that the Bible never specifies that the Weisen (Magi) were men, or that there were three. The star singers solicit donations for worthy causes, such as efforts to end hunger in Africa, organized jointly by the Catholic and Protestant churches, and they will also be offered treats at the homes they visit.[92] The young people then perform the traditional house blessing, by marking the year over the doorway with chalk. In Roman Catholic communities this may even today be a serious spiritual event with the priest present, but among Protestants it is more a tradition, and a part of the German notion of Gemütlichkeit. Usually on the Sunday following Epiphany, these donations are brought into churches. Here all of the children who have gone out as star singers, once again in their costumes, form a procession of sometimes dozens of wise men and stars. The German Chancellor and Parliament also receive a visit from the star singers at Epiphany.[93]

Some Germans eat a Three Kings cake, which may be a golden pastry ring filled with orange and spice representing gold, frankincense and myrrh. Most often found in Switzerland, these cakes take the form of Buchteln but for Epiphany, studded with citron, and baked as seven large buns in a round rather than square pan, forming a crown. Or they may be made of typical rich Christmas bread dough with cardamom and pearl sugar in the same seven bun crown shape. These varieties are most typically purchased in supermarkets, with the trinket and gold paper crown included.[94] As in other countries, the person who receives the piece or bun containing the trinket or whole almond becomes the king or queen for a day. Epiphany is also an especially joyful occasion for the young and young at heart, as this is the day dedicated to plündern – that is, when Christmas trees are «plundered» of their cookies and sweets by eager children (and adults) and when gingerbread houses, and any other good things left in the house from Christmas, are devoured.[95] Lastly, there is a German rhyme saying, or Bauernregel, that goes Ist’s bis Dreikönigs kein Winter, kommt keiner dahinter meaning «If there hasn’t been any winter (weather) until Epiphany, none is coming afterward.» Another of these Bauernregel, (German farmer’s rules) for Epiphany states: Dreikönigsabend hell und klar, verspricht ein gutes Weinjahr or «If the eve of Epiphany is bright and clear, it foretells a good wine year.»

Greece, Cyprus[edit]

In Greece, Cyprus and the Greek diaspora throughout the world, the feast is called the Theophany,[96] or colloquially Phōta (Greek: Φώτα, «Lights»).[97] It is the «Great Celebration» or Theotromi. In some regions of Macedonia (West) it is the biggest festival of the year. The Baptism of Christ symbolizes the rebirth of man, its importance is such that until the fourth century Christians celebrated New Year on this day. Customs revolve around the Great Blessing of the Waters.[98] It marks the end of the traditional ban on sailing, as the tumultuous winter seas are cleansed of the mischief-prone kalikántzaroi, the goblins that try to torment God-fearing Christians through the festive season. During this ceremony, a cross is thrown into the water, and the men compete to retrieve it for good luck. The Phota form the middle of another festive triduum, together with Epiphany Eve, when children sing the Epiphany carols, and the great feast of St. John the Baptist (January 7 and eve),[99] when the numerous Johns and Joans celebrate their name-day.

It is a time for sanctification, which in Greece means expiation, purification of the people and protection against the influence of demons. This concept is certainly not strictly Christian, but has roots in ancient worship. In most parts of Greece a ritual called «small sanctification», Protagiasi or «Enlightment» is practiced on the eve of Epiphany. The priest goes door to door with the cross and a branch of basil to «sanctify» or «brighten» the rooms by sprinkling them with holy water. The protagiasi casts away the goblins ; bonfires are also lit in some places for that purpose. The «Great Blessing» happens in church on the day of the Epiphany. In the Churches in a special rig embellished upon which brought large pot full of water[clarify]. Then the «Dive of the Cross» is performed: a cross is throwned by the priest in the sea, a nearby river, a lake or an ancient Roman cistern (as in Athens). According to popular belief, this ritual gives the water the power to cleanse and sanitize. In many places, after the dive of the cross, the locals run to the beaches or the shores of rivers or lakes to wash their agricultural tools and even icons. Indeed, according common folk belief, icons lose their original strength and power with the passage of time, but they can be restored by dipping the icons in the water cleansed by the cross. This may be a survival of ancient beliefs. Athenians held a ceremony called «washing»: the statue of Athena was carried in procession to the coast of Faliro where it was washed with salt water to cleanse it and renew its sacred powers.
Today, women in many parts repeating this ancient custom of washing the images but combined with other instruments of medieval and ancient magic. As the plate of Mytilene while the divers dive to catch the Cross women at the same time «getting a detaining (= pumpkin) water from 40 waves and then with cotton dipped it clean icons without talking to throughout this process («dumb water») and then the water is thrown out of the not pressed (in the crucible of the church).[clarify][citation needed]

Guadeloupe Islands[edit]

Celebrations in Guadeloupe have a different feel from elsewhere in the world. Epiphany here does not mean the last day of Christmas celebrations, but rather the first day of Kannaval (Carnival), which lasts until the evening before Ash Wednesday. Carnival, in turn, ends with the grand brilé Vaval, the burning of Vaval, the king of the Kannaval, amidst the cries and wails of the crowd.[100]

India[edit]

Diyas (lights) are used to celebrate Epiphany in some Kerala Christian households.

In parts of southern India, Epiphany is called the Three Kings Festival and is celebrated in front of the local church like a fair. This day marks the close of the Advent and Christmas season and people remove the cribs and nativity sets at home. In Goa Epiphany may be locally known by its Portuguese name Festa dos Reis. In the village of Reis Magos, in Goa, there is a fort called Reis Magos (Wise Men) or Três Reis Magos for Biblical Magi. Celebrations include a widely attended procession, with boys arrayed as the Magi, leading to the Franciscan Chapel of the Magi near the Goan capital of Panjim.[101] Other popular Epiphany processions are held in Chandor. Here three young boys in regal robes and splendid crowns descend the nearby hill of Our Lady of Mercy on horseback towards the main church where a three-hour festival Mass is celebrated. The route before them is decorated with streamers, palm leaves and balloons with the smallest children present lining the way, shouting greetings to the Kings. The Kings are traditionally chosen, one each, from Chandor’s three hamlets of Kott, Cavorim and Gurdolim, whose residents helped build the Chandor church in 1645.

In the past the kings were chosen only from among high-caste families, but since 1946 the celebration has been open to all. Participation is still expensive as it involves getting a horse, costumes, and providing a lavish buffet to the community afterwards, in all totaling some 100,000 rupees (about US$2,250) per king. This is undertaken gladly since having son serve as a king is considered a great honor and a blessing on the family.[102]

Cansaulim in South Goa is similarly famous for its Three Kings festival, which draws tourists from around the state and India. Three boys are selected from the three neighboring villages of Quelim, Cansaulim and Arrosim to present the gifts of gold, frankincense and myrrh in a procession. Only a native of these villages may serve as king; outsiders are barred from the role. Throughout the year, excitement runs high in the villages to see who will be chosen. The boys selected are meticulously groomed, and must grow their hair long in time for the festival. The procession involves the three kings wearing jeweled red velvet robes and crowns, riding white horses decked with flowers and fine cloth, and they are shaded by colorful parasols, with a retinue of hundreds.[103][104]

The procession ends at the local church built in 1581, and in its central window a large white star hangs, and colored banners stream out across the square from those around it. Inside, the church will have been decorated with garlands. After presenting their gifts and reverencing the altar and Nativity scene, the kings take special seats of honor and assist at the High Mass.[105]

The Saint Thomas Christians of Kerala State, Epiphany is known by its Syriac name Denha. Saint Thomas Christians, like other Eastern Christians, celebrate Denha as a great feast to commemorate the Baptism of Jesus in the river Jordan. The liturgical season Denhakalam («Weeks of Epiphany») commemorates the second revelation at the Baptism and the subsequent public life of Jesus. Denha is celebrated on January 6 by the Syro-Malabar Church in two ways – Pindiperunnal («Plantain trunk feast») and Rakkuliperunal («Feast with a night bath»).[106]

Ireland[edit]

The Irish call the day the Feast of the Epiphany or traditionally Little Christmas or «Women’s Christmas» (Irish: Nollaig na mBan). On Nollaig na mBan, women traditionally rested and celebrated for themselves after the cooking and work of the Christmas holidays. The custom was for women to gather on this day for a special meal, but on the occasion of Epiphany accompanied by wine, to honor the Miracle at the Wedding at Cana.[citation needed]

Today, women may dine at a restaurant or gather in a pub in the evening. They may also receive gifts from children, grandchildren or other family members on this day. Other Epiphany customs, which symbolize the end of the Christmas season, are popular in Ireland, such as the burning the sprigs of Christmas holly in the fireplace which have been used as decorations during the past twelve days.[107]

The Epiphany celebration serves as the initial setting for – and anchors the action, theme, and climax of – James Joyce’s short story «The Dead» from his 1914 collection, Dubliners.

Italy[edit]

In Italy, Epiphany is a national holiday and is associated with the figure of the Befana (the name being a corruption of the word Epifania), a broomstick-riding old woman who, on the night between January 5 and 6, brings gifts to children or a lump of «coal» (really black candy) for the times they have not been good during the year. The legend told of her is that, having missed her opportunity to bring a gift to the child Jesus together with the Biblical Magi, she now brings gifts to other children on that night.[108][109][24]

However, in some parts of today’s Italian state, different traditions exist, and instead of the Befana it is the three Magi who bring gifts. in Sardinia, for example, where local traditions and customs of the Hispanic period coexist, the tradition of the Biblical Magi (in Sardinian language, Sa Pasca de is Tres Reis) bringing gifts to children is very present.

Jordan[edit]

Baptism Site «Bethany Beyond the Jordan» (Al-Maghtas)

UNESCO World Heritage Site
Bethany (5).JPG

Al-Maghtas ruins on the Jordanian side of the Jordan River, believed to be the location where Jesus of Nazareth was baptised by John the Baptist

Location Balqa Governorate, Jordan
Reference 1446
Inscription 2015 (39th Session)
Website www.baptismsite.com

Thousands of Jordanian Christians, tourists and pilgrims flock to Al-Maghtas site on the east bank of the Jordan River in January every year to mark Epiphany, where large masses and celebrations are held.[110] «Al-Maghtas» meaning «baptism» or «immersion» in Arabic, is an archaeological World Heritage site in Jordan, officially known as «Baptism Site «Bethany Beyond the Jordan» (Al-Maghtas)». It is considered to be the original location of the Baptism of Jesus and the ministry of John the Baptist and has been venerated as such since at least the Byzantine period.[8]

John 1:28: These things took place in Bethany beyond the Jordan, where John was baptising.

The site has then seen several archaeological digs, four papal visits and state visits and attracts tourists and pilgrimage activity.[110] Approximately 81,000 people visited the site in 2016, mostly European, American and Arab tourists.[111]

Latvia[edit]

Epiphany is known in Latvia as Trijkungu diena (Three Kings Day) by Catholics or Zvaigznes diena (Star Day) by Lutherans after the custom of star singing, and the Star of Bethlehem which led the Magi to the Christ Child.[112] In the past bright stars of fabric were sewn onto the background of dark colored quilts, representing the night sky. Epiphany was a day of enjoyment, spent in horse-drawn open sleighs, and these quilts would then be taken along to cover the laps of the merry riders.[113] If Epiphany Day was bright and mild and the sun «warmed the horses’ backs» it was said that the coming year would bring only peace. If the night before Epiphany saw clear starry skies, it meant Latvia could expect a fine harvest in the coming Summer. Weaving and wood-cutting were «bad luck», giving both men and women a proper holiday, and if a dog was heard barking on Epiphany one ought to look for his or her future spouse in that same direction. Special three-corner apple cakes are eaten on this day, and as in other countries, star singing, visiting and house blessings have long been popular.[114]

Lebanon[edit]

Epiphany, celebrated on January 6, is the feast for the Roman Church that commemorates the visit of the Wise Men, the magi. However, in the Maronite Church, in accordance with the ancient tradition, it represents the public announcement of Jesus’ mission when he was baptized in the Jordan by John the Forerunner, also known as «John the Baptist». On the occasion, Lebanese Christians pray for their deceased.[115]

It is celebrated by attending church most often to the midnight mass by the maronites. The reason why it is at midnight is because the Christ will be passing to bless homes, also Lebanese Christians who gathered for the mass congratulate each other on that day by saying: «El Deyim Deyim» (Arabic: دايم دايم) which translates as «The permanent is permanent». They also mix dough made out of water and flour only and it rises outdoors with no yeast by being blessed.[115]

North Macedonia[edit]

Epiphany procession in the capital of North Macedonia Skopje near Stone Bridge on the Vardar river in the early 1920s

Epiphany in North Macedonia is known as Vodici (Водици).[116] On this day the priest throws a wooden cross into the water, to symbolize the baptism of Christ.[citation needed] Men jump into the cold water to retrieve the cross, and whoever retrieves it is believed to be blessed during the whole year.[citation needed] These are very festive gatherings with many spectacles attending the sites. Special food jelly from pork and beef meat and bones called «pacha» (пача) or «pivtii» (пивтии) is prepared the day before, but served on the day after Epiphany, together with warm local brandy, rakija (ракија).[117] Epiphany is a non-working day for the Orthodox believers in North Macedonia.[118]

Malta[edit]

In Malta, Epiphany is commonly known as It-Tre Re (The Three Kings). Until the 1980s, January 6 was a public holiday, but today the Maltese celebrate Epiphany on the first Sunday of the year. Children and students still take January 6 as a school holiday and Christmas decorations are lit up through this day on most public streets. The Maltese also have a long-standing custom of presenting concerts in honor of Epiphany, including the prestigious annual Epiphany Concert organized by the Malta Council for Culture and Arts, performed by the National Orchestra. In 2010, the Epiphany Concert which used to be held before a select audience, was opened to the general public following a decision by the President. The Ministry of Education and Culture therefore moved from the venue from the Palace to the historic Sacra Infermeria, also known as the Mediterranean Conference Centre.[119] Qagħaq tal-Għasel or tal-Qastanija (Maltese honey rings) are typically served at Epiphany in Malta.

Mexico[edit]

The evening of January 5 marks the Twelfth Night of Christmas and is when the figurines of the three Biblical Magi are added to the nativity scene. Traditionally in Mexico, as with many other Latin American countries, Santa Claus doesn’t hold the cachet that he does in the United States. Rather, it is the Magi who are the bearers of gifts, who leave presents in or near the shoes of small children.[120] Mexican families also commemorate the date by eating Rosca de reyes. In modern Mexico however, and particularly in the larger cities and in the North, local traditions are now being observed and intertwined with the greater North American Santa Claus tradition, as well as with other holidays such as Halloween, due to Americanization via film and television, creating an economy of gifting tradition that spans from Christmas Day until January 6.

Peru[edit]

Feast of Día de Reyes in Peru

Peru shares Epiphany customs with Spain and the rest of Latin America. Peruvian national lore holds that Francisco Pizarro was the first to call Lima «Ciudad de los Reyes» (City of the Kings) because the date of the Epiphany coincided with the day he and his two companions searched for, and found, an ideal location for a new capital. Even more popular in Peru than gift giving is the custom of the Bajada de Reyes when parties are held in honor of the taking down of family and public nativity scenes, and carefully putting them away until the next Christmas.[121]

Philippines[edit]

In the Philippines, Epiphany is known as «Three Kings’ Day» and Pasko ng Matatanda («Feast of the Elderly»), and marks the official close of the country’s Christmas season. As a day of feasting, some Filipinos celebrate with gift-giving and greet each other «Happy Three Kings!».[122]

Poland[edit]

In Poland, Epiphany, or «Trzech Króli» (Three Kings) is celebrated in grand fashion, with huge parades held welcoming the Wise Men, often riding on camels or other animals from the zoo, in Warsaw, Poznań[123] and over 2,000 other cities. The Wise Men pass out sweets, children process in renaissance wear, carols are sung, and living nativity scenes are enacted, all similar to celebrations in Italy or Spain, pointing to the country’s Catholic heritage. Children may also dress in colors signifying Europe, Asia, and Africa (the supposed homes of the Wise Men) and at the end of the parade route, church leaders often preach on the spiritual significance of the Epiphany. In 2011, by an act of Parliament, Epiphany was restored as an official non-working national public holiday in Poland for the first time since it was canceled under communism fifty years earlier.[124]

Poles though take small boxes containing chalk, a gold ring, incense and a piece of amber, in memory of the gifts of the Magi, to church to be blessed. Once at home, they inscribe «K+M+B+» and the year with the blessed chalk above every door in the house, according to tradition, to provide protection against illness and misfortune for those within. The letters, with a cross after each one, are said to stand either for the traditionally applied names of the Three Kings in Polish – Kacper, Melchior and Baltazar – or for a Latin inscription meaning «Christ bless this house.» They remain above the doors all year until they are inadvertently dusted off or replaced by new markings the next year.[125] On January 6, as in much of Europe, a Polish style Three Kings cake is served with a coin or almond baked inside. The one who gets it is king or queen for the day, signified by wearing the paper crown that decorates the cake. According to Polish tradition this person will be lucky in the coming year. Recipes vary by region. Some serve a French-type puff pastry cake with almond paste filling, others favor a sponge cake with almond cream filling, and yet others enjoy a light fruitcake.[126]

Epiphany in Poland also signals the beginning of zapusty or carnival time, when pączki (doughnuts) and chrust (Angel wings) are served.[127]

Portugal[edit]

In Portugal, Epiphany, January 6, is called dia dos Reis (Day of the Kings), during which the traditional Bolo Rei (King cake) is baked and eaten. Plays and pageants are popular on this day, and parents often hold parties for their children. Epiphany is also a time when the traditional Portuguese dances known as Mouriscadas and Paulitos are performed. The latter is an elaborate stick dance. The dancers, who are usually men but may be dressed as women, manipulate sticks or staves (in imitation swords) in two opposing lines.[128] It is a tradition too in Portugal for people to gather in small groups and to go from house to house to sing the Reis (meaning «Kings») which are traditional songs about the life of Jesus. The singers also bring greetings to the owners of the house. After singing for a while outside, they are invited in, and the owners of the house offer them sweets, liqueurs, and other Epiphany delicacies. These Reis usually begin on Epiphany eve and last until January 20.[129]

Portuguese village of Vale de Salgueiro encourages children, some as young as five, to smoke in a tradition that does not have clear roots.[130][131]

Puerto Rico[edit]

In Puerto Rico, Epiphany is an important festive holiday, and is commonly referred as Dia de Los Tres Reyes Magos, or Three Kings’ Day. It is traditional for children to fill a box with fresh grass or hay and put it underneath their bed, for the Wise Men’s horses. In Puerto Rico many artisans make commemorative historical figures of the Magi on horseback. The Three Wise Men of Puerto Rico, according to local tradition, arrive on horseback instead of camels as in other countries where the custom is also ingrained. The three kings will then take the grass to feed the horses and will leave gifts under the bed as a reward. These traditions are analogous to the customs of children leaving mince pies and sherry out for Father Christmas in Western Europe or leaving milk and cookies for Santa Claus in the United States. On the day before the feast (January 5), the «Rosario de Reyes» or «Promesa de Reyes» is celebrated with songs (aguinaldos) promised to be sung to the Kings, usually before a little table with figures of the Nativity and the Kings or with the Kings alone and their camels. This celebration is accompanied with a chicken soup, snacks, and drinks.

Romania and Moldova[edit]

Star boys. Postage stamp depicting traditional Christmas & Epiphany star singing in Moldova.

In Romania and Moldova, Epiphany is called Boboteaza. In south-eastern Romania, following religious services, men participate in winter horse races. Before the race, the men line up with their horses before the priest, who will bless them by sprinkling them with green branches that have been dipped into Epiphany holy water. Sometimes people desire to have this blessing for themselves as well. Winning the Epiphany race is a great honor for both horse and rider, while the post-race celebrations, win or not, are highly festive. As in other Eastern Orthodox heritage countries, water rites play a special role on this day.[132] A unique piece of Romanian folk wisdom holds that if a girl slips on ice–or, better yet, falls into water–on Epiphany, she will surely marry before the year is out.[133]

In Transylvania (Erdély/Siebenbürgen), Lutheran and Reformed Christians of Hungarian and Saxon descent celebrate Epiphany with star singing and house blessing, as in Central Europe. The star singing custom had long ago spread throughout Romania and the Republic of Moldova. Here the star, called Steaua, today resembles a stained-glass lantern and features an Orthodox icon at its center, a tradition pointing to the blending of both East and West which characterizes the two nations on the river Prut.[134]

Russia[edit]

An ice hole is cut in the form of a cross in Russia to celebrate the Epiphany.

The Epiphany, celebrated in Russia on January 19, marks the baptism of Jesus in the Eastern Orthodox Church. As elsewhere in the Orthodox world, the Russian Church conducts the rite of the Great Blessing of the Waters, also known as «the Great Sanctification of the Water» on that day (or the eve before).[135] The priest-led procession could simply proceed to the font,[135] but traditionally the worshipers would go to a nearby lake or river.

Historical records indicate that the blessing of the waters events took place at the courts of Moscow Czars since no later than 1525. According to historians, the blessing of the waters procession was the most magnificent of the annual Czar’s court’s ceremonies, comparable only to such special events as royal coronations and weddings. After a divine liturgy in the Kremlin’s Dormition Cathedral, the procession, led by the Czar and the Patriarch of Moscow would proceed to the frozen Moskva River. An ice-hole would have been made in the ice, called Iordan’ (in memory of the Jordan River), over which a small gazebo would have been erected and decorated with holy icons, one of which would depict the Baptism of Christ. The Patriarch would immerse his cross into the river’s water; and sprinkle the Czar, his boyars, and the banners of Czar’s army’s regiments with the holy water. A load of holy water would then be brought back to the Kremlin, to be used in blessing the Czar’s palace.[136] On a smaller scale, similar events would take place in the parishes throughout the nation.

Believing that on this day water becomes holy and is imbued with special powers, Russians cut holes called Iordan’ in the ice of lakes and rivers, often in the shape of the cross, to bathe in the freezing water.[137] This practice is said to be popularized comparatively recently; it was fairly uncommon in the czarist days, but has flourished since the 1990s.[138]

Participants in the ritual may dip themselves under the water three times, honoring the Holy Trinity, to symbolically wash away their sins from the past year, and to experience a sense of spiritual rebirth. Orthodox priests are on hand to bless the water, and rescuers are on hand to monitor the safety of the swimmers in the ice-cold water. Others limit their participation in the Epiphany rites to those conducted inside churches, where priests perform the Great Blessing of Waters, both on Epiphany Eve and Epiphany (Theophany) proper. The water is then distributed to attendees who may store it to use in times of illness, to bless themselves, family members, and their homes, or to drink. Some Russians think any water – even from the taps on the kitchen sink – poured or bottled on Epiphany becomes holy water, since all the water in the world is blessed this day. In the more mild climate of the southern city of Sochi meanwhile, where air and water temperatures both hover in the low to mid 10-degree Celsius range (50 degrees Fahrenheit) in January, thousands of people jump into the Black Sea at midnight each year on Epiphany and begin to swim in celebration of the feast.[139]

Slovenia[edit]

In Slovenia, especially in the Western part of the country, during the first day of the year and on Epiphany, children go from house to house because villagers will give them almonds, dried figs, nuts, cookies or other good things that they have at home.[140]

Spain[edit]

In Spain and some Latin American countries, Epiphany day is called El Día de Reyes[141] i.e., the day when a group of Kings or Magi, as related in the second chapter of the Gospel of Matthew, arrived to worship and bring three gifts to the baby Jesus after following a star in the heavens. In Spanish tradition on January 6, three of the Kings: Melchior, Gaspar, and Balthazar, representing Arabia, the Orient, and Africa, arrived on horse, camel and elephant, bringing respectively gold, frankincense and myrrh to the baby Jesus. Before going to bed on the eve of January 6, children polish their shoes and leave them ready for the Kings’ presents to be put in them. The next morning presents will appear under their shoes, or if the children are deemed to have misbehaved during the year, coal (usually a lump of hard sugar candy dyed black, called Carbón Dulce).[142] Most towns in Spain arrange colorful parades representing the arrival of the Reyes Magos to town so children can see them on their camels or carriages before they go to bed. The oldest of these parades is held in Alcoy, Alicante (Valencian Community) which has hosted an annual parade since 1885.[143] Sweet wine, nibbles, fruit and milk are left for the Kings and their camels. In Spain, children typically receive presents on this day, rather than on Christmas, though this tradition has changed lately, and children now receive presents on both days. The Epiphany bread/cake is known as Roscón,[144] Tortell de Reis in Catalan, and in Mexico as Rosca de reyes.[145]

Sweden[edit]

Epiphany is a public holiday in Sweden, where it is known as «trettondedag jul» («Thirteenth Day Yule»), as January 6 is the thirteenth day after Christmas Eve, the main day on which Christmas is celebrated in Sweden. However, the end of the Christmas celebration is on January 13, St. Knut’s Day, more commonly known as «Twentieth Day Yule» (or «Twentieth Day Knut»).

United States[edit]

King cakes of the type locally called «French style» on display at the chain bakery/restaurant «La Madeline» branch in Carrollton, New Orleans. They come with cardboard «crowns» to be worn by whoever gets the slice with the token and becomes monarch of the event.

In Louisiana, Epiphany is the beginning of the Carnival season, during which it is customary to bake King Cakes, similar to the Rosca mentioned above. It is round in shape, filled with cinnamon, glazed white, and coated in traditional carnival color sanding sugar. The person who finds the doll (or bean) must provide the next king cake. The interval between Epiphany and Mardi Gras is sometimes known as «king cake season», and many may be consumed during this period. The Carnival season begins on King’s Day (Epiphany), and there are many traditions associated with that day in Louisiana and along the Catholic coasts of Mississippi, Alabama, and Florida. King cakes are first sold then, Carnival krewes begin having their balls on that date, and the first New Orleans krewe parades in street cars that night.

In Colonial Virginia, Epiphany, or 12th Night, was an occasion of great merriment, and was considered especially appropriate as a date for balls and dancing, as well as for weddings. On 12th Night, Great Cake was prepared, consisting in two giant layers of fruitcake, coated and filled with royal icing. Custom dictated that the youngest child present cut and serve the cake and whoever found the bean or prize in the Twelfth Night cake was crowned «King of the Bean» similar to the European king cake custom.[citation needed]

In Erie, Pennsylvania, as part of an Epiphany party a king is hidden in a cake, and whichever child finds the king in the cake is crowned king for the day.[146]

Tarpon Springs, Florida, is known for elaborate religious ceremonies related to the Greek Orthodox Church, the most notable being the Epiphany celebration. The Metropolitan of Atlanta usually presides over the blessings, sometimes joined by the Archbishop of America. The blessings conclude with the ceremonial throwing of a wooden cross into the city’s Spring Bayou, and boys ages 16 to 18 diving in to retrieve it. Whoever recovers the cross is said to be blessed for a full year. Following the blessings, the celebration moves to the Sponge Docks where food and music are made part of the festivities.[147] Tarpon Springs has given itself the nickname Epiphany City.[148] The celebration attracts Greek Americans from across the country,[147] and the city’s population is known to triple in size for that day.[149]

In Manitou Springs, Colorado, Epiphany is marked by the Great Fruitcake Toss. Fruitcakes are thrown, participants dress as kings, fools, etc., and competitions are held for the farthest throw, the most creative projectile device, etc. As with customs in other countries, the fruitcake toss is a sort of festive symbolic leave-taking of the Christmas holidays until next year, but with humorous twist, since fruitcake is considered with a certain degree of derision in most of the United States, and is the source of many jokes.[150][151]

Wales[edit]

On January 6, the Feast of the Epiphany has long been an important celebration in Wales, known there as Ystwyll. In Glamorganshire, a huge loaf or cake was prepared, which was then divided up into three parts to represent Christ, the Virgin Mary and the Biblical Magi. A large company of neighbours was invited to be present at the dividing of the cake in which rings were concealed. Whoever discovered a ring in his piece of cake (or bread) was elected as King or Queen and presided over the day’s festivities. January 6 was the old-calendar Christmas Day and many of the festivities connected with it lasted well over a century after the new calendar was introduced in 1752.[citation needed]

Wales shares other Twelfth Night customs with its neighbor, England, including the Yule log, and the wassail to wish farmers a good harvest in the coming year, but here the Yule log’s ashes were saved then buried along with the seeds planted in the ensuing spring to ensure a good harvest, while the wassail bowl was taken to the house of newlyweds or to a family which had recently come to live in the district and songs sung outside the house door. Those inside the house would recite or sing special verses, to be answered by the revelers outside.

Another Welsh custom associated with Epiphany was the Hunting of the Wren. A group of young men would go out into the countryside to capture a wren (the smallest bird in the British Isles after the goldcrest/firecrest). The bird would then be placed in a small, decorated cage and carried around from house to house and shown in exchange for money or gifts of food and drink. (If a wren could not be found then a sparrow would have to undergo the ritual.)[152]

References[edit]

  1. ^ «The Byzantine Blessing of Water on the Vigil of the Epiphany».
  2. ^ a b «The Origins and Spirituality of the Epiphany». Catholicireland.net. February 14, 1969. Archived from the original on November 27, 2011. Retrieved December 22, 2011.
  3. ^ Packer, George Nichols (1893). Our Calendar. Union and Advertiser Co. p. 110. The length of Christmastide or season is twelve days, lasting from the 25th of December to Epiphany. Epiphany (Greek Epiphania, Theophania or Christophania), is a festival in commemoration of the manifestation of Jesus Christ to the world as the Son of God, and referring to the appearance of the star which announced our Saviour’s birth to the Gentiles, and the visit of the Magi, or Wise Men of the East to the infant Jesus. This festival is held on the 6th of January invariably, consequently is not a moveable feast, though the length of Epiphany-tide depends upon the date of Easter.
  4. ^ «Epiphany and Epiphanytide». The Parish of St Clement and St James. The Church of England. December 23, 2013. Archived from the original on July 14, 2018. Retrieved December 15, 2014. The current pattern in the Anglican Church is to have an extended Epiphany season (called Epiphanytide). This is why Nativity scenes are sometimes kept in churches throughout January. Epiphanytide: Rather confusingly, however, the other two main ‘manifestations’ marked in Epiphanytide concern Jesus as an adult: his baptism in the River Jordan, when the Holy Spirit descends on him in the form of a dove (on the Sunday after Epiphany), and his first sign: the turning of water into wine at the marriage feast in Cana in Galilee. This latter event – the third ‘epiphany’ of the season – is only to be found in John’s gospel.
  5. ^ Heiligman, Deborah (2007). Celebrate Christmas. National Geographic. p. 27. ISBN 9781426301223. At the end of the Twelve Days of Christmas comes a special day called the Epiphany, or Three Kings Day. This holiday, which falls on January 6th, is celebrated as the day when the three wise men, also called the three kings, first saw baby Jesus and gave him gifts.
  6. ^ a b «Epiphany». Christian Advocate. United Methodist Publishing House. 7: 15. 1963. …in Methodist usage the Epiphany Season includes all the Sundays between that date and Ash Wednesday, which for 1964 will be February 12, the beginning of Lent.
  7. ^ The Church Eclectic. Vol. XXV. The Young Churchman Co. 1898. p. 1089. The Provincial Synod established in 1883 the Domestic and Foreign Missionary Society of the Church of England in Canada, framed largely upon the Domestic and Foreign Missionary Society of the American Church. No concerted action had been taken by the Church in Canada till the formation of this society but by the regular issuing of appeals from the Board of Management each year, at Ascensiontide for Domestic, and at Epiphanytide for Foreign Missions, a certain amount of interest in the great question of missions has been created.
  8. ^ a b «Evaluations of Nominations of Cultural and Mixed Properties to the World Heritage List: ICOMOS Report» (PDF). UNESCO Organization. August 2014. pp. 49–50. Retrieved November 26, 2015.
  9. ^ Centre, UNESCO World Heritage. «Baptism Site «Bethany Beyond the Jordan» (Al-Maghtas)». UNESCO World Heritage Centre. Retrieved September 1, 2021.
  10. ^ «The Calendar of the Orthodox Church». Goarch.org. Retrieved December 22, 2011.
  11. ^ Holger Oertel (September 22, 2007). «The Julian Calendar». Ortelius.de. Archived from the original on January 3, 2012. Retrieved December 22, 2011.
  12. ^ «Twelve days of Christmas». Full Homely Divinity. Retrieved January 2, 2015. We prefer, like good Anglicans, to go with the logic of the liturgy and regard January 5th as the Twelfth Day of Christmas and the night that ends that day as Twelfth Night. That does make Twelfth Night the Eve of the Epiphany, which means that, liturgically, a new feast has already begun.
  13. ^ Funk, Tim (December 25, 2009). «Presbyterians bring Twelfth Night». The Charlotte Observer. Christmas was a day to go to church – the simpler the service, the better, Todd says – and maybe have a quiet dinner with family. It was a slower time in the agricultural year, so there was an opportunity for some leisure. As long as you didn’t overdo it. But even Scots-Irish Presbyterians had to have a little fun sometimes. The occasion to let go was Twelfth Night on Jan. 5 or 6. For Christians, it marks the arrival in Bethlehem of the Magi, or Three Wise Men.
  14. ^ «The Bridge» Archived December 28, 2013, at the Wayback Machine. The Diocese of Southwark. Newsletter dated December 2011/January 2012.
  15. ^ Polon, Linda; Cantwell, Aileen (1983). The Whole Earth Holiday Book. Good Year Books. p. 97. ISBN 9780673165855.
  16. ^ A Study Guide for William Shakespeare’s «Twelfth Night» (2 ed.). Cengage Learning. 2016. p. 29. ISBN 9781410361349. Twelfth Night saw people feasting and taking down Christmas decorations. The king cake is traditionally served in France and England on the Twelfth Night to commemorate the journey of the Magi to visit the Christ child.
  17. ^ Edworthy, Niall (2008). The Curious World of Christmas. Penguin Group. p. 83. ISBN 9780399534577. The time-honoured epoch for taking down Christmas decorations from Church and house in Candlemas Day, February 2nd. Terribly withered they are by that time. Candlemas in old times represented the end of the Christmas holidays, which, when «fine old leisure» reigned, were far longer than they are now.
  18. ^ Roud, Steve (2008). The English Year. Penguin Books Limited. p. 690. ISBN 9780141919270. As indicated in Herrick’s poem, quoted above, in the mid seventeenth century Christmas decorations were expected to stay in place until Candlemas (2 February), and this remained the norm until the nineteenth century.
  19. ^ Groome, Imogen (December 31, 2016). «When is Twelfth Night and what does it mean?». Metro. Retrieved January 7, 2017. Twelfth Night 2017 is on Thursday 5 January, which is when we’re meant to put away our Christmas decorations or there’ll be bad luck in the year ahead. If you miss the date, some believe it’s necessary to keep decorations up until Candlemas on 2 February – or you’ll definitely have a rubbish year.
  20. ^ «Candlemas». BBC. Retrieved April 9, 2014. Any Christmas decorations not taken down by Twelfth Night (January 5th) should be left up until Candlemas Day and then taken down.
  21. ^ «Online Etymological Dictionary». Etymonline.com. Retrieved December 22, 2011.
  22. ^ a b «Lexicon». Blue Letter Bible. Retrieved December 22, 2011.
  23. ^ Cf. Schaff, Philip (April 28, 2014). «History of the Christian Church, Volume II: Ante-Nicene Christianity. A.D. 100–325. § 64. The Epiphany». Christian Classics Etheral Library. Retrieved January 21, 2018.
  24. ^ a b c d Martindale 1909.
  25. ^ Schmemann, Alexander, «The Pre-Constantinian Origins of the Church Year»
  26. ^ Carrington, P., The Primitive Christian Calendar, 1952, –»In the secondary arrangement of Mark which is found in the non-B manuscripts, the Roman Year was followed. This arrangement would be the most natural way of explaining the origin of January 6 as a festival of the Baptism of Jesus.» (p. 71).
  27. ^ Carrington, «The ‘heretical’ festival of ‘Epiphany’ became a universal festival throughout the whole Christian world, commemorating both the Baptism and the Nativity of Jesus. It is hard to explain this as a world-wide imitation of the Basilides; it is quite easy to explain if the 48 (49)-lection arrangement of Mark was used as a Calendar fairly widely at one time.» (p. 54).
  28. ^ Ammianus Marcellinus, XXI, ii
  29. ^ Epiphanius, Panarion, li, 27, in Migne, Patrologia Graecae (P.G.), XLI, 936 (where it is called by its Latin name: Adversus Haereses)
  30. ^ Epiphanius, chapters xxviii and xxix P.G., XLI, 940 sq..
  31. ^ Nicholas Pokhilko, «History of Epiphany»: «The birth of Christ, the story of the Magi, Christ’s baptism, His divine manifestation, miracle at Cana, and the feeding of the crowds formed the festival of Epiphany on January 6 as indicated in earlier Alexandrian and Syrian traditions.»
  32. ^ Keener, Matthew, 1997, (InterVarsity Press, Downers Grove, Illinois, USA), ISBN 0-8308-1801-4, page 65.
  33. ^ St John Chrysostom, Homilies on St Matthew, 7
  34. ^ Egeria (1970), Diary of a Pilgrimage, Chapter 26, (tr. George E. Gingras) New York: Paulist Press, p. 96, ISBN 0-8091-0029-0
  35. ^ Liddell & Scott
  36. ^ Migne 1858, p. 312, Oratio XXXVIII.
  37. ^ Migne 1858, p. 333, Oratio XXXIX & XL.
  38. ^ Nazianzus & col. 349.
  39. ^ St. John Cassian, Conferences, X, 2, in Migne, Patrologia Latina (P.L.), XLIX; 820
  40. ^ «Cantata No. 65, «Sie werden aus Saba alle kommen,» BWV 65 (BC A27) – Johann Sebastian Bach, Johann Sebastian Bach – Details, Parts / Movements and Recordings». AllMusic.
  41. ^ Die Kantaten von Johann Sebastian Bach. OCLC 523584.
  42. ^ Back Bay Chorale Archived July 22, 2013, at the Wayback Machine
  43. ^ «As with Gladness, Men of Old». Archived from the original on September 1, 2019. Retrieved November 25, 2016.
  44. ^ «As with Gladness Men of Old». Retrieved November 25, 2016.
  45. ^ Biography Archived January 11, 2012, at the Wayback Machine at the Cyber Hymnal
  46. ^ «Universal Norms on the Liturgical Year and the Calendar’, 37» (PDF). Retrieved June 18, 2018.
  47. ^ a b c «Universal Norms on the Liturgical Year, 33″ (PDF). Retrieved June 18, 2018.
  48. ^ «O Morning Star, How Fair & Bright». January 7, 2008. Archived from the original on November 3, 2021. Retrieved December 22, 2011 – via YouTube.
  49. ^ «Epiphany Service: 1/8/2011, 5:15pm at Christ Lutheran Church – The Wichita Eagle». Events.kansas.com. January 8, 2011. Archived from the original on July 21, 2011. Retrieved December 22, 2011.
  50. ^ a b The Calendar Archived October 22, 2019, at the Wayback Machine. The Prayer Book Society of Canada. Retrieved January 5, 2015.
  51. ^ «Church of England, Common Worship Texts: Times and Seasons, p. 120″ (PDF). Archived from the original (PDF) on February 3, 2017. Retrieved December 17, 2014.
  52. ^ «Common Worship Texts: Times and Seasons (Church House Publishing 2006), p. 64″ (PDF). Archived from the original (PDF) on February 3, 2017. Retrieved June 18, 2018.
  53. ^ «Common Worship Texts: Times and Seasons (Church House Publishing 2006), p. 120″ (PDF). Archived from the original (PDF) on February 3, 2017. Retrieved December 17, 2014.
  54. ^ «The Methodist Church in Singapore». methodist.org.sg. Retrieved December 19, 2014.
  55. ^ Evangelical Lutheran Church in America Archived May 28, 2013, at the Wayback Machine
  56. ^ «Worship». ELCA.org.
  57. ^ «Ordinary Time Resource Guide».
  58. ^ «Ordinary Time (After Epiphany)». Imago Dei Anglican Church – Greater Bangor, Maine. Archived from the original on December 19, 2014.
  59. ^ Presbyterian Church (U.S.A.) (1992). Liturgical Year. Westminster John Knox Press. p. 49. ISBN 978-0-66425350-9.
  60. ^ Universal Norms on the Liturgical Year, 44
  61. ^ Ball, Ann (2003). Encyclopedia of Catholic Devotions and Practices. Our Sunday Visitor Publishing. p. 188. ISBN 9780879739102. Retrieved December 9, 2015.
  62. ^ «BBC Religions – Epiphany». BBC. November 7, 2011. Retrieved January 5, 2014.
  63. ^ a b «Nicholas Pokhilko, History of Epiphany». Retrieved December 22, 2011.
  64. ^ «Today the Church has been joined to her heavenly bridegroom, since Christ has purified her of her sins in the river Jordan: the Magi hasten to the royal wedding and offer gifts: the wedding guests rejoice since Christ has changed water into wine, alleluia» (Benedictus antiphon, Liturgy of the Hours, Roman Rite). «Three wonders mark this day we celebrate: today the star led the Magi to the manger; today water was changed into wine at the marriage feast; today Christ desired to be baptized by John in the river Jordan to bring us salvation, alleluia» (Magnificat antiphon at Second Vespers, Liturgy of the Hours, Roman Rite).
  65. ^ a b «Proclamation of the Date of Easter at Epiphany», 1970 Roman Missal, The Catholic Liturgical Library, 1989, retrieved May 18, 2008
  66. ^ Scott (January 1, 2020). «The Epiphany Proclamation 2020». Seven Whole Days. Retrieved January 2, 2020.
  67. ^ «Fête de l’Épiphanie» section at Georg Philipp Telemann, Catalogue TWV 01: Cantates d’église, Temps de Noël (www.musiqueorguequebec.ca)
  68. ^ New Bach Edition (Bärenreiter). Volume 5: Kantaten zum Epiphaniasfest bis zum 2. Sonntag nach Epiphanias in Series I: Cantatas
  69. ^ Stölzel, Gottfried Heinrich: Es danken dir Gott die Völker and Stölzel, Gottfried Heinrich: Lobet den Herrn alle Heiden in F major at RISM website
  70. ^ Pieces for Epiphany: Scores at the International Music Score Library Project
  71. ^ «The Feasts of the Church Year». Armenianchurch.net. Archived from the original on May 27, 2010. Retrieved December 22, 2011.
  72. ^ «Christmas in the Old Country». Armenianchurch.net. Archived from the original on January 27, 2010. Retrieved December 22, 2011.
  73. ^ «Ranking List of Feasts and Commemorations» (PDF). St. Raphael Clergy Brotherhood. ‘APOSTOLKI DIAKONIA’ OF THE CHURCH OF GREECE – ATHENS 1993. Retrieved January 14, 2022.
  74. ^ «Nicholas Pokhilko, The Meaning of Water in Christianity». Retrieved December 22, 2011.
  75. ^ «Past Events. HOLY TRINITY RUSSIAN ORTHODOX CHURCH, a parish of the Patriarchate of Moscow».
  76. ^ St. John Chrysostom, Homily on Christian Baptism in P.G., XLIX, 363.
  77. ^ «Bulgaria – Epiphany Day at an icy Sofia lake finds young men in hot pursuit. Belief holds that the first to reach the wooden cross, thrown by an Eastern Orthodox priest, will enjoy a year of good health. Photograph by Dimitar Dilkoff». Archived from the original on April 13, 2019. Retrieved November 10, 2014.
  78. ^ Dilkoff, D. (January 6, 2011). «Epiphany in Kalofer, Bulgaria». LA Times/AFP/Getty. Retrieved January 6, 2012.
  79. ^ «Icy plunge for Epiphany in Bulgaria (Video)». Euronews. January 6, 2011. Archived from the original on January 14, 2012. Retrieved January 12, 2012.
  80. ^ «Dutch Children Act Out The Epiphany». British Pathe. January 16, 1968. Archived from the original on November 27, 2011. Retrieved December 22, 2011.
  81. ^ ‘Traditie Driekoningen is verloren gegaan’, nu.nl, January 6, 2016 (in Dutch)
  82. ^ Wigder, Roberta C. (1977). Brazil rediscovered. Dorrance Publishing Company, Incorporated. p. 37. ISBN 978-0-8059-2328-5.
  83. ^ «Con un pasacalle se iniciarán las celebraciones de la Pascua de los Negros en Arica». soychile.cl. January 5, 2013. Retrieved December 25, 2013.
  84. ^ Gamal Mikhail, Albair (December 26, 2003). «Coptic Feast of Epiphany». CopticHeritage. Archived from the original on August 10, 2020. Retrieved January 5, 2014.
  85. ^ «Twelfth Night in England – Traditions and customs». Woodlands-junior.kent.sch.uk. January 1, 2004. Archived from the original on February 13, 2012. Retrieved December 22, 2011.
  86. ^ «Twelfth Night Celebrations – London». Woodlands-junior.kent.sch.uk. Archived from the original on October 11, 2011. Retrieved December 22, 2011.
  87. ^ «The Twelfth Day of Christmas». The Old Foodie. January 6, 2007. Retrieved December 22, 2011.
  88. ^ Barooah, Jahnabi (January 19, 2012). «Timkat 2012: An Ethiopian Orthodox Celebration of the Epiphany». HuffPost. HuffPost. Retrieved January 5, 2014.
  89. ^ Finnguide.fi. «Finnguide: Finland Finnish Calendar Events : Epiphany (Loppiainen) Finland calendar events information». Finnguide.fi. Archived from the original on November 27, 2011. Retrieved December 22, 2011.
  90. ^ «Epiphany factsheet». Official Website of France. Archived from the original on January 6, 2014. Retrieved January 5, 2014.
  91. ^ «L’Epiphanie: des galettes a partager!». Retrieved January 5, 2014.
  92. ^ «Die Sternsinger bei Life Radio!». December 30, 2008. Archived from the original on October 19, 2013. Retrieved December 22, 2011 – via YouTube.
  93. ^ «108 Könige zu Gast bei der Kanzlerin». Abendblatt.de. January 4, 2010. Retrieved December 22, 2011.
  94. ^ The Anonymous Mama (November 10, 2006). «How to Make Three Kings Cake > German Three Kings Cake (Dreikönigskuchen)». Christmasspirit.wordpress.com. Retrieved December 22, 2011.
  95. ^ «Epiphany – Three Kings». Mrshea.com. December 14, 2005. Retrieved December 22, 2011.
  96. ^ «Theophany». OrthodoxWiki. January 15, 2013. Retrieved December 25, 2013.
  97. ^ «National Holidays in Greece». justlanded.com. Retrieved December 25, 2013.
  98. ^ «The Winter Pascha, Chapter 34: The Great Blessing of Water». Antiochan Orthodox Christian Archdiocese of North America. Retrieved December 25, 2013.
  99. ^ «John_the_Forerunner». Orthowiki. Retrieved December 25, 2013.
  100. ^ «La Fête des Rois». Fetedesrois.blogspot.com. Retrieved December 22, 2011.
  101. ^ Abram, David; Edwards, Nick (2003), The Rough Guide to South India, ISBN 978-1-84353-103-6, retrieved January 5, 2015
  102. ^ «INDIA Magi’s journey in Chandor includes every caste». Asianews.it. Retrieved December 22, 2011.
  103. ^ «Cansaulim village in Goa, Three Kings Feast in Cansaulim». Goaholidayhomes.com. Retrieved December 22, 2011.
  104. ^ «Feast of the Three Kings today». The Times of India. January 6, 2011.
  105. ^ «Feast of Three Kings – Three Kings Feast Goa – Holy Epiphany Goa India». Bharatonline.com. Retrieved December 22, 2011.
  106. ^ «Christmas and Epiphany». Nasranifoundation.org. Retrieved December 22, 2011.
  107. ^ «New Year’s Day to Epiphany – World Cultures European». Irishcultureandcustoms.com. Retrieved December 22, 2011.
  108. ^ Roy, Christian (2005). Traditional Festivals. ABC-CLIO. p. 144. ISBN 9781576070895. Retrieved January 13, 2015.
  109. ^ Brand, John (1777). Popular Antiquities. pp. 180, 183
  110. ^ a b «Catholics celebrate Epiphany, coexistence of faiths at Baptism Site». January 9, 2016. Retrieved June 18, 2018.
  111. ^ «الفرجات: 81 ألفا زاروا المغطس العام الماضي». Al Ghad (in Arabic). January 2, 2017. Archived from the original on January 3, 2017. Retrieved January 7, 2017.
  112. ^ Baister, Stephen; Patrick, Chris (2007), Latvia, ISBN 978-1-84162-201-9
  113. ^ «Zvaigznes diena». Liis.lv. Archived from the original on January 8, 2012. Retrieved December 22, 2011.
  114. ^ «Zvaigznes Diena – Definition». WordIQ.com. Archived from the original on November 24, 2012. Retrieved December 22, 2011.
  115. ^ a b «Maronite Eparchy of Australia – The Maronite Liturgical Year». Maronite.org.au. Retrieved January 6, 2014.
  116. ^ «водици – резултати од пребарување – Дигитален речник на македонскиот јазик».
  117. ^ Wong, Curtis (January 6, 2011). «Epiphany, Or Three Kings Day Celebrations Around The World (photos)». HuffPost. Retrieved December 22, 2011.
  118. ^ Vodici e neraboten den za pravoslavnite Archived June 12, 2012, at the Wayback Machine, Alfa.mk. Retrieved January 5, 2015.
  119. ^ «Epiphany Concert opened to the public». The Times. Malta. December 22, 2009. Retrieved December 22, 2011.
  120. ^ Ricardo Botto. «Dia de Reyes, the story of Los Tres Reyes Magos». Mexonline.com. Retrieved September 26, 2013.
  121. ^ Ricardo Botto (January 3, 2008). «No Hay Navidad Sin Jesús: La Bajada de Reyes». Celebrandonavidad.blogspot.com. Retrieved December 22, 2011.
  122. ^ Limpin, Rogelio (January 8, 2018). «Prelate urges Catholics to celebrate ‘Epiphany’«. Philippine News Agency. Archived from the original on January 12, 2019. Retrieved May 12, 2022.
  123. ^ «Ephiphany Day Procession attended by thousands in Poznan». demotix.com. Archived from the original on December 28, 2013. Retrieved December 25, 2013.
  124. ^ «Poland Restores Epiphany Public Holiday». Qppstudio.net. Retrieved December 22, 2011.
  125. ^ «Feast of the Three Kings – How Poles Celebrate the Feast of the Three Kings – Trzech Króli». Easteuropeanfood.about.com. April 17, 2011. Retrieved December 22, 2011.
  126. ^ «Three Kings». inyourpocket.com/poland. Retrieved December 25, 2013.
  127. ^ Barbara Rolek; About.com Guide (January 31, 2011). «Three Kings Cake Recipe – Recipe for Polish Ciasto Trzech Króli or Three Kings Cake». Easteuropeanfood.about.com. Retrieved December 22, 2011.
  128. ^ «Epiphany (Portugal) (Día de Reis): Information from». Answers.com. Retrieved December 22, 2011.
  129. ^ Figueiredo, Jose M. (January 5, 2011). «Portuguese Club party will be fit for a king». Wickedlocal.com. Archived from the original on April 6, 2013. Retrieved December 22, 2011.
  130. ^ Alves, Helena (January 7, 2018). «Portuguese Town Encourages Children to Smoke at Epiphany». U.S.News. Retrieved January 1, 2020.
  131. ^ Staton, Bethan (January 7, 2018). «Portuguese village encourages children to smoke one day a year for Epiphany festival». Sky News. Retrieved January 1, 2020.
  132. ^ carmen (January 7, 2010). «Boboteaza (Epiphany in Romania)». PocketCultures. Retrieved December 22, 2011.
  133. ^ «Tradiţii şi obiceiuri de Bobotează». Crestinortodox.ro. Retrieved December 22, 2011.
  134. ^ «Star Carol *Steaua». Roembus.org. Archived from the original on December 8, 2011. Retrieved December 22, 2011.
  135. ^ a b Bute (Marquess of), John Patrick Crichton-Stuart; Budge, Sir Ernest Alfred Wallis (1901), The blessing of the waters on the eve of the Epiphany: the Greek, Latin, Syriac, Coptic, and Russian versions, edited or translated from the original texts, Oxford University Press, pp. 47 sq.
  136. ^ Bushkovitch, Paul (1992), Religion and Society in Russia: The Sixteenth and Seventeenth Centuries, Oxford University Press, p. 42, ISBN 9780195069464
  137. ^ «Epiphany in Russia – Baptism of Jesus». Goeasteurope.about.com. December 9, 2011. Archived from the original on January 12, 2012. Retrieved December 22, 2011.
  138. ^ Katia Moskvitch, Russia’s trend for dipping children in frozen rivers. Retrieved January 5, 2015.
  139. ^ «Tens of thousands bathe in icy water on Epiphany in Russia». RIA Novosti. January 19, 2010. Retrieved December 22, 2011.
  140. ^ «Slovenska Istra- En». Slovenska-istra.si. Retrieved December 22, 2011.
  141. ^ «Why Spain loves the Three Kings more than Santa». thelocal.es. January 3, 2019. Retrieved January 5, 2019.
  142. ^ «Carbón Dulce (Sweet Coal)». diamondsfordessert.com. Retrieved December 25, 2013.
  143. ^ «ALcoy Three Kings Parade». Instituto de Turismo de España (TURESPAÑA). Retrieved December 25, 2013.
  144. ^ Lisa & Tony Sierra (December 19, 2013). «Twelfth Night Bread Recipe – Roscon de Reyes Recipe». Spanishfood.about.com. Retrieved December 25, 2013.
  145. ^ Chelsie Kenyon (December 18, 2013). «Rosca de Reyes». Mexicanfood.about.com. Retrieved December 25, 2013.
  146. ^ Mizner, Elspeth (January 5, 2020). «Epiphany Party Held at Saint Paul’s Lutheran Church». Erie News Now.
  147. ^ a b Staff (January 2, 2012). «Epiphany festival draws travelers to Tarpon Springs, Florida». masslive.com. Retrieved November 27, 2012.
  148. ^ «Feast Day of Epiphany 2012» (PDF). Archived from the original (PDF) on August 10, 2012. Retrieved January 5, 2012.
  149. ^ Schantz, Mark. «Tarpon Springs to again become Epiphany City USA». The Suncoast News. Archived from the original on January 5, 2010. Retrieved January 5, 2012.
  150. ^ «Great Fruitcake Toss». Colorado-for-free.com. Archived from the original on December 23, 2011. Retrieved December 22, 2011.
  151. ^ «Fruitcake Toss Day!». Gone-ta-pott.com. Retrieved December 22, 2011.
  152. ^ «Wales on Britannia: Welsh Culture & Traditions». Britannia.com. Archived from the original on August 16, 1997. Retrieved December 22, 2011.

Sources[edit]

  • Epiphanius, Panarion, li, 27, in Migne, Patrologia Graecae (P.G.), XLI, 936 (where it is called by its Latin name: Adversus Haereses)
  • Martindale, Cyril (1909). «Epiphany» . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. Vol. 5. New York: Robert Appleton Company.
  • Migne, Jacques-Paul (1858). Patrologiae cursus completus, series graeca. Vol. 2.

Further reading[edit]

  • Baxter, Roger (1823). «Christ to be Adored with Offerings» . Meditations For Every Day In The Year. New York: Benziger Brothers.
  • Massillon, Jean-Baptiste (1879). «Sermon XXVII: For the day of the Epiphany» . Sermons by John-Baptist Massillon. Thomas Tegg and Son.

External links[edit]

Wikimedia Commons has media related to Epiphany.

Look up Epiphany in Wiktionary, the free dictionary.

  • The Epiphany Season at the Christian Resource Institute
  • Rev. Fr. Leonard Goffine’s The Church’s Year: «On the vigil and feast of the Epiphany»

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла


38, С. 707-723

опубликовано: 18 декабря 2019г.

  • Событие в Евангелиях
  • К. Г. в апокрифах и гностической литературе
  • Ветхозаветные прообразы К. Г.
  • К. Г. в экзегезе и богословии древней Церкви
  • Происхождение праздника К. Г.
  • Проповеди на праздник К. Г.
  • Богослужение на праздник К. Г.
    • В кафедральном богослужении Иерусалима нач. V-VII в.
    • В кафедральном богослужении Константинополя IX-XI вв.
    • В византийских монастырских Типиконах IX-XII вв.
    • В Иерусалимском уставе
    • Песнопения и чтения праздника К. Г.
  • Иконография

КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ (БОГОЯВЛЕНИЕ)

[Греч. Τὰ ῞Αγια Θεοφάνεια], один из главных праздников правосл. Церкви (6 янв., в ХХ-XIX вв.- 19 янв. н. с.), посвященный воспоминанию одного из центральных событий новозаветной истории — Крещению Иисуса Христа Иоанном Предтечей.

Событие в Евангелиях

Согласно евангельскому повествованию, в возрасте ок. 30 лет Иисус Христос пришел к Иоанну Предтече, проповедовавшему и крестившему народ в р. Иордан. Приняв крещение от Иоанна, Иисус вышел из вод реки и в этот момент произошло Богоявление — был глас с небес, объявивший Иисуса Сыном Божиим, после чего на Спасителя сошел Св. Дух в виде голубя, указав тем самым на обещанного избранному народу Мессию (Мф 3. 13-17; Мк 1. 9-11; Лк 3. 21-22; Ин 1. 29-34). После крещения Иисус, ведомый Духом, удалился в пустыню.

Крещение Господне. Икона из Кашинского чина. 30–40-е гг. XV в. (ГРМ)

Крещение Господне. Икона из Кашинского чина. 30–40-е гг. XV в. (ГРМ)

Крещение Господне. Икона из Кашинского чина. 30–40-е гг. XV в. (ГРМ)

Т. о., в рассказах евангелистов К. Г. предстает двучастным событием, включающим собственно крещение, совершённое Иоанном Предтечей, и Богоявление и сошествие Св. Духа на Иисуса Христа после Его выхода из вод р. Иордан. При этом во всех 4 Евангелиях рассказ о проповеди Иоанна Предтечи служит предысторией описания К. Г., а между Иоанновым крещением и последовавшей за ним теофанией (глас с небес и сошествие Духа в виде голубя) проводится четкое различие.

Одну из основных богословско-экзегетических сложностей в рассказе о К. Г. представляет сам факт принятия безгрешным Спасителем Иоаннова крещения, к-рое совершалось «для прощения грехов» (Mф 3. 13-15; Mк 1. 4; Лк 3. 3). Но именно этот неудобный для понимания момент является для библейских исследователей одним из признаков историчности евангельского рассказа (см.: Meier. 1994; Ferguson. 2009. P. 99-100).

Сошествие Св. Духа в виде голубя рассматривается евангелистами как знак посвящения (помазания) Мессии, а К. Г. в целом знаменует начало публичного служения Иисуса как Мессии и становится отправной точкой изложения Его благой вести (см. также наиболее ранние формулы евангельской керигмы — Деян 1. 22; 10. 37-38). Отраженное в описании события участие всех трех Лиц Пресв. Троицы стало одним из исходных моментов формирования христологии и триадологии в богословии ранней Церкви.

Каждый из евангелистов по-разному освещает историю К. Г., акцентируя внимание на отдельных подробностях.

В Евангелии от Марка рассказ о К. Г. помещен в самом начале повествования о служении Спасителя (Мк 1. 9-11), поскольку для евангелиста Марка важно сконцентрировать внимание читателя на чудесном пришествии к людям мессианского Царя — Сына Божия. В Мк 1. 4 говорится, что Иоанн Креститель проповедовал «крещение покаяния для прощения грехов», но дальше к этой теме евангелист не обращается (Мк 1. 9-10). Многие исследователи считают греч. слово ἐβαπτίσθη [
Он был крещен] аналогом арам. глагола   (евр.   Мк 1. 9), который в непереходном значении переводится как «погружаться, окунаться в воду». Тем самым в описании К. Г. в греч. тексте усматривается подтверждение того, что совершилось именно погружение Спасителя в воды Иордана (Иеремиас И. Богословие НЗ. М., 1999. Ч. 1. С. 70). При этом употребления предлога εἰς в словах о том, что «Иисус… крестился от Иоанна в (εἰς) Иордане» (Мк 1. 9), для такого вывода недостаточно, поскольку в греческом языке НЗ предлог εἰς выступает синонимом предлога ἐν (в) с локативным значением, указывая лишь на место совершения действия (Moulton J. H. A Grammar of NT Greek / Ed. N. Turner. Edinb., 1963. Vol. 3: Syntax. P. 254).

Текст Мк 1. 10 на лексическом уровне представляет собой гармонично выстроенное повествование: когда Иисус выходит (букв. «восходит» — ἀναβαίνων) из воды, Св. Дух нисходит (букв. «спускается» — καταβαῖνον) на (букв. «в» — εἰς) Него. Использование при описании способа схождения Св. Духа предлога εἰς (в, внутрь) является особенностью этого Евангелия. Чтение во мн. рукописях ἐπ («на» — Nestle-Aland. NTG. S. 89) можно рассматривать как попытку гармонизации этого отрывка со свидетельствами Евангелий от Матфея и Луки (Мф 3. 16; Лк 3. 22). Слова о схождении Св. Духа на Христа «как голубя» (ὡς περιστερὰν), аналогично др. Евангелиям, напоминают слова из Быт 1. 2, где действие Духа Божия над первозданными водами в соответствии со значением использованного в евр. тексте глагола   уподобляется порханию птицы (ср.: Втор 32. 11). Подобно тому как Дух оживлял творение, явление Св. Духа в виде голубя в К. Г. служит символом созидания нового творения во Христе. Кроме того, евангельский рассказ напоминает о голубе, к-рого Ной посылал из ковчега над водами потопа (Быт 8. 8-11).

В словах небесного гласа представлены 2 важные ветхозаветные аллюзии. Фраза «Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мк 1. 11) отсылает одновременно к мессианским словам в Пс 2. 7 («Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя») и к пророчеству о божественном Отроке, слуге Господа, в Ис 42. 1 («Вот, Отрок Мой… избранный Мой, к которому благоволит душа Моя»). Последние слова Ис 42. 1 («Положу дух Мой на Него») получают исполнение в событии схождения Св. Духа на Иисуса. Т. о., у евангелиста Марка, как и у других евангелистов-синоптиков, фраза божественного гласа предстает комбинированной цитатой, к-рая указывает на Иисуса одновременно как на мессианского Царя и страдающего раба Господня. Однако некоторые исследователи отдают предпочтение аллюзии на Ис 42. 1, считая, что использованное в ней выражение ὁ παῖς μου получает христологическое прочтение в Мк 1. 11 — ὁ υἱός μου (Иеремиас И. Богословие НЗ. М., 1999. Ч. 1. С. 73). Прилагательное «возлюбленный» (ἀγαπητός), использованное по отношению к Сыну, носит уже в греческом языке ВЗ оттенок «единственный» (см., напр.: Быт 22. 2, где этот эпитет употребляется в рассказе о жертвоприношении Авраамом своего единственного сына Исаака — Muraoka T. A Greek-English Lexicon of the Septuagint. Louvain, 2009. P. 4). Это прилагательное встречается в Евангелии от Марка в рассказе о Преображении, также содержащем откровение о божественной природе Спасителя (Мк 9. 7). Нек-рое сходство с этой сценой можно усмотреть в пророческих словах о принятии Богом Израиля как Своего сына в событии Исхода (Ос 11. 1).

Крещение Господне. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 36 об.)

Крещение Господне. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 36 об.)

Крещение Господне. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 36 об.)

Образ разверзающихся небес (Мк 1. 10) позволяет трактовать сцену К. Г. как традиц. описание эсхатологического откровения (Ис 64. 1; Иез 1. 1; Агг 2. 6, 21; ср.: Откр 6. 14; 11. 19; 19. 11). Использованное только в связи с К. Г. выражение «τὸ πνεῦμα… καταβαῖνον» служит отсылкой к пророчеству из Ис 63. 14 (в переводе LXX: κατέβη πνεῦμα).

В Мк 10. 38 Сам Иисус сопоставляет принятое Им крещение с принятием «чаши», т. е. К. Г. выступает как метафора спасительных страданий.

В Евангелии от Луки служению Иоанна Предтечи посвящен самый подробный рассказ по сравнению с др. Евангелиями, при этом К. Г. удостоилось лишь краткого упоминания (Лк 3. 21-22). Сцена К. Г. представлена не как совместное действие Иисуса и Иоанна Предтечи, она подразумевает участие всего народа (Лк 3. 21). В отличие от др. евангелистов Лука не упоминает о том, что Иисус пришел принимать крещение из Галилеи (см.: Мф 3. 13; в варианте Мк 1. 14 — «из Назарета»). Евангелист Лука единственный, кто сообщает о том, что Иисус молился во время крещения. Когда Спаситель молился, «раскрылось небо» и сошел на Него (ἐπ᾿ αὐτόν) Дух Святой «в телесном виде» голубя (σωματικῷ εἴδει)» (Лк 3. 22; хотя в Безы кодексе сошествие Духа описывается с помощью предлога εἰς, т. е. «в Него» — Nestle-Aland. NTG. S. 162). Только у евангелиста Луки на лексическом уровне показано, что уподобление Духа голубю связано именно с его внешним видом, а не с более пространной метафорой полета птицы как образа действия божественной благодати.

Выражение «возлюбленный Сын» у Луки соотносится с ранее встречавшимся в его тексте описанием Иисуса как «Сына Божия» (Лк 1. 35). Кодекс Безы и наиболее авторитетные рукописи древнего латинского перевода Vetus latina вместо слов «Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!» представляют божественный глас с неба цитатой из Пс 2. 7 «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Itala: Das NT in Altlateinischer Überlieferung / Hrsg. A. Julicher, K. Aland. B., 19762. Bd. 3. S. 33). Такой же вариант слов небесного гласа зафиксирован в ряде раннехрист. текстов II-III вв. (см., напр.: Iust. Martyr. Dial. 88. 8; Clem. Alex. Paed. I 6. 25), что служит свидетельством существования иной традиции для Лк 3. 22.

Только у Луки описание сошествия Св. Духа дополняется рассказом о чтении Спасителем в Назаретской синагоге мессианского пророчества о помазании Духом из Ис 61. 1-2 («Дух Господень на [ἐπ] Мне…»), которое Он относит к Своему призванию (Лк 4. 16-21). После помазания (Лк 3. 22) Иисус, «исполненный Духа Святого», уводится Духом в пустыню (Лк 4. 1; ср.: Мк 1. 12; Мф 4. 1).

О мессианском помазании Христа говорится и в Деян 10. 38. К. Г. знаменует собой наступление эсхатологической эпохи, когда Св. Дух будет пребывать с народом Божиим (Деян 2. 17-21; ср.: Иоил 2. 28-32).

В Евангелии от Матфея к описанию К. Г., представленному у евангелистов Марка и Луки, добавляются новые подробности (Мф 3. 13-17). Только евангелист Матфей сообщает о диалоге Иисуса Христа с Иоанном Предтечей, к-рый отказывается совершить над Ним крещение, возражая, что это ему самому «надобно креститься» от Спасителя. Ответ Христа подчеркивает принятие Им крещения как следование божественному замыслу, состоящему в том, чтобы «исполнить всякую правду» (πληρῶσαι πᾶσαν δικαιοσύνην — Мф 3. 15). Вероятно, этот эпизод призван обосновать проблему необходимости принятия крещения Тому, Кто не имел греха, тем более что, как подчеркивается в Евангелии от Матфея, прерогатива очищать от грехов принадлежит только Христу (Мф 1. 21; 26. 28). Представление о правде (δικαιοσύνην) как о реализации в этом мире Божественного Промысла становится одним из центральных понятий Евангелия от Матфея (Mф 5. 6, 10; 6. 33; 21. 32), а тема богосыновства связывается у Матфея с послушанием божественной воле (Мф 4. 1-11; 26. 39; 27. 43). Матфей единственный из евангелистов, кто говорит о сошествии именно «Духа Божия» (τὸ πνεῦμα τοῦ θεοῦ — Мф 3. 16; в Мк 1. 10 говорится просто о Духе; в Лк 3. 22 — о Духе Святом). Только у Матфея божественный глас с неба предстает как обращение к Иисусу в 3-м лице: «Сей есть Сын Мой возлюбленный» (Мф 3. 17). В др. Евангелиях эти слова носят форму личного обращения, чей адресат представлен во 2-м лице: «Ты Сын Мой возлюбленный» (Мк 1. 11; Лк 3. 22). Эта же усыновительная фраза присутствует в рассказе о Преображении Господнем (Мф 17. 5; ср.: 2 Петр 1. 17). В отличие от Евангелия от Луки в описании сцены К. Г. у Матфея нет указаний, что др. ее участники, а не только Иисус или Иоанн Креститель могли слышать голос с неба.

В Евангелии от Иоанна К. Г. представлено как повествование от лица Иоанна Предтечи об уже происшедшем и известном событии. Его речь содержит краткие отсылки к К. Г., при этом воспоминание о событии несет в себе элементы его толкования. Согласно Евангелию от Иоанна, основная цель К. Г. состояла в том, чтобы явить Иисуса Христа народу Израилеву (Ин 1. 31). Только в этом Евангелии говорится, что сошедший с неба Св. Дух в виде голубя пребывал (или покоился — ἔμεινεν) на Спасителе (Ин 1. 32). К. Г. имело особенное отношение к узнаванию Иоанном Крестителем Спасителя на основании полученного в личном откровении обетования о пришествии Его, «крестящего Духом Святым» (Ин 1. 33). Соответственно исповедание Иисуса Христа Сыном Божиим, т. е. провозглашение Его богосыновства, в отличие от других евангельских свидетельств происходит не посредством гласа с небес, но через слова св. Иоанна Крестителя (Ин 1. 34). В Синайском кодексе IV в. и в нек-рых рукописях Vetus latina свидетельство Иоанна «Сей есть Сын Божий» передано как «Сей есть избранник (ἐκλεκτὸς; лат. electus) Божий» (Nestle-Aland. NTG. S. 249; Itala. B., 1976. Bd. 3. S. 7). Термин ἐκλεκτὸς отсылает к пророчеству Ис 42. 1 в переводе LXX. Евангелист Иоанн также отождествляет Иисуса Христа с «Агнцем Божиим, Который берет на Себя грех мира» (1. 29), напрямую увязывая основное содержание крещения Иоаннова во оставление грехов с личностью Спасителя.

Синоптические Евангелия не сообщают о совершении крещения Самим Спасителем, только евангелист Иоанн приводит уникальное свидетельство существования крещальной практики Иисуса Христа и Его учеников параллельно со служением Иоанна Предтечи и его последователей (Ин 3. 22-23, 26). Свидетельство того, что Спаситель с учениками практиковали крещение, представляет тем самым переходное звено от К. Г. к церковному таинству. Однако Ин 4. 2 парадоксальным образом отрицает, что Иисус крестил лично, и сообщает, что крестили лишь Его ученики (поскольку христианское крещение, дарующее Св. Духа, получает силу и действенность только после Крестной смерти Спасителя).

К. Г. в апокрифах и гностической литературе

Крещение Господне. Фрагмент резной пластины. VI в. (Британский музей, Лондон)

Крещение Господне. Фрагмент резной пластины. VI в. (Британский музей, Лондон)

Крещение Господне. Фрагмент резной пластины. VI в. (Британский музей, Лондон)

Апокрифы не добавляют исторических деталей к описанию К. Г., но содержат его раннюю интерпретацию в контексте собственной традиции, часто независимой от евангельских описаний, что приводит к появлению ряда новых подробностей. В «Евангелии эвионитов» (CANT, N 12) рассказ о К. Г. представляет собой попытку гармонизации синоптических Евангелий. Основная особенность изложения этого события — упоминание о явлении «великого света» (φῶς μέγα), к-рый осветил место К. Г. после выхода Спасителя из вод Иордана (NTApo. Bd. 1. S. 169; Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 30. 13. 6-8). Великий свет, как и божественный глас с неба, служит знаком, удостоверяющим божественное происхождение Иисуса. Смысловое ударение в этом источнике, так же как и в Мк 1. 10, сделано на том, что Св. Дух сходит «εἰς αὐτόν» (букв.: «сходит и входит в него» — κατελθούσης κα εἰσελθούσης εἰς αὐτόν — GCS. Bd. 1. S. 350).

В близком к нему по происхождению «Евангелии от евреев» (CANT, N 11; II в.) рассказ о К. Г. соткан из библейских реминисценций и аллюзий (Ис 11. 2; 61. 1; Прем 7. 7; Сир 21. 71; Пс 2. 7; 89. 29; 132. 14), при этом Иисус представлен как выдающийся из библейских пророков, на Котором почил (requievit) «весь источник Святого Духа». При выходе Спасителя из вод Иордана не глас божественного Отца, но Сам Св. Дух объявляет Иисуса Своим Сыном, называя Его «Сыном Моим первородным» (primogenitus — титул, отсутствующий в канонических Евангелиях) (Hieron. In Is. 4 (на Ис 11. 2) // PL. 24. Col. 145; NTApo. Bd. 1. S. 177). Тема почивания Св. Духа на Иисусе сближает это свидетельство с Ин 1. 32, где сказано, что Св. Дух пребывал (покоился — ἔμεινεν) на Нем. В «Евангелии назореев» (CANT, N 10; II в.), к-рое близко по содержанию к Евангелию от Матфея, представлено уникальное для раннехрист. лит-ры предание об обстоятельствах принятия Иисусом крещения от Иоанна Крестителя (ср.: Мф 3. 14-15). Согласно этому свидетельству, Иисуса уговаривают принять крещение от Иоанна Его Матерь и братья, на что Спаситель в риторической форме возражает, что Он не может обладать неведением о Своей безгрешности (Hieron. Dial. contr. Pelag. 3. 2; NTApo. Bd. 1. S. 160).

Крещение Господне. Мозаика Палатинской капеллы. Ок. 1146–1151 гг. (Палермо, о-в Сицилия)

Крещение Господне. Мозаика Палатинской капеллы. Ок. 1146–1151 гг. (Палермо, о-в Сицилия)

Крещение Господне. Мозаика Палатинской капеллы. Ок. 1146–1151 гг. (Палермо, о-в Сицилия)

В апокрифических «Актах Пилата», к-рые входят в «Евангелие от Никодима» (CANT, N 66), описание К. Г. вложено в уста Иоанна Крестителя и представляет собой краткий пересказ свидетельств евангелистов Иоанна и Матфея (NTApo. Bd. 1. S. 522).

В папирусе Oxy 840 (CANT, N 1), содержащем фрагмент апокрифического Евангелия, приводится дискуссия Спасителя с первосвященником о ритуальном очищении в Иерусалимском храме: Иисус, противопоставляя Свое крещение иудейским омовениям, говорит: «Я и Мои ученики были погружены [βεβάμμεθα] в воды вечной жизни» (Grenfell B. P., Hunt A. S., ed. The Oxyrhynchus Papyri. L., 1908. Vol. 5. P. 8).

В «Завещании 12 патриархов» (CAVT, N 118) обетование 3-му сыну Иакова Левию содержит близкое к евангельскому рассказу о К. Г. пророчество о новом священнике, который будет поставлен от Господа вершить суд правды на земле. Его явление будет сопровождаться величественными событиями: «Небеса разверзнутся, и из храма славы снизойдет на него святость вместе с отеческим гласом, как от Авраама и Исаака. И изольется на него слава Всевышнего, и дух понимания и освящения почиет (καταπαύσει) на нем [в воде]» (Test. XII Patr. III 18. 6-7). Слова о воде обычно рассматриваются в качестве христианской интерполяции (OTP. Vol. 1. P. 795). Завещание 4-го сына Иуды также содержит весьма близкую аллюзию на К. Г. в пророчестве о пришествии Мессии: «И разверзнутся над ним небеса, дабы излить дух благословения Святого Отца» (Test. XII Patr. IV 24. 2). Образность этого предсказания восходит к библейской пророческой лит-ре (ср.: Ис 11. 2; 61. 11; Иоил 3. 1). Отдаленное указание на К. Г. можно усмотреть в словах из завещания 10-го сына Асира, содержащих предсказание о пришествии Всевышнего, Который посетит землю и «сокрушит главу змия в воде» (cр.: Пс 73. 13) (Test. XII Patr. X 7. 3).

В христ. части апокрифа «Сивиллины книги» (CAVT, N 274; ок. 150 г. по Р. Х.), включающей т. н. гимн Христу (II-III вв. по Р. Х.- OTP. Vol. 1. P. 406), описание К. Г. содержит поэтическую аллюзию на погружение в воды Иордана: «…воскрес Он во второй раз во плоти, когда он омывался водой Иордана… избегнув огня, Он увидел Духа, сходящего на белых крыльях голубя» (Sib. VI 3-7). В др. отсылке к К. Г. не используется нормативный глагол для обозначения крещения в смысле погружения, но говорится об «омовении» (от глагола ἀπολούω): «Несчастная, ты не смогла узнать своего Бога, Который омылся в потоке Иордановом и на Кого Дух опустился как голубь» (Sib. VII 66-67). Упоминание о крещении как о «погружении» (βάπτισμα) встречается в словах ритуальной молитвы позднего происхождения (II в. по Р. Х.- OTP. Vol. 1. P. 408-409), к-рая также содержит одну из древнейших аллюзий на явление в К. Г. огня: «Как Отец породил тебя как Слово, так и я послал птицу — слово, вестника быстрого слов, окропляя чистыми водами твое крещение — из огня которого ты явился…» (Sib. VII 82-84). Тема явления света или огня в К. Г. в дальнейшем подробно раскрывается в богословии ранней Церкви. В др. месте впервые встречается выражение «просвещение» для обозначения К. Г.: Христос пришел к творению, «просвещая водою» (Sib. VIII 271), при этом Он называется «дарующим радость света для тех, кто были призваны к двенадцати источникам» (очевидно, речь о 12 апостолах) (Sib. VIII 245-247).

В гностической лит-ре отдельные элементы евангельского сюжета о К. Г. получали смысловое наполнение, далекое от церковной традиции. Согласно свидетельству сщмч. Иринея Лионского, гностик Керинф, излагая распространенную в гностических кругах версию о природе Христа, учил, что посредством крещения от Иоанна простой человек Иисус был приуготовлен «низшей премудростью» для соединения с небесным Христом, посланным на землю божественной премудростью (Iren. Adv. haer. I 30. 12-14), так что на Иисуса «от превысшего первого начала сошел Христос в виде голубя» (Ibid. I 26. 1). Согласно учению валентиниан, на человека Христа при крещении cошел в виде голубя Спаситель из Плеромы (Ibid. I 7. 2). По др. версии, валентиниане учили, что, «когда Иисус пришел на воду, на Него снизошла в виде голубя… сила… семя Отчее, имеющее в Себе и Отца и Сына… И это есть Дух, глаголавший устами Иисуса, исповедавший Себя сыном человеческим, явивший Отца, сошедший на Иисуса и соединившийся с Ним» (Ibid. I 15. 3). Этой традиции близко свидетельство, сохранившееся в приписываемом сщмч. Киприану Карфагенскому трактате «De rebaptismate» (СPL, N 59; III в.), из утерянного апокрифа «Проповедь Павла» (Praedicatio Pauli). В нем говорилось, что Иисус осознал Свой грех и под влиянием уговоров Своей Матери принял крещение от Иоанна: «…когда Он крестился, огонь явился над водою (ignem super aquam esse visum), о котором не сказано в Евангелиях» (Ps.-Cypr. De rebapt. 17).

Ветхозаветные прообразы К. Г.

Ветхозаветные прообразы К. Г. христ. экзегеты видели прежде всего в библейском рассказе о чудесном избавлении Ноя и его семейства от вод потопа (Быт 6. 9-18). По словам свт. Григория Чудотворца, Господь Иисус Христос в К. Г. явился «новым Ноем и Создателем Ноевым и благим Кормчим терпящей крушение природы» (Greg. Thaum. Hom. 4 // PG. 10. Col. 1188; см. также: Сyr. Hieros. Catech. 17. 10; Tertull. De bapt. 8). Очевидно, на это сопоставление повлияли как крещальная интерпретация потопа в тексте НЗ (1 Петр 3. 20-21), так и схожая образность (голубь над водами потопа и схождение Св. Духа в виде голубя). Ориген отмечал: «Потому и Дух сошел в виде голубя, ибо где примирение с Богом, там и голубь, как в случае с Ноевым ковчегом» (Orig. Fragm. in Matth. 56 // GCS. Bd. 41. S. 37). Свт. Иоанн Златоуст представляет развитие этой темы: «Поэтому и голубица не с масличною ветвью является, но указывает нам на Освободителя от всех зол и подает благие надежды. Не одного только человека выводит она из ковчега, но всю вселенную возводит на небо и вместо масличной ветви приносит усыновление всему роду человеческому» (Ioan. Chrysost. In Matth. 12. 3). Соответственно образ голубя в др. книгах ВЗ также становится указанием на К. Г. По мнению блж. Феодорита Кирского, слова из Книги Песни Песней Соломона: «Глаза его — как голуби при потоках вод» (Песн 5. 12) — «…напоминают нам о сошедшем на Него голубе на Иордане» (Theodoret. Expl. in Cant. Cantic. 5. 12 // PG. 81. Col. 160). Образ голубки из Песн 2. 14 также говорит о К. Г. (Orig. Cant. Cantic. 2. 12). Принесение в жертву всесожжения «чистой и незлобивой голубицы» в ВЗ, считает свт. Кирилл Иерусалимский, также предызображает сошествие Духа Святого в К. Г. (Сyr. Hieros. Catech. 17. 9).

Голубь приносит ветвь оливы праотцу Ною. Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. XI в.

Голубь приносит ветвь оливы праотцу Ною. Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. XI в.

Голубь приносит ветвь оливы праотцу Ною. Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. XI в.

Прообразовательное значение в связи с К. Г. в святоотеческой экзегезе придается Иисусу Навину. Так, блж. Феодорит Кирский видит в переходе израильтян под рук. прав. Иисуса Навина через Иордан указание на крещение Самого Христа в водах Иордана (Theodoret. Quaest. in Jos. 2). Иисус Навин, начав править народом от Иордана, прообразует Христа, Который также начал проповедовать народу Евангелие после Своего крещения в Иордане (Сyr. Hieros. Catech. 10. 11). Как Иисус Навин «провел народ израильский чрез Иордан из пустыни в землю обетованную, так и Спаситель наш провел нас чрез святое и спасительное крещение из пустыни неведения и идолослужения в горний Иерусалим» (Ioan. Chrysost. In Is. 1. 4; ср.: Idem. De bapt. 4).

Среди др. прообразов К. Г. выделяются слова Ис 35. 1-2: «Возвеселится пустыня и сухая земля, и… они увидят славу Господа, величие Бога нашего», к-рые, по мнению Евсевия Кесарийского, предсказывают приход Спасителя на крещение в пустыню Иордана (Euseb. Demonstr. IX 6). Тертуллиан, находя прообраз К. Г. в горьких водах, подслащенных брошенным в них прор. Моисеем древом (Исх 15. 23-25), считал, что этим древом «был Христос, превративший Собою нездоровые жилы прежде отравленной и горькой природы в полезнейшие воды крещения» (Tertull. De bapt. 9. 2-3). Рассказ о железном топоре, к-рый был поднят чудесным образом со дна Иордана прор. Елисеем, бросившим в его воды дерево (4 Цар 6. 5-7), символически указывает на спасение падшего Адама, чей грех «был смыт водой святого крещения нашим Господом, когда Он принял крещение в Иордане» (Ephraem Syr. In 2 Regn. // Opera omnia / Ed. J. S. Assemani. 1737. Vol. 1. P. 534). В обращенных к Иуде пророческих словах его отца Иакова «Он… моет в вине одежду свою и в крови гроздей одеяние свое» (Быт 49. 11), как считают мн. отцы, одежда символизирует плоть Христову, к-рая была омыта в водах Иордана (Ambros. Mediol. De patriarch. 4. 24; Hipp. De bened. Is. et Jac. 80. 13). Подобным образом снятие ангелом Господним запятнанных одежд с первосвященника Иисуса и облечение его в светлые одежды (Зах 3. 1-6) указывают на очищение «нашей рабской плоти» в К. Г. (Greg. Nyss. In bapt. Christ. 8).

Стих Пс 28. 3: «Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Господь над водами многими» — возвещает, по мнению св. отцов, о том, как Господь во время Своего Крещения освятил воды Иордана (Basil. Magn. Hom. in Ps. 28. 3; ср.: Hipp. In Epiphan. 7; Greg. Nyss. In bapt. Christ. 9). Также слова из Пс 113. 5 «Что с тобою, море, что ты побежало, и [с тобою], Иордан, что ты обратился назад?» рассматриваются уже достаточно рано как пророчество о К. Г. (см., напр.: Hipp. In Epiphan. 3).

К. Г. в экзегезе и богословии древней Церкви

Сщмч. Игнатий Богоносец, толкуя Мф 3. 15, первым обращается к теме освящения (очищения) воды в момент К. Г., соотнося это действие со спасительными страданиями Господа: «Он родился и крестился для того, чтобы Его страданиями вода была очищена» (Ign. Ep. ad Eph. 18. 2). Эта же тема присутствует и у Тертуллиана (Tertull. Adv. Iud. 8. 14; Idem. De bapt. 9. 2). Согласно свт. Григорию Богослову, Господь «крестился не ради собственного очищения, но чтобы освятить воды» (Greg. Nazianz. Or. 29. 20; ср.: Ambros. Mediol. In Luc. 2. 83). Не нуждаясь Сам в очищении, через крещение в Иордане Он «делает воды чистыми» (Greg. Nazianz. Or. 38. 16). Свт. Григорий Нисский замечает: «Ибо из всех рек только один Иордан, прияв в себя начаток освящения и благословения, как бы из некоторого источника излил всему миру благодать крещения» (Greg. Nyss. In bapt. Christ. // PG. 46. Col. 592). По мнению свт. Иоанна Златоуста, в этот день Христос «освятил естество вод» (Ioan. Chrysost. De bapt. 2). Свт. Прокл К-польский говорит, что в день Богоявления «море возликовало с радостью… ибо через Иордан оно восприняло благословение освящения» (Proclus CP. Or. 7: In S. Theophania // PG. 65. Col. 757).

Крещение Господне. Мозаика кафоликона Неа-Мони на о-ве Хиос, Греция. Сер. XI в.

Крещение Господне. Мозаика кафоликона Неа-Мони на о-ве Хиос, Греция. Сер. XI в.

Крещение Господне. Мозаика кафоликона Неа-Мони на о-ве Хиос, Греция. Сер. XI в.

Др. важная для христ. экзегезы тема — объяснение цели принятия Спасителем крещения. Церковные толкователи исходили из представления о том, что Христос не нуждался, будучи безгрешным, в очищении и оставлении грехов. Мч. Иустин Философ утверждал, что Господь совершил крещение «за род человеческий, который от Адама подпал смерти и обольщению змия, потому что каждый по своей собственной вине творил зло» (Iust. Martyr. Dial. 88. 2-4). По словам мч. Ипполита Римского, в К. Г. «Владыка обновил ветхого человека и возвратил ему Царственное право усыновления»; в момент крещения небеса отверзлись и раскрыли свои сияющие врата (Мф 3. 16; ср.: Пс 23. 7) (Hipp. In Epiphan. 6). Принимая крещение, Господь не только освящает св. Иоанна Крестителя, но и погребает в воде «всего ветхого Адама» (Greg. Nazianz. Or. 39. 15). Когда Христос выходит из вод Иордана, Он «возносит с Собой весь мир и видит «разводящиеся небеса» (Мк 1. 10) — небеса, которые Адам для себя и для потомков своих заключил так же, как и рай, пламенным оружием» (Ibid. 39. 16). Прп. Ефрем Сирин писал, что «божественная природа Христа не нуждалась в крещении, но в крещении была явлена Его человеческая природа» (Ephraem Syr. In Diatess. 4. 1 // SC. 121. P. 93). Ориген, истолковывая Мф 3. 13, говорит, что «Он омыл Собой (ἀπολουόμενος) наши грехи для того, чтобы мы могли быть освящены Его омовением» (Orig. Comm. in Matt. 16. 6). Свт. Афанасий Великий писал: «Ибо, когда Господь, как человек, крестится во Иордане,- мы в Нем и Им омываемся, и когда крещается Он,- крещаемся в Нем мы» (Athanas. Alex. Or. contr. arian. 1. 48). По словам свт. Иоанна Златоуста, именование Спасителя Агнцем Божиим, берущим грех мира (Ин 1. 29), является указанием на то, что Спаситель не нуждался в Иоанновом крещении во оставление грехов (Ioan. Chrysost. In Matth. 12. 1). Исполнение всякой правды (Мф 3. 15) означает, по мнению свт. Иоанна Златоуста, строгое следование Божественному замыслу о спасении человека и включает не только К. Г., но и принятые на себя по человеколюбию обрезание, принесение жертв, хранение субботы, соблюдение праздников, исполнение заповедей (Ioan. Chrysost. De bapt. 4). Феодор Мопсуестийский писал, что Господь «смиренномудро, как один человек из народа, подчинился пророку и Крестителю Иоанну для крещения, чтобы освятить воды и наше возрождение через омовение, и усыновление, и отпущение грехов» (Theod. Mops. Fragm. in Matt. 14. 1-21).

Крещение Господне. Миниатюра из Псалтири. Кон. XI в. (Walters Man. W 733. Fol. 34)

Крещение Господне. Миниатюра из Псалтири. Кон. XI в. (Walters Man. W 733. Fol. 34)

Крещение Господне. Миниатюра из Псалтири. Кон. XI в. (Walters Man. W 733. Fol. 34)

Сотериологический аспект К. Г. получает новое осмысление в контексте победы Христа над диаволом и его слугами. В сохранившемся во фрагментах трактате «О крещении» св. Мелитона Сардского К. Г. рассматривается в широком космологическом контексте и включает даже античное представление о том, что солнце ночью проходит через мировой океан и затем восходит на следующий день. Согласно автору, то, что происходит с небесными телами, служит обоснованием и объяснением К. Г.: Христос крещается в Иордане, подобно тому как солнце, звезды и луна омываются в небесном океане. Его крещение также сопоставляется со схождением во ад: Христос, крестившийся в Иордане, есть «Царь Небесный и Глава творения, Солнце восходящее, Который явился одновременно мертвым во аде и смертным в этом мире» (Melito. Baptismate. Fragm. 8b // Melito of Sardis. On Pascha and Fragments / Ed. S. G. Hall. Oxf., 1979. P. 72-73). Наиболее подробно этот мотив раскрывается у свт. Кирилла Иерусалимского, который связывает К. Г. с победой над диаволом и смертью: «По словам Иова, в водах был дракон, могущий поглотить Иордан (Иов 40. 18). Итак, поскольку надлежало сокрушить главы дракона, Он, сойдя в воды, связал сильного, чтобы мы получили от Него власть наступать на змиев и скорпионов… Крещением [Господним] притупляется жало смерти» (Сyr. Hieros. Catech. 3. 8). Это представление нашло отражение в последовании праздника Богоявления в современном богослужении РПЦ, где в священнической молитве присутствует основанное на Пс 73. 12 прошение: «Ты Иорданския струи освятил еси, с Небесе низпославый Святаго Твоего Духа, и главы тамо гнездящихся сокрушил еси змиев» (Минея (МП). Янв. Ч. 1. С. 230). В гомилии «О крещении» (ок. 500), сохранившейся под именем Евсевия, еп. Александрийского, раскрывается мотив крещальной победы Христа над диаволом, при этом автор делает ударение на том, что «Иисус принял крещение, чтобы упразднить силу вражию (τὴν τοῦ ἐχθροῦ δύναμιν)». Своим крещением Иисус даровал нам власть (ἐξουσίαν), чтобы «мы смогли попрать (πατήσωμεν) диавола в воде» (De baptismo // PG. 86. Col. 372-373).

В святоотеческом богословии К. Г. часто рассматривается как образец христианского таинства Крещения. Так, напр., представленные в евангельском описании К. Г. схождение на Христа Св. Духа и откровение о Его богосыновстве становятся центральными темами в христ. крещении, где верующему преподаются дар Духа Святого и дар усыновления. Наиболее ранним примером такого осмысления служат слова Климента Александрийского, который говорит, что К. Г. указывает на «то же самое, что происходит и с нами… Через крещение мы получаем свет в душу, со светом получаем право на сыновство, с сыновством — совершенство, с совершенством — бессмертие» (Clem. Alex. Paed. I 6. 2-4). Свт. Амвросий Медиоланский связывает с К. Г. как освящение вод для христ. таинства, так и исцеление человеческой природы: «…воды омылись кровью Христа, не знавшего греха, так что получили силу крестить» (Ambros. Mediol. In Luc. 2. 83). Погружение человеческой природы в воды со Христом в К. Г. должно побуждать к принятию таинства Крещения: «…если Христос принял омовение ради нас или, точнее, если Он омыл нас в Своем теле, то насколько ревностно мы должны смыть с себя наши грехи» (Ibid. 2. 91).

Посредством К. Г. церковное таинство становится обязательным для всех последователей Христа: «Освятил крещение Иисус, крестившись Сам. Если Сын Божий крестился, то какой благочестивый человек может презирать крещение?» (Сyr. Hieros. Catech. 3. 8; cр.: Aug. Serm. 273. 12). Связь между К. Г. и церковным таинством особо подчеркивалась в гомилиях на праздник Богоявления. Так, напр., свт. Григорий Богослов открывает праздничное послание в этот день увещеванием: «Христос крещается; сойдем с Ним, чтобы с Ним и взойти!» (Greg. Nazianz. Or. 39. 15). Феодор Мопсуестийский полагал, что в Своем крещении в Иордане Господь «предобразил символ того крещения, который мы принимаем по Его благодати» (Commentary of Theodore of Mopsuestia on the Lord’s Prayer and on the Sacraments of Baptism and the Eucharist / Ed. and transl. A. Mingana. Camb., 1932. P. 65). Однако, по мнению свт. Иоанна Златоуста, К. Г. не было подобно ни евр. омовениям, ни христианскому таинству: Христос «приходил на Иордан не для отпущения грехов и не для получения дара Духа… потому что Он не был подвержен грехам и… плоть Его не была непричастна Духу Святому» (Ioan. Chrysost. De bapt. 3). Вместе с тем К. Г. покончило с иудейскими омовениями и положило начало христ. крещению: на Иордане «…отменяется крещение иудейское, а наше получает начало. Что было с пасхою, то же происходит и с крещением. Как там Христос, совершив ту и другую пасху, одну отменил, а другой дал начало, так и здесь, исполнив крещение иудейское, отверз двери и крещению Церкви новозаветной» (Ioan. Chrysost. In Matth. 12. 3).

Крещение Господне. Икона. 3-я четв. XIII в. (Мон-рь вмц. Екатерины на Синае)

Крещение Господне. Икона. 3-я четв. XIII в. (Мон-рь вмц. Екатерины на Синае)

Крещение Господне. Икона. 3-я четв. XIII в. (Мон-рь вмц. Екатерины на Синае)

Описание К. Г. в НЗ служит для мн. отцов наиболее очевидным доказательством учения о нераздельной и единой Св. Троице (Aug. Serm. 2. 1; Idem. Tract. in Ioan. 6. 5; Orig. Fragm. in Matth. 58). В контексте полемики с гностиками, к-рые утверждали, что в момент крещения Всевышний Спаситель сошел на человека Иисуса (напр., Феодот Кожевник учил, что Христос был простой человек, который посредством крещения «обрел Христа, сошедшего свыше и почившего на Нем в виде голубя» (Hipp. Refut. VII 23. 2; X 19. 2)), свт. Ириней Лионский настаивал, что Бог даровал Христу Тот же самый Дух, Который сошел впоследствии и на Его учеников (Mф 10. 20; Деян 2. 1-13; Ин 16. 7) и Который соединился в момент крещения с Его телом (Iren. Dem. 41; Idem. Adv. haer. III 17. 1-2). Иисус Христос остался Самим Собой до и после крещения: «Не Христос сходил тогда на Иисуса, и не один есть Христос, а другой — Иисус; но Слово Божие. Итак, Дух Божий сошел на Него — [Дух] Того, Который чрез пророков обещал помазать Его, чтобы мы, получая от обилия Его помазания, спаслись» (Iren. Adv. haer. III 9. 3). Мч. Иустин Философ делал акцент на том, что Иисус не нуждался в даре или силе Духа, к-рую Он имел уже с Рождения (Iust. Martyr. Dial. 88. 1), но Св. Дух сошел на Него, чтобы обозначить переход Его дара от иудеев к новому спасенному во Христе народу (Ibid. 52. 4; 87. 2). В контексте полемики с арианами, к-рые использовали евангельский рассказ о К. Г. как одно из библейских указаний на то, что Иисус Христос не был Богом, свт. Афанасий Александрийский отмечал особенность этого события: Иисус был освящен Духом не в Своей божественной природе, но в человеческой: «…когда приемлет Он Духа,-мы чрез Него делаемся духоприемными… Он святится по той опять причине, что соделался человеком и освящено тело Его… Не Слово, поскольку оно есть Слово и Премудрость, помазуется подаваемым от Него Духом, но воспринятая Им на Себя плоть в Нем и Им помазуется» (Athanas. Alex. Or. contr. arian. 1. 47). Свт. Кирилл Александрийский рассматривает дарование Св. Духа в К. Г. в контексте божественного домостроительства спасения. Когда человеческая природа с возрастанием греха оказалась лишенной вселенного в нее Св. Духа, то Бог для спасения рода человеческого послал Своего Сына, так что в К. Г. «Слово Божие… приемлет Духа от Отца, как один из нас, не для Себя собственно получает, ибо Само Оно было Подателем Духа,- но чтобы, прияв как человек, сохранить это для нашей природы» (Сyr. Alex. In Ioan. II 1 [на Ин 1. 32-33]). Лактанций в полемике с иудеями и язычниками, полагавшими, что евангельские чудеса совершались с помощью волшебства, рассматривает сошествие Св. Духа на Иисуса как дар небесной силы, позволившей Спасителю совершать чудотворения (Lact. Div. inst. IV 15. 2, 4). Схождение Духа Святого на Христа прообразует дарование Св. Духа посредством помазания миром в таинстве Крещения (Tertull. De bapt. 7; Сyr. Hieros. Mystag. 3. 1).

Мч. Иустин Философ одним из первых среди раннехрист. авторов приводит слова из Пс 2. 7: «…пришел с небес голос, провещанный и чрез Давида, который как бы от своего лица говорил то, что имело быть сказанным Ему от Отца: «Ты Сын Мой, Я днесь родил Тебя»» (Iust. Martyr. Dial. 88. 8). В такой же форме усыновительные слова встречаются еще у ряда авторов III-IV вв. (см., напр.: Method. Olymp. Conv. decem virg. 8. 9; Orig. In Ioan. comm. I 204; Lact. Div. inst. IV 15; Hilar. Pict. In Matth. 2. 6). Интерпретация гласа с небес как откровения о богосыновстве Спасителя у церковных авторов также носит полемический характер. Напр., св. Мефодий Олимпийский в своем толковании делал акцент на формах глаголов, представленных в греч. тексте Евангелий: «…о том, что Он есть Сын Его, [Отец] сказал неограниченно и без времени: Ты еси (εἶ), говорит Ему; а не «Ты стал» (γέγονας),
выражая, что Он, не недавно произшедши, получил усыновление и, не существовавши прежде, потом получил довершение, но что Он, быв рожден издревле, есть и будет одним и тем же. Слова: «Я ныне родил Тебя» — значат: Я восхотел существовавшего на небесах прежде веков родить и в мире, т. е. прежде неведомого сделать ведомым» (Method. Olymp. Conv. decem virg. 8. 9). Ориген подчеркивал, что Спаситель был Сыном Божиим от вечности, а не стал Им в момент крещения, «так что ни начала Его рождения, ни дня Его не найти» (Orig. In Ioan. comm. I 204). К. Г. было мистическим вторым рождением Спасителя после Его первого Рождества (Idem. Hom. in Luc. 28. 4). О К. Г. как о втором рождении говорит и прп. Ефрем Сирин (Ephraem Syr. In Diatess. 4. 3). Свт. Григорий Ниcский метафорически выделял 3 рождения Христа: физическое (по плоти), от воды и Св. Духа и в воскресении смерти (Greg. Nyss. Contr. Eun. 3. 2. 45-54; Rufin. De bened. Patr. 2. 27). Учение о 3 рождениях Христа, как и Его последователей, представлено также и у свт. Григория Богослова (Greg. Nazianz. Or. 40. 2). Свт. Иоанн Златоуст объясняет название праздника Богоявления как указание именно на К. Г., а не на Его рождение и истолковывает его как время, когда доселе неизвестный Иисус открылся человечеству: «Христос сделался известным для всех не тогда, когда Он родился, но когда Он крестился; до этого дня Он не был известен народу» (Ioan. Chrysost. De bapt. 2).

«Вид реки Иордан при впадении в Мертвое море». 1854 г. Худож. Н. Г. Чернецов (ГТГ)

«Вид реки Иордан при впадении в Мертвое море». 1854 г. Худож. Н. Г. Чернецов (ГТГ)

«Вид реки Иордан при впадении в Мертвое море». 1854 г. Худож. Н. Г. Чернецов (ГТГ)

Патристическая традиция особо отмечает не только глас с небес и Сошествие Св. Духа, но и явление огня и света как элементов теофании при К. Г. Огонь и свет — одни из распространенных образов теофании в ВЗ. Возможно, прибавление этих элементов к описанию К. Г. связано с интерпретацией евангельских слов о крещении «Духом Святым и огнем» (Мф 3. 11). Одно из наиболее ранних свидетельств этой традиции встречается у мч. Иустина Философа: «И когда Иисус пришел к реке Иордану, где Иоанн крестил, и сошел в воду, то огонь возгорелся (πῦρ ἀνήφθη) в Иордане» (Iust. Martyr. Dial. 88. 2-4). В арм. версии (наиболее полной) «Диатессарона», составленного учеником Иустина Татианом, говорится о явлении пламени огня над крещальными водами (Ephraem Syr. In Ev. conc. (arm). 4. 5 // CSCO. Vol. 137. P. 48 (textus); Vol. 145. P. 36 (versio)). В «Пасхальной хронике» также отмечается, что Св. Дух сошел на Иисуса Христа в качестве огнеподобного (πυροειδής) голубя (Chron. Pasch. P. 422). В некоторых старолатинских рукописях чтение Мф 3. 15 содержит вставку: «…когда Он крестился, словно луч яркого света (lumen magnus/ingens) воссиял над водой, так что всех приблизившихся объял страх» (Nestle-Aland. NTG. S. 6). В сир. традиции тема света при К. Г. осложняется фонетическим сходством слов:   — «огонь»,   — «свет». Наиболее частые отсылки к явлению света (огня) в К. Г. встречаются в гимнах прп. Ефрема Сирина: «Вот, огонь и Дух в реке, где Ты крестился» (Ephraem Syr. De fide. 10. 17 // CSCO. Vol. 154. P. 51 (textus); Vol. 155. P. 35-36 (versio)); «Он сошел… и весь Иордан воссиял от блистания Его света» (Ibid. 7. 3 // Ibid. P. 32 (textus); P. 23 (versio)); «вода, освященная крещением, получила от Меня огонь и Дух» (Ephraem Syr. De Nativitate. 5. 32 // CSCO. Vol. 186. P. 221 (textus); Vol. 187. P. 204 (versio)); когда Христос вышел из вод Иордана, «Его свет осветил весь мир» (Ibid. 5. 48 // Ibid. P. 206 (versio), 224 (textus)). Эта тематика сохраняется и у более поздних сир. гимнографов: «Когда Христос — «горящий уголь» (Ис 6. 6) сошел омыться в потоках Иордана, повсюду растеклось пламя Его освящающей силы» (Breviarium iuxta Ritum Syrorum Orientalium id est Chaldaeorum. R., 1938. Pars 1: Ab Adventu ad Quadragesimam. P. 184). Традиция явления света в К. Г. нашла отражение и в названиях праздника Богоявления в греч. (ἐπιφάνεια — «явление света») и сир. (  — «рассвет [восхождение света]») традициях.

Несторианский экзегет IX в. Ишодад Мервский приводит свидетельство «Диатессарона» Татиана в ином варианте: «И внезапно, как сказано в «Диатессароне», там воссиял свет сильный… И Иордан остановился в своем течении…» (The Commentaries of Isho’dad of Merv, Bishop of Hadatha / Ed., transl. M. D. Gibson; Introd. J. R. Harris. Camb., 1911. Vol. 2: Matthew and Mark in Syriac. P. 45). Свидетельства явления именно «сильного света» и остановки течения Иордана во время К. Г. (возможно, это аллюзия на Исх 3. 11-13 и Пс 113. 5) не подтверждаются другими, более достоверными источниками реконструкции труда Татиана. Однако они получили широкое распространение в литургических текстах.

Происхождение праздника К. Г.

Первые свидетельства о праздновании К. Г. происходят с христ. Востока — из Египта, Сирии и М. Азии. В традиции Церквей этих регионов 6 янв. отмечалось Богоявление — праздник, к-рый объединял воспоминание Рождества Христова и К. Г. (см., напр.: Ioan. Cassian. Collat. X 2). По-гречески он назывался ἐπιφάνεια, θεοφάνεια или τὰ Θῶτα (праздник Светов) (Greg. Nazianz. Or. 39 // PG. 36. Col. 336). В этот день было принято освящать воду (Ioan. Chrysost. De bapt. 2 // PG. 49. Col. 366). В некоторых Церквах праздник К. Г. считался днем, подходящим наряду с Пасхой и Пятидесятницей для совершения таинства Крещения (Greg. Nazianz. Or. 40 // PG. 36. Col. 392). Однако с кон. IV в. на Востоке распространяется изначально зап. традиция праздновать Рождество Христово отдельно — 25 дек. При этом наименование «Богоявление» сохранилось за праздником 6 янв., к-рый стал рассматриваться исключительно как воспоминание К. Г. (только в арм. традиции после ряда попыток выделить празднование Рождества Христова сохр. практика совмещения 2 праздников 6 янв.). В визант. традиции К. Г. получило статус великого Господского праздника, входящего в цикл двунадесятых праздников.

Крещение Господне. Фрагмент тетраптиха со сценами 12 праздников. Икона. XII в. (Мон-рь вмц. Екатерины на Синае)

Крещение Господне. Фрагмент тетраптиха со сценами 12 праздников. Икона. XII в. (Мон-рь вмц. Екатерины на Синае)

Крещение Господне. Фрагмент тетраптиха со сценами 12 праздников. Икона. XII в. (Мон-рь вмц. Екатерины на Синае)

О дате праздника К. Г. (6 янв.) существуют 2 конкурирующие гипотезы. Согласно первой, которая известна как гипотеза «Школы истории религий», христ. празднование 6 янв. появилось в качестве замены языческим праздникам, отмечавшимся в тот же день. В «Панарионе» Епифания Кипрского († 403) со ссылкой на прп. Ефрема Сирина сообщается, что Христос родился в 8-й день до январских ид и спустя 13 дней после зимнего солнцестояния, т. е. 6 янв. Епифаний сообщает, что в Александрии, Петре и идумейской Элусе 6 янв. (11 тобе, 21 алеома) совершалось празднование в честь рождения языческого бога (Эона, Душары) от девственницы (Коры, Хаам), сопровождавшееся торжественной ночной процессией, пением и музыкой (Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 51. 22). Если допустить, что египетская дата 11 тобе изначально (при старом подвижном календаре — в 27 г. по Р. Х.) совпадала с рим. днем зимнего солнцестояния (25 дек.) и лишь впосл. в результате перехода на неподвижный юлианский календарь переместилась на 6 янв., праздник в честь Эона можно отождествить с праздником в честь Кроноса (Сатурна). Т. о., христ. праздник 6 янв. на Востоке мог быть установлен в противовес языческому празднованию, приуроченному ко дню зимнего солнцестояния. Эта гипотеза была выдвинута Г. Узенером и поддержана Х. Лицманном, К. А. Баумштарком и в особенности Б. Боттом (см.: Botte. 1932).

По поводу 6 янв. Епифаний Кипрский упоминает также другой егип. обычай: в этот день, 11 тобе по егип. календарю, существовала традиция принесения и сохранения воды из Нила; также он сообщает, что вода приобретала вкус вина (Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 51. 30). В связи с этим Епифаний отмечает, что 6 янв. христиане вспоминают чудо Христа в Кане Галилейской (Ин 2. 1-11). Литургическое чтение, посвященное чуду в Кане, зафиксировано в егип. Лекционарии V в. для одного из дней попразднства К. Г. (на сам праздник читается отрывок о крещении Иисуса и о Его искушении в пустыне) (см.: Geymonat M. Un antico lezionario della Chiesa di Alessandria // Laurea corona: Studies in Honour of E. Coleiro. Amst., 1987. P. 186-196). Феномен обретения водой в источниках вкуса вина засвидетельствован также Плинием Старшим в «Естественной истории» (Plin. Sen. Natur. hist. II 106), но он не сообщает, в какой именно день это происходило. Но Плиний ссылается на Гая Лициния Муциана, который писал, что в январские ноны (5 янв.) в святилище Pater Liber на о-ве Андрос вода в источнике всегда имеет вкус вина. Эти данные можно соотнести со следующим свидетельством Павсания (Pausan. Descript. 6. 26): на праздник в честь Диониса в Элее в святилище помещались пустые сосуды, которые на другой день чудесным образом наполнялись вином. Согласно гипотезе «Школы истории религий», языческие обычаи, связанные с водой, и феномен обретения водой вкуса вина повлияли на установление христианами 6 янв. воспоминания о чуде в Кане и соответственно на появление особых обрядов, совершаемых над водой в день К. Г.

Однако критики данной гипотезы отмечали, что: 1) описываемый Епифанием праздник в честь Эона едва ли можно с уверенностью отождествить с Сатурналиями и Крониями — праздниками, приуроченными ко дню зимнего солнцестояния, т. к. тезис, что некогда в Египте 6 янв. было днем солнцестояния, невозможно подтвердить из-за неточностей при пересчете дат древнего егип. календаря на юлианский календарь, который был принят лишь в 45 г. до Р. Х.; 2) нельзя считать доказанным, что языческие праздники, связанные с превращением воды в вино, отмечались в один и тот же день, т. е. 5(6) янв.; вероятно, эти праздники имели лишь локальное значение и, следов., не могли оказать существенное влияние на повсеместное празднование К. Г. (подробнее см.: Talley. 1991. P. 103-117).

Другая, т. н. калькулятивная, гипотеза происхождения праздника К. Г. 6 янв. строится на тезисе, что Зачатие и Крестная смерть Спасителя произошли в один и тот же день. Прецедент был найден в раввинистических источниках, где в отношении ветхозаветных патриархов прослеживается совпадение дней их рождения и смерти. Т. о., отправной точкой расчета Рождества Христова является дата крестной смерти, связанной по времени с иудейской Пасхой.

Хотя традиционно датой зачатия в древней Церкви считалось 25 марта (см. ст. Благовещение Пресв. Богородицы), в М. Азии 14 нисана иудейского лунного календаря было привязано к 6 апр. по солнечному юлианскому календарю. Следов., Рождество Христово отмечалось через 9 месяцев, т. е. 6 янв. Эту гипотезу выдвинул Л. Дюшен; усилить его аргументацию впосл. пытался Х. Энгбердинг. Гипотеза подверглась критике в работах Ботта и О. Кульманна. Критика в основном сводилась к тому, что 6 апр., если следовать аналогии с датами рождения и смерти ветхозаветных патриархов, должно было произойти не зачатие, а рождение Спасителя. Калькулятивную гипотезу также разрабатывал Т. Толли (см.: Ibid. P. 91-99) (подробнее об этих гипотезах см.: Roll. 1995).

Климент Александрийский, сообщая о дате К. Г., ссылается на последователей еретика Василида, к-рые считали, что это событие произошло 11 или 15 тобе 15-го года правления имп. Тиберия. Если считать от смерти имп. Октавиана Августа, 15-й год правления Тиберия длился с 20 авг. 28-го по 19 авг. 29 г. по Р. Х. Однако Климент считал весну 29 г. уже 16-м годом правления имп. Тиберия. Для зимы 27/28 г. 15 тобе егип. календаря соответствует 28 дек. юлианского календаря (воскресенье по подвижному егип. календарю, применявшемуся в астрономических таблицах) или 10 янв. (суббота в неподвижном «александрийском» календаре юлианского типа), а 11 тобе соответствует 25 дек. (четверг по подвижному календарю) или 7 янв. (среда по неподвижному календарю). Для зимы 28/29 г. 15 тобе соответствует 29 дек. (понедельник по подвижному календарю) или 11 янв. (воскресенье по неподвижному календарю), а 11 тобе — 24 дек. (пятница по подвижному календарю) или 6 янв. (среда по неподвижному календарю). Т. о., появление даты 15 тобе, по мнению П. В. Кузенкова, вероятно, связано со стремлением приурочить К. Г. к воскресному дню. Следов., первоначальным вариантом исторической даты К. Г. логичнее признать 11 тобе, с воскресеньем не совпадающее. Именно дата 11 тобе «александрийского» юлианского года (неподвижный календарь), к-рая в переводе на рим. календарь соответствует 6 янв. (в невисокосный год), получила широкое распространение на Востоке. При этом важно учитывать, что К. Г. могло иметь место в тот же день, что и Рождество Спасителя (на основании Лк 3. 23). Климент Александрийский в своей хронологической системе помещал Рождество Христово на 6 янв. (дата конкретно не названа, но установлена на основании расчетов); эту же дату отстаивал и свт. Епифаний Кипрский. При этом егип. традиция празднования К. Г. 11 тобе может быть соотнесена с празднованием Рождества Христова 25 дек. в западной традиции, поскольку по подвижному календарю 11 тобе 27/28 г. соответствует этой дате. Кроме того, в Римской империи 25 дек. отмечались праздники, связанные с зимним солнцеворотом, к-рые, согласно одной из гипотез, при Константине Великом были трансформированы в торжества по случаю Рождества Спасителя, истинного Солнца праведности (см.: Кузенков. 2014. С. 65-68; Он же. 2007). Описанные же в «Панарионе» свт. Епифания Кипрского языческие праздники, выпадавшие приблизительно на те же дни, что и праздник К. Г., судя по всему, представляли собой локальные культы, а значит, были слишком маргинальными, чтобы стать основанием (путем замены) для гораздо шире распространившейся христ. традиции празднования К. Г. 6 янв. Г. Винклер, основываясь на письменных источниках (преимущественно сирийских и армянских), выдвинула гипотезу, что в Сирии и Египте изначально центральной темой праздника 6 янв. было крещение Иисуса в Иордане, к-рое одновременно интерпретировалось как его «рождение» от Бога Отца. Эволюция праздника 6 янв. и введение на Востоке отдельного праздника Рождества Христова 25 дек. могли быть обусловлены развитием христологии, а интерпретация К. Г. как «рождения» стала расцениваться как ересь адопцианства (подробнее см.: Winkler. 2000).

В Риме праздник К. Г. 6 янв., вероятно, появился в понтификат свт. Дамаса I (366-384). Впосл. тематика праздника 6 янв. была сужена до явления Христа язычникам, так что центральной темой стало поклонение волхвов, о чем говорят проповеди блж. Августина и свт. Льва Великого. Вероятно, причиной этого послужил канонический запрет совершать таинство Крещения в иные дни, кроме Пасхи и Пятидесятницы (впервые упом. в послании 385 г. папы св. Сириция к еп. Имерию Тарраконскому). К. Г., а также чуду в Кане была посвящена октава Богоявления, известная с VIII в. В наст. время в католической Церкви она отменена, поэтому К. Г. празднуется в ближайшее воскресенье после 6 янв.

Проповеди на праздник К. Г.

Одной из самых ранних проповедей на тему праздника считается гомилия свт. Василия Великого «Побудительная к принятию св. Крещения» (Προτρεπτικὴ εἰς τὸ ἅγιον Βάπτισμα; Exhortatoria ad sanctum baptisma) (CPG, N 2857; изд.: PG. 31. Col. 424-444). Подлинность др. бесед святителя, посвященных этой же теме, подвергается сомнению (2 беседы «О Крещении» (Περ βαπτίσματος α´, β´, De baptismo 1, 2) и «О водах и о святом крещении» (Εἰς τὰ ὕδατα κα εἰς τὸ ἅγιον βάπτισμα; In aquas et in sanctum baptisma; CPG, N 2930)

Слова 38-40 свт. Григория Богослова (CPG, N 3010. 38: Εἰς τὰ Θεοφάνια, In Theophania; 39: Εἰς τὰ ἅγια Θῶτα, In sancta lumina; 40: Εἰς τὸ ἅγιον βάπτισμα, In sanctum baptisma), вероятно, образуют единый богоявленский цикл, хотя Слово 38 некоторые исследователи считают самым ранним к-польским свидетельством об установлении 2 отдельных праздников Рождества Христова и Крещения Господня (см.: Roll. 1995; Mossay. 1965. P. 34).

На ту же тему Григорий Нисский составил Слово «На день Светов» (Εἰς τὴν ἡμέραν τῶν φώτων; In diem luminum) (CPG, N 3173; изд.: PG. 46. Col. 577-600), его же Слово «Против отлагающих крещение» (Πρὸς τοὺς βραδύνοντας εἰς τὸ βάπτισμα, De iis qui Baptismum differunt; CPG, N 3147; изд.: PG. 46. Col. 416-432) было произнесено в Кесарии 7 янв. 381 г.

Ряд бесед свт. Иоанна Златоуста посвящены празднику К. Г. или основной его теме. Несомненно подлинным считается слово «О Крещении Христа» (Εἰς τὸ βάπτισμα τοῦ Σωτῆρος; De baptismo Christi; CPG, N 4335; PG. 49. Col. 363-372), произнесенное 6 янв. 387 г. Подлинность др. проповеди на Богоявление (In s. Theophaniam seu baptismum Christi; CPG, N 4522; PG. 50. Col. 805-808) у исследователей вызывает сомнения. В указателе CPG под именем свт. Иоанна Златоуста отмечены еще несколько сочинений о К. Г., не имеющих обоснованной атрибуции или неизданных (CPG, N 4648, 4703, 4735, 4882, 4980, 5004, 5021, 5030, 5039, 5063, 5069, 5175.14-15, 5180.5.12.20).

Из проповедей на К. Г. свт. Прокла К-польского подлинной считается гомилия 7 (CPG, N 5806; изд.: PG. 65. Col. 757-764), тогда как гомилия 28 таковой не признана исследователями (CPG, N 5827).

Под именем Ипполита Римского, но ему не принадлежащее, сохранилось сочинение «На св. Богоявление» (CPG, N 1917; изд.: PG. 10. Col. 852-862; Hippolytus Werke. Lpz., 1897. Bd. 1/2. S. 257-263), 1-я часть которого надписывается именем Леонтия К-польского (см.: Voicu S. J. Pseudoippolito, In S. Theophania e Leonzio di Constantinopoli // Nuove ricerche su Ippolito. R., 1989. P. 137-146. (SEAug.; 30)).

Слова «На Богоявление» составлял свт. Григорий I, патриарх Антиохийский († 594) (CPG, N 7385-7387). Однако в последующей традиции его сочинения были включены в сборник творений свт. Григория Чудотворца (PG. 10. Col. 1177-1190; с правильной атрибуцией — PG. 88. Col. 1865-1872; 2 другие проповеди: PG. 61. Col. 761-764; PG. 88. Col. 1871-1884 = 64. Col. 33-38).

Свт. Софроний Иерусалимский также является автором Слова на праздник К. Г. (CPG, N 7643; изд.: Παπαδόπουλος-Κεραμεύς. ᾿Ανάλεκτα. Τ. 5. Σ. 151-168).

Прп. Феодор Студит составил Слово на навечерие праздника (In vigiliam Luminum // PG. 99. Col. 700-708).

Богослужение на праздник К. Г.

В кафедральном богослужении Иерусалима нач. V-VII в.

В иерусалимском Лекционарии V в., сохранившемся в арм. переводе, 6 янв. отмечается праздник Богоявления. 5 янв., в день предпразднства, богослужение совершалось на «поле Пастушков», на расстоянии 1 км к востоку от Вифлеема; поются прокимен Пс 22. 1, аллилуиарий Пс 79. 2, читается Евангелие — Лк 2. 8-20 (Renoux. Lectionnaire arménien. P. 210-211).

На сам праздник совершалось всенощное бдение в ц. Рождества Христова в Вифлееме; указаны 11 ветхозаветных чтений: Быт 1. 28 — 3. 20, Исх 7. 10-17, Исх 14. 24 — 15. 21, Мих 5. 1-6, Притч 1. 2-19, Ис 9. 4b — 6, Ис 11. 1-9, Ис 35. 3-8, Ис 40. 10-17, Ис 42. 1-8а, Дан 3. 1-35а; поются песни из Дан 3. 35b — 51b, 52а — 90с рефренами; прокимен Пс 2. 17, Апостол — Тит 2. 11-15, аллилуиарий Пс 109. 1, Евангелие — Мф 2. 1-12; праздник имеет 8 дней попразднства (Ibid. P. 210-223). Указанные чтения посвящены теме Рождения Христа; крещение Спасителя в Иордане не упоминается даже косвенно, т. е. в Иерусалиме в нач. V в. 6 янв. праздник Богоявления осмыслялся исключительно как пришествие в мир Спасителя, Его Рождение от Пресв. Богородицы. Однако после V в., как это видно из грузинской версии иерусалимского Лекционария (VI-VII вв.), Рождество Христово уже стало праздноваться в Св. Граде 25 дек., отдельно от К. Г., и день 6 янв. оказался посвящен исключительно К. Г. Накануне праздника, 5 янв., богослужение начиналось в 9-м часу дня (т. е. после 14.00): указаны ипакои «Ты, Спаситель, днесь…», чтения 3 Ездр 5. 22-30, Лк 3. 1-8, затем при пении «Свете тихий» совершались вход епископа и Божественная литургия; на литургии указаны тропарь «Когда крестился Христос…», прокимен Пс 28. 3, чтения Ис 1. 16-20, Апостол — 1 Кор 10. 1-4, Евангелие — Мк 1. 1-11, а также песнопения «Просвети сердца наши…» и «Видели Тебя, Боже, воды…». По окончании литургии происходило водоосвящение (отмечено пение ипакои «Ангелов множество…») (Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. P. 19-21). В полночь начиналась праздничная служба: читались 10 ветхозаветных чтений (из них 4 те же, что и на бдении на Рождество Христово, 25 дек.: Быт 1. 1 — 3. 24, Исх 14. 24 — 15. 21, Мих 5. 2-7, Дан [?]; остальные: Ис 60. 1-22, Ис 43. 10-20, Нав 4. 4-11, Ис 44. 2-7, Ис 55. 1-13, Иез 36. 25-36), каждое из которых предварялось пением прокимна с особыми стихами, затем читалось Евангелие — Ин 1. 18-28; на литургии пелись тропарь «Великое таинство…», прокимен Пс 117. 27, читались 4 Цар 5. 9-16, Сир 24. 32 — 25. 1, Иер 50. 44-46, Иез 47. 1-9, Апостол — Тит 2. 11-15, аллилуиарий Пс 113. 1-3, Евангелие — Мф 3. 1-17; указаны песнопения «Ты, Христе, крещение…», «Открыты Тебе были небеса…» (Ibid. P. 21-25). Литургические чтения дней попразднства также связаны с Крещением Иисуса Христа в Иордане или христианским таинством Крещения: напр., Ин 3. 1-12, Рим 6. 3-10, Лк 3. 21-22, Гал 3. 24 — 4. 7, Ин 3. 22 — 4. 3 (см.: Ibid. P. 19-27).

В кафедральном богослужении Константинополя IX-XI вв.

Крещение Господне. Мозаика ц. Богородицы Паммакаристос (Фетхие-джами) в Стамбуле. После 1315 г.

Крещение Господне. Мозаика ц. Богородицы Паммакаристос (Фетхие-джами) в Стамбуле. После 1315 г.

Крещение Господне. Мозаика ц. Богородицы Паммакаристос (Фетхие-джами) в Стамбуле. После 1315 г.

В Типиконе Великой ц. IX-XI вв., отражающем особенности кафедрального богослужения К-поля, К. Г. празднуется 6 янв. (Mateos. Typicon. T. 1. P. 184). Отмечаются литургийные чтения для субботы и воскресенья перед К. Г.- Деян 19. 1-8, 1 Тим 3. 13 — 4. 5, Мф 11. 2-15; 2 Тим 4. 5-8, Мк 1. 1-8 (Ibid. P. 172). 5 янв. совершается навечерие (παραμονή) К. Г.: на вечерне по пении стихир на «Господи, воззвах» отмечен вход патриарха и духовенства с Евангелием, после чего начинаются чтения: Быт 1. 1-13, Исх 14. 15-29, Исх 15. 22 — 16. 1, по окончании которых поется тропарь 3-го гласа ᾿Επεφάνης ἐν τῷ κόσμῳ̇ (    ) со стихами Пс 66. 2-3, 4-5. Затем читаются 3 отрывка: Нав 3. 7-17, 4 Цар 2. 4-14, 4 Цар 5. 9-14, за к-рыми следует пение тропаря 6-го гласа ῾Αμαρτωλοῖς κα τελώναις̇ (   ) со стихами Пс 92. 1-2. Далее прочитываются еще 3 паремии: Ис 1. 16-20, Быт 32. 2-11, Исх 2. 5-10, после к-рых — прокимен Пс 79. 4 и еще 3 чтения: Суд 6. 36-40, 3 Цар 18. 30-39, 2 Цар 2. 19-22 (всего чтений 12; отдельные указания даны относительно 13-го чтения (Ис 49. 8-15) — см.: Mateos. Typicon. T. 1. P. 180). По окончании чтений поются антифоны литургии Пс 26, 27, 28, на литургии по Трисвятом — прокимен Пс 26. 1, Апостол — 1 Кор 9. 19 — 10. 4 (1 Кор 10. 1-4), аллилуиарий Пс 44. 2-3, Евангелие — Лк 3. 1-18. В завершение литургии патриарх читает молитву на освящение воды, а потом идет в атриум храма и освящает там воду в большом фиале, при этом поется тропарь 8-го гласа Θωνὴ Κυρίου ἐπ τῶν ὑδάτων̇ (    ) (см.: Mateos. Typicon. T. 1. P. 174-184). После освящения воды служится обычная паннихис. На праздничной утрене 6 янв. на Пс 50 поются тропари: 4-го гласа Σήμερον Τριὰς ἐν Μονάδι̇ (Днесь Троица во Единице…) и 1-го гласа ᾿Εν ᾿Ιορδάνῃ βαπτιζομένου σου, Κύριε̇ (     ). По исполнении тропарей патриарх идет в баптистерий и совершает там крещение неофитов. На литургии в день К. Г. поются антифоны: Пс 113, 114, 117, вместо Трисвятого — ῞Οσοι εἰς Χριστὸν ἐβαπτίσθητε̇ (    ); прокимен Пс 117. 26-27, Апостол — Тит 2. 11 — 3. 7, аллилуиарий Пс 28. 3, Евангелие — Мф 3. 13-17 (Ibid. P. 184-186). Продолжительность попразднства точно не определяется, но указаны чтения для субботы и недели по К. Г.: Еф 6. 10-17, Мф 4. 1-11; 2 Тим 1. 6-10, Мф 4. 12-17 (Ibid. P. 188).

В византийских монастырских Типиконах IX-XII вв.

Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г., содержащему самую раннюю сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, период предпразднства К. Г. начинается 2 янв.: до навечерия (5 янв.) на будничных службах поется отпустительный тропарь предпразднства К. Г. 4-го гласа    на вечерне и утрене стихиры предпразднства соединяются со стихирами рядовых святых, на утрене соединяются каноны предпразднства и рядовых святых, также поются трипеснцы (особые каноны) предпразднства (см.: Пентковский. Типикон. С. 314). Литургийные чтения в субботу и неделю пред К. Г. те же, что и в Типиконе Великой ц. Начиная с навечерия (5 янв.) поются только песнопения праздника (Там же. С. 314-315). 5 янв. в конце 9-го часа дня (т. е. ок. 16.00) служится вечерня: совершается вход с Евангелием, чтение паремий перемежается с пением тропарей (ср. с чином в Типиконе Великой ц.), потом начинается литургия; на литургии прокимен, Апостол, аллилуиарий и Евангелие те же, что и в Типиконе Великой ц. По заамвонной молитве совершается освящение воды. Если навечерие К. Г. выпадает на субботу или воскресенье (т. е. в дни, когда пост возбраняется), то литургия служится в свое время, а вечерня с чином освящения воды отправляется позже в тот же день (Там же. С. 315-316). Повечерие поется в кельях. На праздничной утрене 6 янв. на «Бог Господь» поется отпустительный тропарь праздника 1-го гласа       по кафизмам — ипакои праздника, поются степенны, читается Евангелие — Мк 1. 9-11, исполняются 2 канона 2-го гласа, по 6-й песни — кондак 6-го гласа      на литургии 6 янв. указания те же, что и в Типиконе Великой ц. (см.: Там же. С. 316-317). На отдание праздника (13 янв.) поется только последование; в период попразднства песнопения праздника соединяются с песнопениями рядовых святых; в субботу и воскресенье по К. Г. чтения те же, что и в Типиконе Великой ц. (см.: Там же. С. 318-320).

Чин освящения воды на праздник Богоявления (Николо-Сольбинский мон-рь, Ярославская обл.). Фотография. 2008 г.

Чин освящения воды на праздник Богоявления (Николо-Сольбинский мон-рь, Ярославская обл.). Фотография. 2008 г.

Чин освящения воды на праздник Богоявления (Николо-Сольбинский мон-рь, Ярославская обл.). Фотография. 2008 г.

Такой устав богослужения К. Г., его навечерия и пред- и попразднства подтверждается и др. значимыми редакциями Студийского устава: Евергетидским Типиконом 2-й пол. XI в., Мессинским Типиконом 1131 г., Георгия Мтацминдели Типиконом сер. XI в. Тем не менее в них присутствуют и особенности. В частности, в Евергетидском Типиконе в предпразднство на паннихис, особой службе, которая в Евергетидском монастыре совершалась после вечерни, назначаются каноны предпразднства, в т. ч. составленные Феофаном Начертанным и Георгием, еп. Никомидийским (см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 372-375). Если навечерие выпадает не на субботу и воскресенье (т. е. на день, когда пост разрешается), то часы имеют особенность: на каждом из них вместо обычных тропарей поются по 3 особых тропаря со стихами из псалмов, после чего на 1-м часе — прокимен Пс 17. 14 и чтения Ис 35. 1-10, Деян 13. 25-32, Мф 3. 1-11; на 3-м часе — прокимен Пс 76. 17, чтения Ис 1. 16-20, Деян 19. 1-8, Мк 1. 1-8; на 6-м часе — прокимен Пс 28. 3, чтения Ис 12. 3-6, 2 Тим 4. 5-8, Мк 1. 9-15; на 9-м часе — прокимен Пс 26. 1, чтения Ис 49. 8-15, Тит 2. 11 — 3. 7, Лк 3. 1-18 (см.: Там же. С. 376-379). В навечерие К. Г. чин вечерни с чтением 13 паремий, литургией Василия Великого и освящением воды весьма близок (особенно сходство проявляется в чтениях и тропарях) к описанному в Типиконе Великой ц. (см.: Там же. С. 379-781). На сам праздник совершается всенощное бдение (ἀγρυπνία), состоящее из паннихис и утрени, причем после стихир «на хвалитех» поется великое славословие (см.: Там же. С. 382-383).

В Мессинском Типиконе 1131 г. в дни предпразднства К. Г. отмечается пение на повечериях трипеснцев. В навечерие, если оно выпадает не на субботу или воскресенье, как и в Евергетидском Типиконе, часы служатся по особому уставу (если выпадает на субботу или воскресенье, то эти часы совершаются в пятницу): во-первых, они объединяются — 1-й с 3-м, а 6-й с 9-м; во-вторых, принципиально меняется их состав: 1-й час состоит из Пс 5, 12, 26, 3-й — из Пс 28, 41, 50, 6-й — из Пс 76, 73, 90, 9-й — из Пс 92, 113, 85, также появляются особые тропари, прокимны и библейские чтения — те же, что и в Евергетидском Типиконе (в Мессинском на 6-м часе вместо 2 Тим 4. 5-8 назначается Рим 6. 3-11); к этим часам примыкают изобразительны (см.: Arranz. Typicon. P. 94-96). Вечерня с литургией Василия Великого и последующим освящением воды, бывающая в навечерие К. Г., по составу крайне близка к описанной в Типиконе Великой ц.: тот же набор паремий, тропарей, антифонов, те же чтения на литургии (см.: Ibid. P. 97-98). Если навечерие выпадает на субботу или воскресенье, то в эти дни совершаются литургия Иоанна Златоуста и праздничная вечерня с чтением 13 паремий, пением тропарей, прокимна, чтением Апостола и Евангелия, но водоосвящения на ней не бывает — оно происходит после пения великого славословия на праздничной утрене (см.: Ibid. P.101). Праздничная утреня, как и в Евергетидском Типиконе, заканчивается великим славословием; еще одной особенностью является пение на утрене вместо кафизм особых антифонов: Пс 134, 113, 148 (см.: Ibid. P. 101-102).

Тот же в основных своих чертах устав службы на К. Г., его навечерие, пред- и попразднство, что и в студийских памятниках, вошел в Иерусалимский устав, распространившийся в XI-XIV вв. по всему правосл. миру.

В Иерусалимском уставе

Основная особенность этого устава — совершение всенощного бдения накануне воскресений и праздников — отразилась и в указаниях о службе на К. Г. Всенощное бдение на этот праздник, как и на Рождество Христово (богослужение которого имеет очень много параллелей с К. Г. в силу общего происхождения обоих праздников), состоит не из вечерни и утрени, а из великого повечерия, литии, окончания вечерни и утрени. Это связано с тем, что 1-я часть вечерни на К. Г. соединилась с литургией и водосвятием и фактически стала службой навечерия. Кроме того, в Иерусалимском уставе, в его различных редакциях (самой ранней известной редакции — Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв. (см.: Lossky. Typicon. P. 185-191), Типиконе Сербского архиеп. Никодима 1319 г. (см.: Миркович. Типикон. С. 76б — 83б), первопечатном греческом Типиконе 1545 г., московских первопечатных изданиях Типикона 1610, 1633, 1641 гг., пореформенном издании 1682 г. и более поздних, в т. ч. современных), окончательно закрепляется совершение т. н. великих (или царских) часов (в ранних редакциях оно обозначено как «тропари» на часах) в навечерие К. Г. (это особое последование часов засвидетельствовано уже в Евергетидском и Мессинском Типиконах); если навечерие выпадает на субботу или воскресенье, то эта служба переносится на пятницу (напр., см.: Lossky. Typicon. P. 186; Миркович. Типикон. С. 78a; первопечатный греческий Типикон 1545 г. Л. 81-83; Типикон. Ч. 1. С. 386-388). Совершаемое в навечерие последование вечерни с литургией Василия Великого и великим освящением воды в целом то же, что и в Студийском уставе; если навечерие приходится на субботу или воскресенье, то служится литургия Иоанна Златоуста в свое время, а вечерня с великим освящением воды — отдельно вечером, как и в Студийском уставе. Всенощное бдение начинается, согласно ранним редакциям Иерусалимского устава (см., напр.: Lossky. Typicon. P. 188; Миркович. Типикон. С. 79б; первопечатный греческий Типикон 1545 г. Л. 85), во 2-м часу ночи (т. е. после 19.00; по современной русской — в 10-м часу ночи, т. е. после 4.00 утра). Служится великое повечерие: за вседневным славословием следует лития с пением стихир праздника, затем — стихиры на стиховне, поется тропарь праздника 1-го гласа ᾿Εν ᾿Ιορδάνῃ βαπτιζομένου σου, Κύριε̇ (     ), совершается благословение хлебов, за ним — праздничная утреня с полиелеем, чтением Евангелия — Мк 1. 9-11, пением 2 праздничных канонов 2-го гласа (авторства Космы Маюмского и Иоанна Дамаскина — те же, что и в Студийском уставе) и великим славословием; на литургии особенности те же, что и в Студийском уставе.

В ранних редакциях Иерусалимского устава (в частности, в Типиконе Сербского архиеп. Никодима 1319 г.- см.: Миркович. Типикон. С. 80б), а также в первопечатном греч. Типиконе 1545 г. (Л. 86) и совр. греч. Виолакиса Типиконе (см.: Βιολάκης. Τυπικόν. Σ. 144-159) отмечается повторное великое освящение воды, к-рое совершается в конце утрени, по пении великого славословия. В русской литургической традиции такая практика не распространена, но в московском первопечатном Типиконе 1610 г. (Л. 524 — 524 об.) ей посвящена отдельная заметка. Отдание праздника К. Г. в Иерусалимском уставе совершается не 13, как в Студийском, а 14 янв.- поется служба только праздника (напр., см.: Sinait. gr. 1096, XII-XIII вв.- Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 38; Миркович. Типикон. С. 83б; Типикон. Ч. 1. С. 413).

В настоящее время в РПЦ богослужение на праздник К. Г., его навечерие, пред- и попразднство и отдание совершаются в соответствии с указаниями совр. Типикона (его основу составляет московское изд. 1682 г.) для периода со 2 по 14 янв. (Типикон. Ч. 1. С. 379-417). Об освящении воды на праздник К. Г. см. в ст. Водоосвящение.

Песнопения и чтения праздника К. Г.

Совр. богослужебное последование К. Г. в основном состоит из песнопений, зафиксированных уже в древних источниках: отпустительный тропарь 1-го гласа ᾿Εν ᾿Ιορδάνῃ βαπτιζομένου σου, Κύριε̇ (     ) отмечается в Типиконе Великой ц. и древнейших Типиконах студийской эпохи (Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в.); кондак 4-го гласа ᾿Επεφάνης σήμερον τῇ οἰκουμένῃ̇ (    ) авторства прп. Романа Сладкопевца (в совр. богослужебных книгах сохр. лишь 1-й проимий и 1-й икос этого кондака, имеющего акростих — τοῦ ταπεινοῦ ῾Ρομανοῦ (недостойного Романа); полный текст кондака см.: Grosdidier de Matons. 1965. P. 236-259), канон авторства Космы Маюмского с акростихом Βάπτισμα ρύψις γηγενῶν ἁμαρτάδος (    ), 2-го гласа, ирмос: Βυθοῦ ἀνεκάλυψε πυθμένα̇ (    ), нач.: ᾿Αδὰμ τὸν φθαρέντα ἀναπλάττει (   ) и ямбический канон авторства Иоанна Дамаскина с акростихом Σήμερον ἀχράντοιο βαλὼν Θεωφεγγέι πυρσῷ Πνεύματος, ἐνθάπτει νάμασιν ἀμπλακίην, Θλέξας Παμμεδέοντος ἐΰς Πάϊς̇ ᾿Ηπιόων δὲ ὑμνηταῖς μελέων τῶνδε δίδωσι χάριν (Ныне, облекшись богосиятельным огнем чистого Духа, погребает в водах прегрешение, воссияв, Всемогущего славный Сын: воспевающим подай благодать), 2-го гласа, ирмос: Στίβει θαλάσσης̇ (  ), нач.: ῎Ορθρου φανέντος (  ) так же, как и отпустительный тропарь, входят в состав богослужебного последования К. Г., начиная с богослужебных книг студийской эпохи. Среди стихир праздника присутствуют цикл самогласнов авторства Иоанна Дамаскина для «Господи, воззвах», самогласны на хвалитех авторства Германа I, патриарха К-польского — эти тексты зафиксированы уже в Студийско-Алексиевском Типиконе; также на литии назначается цикл самогласнов авторства Космы Маюмского, славник-самогласен авторства Феофана Начертанного. В совр. последование К. Г. входят несколько седальнов, ипакои и светилен (отмечается уже в студийских Типиконах).

По рукописям известны дополнительные песнопения К. Г., не вошедшие в совр. богослужебные книги: канон, составленный гимнографом Андреем (вероятно, Андреем, архиеп. Критским) без акростиха, 4-го гласа, ирмос: ῞Αρματα Θαραὼ̇ (  ), нач.: Σήμερον ὁ Θεός (Сегодня Бог) со 2-й песнью (AHG. T. 5. P. 125-145); анонимный канон без акростиха 4-го гласа, ирмос: ῾Ο πατάξας Αἴγυπτον̇ (  ), нач.: ᾿Επεφάνη σήμερον (Явил днесь) со 2-й песнью; канон, надписанный именем Иоанна монаха, без акростиха, 4-го гласа, ирмос: Αἴσομα σοι, Κύριε̇ (   ), нач.: ῾Ο ὕδασι στεγάζων τὰ ὑπερῷα (Покрывающий водами небо) (Ταμεῖον. Σ. 145).

В дни предпразднства К. Г. поется отпустительный тропарь 4-го гласа ᾿Ετοιμάζω Ζαβουλών̇ (  ) — 2, 3, 4 янв., отпустительный тропарь 4-го гласа ᾿Απεστρέφετο ποτέ, ὁ ᾿Ιορδάνης ποταμός (    ) — 5 янв., кондак 4-го гласа ᾿Εν τοῖς ρείθροις σήμερον τοῦ ᾿Ιορδάνου̇ (    ), каноны: авторства Иосифа с алфавитным акростихом 2-го гласа, ирмос: Τῷ τὴν ἄβατον, κυμαινομένην θάλασσαν̇ (   ), нач.: Αἰσθανόμενος, τὴν τοῦ Κυρίου ἔλευσιν (   ), авторства Иосифа с алфавитным акростихом 4-го гласа, ирмос: ᾿Ανοίξω τὸ στόμα μου̇ (   ), нач.: ᾿Αβύσσους προστάγματι δημιουργήσας̇ (   ), авторства Иосифа с алфавитным акростихом плагального 2-го (т. е. 6-го) гласа, ирмос: ῾Ως ἐν ἠπείρῳ̇ (   ), нач.: ᾿Αγαλλιάσθω ἡ κτίσις (   ), канон авторства Иосифа без акростиха 1-го гласа, ирмос: Πικρᾶς δουλείας̇ (  ), нач.: Χριστὸς μολεῖ πρὸς τὸ βάπτισμα (    ).

В дни предпразднства на повечериях назначаются особые каноны в честь К. Г.: 2 янв.- трипеснец и двупеснец, 3 янв.- 2 трипеснца, 4 и 5 янв.- полные каноны. Аналогичный цикл канонов отмечается на повечериях в предпразднство Рождества Христова, что сближает 2 праздника. Кроме того, циклы канонов для повечерий предпразднства К. Г. и Рождества Христова соотносятся с циклом канонов Космы Маюмского для Страстной седмицы (поются на утренях): трипеснцы имеют одни и те же акростихи, все каноны построены по одним и тем же ирмосам.

По рукописям также известны дополнительные песнопения для дней пред- и попразднства К. Г. На предпразднство: канон с именем автора (Георгия) в богородичнах 1-го гласа, ирмос: ᾿Ωιδὴν ἐπινίκιον̇ (  ), нач.: Στολίζεται σήμερον ἡ ἐκκλησία (Украшается днесь Церковь) (AHG. T. 5. P. 22-30), анонимный канон без акростиха 1-го гласа, ирмос: Τῷ βοηθήσαντι Θεῷ̇ (  ), нач.: Τοῦ Ζαχαρίου ὁ υἱός (Захарии сын) (Ibid. P. 31-38) и др. (см.: Ibid. P. 69-113; также см.: Ταμεῖον. Σ. 142-144). На попразднство: анонимный канон без акростиха 2-го гласа, ирмос: Δεῦτε λαοί̇ (  ), нач.: ῾Ο δι᾿ἡμας ἐκ τῆς παρθένου (Нас ради от Девы) (AHG. T. 5. P. 146-164), анонимный канон с акростихом Θῶτα κα φῶς μοι τριὰς ἡ παναγία (Светы и свет мне Троица Всесвятая), ирмос: Δεῦτε λαοί̇ (  ), нач.: Θῶς ἐκ φωτὸς (Свет от света) (Ibid. P. 190-199) и др. (см.: Ibid. P. 200-211; также см.: Ταμεῖον. Σ. 146-164).

Паремии праздника (всего 13 чтений: Быт 1. 1-13, Исх 14. 15-29, Исх 15. 22 — 16. 1, Нав 3. 7-17, 4 Цар 2. 4-14, 4 Цар 5. 9-14, Ис 1. 16-20, Быт 32. 2-11, Исх 2. 5-10, Суд 6. 36-40, 3 Цар 18. 30-39, 2 Цар 2. 19-22, Ис 49. 8-15), читаемые на вечерне К. Г., а также Евангелие утрени — Мк 1. 9-11 и литургические чтения — Апостол Тит 2. 11 — 3. 7 и Евангелие Мф 3. 13-17 — начиная с Типикона Великой ц. IX-XI вв., Типиконов студийской эпохи и по наст. время остаются те же. Кроме того, за богослужением на К. Г. и в дни пред- и попразднства, согласно древним и совр. богослужебным уставам, полагались уставные чтения: 5 янв. на утрене — гомилия свт. Василия Великого «Побудительная к принятию святого Крещения», в навечерие К. Г.- Слово прп. Феодора Студита; на праздничной утрене — толкования свт. Иоанна Златоуста на соответствующие места из Евангелия от Матфея и Слово «На день Светов» свт. Григория Богослова; 7 янв.- его же Слово «На святое Крещение» (подробнее см.: Виноградов В. П. Уставные чтения. Серг. П., 1914. Вып. 1. С. 55-56, 109, 169-170).

Е. Е. Макаров

Лит.: Duchesne L. Origines du culte chrétien. P., 1889. P. 247-254; Bainton R. Basilidian Chronology and New Testament Interpretation // JBL. 1923. Vol. 42. P. 81-134; idem. The Origins of Epiphany // Idem. Early and Medieval Christianity. Boston, 1962. P. 22-38; Leclercq H. Baptême de Jésus // DACL. 1925. Vol. 1. Col. 316-380; Botte B. Les Origines de la Noël et de l’Épiphanie. Louvain, 1932; Frank H. Zur Geschichte von Weihnachten und Epiphanie: 1. Zur Feier der Feste «natalis Salvatoris» und «epifania» zur Zeit des Bischofs Ambrosius // JbLW. 1932. Bd. 12. S. 145-155; idem. Zur Geschichte von Weihnachten und Epiphanie: 2. Indirekte Zeugnisse des hl. Ambrosius für das Weihnachtsfests // Ibid. 1933. Bd. 13. S. 1-38; Cullmann O. Baptism in the New Testament // StBTh. 1950. Vol. 1. P. 8-84; Engberding H. Der 25. Dezember als Tag der Feier der Geburt des Herrn // AfLW. 1952. Bd. 2. S. 25-43; Fendt L. Der heutige Stand der Forschung über das Geburtsfest Jesu am 25. XII. und über Epiphanias // ThLZ. 1953. Jg. 78. N 1. Col. 1-10; Mossay J. Les fêtes de Noël et d’Épiphanie d’après les sources littéraires cappadociennes du IVe s. Louvain, 1965; Wilken R. L. The Interpretation of the Baptism of Jesus in the Later Fathers // StPatr. 1972. Vol. 11. P. 268-277; Beasley-Murray G. R. Baptism in the New Testament. Grand Rapids (Mich.), 1973; Bertrand D. A. Le baptême de Jésus: Histoire de l’exégèse aux deux premiers siècles. Tüb., 1973; Brown R. An Adult Christ at Christmas. Collegeville (Minn.), 1978; Chevallier M. A. L’Apologie du Baptême d’Eau à la fin du Premier Siècle: Introd. Secondaire de l’Etiologie dans les Récits du Baptême de Jésus // NTS. 1986. Vol. 32. N 4. P. 528-543; Heiser L. Die Taufe in der orthodoxen Kirche: Geschichte, Spendung und Symbolik nach der Lehre der Väter. Trier, 1987; Drijvers H. J. W., Reinink G. J. Taufe und Licht: Tatian, Ebionäerevangelium und Thomasakten // Text and Testimony: Essays on New Testament and Apocryphal Literature in Honour of A. F. J. Klijn / Ed. T. Baarda et al. Kampen, 1988. P. 91-110; Talley T. J. Origins of the Liturgical Year. Collegeville, 19912. P. 117-147; Vigne D. Christ au Jourdain: Le baptême de Jésus dans la tradition judéo-chrétienne. P., 1992; Meier J. P. A Marginal Jew. N. Y., 1994. Vol. 2: Mentor, Message, and Miracles; Roll S. K. Toward the Origins of Christmas. Kampen, 1995; McDonnell K. The Baptism of Jesus in the Jordan: The Trinitarian and Cosmic Order of Salvation. Collegeville, 1996; Connell M. F. Did Ambrose’s Sister Become a Virgin on December 25 or January 6?: The Earliest Western Evidence for Christmas and Epiphany outside Rome // Studia Liturgica. Rotterdam, 1999. Vol. 29. P. 145-158; Winkler G. The Appearance of the Light at the Baptism of Jesus and the Origins of the Feast of the Epiphany // Between Memory and Hope: Readings on the Liturgical Year / Ed. M. E. Johnson. Collegeville, 2000. P. 291-347; Кузенков П. В. Хронологические расчеты у Климента Александрийского и происхождение традиционных дат Рождества и Богоявления // Вестн. ПСТГУ. Сер. 1. 2007. Вып. 3(19). С. 7-21; он же. Христианские хронологические системы: История летоисчисления в святоотеческой и восточнохрист. традиции. М., 2014; Förster H. Die Anfänge von Weihnachten und Epiphanias. Tüb., 2007; Дионисий (Шленов), игум. Празднование Рождества и Крещения согласно древним свидетельствам и памятникам полемической письменности сер. XI в. // БВ. 2009. № 8/9. С. 275-355; Ferguson E. Baptism in the Early Church: History, Theology, and Liturgy in the First Five Centuries. Grand Rapids, 2009; Bradshaw P. F., Johnson M. E. The Origins of Feasts, Fasts and Seasons in Early Christianity. Collegeville, 2011; Jensen R. M. Living water: Images, Symbols, and Settings of Early Christian Baptism. Leiden; Boston, 2011; Желтов М., свящ. Происхождение и содержание чина великого освящения воды на праздник Богоявления, 18.01.2015 // www.pravoslavie.ru/put/76587.htm [Электр. ресурс]

Иконография

Крещение Господне. Роспись катакомб святых Марцеллина и Петра в Риме. 1-я пол. IV в.

Крещение Господне. Роспись катакомб святых Марцеллина и Петра в Риме. 1-я пол. IV в.

Крещение Господне. Роспись катакомб святых Марцеллина и Петра в Риме. 1-я пол. IV в.

Крещение Господне. Мозаика купола Арианского баптистерия в Равенне. Ок. 520 г.

Крещение Господне. Мозаика купола Арианского баптистерия в Равенне. Ок. 520 г.

Крещение Господне. Мозаика купола Арианского баптистерия в Равенне. Ок. 520 г.

Раннехристианская иконография К. Г. иллюстрирует евангельский сюжет лаконично: показаны Иисус Христос, св. Иоанн Креститель и голубь Св. Духа. Одними из наиболее ранних считаются изображения К. Г. в крипте Лукины (нач. III в.) и «капелле Таинств» (2-я четв. III в.) в катакомбах св. Каллиста в Риме. На плохо сохранившейся фреске в крипте Лукины представлен обнаженный юноша, которому помогает выйти из воды человек в тунике; слева вверху — летящая птица с ветвью в клюве. Исследователи трактуют изображение крещения Иисуса Христа св. Иоанном Крестителем (Покровский. 2001. С. 252, 253). Росписи «капеллы Таинств» выполнены на белом фоне, сцена К. Г. помещена в центре левой от входа стены, обрамлена тонкой красно-коричневой линией. Крещаемый обнаженный Отрок без нимба, Которого идентифицируют как Иисуса Христа, стоит по колено в воде. Справа представлен муж в коротком препоясании (св. Иоанн Креститель), возлагающий Ему на голову правую руку. Струи воды Иордана, расплескивающиеся вокруг головы Спасителя, схематично переданы длинными мазками. Сцена К. Г. в росписи рим. катакомб Марцеллина и Петра (1-я пол. IV в.) частично утрачена. От фигуры св. Иоанна Крестителя, стоящего справа от обнаженного отрока Христа, сохранилась только возложенная на Его голову правая рука. Выше изображен голубь, от клюва к-рого на Спасителя падают струи воды (лучи?), намеченные серыми линиями. Вода у ног обозначена такими же горизонтальными линиями. В клюве голубь держит ветвь. Эта деталь напоминает о голубе, принесшем Ною масличную ветвь как знак окончания потопа (ср. молитву на освящение воды: «Ты еси Бог наш, водою потопивый при Нои грех»). Т. о., уже древнейшая иконография К. Г. подчеркивает тему очищающего воздействия воды, многообразно варьируемую в чтениях и песнопениях праздника. Ветвь — знак мира, дарованного Богом человечеству в крещении, как аналогия с голубем Ноя, использованная Тертуллианом, упоминается позднее в связи с крещением свт. Иоанном Златоустом, свт. Григорием Богословом, прп. Иоанном Дамаскином. Композиции, аналогичные фрескам катакомб, во множестве встречаются на рельефах саркофагов, на к-рых вода Иордана показана вытекающей из скалы. Иногда в сцену К. Г. на саркофагах включали муж. фигуру со свитком в руках; исследователи считают, что это Исаия, пророчество которого упоминают евангелисты (Там же. С. 253-255).

Крещение Господне. Миниатюра из Евангелия Раввулы. 586 г. (Laurent. Plut. 1. 56. Fol. 4v)

Крещение Господне. Миниатюра из Евангелия Раввулы. 586 г. (Laurent. Plut. 1. 56. Fol. 4v)

Крещение Господне. Миниатюра из Евангелия Раввулы. 586 г. (Laurent. Plut. 1. 56. Fol. 4v)

Крещение Господне. Ампула типа Монца. VI в. (Дамбартон-Окс, Вашингтон)

Крещение Господне. Ампула типа Монца. VI в. (Дамбартон-Окс, Вашингтон)

Крещение Господне. Ампула типа Монца. VI в. (Дамбартон-Окс, Вашингтон)

Наряду с историческими изображениями К. Г. встречаются и символические. Так, на саркофаге Юния Басса (359, Музей «Сокровищница Св. Петра», Ватикан) над арочным обрамлением композиций нижнего ряда имеется сцена с 2 агнцами — один лежит, другой сверху касается его головы копытцем (Там же. С. 255). Др. пример — мозаика купели баптистерия из Келибии (IV в., Музей Бардо, Тунис), обрамленной лат. надписями. На стенке 3-ступенчатой крестообразной в плане купели изображен голубь Св. Духа, отмеченный крестом, от клюва которого исходят лучи. Композиция иллюстрирует определение Христа как «Света истинного», «Света подателя», «Солнца, просиявшего во Иордане» — распространенный мотив святоотеческой проповеди на К. Г., именуемое «праздником светов» или «просвещением». Под голубем помещена монограмма Христа в форме древнеегип. иероглифа «анх» (сrux ansata), фланкированная буквами α и ω, ниже — изображение большой рыбы, символизирующей Спасителя (см. ст. Ихтис).

Крещение Господне. Рельеф трона имп. Максимиана в Равенне. VI в.

Крещение Господне. Рельеф трона имп. Максимиана в Равенне. VI в.

Крещение Господне. Рельеф трона имп. Максимиана в Равенне. VI в.

Крещение Господне. Фрагмент эпистилия. Икона. 2-я пол. XII в. (Мон-рь вмц. Екатерины на Синае)

Крещение Господне. Фрагмент эпистилия. Икона. 2-я пол. XII в. (Мон-рь вмц. Екатерины на Синае)

Крещение Господне. Фрагмент эпистилия. Икона. 2-я пол. XII в. (Мон-рь вмц. Екатерины на Синае)

К V-VI вв., в ранневизант. эпоху, первоначальная композиция К. Г. видоизменяется и постепенно вырабатывается иконография, сохранившаяся до наст. времени с некоторыми дополнениями и отличиями в деталях. Примером новой иконографии является изображение Иордана в виде реки с берегами, в воды которой погружен Спаситель. Первые образцы такой иконографии сохранились в купольных мозаиках Баптистериев православных и ариан в Равенне. В Баптистерии православных (сер. V в.) Христос-средовек (с бородой) стоит по пояс в воде, слева на скалистом берегу — св. Иоанн Креститель в короткой тунике с крестом на длинном древке в левой руке. Композиция была искажена позднейшей реставрацией — в правой руке св. Иоанна Крестителя появилась чаша, в то время как во всех известных ранних памятниках он изображается возлагающим руку на голову Христа. Над головой Спасителя — белый голубь. Справа в воде — фигура старца, олицетворяющего р. Иордан, а также надпись лат. буквами: «IORDANN». Он держит стебель тростника, опираясь левой рукой на опрокинутую урну, из к-рой вытекает вода. Это изображение восходит к античным олицетворениям речного божества — таковы скульптуры Нила и Тибра в виде полулежащих муж. фигур (I в., Музеи Ватикана). В Баптистерии ариан (ок. 520) композиция зеркально повторяет ту же сцену, отличаясь в деталях: Христос изображен безбородым, над Ним — голубь, от клюва к-рого исходит сноп света, справа от Него — св. Иоанн Креститель во власянице с посохом в левой руке, возлагающий руку на голову Спасителя. Слева — олицетворение Иордана — полуобнаженный старец с тростником в руке, опирающийся на опрокинутую урну, из которой вытекает вода. Миниатюра из сир. Евангелия Раввулы 586 г. (Laurent. Plut. I. 56. Fol. 4v) является сокращенным вариантом той же иконографии, но без персонификации Иордана; добавлен небесный сегмент с благословляющей десницей — символом Бога Отца, возвестившего о Христе: «…Сей есть Сын Мой Возлюбленный…» (Мф 3. 17; Мк 1. 11; Лк 3. 22). С кон. VI в. в композиции К. Г. вводятся изображения ангелов: на медальоне свинцовой ампулы из собора г. Монца (VI в.) — ангел; в клейме на живописной крышке сир. реликвария (VI в., Музеи Ватикана) — 2 ангела и 2 фигуры учеников св. Иоанна Крестителя с нимбами (Ин 1. 35). На резной пластине из слоновой кости с трона архиеп. Максимиана (VI в., Архиепископский музей в Равенне) Христос изображен безбородым, св. Иоанн облачен во власяницу и в гиматий. В сцене присутствуют 2 ангела с покровенными руками, а фигура, персонифицирующая Иордан, показана со спины, что буквально иллюстрирует текст Пс 113: «…море виде и побеже, Иордан возвратися вспять». Введение в композицию не упомянутых в евангельском повествовании персонажей и деталей, напр. таких элементов иконографии, как позы и жесты, объясняется текстами службы праздника, насыщенными цитатами из псалмов. Жест св. Иоанна Крестителя, возлагающего руку на голову Спасителя, многократно упоминается в песнопениях праздника (Покровский. 2001. С. 270-271) и отражает практику таинства Крещения, описанного Тертуллианом. Спаситель изображается стоящим в воде нагим, редко — в препоясании. Нагота Христа как знак добровольного «истощания», т. е. умаления Творца до «рабия зрака» и даже до смерти, также объясняется в словах тропарей и стихир: «Адамову наготу одевая, Благоутробне, во одежду славы, хощеши обнажитися плотию во Иордане реце», «Обнажение студное покрывая Адама праотца, обнажаешися вольно и струями Иорданскими Тебе Самого покрываеши». О присутствии ангелов в момент крещения в Евангелиях не сообщается, но об этом упоминают песнопения службы: «Како обнажение Небеснии видят Ангели?», «Ужас бе видети Небеси и земли Творца, на реце обнажщагося и Крещение от раба за наше спасение приемлющаго, яко раба. И лицы Ангельские дивляхуся страхом и радостию», «Якоже на Небеси, с трепетом и чудом предстояху во Иордане силы Ангельские». Склоненные фигуры ангелов и их покровенные в знак почтения к святыне руки указывают на то, что они являются восприемниками при таинстве Крещения (эту роль в древней Церкви иногда играли диаконы и диакониссы) (Там же. С. 273).

Крещение Господне. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Ок. сер. IX в. (ГИМ. Греч. № 129д, Л. 117)

Крещение Господне. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Ок. сер. IX в. (ГИМ. Греч. № 129д, Л. 117)

Крещение Господне. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Ок. сер. IX в. (ГИМ. Греч. № 129д, Л. 117)

Крещение Господне. Пелена. 1580–1590 гг. (ГРМ)

Крещение Господне. Пелена. 1580–1590 гг. (ГРМ)

Крещение Господне. Пелена. 1580–1590 гг. (ГРМ)

В средневизант. период иконография К. Г. обогащается еще неск. деталями. На берегу рядом со св. Иоанном Крестителем изображается дерево с прислоненной к нему секирой: на мозаике кафоликона мон-ря Осиос Лукас в Греции (30-40-е гг. XI в.), на иконе-тетраптихе из мон-ря вмц. Екатерины на Синае (XII в.), на мозаике Палатинской капеллы в Палермо на о-ве Сицилия (ок. 1146-1151) и др. Эти предметы иллюстрируют слова проповеди св. Иоанна Крестителя, призывающего к покаянию: «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф 3. 10; Лк 3. 9). В воде рядом со Христом или на берегу изображается крест на колонне: на миниатюре в Минологии Василия II (Vat. gr. 1613. P. 299; 1-я четв. XI в.); на мозаике кафоликона мон-ря Осиос Лукас; на иконе-эпистилии из мон-ря вмц. Екатерины на Синае (XI в.); на миниатюре из Евангельских чтений из мон-ря Дионисиат на Афоне (XI в.). Крест напоминает, что с момента К. Г. начинается общественное служение Спасителя, конечная цель к-рого — искупление крестным страданием грехов человеческого рода. Об этом говорится в тропаре 7-й песни канона предпразднства: «Мертвость Божественную знаменительне образующее, погружением в воде трикратным в Крещении Христу совостаем, тридневному востанию приобщающеся». Помимо 2 учеников св. Иоанна Крестителя в композицию включается и множество крещаемых — раздевающихся на берегу, прыгающих в воду, плавающих, как, напр., на мозаике собора мон-ря Неа-Мони на о-ве Хиос (1042-1056).

В палеологовскую эпоху выработанные ранее элементы иконографии К. Г. сохранялись, иногда видоизменяясь. Напр., олицетворение Иордана могло изображаться в виде небольшой фигурки в воде, рядом с к-рой помещали персонификацию моря — жен. фигуру в раковине или верхом на рыбе (в качестве иллюстрации вышеупомянутого 113-го псалма: «…море виде и побеже…»),- на мозаике ц. Паммакаристос (Фетхие-джами) в К-поле (после 1315); на фреске кафоликона монастыря Протат на Афоне (нач. XIV в.). Ранее эти образы встречались в иллюстрациях Псалтирей, напр. Хлудовской (ГИМ. Греч. № 129 д. Л. 88, 116 об., 117; ок. сер. IX в.). Крест на колонне, стоящей в воде Иордана, со временем уступил место Голгофскому кресту, что яснее указывало на связь К. Г. с крестной смертью Спасителя, напр. на иконе из монастыря вмц. Екатерины на Синае (XIII в.). На фреске ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница, Косово и Метохия (ок. 1320), Христос представлен стоящим в водах Иордана на перекрещенных досках, из-под к-рых выползают змеи. Это изображение корреспондирует с иконографией «Сошествия во ад», где Спаситель попирает сокрушенные врата ада, показанные аналогичным образом. Змей в воде — иллюстрация текста Пс 123: «…ты стерл еси главы змиев в воде, ты сокрушил еси главу змиеву»; в песнопениях праздника Крещения многократно повторяется: «Змиев главы сокрушити Христос спеша, ныне грядет водами» (тропарь 5-й песни канона предпразднства). Т. о., событие К. Г. напрямую связывается с Воскресением и со спасением человечества от смерти. В некоторые композиции К. Г. включаются эпизоды проповеди св. Иоанна Крестителя народу (кафоликон монастыря Протат на Афоне), изображаются множество мужей и жен с младенцами, пришедших на Иордан креститься от св. Иоанна, а также ангелы в небесах, отворяющие райские двери (фреска ц. Богоматери Перивлепты в Мистре (3-я четв. XIV в.)).

Рус. иконография К. Г. лежит в русле визант. традиции — фрески Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря (между 1136 и 1156), ц. Спаса на Нередице (1199). На иконах XIV-XVI вв. закрепились палеологовские композиционные схемы.

Лит.: Strzygowski J. Iconografia der Taufe Christi. Münch., 1885; Beissel S. Die Darstellung der Taufe und der Kreuzingung Christi in einer Handschrift des Trier Domes // ZChrK. 1888. Bd. 1. N 4. S. 131-138; Leclercq H. Baptême // DACL. 1910. T. 2. P. 1. Col. 346-380; Squilbeck J. Le Jourdain dans l’iconographie médiévale du baptême du Christ // Bull. des Musées Royaux d’art et d’histoire. Ser. 4. Brux., 1966-1967. Vol. 38/39. P. 69-116; LCI. Bd. 4. S. 244-255; Покровский Н. В. Евангелие в памятниках иконографии. М., 2001. С. 251-286.

Н. В. Квливидзе

Иисус Христос. Земная жизнь Господа Иисуса Христа
Господские праздники, дни церковного календаря, посвященные воспоминаниям и прославлению событий из земной жизни Иисуса Христа
Богословие литургическое
Двунадесятые [дванадесятые] праздники, 12 праздников, в православные традиции считающихся наиболее важными после праздника Пасхи
Крещение Господне (Богоявление), один из главных праздников правосл. Церкви

ВЕЛИКАЯ ПЯТНИЦА пятница Страстной седмицы, один из главных дней церковного календаря, посвященный воспоминанию дня искупительных страданий и Крестной смерти Господа Иисуса Христа

ВЕЛИКАЯ СУББОТА суббота накануне Пасхи, когда Церковь вспоминает телесное погребение и сошествие Христа во ад, начиная праздновать Его тридневное Воскресение

ВЕЛИКИЕ ПОНЕДЕЛЬНИК, ВТОРНИК, СРЕДА первые 3 дня Страстной cедмицы, начало непосредственной подготовки к празднику Пасхи

ВЕЧЕРЯ слав. название вечерней трапезы

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ Вознесение Иисуса Христа на небо — одно из главных событий Священной истории

ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ описанное 4 евангелистами одно из главных событий последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа

ГОСПОДСКИЕ ПРАЗДНИКИ дни церковного календаря, посвященные воспоминаниям и прославлению событий из земной жизни Иисуса Христа

АНАМНЕСИС литургич. термин, обозначающий одну из частей анафоры

АНАФОРА центральная, евхаристическая молитва Божественной литургии, богослужебный термин

АРХИЕРЕЙСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ богослужение, совершаемое архиереем

Крещение Господне (Святое Богоявление) Крещение Господне — один из самых древних праздников христианской Церкви (Фото: икона 19 века, pravoslavie.ru)

Крещение Господне, или Богоявление, празднуется Православной Церковью 19 января по новому стилю. Накануне праздника, 18 января, установлен строгий пост.

Праздник Крещения Господня — один из самых древних праздников христианской Церкви. Его установление относится еще ко временам апостолов. Древнее название праздника — «Епифания» — явление, или «Теофания» — Богоявление, также его называли «праздник Светов», «Святые Светы» или просто «Светы». Ибо Бог приходит в мир в этот день, чтобы явить миру Свет Неприступный.

Все четыре Евангелия свидетельствуют об этом.
«И было в те дни, пришел Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане. И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него. И глас был с небес: «Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мк. 1,9-11).

Слово «крещаю», «крещу» в переводе с греческого означает «погружаю в воду». Нельзя понять смысла и важности крещения, не уяснив прежде символического и реального значения воды в Ветхом Завете. Вода — начало жизни. Именно из воды, оплодотворенной животворящим Духом, произойдут все живые существа. Где нет воды — там пустыня. Но вода же может и разрушать, и уничтожать — как водою великого потопа Бог залил грехи и разрушил зло человеческое.

В память того, что Спаситель Своим Крещением освятил воду, бывает водосвятие; накануне праздника вода освящается в храмах, в самый же праздник Богоявления — в реках или других местах, где берут воду. Крестным ходом на Иордан называется шествие для освящения природных водоемов.

Вода — начало жизни (Фото: Sergey Goruppa, по лицензии Shutterstock.com)

Вода — начало жизни (Фото: Sergey Goruppa, по лицензии Shutterstock.com)

Крещение Иоанново было символическим и означало, что как тело омывается и очищается водою, так и душа человека, кающегося и уверовавшего в Спасителя, будет очищена от всех грехов Христом. Сам Иоанн восклицал: «Идет за мною Сильнейший меня, у Которого я не достоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его; я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым» (Мк. 1, 7-8).

И вот к нему приходит Иисус из Назарета. Иоанн, считая себя недостойным крестить Иисуса, стал удерживать Его, говоря: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?». Но Иисус сказал ему в ответ: «Оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф. 3, 14-15).

После Крещения Христа крещение для людей уже не просто символ очищения. Здесь Иисус явил Себя миру как Христос, Сын Божий. «Я видел, я свидетельствую: Он — Избранник Божий», — подтверждает Иоанн Креститель («Мессия» по-еврейски — то же, что по-гречески «Христос», то есть «Помазанник Божий»).

Богоявление открыло людям великую Божественную тайну Святой Троицы. Теперь каждый окрещающийся приобщается этой тайне, по словам Христа к Своим ученикам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28, 19).

В Православной церкви праздник принадлежит к числу двунадесятых и завершает рождественские святки.

Материалы по теме в Журнале Calend.ru:

• Инфографика – постер «19 января — Крещение: День целительной воды»
• Статья «Сила крещенской воды: не совершайте этих ошибок!»

Праздник Крещения Господня (другое название — Святое Богоявление) — это двунадесятый православный праздник, который совершается ежегодно 19 января (6 января по старому стилю). Праздник Крещения Господня установлен в воспоминание события евангельской истории — Крещения Исуса Христа в Иордане от Иоанна Предотечи. Крещению Господню предшествует несколько дней предпразднества, а после него — попразднество. Все знают, что в этот день и накануне, в сочельник, бывает освящение воды. Обычно в эти дни в храм приходят даже те, кто обычно не посещает службы — «за водой».

Содержание:

  • Крещение Господне. Событие праздника
  • История празднования Крещения Господня
  • Крещение Господне. Праздничное Богослужение
  • Святая вода, великая Агиасма
  • Празднование Крещения Господня. Народные традиции и обычаи
  • Крещение Господне. Иконы
  • Богоявленские храмы

Крещение Господне. Событие праздника

О событиях Крещения Господня мы узнаем из Евангелий. О жизни Исуса Христа до 30-летнего возраста нам почти ничего не известно. Началу Его общественного служения предшествовала проповедь пророка Иоанна, называемого поэтому Предотечей. Еще до своего рождения великий Пророк и проповедник Иоанн приветствовал Господа: «Взыграся младенец во чреве ея», — говорит евангелист Лука о встрече Богородицы с ее родственницей Елизаветой после Благовещения.

Иоанн Предотеча был на полгода старше Исуса Христа. Предание говорит о том, что во время избиения младенцев Иродом Елизавета скрылась со своим сыном Иоанном в пустыне, а его отец, первосвященник Захария, был убит в храме, поскольку не выдал своего сына воинам Ирода. В память об этом в каждом православном храме из Алтаря, через Царские врата на амвон и вниз по ступеням, расстилается красная ковровая дорожка, как символ пролитой крови праведника. 


Библиотека Русской веры

Воспоминание святаго Богоявления Господа и Бога нашего Исуса Христа

Великие Минеи Четьи. Часть 1

Великие Минеи Четьи. Часть 2→

Читать онлайн в оригинале


История празднования Крещения Господня

Праздник Богоявления Господня известен уже во II-III веках. Тогда одновременно праздновали Рожество Христово и Его Крещение. Начиная с IV века Рожество Христово празднуется 25 декабря, а 6 января — Крещение Господне. Второе название праздника, Богоявление, указывает на явление Троицы. Когда Господь Исус Христос выходил из вод Иордана, все присутствовавшие слышали голос Бога Отца и видели, как Дух Святой сошел в виде голубя. Празднику Крещения Господня, как и Рожеству Христову, предшествует сочельник — день строгого поста. Если сочельник совпадает с воскресеньем, то Царские часы переносятся на предшествующую пятницу, а Литургия Василия Великого совершается в сам день праздника.

Иоанн Предотеча (т.е. идущий впереди) проповедовал в пустыне Иудейской, подготавливая людей к принятию учения Господа Исуса Христа. «Покайтесь, — говорил он пришедшим людям, — приблизилось Царствие Небесное!» Множество народа приходили слушать его проповедь, каялись в своих грехах и принимали крещение в водах Иордана. Исус Христос пришел из Галилеи к Иоанну, прося крещения. Иоанн отвечал ему: «Мне следует креститься от Тебя, а Ты требуешь от меня крещения!» Но Господь повелел Предотече совершить крещение. Когда Исус Христос вышел из воды, раскрылись небеса, и Дух Святой сошел в виде голубя, и слышен был голос Бога Отца:

Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мф. 3, 17).

Крещение Господне. Праздничное Богослужение

Праздничные службы на Богоявление продолжаются несколько дней: накануне — навечерие («сочельник»), затем сам праздник Крещения, на третий день совершается служба собору Иоанна Предотечи. Тексты богослужений содержат в себе не только рассказ о событиях праздника, но и объяснение его значения, а также воспоминание всех прообразов, предсказаний и пророчеств. Так, прообразом Крещения Господа во Иордане было разделение речных вод, которое совершил пророк Елисей милотью (одеждой) пророка Илии. О Крещении пророчествовал Исаия: «Измыйтеся, и чисти будете» (Ис. 1, 16-20). Псалмы царя Давыда, в которых содержатся пророчества о Крещении Господа, также читаются за праздничной службой.

В древности на праздник Богоявления Господня совершалось крещение оглашенных, долгое время готовившихся к принятию Таинства. Об этом обычае напоминают многие моменты службы: бо́льшее, чем обычно, количество паремий, отрывков из пророческих и повествовательных книг Ветхого Завета, во время чтения которых совершалось Таинство крещения, пение «Елицы во Христа крестистеся…» и даже само освящение воды.

Служба празднику Крещения совершается особенно торжественно, в древности она продолжалась всю ночь. Всенощное бдение начинается Великой павечерницей, на которой поется песнь пророка Исаии «С нами Бог!» Затем следует лития — ряд стихер, в которых говорится о событиях, происходивших на Иордане 2000 лет назад. Молящиеся становятся свидетелями Крещения Господня.

Вот Иоанн Предотеча, зная, Кого ему предстоит крестить, не смеет подойти к Нему: «Как может сено прикоснуться огню?» Видя Господа, Предотеча «рaдуетсz дш7eю и3 трепeщетъ рук0ю. показu1етъ є3го2, и3 гlетъ лю1демъ, сeй и4же и3збавлszи ї}лz, свобождaz нaсъ t и3стлёніz».

Другая стихера рассказывает о том, как дрожала рука Крестителя и потекли назад речные воды — они не смели прикоснуться ко Господу: «Трепетaше рукA кrти1телева, є3гдA пречcтому ти верхu2 коснu1сz. во€врати1сz їwрдaн8скаz рэкA в8 спsть, не смёz прибли1житисz тебЁ».

Иоанн Креститель исполняет повеление Божие и крестит Того, чьим вестником, предшественником, Предотечей является. «Е$же t дв7ы сlнца, ви1дz и4же t непл0дове свэти1лникъ свётлыи. во їwрдaнэ просsща кRщeніz. ќжасомъ и3 рaдостію вопіsше к8 немu2, ты2 мz w©ти2 вLко б9eственымъ kвлeніемъ свои1мъ».

(Перевод: Светильник, родившийся от неплодной матери, увидев Солнце, родившееся от Девы, Господа, просящего крещения во Иордане, с ужасом и радостью говорит ему: «Ты мя освяти, Владыко, явлением Своим»).

Каноны празднику написали гимнографы, жившие в VIII веке, — преподобные Козма Маиумский и Иоанн Дамаскин. Тексты канонов довольно сложны для восприятия, они объясняют духовный смысл праздника. В Апостоле (Тит. II, 11-14; III, 4-7) говорится, что с пришествием Спасителя на землю принесена была благодать спасения. В Евангелии (Мф. III, 13-17) повествуется о крещении Спасителя от Иоанна Предотечи.


Библиотека Русской веры
Канон Богоявлению Господню →

Читать онлайн


В праздник Крещения Господня совершается два водоосвящения. Одно совершается в навечерие праздника в воспоминание Крещения Господня, а другое — в сам праздник. Обычно освящение воды совершается в центре храма, но в некоторых приходах, преимущественно сельских, сохранился обычай ходить на ближайший водоем, где заранее подготовлена прорубь — «иордань». Обычай освящения воды в день Крещения известен был уже в III веке. Водоосвящение в навечерие праздника Крещения совершается следующим образом: из алтаря выходят священнослужители, предстоятель держит на голове святой Крест в преднесении светильников. В это время певчие поют: «Глас Господень на водах вопиет, глаголя» и другие тропари. Затем читаются три паремии, Апостол и Евангелие, повествующие о крещении Исуса Христа. После Евангелия диакон произносит ектению; затем священник читает водосвятную молитву, в которой просит Господа даровать всем причащающимся и мажущимся святой водой освящение, здравие, очищение и благословение. После молитвы священник троекратно погружает Крест в воду при пении тропаря: «Во Иордане крещающутися, Господи». Затем священник освященною водой кропит храм, всех присутствующих. В сам праздник водоосвящению предшествует пение канона-молебна празднику, по 6-ой песни которого водоосвящение совершается по тому же чину.

Тропарь празднику. Церковно-славянский текст:

Во їwрдaнэ крещaющутисz гDи, трbческое kви1сz поклонsніе, роди1телевъ бо глaсъ свидётельствоваше ти, во€лю1бленнаго тS сн7а и3менyz, и3 д¦ъ в8 видёніи голуби1нэ, и3звёствоваше словеси2 ўтвержeніе. kвлeисz хrте б9е, и3 мjръ просвэщeи, слaва тебЁ.

Русский текст:

Господи, когда Ты крестился во Иордане, явилось поклонение Святой Троице: ибо голос Отца свидетельствовал о Тебе, называя Тебя возлюбленным Сыном, и Дух, в виде голубя, подтверждал истинность слов (Отца): Христе Боже, явившийся и просветивший мир, слава Тебе.

Кондак празднику. Церковно-славянский текст:

Яви1лсz є3си2 днeсь вселeннэй, и3 свётъ тв0й гDи знaменасz на нaсъ, и4же в8 рaзумэ пою1щихъ тS, пріи1де и3 kви1сz свётъ неприкосновeнныи.

Русский текст:

Ныне Ты, Господи, явился вселенной, и свет открылся нам, разумно воспевающим Тебе: «Свет неприступный, Ты пришел и явился нам».

Святая вода, великая Агиа́сма

По церковному Уставу освящение воды бывает пять раз в год: накануне и в день праздника Крещения, на праздник Преполовения Пятидесятницы (между Пасхой и Троицей), на праздник происхождения Честнаго Креста («первый Спас», 1/14 августа) и на престольный, храмовый праздник. Конечно, освящение воды может совершаться и чаще, по мере надобности, на требах. Богоявленская же святая вода считается «годовой».

Воду освящает Митрополит Алимпий (Гусев)

Вода, освященная накануне Богоявления, называется Великой, ею можно кропить во всех, даже нечистых местах дома и хозяйства. Ее разрешается пить даже после вкушения пищи. Но Устав повелевает использовать ее в течение ограниченного времени — три часа после освящения или, за дальностью пути — один час после приезда. После этого времени Великую воду употреблять для каких-либо нужд строго воспрещается. Более того, если она случайно прольется, это место следует выжечь или вырубить, чтобы не попирать его ногами (как и в том случае, если пролилось Причастие). Великой водой издавна причащают тех, кто отлучен от причастия Тела и Крови Христовых по причине каких-либо грехов. Подробнее об этом можно прочитать в статье Глеба Чистякова «Великая вода».

Вода, освященная в день праздника Богоявления, благоговейно хранится христианами. Ее пьют только натощак, после совершения утренних молитв.

Существует ошибочное мнение, что в праздник Богоявления Господня вся вода в реках, озерах и даже в водопроводных кранах становится святой. Это не так! Святой вода становится только после совершения церковного чина, определенных Уставом действий и молитв священника.

Празднование Крещения Господня. Народные традиции и обычаи

Праздничное богослужение и водосвятие в канун Богоявления на Руси совершались особенно торжественно. Это был всенародный праздник. Все шли крестным ходом на «иордани», устроенные на реках и озерах. Особенно торжественно совершалось богослужение в Успенском соборе Московского Кремля, где молились царь и Патриарх. Водосвятие в сочельник совершалось в соборе, а на сам праздник Крещения совершался крестный ход с пением праздничного канона на Москву-реку, где была подготовлена прорубь в форме креста. Водосвятие совершалось очень торжественно, при большом стечении народа. Эта церемония имела не только церковное, но и государственное значение.

Б. Кустодиев. Зима. Крещенское водосвятие

Весь день накануне Богоявления крестьяне проводили в строжайшем посте (даже дети и подростки старались не есть «до звезды»), а во время вечерни маленькие деревенские храмы обыкновенно не могли вместить всей массы молящихся. Особенно велика бывала давка во время водосвятия, так как крестьяне сохраняли убеждение, что чем раньше почерпнуть освященной воды, тем она святее. По возвращении с водосвятия каждый домохозяин со всей своей семьей с благоговением отпивал несколько глотков из принесенной посудины, а затем брал из-за иконы священную вербу и кропил святой водой весь дом, пристройки и все имущество, в полной уверенности, что это предохраняет не только от беды и напасти, но и от дурного глаза. В некоторых губерниях считалось за правило вливать святую воду в колодцы, чтобы нечистые духи не забрались туда и не опоганили воду. При этом строго наблюдали, чтобы никто не брал воды из колодца до утра 6-го января, т. е. до освящения воды после обедни.

По совершении всех этих обрядов святая вода обыкновенно ставилась к образам, так как крестьяне не только веровали в целебную силу этой воды, но точно так же твердо были убеждены, что она не может испортиться, и что если заморозить богоявленскую воду в каком угодно сосуде, то на льду получится явственное изображение креста. Приблизительно такое же священное значение приписывалось крестьянами не только воде, освященной в церкви, но и просто речной воде, которая в канун Крещения получает особую силу. По народному представлению, в ночь с 5 на 6 января в реке купается сам Исус Христос, поэтому во всех речках и озерах вода «колышется», и, чтобы заметить это чудесное явление, необходимо только прийти в самую полночь на реку и ждать у проруби, пока «пройдет волна» (признак, что Христос погрузился в воду). Это общераспространенное верование создало в крестьянской среде обычай, в силу которого считалось большим грехом ранее истечения недели мыть белье в той реке, на которой происходило крещенское водоосвящение.

В день Крещения, лишь только ударит колокол к заутрени, в деревнях начиналось движение: люди спешили зажечь вязанки соломы перед избами (для того чтобы Исус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня), а особые мастера-любители, испросив благословение у священника, хлопотали на реке, устраивая «ердань». С необыкновенным старанием они вырубали во льду крест, подсвечники, лестницу, голубя, полукруглое сияние и вокруг всего этого желобчатое углубление для протока воды в «чашу». Подле чаши во время богослужения становился причт, и при чтении ектений особый знающий человек сильным и ловким ударом пробивал дно этой чаши, и вода фонтаном вырывалась из реки и быстро заполняла сияние (углубление), после чего длинный осьмиконечный крест точно всплывал над водою и матовым серебром блестел на ее поверхности. На это торжество стекалась обыкновенно масса народа, и стар, и млад — все спешат на «ердань», так что толстый лед, в полтора аршина, трещал и гнулся под тяжестью молящихся. Привлекала прихожан не только красота зрелища и торжественность богослужения, но и благочестивое желание помолиться, испить освященной воды и омыть ею лицо. Находились удальцы, которые даже купались в проруби, памятуя, что в освященной воде человек не может простудиться.

К сожалению, кроме благочестивых традиций, в древности и в настоящее время встречается много суеверий и обычаев почти языческих. Из числа таких обычаев можно, например, указать на «освящение скота» самими крестьянами, на особый вид гаданий и на смотрины невест, приуроченные к этому дню.

Есть также люди, относящиеся к святой воде как к о́берегу. Многие приходят в храм не для молитвы, а «за водой». Нередко бывает так, что и служба еще не закончилась, а возле купели со святой водой уже толпится и шумит народ. Нередко бывают и обиды, ссоры.

Многие люди считают, что обязательно нужно на Крещение в проруби искупаться. Не обходится тут и без спиртных напитков. Этот далеко не православный обычай получает все большее распространение. О том, как правильно относиться к святой воде и нужно ли купаться в проруби, подробно рассказывает о. Иоанн Курбацкий в статье «Крещенское купание грехов не смывает!».

Издавна также существовал благочестивый обычай призывать в свои дома священника со святой богоявленской водой в дни попразднества Богоявления. В настоящее время этот обычай, к сожалению, почти утрачен.

Крещение Господне. Иконы

Образы Богоявления появились уже в первые века христианства. Одно из древнейших изображений Крещения сохранилось в римских раннехристианских катакомбах, где крещаемый от Предотечи Христос изображался молодым юношей.

Крещение Господне. Арианский баптистерий в Равенне. 493-526 гг. Мозаика купола

В дальнейшем, в соответствии с церковным преданием, всеобщее распространение получит изображение Крещения Спасителя во взрослом возрасте.

Крещение Господне. Мозаика собора Сан-Марко. XIII в. Венеция, Италия. Фрагмент
Крещение Господне. Мистра. Церковь Богоматери Перивлепты, XIV в.

Часто изображались три ангела, склонившиеся ко Христу и, подобно восприемникам от купели, держащие покровы на руках.

Крещение. Двусторонняя икона-таблетка. Конец XV — начало XVI вв. Новгородский гос. историко-архитектурный и художественный музей-заповедник, Новгород
Крещение Господне. Двусторонняя икона-таблетка. 2-ая четверть XV в. Сергиево-Посадский государственный историко-художественный музей-заповедник
Крещение Господне. Икона из праздничного чина Успенского собора г. Владимира. 1408 г. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
Богоявление. Из праздничного чина. Владимиро-Суздальский историко-художественный и архитектурный музей-заповедник, Владимир. Вторая половина XV в.

Богоявленские храмы

Храмов, освященных во имя Богоявления Господня, на Руси было сравнительно немного. Возможно, это связано с длинной чередой непрерывных служб до и после праздника.

Известно, что Богоявленским был древнейший монастырь в Москве, в Китай-городе. Он был основан в 1296 г. сыном благоверного великого князя Александра Невского — первым московским князем Даниилом. Одним из его первых игуменов был Стефан — старший родной брат преподобного Сергия Радонежского. Церковь Богоявления сначала была деревянной, каменная построена в 1342 г. тысяцким Протасием. В 1624 г. храм начали перестраивать. Он состоит из двух ярусов. Церковь нижнего яруса самая древняя и датируется 1624 годом, с главным престолом в честь Казанской Божией Матери. Верхняя церковь в честь Богоявления и Спаса Нерукотворенного выстроена в 1693 году. В советское время в соборе находилось общежитие. В начале 1980-х годов начинаются реставрационные работы. Богослужение возобновились в начале 1990-х годов.

Собор древнейшего в Москве монастыря — Богоявленского. Основан в конце XIV века, перестроен в конце XVII века

Во имя Богоявления Господня освящена церковь в Пскове. Впервые упоминается в 1397 году; нынешний храм поставлен в 1495 г. на месте раннего, как главный храм Богоявленского конца  на Запсковье. Интерьер четырехстолпный, крестово-купольный, с повышенными подпружными арками. Северный придел имел бесстолпную конструкцию перекрытия. Фасады храма членятся лопатками, завершаются лопастными арками, апсиды и барабан украшены традиционными, красиво выложенными рядами «псковского ожерелья»: «поребрик — бегунок — поребрик». В древности храм был расписан; ныне обнаружены фрагменты фресковой живописи.

Церковь Богоявления с Запсковья

Во имя Богоявления освящена церковь Иосифо-Волоцкого монастыря под Волоколамском. Эта церковь была заложена в 1504 году преподобным Иосифом. Церковь строилась на деньги князя Семена Ивановича Бельского и вельможи Бориса Кутузова, друга детства преподобного Иосифа.

Богоявленская церковь Иосифо-Волоцкого монастыря под Волоколамском

Во имя Богоявления освящен Авраамиев монастырь в Ростове Великом. Богоявленский собор был построен между 1553 и 1554 гг. Восточный фасад собора сохранил свой исторический вид, нетронутые узкие окна (в первом ярусе оформленные своего рода порталами) позволяют оценить толщину стен подцерковья и понять, как выглядели все оконные проемы четверика — часть из них была растесана в ходе ремонтов в XVII и XVIII веках. Собор увенчан тяжеловесным пятиглавием — нынешнюю форму главы получили после поновления 1818 года, вместо шлемовидных. Храм стоит на высоком подклете, посему к трем входным, высоко расположенным порталам изначально вели лестницы. Западный вход в собор пролегал через притвор с пристроенным к нему парадным крыльцом с тремя всходами (не сохранилось). К южному порталу вела каменная галерея, также с крыльцом (не сохранились).

Богоявленский собор Авраамиева монастыря

Во имя Богоявления освящен собор Богоявленско-Анастасьинского женского монастыря в Костроме. Богоявленский собор — древнейшее из сохранившихся в Костроме каменных монументальных зданий. Заложен в 1559 г. Представляет собой пример сооружения старого соборного типа, отличаясь величием форм и пропорций.

Богоявленский собор Богоявленско-Анастасьинского женского монастыря в Костроме

Церковь Богоявления Господня в пос. Красное-на-Волге Костромской области имеет богатейшую историю. Храм был построен в 1592 году на средства дяди Бориса Годунова — Дмитрия Ивановича, по благословению первого Патриарха Московского и всея Руси Иова. Церковь Богоявления в Красном — это единственный каменный шатровый храм XVI века в Костромской области. В советское время церковь служила складом для зерна, хранилищем овощей, библиотекой и клубом. В конце 1950-х годов под руководством архитектора И. Ш. Шевелева в Богоявленской церкви провели ремонтно-реставрационные работы. В 1990 году церковь отдали Костромской и Галичской епархии РПЦ.

Богоявленский храм в пос. Красное-на-Волге Костромской области

В честь Богоявления освящена церковь в с. Челмужи Республики Карелия. Храм был построен в 1605 г. Церковь имеет необычную композицию: большой шатер располагается не на стенах четверика главного помещения церкви, как обычно, а частично над трапезной, частично над основным помещением храма, то есть ось шатра приходится примерно на внутреннюю стену церкви. Таким образом, наружные стены четверика, западная и восточная, опираются не на стены, а на систему балок, передающих нагрузку от них на южную и северную стены церкви. Очень своеобразно крыльцо с двумя всходами, с резными столбами.

Церковь Богоявления в Челмужах Республики Карелия

Богоявленская церковь в селе Пянтег Пермской области — самая древняя деревянная постройка Урала. Это уникальный памятник архитектуры, так как шестигранных деревянных церквей больше не сохранилось. Построена в 1617 году. Основу церкви составляет бревенчатый шестигранный сруб. Его верх перекрыт пологой шестискатной крышей с небольшой главкой и крестом. С востока в шестерик врублена прямоугольная алтарная апсида, верх которой расширен повалами и перекрыт двускатной крышей. Для освещения в стенах прорублены квадратные и прямоугольные окна. Описанный вид церкви не является изначальным. Шестерик на подклете (он убран в начале XX века) завершался открытым ярусом звона и высоким шатром.

Церковь Богоявления Господня в с. Пянтег в Пермской области

В д. Кодлозеро Архангельской области существовала Богоявленская церковь. Приход располагался по обоим берегам реки Пуксы, впадающей в Мехреньгу, и по реке Мехреньге, в 200 верстах от Холмогор. Церковь, вероятно, была построена одновременно с возникновением здесь пустыни в 1618 г. В 1933 г. храм был разрушен.

Церковь Богоявления Господня располагалась в г. Мценске Орловской области. Первое упоминание о храме содержится в Писцовой книге писца Василия Васильевича Чернышева и подьячего Осипа Богданова 1625-1626 гг., где упоминаются стоявшие на этом месте две церкви:

Церковь Богоявление Господне да церковь Пятницы Парасковеи деревянные клецки, а в них Божие милосердия образы месныя и книги и ризы и колокола и всякая церковное строенья тое ж церкви попа Еуфимья Иванова.

Позднее в Сметных книгах и Росписных списках г. Мценска второй половины XVII в. здесь упоминается только одна деревянная церковь — Богоявленская. В XVIII столетии деревянный храм заменили каменным. Богоявленская церковь была закрыта в 30-е годы XX в. Храм сильно пострадал во время Великой Отечественной войны, и вскоре после ее окончания руины церкви снесли.

На берегу Елгомского озера в бассейне реки Моша Каргопольского уезда (ныне Няндомский район Архангельской области) при впадении речки Елгома в озеро располагалась Елгомская пустынь. Точное появление обители неизвестно. Первое упоминание относится к середине XVII века и связано со строителем храмов пустыни старцем Тарасием Москвитиным (1631-1642 гг.). В книге «Русское деревянное зодчество» (1942 г.) в Елгомской пустыни среди храмов пустыни упоминается в том числе и Богоявленская церковь, построенная в 1643 г. Позднее церковь была обшита тесом, окна расширены, главы покрыты железом. До наших дней Елгомская пустынь с ее храмами не сохранилась.

Богоявленская церковь в Елгомской пустыни. Фото из книги И.Э. Грабаря «История русского искусства» Т.1 М., 1910

Также церковь во имя Богоявления располагалась на Красновском погосте, в д. Труфановская Архангельской области. В состав Красновского погоста, наряду с пятиглавой Богоявленской церковью 1640 года постройки, входила церковь Параскевы Пятницы.

Богоявленская церковь на Красновском погосте. Фото из архива Мининых

Во имя Богоявления освящен один из храмом Ферапонтова монастыря, который располагается в с. Ферапонтово Вологодской области. Храм датируется 1649 годом. Церковь является типичным образцом шатровых построек XVII века. К ней примыкает церковь св. Ферапонта.

Церкви Богоявления Господня и св. Ферапонта

В г. Орше Республики Беларусь в 1623 г. был основан Богоявленский мужской монастырь на землях, подаренных шляхецким родом Стеткевичей. Обитель располагалась в Кутейно — юго-западной окраине Орши при слиянии рек Днепра и Кутеинки. Деревянный Богоявленский собор был построен в 1623-1626 гг. Был пятикупольным, с пятиярусным иконостасом, имел два этажа и усыпальницу под спудом. Стены собора украшали росписи с изображениями 38 сюжетов Нового Завета. Деревянный Богоявленский собор сгорел от удара молнии в 1885 г. и больше не восстанавливался. Богоявленский Кутеинский монастырь возрожден в 1992 г.

Богоявленский монастырь в Беларуси

Во имя Богоявления освящена церковь в г. Остроге (Украина). Прямых сведений о времени строительства нет. Большинство исследователей относят строительство церкви к первой половине XV в., другие — к первой половине XVI в. На каменных обрамлениях четырех амбразур северной оборонной стены сооружения имеются резные надписи, указывающие дату 1521 г. Одними исследователями эта дата связывается со временем приспособления церкви под оборону, другие считают ее временем основания. В 1887-1891 гг. восстановлена из руин с изменением первоначальных архитектурных форм, представлявших выразительное сочетание традиционных форм древнерусского зодчества с готико-ренессансными чертами. Сегодня это кафедральный собор.

Богоявленский собор в г. Остроге (Украина)

Также во имя Богоявления Господня освящен придел (между 1537 и 1542 гг.) Преображенского собора Спасо-Прилуцкого монастыря в г. Вологде и придел (1648 г.) Вознесенской церкви в г. Великом Устюге.

В честь Богоявления Господня была освящена церковь в с. Хлыстово Тамбовской области. Деревянная церковь была построена в 1617 году. В советское время церковь была закрыта и утрачена.

Выговская обитель, старообрядческий центр поморского согласия, также носила наименование Богоявленской: Всепречестная и богоспасаемая киновия отец и братия Всемилостивого Спаса Господа и Бога нашего Исуса Христа Богоявления. Основанная уцелевшими иноками Соловецкого монастыря, обитель существовала до середины XIX века.

Поклонный крест на месте Выговской Богоявленской обители

В настоящее время старообрядческих Богоявленских храмов немного. Престольный праздник сегодня в белокриницком приходе с. Новенькое (Румыния). Две поморские общины — Рижская в Латвии и в дер. Ластовичи Витебской области (Беларусь) также отмечают сегодня храмовый праздник.

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Христианские праздники благовещение пресвятой богородицы
  • Христианские праздники баптистские
  • Христианские праздники 29 мая
  • Холли смысл праздника
  • Холли престон на чужом празднике