Художественные элементы весенних календарных праздников

Жизнь
людей в далеком прошлом состояла из
череды будней
и праздников. Будни — это время, наполненное
трудами и заботами. В будни пахали,
сеяли, жали, работали в мастерских,
воспитывали
детей, справляли родины и свадьбы,
хоронили покойников.
Их отличительной чертой была обыденность
домашнего
существования, умеренность в еде, простая
и удобная одежда, спокойные и
благожелательные отношения, степенность
разговоров,
замкнутость досуга в пределах своего
маленького семейного
мира. Будничная жизнь людей, по словам
многих
наблюдавших ее, была «уныло-однообразна
с бесхитростными
радостями и скорбями» (90).

Будням
противопоставлялся праздник – время
отдыха, веселья, радости, ощущения
полноты жизни, время, когда люди осознавали
себя
частью единого сообщества. Чередование
будней и праздников считалось
необходимой составляющей нормального
течения жизни, а
сбои могли привести, по народным
представлениям, к хаосу и гибели
мира.

Праздники народного
календаря проходили в соответствии с
традициями и обычаями, в них существовало
множество обрядов и ритуалов.

Обычай – это то,
что принято («обычно») делать в той или
иной ситуации, у того или иного народа.
Обряд – это совокупность утвердившихся
в народе условно-символических действий,
выражающих определённый магический
смысл, связанных с отмечаемыми событиями
жизни; это своеобразный коллективный
акт, который строго определяется
традицией, а также внешняя сторона
религиозной жизни и верований человека.
Ритуал – порядок совершения обряда,
последовательность условно-символических
действий, выражающих основную идею
праздника, внешнее проявление верований
человека.

Праздничных
дней на Руси было много: сто сорок – сто
пятьдесят в году. Они возникали в разные
исторические эпохи. Самыми
древними были праздники, связанные с
земледельческим календарем.
Их называли календарными
или годовыми праздниками, так как,
начинаясь в декабре,
когда «солнце поворачивалось на лето»,
они продолжались весь
год и заканчивались поздней осенью с
завершением уборки урожая.

Главными
среди них были Святки, Масленица, Семицкая
неделя, Ивано-Купальские празднества,
а также праздники сбора урожая, то есть
те, которыми отмечались четыре самые
важные природно-астрономические
явления: зимнее и летнее солнцестояние,
весеннее
и осеннее равноденствие. В основе этих
празднеств, появившихся
в глубокой древности, лежали языческие
представления
об устройстве мира, взаимоотношении
людей с космосом,
природой и божествами. Праздники имели
магический характер
и были направлены на обеспечение
благополучия и здоровья
людей.

Наряду
с большими календарными праздниками
внутри деревенских общин и городских
кварталов справлялись малые
праздники
(полупраздники).
Они устраивались в память святых
покровителей того
или иного ремесла, домашних животных,
в память местно-чтимых
святых, в дни начала или окончания
полевых работ. Малыми
праздниками считались также кануны
больших праздников, например
сочельники, воскресенье перед Масленицей,
суббота перед
Троицей, пятница перед Ильиным днем и
т.п. О праздниках такого рода люди
говорили: «Сколько дней у Бога в году,
столько святых в раю, а мы грешные, им
празднуем». Малыми праздниками считались
также мужские и женские сборища:
николыцины, моргосья.

Праздники
отмечались обычно всей общиной, в них
должны были участвовать все взрослые
жители села, деревни, городского
квартала или улицы. Игнорирование
празднества людьми
физически и психически здоровыми
рассматривалось как грех,
нарушение этических норм и Божьих
установлений.

Праздники
длились несколько дней: от одного до
двенадцати,
в зависимости от значимости праздника.
Многие из них имели
так называемые предпраздники и поп
празднества. Предпраздник
был необходим для создания у людей
определенного психологического
настроя на праздник. По празднество
(отдание праздника,
ополаскивание зубов, опохмелка) решало
задачу выведения человека из праздничной
гульбы в будничную, повседневную
жизнь.

Каждый
праздник имел свою отмеченную давней
традицией программу.
Своеобразие праздничного ритуала
зависело от самого события,
лежавшего в основе праздника, его
происхождения и значимости
для общества.

Каждый
праздник имел своих главных
и второстепенных действующих
лиц, свои атрибуты, свои песни, заговоры,
словесные формулы,
нередко и свои специфические блюда.
В то же время праздники
имели и много общего. Необходимым
компонентом были
уличное гуляние и катание на лошадях,
длительная трапеза с обилием еды и
хмельных напитков, пляска,
игры, в том числе и спортивные, посещение
ярмарок с их балаганами, райками,
медвежьими потехами.

В
программу праздничных дней включалось
исполнение обрядов,
прежде всего обрядов годового цикла,
связанных с хозяйственной
деятельностью русского земледельца.

Отношение
людей к празднику
было довольно своеобразным. Они считали
его совершенно необходимым для человека,
едва ли не главным
событием в круговерти жизни: «Мы целый
год трудимся для
праздника», «Хоть все заложи, да Масленицу
проводи», «Жизнь без
праздника, что еда без хлеба» – любили
говорить крестьяне. Праздник
воспринимался как дело святое, угодное
Богу, апостолам и всем
святым. Выражение «праздник – есть наш
долг Богу» было хорошо
известно в старину и происходило,
вероятно, из славянского язычества,
когда для божества устраивались
жертвенные пиршества в
надежде на его благоволение, защиту от
бед и несчастий, на обретение
желанного благополучия.

Люди
считали, что любой праздник требует к
себе уважения.
Оно выражалось, прежде всего, в прекращении
всех работ,
в состоянии полной праздности людей –
«День свят – все дела спят», в заботе о
внешнем виде деревни и собственного
дома, в стремлении
людей быть красивыми и нарядными, в
желании сделать общение
более радостным и приятным. Работа в
праздник считалась грехом,
неуважением к Богу и святым, а грязная
или заваленная снегом
деревня, неухоженный дом, плохо одетые
люди –неуважением
к празднику.

Праздничный
день на Руси требовал преображения.
Деревня выглядела по-праздничному
обновленной, когда улицы были очищены
от грязи или
снега, сорная трава скошена, фасады
домов отремонтированы, приведены
в порядок изгороди, ворота, колодцы.
Избы приобретали праздничный
облик благодаря идеальной чистоте пола,
потолка, стен,
дверей, окон, лавок, новым половикам,
лубочным картинкам и полотенцам
с «украсами», развешанным по стенам,
расставленной на
полках праздничной утвари, затепленным
у икон лампадам, распространявшимся
повсюду запахам пирогов. Люди появлялись
в церкви
и на улице в «доброй», то есть красивой
одежде. При этом она
должна быть «достойна дню»: чем
значительнее праздник, тем ярче,
богаче костюм.

Кроме
того, праздник, с точки зрения русских,
требовал подчеркнуто
уважительного отношения людей друг к
другу, проявления
гостеприимства ко всем, прибывшим в
деревню, даже к совершенно незнакомым,
к нищим, странникам, каликам перехожим
–
слепцам, поющим духовные стихи, участия
каждого во всеобщем веселье,
в поглощении огромного количества еды
и хмельных напитков.

Праздники
играли значительную
социальную роль в жизни народа.
Прежде всего, они способствовали
консолидации
людей,
живших в одном селе, деревне, городском
квартале. Молебен и
крестильный ход, собиравшие в обязательном
порядке всех жителей,
общая праздничная гульба – все это
сближало людей, поддерживало
в них чувство коллективизма. Праздник,
на который сходилась вся ближняя и
дальняя родня, способствовал укреплению
родственных
связей, развитию родственной взаимопомощи.

Праздник
нес и своеобразные образовательные
функции.
Частое общение
с приехавшей издалека родней, с
пришельцами, привлеченными
праздником: ярмарочными торговцами,
балаганщиками,
нищими, богомольцами – позволяло
смолянам узнавать
новости, обмениваться впечатлениями о
событиях в стране, судить о победах и
поражениях в войнах, получать знания о
далеких странах
и народах. Обсуждение важных новостей
помогало осознанию
общих интересов жителей не только одного
села, но и всего
уезда, губернии, страны.

Праздник,
одним из условий проведения которого
было ничегонеделанье,
давал передышку
в тяжелом труде крестьянина или
ремесленника.

Кроме
того, праздник, отвлекая людей от
будничных
забот, семейных неприятностей, давал
психологическую
разрядку,
а совместное время провождение, активное
общение создавало
иллюзию равенства всех людей, хотя и на
непродолжительное
время, снимало
социальную напряженность в обществе.

Праздники,
с их весельем, плясками, песнями, кулачными
боями,
борьбой, позволяли людям продемонстрировать
свои творческие
возможности, таланты и способности,
утвердить свой статус
в обществе, заслужить уважение односельчан,
передать свое умение
более молодым.

Следует
отметить также еще одну важную сторону
народных празднеств,
связанную с заботой
о продолжении рода.
Праздники, на которые
стекалось много молодежи, часто из
отдаленных деревень, предоставляли
парням и девушкам более широкие, чем в
другие дни, возможности
выбора брачного партнера, а радость и
веселье снимали
естественную напряженность между
молодыми людьми (90).

Годовой цикл
календарных
праздников
совпадал с периодами солнцеворота
(поворота солнца от зимы к лету и наоборот)
и солнцестояния (самый длинный и самый
короткий дни в году), символизировал
круговорот сил природы и выражал
преклонение человека перед их мо­гуществом.

Повторяющиеся
циклы календарных праздников были
неразрывно связаны с циклом земледельческих
работ. В них отражался древнеславянский
культ природных явлений и стихий (солнца,
дождя, ветра, Матери сырой Земли, грозы
и др.), от которых зависел урожай и само
выживание людей в сложных
природно-климатических условиях. Отсюда
безус­ловное соблюдение обычаев и
традиций, периодическая по­вторяемость
устоявшихся условно-символических
действий.

После принятия
христианства на Руси в народных
календарных праздниках проявилось
смешение двух картин мира – языческой
и христианской. Архаический земледельческий
быт и соответствующее ему мировоззрение
земледельца постепенно поддавались
воздействию право­славного вероучения.
В свою очередь, и христианство с при­сущей
ему системой обрядов и представлений
вынуждено было приспосабливаться к
некоторым элементам народных верований.
В результате православные и древнеславянские
языческие земледельческие празднества
образовали в народной культуре некий
синтез, а даты многих из них фактически
совпали.

Вместе с тем,
несмотря на соединение с христианскими
праздниками, народные обряды сохранили
общий аграрно-магический характер. В
их основе по-прежнему оставались
первобытная магия, разнообразные
заклинания, нацеленные на предохранение
от враждебной «нечистой» силы (магия
профилактическая) и получение каких-либо
ценностей: пло­дородия, урожая,
богатства, благополучия (магия
продуци­рующая).

Например, масленичный
разгул, традиционно допус­каемая на
празднике свобода поведения, ритуальная
обильная пища, имеют прямое отношение
к первобытной аграрной ма­гии. Разгул
и пиршество в первобытной культуре не
только являются выражением сытости и
довольства, но и представ­ляют собой
пример так называемой семильной магии:
стрем­ления добиться желаемого явления
его изображением. Мысль земледельца с
самой ранней весны направлена на ожидание
хорошего урожая, приплода скота и
домашней птицы. Изо­бражая сытость,
довольство, веселье, крестьянин стремился
воздействовать на природу, добиться
благополучия в хозяй­стве и жизни
своей семьи (90).

Праздники народного
календаря проходили в соответ­ствии
с традициями и обычаями, в них существовало
множе­ство обрядов и ритуалов.
Рассмотрим некоторые из них.

Весенние календарные праздники.

Первыми, еще в глубокой древности, возникли праздники, связанные с земледельческим календарем предков восточных славян. Начинаясь в декабре, когда солнце «поворачивается на лето», предвещая скорое пробуждение кормилицы матери-земли от зимнего сна, и заканчиваясь осенью, с завершением уборки урожая, праздники составляли целостный календарный цикл. Отсюда и принятое в науке их название — календарные или праздники народного календаря. В отличие от праздников, появившихся в более поздние времена, они имели преимущественно магический характер. Их цель — обеспечить здоровье людям и лад в семье, хороший урожай полевых и огородных культур, богатый приплод домашней живности.

     Все праздники, обычаи и обряды возникали в историческом прошлом на реальной основе, в результате трудовой деятельности, впоследствии же были окутаны религиозно-магическими суевериями. В силу этого календарные праздники занимают среди верований любого народа главное место. Трудовые в своей основе праздники, приуроченные к важнейшим хозяйственным работам: началу пахоты и сева, уборки урожая, выгону скота и т. д., играли видную роль в жизни верующих. Религиозная оболочка придавала праздникам причудливые формы и изменяла до неузнаваемости их реальное содержание, определяемое условиями хозяйственной жизни народа.  

 Годичный цикл праздников, обычаев и обрядов имел одну общую цель – способствовать своевременной подготовке, успешному посеву, произрастанию, уборке и сохранности урожая, плодовитости скота, но обряды каждого времени года отличались своими функциями и спецификой.

 Главным назначением зимних календарных праздников являлась успешная подготовка к хозяйственному году. Поэтому и магические обряды этого периода носили подготовительный характер и были направлены на обеспечение благополучия семьи и хозяйства на весь год. В зимний период большое значение придавалось гаданиям и приметам, по которым стремились определить перспективы наступающего года. Праздники и обряды зимнего цикла имели также свою цель дать людям возможность отдохнуть и повеселиться в этот свободный от сельскохозяйственных трудов период года.

     Весенние обычаи и обряды были связаны с непосредственным проведением полевых работ. Сопровождавшие их магические приемы должны были способствовать лучшему произрастанию урожая и сохранения скота.

     Летние и осенние обряды были направлены на то, чтобы сохранить посевы сельскохозяйственных культур, обеспечить их вызревание и успешную уборку урожая. Это было самое ответственное время года. В приметах много внимания уделялось предсказанию погоды, от которой зависел результат сельскохозяйственного года. Смысл магических обрядов этого цикла состоял в стремлении обезопасить урожай от губительного действия засухи, града, ветра. Так завершался годичный цикл праздников календаря.

СОРОКИ

Приход весны в народном сознании был связан с пробуждением природы после зимнего сна и в целом с возрождением жизни. 22 марта, в день весеннего равноденствия и начала астрономической весны, на Руси праздновались Сороки. Почему же именно 22 марта считается “птичьим днем”? Когда-то христианские праздники с трудом вытесняли в сознании народа языческие, а потому часто были вынуждены хронологически “подстраиваться” под них, в надежде со временем полностью вытеснить и заменить. Православная Церковь 22 марта (9 марта по старому, Юлианскому календарю) празднует день Сорока мучеников Севастийских. Это “Сороки” народного календаря. В 313 году римляне пытались добиться отречения от веры у сорока воинов-христиан. Но, как их ни истязали, никто не отрекся. Сорок погибших христиан превратились, согласно народной вере, в жаворонков. Теперь в этот день на Руси поминают погибших воинов и всех усопших родственников.
Существовало поверье, что именно в этот день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются на родину и сорока начинает вить гнездо. Хозяйки к этому дню выпекали из теста весенних птичек — жаворонков. Подбрасывая их вверх, дети пели заклички — короткие зазывные песенки, звали («гукали»)весну!

 Жавороночки-полетовочки,
Прилетите к нам,
Принесите нам
Весну красную,
Лету теплую!
Нам зима надоела,
Весь хлеб у нас поела!

Приход весны, прилет птиц, появление первой зелени и цветов всегда вызывали радость и творческий подъем у народа. После зимних испытаний появлялась надежда на хорошую весну и лето, на богатый урожай. И поэтому народ всегда отмечал приход весны яркими, красивыми обрядами и праздниками. Весну нетерпеливо ждали. Когда она запаздывала, девушки поднимались на пригорки и пели веснянки:

Благослови, мати,

Весну закликати,

Весну закликати,

Зиму провожати!

Наконец, она приходила, долгожданная. Ее встречали песнями, хороводами.

БЛАГОВЕЩЕНЬЕ

7 апреля народ отмечал христианский праздник Благовещение. Это был последний весенний праздник перед окончанием Великого поста и большим христианским праздником Пасхой.

Этот праздник получил свое название в память о благой вести, которую принес Деве Марии архангел Гавриил. Он возвестил ей о том, что у неё должен родиться сын, который будет наречен именем Иисус.

Этот день издавна в народе считался началом весны, когда земля, наконец, пробуждалась от зимнего сна. До Благовещения нельзя было тревожить (копать) землю. В народном календаре XIX—XX вв. Благовещение было одним из самых почитаемых праздников. Его нередко сопоставляли с Пасхой, важнейшим праздником для православных: «Каково Благовещение, таково и Светлое Христово Воскресенье», а иногда даже ставили выше Пасхи: «Благовещение — самый большой праздник у Бога, даже грешников в аду не мучают». Признавая важность праздника, народ, тем не менее, не отмечал его весельем, тем более что чаще всего Благовещение приходится на период Великого поста. Поведение человека в течение этого дня должно было наиболее приблизить его к Богу. Этому способствовало посещение церкви, строгое соблюдение запретов, отдых от повседневных дел, сосредоточенные раздумья о божественном, отвлеченность от насущных хозяйственных проблем. Допускались только размеренные беседы о севе, пахоте, урожае. Нарушение этих предписаний считалось грехом и грозило несчастьями.

Благовещенье, которое по старому календарю приходилось на день весеннего равноденствия, считалось днем прихода весны. «На Благовещенье весна зиму поборола»! По народным поверьям, в это время природа пробуждается от зимнего сна и Бог благословляет землю на сеяние. Поэтому был распространен обычай накануне Благовещения или в самый день освещать семена, которыми и начинали сев.

Во многих местах весну на Благовещение не только встречали, но и приглашали, «кликали», «гукали», зазывали ее угощением — хлебом и пирогами, которые оставляли на ночь на возвышенном месте. Девушки в этот день разжигали за околицей деревни костры, чтоб «погреть землю», разбудить её, обязательно водили хороводы с пением веснянок. В этот день народ встречал аистов. К их прилету выпекали специальные хлебцы с изображение ноги аиста. Дети подбрасывали их с просьбой об урожае. Если аисты устраивали гнездо на крыше дома, это было хорошим знаком для его хозяев. Соглдасно приметам, рождение ребенка следовало ожидать там, где кружит аист или у того на чье поле часто прилетает аист. Так День чудесного зачатия Девы Марии переплетался с верой в чадородные предзнаменования, связанные с аистами.

ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ

За неделю до Пасхи празднуют Вербное воскресенье. Этот день всегда отмечался в христианском календаре как светлый праздник

Согласно Евангелию, Иисус Христос направлялся с учениками из Вифании в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к дереву молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили на спину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город, народ восторженно приветствовал Спасителя пальмовыми ветвями. На дорогу, по которой ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви и стелили свои одежды.

В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать украшенные ветви деревьев. У русских место пальмовой ветви заняла верба, это одно из первых красиво цветущих весной деревьев, которое дало название празднику и неделе перед ним: «Вербное воскресенье», «Вербная (или Пестрая) неделя», «Вербница», «Вербич».

В народном сознании верба олицетворяла здоровье, жизненную силу, плодородие и подношение. Существует легенда о том, что верба когда – то была женщиной, у которой было много красивых, сильных, здоровых детей. Но, как всякая женщина, она любила похвалиться своим потомством, и однажды она неосторожно сказала, что её плодовитость выше, чем плодовитость Матери – Земли. Рассерженная Мать – Земля превратила её в вербу с огромным количеством детей – пушистых почек, распускающихся ранней весной, когда другие деревья еще находятся в зимней спячке.

Верба считалась целебным средством от различных болезней. Освященная в храме верба, по мнению верующих и священников, считается священной и обладает магической силой. Люди глотали вербные почки, чтобы предохранить себя от болезни, прогнать всякую хворь. Освященную в церкви вербу берегли до первого выгона скота, причем хозяйка выгоняла скот непременно вербовыми веточками. Считалось, что это прибавит им жизненной силы. Некоторые заклинания строились так, как будто не люди бьют друг друга ветвями вербы, а сама верба передает им свою силу и здоровье: «Не я бью, верба бьет». Утром праздничного дня родители слегка хлестали вербой своих детей, приговаривая при этом вербные поговорки и присказки:

Верба свята! Верба свята!

Верба — хлёст — бьет до слез,

Верба бела — бьет за дело!

Верба красна — бьет напрасно!

Не я бью, верба бьет, через неделю велик день.

Будь здоров, как вода, будь богат, как земля!

Пришла верба из — за моря,

Принесла верба здоровья!

                                                        Верба — хлёст, бей до слез!

Верили также, что верба обладает свойствами оберегает: она защищает от нечистой силы, предохраняет дом от молний, останавливает пожар, усмиряет бурю, оберегает посевы от гибели, помогает человеку в смертный час, отгоняя от него дьявола. Именно поэтому освященную вербу хранили целый год на божнице, а, принеся свежую из церкви, старую спускали по течению реки или втыкали в землю на поле.

ПАСХА

Пасха, Светлое Христово Воскресение, -самый торжественный, самый радостный христианский праздник обновления, спасения мира и человека. Этот праздник торжества над смертью, торжества добра и света над злом и тьмой! Слово «пасха» произощдо от древнееврейского «песах» и в переводе означает «переход», «прохождение». Этот праздник был установлен древними иудеями в память об исходе иудеев из египетского плена как символ пощады. Пасха связывается также с праздником опресноков-пресных хлебов(маццот), потому что иудеи, бежавшие из Египта, не успели заквасить взятое с собой тесто.

А с появлением христианства праздник Пасхи обрел еще одно значение — чудесное воскрешение из мертвых Иисуса Христа, сына Божьего. Смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи.

Иисус дал распять себя, чтобы искупить грехи человеческие, а через три дня он воскрес из мертвых. Ранним утром в воскресенье несколько женщин (Мария, Саломия, Иоанна…) пошли ко гробу, чтобы принести благовония, предназначенные для тела Иисуса. Подойдя, они увидели, что большой камень, заграждавший вход в гроб, отвален, гроб пуст, а на камне сидит Ангел Господень. Вид Его был как молния, и одежда Его бела как снег. Устрашившись Ангела, женщины пришли в трепет. Ангел же сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете: Иисуса распятого. Его нет здесь. Он воскрес, как сказал». Со страхом и радостью поспешили женщины возвестить Апостолам об увиденном. «И се, Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Иисус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там увидят Меня». И как некогда, Воскресшего увидели Его ученики. В светлый праздник Пасхи Церковь призывает верующих «очистить чувства и увидеть Христа, сияющего непреступным светом воскресения, и, воспевая победную песнь, услышать ясно от Него: «Радуйтесь!».

Это случилось в седьмой день недели, который с тех пор называется воскресением. Поэтому каждое воскресение (выходной) люди не работают в память о воскрешении Христа.

Пасха празднуется всегда в различные дни календаря, но всегда в воскресенье. Существует правило, по которому церковные служители рассчитывают дату праздника. Формула расчета такова: Пасха всегда празднуется в первое воскресенье, которое следует за полнолунием, наступившим либо в день весеннего равноденствия, либо после него.

К Пасхе готовились, начиная с Великого или Чистого четверга. В этот день весь дом убирали до сверкающей чистоты, красили и расписывали яйца, готовили пасху, пекли куличи и мелкие мучные изделия в виде барашков, петушков, голубков; медовые пряники, запекали поросенка, барашка или окорок, жарили телятину, шились новые наряды. Цветами украшали блюда, а также стол, иконы и дом. По древней традиции, крашеные яйца укладывали на блюдо среди специально проращенной зелени овса, пшеницы.

Последнюю неделю перед Пасхой называют Страстной. На Страстной неделе вспоминают события последней недели земной жизни Иисуса Христа с того момента, как он вошел в Иерусалим, и до того дня, когда он был распят на кресте и воскрес на третий день. Гораздо более строгими в Страстную неделю становятся ограничения в еде, а в Великую Пятницу — день распятия Христа — верующие не едят вообще, вплоть до выноса плащаницы, который символизирует момент искупительной жертвы Иисуса.

В ночь с субботы на воскресенье происходит пасхальная служба, которая является логическим завершением служения всех предшествующих дней страстной недели. Ровно в половине двенадцатого начинается праздничная служба — полунощница, за которой следует заутреня и крестный ход вокруг церкви, литургия. После окончания службы прихожане поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова: «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!», обменивались яйцами, окрашенными в красный цвет. Красный цвет — это цвет пролитой на кресте крови Христовой, которой искуплены грехи мира. В деревнях в пасхальную ночь , как только зазвонят колокола, возвещающие о воскресении, тут же все освещалось огнями. Здание церкви и колокольня покрывались огоньками фонариков, развешенных накануне, около церкви вспыхивали костры; за околицей деревни, на перекрестках дорог, на холмах и высоких берегах рек поджигали смоляные бочки, которые иногда поднимали на шестах. Угли, оставшиеся от костров, наутро собирали и закладывали под застрехи крыши, чтобы оградить дом от молнии и пожара. Свечу, с которой обходили крестным ходом вокруг церкви, также сохраняли, приписывая ей магические свойства.Одним из важнейших моментов праздника была утренняя пасхальная трапеза. После долгого и сурового поста даже взрослые крестьяне, а в особенности деревенские ребятишки, с нетерпением ждали «разговения».
Для пасхальной трапезы пекли сдобные куличи, готовили творожные пасхи. Существовало много разных видов пасхи: и сливочная из сливок, и красная из топленого молока, и пасха на желтках, и розовая пасха с малиновым вареньем, пасха с мукой. Сырная пасха готовилась из творога. И конечно же красили яйца. Обычно яйца красили в четверг, а в субботу относили в церковь, чтобы освятить. Обычай красить яйца пришел после того, как Мария отправилась проповедовать учение Христа. Пришла она в Рим, в императорский дворец. В те далекие времена каждый приходящий к императору обязательно приносил какой-нибудь подарок: богатые – драгоценности, а бедные – что могли. У Марии ничего с собой не было, кроме веры в Христа. Протянула она императору простое куриное яйцо и сразу громко произнесла главное известие: «Христос воскрес!». Удивился император и сказал: «Как можно поверить в то, что кто-то может воскреснуть из мертвых? Трудно в это поверить, как и в то, что это белое яйцо может стать красным!». Пока он говорил эти слова, яйцо стало менять свой цвет: оно порозовело, потемнело и, наконец, стало ярко-красным. Так было подарено первое пасхальное яйцо.

Всю пасхальную неделю продолжались застолья. Праздничные столы ломились от самых разных блюд. Кроме пасхи, куличей и яиц к столу подавали запеченных и фаршированных орехами поросят, окорока, разные колбасы, сыры. Господствовало всеобщее веселье, ликование, радостное настроение. Во всех церквях звонили колокола. Всю Светлую неделю длился праздник, стол оставался накрытым; приглашали к столу, угощали, особенно бедных, привечали больных, убогих. Почти повсеместно были также распространены детские, иногда молодежные, обходы домов в первый день Пасхи. Утром, после пасхальной заутрени, деревенские ребятишки собирались по 10 — 20 человек и шли «христосоваться», «христосовать» или «христосовить». Войдя в дом, они трижды поздравляли хозяев: «Христос воскресе!», те отвечали: «Во истину воскресе!» и одаривали их крашеными яйцами, пирогами, конфетами, давали по куску кулича. Не одарить ребятишек считалось зазорным, хозяева специально готовились к их приходу, приберегая угощения.

Пасха является одной из важнейших дат поминовения умерших. С одной стороны, это связано с церковной идеей смерти и воскресения Христа, искуплением первородного греха и препровождением предков — древних праведников и пророков в рай. А с другой, соотносится с языческими земледельческими представлениями славян, согласно которым любой цикл обрядов, нацеленный на предопределение благополучия и урожая, связан с поминовением предков как подателей благ. Церковь запрещала посещение кладбища в первый день Пасхи, предназначая для этой цели вторник на следующей за пасхальной Фоминой неделе — Радуницу. Во многих местах этот обычай неукоснительно соблюдался, но кое — где, особенно в западных и южнорусских губерниях накануне Пасхи, на ночь, хозяйки ставили на стол или на божницу покрытую салфеткой тарелку с угощением — разговлением «для родителей», в которой были яйца и кусочки кулича. При этом хозяйка приглашала умерших: «Приходите родители». Считалось, что в ответ на приглашение «родители» приходят в эту ночь разговляться. На утро угощение раздавалось детям, приходившим поздравлять с праздником.

Пасхальные гулянья были первыми в году гуляньями на открытом воздухе после зимы. Одним из самых популярных развлечений были качели- как в городах, так и деревнях. Дети с удовольствием играли в цоканье — биение яиц. тот, кому удавалось разбить яйцо соперника, забирал его себе. Мальчишеские игры (бить лупака, поп, черт, харлай, шила бить, кашу варить, чехарду и др.) представляли собой соревнования в ловкости, быстроте и силе. В девичьих играх (шум, жельман, кострубонька, мак, кривой танец, вербовая дощечка и др.) испытывались художественные способности участниц — умение танцевать, петь, перевоплощаться в определенный образ. Недаром пасхальные игрища считались настоящими ярмарками невест. В целом Светлая седмица проходила достаточно пристойно!

КРАСНАЯ ГОРКА

На Руси традиционно в первое воскресенье после Пасхи проходили народные гулянья на Красную горку. Они были связаны не столько с празднованием Фомина воскресенья, отмечаемого в этот день православными христианами, как со старой языческой традицией встречи весны. У православных в этот день заканчивается Светлая седмица, поэтому его иногда называют Антипасха, не в смысле противопоставления, а в значении «вместо Пасхи». В церкви служат последнюю литургию по пасхальному чину, после чего закрывают «Царские врата». В этот день вспоминают явление апостолу Фоме Иисуса Христа, произошедшее на восьмой день после воскресения (Пасхи). До этого апостол не верил, что Христос воскрес (отсюда и поговорка «Фома неверующий»). Только увидев Иисуса и ощупав его раны, он уверовал в воскресение Спасителя.Это событие тоже нашло отражение в народном празднике, но в своеобразной форме – в виде различных загадок и розыгрышей «веришь – не веришь». Главным же содержанием праздника стало прославление и окликание весны, а также молодежные гулянья, открывающие период свадеб – с этого дня в церкви начинались венчания, не проводившиеся в период Великого поста и пасхальных праздников.

Возникновение названия праздника до конца не выяснено, имеется множество вариантов, в большинстве которых совпадает объяснение слова «красная» – красивая. Но это слово относят и к самому месту (красивому пригорку, на котором начинает пробиваться первая трава), и к красавице весне, освободившей землю от снега, и к красавице девушке, служившей символом весны и открывавшей языческими обрядами весенний праздник. Слово «горка» связывают с возвышенными местами, просохшими после схода снега и половодья, на которых в этот период только и возможно массовое гулянье, как вариант – на которых проводились весенние обряды и зажигались костры в честь одного из языческих богов.

Весна у славянских народов традиционно связывалась с женским началом, дарующим жизнь. Поэтому главная роль в весенних обрядах, проводившихся на Руси в этот день, отводилась женщинам и девушкам. В различных регионах существовало множество вариантов прославления и окликания весны. Проводила их всегда или девушка, которую специально украшали, в том числе и символами будущего урожая, или группа девушек. Обычно пелась обрядовая весенняя песня или произносились специальные заклинания, призывающие весну побыстрее подготовить землю к посевам и одарить нивы щедрыми всходами.После призывов к весне, девушка обходила собравшихся, одаривая их крашеными яйцами, или засевала символическую грядку. Зачастую эти ритуалы проводились только в присутствии женщин, завершаясь совместной трапезой, главным, а иногда и единственным блюдом которой была яичница. Иногда обрядовые действия начинались еще затемно. Женщины и девушки обходили деревню, обмахивая её новыми холстами или полотенцами, что символизировало изгнание злых духов. После чего собирались на пригорке встречать восход солнца, накрывая на холстах праздничную трапезу. Если небо было закрыто облаками, разжигался костер, к которому обращались с просьбами о хорошей погоде, как к своеобразному «заместителю» солнца.

По завершению обрядовых действий все отправлялись в церковь на службу, затем на кладбище, где поминали усопших родственников и просили их помощи в повседневных крестьянских делах. Только после этого начинались «смотры невест», молодежные гулянья, венчания и празднования свадеб, посещения родственников и соседей, праздничные застолья, на которых обязательно были крашеные яйца.

Основными развлечениями молодежи были хороводы, игры, катания на качелях и каруселях, прыжки через костер, обходы дворов с прославлением молодоженов или обрученных.Обычно гулянье начиналось со «смотра невест», когда девушки в праздничных нарядах с песнями ходили по деревне, давая возможность хорошо рассмотреть себя потенциальным женихам и их родителям, озабоченным выбором будущей невестки. Только после нескольких проходов по деревне, а иногда и по нескольким близлежащим деревням, девушки отправлялись к месту, где будет проходить гулянье. Оно заранее оборудовалось парнями: выравнивалась площадка для хоровода и танцев, рядом с ней делались скамейки, как для участников гулянья, так и для зрителей, неподалеку оборудовались качели и простейшие «аттракционы».«Танцевальную» часть праздника открывали девичьими хороводами. Существовало несколько их вариантов, но основным их содержанием была тема возрождения земли после зимы и весеннего сева, это видно даже по названиям – «Посеем лен», «А мы просо сеяли» и т.п. В этот период девушки должны были выглядеть целомудренно и неприступно. Но это не надолго: ближе к лету в хороводах появятся элементы заигрывания и обольщения. Пока же танцуют только девушки, парни к ним приглядываются и отпускают комплименты.В играх же можно было позволить себе и небольшие вольности, особенно при качании на качелях. Качели, карусели, гигантские шаги, бегунки, подкидки устанавливались еще на пасхальной неделе. В больших селах и городах это были крупные красочные сооружения, в деревнях же ограничивались более простыми. Качелями могла быть обычная доска, подвешенная на веревках между столбами или деревьями, а подкидкой – длинная доска, уложенная на высокий чурбак (подобные можно увидеть в цирках). Для гигантских шагов использовался столб с одной или двумя длинными веревками.Девушки качались на качелях только по приглашению парней. Получив приглашение, девушка завязывала специальным пояском подол платья у колен, при помощи парня садилась или вставала на доску качели. На Красную горку на качелях парни выполняли все просьбы девушек: раскачивать сильнее или остановиться. Позднее же за остановку качели обычно требовали поцелуй.

Кстати, для деревенской молодежи гулянье на Красную горку считалось практически обязательным. Тем, кто в нем не участвует, прочили неудачи в семейной жизни, а то и бобыльство. Зато приглядеть себе в этот день суженного или невесту – большая удача, сулящая счастье в совместной жизни.

На Красную горку в деревнях традиционно проводился обход молодежью дворов с прославлением (окликанием) молодоженов, вступивших в брак прошедшей осенью и зимой. Для таких молодоженов именно с весны начиналась настоящая совместная хозяйственная жизнь – посев, последующий уход за урожаем и уборка, разведение домашней птицы, приплод скотины и т.д. Именно с этим их и предстояло поздравить, пожелав хорошего урожая, большого приплода, да и пополнения в собственном семействе. Обход дворов молодоженов мог быть «театрализованным», напоминающим колядование, либо просто группами молодежи в праздничной одежде. Молодожены заранее готовили угощения и ждали славельщиков у окна. Выслушав поздравления и пожелания, которые часто сопровождались специальными песнями (вьюницами), они раздавали угощения. Для парней, как правило, выставлялось вино, брага или водка, а для девушек – выпечка, пряники, сладости и яйца. Зачастую групп славельщиков могло быть несколько, в том числе из детей, взрослых женщин и мужчин. В этом случае обход начинали дети, затем шла молодежь и только после неё взрослые, которые могли не ограничиться подаренным угощением, а напроситься на застолье.

На Красную горку открывался сезон свадеб, но их было еще не много. Как правило, в это время свадьбы играли в зажиточных семьях, остальные же откладывали создание семей на осень. После уборки урожая появлялась возможность провести свадьбу с меньшими затратами.

Красную горку традиционно праздновали весело. Развлекалась не только молодежь, были свои развлечения и у взрослых: традиционные хождения по деревне с песнями и частушками, розыгрыши и шутки над знакомыми, застолья и пляски. Приближалась посевная пора с её тяжелым крестьянским трудом, поэтому народ спешил нагуляться от души.

РАДУНИЦА

Радуница — весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков. Очевидно, родствен слову «радость». После крещения его стали отмечать на Фоминой неделе  во вторник после пасхальной недели. Обычно в этот день после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбище – помолиться об усопших. Радуница — один из древнейших праздников, когда на могилы прадедов приносят вино и еду (гл. образом — блины как символ солнца), устраивают оклички (причитания) и игрища (игры, песни и пляски). Вся без исключения Русь спешила в Радуницу на кладбища похристосоваться со своими покойными сородичами, угостить отошедших в вечность красным яичком и другими яствами. Три-четыре яйца клали на могилку, а иногда и зарывали в нее, разбивали о могильный крест, тут же крошили их или отдавали нищей братии на помин души. Не обходилось, конечно, без того, чтобы закускою и выпивкою, совершаемыми тут же на кладбище, живые не помянули усопших, — старославянская тризна, отличительная особенность русского народа. Хотя чествование памяти умерших, как бы сохраняющих еще какую-то таинственную связь с живыми, совершается повсеместно на Руси и во всех подходящих случаях, которые нельзя и перечислить даже, тем не менее Радуница как поминовенный день наиболее выделялся из числа прочих, отличаясь радостным настроением поминальщиков. Может показаться странным, каким образом печаль по отошедшим в вечность соединялась с радостью, но это объяснялось, во-первых, глубоким верованием русского народа, что придет время, когда все мертвые восстанут из гробов, верованием, подкрепляемым в то же время фактом Воскресения Христова, а во-вторых, Красная Горка — веселый весенний праздник, оживление природы, замиравшей на продолжительное время года, настраивал человека на веселый лад, побуждал забыть на этот раз о суровой, безжалостной смерти, подумать о жизни, которая сулит и радость, и благо. Вот почему к этому времени было приурочено большинство веселых и шумных свадеб, с их характерными народными песнями, сопровождаемыми пением “веснянок”. А вслед за этим весенним праздником следовали и Семик, и Русалки, и Иван Купала и т.д.

Весенние игры и забавы.

Календарная народная игра «Идет матушка Весна»

Двое ребят берут друг друга за обе руки и поднимают их вверх.  Это – «ворота». Остальные дети берутся за руки, как в хороводе. Все играющие проходят под воротами и говорят такие слова:

Отворяйте ворота

Идет матушка Весна!

Первым март прошел,

Всех детей провел!

А за ним апрель

Отворил нам дверь!

А за ним и май, сколько хошь гуляй,

Сколько хошь гуляй, только не зевай!

С последним словом «ворота» опускают руки, «захлопываются» и ловят тех детей, которые оказались в это время под «воротами». Пойманные тоже становятся «воротами». Игра продолжается, пока все дети не будут пойманы. Потом можно выбрать новые «ворота» и начать игру сначала.

Календарная народная игра «Грачи летят»

Дети встают в круг или произвольно располагаются на площадке, но обязательно так, чтобы видеть и слышать взрослого ведущего. Взрослый ведущий говорит:

«Грачи летят,

На всю Русь трубят:

Гу-гу-гу,

Мы несем весну!»

Все дети кричат хором: «Летят! Летят!»

Ведущий продолжает:

«Журавли летят,

На всю Русь трубят:

Гу-гу-гу,

Мы несем весну!»

Дети опять кричат: «Летят! Летят!» и размахивают руками.

Так же летят пчелы, комары и т.д.

А потом водящий говорит:

Поросята летят,

На всю Русь трубят:

Гу-гу-гу,

Мы несем весну!

Кто из детей ошибется и закричит «Летят!» или замашет руками — выбывает из игры. Побеждает самый внимательный.

Игры с талой водой.

Весенние ручьи как магнит притягивали к себе мальчишек. И десятки маленьких лодочек и корабликов пускались в плавание по их бурным волнам. Делали их из щепочек, коры, деревяшек. Кроме того, на ручьях устраивали запруды. В современном городе запруду не устроишь, но вполне можно отыскать ручеек где-нибудь в парке и запустить свой отважный фрегат из бумаги.

На берегу ручьев тоже устраивали игры, не опасаясь замочить ноги – ведь пришла теплая и ласковая весна!

Календарная народная игра «Перепрыгни ручей»

Дети приходили на берег ручейка и встают вдоль берега в затылок друг другу. Поют песенку:

Побежал родничок,

Золотой рожок!

Побежал ключевой,

Побежал снеговой,

По мхам, по болотам,

По гнилым колодам!

У-ух!

На слове «У-ух!» дети перепрыгивают через ручей боком. Вернее, пытаются перепрыгнуть, ведь соседи стараются друг другу помешать. Кто оказался на другом берегу – молодец, а кто промочил ноги – проиграл.

Эту календарную народную игру можно провести и в помещении или на площадке отметив «ручей» мелом, двумя лентами или положив кусок ткани.

Календарные народные игры на пасху.

Самыми важными на Пасху были игры с яйцами. Это тоже отголосок язычества.  Наши далекие предки считали, что катая яйцо по земле можно увеличить плодородие, обеспечить обильный урожай. До наших дней дошла в почти неизменном виде только одна игра – разбивание яиц. Два противника зажимают яйцо в руке и «стукаются». Тот чье яйцо разбилось – проиграл, он отдает яйцо победителю.

Еще играли в «Кучку». Из песка делали кучки (по две на каждого участника). Выбирали одного водящего и отдавали ему по одному яйцу. Все игроки отворачивались, а водящий закапывал яйца в кучки песка. Половина кучек были «призовые», а половина – пустые обманки. Затем игроки по очереди указывали на кучку, где, по их мнению, спрятано яйцо. Если угадывали, то забирали его себе. В эту игру играли в основном девушки и девочки.

А мальчишки предпочитали яйца катать со специальной горки-желоба. Внизу под желобом каждый из игроков клал свое яйцо. Затем по очереди спускали другое яйцо с горки. Если удавалось задеть одно или несколько яиц, то их можно было забрать себе. Если же ни одно яйцо не было задето, то яичко незадачливого игрока оставалось лежать под горкой, увеличивая «призовой фонд».

На Пасху делали тряпичных кукол — веснянок. Это были куколки на один день. Потом их сжигали. Считалось, что вместе с куколками сгорят все напасти и болезни.

Обязательным атрибутом Пасхи были качели. А качались на них все от мала до велика. Особенно усердствовала молодежь! Ведь присказка про Пасхальные качели была:

На Святой неделюшке
Повесили качелюшки.
Сначала покачаешься,
Потом и повенчаешься.

       Праздник позволял людям сделать передышку в череде тяжёлых крестьянских работ, отвлекая их от семейных проблем, и давал психологическую разрядку. А совместное время провождение вызывало иллюзию равенства всех людей, снимало социальную напряжённость в обществе. С помощью обрядовых действий люди обращались к тем силам, от которых как они считали, зависело их жизненное благополучие.

Реферат на тему:

Весенние календарные обряды

Симферополь

Содержание

ВВЕДЕНИЕ 3

РАЗНОВИДНОСТИ НАРОДНЫХ ПРАЗДНИКОВ 4

ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ ВЕСЕННЕГО ПЕРИОДА 6

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 17

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 18

ВВЕДЕНИЕ

Календарные праздники, носящие общенародный характер – основа культуры этноса, они таят в себе огромные запасы знаний и опыта множества поколений, каждая деталь в них имеет значение – все обряды и традиции, дошедшие до нас из глубины веков имеют свой сакральный смысл, пусть часто не в полном объёме известный и понятный современному человеку. Действительно, сведения о народных обычаях и праздниках, имеющиеся в нашем распоряжении, часто отрывочны, полны противоречий и недосказанности. Особенно это касается языческих праздников, ведь русское язычество до сих пор во многом покрыто завесой тайны — вся информация, которой мы обладаем, добывалась из таких источников, как: сочинения византийских и европейских авторов на тему русской культуры, археологические находки, а также свидетельства летописей более позднего христианского периода, целью которых, конечно, не являлось описание древнерусского быта и традиций.

Изучение русских народных праздников, несомненно, будет интересно не только этнографам и специалистам по фольклору, но и каждому, кто хотел бы глубже проникнуть в историю своего народа, а также в суть многих явлений происходящих в настоящем и имеющих влияние на нашу жизнь.

РАЗНОВИДНОСТИ НАРОДНЫХ ПРАЗДНИКОВ

Все относительно старые русские праздники можно разделить на православные и праздники дохристианского, языческого периода.

Целью православных праздников является отдать дань уважения событиям священной истории, связанным с жизнью и смертью Христа, Богородицы и святых православного пантеона. Отмечать их принято освобождением от трудов, посещением церкви в обязательном порядке, а также некоторыми церемониями, придающими этим дням отличительный характер. Стоит сказать, что в это время запрещаются любые народные увеселения, так как это противоречит духу православного нравоучения.

Не все православные праздники имеют фиксированную дату. Церковный календарь состоит из двух частей: подвижной и неподвижной. Подвижная часть календаря отсчитывается от дня Пасхи и перемещается вместе с ней. В свою очередь день празднования Пасхи зависит от лунного календаря и ряда дополнительных факторов. Среди подвижных праздников весеннего периода стоит выделить Вход Господень в Иерусалим (ближайшее воскресенье перед Пасхой), Вознесение Господне, ну и, конечно же, Пасху. Праздники неподвижной части календаря каждый год отмечаются в одну и ту же дату. Среди них важнейшими считаются такие праздники, как Рождество Христово (7 января), Успение Пресвятой Богородицы (28 августа), весенний праздник Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля). Самые важные для православного христианина праздники называются «двунадесятые». Всего их двенадцать и посвящены они событиям жизни Богородицы и Иисуса Христа. Следующими по значению являются средние и малые праздники, посвященные всем остальным событиям церковной истории.

Что касается языческого календаря праздников, то он имел два основных направления: праздники, связанные с событиями в природном цикле планеты, который был известен нашим предкам очень хорошо, и праздники, призванные почтить память происшествий иного характера — легендарных, героических, имевших огромное значение в жизни славян. К таким праздникам можно отнести День Даждьбога 6 мая по старому стилю. В этот день Даждьбог отвергает Марену и обручается с богиней Живой, дочерью Лады. Конечно же, этот праздник не лишен и природного подтекста: брак Живы и Даждьбога означал окончание долгой зимы, начало лета. В целом, славянские праздники расположены на колесе года (рис.1) по очень простой и логичной системе. Ключевых событий здесь четыре — летнее и зимнее солнцестояние (солнцевороты), осеннее и весеннее равноденствие. Естественно, они не имели чётко определенных дат, так как зависели от положения планет, и каждый год числа могли смещаться. Несколько меньшими по значению являлись праздники смены времён года. На календаре они равноудалены от ключевых дат. Также, очень важную роль играл земледельческий календарь, ведь главной заботой в повседневной жизни народа являлся урожай. Недаром, главным обрядовым блюдом на свадьбах был каравай. Земледельческие праздники являлись поворотными точками в бытовой деятельности славян. К примеру, до праздника пробуждения земли — весеннего равноденствия 20-22 марта, нельзя было копать, полоть и всячески «ранить» землю. Считалось, что в противном случае наступит засуха и неурожай, и этот обычай строго соблюдался.

Не секрет, что после прихода православия на Руси, многие христианские праздники были наложены на языческие с целью заставить людей праздновать и те, и другие, и со временем стереть из их памяти первоначальные традиции. Действительно, задумка церковных деятелей была хороша, и она дала свои плоды, но до конца искоренить язычество им так и не удалось — оно присутствует в жизни нашего народа по сей день. Современные русские праздники — это своеобразная смесь древнеславянских и православных традиций. Часто, отмечая ту или иную дату, люди даже не задумываются, какие корни имеют исполняемые ими обряды. Как бы странно это не выглядело со стороны, такое органичное слияние двух комплексов верований является неотъемлемой частью русской культуры и сознания современного человека.

ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ ВЕСЕННЕГО ПЕРИОДА

Весна. В старину, в преддверии дня весеннего равноденствия, люди всегда чувствовали оживление, даже если погода еще совсем к этому не располагала, и, казалось бы, не давала никаких намеков на приближающийся сезон обновления природы. Весной празднуется целый ряд торжеств в честь вновь родившегося теплого солнышка.

Древнерусское название марта – протальник. Другие названия месяца – солнцегрей, водотёк, капельник, грачевник. Все они отражали свойственное для людей в этот период года почитание воды и духов водной стихии. Это было связано с бытующими представлениями о воде, как о живительной, восстанавливающей и очищающей силе.

1 марта. Навий день, день Марены

В языческой традиции это последний праздник Навьих богов перед приходом весны. Навии – духи умерших, являвшиеся объектом почитания в этот день.

1 марта – день памяти усопших. Древняя суть этого славянского праздника – празднование воскрешения мертвых. Славяне-язычники хоронили своих родичей в курганах, совершали требу и возлияния. Треба – это пища, предметы обихода, сделанные своими руками. Все это готовилось для будущей жизни усопшего в загадочной стране Нави — иначе, загробном мире. Ритуальная пища осталась практически неизменной и до наших дней: это знакомые нам кутья, пироги, блины, калачи, брага и даже крашеные яйца. Марена же, согласно древним сказаниям, являлась покровительницей зимы и смерти. Её образ был связан с увяданием природы, ей молились, чтобы вызвать дождь или наслать порчу, однако чаще с подобными запросами обращались к Чернобогу. Владения Марены лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем; она та, кто проведёт народ после жизни к Калинову мосту.

В ночь перед этим праздником пробуждались все неусопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время было принято надевать личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В Навий день славяне посещали могилы предков с подношением треб. Треба — исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертву, отправление таинства или священного обряда. Требами являются различные угощения, которые приносятся на кладбища до сих пор, правда уже с другим, христианским объяснением. Поминать умерших родных можно было также, пустив по воде скорлупки от крашеных яиц. Этот обычай касался тех случаев, когда могила предка потеряна или находится очень далеко. Считалось, что скорлупа доплывает до забытых душ умерших к Русальному дню.

Масленица

Когда-то, Масленица (Комоедица, «комы» — блины) праздновалась в период весеннего равноденствия 19-25 марта. Масленица – языческий праздник встречи весны, весёлых проводов зимы. Масленица справляется в течение 7-9 дней и каждый день имеет особое значение, собственное название: встреча — понедельник, заигрыши — вторник, лакомка — среда, разгул, перелом, широкий четверг — четверток, тещины вечерки — пятница, золовкины посиделки — суббота, проводы, прощанья, целовник, прощеный день — воскресенье.

Ф.С. Капица в своей книге «Славянские традиционные праздники и ритуалы: справочник» писал: «Масленицу представляли в виде чучела из соломы, обычно одетого в женскую одежду. В начале недели его «встречали», т.е. поставив на сани, с песнями возили по деревне:

Масленица — кривошейка,

Покатай нас хорошенько,

Ай люли-люли, хорошенько,

Масленица — кургузка,

После тебя нам будет грустно.

Нередко песни походили на величания: в них воспевалась широкая честная Масленица, масленичные яства и развлечения:

Наша Масленица годовая,

Она гостейка дорогая,

Она пешая к нам не ходит,

Все на комонях разъезжает,

Чтобы коники были вороные.

Чтобы слуги были молодые…

Величание обычно было ироническим, Масленица называлась дорогой гостьей и изображалась молодой нарядной женщиной (Авдотьюшка Изотьевна, Акулина Саввишна). Затем чучело ставили на открытом месте и вокруг него начиналось гуляние».

Для древних славян праздник Масленицы проводился в последний день зимы и означал наступление жизни. Они верили, что в этот день Чернобог возвращает всю власть Сварогу, а богиня смерти и справедливости Мара уходит из мира Яви в свой мир, отдавая почти всю власть прочим сильным богам, которые отвечают за достаток, богатство и плодородие земель. Существует множество противоречивых источников, в которых описывается сжигание чучела богини Мары на ритуальном костре в качестве обряда. В одних это является символом наступления тепла и уменьшения власти богини Мары в мире Нави, в других же это считается примесью христианства, словно уничтожается идол.

Еще один символ Масленицы – блины. По разным источникам, первый блин предназначался либо усопшим родственникам, либо его относили в лес и клали на пенёк — это была треба медведю, являвшемуся символом Велеса. Также, возможно, первый блин отдавали нищим. Обычно говорят, что блины — символ солнца, и, съедая их, человек получает частичку живительной силы этого божества – светила. Однако, это не единственная теория. Возможно, блины служили едой поминальной и готовились на Масленицу, чтобы почтить память предков, а также поделиться с ними живой и вкусной едой. Действа эти были направлены на лад в роду и плодородие земли.

Распорядок проведения Масленицы

Сейчас мы знаем, что Масленица условно длится неделю (хотя некоторые прибавляют к ней еще одну — «Пеструю», ту, что накануне) и делится на «Узкую» и «Широкую» Масленицу, где каждый день имеет свое значение.

Понедельник – встреча Масленицы. К этому дню строились снежные горы и крепости, качели, балаганы, столы с яствами. Люди побогаче начинали печь блины. Свёкр со свекровью отправляли невестку на день к родителям, но не погостить, а помочь по хозяйству, ведь сами они отправлялись к ним в гости под вечер. Там под вечер и решали — кто, с кем, когда пойдёт куда в гости на блины, ведь Масленицу принято было праздновать разгульно, сытно и длительно.

На Заигрыши молодые люди приглашались кататься с гор, поесть блинов. Тема дня была любовная. Ф.С. Капица писал: «Масленица считалась праздником молодости и плодородящей силы, поэтому в это время обязательно поздравляли молодые супружеские пары. Молодые считались желанными гостями: они ездили в гости к тестю и теще, показывались народу в лучших нарядах (вставали рядами по обеим сторонам деревенской улицы). Их заставляли при всех целоваться. Свою жизненную силу молодые должны были сообщить земле, «разбудить» ее материнское начало. Поэтому во многих местах молодоженов, а иногда и девушек на выданье с ритуальным смехом зарывали в снег, в солому или валяли по снегу». Холостые парни заглядывались на невест, девушки оценивающе поглядывали на суженых. Родители пекли горы блинов и всячески содействовали молодым.

Лакомки — «к тёще на блины». Именно в этот день было принято приходить к тёще поесть блинов, а она, для забавы любимого зятя, созывала еще всю свою родню.

С четверга начиналась «широкая» Масленица. Праздничный «поезд» в честь Масленицы (вереница саней с запряженными в них лошадьми) в некоторых местах доходил до нескольких сотен саней. В древности катание имело особый смысл: оно должно было помочь движению солнца. Популярными развлечениями считались кулачные бои и взятие снежной крепости. Из наблюдений И.П. Сахарова: «В Переславле-Залесском, Юрьеве Польском и Владимире возят по улицам мужика. Для поезда выбирают огромные сани, утверждают в средине столб, на столбе привязывают колесо, на колесо сажают мужика с вином и калачами. За этими санями тянется поезд с народом, который поет и играет. В старину в Зарайске возили на санях дерево, украшенное лоскутами и бубенчиками в сопровождении народа. В Архангельске прежде мясники возили быка по городу на огромных санях, к которым прицеплялся поезд с народом.

В Ярославле с четверга начинают колядовщики петь Коляду. За колядские песни колядовщиков угощают пивом и награждают деньгами. В Сольвычегодске на мирскую складчину варят пиво. Братчина, разгульный народ, сходится в назначенное место пить пиво и петь песни. В Сибири масленица возится на нескольких санях, на которых устраивается корабль с парусами и снастями. Здесь усаживаются люди, медведь и честная Масленица. Сани, запряженные в 20 лошадей, возят Масленицу по улицам в сопровождении поезда песенников и шутов. Кулачные бои начинаются с утра и продолжаются до вечера. Сначала начинают бои сам на сам, один на один, а потом уже стена на стену. В кулачных боях прежде принимали участие все возрасты; но ныне они находят редких поборников и только одни мальчики напоминают о старых потехах».

Пятница традиционно называлась «тёщины вечерки». В этот день зять должен был позвать тёщу к себе на блины, иногда одну, иногда с роднёй. Этот визит имел очень важное значение – молодые должны были поучиться у старшего поколения уму-разуму, выслушать советы и напутствия. Также, зять, конечно, обязан был накормить гостей блинами. Накануне вечером тёща отсылала в дом зятя всю важную для приготовления блинов утварь: котлы, половники, сковородки и т.д. А тесть, в свою очередь, должен был доставить продукты, чтобы зять смог замесить опару и приготовить вкусные блины. Если случалось, что тёща не получала приглашения, это было очень оскорбительно, и она таила обиду всю жизнь.

На золовкины посиделки молодая невестка приглашала своих родных к себе. Если золовки были еще в девушках, тогда невестка сзывала старых своих подруг-девиц; если они были выданы замуж, тогда она приглашала родню замужнюю и со всем поездом развозила гостей по золовкам. Новобрачная невестка обязана была одарить своих золовок подарками. Между тем, народные развлечения достигали своего апогея. И днем, и вечером все театры, цирки, балаганы, московские и загородные рестораны и трактиры были переполнены. По семейным домам созывались гости. Потреблялось невероятное количество блинов, пива и вина. Считалось, что не потешиться в широкую Масленицу — значит «жить в горькой беде и жизнь худо кончить».

Последний день Масленицы — «проводы» или «прощёное воскресенье. В этот день сжигалось чучело Масленицы, с зимой прощались до следующего года. Молодые прыгали через костёр. По христианской традиции все просят друг у друга прощения, кланяются в ноги. Также существовали «Тужилки». Они проводились на следующий день – в понедельник. После отправления чучела в мир иной (т.е. сожжения) её начинают поминать: и поминки эти (в массе своей радостные) отчасти являются и общением с теми, кто в роду уже ушел на ту сторону.

Сороки или Жаворонки

Еще один праздник, сопряжённый с весенним равноденствием, отмечался 22 марта. Этот праздник назывался так потому, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Есть и христианская сторона этого праздника. Считалось, что это день памяти сорока мучеников, погибших за христианскую веру при Линикии, соправителе императора Константина, в 320 г. в г. Севастии.

Благовещение Пресвятой Богородицы

Благовещение Пресвятой Богородицы празднуется за 9 месяцев до Рождества Христова – 7 апреля. Нетрудно догадаться, что это событие означает зачатие Иисуса Христа. Этот праздник принадлежит к числу двунадесятых. События Благовещения описаны евангелистом апостолом Лукой.

Он сообщает, что в шестой месяц после зачатия праведной Елизаветой святого Иоанна Предтечи архангел Гавриил был послан Богом в Назарет к Деве Марии с вестью о грядущем рождении от неё Спасителя мира:

«Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между жёнами. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнёшь во чреве, и родишь Сына, и наречёшь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречётся Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца». На что Мария смиренно отвечает: «се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему»

Есть традиция на Благовещение выпускать белых голубей. Она, как и многие другие, восходит к языческой встрече весны, но уже давно принята в христианстве. Из Евангелия мы узнаем, что Святой Дух сошел на Господа во время его крещения в реке Иордан в виде голубя.

Вербное Воскресенье

Вербное Воскресенье отмечается за неделю до Пасхи. Из Священной Истории известно, что именно в этот день Иисус Христос вошел в Иерусалим. Чтобы быть незаметным, он въехал в город на осле, к тому же осёл, в отличие от лошади, символизировал его добрые намерения. Народ ликовал и в честь его приезда устилал дорогу перед ним пальмовыми ветвями. Так как в нашей местности пальмы не растут, православная церковь приняла решения заменить символ на вербы. В эти праздничные дни все еще продолжается Великий Пост, но ради праздника постящимся разрешено вкушать рыбу, запивать ее вином. В этот день на Руси пекли пироги с рыбой, на стол ставили бражку. Считается, что освящённая верба оберегает дом от пожаров, нечистой силы; почками вербы лечат многие болезни — если в доме есть больной, необходимо поставить вербу в изголовье кровати, также, верба исцеляет бесплодие. Говорят, что вербу нельзя выбрасывать в мусорное ведро, так как она обладает магической силой. Ее обязательно нужно либо сжечь, либо пустить вниз по течению реки.

Пасха

Великий праздник церковного календаря, символизирующий обновление и спасение мира и человека, торжество жизни над смертью и добра над злом. Это подвижный праздник и вычисляется по лунному календарю. Христианская Пасха празднуется в первое воскресенье после иудейской, которая отмечается в первое полнолуние после весеннего равноденствия. В православной традиции Пасха считается «царем дней», «праздником всех праздников, торжеством всех торжеств». По всей России Пасху отмечали как день великой радости. Главным событием празднества было торжественное богослужение в храме.

Пасха – это конец великого поста. На стол стелится белая скатерть, ставится кулич, пасхальные яйца, освященная паска. Как правило, первая трапеза проходила без гостей. Полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Пасху человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые воспринимались как грех.

Пасхальные яйца, как ни странно, восходят корнями к языческим временам. Существует древний обычай расписывать яйца по определенной технике, где куриное яйцо — символ жизни. Расписанные красками яйца так и назывались – писанками. Этот обычай восходит к языческим временам (что подтверждается находками в курганах), но позднее перешел в обряд празднования христианской Пасхи. В отличие от современных пасхальных яиц, писанки расписывали сырыми и предназначались для подарков.

Всю Светлую неделю от деревни к деревне ходили богоносцы, разнося благостную весть о Воскресении Христовом. Они ходили с крестами и образами, пели Божественные песни. Богоносцев ожидали в каждом доме с большим нетерпением. Еще накануне прихода в деревню везде уже готовили ведра и кадки со всяким житом. В эти кадки ставили гости принесенную ими святыню, освящая этим будущий урожай. Освященное зерно сберегалось для посева и высеивалось раньше всякого другого. За немалый грех считалось в народе каким-либо образом осквернить или просто даже рассыпать зря это зерно-жито. В некоторых русских селениях их приглашали в поля, где они вместе «со всем миром» с пением обходили озимые всходы.

Идея воскресения из мертвых легла в основу представлений о том, что в пасхальную ночь на землю приходят души умерших. При желании люди, тоскующие о смерти своих близких, могут увидеть их в церкви на пасхальной службе, выслушать их просьбы и жалобы. После литургии русские крестьяне, несмотря на запреты священников, шли на кладбище христосоваться с покойниками. Продолжением дня Пасхи была Пасхальная (светлая) неделя, длившаяся восемь дней, до Фомина воскресенья включительно.

В Пасхальную неделю, которая считалась началом возрождения, обновления жизни, проводилось много обрядовых действий, связанных с заключением браков. Их инициаторами и главными участниками были холостая молодежь и молодожены. С Пасхальной недели начинались весенне-летние гулянья парней и девушек. Пасхальная неделя была также временем, когда в русских деревнях проходили смотры невест.

Красная Горка или Лельник

22 апреля у славян было принято праздновать женский праздник Лельник или, как его еще называли, Красная Горка. Леля — богиня женской любви, неувядающей юности и красоты. Дочь Лады, сестра Живы и Марены. Её часто называли, также, Берегиней беременности.22 апреля считался единственным днем, когда Леля может наделить женщину силой деторождения, если имелись проблемы. Леля — это образ юной, непорочной, только-только достигшей возраста замужества девушки. Некоторые учёные полагают, что Лельник — это тот самый «шабаш ведьм», которого все боятся и о котором говорят. Во время празднования наши предки проводили обряд, именуемый Девичником, во время которого присутствие мужчин было строго запрещено. Естественно, что мужчины иногда сознательно или же нет, но нарушали данный запрет, тогда нарушитель обряда мог понести суровое наказание. Именно поэтому праздник Лельник и сама богиня не настолько популярны, попросту наши предки — мужчины боялись ее из-за негативного отношения к мужчинам.

Но такие меры принимались не из-за жестокости женщин того времени, а из-за того, что проявлять любопытство в этот день считалось признаком злых сил.

Юрьев день

23 апреля. День памяти святого великомученика Георгия, спасшего г. Бейрут от атак страшного змея. Согласно легенде, недалеко от места, где появился на свет этот святой, в г. Бейруте, жил в озере змей. Он часто пожирал местное население. Для того чтобы утолить его голод, жители стали регулярно приносить ему на съедение девушку или юношу, которые были выбраны по жребию. Жребий однажды выпал на дочь человека, правившего этой местностью. Девушку отвели к озеру и привязали здесь. Она в ужасе ожидала появления чудовища. Когда змей начал приближаться к ней, неожиданно появился юноша на белом коне. Он пронзил чудовище копьем и таким образом спас девушку. Конечно же, этот юноша был Георгием, святым великомучеником. Этим чудесным явлением он положил конец уничтожению девушек и юношей в пределах Бейрута. Георгий обратил в христианство население этой страны, жители которого раньше были язычниками.

Также этот праздник был знаменателен тем, что во времена крепостной России, в этот день помещики рассчитывались с крестьянами, и это был единственный день когда крестьянин мог перейти от одного помещика к другому.

Радоница

Радоница – это приуроченный к Пасхе день поминовения усопших. По народным преданиям в этот день из могил встают мертвые, разговляются после Великого поста. Их души радуются, что о них помнят дети и родственники.

Радоница – это языческий праздник, который восточные славяне связывали с культом предков и отмечали каждую весну. Выпадает праздник во вторник второй недели после Пасхи. Эту неделю в народе называют Фоминой неделей. Сегодня Радоница — это церковный праздник, который Православная церковь обозначила, как день особого поминовения усопших. Радоница – это православный праздник, идущий первый после Пасхи.

По некоторым легендам дошедших до наших дней прародители называли праздник Радоница в честь древнеславянских богов, которые охраняли и берегли души всех умерших. Для того чтобы заполучить одобрение и милость этих самых богов, славяне приносили на кладбище разнообразные дары. В иных источниках можно найти информацию о том, что свое имя праздник берет от слов род и радость, по их утверждениям именно поэтому в этот день не стоило грустить, а только веселиться, ведь в этот день все умершие были рядом с живыми.

В старину, празднование было разделено на три этапа: рано утром было положено трудиться; в обеденное время вспоминать и ходить на могилы умерших предков — время печали; а вечером устраивались пышное празднество. Для славян, в отличие от современных людей, не было ничего зазорного в том, чтобы веселиться после посещения кладбища, ведь они верили в вечную счастливую загробную жизнь.

6 мая — День Даждьбога, Овсень Большой

В этот день Даждьбог отрекается от богини Марены и делает выбор в пользу Живы и её плодов. По славянским преданиям, Даждьбог и Жива совместными усилиями возродили мир после великого потопа. Брак Даждьбога и Живы сиволизирует конец зимы и начала лета. Обручённые боги стали родителями Ария, который, по легендам, является прародителем многих славянских народов: чехов, хорват, киевских полян и других. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы Даждьбогу и радуются жаркому солнцу, как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

Вознесение Господне

Ежегодно на 40 день после Пасхи, в четверг 6-й недели по Пасхе, весь православный мир отмечает один из двунадесятых праздников церковного года — Вознесение Господне. Число 40 — не случайное, а несущее смысл. Во всей Священной истории это было время окончания великих подвигов. По закону Моисееву в 40-й день младенцы должны были приноситься родителями в храм, к Господу. И теперь в сороковой день после Воскресения, как бы после нового рождения, Иисус Христос должен был войти в небесный храм Своего Отца, как Спаситель человечества. В эти сорок дней запрещалось плевать на улицу, выкидывать туда мусор, потому что можно попасть в Христа и Его апостолов, приходящих к избам под видом нищих. Повсеместно на Руси полагалось с большим вниманием относиться к нищим и убогим людям. Верили, что с Пасхи до Вознесения открыты двери рая и ада: «отверзаются двери райские, разрешаются узы адские». В эти дни грешников не мучают в аду и они могут встречаться с праведниками.

Праздник Кумления

Праздник Кумления или кукушки, отмечавшийся в последнее воскресенье мая – это очень интересный праздник. Его основной смысл – установление душевной связи между молодыми девушками, которые нуждались в поддержке и помощи.

В обрядах изначально принимали участие девочки 10-12 лет: этот праздник для них был прощанием с детством. Также в кумлении участвовали молодицы — незамужние девушки. К ним могли присоединиться женщины, недавно вышедшие замуж. Процессом обычно руководила пожилая женщина, чаще — вдова. Парни тоже могли привлекаться к празднованию, но только после совершения обряда. Так, например, в некоторых местностях им разрешалось следить за девушками, подшучивать над ними, мешать готовить праздничную трапезу. Взрослые иногда тоже присоединялись, но сидели они отдельно от молодёжи, не участвуя в обряде кумления.

Девушки в лесу находили берёзку (иногда это были рябина, ракита, ива или клён), наряжали её лентами, завивали на ней украшенный венок. Через него они целовали друг друга и обменивались подарками, то есть устанавливали кумовство. Иногда делали кукушку, которую крестили и хоронили по всем правилам. Кукушка – наряженная в кружево кукла или же украшенные веточки берёзы. Несмотря на серьёзность этого праздника — ведь девочки начинали считаться взрослыми — молодёжь водила хороводы, пела песни о весне, прыгала через костёр. Интересно, что только в этот день девушке позволительно было обнимать нравившегося парня и даже пойти с ним гулять.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Русский праздничный календарь разнообразен и изучение его приводит к очень интересным размышлениям не только исследователей культурологов или же историков, но и простых людей. Данная работа позволяет проследить, насколько самобытны русские праздники и как красочны наши традиции, хоть она и освещает лишь одну четвёртую календаря.

Жизнь на Руси была насыщена разнообразными событиями, главным образом связанными с земледельческим циклом. Праздники являлись поворотными точками года, которые коренным образом меняли быт народа. Главная стихия весны для людей в старину была вода. Она являлась определяющей во многих традициях и обрядах весеннего периода. Основополагающей тематикой многих праздников вплоть до конца мая было окончание зимы и начало лета. Хоть весна и воспринималась лишь как переход, но этот переход был очень важен для народа. Это особенно верно для языческих времён, когда люди острее всего ощущали свою связь с природой и её циклами.

С приходом на Руси христианства, к прежним добавились еще и новые праздники и традиции, которые постепенно стали вытеснять старые.

Но человек просто не мог в один миг принять новую систему верований и единого бога, так что долгое время эти религии воинственно соседствовали.

Несмотря на то, что христианская религия, казалось бы, подавила язычество, корни древней религии оказались намного глубже, чем могло показаться. Эта двойственность верований живёт в сознании русских людей до сих пор, и речь идёт не только о старшем поколении.

Часто неосознаваемая, она откладывает большой отпечаток на наше мышление и наши праздники, но никто не скажет, хорошо это или плохо, потому, что такое сложно судить однозначно.

Аграрные праздники больше не имеют для людей такого значения и наш уклад жизни в корне отличается даже от того, который существовал 4 века назад, но, несмотря на это, люди стремятся к новым знаниям и интересуются не только тем, что видят перед собой, но и тем что видели люди раньше, что даёт основание полагать, что в ближайшие века духовный стержень и традиционная культура останутся в сохранности.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Н.И.Кравцов «Славянский фольклор» Московский госуниверситет, 1976 г.

2. Пропп В. Я «Русские аграрные праздники»

3. Сахаров И.П. «Народные праздники и обычаи»

4. Капица Ф.С. «Славянские традиционные праздники и ритуалы: справочник»

5. Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян»

11

Долгое время на Руси господствовало двоеверие. С одной стороны существовала официальная религия, особенно в крупных городах, однако от язычества народ полностью не отказался. Именно это и оказало влияние на развитие русской культуры и праздники на Руси.

Например, весенние народные праздники были тесно связаны с жизнью природы, земледельческим трудом. Они были воплощением природных сил. Их отмечали всегда весело, наряжаясь в яркие костюмы и проводя различные обряды. Те праздники, которые дошли до нынешнего времени, также принято отмечать по устоявшимся традициям.

Весенние праздники на Руси

В Древней Руси счет времени было принято вести по четырем сезонам года. Кроме этого, активно использовали и лунно-солнечный календарь. При этом до конца 17 века новый год начинался не с января, как мы привыкли сейчас, а с марта — то есть с того времени, когда начинался аграрный цикл.

Согласно данным исследователей, новый год начинался в 20-х числах марта. Наиболее значимыми датами были 21 и 25 марта, поскольку эти дни знаменуют в славянской традиции рождение бога Ярилы, а значит и рождение всей природы.

Также большим праздником на Руси были дни весеннего равноденствия. Природа в это время возрождалась, животные становились более активными, просыпались медведи. У многих народов мира, в том числе и у русского, этот праздник был магическим, даже ритуальным. Считалось, что именно в этот день весна сменяет зиму.

Прощаясь с зимой, люди славили бога солнца и плодородия — Ярилу. Он принадлежал к ежегодно умирающим и воскресающим богам. Это бог весны, который воплощает ее природные силы и приносит ее с собой, распространяя солнечное тепло и пробуждая живительную силу в животных, растениях и людях.

Масленица

В день весеннего равноденствия в Древней Руси праздновалась Масленица, или Комоедица. В этот день сжигалось чучело богини зимы и смерти — Морены. Кстати, во время огненных обрядом также был обряд катать зажженные колеса, которые были символами горящего Солнца. Сегодня Масленица считается символом всех русских народных праздников — она имеет тысячелетнюю историю. Ни один народ мира не празднует ничего похожего!

Однако из-за Великого поста, который был введен церковью, в марте этот праздник не отмечается. Религия не обошла стороной время весеннего равноденствия, когда в человеке просыпаются чувства и эмоции, духовность. От этого дня стала отсчитываться дата Пасхи, который каждый год отмечается в разное время.

Благовещение

Еще раз весну было принято встречать на Благовещение. Это был один из последних весенних праздников перед окончанием Великого поста и Пасхой. Считалось, что до Благовещения тревожить землю, то есть копать ее, нельзя. Этот день считался одним из наиболее почитаемых и даже сопоставлялся с Пасхой.

Признавая важность этого праздника, народ не отмечал его весело и шумно — тем более, что отмечается он во время поста. Поведение человека в этот день должно было приблизить его к Богу, поэтому люди посещали церковь и строго соблюдали запреты.

Вербное воскресенье

За неделю до Пасхи традиционно праздновали Вербное воскресенье — светлый праздник. Во всех христианских храмах в этот день освящали ветви деревьев, особенно вербы, которая олицетворяет здоровье, плодородие и жизненную силу. Она распускается ранней весной, когда другие деревья еще в зимней спячке. Затем вербой христиане украшали свои дома и дарили ее друг другу.

Пасха

Этот праздник всегда случается именно весной, но верующие люди обязательно готовятся к нему в течение всего года. Это величайший праздник, который стоит особняком в ряду всех остальных. Отмечается он всегда в разные дни, но обязательно в воскресенье.

Особенно тщательная подготовка начиналась с Чистого (или Великого) четверга. В этот день весь дом необходимо тщательно убрать, расписать яйца, приготовить куличи и другие мучные изделия. Дом украшали цветами, особенно стол и иконы.

К этому дню приурочено большое количество добрых поверий и обычаев. Например, считается, что добрые дела, которые совершаются в Пасху, помогают снять с души грех.

Красная горка

Праздник Красной горки, который отмечался через неделю после Пасхи, для славян также был крайне важен. В этот день принято водить хороводы, организовывать забавы и различные состязания вроде перетягивания каната, катания на качелях. Люди пели песни, проводили обряды заклинания весны и вместе встречали восход солнца.

Это время считалось лучшим для заключения браков. Свадьба на Красную горку и сегодня является хорошей приметой для молодоженов.

И хотя христианская религия, которая пришла на смену язычеству, строго отвергала все прежние обычаи, многие славянские праздники не удалось искоренить полностью — настолько они любимы и дороги простым людям. В жизни успешно сочетались как христианские, так и языческие праздники славян, и это прослеживается и сегодня. Отмечают их, соблюдая древние традиции, наряжаясь в яркие костюмы.

Народное художественное творчество в календарных праздниках и обрядах

Министерство культуры печати и по делам национальностей Республики Марий Эл

Марийский республиканский колледж культуры и искусств имени И. С Палантая

Курсовая работа

Выполнила

студентка IV курса

Кельмакова В.Н

Проверила

преподаватель

Йошкар-Ола, 2010г.

План

Введение

Глава I. Основные исторические этапы становления русской народной культуры и русских праздников как ее составной части

Глава II. Русский земледельческий календарь и годовой цикл народных праздников.

.1 Русский земледельческий календарь

.2 Календарные праздники и обряды

Глава III. Эволюция народных праздников и обрядов, их социальное назначение.

.1 Возникновение и эволюция народных праздников и обрядов

.2 Система понятий: традиция, обычай, праздник, ритуал

.3 Социальное назначение праздников и обрядов

Глава IV. Народное художественное творчество в зимних календарных праздниках и обрядах

.1 Народные художественные традиции Святок

.2 Народные художественные традиции празднования Масленицы

.3 Народные художественные традиции празднования Пасхи

.4 Народные художественные традиции празднования Троицы

.5 Народные художественные традиции празднования Ивана Купалы

Заключение

Список используемых источников

Введение

Русские праздники и обряды представляют богатейший материал для изучения того, как именно во время массовых празднеств, хорового пения, хороводов, игр непосредственно выражаются коллективные эмоции людей, обеспечивается связь поколений, преемственность национальных традиций и т.д.

Изучение народной поэзии и музыки, народных праздников, игр позволяет получить представление об их сущности, функциях и динамике.

Крестьянский быт, нравы и обычаи деревни, развитие земледельческого труда на Руси — все это нашло свое отражение и художественное воплощение в народных праздниках. Изучение их интересно не только для исследователей и студентов университетов культуры, но и для каждого человека.

Потребность разнообразить быт, красиво и торжественно отмечать важные события в жизни возникла у людей в самые отдаленные времена. Праздники и обряды подобно всем другим явлениям общественной жизни, появляются как ответ на потребности человека в общении, в познании окружающего мира, в активной деятельности, в стремлении к прекрасному. Как известно, социальные потребности являются наиболее устойчивыми компонентами человеческого общества, побудительной силой человеческой деятельности.

Народные обычаи, праздники и обряды появились много веков назад. Они крепко связаны с трудом, бытом, укладом жизни народа.

Наиболее важные этапы трудовой деятельности народа сопровождались особыми обрядами, которые отражали все стороны трудовой деятельности человека: охоту, рыболовство, скотоводство, земледелие и т.д.

Жизнь русского народа сопровождалась праздниками, к ним приурочено и огромное большинство народных сказаний, поверий, обычаев. На протяжении столетий они передавались из поколения в поколение, постоянно дополняясь все новыми деталями. Праздники были формой общественной жизни, совпадающей с важнейшими моментами производственного года охотника, пастуха или земледельца.

Объектом исследования являются традиционные календарные народные праздники и обряды, предметом — художественная культура в праздниках и обрядах.

Целью написания курсовой работы является изучение народного художественного творчества в календарных праздниках и обрядах. Для достижения цели были поставлены следующие задачи:

·Описать основные исторические этапы становления русской народной культуры и русских праздников как ее составной части.

·Рассмотреть характерные черты календарных праздников и обрядов.

·Рассмотреть значение старинных народных календарных праздников, их роль в отношении человека с природой, сохранение и передача их поколение в поколение.

·Выбрать группу праздников и на их значении найти включающие элементы НХТ.

Глава I. Основные исторические этапы становления русской народной культуры и русских народных праздников как ее составной части

Повышение духовной культуры народа в современных условиях очень актуально. В связи с этим возрастет необходимость обратиться к истокам русской народной культуры, ее традициям и праздникам, осознать национальные идеи, этические и эстетические нормы, способы художественного и морального воспитания человека, столь характерные для народной художественной культуры, ее праздников, обрядов, игрищ.

Подробное изучение русской народной культуры с момента ее зарождения и до наших дней крайне важно. Известно, что понять сущность и смысл любого явления можно лишь после того, как постигнешь историю его возникновения, проследишь основные этапы его развития, проанализируешь, какие изменения, и влияния оно испытывало и чем данное явление стало в конечном итоге. Лишь после этого можно попытаться экстраполировать его состояние на перспективу, делать прогнозы и рекомендации.

Развитие культуры тесно связано с историей страны и верованиями населяющих ее людей. Без этого нельзя понять смысл и символику народных праздников, знаковые системы украшений и оберегов, символические узоры русской вышивки и т.п. Эти знания необходимы нам для того, чтобы научится прочитывать в национальном костюме или убранстве домов ту информацию, которую пытались донести до будущих поколений наши далекие предки.

Прежде всего необходимо остановиться на том периоде, который характеризует народную культуру (а также жизнь и быт наших людей) до принятия христианства, т.е. обозначим дохристианский период становления народной художественной культуры.

В связи с этим попытаемся проследит, как зарождалась народная художественная культура, как она была связана с культом предков, с осознанием каждым человеком своего места в природе, его взаимоотношений с окружающей средой, формированием миропонимания и восприятия происходящих явлений.

Дохристианский период становления русской народной культуры, соответственно, можно разделить тоже на несколько этапов:

а) верования охотничьей (а за тем и скотоводческой) эпохи, характеризующейся отождествлением человека с миром животных, его неразрывной связью с окружающей его природой.

б) верования земледельческой эпохи, характеризующейся подчинением всего уклада жизни круговороту в природе, зависимости человека и его образа жизни от различных природных явлений ( смены времен года), тесной связью с космосом и появлением системы солярных божеств.

Понять смысл и символику этого периода в становлении и развитии народной художественной культуры невозможно, если не связывать их с древними верованиями наших далеких предков, которые считали, что весь мир одухотворен, обожествлен.

Эти верования помогали людям наблюдать за явлениями природы, определять сроки тех или иных земледельческих работ, предвидеть смену времен года, примечать те или иные изменения погоды, затем и предсказывать их.

Знания, умения и навыки, полученные человеком в процессе его исторического опыта, передавались от старшего поколения к младшему путем совершения магических обрядов и символических действ.

Так сложилась система древних обрядов и празднеств, которые с помощью условных символических действий и жестов помогали людям ориентироваться в окружающем мире, передавать накопленные навыки от старшего поколения младшему, знаменовать начало и завершение тех или иных работ (охоты, посева, уборки урожая и т.п)

Процесс перехода от одной религии к другой растянулся на несколько столетий. Постепенно христианство официально стало единой государственной религией и объективно служило целям освящения государственной власти.

В этот период под воздействием новых общественных отношений и новых общественных условий старые русские праздники и обряды постепенно усложнялись, и в процессе эволюции народные обрядовые действа в большинстве своем оказались приуроченными к дням церковных торжеств.

Церковь ответила на стремление людей торжественно отмечать знаменательные события в жизни и создала обрядовые торжества, сопровождающие эти события. Включенные в религиозную систему, эти обряды приобретали новый социальный смысл и выполняли иные социальные функции, способствовали утверждению новой религиозной идеологии и укреплению религиозной веры.

Стремясь преобразовать языческую сущность народных праздников, церковь заменила народный календарь церковными святцами, в которых в календарном порядке были расположены даты поминовения христианских святых.

В результате языческие земледельческие праздники слились с праздниками христианскими. Особенно ярко это проявляется в Рождестве, где четко выражено аграрно-магическое значение происходящего. Мысль земледельца с самой ранней весны и даже зимой направлена на ожидание хорошего урожая, приплода скота, довольства. Своими обрядами русские люди стремились повлиять на природу, на будущие результаты своего труда.

Следующий период в развитии русской народной культуры — это период XVIII-XIX веков, который в значительной степени отличается от предшествующего. Это — период радикальных реформ в России; начало его связано с именем Петра I, его историческими преобразованиями, его глобальными реформами в области внешней политики, экономики, культуры и т.д. Он так же подразделяется на 2 этапа:

а) период петровских преобразований и их влияние на развитие русской культуры;

б) период послепетровской эпохи, характеризующийся развитием городской и дворянской культуры.

Эпоха Петра I знаменовала глубокие перемены в жизни России. Развитие промышленности и рост городов привели к оживлению торговли, а вместе с ней к значительным экономическим и политическим преобразованиям.

Следует подчеркнуть, что и в общественном сознании произошли значительные изменения. Руководствуясь исключительно государственными интересами, Петр I поощрял те сферы культуры, которые, в первую очередь, были необходимы государству. Развитие науки и новой системы просвещения способствовало формированию светского искусства, широкому распространению массовых празднеств, фейерверков, внедрению бытовых новшеств.

Известно, что культура является важной частью общественной жизни и, как и всякое общественное явление, отражает те процессы, которые происходят в обществе. Это проявляется в общественных взглядах, эстетических представлениях, нравственных нормах, научных понятиях. Вместе с тем, культура на протяжении веков хранит свои национальные традиции, в ней наиболее полно выражено национальное самосознание народа.

Начало восемнадцатого века в развитии нашей страны ознаменовалось крупными сдвигами в области экономики, общественной и политической жизни. Начался процесс формирования русской нации. В стране значительно увеличился круг образованных людей, возросло число учебных заведений, распространялись знания.

Развивалась наука, литература и искусство. Этот период отмечен и новыми явлениями в развитии народной культуры. В деревянном и каменном зодчестве ярко проявились народные элементы.

Нужно отметить, что среди интеллигенции и передовых людей произошло осознание потребности каждого человека в необходимости праздников и обрядов как форм ознаменования различных сторон жизни.

В конце XX века произошло осознание необходимости возрождения русской культуры и народных праздников, несущих в себе огромный воспитательный потенциал, обеспечивающий связь поколений, имеющий огромную эстетическую ценность.

Основные этапы становления и развития русской народной культуры и народных праздников как ее составной части позволяет нам разобраться в тех или изменениях, которые происходили в ходе их эволюции, и понять, какое влияние при этом оказывали те или иные религиозные и идеологические воззрения.

Глава II. Русский земледельческий календарь и годовой цикл народных праздников.

.1 Русский земледельческий календарь

Народные праздники и обряды всегда были связаны с русским земледельческим календарем, который сопровождал жизнь наших далеких предков. Он складывался постепенно в течение многих столетий и передавался из поколения в поколение.

Русский земледельческий календарь — это своеобразная энциклопедия народных знаний и представлений об окружающем мире.

Обычно календарь начинают с 1 января, хотя эта дата не имеет никакого отношения к сельскохозяйственному году, начало которого — либо приход весны (подготовка к севу), либо наступление осени ( сбор урожая). Не случайно до 1348 года новый год на Руси официально отмечался 1 марта, а с 1349 по 1699 годы — 1 сентября, и только Петр I своим указом установил приход очередного года по европейскому образцу. Тем не менее дата 1 марта широко отмечается как встреча весны, как день-предсказатель погоды на весну-лето (Евдокия Летоуказательница). К этому дню приурочено много примет, пословиц, поговорок. Не менее значителен и праздник 1 сентября — день Симеона Летопроводца, первый день осени, когда прекращаются работы в поле, начинаются посиделки, хороводы и игры молодежи.

Известный исследователь народного месяцеслова А. С. Ермолов писал в конце XIX — начале XX веков, что далеко ушедшая наука должна «постараться восстановить давно порванную связь между точным научным знанием, с одной стороны, и непосредственным народным опытом, чуткою наблюдательностью простого сельского люда — с другой»

Народный календарь — это энциклопедия народной этики и эстетики. В нем нашли отражение практический опыт крестьянина, всевозможные метеорологические, астрономические и агрономические знания.

Из сочетания сроков начала и конца определенных работ в поле и дома, наиболее удобных дат заключения брачных союзов, наконец, аграрных и семейных обрядов и праздников и складывался дохристианский земледельческий календарь.

Народный календарь базируется на четырех основных астрономических датах, связанных с движениями Земли вокруг Солнца: дни весеннего и осеннего равноденствия (22 марта и 22 сентября), дни зимнего и летнего солнцесостояния (22 декабря и 22 июня).

От этих четырех дат ведется отсчет всех основных народных празднеств.

Осмысление окружающего мира, миропонимание и мироощущение человека выражались в годовом цикле праздников и обрядов, символизирующих круговорот в природе, круговорот жизни, солнцеворот и, наконец, глобальное космическое вращение.

Круг, таким образом, был наделен магическими свойствами и входил во многие праздники и обряды как наделенный высоким смыслом условно-символический знак, олицетворяющий природу в целом, солнцеворот, жизненный круг и т.п.

В повторяющихся циклах праздников олицетворялось обновление жизни, отсюда безусловное соблюдение обычаев и традиций, периодическая повторяемость устоявшихся условно-символических действий.

.2 Календарные праздники и обряды

В повседневной жизни проявлялись родственные отношения, объединявшие людей в крепкие многочисленные группы. Связь поддерживалась совместным проведением праздников (хождением друг к другу в гости), а также обычаями взаимопомощи и взаимовыручки. Одним из них, наиболее жизнестойким, был обычай помощи в труде (помочи, толока). Он выступал в двух видах: в попеременном выполнении за довольно сжатый срок одних и тех же работ в объединившихся хозяйствах; в выполнении срочных работ по приглашению одного хозяина. Первый вид помочи касался полевых работ (жатвы, перевозки снопов, обмолота), реже сенокоса. Особенно часто он использовался осенью для заготовки на зиму капусты, обработки (мытья) льна для прядения; в таком случае он затрагивал только молодых женщин и девушек. Одноразовая помочь собиралась для перевозки леса и строительных материалов, установки сруба, покрытия крыши и др. Хозяин кормил собравшихся завтраком, а по окончании работ угощал хорошим обедом с пивом и вином. Несмотря на усталость, присутствующие пели, плясали, веселились. На большом подъеме, с участием всех жителей, а иногда и гостей из соседних деревень, проводились народные праздники и гуляния.

Основные зимние праздники приходились на январь. Две святочные недели (святки) объединяли три больших праздника: Рождество, Новый год (по старому стилю) и Крещение. В праздники затевали магические игры, производили символические действия с зерном, хлебом, соломой («чтобы был урожай»). Дети, девушки и парни под Рождество ходили по домам колядовать, Колядовали и в Новый год. Весь святочный период, особенно под Новый год и после него, девушки гадали, чтобы узнать свою судьбу.

Обязательным элементом святок было ряжение. Молодежь наряжалась стариками и старухами, цыганами, гусарами; мазали лица сажей, надевали вывороченные наизнанку шубы и ходили по деревне, подшучивая над всеми, разыгрывая сценки, веселясь. Участвовала в основном молодежь, остальные были зрителями.

Любимым праздником была Масленица, она длилась целую неделю и знаменовала проводы зимы и встречу весны. Начиная с четверга масленичной недели все работы прекращались, начиналось шумное веселье. Ходили друг к другу в гости, обильно угощались блинами, оладьями, пирогами, была и выпивка. Считают, что празднование Масленицы осталось у русских с дохристианских времен. Церковь придала народным обычаям свою окраску.

После долгого изнурительного поста праздновали Пасху — церковный праздник, охотно поддержанный народом, воспринимавшийся как расцвет весны, пробуждение жизни. На Пасху пекли сдобные хлеба (куличи, пасхи), красили яйца, посещали церковь, ходили друг к другу в гости, обменивались при встрече крашенками, христосовались (целовались). Молодежь собиралась отдельно, парни и девушки водили хороводы, гуляли по улицам, катались на качелях. После пасхальной недели во вторник отмечали родительский день — посещали кладбища, приносили еду к могилам умерших родственников, в том числе и пасхальную.

Завершали весенний цикл праздников Семик и Троица. Их праздновали на седьмой неделе после Пасхи (Семик — в четверг, а Троицу — в воскресенье), В Семик девушки ходили в лес, плели венки из березовых ветвей, пели троичные песни и бросали венки в реку. Если венок тонул, это считалось плохой приметой, если же приставал к берегу, это означало, что девушка должна скоро выйти замуж. До этого варили в складчину пиво и веселились с парнями на берегу реки до поздней ночи. В Троицу было принято украшать внутреннюю часть дома березовыми ветвями. Традиционной пищей были яйца, яичница и другие блюда из яиц.

В осенне-зимний период устраивались посиделки (супредки). Вечерами молодежь собиралась у одинокой пожилой женщины, девушки и молодые женщины приносили кудель и другую работу — пряли, вышивали, вязали. Здесь обсуждали всякие сельские дела, рассказывали истории и сказки, пели песни. Пришедшие на вечерку парни присматривали невест, шутили, развлекались.

Летним развлечением молодежи были сборы (хороводы, улицы) на околице деревни, на берегу реки или у леса. Здесь играли в игры, пели и плясали, водили хороводы. Задерживались допоздна. Главной фигурой был хороший местный гармонист.

Фольклор русских Южного Урала — богатейшая область духовной культуры, к нашему времени достаточно хорошо изученная. В 40-е годы люди среднего и старшего поколения еще хорошо знали старинные лирические песни, свадебные, хороводные, календарно-обрядовые, плясовые; однако в повседневной жизни преобладали частушки.

Вплоть до последнего времени процветал сказочный жанр. Рассказывали сказки фантастические, сатирические, о животных, былички о домовых и леших. Определенный пласт занимали легенды и предания, в том числе на исторические темы. В горно-лесных селениях, долгое время расположенных вдали от больших дорог, была обнаружена редкая — балладная-песенная традиция с очень старыми сюжетами. Специфическую направленность имел казачий и фабрично-заводской фольклор. Особенно это было заметно в песенном репертуаре.

Глава III. Эволюция народных праздников и обрядов, их социальное назначение

.1 Возникновение и эволюция народных праздников и обрядов

Истоки народной художественной культуры, в том числе праздников и обрядов, необходимо искать в глубокой древности. Они тесно переплетаются с трудом и бытом наших далеких предков, находят свое выражение в мифах, былинах, сказаниях, верованиях, обычаях, традициях и т.д. В том или ином виде они сохранились до наших дней, передаваясь из поколения в поколение.

Народы каждой страны на протяжении многовековой истории создавали свои обычаи, обряды, ритуалы, всегда стремились торжественно отметить наиболее важные события своей жизни.

Обычаи, праздники и обряды уходят своими корнями в глубокую старину и крепко связаны с трудом и укладом жизни народа. Празднества устраивались нашими предками после удачной охоты, перед началом весенних полевых работ, после уборки урожая. Торжествами и особыми, приуроченными к ним обрядами народ встречал весну, лето, осень, зиму, поклоняясь деревьям, цветам, родной природе, заботясь о будущем урожае, благополучии своего рода и т.д.

Что лежит в основе праздников и обрядов? Что определяет их содержание и направленность? Какова их роль в воздействии на личность? Правильно ответить на эти вопросы, понять сущность и смысл обрядности, как и любого другого общественного явления, можно лишь исходя из объективных причин ее возникновения и проследив историю ее развития. Нам важно также определить, какие функции выполняли обряды в прошлом, в каком виде существовали и как видоизменялись, т.е. подойти к вопросу исторически.

Безусловно, нельзя рассматривать обряды и обычаи как пережитки предшествующих эпох. Каждый из них (каким бы странным или диким он нам ни казался) органически связан с основами общественного строя, вслед за изменениями которых меняются социальный смысл, назначение и функции праздников и обрядов.

Рассмотрение процесса возникновения и развития праздников и обрядов разных эпох, анализ их основных функций способствуют выяснению свойственных им закономерностей, дают ключи для решения актуальной сегодня проблемы возрождения народной духовной культуры, несмотря на ту огромную временную пропасть, которая нас разделяет

Обрядность как общественное явление появилась в эпоху первобытнообщинного строя, который охватывает очень большой период истории.

Благодаря труду человек выделился из животного мира. Труд начинался с изготовления орудий. Судя по многочисленным раскопкам, это были примитивные орудия охоты. Как вид трудовой деятельности охота побуждала первобытных людей группироваться для совместных действий, ибо труд не являлся индивидуальным делом того или другого человека был построен на сотрудничестве людей и разделении трудовых операций. Следовательно, он имел общественный характер, что оказывало огромное влияние на развитие общественного сознания.

Общение людей в процессе труда вызвало потребность членораздельной речи, способствовавшей совершенствованию человеческого мозга, человеческого сознания. Однако выработка членораздельной речи — очень длительный процесс, которому сопутствовали и другие языковые средства общения, способные объединить людей в процессе трудовой деятельности и заставить их действовать совместно в нужном направлении. Одним из таких средств первобытного общения стали обряды и праздники.

Многочисленные памятники искусства, начиная с эпохи верхнего палеолита, т.е. со времени, когда на земле появился Ноmо sapiens (человек разумный), свидетельствуют о том, что уже на первой ступени своего развития люди совершали обряды. Даже сегодня мы можем видеть сохранившиеся на скалах древние рисунки, в основном, изображения животных (мамонтов, бизонов, оленей, медведей, лошадей и др.). Эти рисунки — своеобразные памятники искусства, идей и верований древних народов. Первобытные художники с большой достоверностью воспроизводили реалии своего быта, так как эти изображения использовались для древних обрядов: нанося во время пляски удары по нарисованному на скале мамонту, вылепленному из глины медведю или рисуя раны на изображении бизона, первобытные люди верили, что этими действиями они заклинают природу, обеспечивая удачу в предстоящей охоте. И эта вера придавала силы, сплачивала людей.

После охоты первобытные люди не могли обсудить ее удачные и неудачные моменты, вычленить и закрепить в памяти решающие движения и удары, так как словесно-логическая память была им еще недоступна: во всех первобытных обрядах мы сталкиваемся прежде всего с двигательной и наглядно-образной памятью.

В доклассовый период человеческой истории не было еще развито общественное сознание, открывающее возможность для абстрактного мышления, и сознание человека, крайне примитивное, еще не расчленялось на отдельные формы. Вместе с тем уместно предположить, что первобытный человек в процессе трудовой деятельности пытался в какой-то степени раскрыть существующие связи между явлениями, постичь их взаимовлияние и взаимообусловленность, познать причины и следствия.

Одной из таких связей, открытых человеком, была связь между действием и его результатом. «Первый вывод, к которому пришел человек в процессе трудовой деятельности, — пишет Ю.И. Семенов, — сводится к тому, что для достижения желаемого результата он должен действовать точно так же, как это было в тех случаях, когда такой результат был достигнут».

Безусловно, это не было абстрактным теоретическим обобщением, а явилось чисто практическим, эмпирически выведенным правилом, которого человек и придерживался в своей повседневной жизни, передавая его подрастающему поколению не в форме абстрактных рассуждений, а с помощью конкретных примеров, оперируя теми предметами или их условными изображениями, которые в данный момент находились в его распоряжении и фактически являлись материальными носителями конкретной информации.

Мы видим, что процесс удовлетворения материальных потребностей приводит человека к необходимости познания материальных явлений, обеспечивающих это удовлетворение, и вместе с тем формирует определенные духовные потребности, в ответ на которые рождаются обряды совокупность магических условно-символических действий, своеобразный коллективный повторяющийся акт, который приобретает силу традиции. Являясь важнейшим воспитательным средством, древние обряды удовлетворяли в какой-то степени потребности первобытного человека в познании, в получении определенной информации, в передаче накопленных трудовых навыков, способствуя тем самым выделению и закреплению правильных трудовых приемов и отсеиванию как ошибочных, так и лишних, бесполезных действий. Мы вправе говорить об их значении в формировании и совершенствования правильного образа действий, о влиянии их на определенное поступательное развитие трудовой деятельности.

Таким образом, праздник и обряд в первобытном обществе — своеобразный урок для следующих поколений, средство передачи определенных сведений и трудовых навыков. Он помогал в конкретно-образной форме раскрыть ошибки предшественников и указывал правильные пути для достижения конечной цели, становясь формой закрепления успехов и передачи опыта.

Некоторые ученые считают, что подобного рода символические действия не способствовали достижению результата, не оказывали реального положительного влияния на исход человеческой деятельности. Безусловно, нужно учитывать тот факт, что символическая деятельность, предшествовавшая деятельности реальной или следовавшая за ней, в большинстве случаев носила мистический характер и являлась выражением зависимости человека от природы: В этом плане она, естественно, не оказывала непосредственного влияния на исход трудовой деятельности (в частности, охоты).

Однако нельзя не учитывать косвенного, опосредованного воздействия этих символических действий на исход деятельности, которое выражалось в психологической подготовке группы людей, в своего рода производственной репетиции. Повторяемость этих обрядовых действий говорит о том, что они были необходимы человеку, удовлетворяли определенным образом его потребность в познании, в передаче трудовых навыков, психологически подготавливали к охоте (илидругой трудовой деятельности) людей, ясно представляющих возможные опасности, ибо ничто так не способствует возбуждению нужных эмоций у группы людей, как значительная цель, достижение которой стало органической потребностью этой группы.

Еще раз обратим внимание на то, что после совершения обряда на охоту отправляются не разрозненные индивидуумы, готовые разбежаться при первой же неудаче, а сплоченная группа первобытных людей согласовавшая предварительно свои действия, сосредоточенная на едином предмете действий, охваченная общим настроением, боевым азартом и уверенная в победе. Все это способствовало успешному исходу охоты, что было подмечено нашими далекими предками, а впоследствии привело к тому, что постепенно подобные условно-символические действия приняли ритуальный характер, выросли в большие традиционные празднества.

Удачное завершение охоты, в результате которой первобытные люди получали большое количество пищи, достаточное для того, чтобы беззаботно прожить некоторое время, означало начало очередного праздника.

Праздник представляет собой значительный общественный акт, который, как пишет М.М. Бахтин является «очень важной первичной формой человеческой культуры». Постепенно сложились и характерные для данных торжеств, ставшие неотъемлемыми их черты. Из них прежде всего следует отметить как необходимый момент коллективное пиршество. Различного рода действия, совершаемые людьми во время праздника, первоначально не имевшие никакого ритуального значения, постепенно приобретали его, превращаясь в магические обряды.

К числy ритуальных действий, ставших характерными для подобных первобытных празднеств, относится и отдача почестей погибшим: ведь во время охоты частым явлением была гибель соплеменников. Празднование в честь удачной охоты становилось и своеобразными поминками по погибшим. Возможно, к тем временам, восходит характерный для многих народов обычай поминать умерших обильным пиршеством. Следует отметить, что в традиционных славянских праздниках (масленица, святки и др.) ощущаются явственные отзвуки этих первобытных торжеств (обильное пиршество, ряжение в вывороченные наизнанку шубы, игры с медведем или человеком, изображающим медведя). Дни поминовения умерших родителей — также неотъемлемая часть этих славянских торжеств. Следы первобытных празднеств можно обнаружить и в поминальных пирах у славянских (и многих других) народов, а также в обычае посещать кладбища и отдавать почести умершим в дни праздников.

Итак, образ жизни древнего человека, необходимость знакового (не вербального) общения друг с другом, обожествление природы и всего окружающего мира способствовали рождению праздников и обрядов как определенных символических коллективных действ, имеющих как реальное, так и магическое воплощение.

.2 Система понятий: традиция, обычай, праздник, обряд, ритуал

Мы видим, что стремлением людей ярко, красиво, торжественно и памятно отметить узловые события своей жизни обусловлено придание этим событиям форм праздников и обрядов. Такие события, как свадьба, рождение ребенка, совершеннолетие и др. являются переломными моментами в жизни людей, меняющими их отношения с окружающими , дающими им новые права и предъявляющими новые требования. И вполне объяснимо стремление людей празднично отметить эти события торжественными, запоминающимися обрядами, которые переходят из поколения в поколение в определенной устоявшейся, закрепленной форме и выражают внутренний смысл, содержание данного события.

Обрядность — составная часть культуры, отражающая духовную сущность народа, его мироощущение в различные периоды исторического развития, сложное и многообразное явление, выполняющее функции передачи последующим поколениям опыта, накопленного в борьбе за существование, своеобразная реакция человека на жизненные условия, специфическая форма выражения народных устремлений и чаяний.

Историческая смена общественных формаций, жизненных условий,

потребностей и взаимоотношений людей оказывает влияние и на развитие праздников и о6рядов. Как результат изменения действительности обрядность проходит длинный и сложный путь эволюции. Отмирают одни обряды, вступающие в противоречие с мировоззрением людей трансформируются другие, в которых новое содержание вкладывается в прежние формы, и, наконец, рождаются новые обряды, отвечающие потребностям и требованиям новой эпохи.

Что же заключается в понятии «обряд»? В чем его сущность? Почему во все времена, начиная с первобытнообщинного строя, люди отмечали торжественными ритуальными действиями наиболее выдающиеся события своей жизни.

Термин «о6ряд» происходит от глагола «обрядить», «обряжать» -украшать. Обряд является своего рода перерывом в обыденной жизни, ярким пятном на фоне повседневности. Он обладает удивительным свойством воздействовать на эмоциональный мир человека и одновременно вызывать у всех присутствующих сходное эмоциональное состояние, способствующее утверждению в сознании той основной идеи, ради которой он совершается.

Первые элементы обрядности возникли задолго до появления христианской религии из потребностей людей в торжественно-радостные и торжественно-скорбные моменты жизни собираться вместе и определенным образом выражать охватившие их чувства. В этом состоит социально-психологическая природа обрядности.

В каждый обряд вкладывается свое содержание, но он всегда представляет собой условное действие, цель которого — выразить в символической форме конкретные представления и определенные социальные идеи. Обряды отражают многообразные связи и взаимоотношения людей в обществе.

«Это символическое и эстетическое выражение (и проявление) коллективных связей общества, коллективной сущности человека, связей, не только соединяющих человека с современниками, но и объединяющих его с предками. Обряд создается как выражение духа, привычек, традиций, уклада жизни общества», в нем получает отражение реальная жизнь человека, его связи и отношения с обществом, с окружающими людьми. Обряд является одним из способов существования традиций.

В комплексе общественных явлений традиции проявляются как одна из форм закрепления, сохранения и передачи определенных общественных отношений от одного поколения к другому. Традиции как прочно установившиеся, ставшие привычными представления людей рождаются в ответ на запросы жизни и существуют до тех пор, пока отвечают нуждам той или иной группы людей.

Традиция — более широкое общественное явление, особая форма закрепления общественных отношений, выражающаяся в устойчивых и наиболее общих действиях и нормах общественного поведения, передаваемых из поколения в поколение. Содержание традиций определяется породившими их общественными отношениями, и потому традиций — продукт определенных исторических условий.

Традиции являются одним из могучих средств воздействия на человека. Развитие общества идет от прошлого к настоящему, От настоящего к будущему, поэтому в обществе, с одной стороны, всегда живут традиции, в которых сконцентрирован опыт ушедших поколений, с другой.- рождаются новые традиции, концентрирующие опыт сегодняшнего дня соответствующие новому мировоззрению.

Изменение жизненных условий, потребностей и взаимоотношений людей оказывает свое влияние и на развитие праздников и обрядов.Как результат изменения действительности обрядность проходит длинный и сложный путь эволюции, модифицируется, изменяется.

Между традициями, обычаями и обрядами много общего: все они представляют собой формы передачи новым поколениям социального опыта, накопленного обществом, причем эта передача происходит в яркой образной форме с помощью условно-символических действий.

Традиции охватывают более широкий круг явлений, чем праздники и обряды. Они встречаются во всех сферах общественной жизни, проявляются как одна из форм закрепления, сохранения и передачи определенных общественных отношений от одного поколения к другому. Таким образом, мы остановимся на следующих определениях основных используемых понятий.

Традиция — общественное явление, которое отражает исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение обычаи, порядок, нормы поведения, особая форма общественных отношений, выражающихся в общих действиях и сохраняемых силой общественного мнения.

Обычай — более узкое понятие по сравнению с традицией. Это установившееся в той или иной общественной среде правило, регулирующее поведение людей в общественной жизни. Исполнение не обеспечено государством. Он соблюдается благодаря своему неоднократному повторению и применению в течение длительного времени.

Обряд — общественное явление, представляющее собой совокупность утвердившихся в народе условно-символических действий, выражающее определенный магический смысл, связанный с отмечаемыми событиями личной или общественной жизни; это своеобразный коллективный акт, который строго определяется традицией, а также внешняя сторона религиозной жизни и верований человека.

Ритуал — порядок совершения обряда последовательность условно- символических действий, выражающих основную идею праздника, внешнее проявление верований человека.

Эти понятия в обыденной жизни имеют тенденцию к расширению их объемов и довольно часто подменяются одно другим. Тем не менее их разведение и определение содержания от более широкого к узкому представляется нам правомерным, так как позволяет свободно оперировать ими в ходе наших рассуждений и отличать одно от другого.

.3 Социальное назначение праздников и обрядов

Праздники и обряды в первобытном обществе — своеобразный урок для следующих поколений, средство передачи определенных сведений и трудовых навыков. Условно-символическая деятельность, предшествовавшая деятельности реальной или следовавшая за ней, носила мистический характер, являясь выражением зависимости человека от окружающего мира и неразгаданных сил природы.

Огромное значение ритуальных действий состояло в том, что они в наглядной форме демонстрировали идею общности членов первобытного коллектива, способствовали укреплению единства первобытной общины, формированию определенных норм и правил поведения.

Причины возникновения и эволюции обрядов вытекают из экономических и социальных условий жизни. В процессе общинного труда постепенно складывались определенные отношения человека к роду, к общине, к другому человеку, отношения мужчины к женщине, родителей к детям, заложившие основы морали.

Так в обществе зарождается мораль как совокупность норм и праздников поведения, выражающих и регулирующих взаимоотношения людей.

Обряды и праздники явились одной из форм передачи от одного поколения к другому сложившихся моральных норм.

При решении многих вопросов быта и совместного труда наши предки поступали так, как было заведено с давних пор в данном роде, в данной общине. Это было время, когда общая связь, само общество, дисциплина, распорядок труда держались силой привычки, традиций, авторитетом или уважением, которым пользовались старейшины рода.

В этот период развития общества обряды и праздники были обязательными для всех. Нарушение устоявшихся традиций и обрядов считалось величайшим злом, ибо они играли огромную роль в организации усилий рода или племени в борьбе с силой природы.

Обряды и праздники постоянно развивались от простого к сложному, что было обусловлено множеством факторов (разделение труда, развитие духовной жизни и др.). Уже в рабовладельческом обществе усиливаются их эмоциональная и идейная стороны, появляются различного рода клятвы, присяги, в которых сконцентрированы моральные требования общества к своим членам, выражен нравственный идеал.

Таким образом, праздники и обряды диктовали нормы поведения людей задолго до появления науки о нравственности, закрепляя их в памяти поколений, требуя их повторения и неукоснительного соблюдения. С помощью праздников осуществлялась связь поколений, укреплялись межличностные взаимоотношения в группах людей, восполнялся дефицит общения, удовлетворялись эмоциональные и психологические потребности человека.

Вместе с тем праздники и обряды являлись художественным откликом на окружающий мир, историческую реальность.

Каковы отличительные черты праздника?

1.Прежде всего, глубокая идея, заложенная в нем, выраженная в условно-символических действиях, которые фиксируют внимание людей на мысли, определяющей общественную значимость происходящего.

2.Эмоциональная подготовка (эмоциональный настрой), способствующая более глубокому восприятию основной идеи торжества, более полному ее усвоению.

.Использование традиционных, повторяющихся, ставших характерными только для данного обряда элементов, яркая торжественность, зрелищность, нарядный, праздничный церемониал.

.Популярность (обряд должен поддерживаться авторитетом людей, быть признанным ими, стать обязательным актом общественной жизни).

.Прочность и устойчивость. Обряды создаются жизнью и временем и потому трудно поддаются изменению. Будучи прочными, они служат сплочению и объединению людей, способствуют преодолению индивидуализма, развитию чувства долга и осознанию ответственности людей перед обществом.

.Повторяемость, традиционность. Даже утратив свое первоначальное содержание, многие обрядовые сохранились и сейчас, повторяются в праздниках как память, как дань уважения к прошлому.

Выше мы говорили, что праздники и обряды являются частью традиции, способом ее материализации, поэтому они становятся реально ощутимой силой, характерной формой быта, проявлением образа жизни. Всеобщность и массовость, устойчивость и повторяемость способствуют их длительному сохранению. Именно это обеспечивает связь поколений и преемственность в развитии человеческой культуры.

Одна из особенностей праздника как социального явления состоит в том, что важное место в нем занимает эстетическая сторона, художественное оформление. Различные виды искусства, включенные в обряд, выступают в нем не с целью художественного творчества, а усиливают чувства, переживаемые участниками обряда, выражают в эмоциональной форме определенные социально значимые идеи, представления, способствуя их воплощению в жизнь.

Таким образом, говоря о социальном назначении праздников и обрядов, еще раз подчеркнем, что в процессе возникновения и становления праздников и обрядов главную роль сыграли материальные и духовные потребности человека. Условно-символические действия помогали людям раскрыть связи между явлениями, постичь их взаимообусловленность и потому в известной степени выступали средством познания. Эта форма передачи новому поколению опыта предшественников предполагала, с одной стороны, закрепление достигнутого, с другой — являлась выражением памяти и уважения к ушедшим и уходящим поколениям.

С возникновением классового общества праздники и обряды приобрели новое содержание. По мере того, как усложнялась общественная жизнь, каждый господствующий класс, осознавая силу эмоционального, психологического воздействия их на людей, использовал их в своих целях для укрепления своего могущества, вкладывая в старые обряды новое содержание. Закреплению этого содержания способствовали различные религии.

календарный праздник обряд русский творчество

Глава IV. Народное художественное творчество в зимних календарных праздниках и обрядах

.1 Народные художественные традиции празднования Святок

Период празднования: от Рождества до Крещения (с 7 по 19 января по новому стилю). Происхождение, языческий и христианский смыслы праздника.

Художественные элементы зимних святок:

а) музыкальные элементы праздника — народные календарные песни (колядки, авсени, таусени, виноградья, щедровки), подблюдные песни в обряде гадания ; рождественские церковные песнопения, духовные стихи;

б) танцевальные элементы праздника — святочные игровые хороводы, круговые пляски и др.;

в) изобразительные элементы праздника — изготовление «вифлеемских звезд», вертепов, масок («личин») ряженых, чучел и пугал;

г) театрально-игровые элементы праздника — традиционный обход дворов колядовщиками со «звездой» как имитация шествия волхвов, отраженного в библейском предании; сценки ряженых, элементы театрализации в традиционных святочных играх (в покойника и др.): постановка народных драм, вертепные представления.

.2 Народные художественные традиции празднования Масленицы

Период празднования (семь недель перед Пасхой). Происхождение, языческий и христианский смыслы праздника. Ведущие поло-возрастные группы. Блины и другие блюда ритуальной народной кухни. Масленичное чучело — как символ праздника. Обряд сжигания антропоморфного чучела Масленицы, его древнее жертвенное значение, связанное с преклонением перед силами природы. Масленичные традиции катания с гор и на лошадях, взятия снежных городков, чествования новобрачных.

Художественные элементы празднования масленицы:

а) музыкальные элементы праздника — масленичные песни, частушки под кулачные бои.

б) танцевальные элементы праздника — хороводы (в отдельных местностях России);

в) изобразительные элементы праздника — изготовление чучел Масленицы, костюмов и «личин» ряженых и т.д.;

г) театральные элементы праздника: масленичные комедии, шествия и «заигрыши» ряженых.

Трансформация архаичных традиций празднования масленицы в городских масленичных карнавалах, шествиях, ярмарочных увеселениях (балаганах, театре Петрушки и т.д.) и народных гуляниях со времен реформ Петра 1. Особенности празднования масленицы в современных условиях.

.3 Народные художественные традиции празднования Пасхи

Пасха как важнейший православный праздник. Определение его даты по «Пасхалиям». Ветхозаветный и новозаветный смыслы Пасхи. Библейское сказание о воскресении Христа. Художественные элементы пасхальных народных гуляний, игр, развлечений. Пасхальные яйца — крашенки и писанки. Традиции изготовления и освящения в церкви кулича и пасхи. Великодневные народные песни с инструментальным сопровождением, «волочебные» песни, устройство качелей, зрелищ (балаганов), катание пасхальных яиц. Возрождение традиций всенародного празднования Пасхи в современных условиях. Красная горка.

.4 Народные художественные традиции празднования Троицы

Происхождение праздника, его архаические корни и христианский смысл. Троицкие народные гуляния. Ритуальная пища (яичница и др.). Березка как основной «символ» праздника, ее сакральное значение в традиционной народной культуре. Традиции украшения домов ветками березы. Особенности обрядов встречи и проводов березки, завивания березок, кумления и раскумления, девичьи гадания с венками на реке, народные Троицкие игры.

Художественные элементы праздника:

а). музыкальные элементы праздника — Троицкие песни, наигрыши на рожках, кугиклах и других народных инструментах;

б). изобразительные элементы праздника — украшение березки, соломенной куклы;

в). танцевальные элементы праздника — девичьи и смешанные хороводы вокруг березок, уличные хороводы-шествия с березкой,

г). театральные элементы праздника — шествия с «березкой», театрализованные игры «Березка», «Колосок» и др.

.5 Народные художественные традиции празднования Ивана Купалы

Период празднования. Мифологический образ Купалы. Языческий и христианский смыслы праздника. Древние обычаи и обряды праздника, связанные с огнем, водой и растениями.

Художественные элементы праздника:

а). музыкальные элементы праздника — купальские песни, наигрыши на рожках, кугиклах и других народных инструментах;

б). изобразительные элементы праздника — заплетение венков, ряженье, изготовление кукушки, ритуальные колёса;

в). танцевальные элементы праздника — девичьи и смешанные хороводы, пляски и вокруг костров и прыжки через костры;

г). театральные элементы праздника — «изгнание русалок», театрализованная игра «Кострома»и др.

Заключение

К «календарным» относят народные праздники весенне-летнего и осенне-зимнего циклов, сливших воедино доисторическое и историческое мировоззрение людей, религию язычников и христиан (кстати, практически всякий народный праздник содержит религиозную основу).

У русских это такие праздники как: «Масленица», «Жаворонки», «Семик» или «Троица», «Зажинки», «Иван Купала», «Мокрины», «Осенины», «Капустник» и т. д.; «Покров», «Рождество», и др.

В разных народных календарях мы встречаем разные названия народных праздников. Это зависит от местности, где праздник «родился, развивался и жил» и исторической эпохи, т.е. особенностей исторического развития речевой грамматики и языка.

Обрядовые традиции календарных народных праздников сохранили свою воспитательную силу «по сей день» и поэтому там, где они еще используются, почти не изменили своей содержательной и организационной специфики в наши дни.

Список используемых источников

1. Бакланова Т.И., Стрельцова Е.Ю. Народная художественная культура. М., 2002.

.Гусев В.Е. Русская народная художественная культура. СПб., 1993

. Блинова Г. П. Русские народные праздники (теория и история): учебн. Пособие/ — М.: Вузовская книга 2000.-168 с.

. Русский праздник: праздники и обряды народного земледельческого календаря: ил. энцикл. /Автор О.Г. Баранова, Т.А Зимина, Е.Л Мадлевская и др. — СПб. : Искусство, 2002 — 672 с.

. Лисаковский И.Н. Художественная культура: Термины. Понятия. Значения. М.:РАГС, 2002

.Рапацкая Л.А. Русская художественная культура. М., 19997. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1989

. Юдин А.В. Русская народная духовная культура. М., 1999

. Забылин М.М. Русский народ и его обычаи. Рига, 1991

. Зезина М.Р., Кошман Л.В., Шульгин В.С. История русской культуры.

. Иконникова С.Н. История культурологии. СПб., 1995

. Ильина Т.В. История искусств. Отечественное искусство. — М., 1994.

. Клибанов А.Н. Духовная культура средневековой Руси. М., 1994

. Кондаков И.В. Культура России. М., 2000

ХУДОЖЕСТВЕННЫЕ 
ОСОБЕННОСТИ  РУССКИХ  КАЛЕНДАРНЫХ  ОБРЯДОВЫХ  ПРАЗДНИКОВ

Русский  земледельческий  календарь 
складывался  в  течение  столетий  и  стал 
результатом  традиционной  народной  культуры.  Он 
сопровождал  жизнь  древних  славян,  передаваясь 
из  поколения  в  поколение,  и  стал 
неким  сборником  знаний  и  представлений 
народа  об  окружающем  их  мире.  Именно 
он  вобрал  в  себя  народные  праздники  и 
обряды.

Обычный 
календарь,  начинающийся  с  1  января,  никак 
не  связан  с  сельскохозяйственным  годом, 
который  знаменуется  либо  подготовкой  к 
севу,  который  происходит  весной,  либо 
сбором  урожая,  связанным  с  наступлением 
осени.  Исторические  доказательства  тому: 
официальное  начало  года  до  1348  приходилось 
на  1  марта,  а  в  период  с  1349 
по  1699  гг.  —  на  1  сентября. 
Царь  Петр  I  своим  указом  перевёл  ход 
истории  на  европейский  образец,  хотя  даты 
1  марта  и  1  сентября  по–прежнему 
широко  отмечались  в  народной  среде.  Первого 
марта  отмечалась  встреча  весны.  Этот 
день  воспринимался  как  предсказатель 
погоды  на  весенне-летний  период  (Евдокия 
Летоуказательница).  С  этим  днем  связаны 
приметы,  ему  посвящены  пословицы  и 
поговорки.  На  первый  осенний  день,  выпадает 
день  Симеона  Летопроводца,  когда  заканчиваются 
полевые  работы  и  начинаются  молодёжные 
гуляния:  посиделки,  хороводы.

Народный 
календарь  отражает  опыт  и  знания  крестьян 
в  области  земледелия.  Дохристианский  земледельческий 
календарь  —  это  сочетание  сроков 
сельскохозяйственных  и  домашних  работ,  а 
также  наиболее  удобные  даты  заключения 
брачных  союзов,  семейных  обрядов  и 
праздников.  «Годовой  цикл  праздников  и 
обрядов,  главные  из  которых  совпадали  с 
периодами  солнцеворота  (поворота  солнца  от 
зимы  к  лету  и  наоборот)  и 
солнцестоянием  (самый  длинный  и  самый 
короткий  дни  в  году),  символизировал 
круговорот  сил  природы  и  выражал 
преклонение  человека  перед  их  могуществом» 
[2,  с.  76].

В 
повторяющихся  циклах  древнеславянских  праздников 
нашли  отражение  природные  явления  и  стихии 
солнца,  Земли,  дождя,  ветра,  грозы  и 
периодичность  земледельческих  работ.  В  сложных 
природно-климатических  условиях,  от  которых 
зависели  урожай  и  выживание  людей, 
соблюдению  обычаев  и  традиций,  их 
периодической  повторяемости  условно–символических 
действий  придавалось  наиважнейшее  значение.

Принятие 
христианства  на  Руси  повлекло  за  собой 
смешение  языческой  и  христианской  картин 
мира,  а  отсюда  —  изменения  в  народных 
земледельческих  календарных  праздниках.  Православное 
вероучение  постепенно  меняло  мировоззрение 
земледельца  и  его  земледельческий  быт.  Хотя 
и  христианство,  в  свою  очередь,  вынуждено 
было  принимать  некоторые  элементы  народных 
верований.  Шло  взаимное  приспособление 
древнеславянскиой  языческой  культуры  к 
православной,  и  наоборот,  что  привело  к 
совпадению  дат  многих  календарных  праздников.  Несмотря 
на  принятие  христианских  праздников,  в  них 
сохранялся  аграрно-магический  характер  языческой 
культуры.  В  основе  календарных  праздников 
«по-прежнему  оставались  первобытная  магия, 
разнообразные  заклинания,  нацеленные  на  предохранение 
от  враждебной  «нечистой»  силы  (магия 
профилактическая)  и  получение  каких-либо 
ценностей:  плодородия,  урожая,  богатства, 
благополучия  (магия  продуцирующая)»  [2,  с.  77].

Система 
ценностей  православия  несколько  отличалась  от 
ценностей  дохристианских  праздников:  если  в 
христианстве  ведущее  место  отводилось  духовным 
ценностям,  нравственному  совершенствованию  через 
служение  и  единение  с  Богом,  то  в 
народной  жизни  после  принятия  христианства 
эти  ценности  мирно  уживались  [2,  с.  79].

Народный 
календарь  строится  на  астрономических  датах, 
связанных  с  движениями  Земли  вокруг  Солнца: 
дни  весеннего  и  осеннего  равноденствия  (22 
марта  и  22  сентября),  дни  зимнего  и 
летнего  солнцестояния  (22  декабря  и  22 
июня).  Вокруг  этих  четырех  дат  группируются 
все  основные  народные  празднества  [1,  с. 
77—78].

Январь 
включал  в  себя  основные  зимние  праздники: 
Рождество,  Новый  год  и  Крещение  (рис. 
1,  2).

Рисунок1. 
Рождество

Рисунок 
2.  Святки

Рисунок 
3.  Вертеп

Древнейшим 
праздником  в  году  считают  Святки  — 
самый  главный  зимний  праздник  в 
крестьянском  календаре,  означающий  переход  от 
старого  года  к  новому.  Этот  самый 
шумный  и  веселый  праздник  в  крестьянском 
быту  считался  молодёжным.  В  отличии  от 
взрослых,  которые  на  третий  день  после 
Рождества  возвращались  к  своим  повседневным 
заботам  (исключение  составляли  те  виды 
работ,  которые  нельзя  было  выполнять  в  Святки), 
молодёжь  освобождалась  от  них  и  посвящала 
себя  развлечениям.  Период  этих  празднеств 
включал  ежевечерние,  кроме  Сочельника,  игрища 
молодежи,  которые  предоставляли  молодым 
возможность  присмотреться  друг  к  другу.

Девушки 
и  парни  приходили  на  игрища,  разодетые 
в  лучшие  платья.  Проводилось  по  несколько 
игрищ,  и  к  каждому  из  них  менялись 
сарафан  и  платок.  В  это  время 
складывались  брачные  пары  Нового  года.

На 
крещение  устраивались  смотрины.  Наряд  каждой 
девушки  был  представлен  несколькими  рубашками. 
Нижняя  рубашка  была  с  двумя  красными 
полосами.  На  нижнюю  надевали  четыре-пять 
рубах.  Поверх  них  надевался  сарафан  и 
три-четыре  передника,  вышитых  как  рубахи. 
Венчала  наряд  овчинная  шубка.  После 
водосвятия  девушки  выстраивались  возле  церковной 
ограды,  а  одна  из  женщин  раздвигала 
им  подолы  шубок,  демонстрируя  передники  и 
рубашки  до  нижней  с  двумя  красными 
полосами,  Таким  образом,  женихам  давалась  возможность 
делать  выводы  об  умениях  невесты  ткать, 
шить,  вышивать  [5,  с.  110—111].

На 
святки  одну  девушку  наряжали  в  белую 
рубаху  поверх  одежды.  Эта  девушка 
олицетворяла  Коляду.  Ее  возили  на  санях 
и  пели:  «Уродилась  Коляда  накануне 
рождества»  [5,  с.  110—111].

Основным 
развлечением  молодежи  было  ряжение.  Рядились 
животными,  покойниками,  нечистой  силой, 
персонажами  бытового  характера.  Изображая  козу, 
надевали  полушубки  изнанкой  наружу:  один  на 
плечи,  другой  —  на  ноги.  Полушубки  у 
пояса  связывали  веревкой.  Шапку  «украшали» 
рогами.  Их  плели  из  лозы  или  соломы. 
Рядились  и  нечистой  силой.  Её 
олицетворением  были  страшные  маски,  длинные 
белые  рубахи  с  долгими  рукавами,  а  также 
вывернутая  меховая  шуба  [5,  с.  111—113].

Народный 
кукольный  театр  (вертеп)  —  еще  один 
элемент  святочных  развлечений  (рис.  3). 
«Вертеп  —  это  простенький  макет  церкви, 
по  форме  напоминающий  обычный  ящик  без 
передней  стенки,  обклеенный  внутри  и 
снаружи  разноцветной  бумагой,  с  искусно 
сделанным  шпилем  или  маковкой.  Внутри 
вертепа  была  как  бы  сцена  кукольного  театра, 
в  котором  разыгрывались  картины  из 
священной  истории,  рассказывающие  о  рождении  Христа. 
Звезда  делалась  двухсторонней,  из  разноцветной 
бумаги,  с  изображением,  например  поклонения 
пастырей»  [7,  с.  622—623,  5,  с.  180].

У 
русских  вертепное  представление  четко  делилось 
на  две  части:  религиозную  и  бытовую.  Вторая 
часть  вертепа  не  содержала  религиозной 
тематики  и  включала  в  себя  разнообразные 
сценки:  бытовые  анекдоты,  исторические  эпизоды, 
танцы  кукол,  изображающих  людей  разных 
национальностей.  Очень  популярны  были  шуточные 
и  сатирические  сценки,  высмеивающие  человеческие 
пороки:  глупость,  жадность,  кичливость.

Святки 
символизировали  начало  очередного  витка  жизни 
природы,  отдельного  человека,  как  части 
природы.  В  две  святочные  недели  происходила 
«передача»  коллективного  знания  поколений  от 
старших  младшим,  что  представляло  собой 
развитие  культурной  традиции.  Здесь  чрезвычайно 
важной  была  роль  стариков,  хотя  в 
народном  сознании  Святки  и  воспринимались 
как  молодежный  праздник.  Старики  знания 
передавали  и  на  уровне  слова,  и  на 
уровне  обрядового  действия.  Именно  старикам 
и  пожилым  людям  поручали  в  святочные 
вечера  на  игрищах  и  дома  загадывать 
загадки,  рассказывать  сказки,  былины  детям 
и  молодежи.  Они  же  исполняли  некоторые 
обряды,  руководили  молодыми  в  обрядовой 
ситуации,  давали  трактовки  и  разъяснения 
примет  и  гаданий.

Масленица 
(Масленка,  Масленичная  неделя,  Сырная  неделя, 
Мясопуст)  —  праздник  провода  зимы  и 
встречи  весны  (рис.  4).  Масленица  — 
аграрный  праздник,  составляющий  часть  народного 
календаря  [4,  с.  75].

Масленица 
была  древнейшим  истинно  народным  праздником, 
не  имевшим  возрастных,  социальных,  семейных 
или  половых  ограничений  и  отразившим  двойственность 
крестьянского  мироощущения,  вобравшего  в  себя 
элементы  как  христианских,  так  и  языческих 
верований.  Ее  радостно  встречали  и  сельские 
окраины,  и  жители  больших  губернских 
городов  и  малых  уездных  городов  России. 
Очень  образным  является  присловье:  «Хоть 
себя  заложить,  а  Масленицу  проводить!»  Не 
участвовали  в  праздновании  Масленицы  только 
немощные  или  больные  Ее  символ  — 
блин,  круг,  Солнце,  дающее  живому  жизнь 
[7,  с.  625].

Девушки 
и  молодые  женщины  наряжались  в  самые 
лучшие  одежды  и  демонстрировали  их  при 
катании.

Праздновали 
Масленицу  семь  дней  недели.  Они  были 
самыми  веселым  и  любимым  временем  в 
году.  Каждый  день  имел  собственное 
название:  понедельник  —  «Встреча»,  вторник 
—  «Заигрыш»,  среда  —  «Лакомка»,  четверг 
—  «Разгул»,  «Перелом»,  «Широкий  четверг», 
пятница  —  «Тёщины  вечёрки»,  суббота  — 
«Золовкины  посиделки»,  воскресень  —  «Проводы», 
«Прощенье»,  «Прощеный  день»,  «Целовальник».

Масленичные 
игры  были  своеобразным  продолжением  святочных. 
В  масленичных  играх  имитировали  похороны 
Масленицы.  Чаще  хоронили  чучело,  одетое  в 
платье.  Впереди  шли  парни,  изображавшие 
«попов».  Парни  были  облачены  в  зипуны, 
набитые  соломой,  в  «ризы»  из  рогожи. 

Как 
указывает  Маслова  «основная  функция  ряженья 
связана  с  продуцирующей  и  апотропейной 
магией.  На  магию  указывает  одежда  ряженых 
из  меха,  шкур,  растительных  материалов»  [5, 
с.  114—115].

Сформировавшиеся 
в  далеком  прошлом  масленичные  обрядовые 
действия  имели  определенную  аграрно-магическую 
направленность.  Считалось,  что  они  способствовали 
жизнеспособности  и  обильности  нового  урожая, 
процветанию  деревни,  успешной  хозяйственной 
деятельности  людей.

Приход 
весны  в  народном  сознании  был  связан 
с  пробуждением  природы  после  зимнего  сна. 
Праздник  закликания  весны  отмечался  22 
марта,  в  день  весеннего  равноденствия  и 
начала  астрономической  весны  [2,  с.  90].

Христианский 
праздник  Благовещенье  народ  отмечал  7 
апреля.  Он  совпадал  по  времени  с 
началом  весеннего  сева.  Сев  являл  собой 
представление  о  внутренней  и  внешней 
чистоте  сеятеля.  Начинать  сев  выбирали  благочестивого 
мужчину.  Перед  посевом  непременно  мылись  в 
бане,  надевали  чистое  белье,  платье.  В 
доме  стол  застилали  чистой  скатертью.  Лён 
сеяли  в  новой  льняной  рубахе,  коноплю 
в  посконных  штанах  [5,  с.  115—116].

День 
первого  выгона  скота  в  поле  приходился 
на  Егорьев  день,  который  считался 
праздником.  Сельчане  надевали  лучшие  рубахи, 
сарафаны,  подолы.  Молодухи  первого  года 
замужества  наряжались  в  рубаху-подольницу, 
украшенную  по  подолу  широкой  полосой  вышивки 
или  тканого  узора.  Поверх  рубах  под 
сарафан,  надевалось  несколько  холщевых  юбок, 
почти  сплошь  затканных  и  вышитых.

На 
лето  приходится  три  любимых  в  народе 
праздника  —  Вознесение,  Семик  и  Троица 
(рис.  5—6).  Самый  главный  праздник  лета 
—  Троица,  праздник  плодородия.  За  три 
дня  до  Троицы,  на  Семик,  тайком  от 
парней,  девушки  ходили  в  лес,  плели  из 
березы  венки,  развешивали  их  на  деревьях, 
клялись  друг  другу  в  дружбе,  обменивались 
бусами,  кольцами,  крестиками.  На  Троицу 
девушки  шли  в  лес  развивать  венки. 
Свои  венки  они  осматривали,  если  венок 
за  три  дня  не  повял,  это  означало, 
что  заветное  желание  исполнится.  На  троицу 
одежда  женщин  была  традиционной  и  нарядной 
[5,  с.  117].  Троичные  гуляния  отличались 
пением  песен,  посвященных  будущему  урожаю.

В 
период  летнего  солнцестояния  зажигали  купальский 
огонь,  собирали  цветы  и  травы.  В 
кострах  горело  разное  старье,  в  том 
числе  и  одежда  (рис.  7).

Девушки 
надевали  вышитую  купальскую  сорочку,  которая 
надевалась  раз  в  год  накануне  Ивана 
Купалы.  Вечером  сорочку  сжигали  или  прятали 
до  следующего  года  [5,  с.  119—120].

Рисунок 
4.  Масленица

Рисунок 
5.  Семик

Рисунок6. 
Троица

Рисунок 
7.  Иван  Купала

Покос  —  
одно  из  главных  календарных  событий  в 
жизни  крестьян,  поэтому  на  покос  и 
жатву  крестьяне  всегда  надевали  праздничную  одежду, 
светлую  и  яркую,  а  рубаха  была  с 
вышивкой  по  подолу.  Рубаха  эта  так  и 
называлась  —  покосница.  Надевали  ее 
без  сарафана,  с  пояском  [6,  с.  91]. 
В  первый  день  покоса  принято  было 
повязать  холщевый  («новинный»)  передник  с 
тремя  «кругами»,  вышитыми  «в  ряд»  [3, 
с.  141,]

Матери 
делали  детям  куклу-покосницу,  чтобы  занять 
их,  пока  взрослые  работают.  Кукла 
изображала  женщину  во  время  сенокоса.  Тона 
используемой  ткани  были  светлых  и  ярких 
тонов,  ведь  первый  покос  в  деревнях 
считался  праздником.  Покосницу  одевали  в 
традиционный  русский  народный  костюм. 

Кроме 
календарных  праздников  жизнь  народа  изобиловала 
народными  обрядами,  которые  делятся  на  два 
цикла:  на  календарные  обряды,  связанные  с 
хозяйственной  деятельностью  крестьянства  (с 
земледелием,  животноводством,  рыбной  ловлей, 
охотой),  и  на  семейно-бытовые,  обусловленные 
рождением  ребенка,  его  вступлением  в  брак, 
проводами  в  армию  и  смертью.

Обряды, 
связанные  с  земледелием,  делятся  на  обряды: 
способствовавшие  подготовке  и  увеличению  урожая; 
обряды,  благоприятствовавшие  уборке  урожая. 
Обряды,  направленные  на  подготовку  к  урожаю 
и  на  его  увеличение,  совершались  зимой, 
весной  и  летом.  Они  делятся  на  зимние 
(новогодние  и  масленичные)  и  на 
весенне-летние  (встреча  весны,  троицко-семицкие, 
купальские).  Обряды,  благоприятствовавшие  уборке 
урожая,  справлялись  осенью  и  получили, 
кроме  названия  жатвенных,  еще  и  название 
осенних.

Корни  большинства 
святочных  обрядов  восходят  к  глубокой 
древности  и  имеют  ярко  выраженный  языческий 
характер.  Однако,  сильное  влияние  на  их 
оказало  христианство,  потому  что  к 
святочному  периоду  были  приурочены  события 
жизни  Иисуса  Христа.

В 
кануны  Рождества  Христова,  Нового  года 
(Васильев  день)  и  Крещения  Господня  вечером 
в  каждой  крестьянской  семье  совершались 
торжественные  обрядовые  действия.

Обряды 
в  период  весенне-летних  праздников  (зеленые 
святки,  Иван  Купала)  были  направлены  на 
содействие  урожаю  и  его  сохранение. 
Вождение  русалки  —  один  из  существенных 
моментов  обрядности.  В  обряде  вождения 
русалки  одежда  имела  свои  особенности.  На 
замужних  женщинах  были  вышитые  рубахи,  поневы 
и  передники,  на  головах  —  сороки  с 
лентами.  Костюм  этот  называли  русальским 
обрядом.  Его  обычно  хранили  в  сундуке 
и  надевали  только  в  русальную  неделю.

Большое 
значение  в  весенней  обрядности  имела 
брачная  тема.  Одна  из  них  —  смотрины 
невест  и  женихов,  которые  представлялись  в 
самых  лучших  нарядах,  а  иногда  вместе 
с  приданым  [5,  с.  120—121].

Для 
весенне-летних  обычаев  и  обрядов  характерно 
использование  разнообразной  зелени,  которой  украшались 
не  только  жилища,  но  и  люди  [5, 
с.  119].

Осенние 
праздники  и  обряды  связаны  со  сбором 
урожая.  Начало  жатвы  —  зажинки  (рис. 
8—9).  Торжественность  этому  дню  придавали 
чисто  вымытые  лавки  в  избе,  застеленные 
чистые  скатерти,  хорошая  одежда,  в  которой 
шли  жать.  Жали  обычно  женщины  в  одних 
рубахах,  без  сарафана.  Жатвенные 
рубахи-подольницы  с  рукавами  из  холста 
отличались  своими  украшениями  —  вышитыми 
или  затканными  узорным  подолом.  Если  во 
время  жатвы  сарафан  не  снимали,  то 
подол  его  поднимали  к  поясу,  чтобы 
была  видна  узорная  рубаха.

Рисунок 
8.  Зажинки

Рисунок 
9.  Зажинки

Таким 
образом,  на  протяжении  столетий  народ 
сохранил  и  донес  до  наших  дней  особенности 
дохристианской  культуры,  обогатив  ее  в 
более  позднее  время,  в  том  числе 
христианский  и  постхристианский  периоды,  в 
повторяющихся  циклах  праздников  олицетворив 
обновление  жизни.  Осмысление  окружающего  мира, 
выраженное  в  годовом  цикле  праздников  и 
обрядов,  символизирует  круговорот  в  природе, 
круговорот  жизни,  солнцеворот  и,  наконец, 
глобальное  космическое  вращение.  А  круг, 
наделенный  магическими  свойствами,  и  входит 
во  многие  праздники  и  обряды  как 
условно-символический  знак,  олицетворяющий  природу 
в  целом,  солнцеворот,  жизненный  круг.

На 
протяжении  столетий  народ  сохранил  и  донес 
до  наших  дней  особенности  дохристианской 
культуры,  обогатив  ее  в  более  позднее 
время,  в  том  числе  христианский  и 
постхристианский  периоды,  в  повторяющихся  циклах 
праздников  олицетворив  обновление  жизни. 
Осмысление  окружающего  мира,  выраженное  в 
годовом  цикле  праздников  и  обрядов, 
символизирует  круговорот  в  природе,  круговорот 
жизни,  солнцеворот  и,  наконец,  глобальное 
космическое  вращение.  А  круг,  наделенный 
магическими  свойствами,  и  входит  во  многие 
праздники  и  обряды  как  условно-символический 
знак,  олицетворяющий  природу  в  целом,  солнцеворот, 
жизненный  круг.

Список 
литературы:

1.Аникин 
В.П.,  Круглов  Ю.Г.  Русское  народное 
поэтическое  творчество:  пособие  для  студентов. 
2-е  изд.,  дораб.  Л.:  Просвящение,  1987. 
—  479  с.

2.Бакланова 
Т.И.  Народная  художественная  культура.  М.: 
Эксмо,  2000.  —  410  с.

3.Дурасов 
Г.П.  Каргопольские  народные  вышивки-месяцесловы 
//  Советская  этнография.  —  1978.  —  № 
3.  —  С.  139—148.

4.Зуева 
Т.В.,  Кирдан  Б.П.  Русский  фольклор:  учебник 
для  высших  учебных  заведений.  3-е  изд. 
М.:  Флинта:  Наука,  2001.  —  400  с.

5.Маслова 
Г.С.  Народная  одежда  в  восточно-славянских 
традиционных  обычаях  и  обрядах  XIX  — 
начала  XX  в.  М.:  Наука,  1984.  — 
216  с.

6.Рожнова 
П.К.  Радоница:  Русский  народный  календарь. 
Обряды,  обычаи,  травы,  заговорные  слова. 
М.:  Дружба  народов,  1992.  —  176  с.

7.Русские 
/  под  ред.  В.А.  Александрова,  И.В. 
Власова,  Н.С.  Полищук.  М.:  Наука,  1999. 
—  828  с