Койу кочо сценарий

Койу кöчö — баланыҥ 1 jажы толгоныныҥ байрамы

Сценарийди «Алтай тойдыҥ порталыныҥ« сурагыла Унутова Лидия Яковлевна белетеген.

Байрамнаҥ озо отты алкаар

Эт бышкан, кöчö кайнаган кийнинде (тузардаҥ озо) – баланыҥ энези jааназы ла кожо, ол эмезе ада-энези тöштиҥ бажынаҥ, кичÿ кабыргадаҥ 2 тилимнеҥ алып, чööчöйгö агаш калбакла мÿн уруп алала, От-Энеге амзадып jат. Отты алкап, бажырып, суранып jадылар. Сöстöрди акту бойыныҥ санаазыла айтса jакшы. Jаткан jерине бажырып, байрам öдÿп jаткан jерди де адап айдынарга jараар.

Айлу-кÿндÿ ак-jарык,
Алтай-ээзи Ак-Буркан.
Ээлгелÿ алкыш беригер,
Эрjинелÿ салым беригер!

Мойынды (кезик аймактарда тöшти?) эне-кижи челдеер учурлу. Мойынды ару, сындырбай челдезе, баланыҥ jÿрÿми jеҥил, jакшы болор дежет.

Айылчыларды уткыыр

Столго курсак-тамак салынып, улус jуулып отурган кийнинде, улусты уткып, jакшылажып ийер:

Башкараачы:
-Jакшылар, кару тöрööндöр! Кÿндÿлÿ айылчылар! Ончогорго изÿ-изÿ эзенис. Тар эжикке батпас, тай ат кöдÿрип албас jаан быйаныс! Кандый ла öйдö, кышкы кÿнди кыска дебей, jайгы кÿнди изÿ дебей, бастыра керектери туура салып, айттыруны алып jедип келип турган кару таайлар, эjелер, jестелер, ака-карындаштар, нöкöрлöр  — келгенигер учун быйан слерге, мак слерге! Тере тондый jыртылбас, ташталбас, jаманды, jакшыны ÿлешкен нак албаты слер!

Ак jалаҥда ак кайыҥ
Алдынаҥ öрö корболу.
Айылда отурган тöрööн
Алтан эки алкышту!

Тöстöктö öскöн кöк кайыҥ
Тöзинеҥ бери корболу.
Тööрдö отурган бу таайлар
Тöртöн эки алкышту!

— Кандый слер бÿгÿн jараш! Омок-седеҥ ле сÿÿнчилÿ! Байрамла слерди! Су-кадык ла ырысту болыгар, алтайарда амыр jуртагар!

Jаан-jаан тöрööндöрди адап ийер, улусты бой-бойыла таныштырып ийер.

— Таныжып ийектер. Ыраактаҥ келген ажу-боочылар ашкан, агын суулар кечкен…

Баланы айылчыларга чыгарар тужында

Аргымак кулды чыдаза,
Арташ ажар ат болор!
Аданыҥ уулы (кызы) чыдаза,
Албаты jуулып jыргал болор!

Jалбрактар тереҥ уйкуда,
(jас, jай öйдö, ол öйлöргö келиштире айдар)
Калыҥ кардыҥ алдында.
Теҥериле толун ай jÿзет,
(баланыҥ адын адап)-ге 1 jаш толот!

— Бÿгÿн бисте байрам! Сÿÿнчи, каткы, ырыс бисте! Уткыгар!

Ада-энези баланы айылчыларга чыгарат. Jажы толгон бала кеп-кийим кийген. Баланы ада-энези колына алып ба, ол эмезе ойынчык атка, кööликке (машинага) отургызып чыгарарга jарар. Оной этсе, коркышту солун, эффектный болор! Биледе öскö балдар бар болзо, ака-эjелериле де jединижип алала чыгарарга jарар.

Баланыҥ ада-энези балазына чööчöйдö сÿт амзадып, бастыра балдарга база берет. Арчын кÿйдÿрип, аластап, ада-энези балазын алкап jадылар:

Jÿс jаш jажа,
Jÿгÿрÿк атка мин!
Jаактуга айттырба,
Jарындуга туттуртпа, балам!

Ада-энеҥниҥ оморкодузы бол,
Алтайыҥды чеберлеп jÿр!

Башкараачы айдат:

Эрjине кулды чыдады,
Ээр салар öй келди.
Энениҥ уулы (кызы) чыдады,
Чÿрмеш кезер öй келди!

Чÿрмеш кезиш

Баланыҥ чачын тоомjылу таайы кезет. Кайчы, кескен чач салар ак баштык эмезе бöс белетеп алар.
Башкараачы чÿрмеш кезер таайын кычырат:

«Бажын сыймаган, Балтырын тыҥыткан,
Агару керекти эдерге,
Амадап келген таайы …(таайыныҥ адын адап).
Баш болзын слерге!»

Таайы чыгып баланы алкап jат:

«Чÿрмежинеҥ кезип jадым – алын jолы ачылзын,
Кийнинеҥ кезип jадым – кийин jолы тартылбазын,
Тöбöзинеҥ кезип jадым – Ада-Кудайынаҥ тудунзын!
Саамайларынаҥ кезилип – айландыра курчуу алынзын!»

Чачты кезип, белетеп салган бöскö салар. Чач кескен таайы баркызын (сыйын) айдып jат. Кой, кулун айдып берерге jарар. Кажы ла кижи бойыныҥ аргазыла берип jат, кыйалта jогынаҥ мал адайтан деген ээжи jок!

Чÿрмеш кескен тöрööндöргö кур курчалат.

Башкаарачы сÿÿнет:

— Ас та болзо, калыгыс бар, jаҥдап салган jаҥыс бар! Кандый jакшы – jаҥдап jÿргенис. Jастыра да болзо, келиштирип те болзо, jе акту jÿрегистеҥ эдип jадыбыс! Jаман айтпагар, jастырабысты таштагар, алкыш-быйанарды айдыгар!

«Jаҥарлап jÿрген кожоҥыс бар. Кабай кожоҥысты jаҥырадып ийектер», — деген сöстöрлö, энелер, эjелер, jеҥелер кабай, jаҥар кожоҥ кожоҥдогылайт.

Тужак кезиш

Кожоҥдогон кийнинеҥ тужак кезер öй келди. Бу чÿм-jаҥды бала буды-колына бек турзын, балтырларына кÿч кожулзын деп, бала jакшы бассын деп эдет. Анайда ок, баланыҥ jолында, jÿрÿминде «тужактар» учурабазын деп кезет, алкайт.

Тужак кезетен таайын эмезе аказын кычырып, башкараачы айдат:

Jÿрÿмде бÿдÿрилбей jÿрзин!
Кокпоҥдодо jÿгÿрип, кой балазын акалазын!
Казалада jÿгÿрип, кас балазын акалазын!
Арбаҥдада jÿгÿрип, ат балазын акалазын,
Ӱрпеҥдеде jÿгÿрип, уй балазын акалазын!
Тужагын кезип jадыбыс!

Тужагын кезип, таайы алкап, сыйын берип ол эмезе адап jат. Тужакты койдыҥ тÿгинеҥ иирген учуктаҥ (jиптеҥ) эдерге jарар.

Тужак кескен тöрööндöргö кур курчалат.

Айылчылардыҥ уткуулдары

Чÿрмеш ле тужак кезишле койу кöчö байрамныҥ учурлу jаны бÿдÿрилип калган.

Анаҥ ары байрам бойыныҥ темиле барат: тöрööндöр, айылчылар сöс алып баланы алкагылайт. Койу кöчöниҥ алкыштарын бу бÿктеҥ табарыгар. Баланыҥ ада-энезин уткыгылайт, олорго учурлап кожоҥдор кожондолот («Энениҥ колы», «Эне» ле о.ö.)

Балдарла ойындар öткÿрилет. Ол ойындарды öткÿрерге аҥылу агентстволорды кычырып, ол эмезе бойыныҥ кÿчиле ойнодорго jарар.

Аjару

Койу кöчö байрам орой тÿнге jетире, таҥ атканча jыргалбай jат. Бу баланыҥ байрамы, öйинде божоп калар учурлу. Баланыҥ байрамында аракы канча ла кире ас болзо, ончно ло кире jакшы. Чек jок болзо jакшы.

Алты боочы ажырган
Ат-эрjинеге баш болзын.
Албаты jууп jыргаткан
Ада-энеге быйан болзын!

Бала-баркагар су-кадык, санаалу, керсÿ чыдазын! Албатыбыс корболоп öссин, Алтайыс эзен-амыр турзын!

Сценарий: Л.Я. Унутова, Беш-Öзöк jурт.

Фото: Арина Улачина.

Министерство
образования и науки Республики Алтай.

Казенное
общеобразовательное учреждение

«Коррекционная 
школа-интернат» Республика Алтай.

 
Номинация «Этнография»

«Продолжая
традиции предков»

                                 
Подготовила:

                                  
Шаламаева Валентина Викторовна

                                                
КОУ РА «Коррекционная школа-интернат»

                                               
649002, Республика Алтай, г. Горно-Алтайск,

                 пр.
Коммунистический, 115

                                        
г.Горно-Алтайск,ул. Луговая, 122, кв.317

                                    
89139905549 valentina5549@mail.ru

2016

1.Введение

Согласно приказу
Министерства образования и науки Республики Алтай за № 866 от 11.06.2015 « О
проведении в образовательных организациях Республики Алтай Праздника
благопожеланий»,  в  Коррекционной школе – интернат г.Горно-Алтайска  с целью
повышения статуса алтайского языка как государственного языка Республики Алтай;
воспитания духовно-нравственных ценностей у подрастающего поколения, было проведено
большое общешкольное мероприятие «Продолжая традиции предков».(на алтайском,
русском языках).

Педагоги поставили
перед собой конкретные задачи: формировать у детей интерес и уважение к
культуре, языкам, обычаям, традициям народов, проживающих в республике Алтай;
развивать творческие  способности, эстетическую культуру детей.

Республика Алтай
является многонациональным субъектом Российской Федерации, средоточием синтеза
различных культур и традиций, поэтому  при проведении поисково- исследовательской
работы и самого мероприятия вся работа строилась на интеграции культур народов:
алтайцев, русских, казахов.

2.Методика
исследования.

Дети (в школе
обучаются умственно отсталые дети  с различной степенью тяжести) вместе с
воспитателями провели поисково-исследовательскую работу по историческим,
этническим  корням возникновения благопожеланий (алкыш сос). Так как 
благопожелания тесно связаны  с обрядами, традициями, обычаями коренного
населения, границы поисков расширились до изучения своей родословной, проведения
семейных традиционных праздников, почитания Огня, гор, Аржан-суу  и.т.д. В
основном работа заключалась по сбору информации от окружающих взрослых:
учителей, родителей; изучение литературы в городской библиотеке,интернет-ресурсах.

3.Результаты
исследований.

Собрали большой
материал по теме «Благопожелания», также по своей родословной, научились
выполнять обряды, связанные с  почитанием огня, Аржан-суу, повязывания кыйра,
выучили наизусть благопожелания на 2-х языках. Провели большой праздник
«Продолжая традиции предков».(на алтайском, русском языках).

4.Выводы.

Данный вид
поисковой работы имел большое воспитательное значение для детей с ограниченными
возможностями здоровья. Весь собранный материал был представлен в доступной и
интересной форме с наглядной презентацией,

5.Заключение.

Участниками стали
обучающиеся 1-9-х  классов. Организовали и провели 6 «б»класс (Тюлентина
Айсулу, Байжигитова Ариана, Кармакова Нелля, Сопо Сурая,Олчонов Эжер, Родионов
Данил) воспитатели:Шаламаева Валентина Викторовна,Тайтова Анна Николаевна.

Сценарий
общешкольного мероприятия

Тема:
Продолжая традиции предков.(на алтайском, русском языках)

«Продолжая
традиции предков.»

—Jакшылар
ба, кундулу кару балдар! Таскадачылар, эл торогон.

—Jакшылар
деген созибисле айылчыларысты уткыйдыс.

Jакшылар
деп айдып, куннин чогына суунедис.

Мы
посвящаем свой устный журнал «Продолжая традиции предков», обычаям, обрядам,традициям,
благопожеланиям, которые передавались из поколения в поколение с древних
незапамятных времен. Мы должны о них знать, чтоб дальше передавать.

Ученик

Это
небо и тайгу,  

Это
солнце я люблю.

Эту
землю  и  Алтай,

Прославляю
и пою

                    
Видеозапись Болот Байрышев. «Алас».

 «Природа
Алтая».

   
Слайд алтайыс бистин агару   В самом сердце Евразии раскинулся прекрасный
край — Горный  Алтай Народ испокон веков, живущий здесь, величает свой край
царственным, солнечным, золотым. В осеннюю пору когда желтеют березы, тополя,
лиственницы и островерхие горы, покрытые лесами, сияют под ясным солнцем, Алтай
действительно видится золотым.

      
Мы поклоняемся Алтаю как божеству, называем его Алтай –кудай, что означает
Алтай и господь Бог. И свою прекрасную землю почитаем как храм для  молитв и
песнопений.

   
Человек  был очень тесно связан с природой, он почитал природу как живого
человека.   Горы, реки, птицы, животные, деревья имеют для него свой дух, они
могут гневаться, радоваться, любить, быть благосклонным к человеку, поэтому
человек относился к природе очень бережно. И чтобы выжить в суровых
климатических условиях просил у Алтай- кудай благосклонности, выражая их в
благопожеланиях.

слайд
шаман

слайд
шаманка

слайд
моления

 слайд Так
зародились благопожелания-алкыш сос.

 
алкыш сос- благопожелания

                                   
                                                  ученик

ученик  ..Эзиликтÿ кÿн Алтай!	Наш светлый, солнцеликий Алтай!
Ак малыска одор бер,	Белому скоту дай пастбище,
Албатыга быян бер,	Народу дай благословение,
Кирелтени кǒп эдер,	Увеличь приплод -прибыль скота,
Чыгымдарды joк эдер! [7]	Сведи на нет его гибель!

Кыйра
(повязывание лент)27-32

Показать слайды

Одним из
самых распространённых обычаев является повязывание ленточек. Ленты эти
повязывались в определенных местах, т.к. в древнее время каждый, собирающийся в
путь, знал, какой дорогой он поедет, через какие горы и перевалы, и заранее
готовил эти ленты. Кыйра привязывают на перевалах, переправах, у родников (кара-суу,
аржан-суу),  и в ритуальных местах на местах, где произрастает можжевельник
(арчын), где проводят моления (Мургуул) в честь верховного божества Алтая —
Алтай-Кудая.

 Ленты
(дьалама,кыйра) нужно уметь повязывать.

В наше время всюду  все стали повязывать ленты. Кто-то, зная
определенные правила, повязывали ленту, а кто-то подражая увиденному, а кто-то
просто так.

Смысл повязывания этих лент заключается в том, что тот, кто повязывает
ленту, клянется беречь природу Алтая, беречь традиции и обычаи народа, хранить
верность народу, человек просит у своего Алтая, у его хозяина (Алтай ээзи)
благосклонности к себе. Совершение этого ритуала также  — это дань уважения
к окружающей природе,.

 При этом существуют определенные правила, которые должен знать и
выполнять каждый, кто повязывает ленту:

1.      
Лента должна быть
из новой, белой, голубой, зеленой, желтой, розовой ткани.

2.      
При повязывании
ленты мужчина должен снять головной убор; не должно быть смеха;

3.      
 Человек должен
выразить свое желание, просьбу хозяину горы, попросить счастливого пути,
благополучия, здоровья и произнести благопожелание:

 Ученик

Алтай мой с Луной,

Солнцем и Небом.

С лесом и тайгою.

Яркое Солнце.

полная, ясная Луна.

Уберите с
моей дороги несчастье.
    4.Ленту повязывают
к ветке дерева одним узлом, бережно, чтобы не содрать кору с ветки.

5.Привязав ленту, должен повернуться к Востоку и поклониться.

6. В священных местах нельзя громко говорить, сквернословить и
скандалить. Тот, кто не будет соблюдать этих правил будет наказан природой сам
или его близкие, родственники.

7. Те, кто повязывает цветные ленты, полосатые, черные – считается, что
они поклоняются Эрлику – хозяину потустороннего мира.
8.Если с собой нет приготовленной ленты, то лучше ничего не повязывать, плохого
в этом ничего нет.

Также Алкыши — благопожелания

произносятся
при поклонении горам, родникам, аржан суу, огню и.т.д.

Алкыши,
обращенные к духам,  должны предохранить человека от их гнева, от стихий
природы, болезни, мора и.т.д.

Ученик

Сузун
ичкен Алтайыс Койнына кондырткан,

Эдегине
jуртаткан
Эрjинелу бай
Алтай

Эзиликту
кун Алтай Ак малыска одор бер

Кирелтени
коп эдеер Чыгымдары jок эдер/

Почитание
гор.

У каждого рода алтайцев есть почитаемые священные горы (байлу туу). У
рода тодош — это гора Бабырган, от села Майма. У майманов это гора Jал-Монку
на  Семинском перевале, для телесов священная гора Алтын Туу на берегу
Телецкого озера.

Итак,
наш дальнейший рассказ об обычаях и обрядах алтайцев, свя­занных с культом гор.
Если обратимся к горам, которые окружают любое алтайское село, то можно найти
две-три горы, на которые возложен обы­чай табу (запрет), т.е. эта гора
считается неприкосновенной или восхож­дение на такие места ограничено. Про
каждого из них есть свой изустный рассказ, связанный с обретением такого
статуса. Возле села Каракол на се­верной стороне находится гора Бай-Туу. В
легенде говорится, что во вре­мена распада Джунгарского ханства (середина 18
века) в одной из пещер, вход которой был засекречен, представители алтайского
рода майман спаслись от китайского войска. За то, что это гора дала им приют в
лихую годину, народ почитает ее уже в течение многих веков. На священных
горах запрещается охота, вырубка леса. Есть у такой обычай: нельзя в тайге до
восхода и после заката солнца ходить за водой, рубить дрова, громко шуметь. (
можно рассказать про животных и их водопой)

Алкыши
охотничьи. Слайд охотники.

Наиболее
древними являются алкыши охотничьи, они посвящались хозяину Алтая. Перед охотой
проводили специальный обряд, поклонялись огню и просили у покровителя удачной
охоты. Иногда где охотники можно было услышать горловое пение, а также
рассказывание богатырских сказаний, так охотники услаждали слух хозяина тайги.
Когда приходила удача считалось, хозяин тайги услышал их алкыши, песни и
поклонение.

Алдында адалыр jурген

Эмди бис, jаш урен,
келдибис

Ан кужыннан коргузип бер

Раньше здесь ходили наши отцы

Теперь мы, их молодые отпрыски, пришли

Покажи нам своих зверей и птиц.

Восходя на горы, они отдавали дань признательности
хозяину горы, привязывали кыйра, ленточки.

Обязательным
считалось вывешивание ленточек в случае дальней поездки, на перевалах,на
границах местности человеку, впервые появившемуся в этой местности. При отсутствии
оных можно посидеть, мысленно выразить благосклонность к местности, Алтаю,
оставить кусочки пищи или нарвать несколько трав и оставить здесь же. Также
выражается благосклонность Алтаю, духу реки произносят благопожелания
(можно мысленно) при переходе через большие реки. На перевалах самым
желательным обрядовым действием кроме привязывания ленточек —
«кыйра», считаются брызгание молоком или молочным слабоалкогольным
напитком — «аракы». Обряд нельзя совершать после захода солнца,
не рекомендуется брызгать водкой, самогоном, вином.

В
нелегкие времена, когда алтайцы вели кочевой образ жизни зародились алкыши,
связанные со скотоводчеством. Перегоняя скот с одного пастбища на другие люди
просили благополучия на перевалах, увеличения поголовья скота. Обязательно
благословляли новорожденных телят, жеребят, козлят, ягнят.

Источники.Вода.слайд

особо
почитаются в народе источники –вода. Они традиционно делятся на Кара-Суу, Аржан
Суу, Кара-суу-это источники с чистой питьевой водой, ею умываются, используют
при некоторых заболеваниях и для хозяйственных потребностей.

Слайд
Аржан-суу-это лечебные священные источники, их еще называют тонмок. Священные
аржаны издавна использовались в алтайской традиционной медицине. Человек уже в
древности  познал возможность лечения многих болезней при помощи минеральных
вод, но облек их лечебные свойства как священный дар духа хозяина.

ученик 

Нет
природы богаче Алтая,

Нет
места, благодарного как Алтай,

И
белая тайга на Алтае,

И
аржан-суу на Алтае.

Родники
твои с перекатами,

Бог
ты мой Алтай,

Травы
твои лекарственные,

Бог
ты мой Алтай

Возле
священных вод нельзя рвать цветы, обламывать кустарники ,рвать ветки, нельзя
перешагивать через изголовье. Эти источники нельзя захламлять, к ним нельзя
допускать  домашних животных.

До
сих пор сохранились вековые традиции, правила посещения священного Аржана.
Поездка на Аржаны имела свои сроки и ритуальные правила. Целебные источники
принято было посещать летом или ранней осенью в новолуние. Человек собирающийся
на аржан должен быть «чистым» т.е не иметь в текущем году умерших
родственников. Проводили ритуал кормления или угощения аржана национальными
продуктами, привязывали кыйра возле растущего дерева,при этом просить у хозяина
аржана благополучия членам семьи. Лишь после обряда можно испивать воды и
умываться. В окрестностях Аржана нельзя шуметь, охотиться, стирать и мыть
грязные руки. Воду берут до захода солнца и после рассвета.

слайд 
Почитание огня» Культ огня

Одним из самых главных объектов почитания алтайцев
является огонь, домашний очаг (огонь) является гарантом стабильности семьи,
здоровья его членов, хранителем от невзгод.

 Ученик

Ак айасты айланып,

Алтайыс jарыткан ай jараш

Айылдын ичин jарыдып

Алдынан куйген от jараш

Огню
приносится жертва в виде кусочков пищи (еда не должна быть опробована
человеком), на огонь нельзя бросать мусор, острые предметы, нельзя плевать
(осквернять), перешагивать через очаг, нельзя касаться пламени острием ножа,
нельзя наступать на головни, полешки в огне, в очаге.

Мать-огонь
давала тепло и свет, постоянно охраняла домашний очаг и семью от злых сил,
приносила удачу и богатство хозяину, жила заботами дома.

Молодожены
в день свадьбы выливали в огонь своего будущего аила жир. Первую щепотку от
нового кирпичного чая бросали в огонь. Первые капли выкуриваемой араки
посвящались огню. При забое домашних животных в огонь перед началом еды бросали
кусочки кровяной колбасы или мяса. В сумерки, ночью, при рождении ребенка по
истечении сорока дней из аила выносить огонь не разрешалось.

В
случае болезни человек обкуривал себя зажженным можжевельником, водя дымящейся
веточкой вокруг лица. Огонь также служил посредником между человеком и
божествами, передавал жертвы различным духам.

Талкан кулин чачылбазын

Таш очогын тайкылбазын

Уч чебелу очогыннан

Изу казан айрылбазын

Очок бажын байлап тушкен

Одус башту от эне

Корбон чечен,кыс –эне

Кабыр-кубалкул тожокту.

Тенериде
киндикту

Пусть зола твоя подобная талкану

Не будет разбросана.

Пусть твой очаг будет устойчивым

Пусть на треногом тагане

Горячий казан всегда будет.

Огню
приписывалась очистительная сила, считалась, что огонь не впускает в жилище
злых духов, рассеивает недобрые мысли, отпугивает души умерших.Огнем очищали
предметы домашнего обихода, люльки новорожденных, загоны скота, огнем окуривали
больного, жгли можжевельник. При всяком очищении обязательно высказывались
благопожелания.

 Слайд.

можжевельник (арчын / артыш — по — алтайски) — вечнозеленый ку­старник,
растущий в основном в высокогорных районах Алтая, является одним из важных
атрибутов при проведении любого обряда и при освя­щении огня.

При сборе арчына соблюдается ряд
правил:

1. Человек,
который хочет нарвать веток арчына,
должен быть чистым перед природой должен развести костер, угостить хозяина
очага молоком, курутом, быштаком, затем попить чаю и отдохнуть. Ни в коем
случае нельзя брать с собой спиртное. Нельзя арчын собирать второпях, наспех.

Повязать
ленту, кыйра сказать о цели приезда, если кто-то попросил привезти или принести арчын, то нужно сначала
повязать белую ленту от имени этого человека и попросить разрешения у хозяина
гор взять арчын.

1.         
Нельзя арчын срезать, собирать с ружьем за плечами.

2.       Человек, собирающий можжевельник, должен
верить в его святую силу.

3.       Не каждому человеку разрешается собирать
можжевельник. Девушке после двенадцати лет и женщине не рекомендуется срывать
это священное растение. Обычно за
арчыном посылают мальчиков подросткового возраста или идет
мужчина, которого просят принести арчын.

Семейные
обычаи, обряды и благопожелания алтайцев.

 «Семья»

Я расскажу вам о
семейных обычаях и обрядах алтайцев, которые  сохранились с давних лет и о
благопожеланиях, которые произносили во время проведения обрядов.

 Обычай – говорить
благопожелания – это высокое искусство, это душа народа. Они передаются из
поколения в поколение и имеются у алтайцев на все случаи жизни: к рождению
ребенка, к стрижке первых волос, к празднованию первых шагов, к свадьбе, к
праздникам. Благопожелания – это форма проявления  искреннего внимания,
пожелания удач, счастья, всяческих благ в жизни. Это форма выражения доброго
отношения  к людям и к окружающей природе в целом.

 «Древо
жизни»

В алтайской семье
существует прекрасный обычай — каждый ребёнок должен знать свою  родословную
до седьмого поколения: родителей отца и матери – дедушку и бабушку, отца
дедушки и бабушки– прадедов, отца и мать прадедов – прапрадедушку и
прапрабабушку т.д. Алтайцы соблюдают этот обычай, обучают молодёжь и
передают из поколения в поколение.

Человек рождается
на свет, растет, задумывается: Кто я? Откуда я? Кто мои предки?

— Это
родовое дерево. Это – семья. Корни дерева – предки семьи, люди, которые жили
давным-давно, пра-пра-пра-прадедушки и пра-пра- прабабушки. Далее семья жила,
развивалась, рождались дети, продолжая свой род. И так до нашего времени. И
чтобы не забыть имена,  алтайцы записывали их, составляя свою родословную,
т.е.  вот такое родовое дерево.

 «Семья»

Продолжатели
рода по мужской линии являются костяком рода. Отец-глава
семьи.  Мальчиков с самого рождения благословляли и учили быть ответственными
за свою семью, за свой род.

Благопожелания
при рождении мальчика:

 Бажында
санаалу болзын,

Балтыры
бокодий болзын.

Jон
ортодо тоомjылу jурзин,

Jон
баштайтан эр болзын.

Jаан
тайгалар ашсын,

Jаан
талайлар кечсин.

Су
– кадык, эзен – амыр чыдазын.

                  Отец 
отца, сын – сына являются продолжателями рода по мужской линии. Они составляют
основу-костяк рода своего. Кость в переводе с алтайского –сёок.  Сёоков
очень много. Для алтайской семьи очень важно чтобы дети знали свой род –
костяк (сёёк). Эта очень важная  традиция  сохранилась из глубины веков, и
имеет огромное значение в жизни людей.  Запрещалось вступать в брак людям с
одинаковым сёёком, т.е.  родственникам. Было подмечено множество случаев
рождения больных детей —  инвалидов в таких  семьях.

Сеоки

Право дать
имя новорожденному могло быть предоставлено родителями человеку, который
первым вошел в аил после рождения ребенка, старшему из родственников-старейшине
рода, которому много лет,  первому гостю, который первый приехал поздравить
семью с пополнением, женщине, которая принимала роды — повитухе,. Иногда, отец
сам нарекал ребенка.

Имя ребёнку
подбирают особо тщательно. Оно  должно обозначать по смыслу лучшие моменты
жизни ребёнка в будущем.

Например:
Ырысту — счастливый,  Амыр — спокойный, Иженер- обнадёживющий, Эркин –
мужественный, Эркемен ласковый, Батыр — богатырь, Темир -железо, Аткыр- меткий,
Монуне – серебро, Алтын-золотой, Кумуш – драгоценный, Алтын-Сай-золотое ядро,
Алтынай –золотая луна, Айсулу- лунная вода, Кунду — солнечная, Адар -стрелок и
т.д.

Имена обозначают
значение дорогого, ценного, мудрого, благородного, сильного.    

Человек, назвавший
новорожденного, выражал благопожелания и дарил ребенку что-нибудь или обещал
подарок в будущем. В первые дни после рождения ребенка считалось неприличным
входить в этот аил с пустыми руками. Вошедший без подарка должен был хотя бы
оторвать от своей шубы пуговицу и одарить ребенка ею. По этому поводу
существует традиция – без подарка нельзя в первый раз смотреть на ребёнка.
Иначе этот человек будет жить бедно или в семье произойдёт неприятность –
убыль, как среди членов семьи, так и в хозяйстве и в живности.

Имя не должно быть
именем умершего родственника или именем родственников, у которых недавно в
семье случилось несчастье.

Каждый, кто
приходил в дом с новорожденным,  дарил подарок и говорил благопожелания:

«Jакшы jӱрӱм
jӱрзин! 
Jарындуга jыктырбазын, 
Бӧкӧ болзын!
Jаактуга айтырбазын, 
Чечен болзын!
Jӱc jаш jажазын! 
Jӱгӱрӱк ат минзин! ⁷

Или:

Кози чокту болзын.

Кокси ойлу болзын.

Jус jаш jажазын

Jугурик ат
минзин.

Кабайга оорубай-jобобой
чыдазын

В семьях, где
растут маленькие дети нельзя в старую луну оставлять на ночь вещи и игрушки
детей. А не то ими ночью будут играть злые духи, и ребёнок может заболеть.
Также нельзя сжигать одежду ребёнка,  из которой   он вырос и она стала ему
малой, её передают детям родственников или соседей. Новорожденных детей
стараются много не

показывать
посторонним людям  от дурного сглаза. Колыбельку завешивают занавесочкой – это
оберег. Также в старую луну родители оберегают детей от плача и шумных игр.

Обряд
«Койу кочо»

Когда исполняется
ребёнку 1 год,  празднуют обряд, который называется «Койу кочо», дословный
перевод — сытный обед.

Празднование «Койу
кочо» проводят днём т.к. это детский праздник.

Вообще это большое
семейное мероприятие. Собираются самые близкие и уважаемые люди. Это родители
малыша, бабушки, тетушки, сестры братья, их дети. Приглашают односельчан.

Женщины
готовят угощение.  Мужчины забивают барашка и варят  «кочо» — обваривают целую
тушу барана с добавлением перловой крупы.

           и
первым делом угощают огонь — От Эне. (ласковое название огня-мать
-кормилица). При этом серьезно, тихо вполголоса произносят такие
благопожелания:

Айлу
кунду ак –jарык,

Алтай
ээзи Ак Буркан.

Ээлгелу
алкыш беригер,

Эрjинелу
салым беригер!

Только после этого
можно солить «кочо» и угощать гостей за столом.

В обряд проведения
«Койу кочо» входит «Чач кезиш» —первая стрижка волос ребёнка и «Тужак
кезери»-перерезывание пут малыша, после которого ребенок переходит еще одну
ступень в своем развитии и это помогает ребенку легко и уверенней идти по
жизни.

 Самым почётным
гостем является человек, которого пригласили проводить первую стрижку волос
малыша

Показ
видеоролика «Чач кезери»

Эта церемония
проводится на «Койу кочо» торжественно.  До года стричь волосы строго запрещено
обычаем. В старину, когда подстригали волосы малышу, на макушке оставляли
длинные волосы для косички.  Главным гостем на церемонии стрижки  является брат
матери ребёнка – тайы.

Тайы, подстригает
волосы, приговаривая благопожелания мальчику:  

«Чÿрмежинеҥ
кезип jадым – алын jолы ачылзын,
Кийнинеҥ кезип jадым – кийин jолы тартылбазын,
Тöбöзинеҥ кезип jадым – Ада-Кудайынаҥ тудунзын!
Саамайларынаҥ кезилип – айландыра курчуу алынзын!»

Благопожелания,
произнесённые на «Койу кочо», сбываются,  если в это верить и стараться жить,
так как пожелали взрослые.

—
Первая стрижка – это праздник, символизирующий переход малыша на новую ступень
жизни, и проходить он должен в торжественной обстановке.

Обряд
«Тужак кезери»-перерезывание пут малыша

Действительно,
ведь ребенок, начиная ходить, начинает “новую жизнь”, меняется поведение, он
требует особенного внимания и терпения родителей, становится более любопытным,
начинает проводить “ревизии” всех шкафчиков и комодов… Это значимое событие для
родителей обязательно отмечают как веселый праздник.

Путы делают из
разноцветных нитей, причем каждый цвет имеет свое значение: белый – символ
чистоты, зеленый – здоровье и долголетие и красный – символ достатка. В общем,
они выражают все то, через что малыш должен будет пройти в своей жизни.

            У
казахов Торжественно малышку привозят в зал и ставят на белую дорожку.
Затем бабушки-тетушки  малыша отвлекают, придерживая его в положении стоя, и
слегка перевязывают ноги в форме “восьмерки”, так же как надевают путы лошадям.

          Путы
перевязывают на ножках малыша восьмеркой и перерезают  острым ножом или новыми
ножницами.

При этом
произносят такие благопожелания:

Топая ножками

Догони цыпленка.

Бегая ножками

Догони ягнёнка.

Подпрыгивая на
ножках

Догони жеребёнка.

Пусть походка
будет

Красивой и лёгкой.

Перерезав
верёвочку, малыша проводят по белой, постеленной заранее, дорожке (Ак jол). Она
выражает его светлый жизненный путь. Бросают конфеты во время его шествия. В
конце дорожки кладут различные предметы: деньги, книгу, игрушки. И что малыш
выберет, значит, к этому будет стремиться. Это уже в современных семьях.

Веселый обряд 
празднования новой вехи в жизни ребенка завершается вручением подарка
перерезавшему путы гостю.

Старейшины рода
дают – благословение на начало хорошей, достойной жизни  ребенка  с первых
шагов.

Говорят, у детей,
которым проводили такой обряд, в будущем походка будет лёгкой и красивой, и на
его жизненном пути не будут встречаться трудности, а если и даже встретятся, он
их легко преодолеет.

             После
торжественного проведения церемонии  стрижки первых волос малыша и разрезания
пут малыша устраивают обильное угощение гостей.

Чашу с грудинкой
забитого барана ставят перед женщиной, которая принимала роды или перед
крёстной мамой.

 Шейную часть
барана, должен съесть отец ребёнка и кость вывешивают на специально отведённое
место в женской половине аила.  Когда в семье рождались  ещё дети, на это место
вешали шейные косточки от празднования рождения остальных детей. По числу
косточек можно было сразу определить, сколько в семье детей. Эти косточки
почитаются алтайцами, так как считалось, что они даруют здоровье детям.
Косточки сохранялись до тех пор, пока дети не обзаведутся семьями и не родят
своих детей. Затем их сжигали на костре аила родителей

         На
этом празднике не пьют горячительные напитки, чтобы жизнь у
ребёнка не была горькой. За праздничным столом гости поздравляют родителей и
тоже  дарят подарки ребёнку-имениннику. Если мальчик,  дарят коня, баранов,
ружьё. Если девочка, то дарят овец, золотые серьги и накосные украшения.  
Таким образом,  родственники желают семье благосостояния,  чтобы дети росли в
достатке и в благополучии.

Айлу
–кунду Алтайыстан алкыш-быйанду болыгар!

Устиндеги
турган Тенери адабыстан курчу-куйак болзын!

Алдындагы
jаткан Jер
энебистен ийде –куч кирзин!

Описание

Когда ребенку исполняется один год, родители ребенка накрывают стол, закалывают овечку, варят «койу кӧчӧ» — густой суп из баранины с ячменем. Этот праздник так и называется «койу кӧчӧ». Первым делом угощают огонь — От Эне. (ласковое название огня-мать -кормилица). При этом серьезно, тихо вполголоса произносят благопожелания. Только после этого можно солить «кӧчӧ» и угощать гостей за столом.

Празднование «Койу кӧчӧ» проводят днём, так как это детский праздник. Это большое семейное мероприятие. Приглашают родственников. Гости с пустыми руками не приходят.

Проводится обряд «Обрезание волос» (Чач кезиш). Волосы у алтайцев считаются отличительным признаком живого, здорового существа. Эта церемония проводится на «Койу кӧчӧ» торжественно. До года стричь волосы строго запрещено обычаем. В старину, когда подстригали волосы малышу, на макушке оставляли длинные волосы для косички. Главным гостем на церемонии стрижки является брат матери ребёнка – таайы. Он, говоря благопожелания (алкыши) племяннику, подстригает прядь волос с челки ребенка и обязательно дарит животное, но не «соок тумчукту мал» — (букв. «скотина с холодным носом»), к которым относятся коровы и козы. Дарит лошадь, барана, жеребенка. Родители дарят таайу рубашку. Волосы после подстригания забирает мама ребенка, хотя раньше забирал таайы и поэтому теперь в 12 лет ребенок к таайу не ездит за своими волосами, как это было заведено раньше. Благопожелания, произнесённые на «Койу кочо», сбываются, если в это верить и стараться жить, так как пожелали взрослые. Первая стрижка – это праздник, символизирующий переход малыша на новую ступень жизни, и проходить он должен в торжественной обстановке.

Обряд «Тужак кезери»-перерезывание пут малыша. Если ребенок к этому времени еще не ходит самостоятельно, проводят обряд «Тужак кезери». Ноги ребенка завязывают белыми нитками или лентой тужак (путы), и таайы или родители разрезают ленту, произнося алкыши. Разрезают со спины ребенка либо ножницами. Либо ножом. Чтобы ребенок быстрее пошел, символически давая ему возможность шагать. Обряд проводится, даже если ребенок ходит сам. перерезывание пут малыша, после которого ребенок переходит еще одну ступень в своем развитии и это помогает ребенку легко и уверенней идти по жизни. Старейшины рода дают – благословение на начало хорошей, достойной жизни ребенка с первых шагов.

Говорят, у детей, которым проводили такой обряд, в будущем походка будет лёгкой и красивой, и на его жизненном пути не будут встречаться трудности, а если и даже встретятся, он их легко преодолеет.

После торжественного проведения церемонии стрижки первых волос малыша и разрезания пут малыша устраивают обильное угощение гостей.

Шейную часть барана, должен съесть отец ребёнка и кость вывешивают на специально отведённое место в женской половине аила. Когда в семье рождались ещё дети, на это место вешали шейные косточки от празднования рождения остальных детей. По числу косточек можно было сразу определить, сколько в семье детей. Эти косточки почитаются алтайцами, так как считалось, что они даруют здоровье детям. Косточки сохранялись до тех пор, пока дети не обзаведутся семьями и не родят своих детей. Затем их сжигали на костре аила родителей

На этом празднике не пьют горячительные напитки, чтобы жизнь у ребёнка не была горькой. За праздничным столом гости поздравляют родителей и тоже дарят подарки ребёнку-имениннику. Если мальчик, дарят коня, баранов, ружьё. Если девочка, то дарят овец, золотые серьги и накосные украшения. Таким образом, родственники желают семье благосостояния, чтобы дети росли в достатке и в благополучии.

Обычай «койу кочо» выполняет функцию приобщения ребенка к роду, введения его в систему внутриродовых взаимоотношений, определяет его место в системе родства, права и обязанности по отношению к определенным категориям лиц, в первую очередь дяде по материнской линии.

Источники:

1.     Обрядность в традиционной культуре алтайцев. Коллективная монография / БНУ РА «НИИ алтаистики им. С.С. Суразакова»; Редколлегия: Екеев Н.В. (отв. ред.), Кузьмина Е.Н. (науч. ред.), Конунов А.А., Тадышева Н.О. – Горно-Алтайск: БНУ РА «НИИ алтаистики им. С.С. Суразакова», 2019. С. 418;

2.     Тадышева Н.О., Влияние христианизации на семейную обрядность коренного населения Горного Алтая / Н.О. Тадышева – Горно-Алтайск: ОАО «Горно-Алтайская типография», 2011. С. 102.

Categories:

• Общество
• Происшествия
• Cancel

Колыбель как место перехода.

Запоем читаю про разные обряды и инициации-переходы. Да они везде в нашей жизни, каждый день. У кого там обряд перехода ото сна к бодрствованию через питие чашки кофе или заправлении постели? Или как у меня через зарядку? Последите за собой, у нас реально вся жизнь пронизана обрядами-ритуалами и переходами.

И пока читала, нашла интересное про детские колыбельки. И гробы. Да-да, связь очень даже прямая. Вот зачем нужна ребенку кроватка, даже если он в ней не будет спать.
Теперь я понимаю, что мы с Димкой совершили, сделав кроватку своими руками…

Е. М. Тощакова в своей работе акцентирует внимание на обрядах и типах колыбелей у разных этнических групп Алтая. Сравнивая названия колыбелей у тюркоязычных народов, она приводит две типологические группы их:
1) «кабай» — «пубай» — «побый» — «пбей» — «убай»;
2) «бежик» — «бичик» — «бесик» — «писик».

Вероятно, названия колыбели несут в себе черты древнейшего мифологического мотива «через смерть к новому рождению». В казахском обрядовом фольклоре сохранилась символика колыбели как двери во Вселенную. А гроб, вероятно, объяснялся в мифологии тюркоязычных народов как дверь в мир мертвых, мир предков — «ада-обоконин jери». В алтайском языке эжик (дверь), бозого (порог) имеют символическое значение перехода из одного значимого пространства в другое (не только в алтайском, но и в наших сказках тоже. Хотя, если учесть, что тюркско-татарские корни у ооочень многого…). Семантический ряд: бежик — эжик — межик (соответственно: колыбель — дверь — гроб) содержит в себе переход во Вселенную людей, вторая дверь — это переход невесты в дом жениха и третья дверь — переход в мир предков.

В мифологическом представлении актом рождения человек начинает свой жизненный путь, который заканчивается смертью. Однако в мифоритуальном комплексе алтайцев относительно круговорота жизни со смертью течение жизни не прекращается. Предшествующий браку и следующий после него периоды оказываются симметричными. Выйдя из состояния эмбриона в начале жизни, к концу ее человек возвращается в исходное состояние. Это подтверждается многими фактами фольклорной традиции алтайцев.
Мифоритуальная концепция бытия алтайцев выглядит следующим образом — прошлое неотделимо от настоящего и будущего; умершие — от живых, новорожденные — от состарившихся, где смерть уподоблялась зачатию, то есть инобытию. Мифологический мотив «рождение через смерть» на примере названия колыбелей у тюркоязычных народов, рассмотренном выше, является одним из ключевых для многих тюркских племен. Это тождество отчетливо передано в погребальной обрядности народов, у которых сохраняется до сих пор числовая символика: третий, седьмой (девятый), сороковой дни, годовщина смерти. И такая же символика в родильном обряде: на третий день после рождения ребенка у алтайцев устраивается праздник «койу кочо» («густой перловый суп»), на седьмой день ребенка укладывают в колыбель, примерно на сороковой день, с отпадением пуповины, устраивают праздник ребенка — «;баланын тойы» или «ийт-мун» и на исполнение года совершается обряд разрезания пут и стрижки волос.
Е. В. Мишенькина, Т. Ф. Извекова.

Алтын сулук тиштенип,
Ала тай јелген Алтайым.
Алкыш-быйан айдыжып,
Албаты јӱрген Алтайым.
Кӱмӱш сулук тиштенип,
Кӱреҥ тай јелген Алтайым.
Кожоҥ-комут чӧйилип,
Кожуун јӱрген Алтайым.
(М.Кудачинованыҥ бичигенинеҥ)

Кажы ла албатыда озогы ӧйлӧрдӧҥ бери јаҥжыккан байрамдары бар. Јаҥыс ороондо јадып, канча јылдардыҥ туркунына коштой јаткан албатылардыҥ байрамдарына ӱренижип, кӧп тоолу байрамдары јӱрӱмиске бек кирип јаҥжыккан. Байрамдарда бир де јаман јок, је сурак кажы ла кижи албатызыныҥ тӧс байрамдарыныҥ учурын аайлап, ээжи-јаҥжыгуларын билип, албатызыныҥ байлыгын чеберлеп јӱреринде. Бала-баркабыска байрамла тудуш чӱм-јаҥдарыстыҥ тереҥ учурын јартап, быжулап салатаны – учурлу керек.
Алтай албатыныҥ эҥ сӱрлӱ ле јаан байрамдарыныҥ бирӱзи – эки јиит биригип, јурт тӧзӧгӧниниҥ той-јыргалы. Качырыш, кудалаш, той-белкенчектиҥ учуры сӱрекей байлык ла чӱмдӱ. Ак-јарыкка бала чыкканы, угы-тӧзи улалары, јуртында башка баш кожулганы – јаан сӱӱнчи болуп, байрам эдериниҥ шылтагы. Баланыҥ чыкканыла колбулу чӱм-јаҥдарды албаты эмдиги ӧйгӧ јетире чебер экелген. Јаҥы чыккан кижиге ат адаары, кабай јазаары, јаш толгонын темдектеген, бала јаанаган сайын јажын темдектеген туштар тереҥ учурлу болгонын албаты байлап салган.
Ӧрӧ айдылган байрамдарла колбулу чӱм-јаҥдар керегинде јетирӱлер јеткилинче деп бодойдым. Газеттер бӱктеринде улустыҥ айтканы јарлалып, оос чӱмдемелле иштеген билимчилердиҥ јартаганы да бар. Кӧп билелер, ол тоодо јиит те улус, јаҥдап јӱргенин билерис.
Бӱгӱнги бичимелимде бала јаанаган сайын јажын темдектеген байрамдардыҥ учурына токтоп ийейин. Алтайлардыҥ чыккан кӱнин (эмезе јылын) темдектееринде бир кезек аҥылулары болгон.
Баланыҥ бир јажы толгондо, койу кӧчӧ азылып, тӧрӧгӧн-туугандарына байрам јарлалат (алдында јылдарда бала чыккан кийнинде, тыҥ удабай ла, бала чыкканын керелеген койу кӧчӧ азылатан). Бу кӱн јуулган улус кӧп алкыштар айдатан. Айдылган алкыштардыҥ быйаны балага, оныҥ энезине томдолор, су-кадыгы бектелер, баланыҥ курчуузы тыҥыыр деп айдыжат.

Оогош бойыҥ јаанап ӧс,
Кичӱ бойыҥ Кижи бол!

Алтайы балага алкыш берзин,
Алын јолында буудак јок,
Кийин јолында тангак јок,
Јолы ачык болзын,
Јӱрӱми ырысту болзын!

Койдый семис бол,
Койондый ак јӱр.

Бычагы јок јуу соорзын,
Камчызы јок ат минзин.

Кирбиктериҥге кир јуукпазын,
Кӧзиҥе јаш јуукпазын.

Арбадый санааҥ кӧптӧзин,
Ак санааҥ кожулзын!

Кӧзи чокту болзын,
Кӧкси ойлу болзын.
Јӱс јаш јажазын,
Јӱгӱрӱк ат минзин.
Мӧндӱр-Соккон јуртта краеведческий музейдиҥ тӧзӧӧчизи Н.Шодоев солун кӧрӱмдӱ јерлежис. Ол кижиниҥ айтканыла: «…алкыш сӧстӧр табыныҥ болчолорын тыҥыдат» (укрепляет молекулы ДНК).
Бир јаш толгон баланыҥ јука чачын таайы кайчылап (эмезе кыркып), ак бӧскӧ салып, бойына алатан.
Бажыҥа чач берген,
Балтырыҥа эт бӱдӱрген,
Тооп јӱретен таайыҥ болорым.
Бала бойыҥ баатыр бол,
Јолыҥ таап, јӱрӱмдӱ бол.
Кижилердиҥ сагыжыныҥ
Керектӱзин алып јӱр.
Јаандарыҥды тооп,
Керсӱ болуп чыда!

Эмдик ӱредер эпчил болзын,
Аҥ ӱредер аҥчы болзын.
Јаан талайларда кечӱлӱ болзын,
Јаан тайгаларда ажулу болзын.

Казанга толо ашту бол,
Айылга толо јӧӧжӧлӱ бол.
Элдиҥ элчизи болзын,
Јонныҥ куйагы болзын.

Јорго ат мин,
Јон баштаар тоомјылу јӱр.
Эмдик ат минер
Эл баштаар эр бол.

Јаактуга айттырбазын,
Јарындуга туттурбазын.
Тилдӱге айттырбазын,
Тизелӱге јыктырбазын.

Аткан огыҥ јерге тӱшпезин,
Айткан сӧзиҥ чечен болзын.
Алкаган сӧзин айдып, баркызын адайтан. Уул балага ат, мал (кулун да јараар), мылтык сыйлаар јаҥду болгон. Кыс балага јинји, сырга, мал-аштаҥ адаар. Соок тумчукту мал адабас дежер. Кескен чачты чебер салып койор. Кийнинде јеени баркызын алып таайына барганда, чачы кайра табыштырылар. Таайы баланыҥ чачын чеберлеп албаза, кажы ла јыл баркылаар деп куучын јӱрет, чын болгонын јазап билбей турум. Баркызын алзын деп, таайы удатпай ла айттырар, эмезе мынча јылдаҥ келип аларыҥ деп айдып койор. Бу јанынаҥ јер-јериле башкалар болот. Адалган сыйды алып барганын азыйда улус тӧргӱндеп деп айдыжар. Тӧргӱндеп барганда, куру колду барбазы керегинде билбес улус јок болбой.
Койу кӧчӧниҥ байрамында баспаган бала болзо, «тужак (тужу) чечиш» деп јаҥ јаҥдалат. Кебинде бала энедеҥ тужакту келер дежер. Тужуны эне-адазы, јуртта акалары кийни тужынаҥ чечип (кезип), алкап айдар:

Јӱгӱрӱк бол, базыткыр бол,
Ырысту ӧс, су-кадык чыда.

Талтаҥ-талтаҥ јӱгӱрип,
Такаа балазына јаба јет.
Каза-каза базып,
Кас балазына јаба јет.

Аҥ балазын акалаар капшуун бол,
Куш балазына једер шулмус бол.
Јожоҥдорды акалап јӱр,
Капшуундардаҥ артпай јӱр!
«Койу кӧчӧни» темдектегенинеҥ ӧскӧ јылы кирген јаштарын (он эки, јирме тӧрт, одус алты, тӧртӧн сегис, алтан) темдектеер дежер. Калганчы 72 јажында јылы киргенин адап, оноҥ ары темдектебес дежер. Кебинде Кижиге јӱретен јетен эки јыл берген, оноҥ ары јажаган јажы бойыныҥ эмес дегенин кӧп улус јаратпай угадылар. Кайдаҥ билер, ада-энезиниҥ јажабаган јажын айдышкан болор бо? Бу јылдар кижиге кызалаҥду, кату болор деп, алкышту сӧстӧрлӧ курчуйтан. Јылы киргендер ајарыҥкай, чеберленип јӱрер, «мӧлчӱлгендӱ» јӱрер деп айдыжар.
Алты јашты темдектегени керегинде јетирӱлер база јӱрет. Бу јаш «бала кеми» деп ӧйин адайт. Уулчактардыҥ чачын кыркып, чӱрмеш артыргызат. Кыс балага таай эјелери јараш јинјилер, јыламаштар сыйлайтан. Јыламаштыҥ тоозы 99 болор керек деген куучындар бар. Јыламашты кыдат јеринеҥ экелетен (каури деп моллюсктыҥ ракушказы. Оны Тӱштӱкте талай-теҥистердиҥ јараттарынаҥ табып, Кыдат јеринде бу ракушкала акча чылап чоттошкон ӧй болгон (авт.)). Ондый ла куучындарда кыс балдарда чӱрмеш база болгон деп куучынды соныркап уктыс. Кижиниҥ бажы, чачы јаан байлу деп, оныла колбулу кӧп јаҥданатан.
Сыйга эткен эдимим
Албатыны сӱӱндиргей.
Эптеп эткен бу ижим
Элге-јонго јарагай.
Учурлаган сыйымнаҥ
Кӱӱн-санаагар јарыгай.
Уткып-чӱмдеп бергемнеҥ
Кӱлӱмјигер јарыгай.
Он эки јажы толгон балдардыҥ чыккан кӱнин темдектеп, уул балага кејеге ӧрӱлип, кыс баланыҥ ӧрӱлген чачына шаҥкы тагатан.
Шаҥкы –кыс баланыҥ чачына јӱзӱндеп јазалган јарангыш. «Кыстыҥ бажын кара салбас» дежер. Шаҥкыны ӱркене ле башка-башка јӱзӱн јинјилердеҥ, тана-топчылардаҥ, јыламаштардаҥ кееркеде јазайтан. Јазалган эдим баланыҥ јажына келиштире јазалар. Шаҥкы шыҥкырап турза, табыжыла канча кирелӱ (канча јашту) кыс болгонын билип алгадый деп айдыжат. Иштенерге чаптык болбозын деп, шаҥкыны курга кыстап алатан. Эдимде кажы ла элемент учурлу дежер. Топчы – узак јаштыҥ темдеги, ӱркене- кӧп балдарлу болорыныҥ, аргалу јадарыныҥ темдеги… Шаҥкы кыс бала кижиге барганда чечилет:
Бештеҥ ӧргӧн кејегеҥ
Јазылатан ӧй келген.
Белиҥдеги шаҥкыны
Чечтиретен ӧй келген.
Алтыдаҥ ӧргӧн кејегеҥ
Јазылганы бу туру.
Аркаҥдагы шаҥкыны
Чечтиретен бу туруҥ.
(албатыныҥ кожоҥы)
Кыс бала шаҥкынаҥ озо шалтрак ла шаҥырак эдинетен. Шалтрак – экче теренеҥ кӧктӧгӧн эдимди јинјилерле, таналарла, акчаларла кееркедип, кийимниҥ бели тужына тагынатан. Ол баланы «јаман кӧстӧҥ» корулап алар дежет. Шаҥырак – учукка тискен јинјилерле кееркеткен јазал. Кезигинде учы тужында кичинек кӱзӱҥилер де тагылат. Чуй ичинде учы јалаа-чачактарлу, тизӱлӱ јинјини эрекен дежер (К.Бидинов ). Кичинек кызычак шалтрак эдинзе, эмеш јаанап келгенде – шыҥырак, јаанай бергенде (12-14 јаштыҥ кийнинде) шаҥкы эдинер. Балдардыҥ јаштарын бичибегеним шылтагы – бу керегинде јартаган улустыҥ шӱӱлтелери башка болгонында. 2014 јылда «Алтайдыҥ Чолмоны» газеттиҥ редакциязы кычыраачыларыныҥ ортодо «Балдардыҥ байы» деп конкурс јарлаган. Кычыраачылардаҥ кӧп самаралар келип, солун јетирӱлер угулган. Анчада ла бистиҥ јерлештерис Зинаида Атарова, Елена Кыдыева, Н.Кергилова, Ульяна Чараганова јаандарынаҥ уккан јетирӱлерле ӱлешкен шылтуузында јакшынак јуунты чыкты. Бу јуунты эмдиги ӧйдӧ керектӱ бичик болуп, јаантайын суруда болгоны сӱӱндирет.
Уул баланыҥ тӧрӧгӧндӧри кӧрӱп алган баланыҥ эне-адазына «кадык» сыйлайтан. Сыйды кыс баланыҥ эне-адазы алганы – јажы јеткенде, бу јуртка балазын келин эттире бергениниҥ јӧби болгон. Кадык – ол кыдат јеринеҥ экелген јука (колго јапшынып турар) торко бӧс. Неме једишпес ӧйлӧрдӧ табылбас баалу сый болгон.
Экинчи катап јылдык цикл айланып келген туш, эмезе јирме тӧрт јажы толзо, «эр кемине јеткен јаш» деп адаар. Озо ӧйлӧрдӧ бу кире јашту јииттер кӧп сабада айыл-јуртту да болзо, эне-адазыныҥ айлында кожо јадатан. Бу јаштыҥ кийнинеҥ биле эне-адазыныҥ јуртынаҥ айрылып, башкаланатан.
Алтай улус мал-ажына кару улус. Јаткан јеринде мал-ажы ӧзӱп, кӧптӧп турза, айак-казаны толу, бала-барказы тойу болотон. Чыккан кӱни толгон балага мал-аш адаза, бу тоомјылу сый деп чоттолотон.
Балдарга учурлалган байрамдар алкышту, ойынду-кожоҥду, ачу аш урулбай ӧткӱрилетен. Мынаҥ ары мынай ла ӧткӱрилип, јаҥжыкталып, келер ӱйеге јакшы таскамал болор эди.
Калганчы ӧйлӧрдӧ толо јаш толгоныла кӧп уткуулдар јарлалып, байрамдар ӧткӱрилет. Кажы да кижи јылу сӧстӧр угуп, кӧрӱш-таныжын кӱндӱлеп саларын јакшызынат. Ӱзеери мындый кӱнде јакшынак сыйлар сыйлалат. Је ӧбӧкӧлӧрис чыккан кӱнине јаан ајару этпеген. Оныҥ да учун эмдиги ӧйдӧ јаандарыс толо јаш темдектеер, тӧрӧгӧн-тууган јуурынаҥ чек мойножып турганын угарыҥ. Бу, байла, кӱч ӧйдӧ јӱрген улустыҥ кӧрӱм-шӱӱлтези болор. Албатыныҥ јадыны јаранган сайын јӱрӱми де, кӧрӱми де ӧскӧрӧт. Канай болзо, артык, байла, албаты бойы билер… Кебинде кижиниҥ јажыныҥ кажы ла он јылы неге-неге келиштире тӱҥдештирилет:
Он јаштуда – ийт,
Јирме јаштуда – тийиҥ,
Одус јаштуда – бӧрӱ,
Тӧртӧн јаштуда – тӧчӱн,
Бежен јаштуда – белек,
Алтан јаштуда – тайак,
Јетен јаштуда – кӧжӱӱш,
Сегизен јаштуда – булгууш,
Тогузон јаштуда – сокы,
Јӱс јаштуда – јымыртка.
Албатыныҥ тӱӱкилик јолын кӧрӱп, кобы-јикте чачыҥы јаткан улуста јуулыжып, јӱзӱн байрамдар ӧткӱрер аргалары јок болгон деп бодойдым. Јаандарыстыҥ куучынынаҥ айылчы тӱшкени (айылдаш) байрамга бодолду болгонын кӧп угарга келишкен. Калганчы јылдарда албатыда Эл-Ойын, јаҥар кожоҥныҥ кӧрӱлери, кайдыҥ курултайлары, Тастаракайдыҥ кӧрӱзи, кӱрешле, ат јарышла маргаандар, оноҥ до ӧскӧ кӧрӱлер ле соот программалар јол алынып, культураныҥ ӧзӱмине, албаты ортодоҥ јайалталар чыгарына јарамыкту айалгалар тӧзӧлгӧн. Туулар ортодо ыжыкталып калгандый артып калган эрјине тилис ле албатыныҥ ӧзӱм алынган кеендик јайалтазын бӱгӱнги кӱнде бойыс та соныркап, кайкап јӱредис. Ӧбӧкӧлӧрис Чага ла Јылгайак байрамдарды учурлап ӧткӱретен. Бу байрамдарды ӧткӱретен учурлу јаҥдарын јазап шиҥдеп, орныктырар иштер кӧндӱгет. Ортозында блааш-тартышту куучындар бойыстаҥ база чыгат.
Ӱйени ӱйе солып, аданы бала солып, алтай калык болуп адаткандар ӧйлӧ кожо кубула-кубула келеристе, алкы бойлорыс бӱгӱнги кӱнде байрамдарыстыҥ «алтай» учурын билип, чеберлеп аларыс па деп, сурак туруп јат. Той болзын, чыккан кӱндер болзын, кемниҥ канай байрамдаар кӱӱни бары ол оныҥ кереги. Је байрамдарда кӧксинеҥ чыгара айдылган алкыш сӧстӧр айдылбай, јаҥар кожоҥыс угулбай турганын сананза, ачымчылу да боло берет. Айса болзо, кандый да байрамдарды ӧскӧ албатыныҥ культуразыла кожымактабай, чек, су алтайлап апарар деп шӱӱлтеге келерис?…
Ат киштеген арка эди,
Аттыҥ ӱни угулбайт.
Алкыш айдар јонымнаҥ
Алкаган сӧзи угулбайт.
Кошту тууныҥ колтугы
Куш та учпас болгон дийт.
Кожоҥду јӱрген јонымныҥ
Кожоҥы јайылбай калды дийт.
(М.Кудачинованыҥ бичигенинеҥ)

В.Абакаева

 Беседа по алтайскому языку в старшей группе «Моё имя»

Ребята, а что вы знаете об имени и зачем нам оно?  Может имя совсем не нужно?

Загадки.

Нас не было – оно было,

Нас не будет – оно будет,

Никто ни у кого его не видел,

А у всех оно есть.

И у мамы есть, и у папы есть,

У дочки есть, у внучки есть,

Чтобы его узнать,

Надо вслух назвать.  (Имя)

Мы с вами поговорим о алтайском обычии имянаречении. Человек придавал имени всегда важное значение. Имя уважали, почитали, относились к нему как к части себя. Имя в алтайской культуре считается неотделимой частью человека. Имянаречение – священный, древний закон.

Обычай имянаречения до проводился во время обряда «койу кочо» (густая похлебка) и входил в представления о трех «той» (свадьбах), которые должны иметь место в жизни каждого человека. Первый «кичинек той» (малая свадьба) случается в тот день, когда в честь новорожденного проводят обряд «койу кочо» (густая похлебка, родины), ранее на нем ребенку давали имя. Второй «той» (собственно свадьба). Родители в первую очередь имеют право дать своему ребенку имя и, если только они разрешат, родственники, в том числе относящиеся к категории «кайыны» (старшие родственники мужа, в отношении которых невестка соблюдает обычай избегания), дедушки и бабушки по обеим линиям.

Процедура имянаречения проводится одинаково как для девочек, так

и для мальчиков. Но именно в самом имени закладывается первое половое

разделение. Так, например девочкам могут давать такие имена, как Сырга

(серьга), Алтынай (золотой месяц), Эркелей (нежная), мальчикам – Аткыр

(стрелок), Темир (железо), Амыр (покой) и т.д. Обязательным обрядом на

имянаречения являются «алкыш» (благопожелания) ребенку.

В благопожеланиях рисуется идеальная модель жизни, ему желают, чтобы

он прожил до ста лет, владел множеством скота, был хорошим охотником,

жил в достатке, пребывал в здравии, основал семью, воспитывал детей.