Колесо года праздники йоль

Колесо года делает уверенное, снежно-хрустящее движение к зимнему солнцевороту, и по его колее к нам приходит Йоль — жизнеутверждающий праздник поворота цикла.

КУПИТЬ ТОВАРЫ ДЛЯ ЙОЛЯ

ПРАЗДНИК ВОЗРОЖДЕНИЯ СОЛНЦА

В древности Йоль отмечали с размахом: празднество длилось 13 ночей, начиная с ночи солнцестояния (21 декабря) — самой длинной и тёмной ночи в году, после которой мгла постепенно рассеивается, и новую силу обретает дневной свет. В эту ночь где-то за пределами человеческого влияния происходило таинство возрождения Солнечного Короля, который даровал природе жизнь и согревал семена в озябшей земле, чтобы те дали людям богатый урожай. К нашему времени под влиянием христианства ритуалы Йоля трансформировались в рождественские мотивы, но даже сейчас у виккан, последователей ведьмовских календарей и просто тех, кто любит праздники Колеса Года, есть возможность соблюсти традиции Йоля в любой обстановке.

Главные настроения Йоля — это радостное ожидание возрождения, внутреннее и внешнее обновление, ориентированность на скорые благоприятные изменения. Но прежде, чем вступить в новый цикл, нужно с достоинством завершить тот, что подходит к концу:

— Перед Йолем кельты непременно устраивали основательную уборку в жилище, не поленитесь и вы. Настройтесь на очищение и начните со своего пространства, займитесь даже теми уголками и местечками в квартире, куда не отваживались заглянуть ранее.

— То же самое касается и магических инструментов, самое время их обнулить, очистить физически и энергетически. Настроить их на эффективную работу в новых энергиях и по новым запросам. Также стоит вернуть блеск серебряным украшениям.

— Обновите свой магический алтарь, украсьте его к празднику.

— Не забудьте и о себе! Перезагрузите своё тело любым приятным для вас способом — найдите наконец время и хорошенько отоспитесь, сходите на массаж, устройте себе арома-вечер, спа или просто расслабьтесь в горячей ванне с солью.

— Так же, как и в Самайн, в период Йоля укрепляются очищающие и защитные свойства огня. Перед праздником (или в любую из его ночей) зажгите в каждой из комнат свечу, чтобы её тёплый свет помог избавиться от негатива, наговоров, сплетен, ссор и защитить домочадцев от непрошенных гостей, которые активизируются в «Ночи Духов». Для этих задач подойдут, например, восковые свечи с полынью.

— Йоль — отличное время, чтобы строить планы, выбирать цели и давать обещания. Сила слов и намерений в Йоль особенно велика, поэтому смело делитесь с близкими планами на будущее, загадывайте желания, переосмысливайте старые списки целей и создавайте новые. Уделите время самопониманию, задумайтесь о своих собственных, самых глубинных и искренних «хотелках», сформулируйте свой запрос во вселенную.

— 21-ого декабря организуйте сытный ужин и соберите за ним всю семью. Самую тёмную ночь в году стоит встречать вместе с близкими. Уделите внимание родственникам, особенно женщинам.

— Сварите глинтвейн! На Йоль глинтвейн и грог становятся ритуальными напитками, они согреют холодным вечером и направят настроение на праздничный лад.

— И, по традиции, прикупите новую шерстяную одежду, чтобы не разозлить Йольского Кота. Этот шкодливый (и часто даже зловещий) кошак — один из центральных персонажей йольских легенд.

Эксперты магазина «Ведьмино Счастье» рекомендуют:

ЙОЛЬ И РОЖДЕСТВО

С усилением влияния церкви происходило медленное замещение языческих праздников на христианские. Самобытные и укоренившиеся традиции древних народов трансформировались веками — что-то ушло вовсе или навсегда замерло где-то на пожелтевших страницах исторической хроники, что-то крохами осело в мифах и легендах, но некоторые праздничные элементы Йоля уверенно дошли до наших дней и даже крепко срослись с современным Рождеством.

— Например, всем известная и широко практикуемая традиция наряжать ёлку. Древние кельты посвящали йольское дерево предкам и перед Ночами Духов украшали его лакомствами, которые служили подношением духам (отсюда привычка вешать на ёлку вкусные украшения — конфеты и яблоки). Йольским могло стать любое дерево: хвойные символизировали вечную жизнь, а те деревья, которым только предстоит озелениться — возрождение природы после зимы. Причём праздничное дерево непременно должно было быть живым, его не уносили в дом, а наряжали прямо в лесу. Жилище украшали ветвями падуба и омелой, — теперь в западных странах они считаются символами Рождества.

— Романтичный обряд поцелуя под омелой тоже прибыл к нам из древности, прямиком из скандинавских мифов. Считалось, что незамужние юноша и девушка, оказавшись под омелой, непременно должны поцеловаться и почтить таким образом богиню Фрейю и саму любовь. Омела — священное растение богини, хотя изначально этот кустарничек едва можно было связать с трогательными чувствами. По легенде, именно из омелы была сделана стрела, которая ранила Бальдра, бога весны и света. Хотя его мать, Фригг (жена Одина), брала клятву у всех животных и растений в том, что они не причинят вреда её сыну, омелу она пропустила. После того, как Бальдра исцелили, а стрелу уничтожили, омелу передали во власть богини любви, чтобы отныне она служила жизни, а не смерти.

— Ещё один древний ритуал связанный с Йолем — сожжение йольского полена. Идеально, если это полено ясеня (отсылка к Великому Древу Иггдрасиль), хозяину дома нужно было или найти его самостоятельно или получить в дар, но никак не купить (покупка ритуального полена считалась плохой приметой). Полено обсыпали мукой и оставляли гореть на всю самую тёмную ночь, после чего оно должно было дотлевать на протяжении всего праздника. Сейчас мини-поленом украшают праздничный стол (часто из него делают подсвечник), а также во многих странах готовят десерт «рождественское полено» — сладкий рулет в форме маленького поленца.

— И наконец, время сберегло рождественские гимны. Поменялись только одеяния и персонажи песен. В Йоль весело распевали в основном дети, разгуливая от дома к дому и собирая в корзинки урожай подарков, — сладости, яблоки и апельсины.

Эксперты магазина «Ведьмино Счастье» рекомендуют:

КОЛЯДА

В странах славянской традиции место рождественских гимнов занимали колядки. У древних славян неким аналогом Йоля был праздник Коляда. Он посвящен одноимённому богу, которого отождествляли с молодым солнцем, которое сменяет старое, потускневшее и озябшее светило во время зимнего солнцестояния. Когда приходит Коляда, солнце загорается новой силой, и годовое колесо поворачивается к весне. Коляду связывают не только со светом, но и просвещением: считается, что именно он подарил людям календарь.

Как и в случае с Йолем, славянские языческие традиции были переделаны на христианский лад. Проследить связь можно на примере одного из обрядовых блюд: в Коляду это было сочиво (сейчас его называют кутьей — каша из пшеницы с мёдом), считается, что слово «Сочельник» произошло именно от него.

ДИКАЯ ОХОТА

В наше время к концу года за порогом слышатся только рождественские бубенцы и предпраздничная суета, а с дикой охотой ассоциируются разве что отчаянные массовые набеги на магазины в поисках подарков. Но в древности, студёными ночами, и короли, и простой люд страшились услышать кое-что ещё…

Если верный домашний пёс вдруг затихнет, трусливо прижав уши, и где-то далеко-далеко послышится хриплый, надсадный лай собачьей своры, а потом и целой стаи, – притихни, человек, закрой глаза и надейся, что стая эта вынюхивает не тебя. Потому что где-то как раз в этот момент со скрежетом молний разверзается густое ночное небо, и всадники Дикой Охоты, следуя за Предводителем, врываются в мир смертных, чтобы устроить губительный гон.

О боевом расписании Дикой Охоты бытует две версии: по одной, Охота начиналась накануне Самайна, по другой – в период Йоля. Обе версии уместны: в Самайн грань реального и мифологического стиралась, так же, как и в Ночи Духов Йоля иномирцы могли спокойно разгуливать среди людей. То, что явление всадников приходилось именно на Йоль, подкрепляет один из вариантов названия Дикой Охоты – Рейд Йоля (Jolareidi).

Существует великое множество «имён» Дикой Охоты: Охота Одина, Охота Вотана, Иродова охота, Каинова охота, гончие Гавриила, псы Аннона, Die Wilde Jagd, Wilde Heer, Asgardsrei или Oskorei, Охота Слуа, Кавалькада Ши, Дандо и его псы. И, судя по следам в мифах, легендах и литературе Средних веков, Дикая Охота являлась во многих местах и успела проскакать по разным странам: Германии, Ирландии, Великобритании, Дании, Швеции и Норвегии.

ЧТО ЖЕ ТАКОЕ ДИКАЯ ОХОТА?

Чаще всего Дикая Охота представляется как сонм враждебных духов, появляющийся на небе в бурные ночи. Они жаждут пополнить свои ряды новыми душами, найти для своих Владык новых слуг, а для псов – новые игрушки. Есть мнение, что миф о Дикой Охоте родился из страхов людей, возникавших в период холодов и темноты. По скандинавской легенде, во главе призрачной свиты стоял бог Один; все, кто встречался с Охотой попадали в другой мир, а те, кто смел заговаривать и молить о пощаде – гибли. С приходом христианства, мифом стали пугать грешников, а от Дикой Охоты можно было защититься, прочитав молитву. Кельтская разновидность Дикой Охоты была больше похожа на кавалькаду сидов, ей управляли правители Аннуина или короли и королевы фей; после встречи с кельтскими всадниками можно было попасть в холмы-Сиды и иногда даже вернуться живым и невредимым.

Эксперты магазина «Ведьмино Счастье» рекомендуют:

КТО ПРЕДВОДИТЕЛЬ ДИКОЙ ОХОТЫ?

Хотя Охота – явление хаотичное, её армии всегда представляются крайне организованными, и в них царит строгая иерархия. Вся свита подчиняется воле Владыки – тому, кто мчится впереди всей конницы. В разных преданиях встречаются и разные предводители, но в основном это либо боги (Один, он же Вотан, Гвин-ап-Нууд, сын бога мёртвых, Араун-король-Аннуна), либо прекрасные и пугающие девы (кельтская Ниав или фрау Хольда, которая покровительствовала браку и во время охоты забирала спившихся мужчин, изменников и воров), также в роли главенствующих всадников выступали народные герои или короли (Король Артур, Карл Великий, Дикий Эдрик), а корнуолльскую Дикую Охоту координировал нерадивый священник (главный герой легенды «Дандо и его псы»).

Читайте также:

Как встречать Йоль? Часть 2. Ночь Матерей. Персонажи и алтарь Йоля
Как встречать Йоль? Часть 3. Ночи Духов, знамения и гадания в Йоль
Как встречать Йоль? Часть 4. Как желать и что готовить

ПЕРЕЙТИ К ВЫБОРУ МАГИЧЕСКИХ СВЕЧЕЙ

Источник

Колесо года на Йоль знаменует самую длинную и темную ночь в цикле. С победой рассвета над тьмой дни становятся длиннее. Это праздник, связанный с обновлением Солнца и светом у народов севера Германии и Скандинавского полуострова. Мы связываем этот день с зимним солнцестоянием.

Это время, которое лучше всего провести с близкими, общаясь и обмениваясь положительной энергией. Существуют разные ритуалы на день Колеса года Йоль, нужно выбрать те, которые максимально резонируют с состоянием души, настроением, и проводить их в течение 12 дней после праздника. Подробнее об истории праздника и обрядах, с ним связанных, читайте в нашем материале.

История праздника Йоль

Праздник Йоль возник задолго до появления христианства у племен, проживающих на территории современной Британии. Он отмечался накануне зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря). В темное время суток начиналась «Ночь Матери», предание гласит, что сама Богиня – Мать всего сущего родит ребенка, который впоследствии станет Солнечным Богом. Он умирает в каждый Самайн, а в Йоль возрождается вновь. Порадоваться рождению Бога приходят всякие духи и сущности из потустороннего мира, в том числе богиня Фригг и дисы – духи-покровительницы по женской линии. По этой причине ночь сопровождалась различными ритуалами и обрядами. В настоящее время информации о праздновании мало, поэтому Йоль превратился просто в семейные посиделки.

Есть мнение, что накануне Йоля дома людей посещают выходцы из мистической реальности: духи, призраки и прочая нечисть. Подобные темы часто всплывают у народов разных стран.

В Ирландии рассказывают, что в преддверии праздника в жилища наведываются «йольские братцы» (их называют «йоласвейнар»). Это тролли, которые выходят из своего подземного мира, чтобы выкрасть шаловливых детей. Горные гости доставляют наживу к троллихе-великанше Матушке Грюле. Таким образом, они заботятся о сытой еде для себя и своего народа в праздник Йоль.

Много вопросов возникает у современников по поводу истинной причины этого празднования. Почему зимой и что конкретно отмечали?

Для понимания вспомним о праздниках, которые отмечались в течение года. Все понятно – в язычестве магический календарь, отображающий смену сезонов, называется Колесо Года. Восемь осей колеса – это периоды просыпания, прогресса, увядания и засыпания стихий и мистической энергии. Окончание одного этапа и переход в другой ознаменовалось массовыми гуляниями. Одним из праздников Колеса года стал Йоль.

Существует установленный исторический факт, что все восемь годовых торжеств не справлялись одним конкретным племенем в единый временной период. Общий календарь праздников составили уже в реальном времени современные неоязычники и викканы.

Поскольку Йоль имеет северогерманские корни, то все волшебные действующие лица праздника имеют отношение к легендам этих племен.

В ночь празднования рождался Король Дуба, его же называли Солнечным Королем или Дарующим Жизнь. Именно он пробуждал землю от зимнего сна и возрождал жизнь в замерзшей природе. Это был очень почитаемый Бог, ведь без его участия весь мир останется во тьме и холоде.

Прошли века, сейчас у людей другие ценности, и имя почитаемого когда-то Бога стало непримечательным отголоском далекого прошлого.

В стародавние времена люди трепетно и серьезно относились к древним Богам. В поле проводили ритуалы, верили, что урожай будет богатым. После обрядов накрывали сытные столы с яствами – все для того, чтобы оказать почтение таинственным силам. Подготовка к Йолю начиналась задолго до празднования. Собирали травы и ветви для оформления домов. Предпочтение отдавалось омеле, падубу и плющу. Ветка падуба, подвешенная у входной двери, привлекала удачу и счастье. Омела служила устрашением для злых духов. Цветы и травы украшали окна и стены жилища.

Но даже сегодня, в век технологий и космических скоростей, Йоль остается мистическим праздником, для которого время не имеет значения.

В эти холодные 13 ночей вся природа замирает в оковах тьмы. Приходит время трех Великих Прях. Норны – Урд, Верданди и Скульд – пускают в ход магическое веретено и прядут нить судьбы для каждого человека до прихода Имболка (дня весеннего равноденствия). Нитка пряжи – это годы нашей жизни. Для кого-то она будет шелковой и ровной, а для некоторых короткой и спутанной.

Во многих языческих легендах рассказывается о том, что ночью в Йоль возрождается Бог Дуба. Превращаясь в древнего старца, он умирает в канун празднования Самайна и вновь появляется на свет малышом в йольскую ночь. Все мистические сущности радуются его приходу и спешат воздать ему почести.

Даже свита всадников-призраков Дикой Охоты приходит на землю, чтобы уважить новорожденного Солнечного Бога. Для людей же, попавшихся на их пути, все окончится трагично. Душа бедняги тут же покинет этот мир.

Традиции празднования Йоля

Если не акцентировать внимание на всех мистических и темных легендах, которые сопровождают Йоль, то он считается желанным семейным торжеством. Хотя можно сказать, что Рождество несколько затмило Йоль. Но, отдавая дань традициям, современное общество склонно самостоятельно решать, какой праздник им ближе.

На Йоль просыпаются поздно, поскольку праздник отмечают до рассвета. А световой день в этот сезон наступает поздно.

К празднику готовятся днем и привлекают всю семью. Каждый в силу возраста вносит свой вклад в подготовку торжества. В почитание Светлого Бога во всех комнатах дома выставляют зажженную свечу. Свет символизирует победу сил добра над злом.

Йоль очень напоминает современный праздник Нового Года. Все члены семьи в нарядных одеждах собираются за богатым столом. Но стоит учитывать и священное значение этого торжества.

Богато обставленный стол гарантирует благополучную жизнь в течение предстоящего года. Обязательное блюдо пира – это мясо, из напитков подавали глинтвейн или грог.

Еду готовили заранее, старались сделать застолье обильным. Использовали самые лучшие продукты в доме. Но непременно придерживались традиций:

фрукты, ягоды и орехи;
суп из мяса баранины или телятины, жаркое из куропатки;
злаковая каша (ввиду отсутствия злаков в этом регионе, такое блюдо считалось изыском);
выпечка (булочки, печенье и рулеты);
основным блюдом является свиное мясо;
грог или глинтвейн.

Ближе к полуночи в доме необходимо было затушить огонь, если проведено электричество, то погасить свет. А затем снова зажечь его. Это делалось, чтобы подчеркнуть значимость рождения Светлого Бога и привлечь удачу в жизнь людей.

Эту ночь нельзя проводить в одиночестве. Считалось, что можно стать легкой добычей нечистой силы, которая в изобилии гуляла по нашему миру в это время.

Зароки и клятвы, данные в эту ночь, следовало обязательно исполнить, в противном случае можно было поплатиться за пустые обещания.

Это действие тесно переплетается с обычаем выставлять на праздничный стол ветчину. В стародавнее время использовалась традиция – давать клятвы, приложив одну руку на сердце, а другую на голову кабана. Это животное было священным и принадлежало самому богу плодородия – Фрейру. Человек, нарушивший обещание, навлекал на себя гнев бога.

С рассветом наступал «День судьбы». Предсказания и знамения этого дня считались верными, все деяния и события, случившиеся до вечера, влияли на весь наступивший год.

Именно поэтому мудрые говорят, что если этот день хорош, то и весь год благодатен, или как Новый год начнешь, так его и продолжишь.

Йольское полено

Один из самых значимых символов этого праздника – Йольское полено. Это вовсе не блюдо, как ошибочно думают некоторые люди. А целое сухое дерево – древний атрибут для празднования зимнего солнцестояния. Для его изготовления использовались специальные обряды и выполнялись определенные условия.

Главное требование – полено должно быть из дерева ясеня. Древние германцы предавали ясеню святость и считали, что это Мировое древо Игдрассиль.

Покупное полено не годилось для символа праздника. Его можно было приобрести только своим трудом, вырубив самостоятельно, или получить в дар.

В доме полено устанавливалось на самом видном месте и украшалось яркими лентами, травами и ветками хвои. По всей длине символа располагались зажженные свечи, а поверхность полена поливалась элем или пивом.

Йольское полено символизировало старый год. Он уже доживал последние минуты, а потом сгорал в священном огне.

Чтобы уходящий год не держал на людей обиду, его всячески задабривали – осыпали монетками, присыпали зерном и мукой. А в полночь полено поджигали. Считалось, что, сгорев, оно заберет с собой все беды и огорчения. Люди верили, что огонь очистит дорогу ко всему доброму и светлому, что должно непременно произойти в новом году.

Сгореть Йольское полено должно было по-особенному. Большое пламя испепеляло и не приносило пользы, поэтому костер был небольшой и тлеющий. Надо было поддерживать его в таком состоянии до утра и под конец ритуала сохранить маленькую щепочку как амулет от бед и голода, действующий в течение всего наступившего года. В следующий праздник Йоля этим кусочком поджигали аналогичное полено и так до бесконечности, следуя мистической цепочке.

В современных условиях проживания затруднительно разместить в доме Йольское полено целиком. Приходится довольствоваться миниатюрной копией, располагая ее на камине или праздничном столе. Да и традиция сжигать дерево канула в лету. Но полезно иметь информацию об истоках языческих праздников для общей эрудиции.

Йольский кот

Это мохнатое мистическое существо много веков наводит страх на непослушных детей. Сейчас выясним, кто же он такой и откуда взялся?

Йольский кот – это яркий представитель исландского языческого фольклора. По древней легенде огромный хищник принадлежал великанше Грюль. В канун Йоля он спускался с горных пещер к людям, чтобы вкусно поесть. Кота описывают черным, пушистым, с большими огненными глазами.

Даже сейчас в некоторых странах используют этого зверя в качестве устрашения для ленивых и непослушных детей. Ведь по преданию, проникая в дом, ненасытный кот съедает весь праздничный ужин. А если угощение не понравится привереде, то он запросто может подкрепиться и ленивыми детьми.

Язычники придерживались традиции надевать новую одежду в ночь праздника. Кто ослушается – навлечет на себя беду. Кот съест непослушного ребенка. Даже спустя века, когда современники понятия не имеют, кто такой Йольский кот, обычай надевать на Новый год новую чистую одежду осталась.

А вот если угодить этому пушистому существу, то он может одарить добрым здоровьем и благополучием. Кота считают посланником от людей к богам, именно поэтому он приходит убедиться, что праздник проходит с соблюдением установленных традиций. А затем передает информацию божественным созданиям.

Ритуалы на Йоль

Йольский канун – один из благоприятных периодов для проведения ритуалов. Этих обрядов много, и каждый из них способствуют притягиванию благополучия и здоровья, освобождению от всяческого негатива.

Для проведения ритуала необходимы: четыре свечи, изготовленные из натурального воска, ленты яркого цвета, фрукты, хлеб, молоко и мед:

Выберите место проведения. Оформите интерьер в стиле кантри. Используйте ленты и фрукты.
С зажженной свечой трижды пройдите по часовой стрелке по периметру комнаты. Поблагодарите Солнце за подаренный вам свет и озвучьте вслух свои желания.
Обратитесь к новорожденному Солнечному Богу с подношением даров: меда, хлеба и молока. Для убедительности зажгите оставшиеся три свечи.
Расположившись в удобном месте, расслабьтесь, выбросьте из головы все негативные мысли и поговорите с Богом, расскажите ему про себя и свои трудности. Попросите о помощи и снисхождении.
Фрукты, на которые попал отблеск зажженной свечи, считаются освященными. Теперь они обладают частичкой силы юного Солнечного бога. А, вкусив их, все желающие могут обрести здоровье и душевный покой. Обязательно угостите ими родственников и друзей.
Вы сами должны почувствовать, когда общение с Богом Дуба завершается. Произнесите слова благодарности за внимание, которое он вам оказал. Пусть три свечи спокойно догорят в комнате, а с четверной обойдите дом по периметру против часовой стрелки. После этого обряд считается законченным.

Завершив сакральную часть праздника, непременно оформите дом атрибутами, символизирующими праздник Йоля. Используйте вечнозеленое растение – оно олицетворяет вневременность, постоянство и вечную жизнь. Конечно, речь идет о знакомой нам всем с детства елке или ели.

Если данный обряд вы считаете сложным, то можно использовать облегченный вариант.

Накануне Йоля испеките имбирное печенье или пряники. Кушайте сами и непременно угощайте друзей и близких. Сохраните небольшое количество для Йольской ночи. После захода солнца напишите два письма. Текст первого должен содержать благодарственные слова для Вселенной и повествование о ваших целях и мечтах на предстоящий год. В содержание второго письма должна входить непосредственно просьба к Солнечному Богу. В процессе написания посланий настройте себя на предпраздничное настроение, почувствуйте себя ребенком, ожидающим чуда.

Ощутите, как Вселенная настраивается на вашу волну, как хочет одарить вас. Выразите ей благодарность, запечатайте письма и подпишите. На ночь положите их у импровизированного алтаря вместе с печеньем. А на утро сожгите письма в огне, при этом красочно представьте, как вы становитесь счастливым обладателем желаемого.

Обязательно выйдите на улицу для встречи восхода солнца. Оденьтесь по погоде и запаситесь чаем для комфортной прогулки.

При желании можно поприветствовать восход солнца у окна дома. Важно погрузится в момент, почувствовать все магическое волшебство периода, когда на смену тьме приходит свет.

При появлении солнца проникновенно скажите: «Солнце моей души, сияющая и ненаглядная звезда, я приветствую и благодарю тебя».

Каждой клеточкой ощутите яркость, восторг, очарование восходящего солнца. Пускай его ласковые лучи проникнут в душу и очистят ее от негатива. Одновременно с утренним чаепитием примите солнечные ванны и зарядитесь энергией зимнего солнцестояния.

Затем приготовьте угощение. Воспользуйтесь фирменным рецептом или придумайте новый. Добавьте в него отличное настроение, предвкушение праздника и оптимизм. Красиво оформите кушанье, используя ленты и мишуру. Подарите друзьям и близким частичку магии Йоля.

Изготовьте маленькие цветные открытки с искренними пожеланиями, положите их в коробочки вместе с насыпанными внутрь семенами. Зарядите эти памятные подарки своим теплом и жизнелюбием. Преподнесите их гостям в знак уважения. Поверьте, добрая магия Йоля не пройдет мимо вас.

Во время праздничного застолья пусть все присутствующие возьмутся за руки, образовав замкнутый круг. Мысленно проститесь с уходящим годом, поразмышляйте над тем, что бы вы хотели в нем оставить. Помечтайте о благополучии, которое обязательно принесет вам новый год. Обратитесь к мистическим представителям другого мира с просьбой о содействии и покровительстве.

В ваших руках устроить волшебный праздник дома. Согревая душевным теплом холодные зимние вечера, вы объединяете членов своей семьи. А праздник Йоля – отличный повод отдать дань прошлому и украсить свое настоящее!

Источник

Кельтские праздники Колеса года: дни силы у людей древности и последователей викки

Язычество — это Поэзия…

Здравствуйте, друзья!

Вы, конечно, слышали про места силы. А про дни силы? Почему я все это собрала почти в одно предложение, и причем тут Колесо года? Да и кто такие, в конце концов, последователи викки?

Ну, с последними просто. Викка — это неоязыческая религия запада, основанная на почитании природы. Считается, что возникла она в начале 20-го века, но своими корнями уходит далеко вглубь веков. Одной из особенностей викки является празднование восьми праздников Колеса года. На Википедии есть большая статья о ней, можете там подробнее почитать.

А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года. Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года. Скоро февраль, запланирована третья статья. Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет.

Что такое Колесо года?

А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это?

Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон.

В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников.

Состоит оно из восьми праздников: четырех больших (большие огненные шабаши или Великие саббаты) и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях (весеннем и осеннем) и солнцестояниях (зимним и летним).

Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось.

И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин.

Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества…

Праздники Колеса года

У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты.

У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса.

Кельтские праздники

Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря
Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля
Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта
Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая
Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня
Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа
Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября
Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Из этих восьми, было четыре главных праздника: Имболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события. Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы.

Начало праздника всегда выпадало на вечер. Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня. То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера.

Йоль (Yule). В дни этого праздника все приветствовали Новое солнце, которое восстало из мрака. Большая статья об этом празднике находится тут: Языческий праздник Йоль — ритуалы и история: как отмечали праздник зимнего солнцестояния северные народы.

Имболк (Imbolc) — Возвращение Света. Это, по сути, конец зимы. Традиционно в этот праздники проводили ритуалы, направленные на благополучие. Статья о празднике: Имболк (Imbolc) — праздник Огней и факелов: как праздновать Имболк.

Остара (Ostara). День весеннего равноденствия — день истинного начала весны. Про Остару есть отдельная статья: Древний праздник Остара — гимн свободе и жизни: весеннее равноденствие у кельтов.

Белтайн (Bealtaine). День, когда приоткрывались двери другого мира. Белтайн — середина между весенним равноденствием и летним солнцестоянием, знаменовал собой — приход лета. В этот день люди просили богов продлить хорошую погоду, чтобы бы было больше урожая. Статья по теме: Белтайн — кельтский праздник: волшебное время начала лета.

Лита (Litha). Летнее солнцестояние — момент, когда мир знатонится зрелым, наполняется энергией и силой. Главное межвременье для друидов.Точка отсчета, с которой Солнце начинает свое движение к «смерти». Статья: Языческий праздник Лита — точка, в которой свершается все!

Лугнасад (Lughnasadh). Праздник в честь кельтского бога Луга — покровителя земледелия и ремесел. Лугнасад всегда сопровождался песнями, плясками и различными игрищами.

Мабон (Mabon). Осеннее равноденствие — время подводить итоги. Также время для сбора последних урожаев.

Самайн (Samhain). Праздник тесно связан с темой смерти и почитания предков. Означал окончательное завершение сельскохозяйственных работ. Статья на сайте: Хэллоуин (Halloween) канун Дня Всех Святых история и некоторые факты. Древний кельтский праздник Самайн

Какой праздник заканчивал год? Тут несколько вариантов:

Например, у северных народов, год заканчивался Йолем.
А в викканской традиции — Самайном.

Зачем отмечают праздники Колеса года?

Да, все верно. Праздники Колеса года отмечают и в наши дни. А зачем? Ладно люди прошлого, тогда важно было знать, когда начинать те или иные сельскохозяйственные работы, сейчас же мы меньше обращаем на это внимания. Раньше наша связь с природой была сильнее, сейчас все не так. Тогда зачем эти праздники?

Ну, кто-то продолжает чтить связь с природой и в 21-ом веке. Но чаще всего, Дни силы (а именно таковыми считались и продолжают считаться праздники Колеса года) отмечают люди, занимающиеся магическими практиками.

Для того, чтобы набраться энергии;
Увеличить свои силы;
Поставить новые цели;
И так далее.

Для многих из нас, кельтские праздники не несут какого-то тайного сакрального смысла, а просто вызывают интерес (и то, далеко не у всех).

На этом, я закончу небольшую заметку. Однако, она будет пополняться ссылками на статьи, в которых традиции и история каждого праздника раскрывается более подробно.

Цикл стихов

Но прежде, чем совсем уйду, я хочу познакомить вас с циклом стихов Екатерины Смирновой «Колесо года». Лично я их отметила, может и вам будет интересно.

Вот теперь точно все. Всего вам доброго, друзья!

Источник

Содержание:

Йоль – что за праздник на зимнее солнцестояние?

Вкусные приметы и ритуалы Йоля

От Йоля к Рождеству — три колядки

Вот и наступил долгожданный праздник Йоль, посвящение на следующую дюжину ночей, «Времени Духов». Йоль наступает в день зимнего солнцестояния и длится от заката до рассвета, как проход между годами. Готовься, ведь стирается привычное время, запускается веретено Судьбы, бросается жребий между высшими силами, богами. А может, всех нас просто охватывает предновогодняя суета. Сейчас каждый из нас чуть-чуть Гарри Поттер, чуть-чуть неврастеник в уходящем 2022 г. Ведь 2022 для многих оказался намного тяжелее 2021-го.

20, 21 декабря — самые короткие дни в году, а мы — самые непредсказуемые в Йоль!

Что будет с тобой в следующем году по традиции решается в Йоль!

Йоль и Огненные колеса: что за праздник на зимнее солнцестояние?

Языческий праздник Йоль в этом году отмечают в невероятно долгую ночь на 21 декабря. Йоль звучит будто первые бубенцы Санты, который уже запряг оленей, сани и мчится с Рождеством в каждый дом. Сейчас мы торжествуем зимнее солнцестояние, а на кельтском Колесе Года попадаем в нулевую точку перерождения, завершения еще одного планетарного цикла и начала нового.

Сейчас произойдет обнуление и Колесо Года вновь запустит свои «шарниры»

День солнцестояния посвящается возрождению Солнечного Короля. По скандинавской легенде все 9 миров в праздник Йоль попадают в Мидгард, а божества, тролли, эльфийские существа и обитатели мира мертвых Хельхейма отправляются поглазеть на обновленный мир. Колдовской праздник в день зимнего солнцестояния знаменует круговорот в природе.

А в кого превратишься ты в праздник Йоль, каким человеком станешь в следующем году?

«Йоль» в переводе со скандинавского означает «вращаться», по другой версии — происходит от «Йоль-мир», одного из имен Одина. В большинстве культур Древнего языческого Мира зимнее солнцестояние люди считают праздником рождения божества (Митры, Эдипа, храброго Геркулеса). В честь праздника Йоль написана даже шекспировская комедия «12-я ночь».

Пришло время освободиться от забот и тревог для встречи нового жизненного цикла

Йоль: вкусные ритуалы и приметы, которые мы заслужили

Ритуалы и обряды праздника Йоль в основном переплетаются с культом плодородия, благословением пищи, урожая. С давних пор в зимнее солнцестояние (Йоль) пахнет гвоздиками и яблоками, пшеницей и ветвями хвойных деревьев. Зимнее солнцестояние — как корзина с необычными приметами и ритуалами, в которую интересно заглядывать 13 магических ночей подряд, вытаскивая символы:

ветви олицетворяют бессмертие
пшеница — символ урожая
яблоки — прообраз солнца
мука — успех в делах.

По языческим традициям колосья пшеницы всегда означали богатство души, урожая и дома

Перед новогодней ночью кроме нарядной елки стоит обзавестись остролистом, плющом и омелой, как символами мира в праздник Йоль. Оставьте немного пищи приходящим духам предков, и поспите эти ночи на полу, уступая постель посетителям иного мира.

В день солнцестояния не нужно бояться духов, можно даже поколдовать

Сытно и не стыдно — ритуал очищения

В Йоль существует много кулинарных ритуалов. Неизменной традицией остается пышный праздничный стол, почти пир с ритуальной пищей. На нем не обойтись без пшеничного хлеба, салатов с бобами и горохом, булочек с маком или бутербродов с икрой. Королевой стола считается свинина, и только в Исландии — это королевский жареный баран.

Ну, а как еще задобрить духов?

Ритуал похода в баню, сауну в йольский праздник обязательно проводится всей семьей или дружной компанией, чтобы предстать чистыми душой и телом в предстоящем году. Зимнее Солнцестояние — время очищения и гармонии, когда Солнце находится как будто «под землей» для всех северных народов, далеко от зенита.

Через 12 ночей Солнце вернется и засияет над горизонтом, а мы его встретим веселым пиром!

Зажигая огни в Йоль

Праздник Йоль, как и Рождество, связан со светом, огнем. Если день летнего солнцестояния Лита ассоциируется с кульминацией силы Бога, то день зимнего солнцестояния — с завершением еще одного цикла, перерождением. В стародавние времена люди поджигали колеса, символизирующие Тора, оборачивали их сеном, и спускали с холмов в долины. Этот ритуал не менее впечатляющий, нежели бенгальские огни и фейерверки.

В эту ночь зажигается «костер Йоля», а дом охраняется от злых духов

Деревянный ритуал: йольское полено

Поиграем в папу Карло? Когда еще удастся сжечь тяжелый дубовый чурбан, как не в Йоль? По древней традиции во время зимнего солнцестояния полено из ясеня украшали ягодами, растениями. Его обсыпали мукой, брызгали сидром, кидали в печь и ждали 12 ночей, пока оно не превратиться в золу, которую позже развеивали над полями для хорошего урожая. Пепел от полена считался целительным, поэтому большинство ритуалов связано именно с ним. Шли столетия, как «йольское полено» превратилось в рождественское лакомство.

Сегодня йольское полено не только сжигают, но и соревнуются в его приготовлении

…и шерстяные обновки

Символика праздника Йоль уж сильно напоминает рождественскую атмосферу. В день зимнего солнцестояния в домах люди вешают вечнозеленые прутья, хвойные ветви, падуб, плющ, а на столы выставляют золотые свечи, корзины с фруктами. На плите обязательно стоит кипящий котелок с элем, молочай, а в руках вы уже держите пару теплых носков, вязаный свитер, мягкие варежки в подарок близкому человеку.

Символы Йоля — гномы, эльфы, тролли! Зимнее Солнцестояние — сказочное событие

Басни про Бабая в праздник Йоль

Кстати, о «шерстяных котах»! В зимнее солнцестояние, когда ночь убаюкивает так долго, детей часто пугают Йольским Котом. Шотландцы считают, что если в Йоль не запереть все окна, не надеть теплую шерстяную кофту, то тебя утащит усатый, хвостатый кот. Бог знает, как он выглядит в голове напуганного ребенка.

Йольский Кот не утащит тебя, если обзаведешься парой шерстяных носков!

Но нечто магическое 21 декабря прочувствуешь. Сезон гаданий на рунах и Таро открыт!

От Йоля к Рождеству — три колядки

Праздник Йоль с его волшебными ритуалами, подарками и песнопением всегда отмечали весело. У славян этот обычай и ритуал превратились в пение колядок и рождественских гимнов. Вместо яблочной корзинки ряженые носят «вифлеемскую звезду», а сам праздник Йоль все реже упоминается вследствие того, что Северная Европа христианизируется.

Песнопение сопровождает почти каждый языческий праздник, Йоль — не исключение

В этот день можно заглянуть в будущее одним глазком, исцелить тело и душу

Магия Йоля бушует не только внутри человека, но и снаружи!

Важно только уловить эти мистические мгновения!

В викканской традиции праздник Йоль стоит между Хэллоуином (Самайном) и Пасхой (Имболком) в восьмипраздничном Колесе Года. Ритуалы Йоль всегда связаны с природой, зимним солнцестоянием, духами и надеждами на светлое будущее. У славян существует традиция и особый ритуал Коляд. В этот период ряженые заходят в гости, угощаются и смотрят, доделана ли кудель. Это тот же ритуал с шерстяными вещами, как у немцев, исландцев, норвежцев.

Йоль — это время просветления, приобщения к новым тайнам и знаниям

Праздник Йоль посвящает духу плодородия почти все ритуалы зимнего солнцестояния, которые тесно переплетаются с православными традициями. Даже игрушки, развешенные на дереве в виде шишек и плодов, шаров (фруктов, орехов, печенья и леденцов) — все это символы божественных даров и жертвоприношения, подношения предкам и эльфам подарков в день зимнего солнцестояния Йоль.

По обычаю столы в Йоль накрываются до краев

Хотя все ритуалы возникли в кельтской традиции задолго до появления христианства, много чего мы переняли у северных народов: от разжигания костров на праздник Йоль, бокала вина до песен, веселья и обычая дарить подарки. Твой ритуал в канун Нового Года невероятно прост: в праздник Йоль избавься от ненужного в доме и в голове, поблагодари духов за все хорошее и загадай желание на год грядущий. Пусть тебе повезет!

Достигните умиротворения и покоя в своей голове в канун рождественских праздников!

Источник

Викка

Викка (основные понятия и категории)

Эсбат • Саббат • Ковен • Болин • Арадия, или Евангелие ведьм • Неоязычество • Колесо года • Кинжал • Рогатый Бог • Триединая Богиня

Праздники Колеса Года

Йоль • Имболк • Остара • Бельтейн • Лита • Ламмас • Мабон • Самайн

Направления викки

Альгард-Викка • Викка александрийская • Викка дианическая

Виккане

Адлер, Марго • Андерсон, Виктор • Бакленд, Раймонд • Боун, Элеанора • Будапешт, Сусанна • Вайгель, Валентин • Валиенте, Дорин • Гарднер, Джеральд Броссо • Гвидион Пенддервен • Гримасси, Рейвен • Каннингем, Скотт • Клаттербак, Дороти • Кокрейн, Роберт • Крейг, Дональд Майкл • Кроутер, Патрисия • Лик, Сибил • Лиланд, Чарльз • Мюррей, Маргарет • Сандерс, Александр • Стархок • Уильямсон, Сесил • Фаррар, Джанет и Стюарт • Фокс, Селена

Викканские организации

Ассоциация исследователей ведовства • Музей колдовства • Новый реформированный ортодоксальный орден Золотой Зари • Ремесло (организация Р. Кокрейна) • Святилище Круга

Восьмилучевое Колесо года

Колесо года — это ежегодный цикл праздников, существующий у последователей Викки и целого ряда иных языческих и неоязыческих культур. Оно отражает смену сезонов, фаз года, и одновременно идею вечного возвращения на новом витке цикла, а сами праздники Колеса Года являются важными точками перехода, днями особого проявления энергий. Цикл современного колеса в основном основан на праздниках кельтских и германских народов Европы.

Выражение «Колесо Года» звучит довольно весомо и значительно, на деле же этот термин означает просто один календарный год. В течение этого периода времени можно наблюдать, как мир переходит от жизни (весна и лето) к угасанию (осень) и, наконец, к смерти (зима), а затем весь цикл повторяется сначала. Пожалуй, нагляднее всего этот цикл жизни демонстрируют деревья, которые ежегодно сбрасывают листья, чтобы снова одеться в них весной. То же можно сказать о большинстве цветущих растений. Кроме смерти и возрождения в течение одного календарного года происходит увеличение и уменьшение продолжительности светового дня. (В зависимости от того, где вы живете, это может быть лучшим способом наблюдать за сменой времен года.) [1]

Колесо года состоит из восьми праздников, происходящих через более-менее равные интервалы (около 1,5 месяцев). В основе этого цикла лежат наблюдаемые с Земли изменения пути Солнца по небесной сфере в течение года. Однако Колеса разных традиций современного язычества могут довольно сильно отличаться друг от друга, отнюдь не везде отмечают все восемь точек. Собственно, исторически систем с восьмью точками не существовало.

Виккане называют праздники Колеса года саббатами. Джеральд Гарднер утверждал, что этот термин появился во времена Средневековья, когда терминологически еврейские шаббаты (суббота — день отдыха, праздник в иудаизме) смешались с иными еретическими праздниками.

История современного Колеса

Восьмилучевое «Колесо года» — современное изобретение, причем оно является синкретическим, объединяя в себе не только праздничные традиции разных народов, но и названия разных языков. Многие исторические языческие и политеистические традиции праздновали различные равноденствия, солнцестояния и дни между ними как сезонные или аграрные праздники, но ни в одной традиции не отмечались все восемь праздников, имеющиеся в современном синкретическом «колесе».

К концу 1950-х годов два британских неоязыческих общества — викканский ковен Брикет-вуд и неодруидический Орден бардов, оватов и друидов — приняли восьмеричный ритуальный календарь. Это давало преимущество в плане более тесного согласования между собой деятельности двух влиятельных языческих орденов. Наиболее часто используемые английские названия праздников Колеса года, как правило, являются кельтскими и германскими, хотя отнюдь не все праздники колеса основаны на культурах этих народов.

Американское движение Асатру приняло календарь, куда основные языческие праздники включены наряду со многими памятными днями, посвященными героям Эдды и Саг, деятелям германской истории. Однако эти праздники не так равномерно распределены в течение года, как в викке и других языческих конфессиях.

Само собой, в различных культурных и мифологических традициях отличаются как определенные атрибуты этих праздников, так и их названия и даже понимание того, в какие даты необходимо их отмечать.

Маргарет Элис Мюррей (1863–1963) в книге «Культ ведьм в Западной Европе» (The Witch-Cult in Western Europe,1921) упоминает о ведьмовских шабашах. В книге «Ведьмовство сегодня» (Witchcraft Today) Джеральд Гарднер упоминает четыре больших колдовских праздника, называя их «канун мая, канун августа, канун ноября (Хэллоуин) и канун февраля». Также он говорит, что они соответствуют четырем гэльским праздникам огня: Самхейн, или Самайн (1 ноября), Бригит (1 февраля), Бельтайн или Белтан (1 мая) и Лугнасад (1 августа)». Поскольку эти четыре праздника были первыми, которые современные ведьмы стали публично отмечать, сейчас их часто называют великими саббатами, хотя уже мало кто называет их «канун мая», «канун августа» и т. д.

Также четыре великих саббата сейчас часто называют кельтскими праздниками, что одновременно правильно и неправильно. Нет никаких доказательств, что все кельты древнего мира праздновали саббаты, но мы знаем, что по крайней мере кельты Ирландии (и, возможно, Уэльса, поскольку в уэльской мифологии и традиции подобные праздники тоже упоминаются) их отмечали.

В конце 1950-х годов кроме четырех великих шабашей многие ведьмы и колдуны начали отмечать также дни равноденствия и солнцестояния, но эти праздники считались менее значимыми, и чаще всего их отмечали в ближайшее к фактической дате полнолуние. Как пишет Гарднер в книге «Значение колдовства» (The Meaning of Witchcraft, 1959), на них обычно собирались большим сообществом. Он пишет, что на великие саббаты «собирались все ковены, которые только могли».

Тогда же, в конце 1950-х, стали меняться названия великих шабашей. Гарднер приводит такие названия: «Кэндлмас, Канун Мая, Ламмас и Хэллоуин». В течение 1960-х и 1970-х годов появлялись разные варианты названий, причем все более распространенными становились кельто-ирландские.

В 1974 году Рэймонд Бакленд в книге «Древо: полная книга саксонского ведьмовства» (The Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft) применяет для великих саббатов названия Самайн, Имболк, Бельтайн и Лугнасад, и со временем эти названия стали все больше и больше входить в употребление.

В наше время великие саббаты известны в основном как Самайн (31 октября), Имболк (2 февраля), Бельтайн (1 мая) и Ламмас или Лугнасад (1 августа), хотя у разных ковенов и виккан-одиночек могут быть некоторые расхождения в названиях и даже датах.

У праздников равноденствия и солнцестояния, или малых саббатов, была своя история развития. В 1958 году члены одного ковена написали Гарднеру, спрашивая, можно ли перенести праздники равноденствия и солнцестояния на их фактические даты и придать им тот же статус важности, что и получетвертным саббатам. Гарднер дал согласие, в результате чего окончательно сформировалось стандартное восьмеричное Колесо Года. Впоследствии эта модель была принята десятками языческих групп по всему миру. Однако Гарднер не успел внести это изменение в свою книгу, которая была издана годом позже. К началу 1970-х годов большинство ведьм и колдунов стали называть праздники солнцестояния Мидсаммер (Середина лета) и Йоль. Йоль – это традиционный древний германский праздник, изначально отмечавшийся в день зимнего солнцестояния, а обряды летнего солнцестояния упоминаются в летописях всех стран Европы. В Англии летнее солнцестояние часто называли Мидсаммер (Середина лета), и многие ведьмы видели в этом смысл: если Бельтан – это начало лета, то летнее солнцестояние, соответственно, должно приходиться на его середину.

В дни равноденствий раньше не устраивали никаких специальных праздников – этот факт удивляет сегодня многих. Сейчас дни равноденствий чаще всего носят названия Мабон и Остара. Их впервые предложил американский колдун Эйдан Келли в 1974 году. Придумывая новые названия, Келли преследовал две цели: во-первых, они должны были быть более поэтичными, чем просто осеннее и весеннее равноденствие, а во-вторых, лучше сочетаться с кельто-ирландскими названиями, которые применялись для великих саббатов. Также, работая в тот год над ведьмовским календарем, для ровного счета Келли заменил еще летнее солнцестояние на Лита.

Даты праздников

Есть чисто астрологический способ расчёта этих дат, а есть, скажем так, «эгрегориальный» подход, который основан на том, что самые сильные энергии мы можем ощутить тогда, когда праздники отмечает самое большое количество людей по всему миру, даже если это время отличается на несколько дней от астрономической даты праздника.

Иногда отмечают только четыре ключевые точки года – два равноденствия и два солнцестояния. В некоторых культурах отмечались симметричные праздники, такие как самайн и имболк, например.

Все восемь точек можно условно разделить на праздники, связанные с Солнцем и праздники, основанные на сельскохозяйственном цикле (фиксированные точки, керубические точки). Праздники Солнца – это Йоль (зимнее солнцестояние), Лита (летнее солнцестояние), Остара (весеннее равноденствие) и Мабон (осеннее равноденствие). Чаще всего их отмечают именно по Солнцу, то есть по точной астрологической дате соответствующего события (солнцестояния или равноденствия), которая меняется от года к году.

А вот сельскохозяйственные праздники – Имболк, Бельтейн, Ламмас и Самайн, которые связаны в основном с началом и окончанием циклов сельскохозяйственных работ, чаще отмечают в традиционные дни, в меньшей степени ориентируясь на астрономические даты. Кроме того, праздники урожая часто связывают также с наступлением новолуния. Астрологически эти точки приходятся на середину (15 градус) соответствующего керубического знака зодиака, при таком расчете их даты также оказываются «скользящими».

Праздники колеса года

Большинство современных виккан в течение года празднуют восемь саббатов. К ним относятся дни зимнего и летнего солнцестояния, дни весеннего и осеннего равноденствия, а также четыре получетвертных дня, которые приходятся примерно на середину между днями солнцестояния и равноденствия. В то время как разделение Колеса Года на восемь саббатов – общепринятая практика, каждая ведьма и колдун сами решают, сколько шабашей будут праздновать. Если вы хотите отмечать больше праздников, пожалуйста. Например, адепты языческой традиции Фераферия в ноябре, незадолго до американского Дня благодарения, проводят девятый саббат [2].

Yule (Йоль) — зимнее солнцестояние (примерно 21-22 декабря).
Imbolc (Имболк) — 1-2 февраля, середина керубического знака Водолея.
Ostara (Остара) — весеннее равноденствие (примерно 21-22 марта).
Bealtaine (Белтейн, Бельтайн) — ночь с 30 апреля на 1 мая, середина керубического знака Тельца.
Litha (Лита) — летнее солнцестояние (примерно 21-22 июня).
Lughnasadh (Лугнасад, Ламмас) — 1-2 августа, середина керубического знака Льва.
Mabon (Мабон) — осеннее равноденствие (примерно 21-22 сентября).
Samhain (Самайн, Самхейн) — ночь с 31 октября на 1 ноября, середина керубического знака Скорпиона.

Названия и даты ряда праздников имеют соответствия в более современных традициях: англ. Easter «Пасха» — Остара, Сретенье (англ. Candlemass) совпадает по дате с Имболком, Хеллоуин — с Самайном и т. д. У скандинавских народов Yule (фин. Joulu) используется для наименования Рождества.

Начало отсчета или ведьмовской Новый год

Относительно того, какой праздник считать первым в году, единого мнения нет — в викканской традиции это Самхейн (Хэллоуин), в скандинавской — Йоль. Впрочем, иногда отсчет начинают и с Имболка, ведь это первый праздник после «смерти» Солнца на Великий Йоль.

Впрочем, в той же викканской традиции нет единого мнения на сей счет. Не все ведьмы считают Самайн началом нового года. В конце концов, Колесо Года – это именно колесо, а значит, его начало и конец довольно произвольны. Потенциально любой саббат (или день) может быть началом нового года, или новым поворотом колеса. Два других наиболее распространенных после Самайна новогодних саббата – пожалуй, Йоль и Имболк. Они оба подходят в качестве начала нового года, поскольку связаны с солнечным светом.

На самом деле, идея нового начала или нового года может использоваться несколько раз по ходу Колеса Года.

Самайн

Большинство последователей традиции считают началом года Самайн. Поздняя осень – прекрасное время для новых начинаний. Урожай собран, и мир пребывает в спячке, ожидая пробуждения весной. Но, пожалуй, самая главная причина, по которой многие ведьмы празднуют Новый год на Самайн, заключается в том, что мы привыкли считать его кельтским Новым годом. Об этом говорится в десятках книг о ведьмовстве, и это частая тема в ритуалах Самайна.

Однако идея о том, что Самайн – кельтский Новый год, появилось только в начале XX века. Впервые ее выдвинул валлийский ученый сэр Джон Рис (1840–1915), предположивший, что многое из того, что происходит в начале ноября, ассоциируется с идеей нового начала. В книге «Кельтский фольклор: валлийский и мэнский языки» (Celtic Folklore: Welsh & Manx) Рис пишет, что «это день, когда заканчиваются полевые работы, и крестьяне отправляются по домам – другими словами, это начало нового года». Большинство ученых не разделяют утверждение Риса, что Самайн – кельтский Новый год, но эта идея находит отклик в кругах ведьм, поскольку просто кажется логичной.

Йоль

На Йоль солнце возрождается, и продолжительность дня начинает увеличиваться. Можно сказать, что в это время рождается солнце нового года. Кроме того, это своего рода переломный момент, когда темнота перестает пребывать, и напротив, начинает пребывать свет.

Имболк

На Имболк дни становятся уже заметно длиннее, так что этот саббат тоже отлично подходит в качестве начала нового цикла. Он знаменует начало нового сельскохозяйственного года, новые пастбища, новую жизнь.

Остара

Также можно найти много причин, чтобы считать началом нового года Остару. Астрологический год берет свое начало в день весеннего равноденствия, когда Солнце входит в созвездие Овна, первый знак зодиака. Персы, например, празднуют свой новый год в первый день весны. Также Остара традиционно ассоциируется с возрождением и новым ростом – идеальными атрибутами нового года.

Бельтейн

По тем же причинам, что и остару, некоторые ведьмы считают началом года Бельтайн. Тут многое зависит от региона проживания и, соответственно, от погоды, которая превалирует в дни этих праздников.

Лита

Есть некоторые ведьмы и колдуны, считающих началом нового года Мидсаммер, Середину лета. Если самая длинная ночь может служить отправной точкой, то чем хуже самый длинный день?

Мифологема Колеса года

Праздники колеса года уходят корнями в те времена, когда связь человека и природы была намного более очевидной. От годовых циклов, от плодородия земли, от урожая напрямую зависела жизнь общины и отдельного человека. Отмечать те или иные точки года было важно, ведь это позволяло людям не просто психологически, как в наше время, перестраиваться, но и перестраивать вовремя свою работу, практическую деятельность — начинать запасть определенные продукты, материалы, вещи, начинать или прекращать те или иные подготовительные и прочие работы и так далее.

Во многих современных языческих традициях присутствует космологический мотив цикличности мира, жизни человека и иных событий. Цикличен день, цикличен месяц, цикличен год. Также есть и более длительные циклы. И людям необходимо жить с ними в гармонии. Несмотря на то, что мы сейчас намного дальше от природы, тем не менее даже такой фактор, как разная освещенность, разная продолжительность светового дня зимой и летом, довольно серьезно влияет не только на наше настроение, но и на наше физическое состояние.

Время отсчитывает вечный цикл роста и увядания, связанный с ежегодной смертью и возрождением Солнца. Праздники Колеса описывают жизнь и смерть Солнечного бога, который является источником жизни на земле. Разные традиции по-разному соотносят те или иные праздники с вехами жизни божества. Так Йоль может считаться как точкой смерти, так и точкой зачатия или даже нового рождения Солнечного бога. Иногда точки попеременно отмечают то события из жизни Бога, то события из жизни Богини, которая скорбит о смерти своего мужа-сына, рождает новое Солнце, сочетается браком с Богом.

Мифологема того или иного праздника в разных культурах зависит от особенностей пантеона, мифологии и даже климата, поскольку некоторые праздники, особенно весенние и осенние, могут нести несколько разную смысловую нагрузку в зависимости от климатической зоны: в одних местах еще только тает снег, а в других уже все зацветает. Для России это хорошо видно на примере Имболка, отмечающегося в начале февраля, и знаменующего собой начало весны, праздник очищения, праздник, когда выгоняли из хлева скотину, поскольку появлялась первая трава, однако, для наших широт это как правило только «первый запах весны», когда вокруг еще лежит снег и ни о какой первой траве нельзя даже мечтать.

Как правило поворот колеса связывают с определенными мифами, в которых боги и богини ежегодно разыгрывают одни и те же события, зачастую переходя из одной возрастной категории в другую, чтобы потом умереть и снова возродиться. Наиболее распространенные в кругах ведьм мифы часто накладываются один на другой и объединяются – в зависимости от того, какую цель преследует конкретный ритуал. В течение одного года на своих саббатах ведьма может обращаться к разным и иногда противоречащим друг другу мифам, чтобы выразить определенные идеи.

Во многих мифах божества представляют энергии текущего сезона. Так, Рогатый Бог, умирающий осенью, олицетворяет то, что происходит в это время в природе. Быстрый рост, свойственный всему живому, мы часто связываем с юношеской энергией, поэтому считается, что в это время года верховодит Богиня-Дева (юная девушка). Это не означает, что в тот или иной сезон можно ощутить присутствие только конкретных божеств, просто в определенных точках колеса их энергия проявляется более отчетливо.

Дева, Мать и Старуха

Самый распространенный миф, связанный с Колесом Года, – о Деве, Матери и Старухе. В большинстве версий мифа Богиня-Дева появляется на Имболк и в течение двенадцати месяцев проходит различные циклы физической зрелости, становясь из Девы Матерью, а затем Старухой. Потом она возрождается, и весь цикл повторяется. Во многих версиях эта история соединяется с историей о Рогатом Боге, проходящем схожие превращения.

Миф о Деве, Матери и Старухе часто связывают с темами плодородия и сексуальности. Богиня-Дева начинает осознавать свою чувственность на Остару (что иногда изображается как флирт с молодым Рогатым Богом) и становится сексуально активной на Бельтайн. Иногда история повествует, что пара вступает в брак в середине лета, и у Богини появляется заметный живот. На Самайн Рогатый Бог обычно приносит себя в жертву ради богатого урожая, и затем возрождается на Йоль, когда Богиня рожает. Хотя об этом редко упоминается, это подразумевает, что новую жизнь ему дает уже Старуха – это последний магический поворот истории.

Хотя концепция Богини как Девы, Матери и Старухи, несомненно, выглядит древней, на самом деле она относительно современна и впервые была развернуто сформулирована в 1949 году поэтом Робертом Грейвсом (1895–1985) в книге «Белая Богиня» (The White Goddess). Конечно, в историческом язычестве существовали Богини-Девы, так же как Богини-Матери и Богини-Старухи, но в древней мифологии эти богини не возрождались ежегодно, и, как правило, их возраст не менялся.

Из-за сильного акцента в мифах о Деве, Матери и Старухе на плодородии и воспроизводстве многие чувствует себя в стороне. Поэтому сейчас часто можно наблюдать, как в эту модель включают дополнительные сюжетные линии и персонажей (например, Воина или Охотника), а некоторые аспекты, напротив, исключают. Возможности женщин не сводятся только к деторождению.

Женско-мужская динамика в истории Богини также некоторых беспокоит. Несмотря на то что эта модель подходит не всем, она все же остается одним из самых распространенных мотивов в сезонных ритуалах саббатов у современных ведьм. Несмотря на свои недостатки, сюжет все же служит прекрасной отправной точкой для ритуалов, и его терминология прочно вошла в язык многих ведьмовских ковенов. Самая магическая часть мифа о Деве, Матери и Старухе состоит, пожалуй, в том, что Богиня никогда не умирает и никогда не возрождается в какую-то определенную дату. Она просто вновь появляется в конце зимы или ранней весной и возобновляет свое бытие в мире. В большинстве версий мифа Бог полностью зависит от своей жены и матери, в то время как Великая Богиня не нуждается ни в чьей в помощи.

Деметра и Персефона

Иногда вместо этой мифологемы используется история Деметры и Персефоны, которая восходит к греческим Элевсинским мистериям. В классической версии этого мифа Персефоне, дочери Деметры, пришлось выйти замуж за похитившего ее бога подземного мира Аида. Обезумев от горя из-за потери дочери, Деметра начинает пренебрегать своими обязанностями богини плодородия, и земля прекращает плодоносить. Геката убеждает Зевса, царя богов, позволить Персефоне покинуть Подземный мир и вернуться к Деметре. Тогда Зевс отправляет посланника Олимпа Гермеса, чтобы тот вызволил Персефону из плена Аида. Персефона перед уходом из мира своего мужа съедает четыре или шесть гранатовых зерен. За каждое гранатовое зернышко, съеденное ею в Подземном мире, Персефона должна каждый год возвращаться и проводить один месяц во владениях супруга.

Таким образом, смена времен года объясняется тем, что Персефона съела гранатовые зернышки. Осенью и зимой, когда дочери нет, Деметра оставляет мир без внимания и одаривает его своим покровительством только весной, когда та возвращается.

Этот миф очень легко адаптировать. Так, если вы живете в холодном климате, в вашей версии Персефона может съесть шесть зерен граната, а не четыре. Проблема с использованием этой истории как замещающей миф о возрастах Богини состоит в том, что Деметра – это не Персефона, это разные сущности. А когда в игру вступает Геката, история становится еще более искаженной. Геката – не Старуха и, опять же, не Деметра и не Персефона. Однако как самостоятельная мифологема она уходит корнями в мистерии древности.

Рогатый Бог

Бог, приносящий себя в жертву Наряду с Богиней-Девой/Матерью/Старухой в ритуалах Колеса Года часто почитается как умирающий и воскресающий Бог. Исторически, мифологема умирающего и воскресающего Бога связана с мифологемой Великой Матери, сыном которой он и является.

Согласно этому мифу, Рогатый Бог ежегодно приносит себя в жертву ради блага людей и земли, а затем возрождается вместе с солнцем в день зимнего солнцестояния. История умирающего и воскресающего Бога представляет собой смесь древней и современной мифологий. Конечно, в различных сказаниях и легендах боги жертвовали собой ради блага других, но идея о том, что божество умирает и возрождается ежегодно, могла прийти только из древних верований. В большинстве мифов боги либо живые, либо мертвые. В первом случае их обиталищем служит царство богов или земной мир, во втором – подземный мир. Периодически душам разрешается перемещаться с одного плана существования на другой, как это было в случае с греческим Адонисом или с библейским Иисусом, но для этого им не нужно перерождаться, выходя из утробы.

Идея ежегодно воскресающего и умирающего Бога стала популярной благодаря работе английского антрополога сэра Джеймса Джорджа Фрэзера (1854–1941), который достаточно детально изложил эту идею в своем многотомном труде «Золотая ветвь».

Миф о жертвующем собой Боге чаще всего используется в ритуалах от Ламмаса до Самайна. То, каким образом Бог умирает, варьируется от ритуала к ритуалу. Иногда его убивают враги, и его смерть символически соотносится со сбором урожая зерна. Также встречаются и ритуалы Самайна, где Богиня сама убивает возлюбленного, зная, что он должен умереть ради обновления жизненной энергии мира. Если Бог умирает до Самайна, иногда его почитают в конце октября как бога смерти.

Король Дуба и Король Падуба

Одна из версий мифа об умирающем и воскресающем Боге – история о Короле Дуба и Короле Падуба, которую первым изложил в своей книге «Белая Богиня» Роберт Грейвс. Два брата, постоянно сражающиеся за господство в мире, – частые персонажи в ритуалах солнцестояния. Король Дуба обычно правит в течение половины года, когда день прибывает, от Йоля до Мидсаммера, старея с каждым месяцем. В день летнего солнцестояния Король Падуба приходит, чтобы завладеть троном старшего брата, и побеждает его в рукопашной схватке. Тогда Король Падуба занимает трон, а Король Дуба уходит, чтобы залечить свои раны и возродиться вновь. Тем временем его брат постепенно стареет, и весь цикл повторяется каждые шесть месяцев.

Ритуально эта мифологема может отыгрываться сражением на мечах. Могут быть и другие методы «убийства» одного из братьев. Например, загадки или даже танец.

Бог Солнца

Многие виккане рассматривают регулярное пребывание и убывание света как проявление своего Бога. Согласно этому мифу, Бог Солнца возрождается на Йоль, его силы достигают пика силы на Литу, а потом клонятся к закату. В некоторых версиях этой истории он приносит себя в жертву на Самайн или просто умирает от старости на Йоль. Обычно этот миф используют в сочетании с другими на протяжении всего года, в особенности он популярен на праздниках Йоля.

Афродита, Персефона и Адонис

Еще один миф, связанный с Колесом Года, который имеет греческие корни, основан на истории Афродиты и Персефоны, которые борются за душу прекрасного молодого человека Адониса. Когда Адонис погибает на охоте, влюбленная в него Афродита просит Зевса освободить душу юноши из подземного мира, чтобы он мог жить с ней на горе Олимп. Но когда Персефона замечает Адониса в своих владениях, тоже сразу влюбляется в него и отказывается отдать его душу Афродите. В конце концов Зевс находит компромисс: шесть месяцев в году Адонис будет проводить с Афродитой и столько же – с Персефоной. Когда Адонис находится с Афродитой, мир расцветает благодаря ее благосклонности, а когда его рядом с ней нет, она пренебрегает миром, и он увядает.

В одной из современных версий добавляется то, что, когда Адонис возвращается к Персефоне, богиня подземного мира становится такой счастливой, что позволяет мертвым вновь родиться в мире живых. Хотя для Колеса Года это не очень характерный миф, он довольно занимательный и часто увлекает людей.

Традиции празднования

У каждого из праздников Колеса есть свои ритуалы и традиции, однако можно выделить и определенные общие черты для всех. Так празднование обычно проходит на открытом воздухе в форме общего собрания ковена или рабочей группы практиков. Даже самые холодные зимние праздники принято отмечать на улице во многих культурах, при этом жгут большие костры. Вообще, живой огонь — важный символ праздников Колеса, символизирующий Солнце и саму жизнь.

Ритуальные подношения еды, питья, различных предметов, на протяжении тысячелетий занимали центральное место в ритуалах умилостивлении и почитания богов во время праздников Колеса года. Часто в жертву приносили животных, плоды нового урожая, семена, вино, хлеб. Современная ритуальная практика избегает жертвоприношения животных, отдавая приоритет бескровным жертвам, таким как жертвоприношение зерна, трав, молока, вина, благовоний, выпечки, камней и т.д. Исключение составляют ритуальные пиршества, включающие мясо, где несъедобные части животного сжигаются в качестве подношения, в то время как община съедает остальное.

Жертвы обычно приносятся богам и предкам путем сожжения. Закапывание и оставление жертвоприношений на открытом месте также часто встречаются. При этом нормальным считается, если такую требу съедят животные и птицы. Цель подношения — выразить благодарность Силам и предложить что-то взамен, укрепляя связи между людьми и божественным, а также между членами магического сообщества.

Праздники колеса года в Телеме

См. также: Праздники телемические

Среди официальных «церковных» праздников Телемы, перечисленных в «Книге Закона» (глава II, стихи 36–41), есть упоминание и традиционных праздников времен года:

35. Да исполняются ритуалы, как подобает, с радостью и красотой!

36. Есть ритуалы стихий и празднества времен года.

…

40. Празднество Высшего Ритуала и празднество Равноденствия Богов.

Даты, на которые они приходятся, указаны Алистером Кроули в комментариях. Ритуалы стихий и празднества времен года традиционно отмечаются как равноденствия и солнцестояния. Хотя иногда под ритуалами стихий понимается четыре праздника, приходящихся на керубические знаки зодиака (Телец — Бельтейн, Лев — Ламмас, Водолей — Имболк и Скорпион — Самайн), таким образом распределяющиеся по стихиям.

Празднество Высшего Ритуала и празднество Равноденствия Богов (Призывания Хора) отмечается 20 марта и представляет собой телемический Новый год. Хотя, иногда эти два праздника разделяют, и тогда Празднеством Высшего Ритуала считают Йоль, приходящийся на знак Козерога, а Празднеством Равноденствия Богов так и остается весеннее равноденствие.

См. также: Календарь телемический‎‎

Из восьми праздников Колеса года для последователей ведовства великими саббатами являются четыре праздника, начинающие каждый сезон, те, что ведут свою историю от праздников, знаменовавших основные сельскохозяйственные точки — сев, выгон скота, сбор урожая, загон скота. Это Имболк, Бельтейн, Ламмас и Самайн. А вот среди телемитов чаще встречается более серьёзное отношение и более последовательное празднование тех точек, что связаны с определёнными положениями Солнца, то есть солнцестояний (Йоль и Лита) и равноденствий (Остара или Праздник Равноденствия Богов в Телеме и Мабон).

Пожалуй, в этом проявляется одна из существенных разниц двух традиций, которые непосвященному часто кажутся очень похожими по определённым внешним атрибутам.
Викка в первую очередь ориентирована на природу, природные циклы. Это традиция горожан, но горожан, которые восстанавливают обычаи и традиции людей, сотни и тысячи лет живших сельским хозяйством, в гармонии с природными циклами. При этом какой-то серьёзной научной базы систематизированных знаний викка не подразумевает, в ее основе народное ведовство, традиции и верования простых знающих, ведающих людей — практиков (это не критика, поскольку ведовство никогда и не стремилось из себя изображать заумную высокоинтеллектуальную традицию, оно вообще о другом и во многом опирается на интуицию ведьмы и ее чувствование).

Телема же — традиция горожан, которые решили заниматься магией именно в городе, приспособив ее под свой образ жизни. Традиционные ритуалы Телемы не предполагают проведения их на природе, они для залов и квартир, хотя и под проведение на природе их можно приспособить. Причём, наследуя традиции Золотой Зари, масонов, розенкрейцеров, французской магической школе, Телема как раз претендует на то, чтобы считаться традицией интеллектуальной, традицией магов-ученых. Без хотя бы первичного знакомства со святыми книгами основных религий, каббалой, астрологией, стихийной магией, традицией Золотой Зари, Таро и еще целым рядом дисциплин здесь делать нечего, просто не возможно понять, о чем написаны книги и те символы, что заложены в ритуалы. И это не дополнение к традиции, это база, без которой просто невозможно уловить заложенные смыслы.

Равноденствия и солнцестояния — точки для сельского хозяйства не особо важные, так что как-то их специально отмечать ведьмам было не особо нужно. Сами традиции этих праздников включают в себя больше символических действий (вроде разжигания огня, плетения венков), чем практических правил (на манер выгона скота из хлева на пастбища или же окончания сезона сбора лесных ягод или грибов), и часто в чем-то повторяют праздники начала сезона. А вот магам для астрологических расчётов они были важны, поэтому практически любой практикующий маг довольно точно знал даты этих событий, которые необходимо было рассчитывать не самыми простыми способами, требующими опять же знания не только астрологии, но и математики, и геометрии.

Кроме того, духовная составляющая Телемы тесно связана именно с образом Солнца. Пожалуй, это один из ключевых образов в Телеме. Не зря из небольшого в общем-то количества ритуалов, придуманных лично Алистером Кроули, два важных ритуала (поклонение по Книге РЕШ и Месса Феникса) посвящены именно Солнцу. Поэтому часто встречается среди Телемитов убеждение, что и даты четырёх керубических праздников нужно рассчитывать астрологически по Солнцу, как 15 градус соответствующего керубического знака. А как же ещё?

Викка же духовно в большей степени связана с Богиней — олицетворением природы, Луны, Земли. А значит солнечные циклы здесь вторичны. Вспомним, что многие древние календари были не солнечными, а солнечно-лунными, мы до сих пор видим такой календарь в иудаизме и его отголоски в христианстве (где многие даты церковных праздников не привязаны к конкретным датам солнечного календаря, но рассчитываются как определенный день после того или иного события). Да и календарь садовода до сих пор включает в себя не только солнечные дни, но и фазы Луны. В таких календарях солнечные циклы служат ориентиром, а точные даты событий рассчитываются по фазам Луны, например, «первое полнолуние ноября» (наступление ноября связано с солнечным циклом, а конкретная дата — с лунным) или «второе новолуние после летнего солнцестояния».

Примечания

1. Джейсон Манки Ведьмовское Колесо Года: ритуалы для круга, ковена и виккан-одиночек, ОАО «Издательская группа «Весь», 2020, интернет-издание

Источники

Джейсон Манки Ведьмовское Колесо Года: ритуалы для круга, ковена и виккан-одиночек, ОАО «Издательская группа «Весь», 2020
Graves Robert. The White Goddess: A Historical Grammar of Poetic Myth. 1948. Reprint, New York: Farrar, Straus and Giroux, 2001.
Bowler Gerry. The World Encyclopedia of Christmas. Toronto, Ontario: McClelland &Stewart, 2000.
Brand John. Brand’s Popular Antiquities of Great Britain: Faith and Folklore, Vol. 1. London: Reeves and Turner, 1905.
Cotterell Arthur. The Encyclopedia of Mythology. New York: Smithmark, 1996.
Cunningham Scott. Wicca: A Guide for the Solitary Practitioner. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1989.
Forbes, Bruce David. America’s Favorite Holidays: Candid Histories. Oakland, CA: University of California Press, 2015.
Forbes, Bruce David. Christmas: A Candid History. Berkeley, CA: University of California Press, 2007.
Frazer Sir James George. The Golden Bough. 1890. Reprint, New York: Macmillan, 1922.
Gardner Gerald. The Meaning of Witchcraft. London: Aquarian Press, 1959. Witchcraft Today. London: Rider & Co., 1954.
Gary Gemma. The Devil’s Dozen: Thirteen Craft Rites of the Old One. London: Troy Books, 2015.
Graves Robert. The White Goddess: A Historical Grammar of Poetic Myth. 1948. Reprint, New York: Farrar, Straus and Giroux, 2001.
Guiley Rosemary Ellen. The Encyclopedia of Witches & Witchcraft. New York: Facts on File, 1999.
Маргарет Элис Мюррей, «Культ ведьм в Западной Европе» (The Witch-Cult in Western Europe,1921)

Источник

Йоль — семейный праздник зимы и перемен. В этот день можно привлечь к себе удачу, финансовое благополучие и здоровье, если знать особенности праздника и соблюдать его традиции.

Йоль — один из 8 основных праздников Колеса Года, иначе называемый Зимним Равноденствием. В кельтской традиции Йоль считается аналогом Нового года, но в отличии от нашего главного зимнего праздника он отмечается в ночь с 20 на 21 декабря. В Йольскую ночь произнесенные вслух слова имеют особую силу, а мысли становятся материальными.

Что такое Колесо Года

Колесо Года — это 8 главных праздников Севера, отмечающих переход между временами года, сбор урожая и 4 Равноденствия. Йоль открывает этот годовой цикл, и длится еще 13 ночей после 21 декабря. Это время называется «правдивым», и, если верить кельтским приметам, то даже одна ложь в это время может разрушить весь последующий год.

В ночь с 20 на 21 декабря можно «выстроить» желаемые события на год вперед с помощью визуализации и превратить мечту в реальность. Для этого необходимо следовать традициям и обычаям йольской ночи.

Как праздновать Йоль

Основным символом Йоля является вечнозеленое дерево: ель и сосна символизируют вечную жизнь и возрождение природы после холодной зимы. Поэтому в ночь Йоля дерево должно стоять в вашем доме, празднично украшенное блестящими игрушками и мерцающей гирляндой.

Йоль считается временем единения с родными людьми, поэтому праздничную ночь проводят с семьей и самыми близкими друзьями. В отличии от Самайна, на который можно оставаться в одиночестве для размышлений и медитации, на Йоль лучше создать теплую атмосферу счастья и покоя: в этот праздник выстраивается ваша дальнейшая судьба, и состояние духа, в котором вы пребываете в это время, крайне важно для дальнейшей жизни.

Вторым важнейшим символом Йоля считается огонь: костер, полено в печи или большая свеча — источник священного Йольского огня, несущего защиту от злых сил. Возжигание огня Йоля — маленький, но очень важный обряд, мгновенно создающий праздничную атмосферу. Для его исполнения потребуются ветви для костра, если у вас есть свой земельный участок, или большая белая свеча, если вы проводите ночь Йоля в квартире.

Необходимо выключить все источники света и зажечь йольский огонь, произнося вслух такие слова: «Самый яркий свет разгонит самый плотный мрак! Да свершится в эту ночь все, что будет сказано!» Зажженный огонь должен гореть всю ночь, поэтому если вы решили развести костер, то заранее позаботьтесь о свече, с помощью которой огонь Йольской ночи придет в ваш дом.

Существует несколько поверий, связанных с йольской ночью 21 декабря. Следуя поверьям и приметам, вы сможете привлечь в свою жизнь благополучие, любовь и семейное счастье.

Обильное угощение. На Йоль издавна готовили разнообразное угощение и накрывали праздничный стол. Обязательным блюдом была птица, а традиционным напитком — яблочный сидр. Считается, что чем больше блюд будет на столе в этот праздник, тем богаче будет семья весь год.

Кров и ночлег. В ночь Йоля не принято отказывать в крове случайному путнику, заглянувшему на огонек. Если вечером к вам неожиданно приедут друзья, то это значит, что встреча не случайна и угодна духам праздника. Накормите гостей, расскажите им о празднике и обязательно оставьте ночевать. Чем гостеприимнее вы окажетесь, тем лучше будут относиться к вам духи Колеса Года.

Правдивые сказки. В ночь Йоля можно избавиться от чего-то, мешающего вам жить и быть счастливыми. Для этого нужно облечь свою проблему в сказку и рассказать ее присутствующим, держа в руках йольский огонь. Пламя заберет все дурное из вашей жизни, если вы действительно искренне захотите с этим расстаться.

В Колесе Года Йоль играет крайне важную роль, являясь кельтским Новым годом и истинно семейным праздником.

Новолетие по церковному календарю

О празднике Новолетия сейчас вспоминают не так часто. И совершенно напрасно — ведь это Новый …

Колесо Года: зимний праздник Имболк

Праздник окончания зимнего периода на первый взгляд нелогично отмечать в самом начале февраля, но Имболк …

Новогодние приметы и традиции: что обязательно нужно сделать в Новый год

С Новым годом связано много интересных и важных традиций, которые обязательно нужно соблюдать. Не упускайте …

Как правильно подготовиться к Новому году: народные приметы

Новый год — это время начинаний, но к нему необходимо хорошо подготовиться. Новогодние приметы помогут …

Источник

Йоль – праздник колеса года и Зимнего Солнцестояния, который отмечается в ночь с 21-го на 22-е декабря. Это самая тёмная и самая длинная ночь в году. Йоль знаменует момент, когда дни начинают удлиняться, и сила Солнца возрастает. Вот почему Йоль считается днём рождения Солнца и обновления света.

Праздник Зимнего Солнцестояния – идеальный повод провести время с семьей и друзьями, поделиться с ними духом щедрости. Это время символизма и силы, период возвращения света, когда дни наконец начинают становиться длиннее. Ночь Йоля хороша для размышлений и обрядов. После её наступления в течение двенадцати дней попробуйте проводить различные ритуалы, которые резонируют с вами, чтобы набраться вдохновения и светлых мыслей.

Вот несколько способов отпраздновать Йоль и привнести магию Зимнего Солнцестояния в ваш дом и ваше сердце.

Подготовка к Йолю и очищение

Подготовьтесь к празднованию зимнего солнцестояния так, чтобы встретить его в чистом окружении и с добрыми намерениями. Закончите долго тянущиеся дела, сделайте уборку своего физического пространства и попрощайтесь со всем старым и отжившим. Отдайте ненужные вам вещи нуждающимся. Организуйте покупку подарков для близких или сделайте для них что-то красивое своими руками.

Главная цель подготовки к Йолю – завершить старое и получить радость от праздничного настроения. Почувствуйте искреннее желание дарить людям счастье и получать приятные сюрпризы от Вселенной. Это открывает внутри нас дух щедрости и приводит в действие эффект бумеранга (также известный как карма). То, что вы посылаете, возвращается к вам в тройном объёме.

Очищение перед днём Зимнего Солнцестояния

Примерно за неделю до того, как наступит Йоль, начните думать обо всём, что было накоплено за последний год. Чем меньше физических помех в вашем пространстве, тем легче вам будет функционировать на эмоциональном и духовном уровнях. Поразмышляйте о том, сколько ненужных и бесполезных вещей хранится в вашем жилище. Используйте эти дни до наступления Йольской ночи, чтобы очистить свое физическое поле. Если вы из тех, кто тяжело расстается с вещами, пожертвуйте их на благотворительность, если они пригодны для использования.

Избавьте квартиру от беспорядка, устройте чистку окон и всех самых дальних тёмных углов – выметайте мусор так, будто это скопившаяся негативная энергия. Организуйте упорядоченное хранение предметов. Очистите ковры. Сделайте свою ванную комнату идеально чистой и сияющей.

После того, как вы выполнили физическое очищение, пришло время сосредоточиться на энергетической части. Для этого вам понадобятся благовония или травы (шалфей, сосновые иглы).

О создании домашних благовоний я писала в статье “Домашняя магия. Как подготовить дом к приходу гостей? 5 ритуалов“

Чтобы провести очищение окуриванием, пройдитесь по дому с ароматической палочкой, ладаном или подпалёнными травами, начиная с парадной двери. Пронесите дым по периметру каждой двери и каждого окна и пройдите через все комнаты вдоль стен. Некоторые люди предпочитают добавлять в процесс очищения слова, в которые они вкладывают свои намерения для очистки от негатива.

Йольский алтарь

Создание алтаря на день Зимнего Солнцестояния – почитание возрождения Солнца. Для этого подойдут любые растительные подношения, связанные с солнечной энергией: палочки корицы, цитрусовые, анис, гвоздика, связки розмарина, сосновые ветви и шишки, неочищенные орехи, жёлуди, мох. Также алтарь можно украсить гирляндой или другими праздничными украшениями.

Украшение в виде полена станет отличным элементом алтаря и подкрепит символику праздника. По традиции поленья представляют старый год и несут в себе воплощение холода и отмирания. Бросая их в огонь, мы наблюдаем за тем, как зима и безжизненность сменяются теплом и светом. Ритуал сжигания старого дерева олицетворяет растущий солнечный год (от зимнего солнцестояния к летнему).

Загадайте желания

За день до Йоля испеките партию ароматного печенья или имбирных пряников. Ешьте и делитесь этим праздничным угощением, сколько пожелаете, но оставьте немного для Йольской ночи. Вечером напишите два письма. В первом расскажите Вселенной обо всех благодарностях за предыдущий солнечный цикл. Скажите ей спасибо за все дары и блага. Во втором письме подробно напишите о своих самых сердечных желаниях. Во время написания важно подключиться к детскому ощущению праздничного волнения и ожидания. Почувствуйте, что вы заслуживаете этих подарков, и что Вселенная сама желает дать их вам. Поблагодарите её, сложите письма, подпишите их как считаете нужным и положите у своего алтаря, рядом с оставленным печеньем и стаканом молока. На утро бросьте письма в огонь и почувствуйте это радостное ожидание получения подарков и исполнения желаний в наступающем году.

Проведите медитацию

Йольским утром соберитесь на прогулку, чтобы увидеть место восхода солнца. Оденьтесь тепло и возьмите с собой ароматный чай в термосе. Если желаете, устройте приветствие солнца в помещении, глядя в окно. Погрузитесь в атмосферу, вдохните глубоко, расслабьтесь и почувствуйте уникальную магию зимнего солнцестояния – времени, когда возрождается светлая и яркая половина года.

Когда солнце выглянет из-за горизонта, произнесите вслух или мысленно:

“Солнце моей души, сияющая и ненаглядная звезда, я приветствую и благодарю тебя.”

Почувствуйте благодарность за тепло, красоту, наполнение и радость, которые приносит солнце. Представьте, как солнечный свет заливает вашу душу и каждую клетку тела. Выпивая ароматный чай, усваивайте растущую жизненную энергию солнца.

Делитесь настроением и создавайте традиции

Найдите идеальный для вас рецепт печенья или конфет, добавьте в него немного своего кухонного колдовства в виде праздничной атмосферы и настроения. Распространите эту магию в форме праздничных подарков. Упакуйте сладости в коробочки, обмотайте праздничными лентами и преподнесите близким со всей своей любовью и щедростью.

Читайте также “13 магических подарков для ваших близких, не практикующих магию”

Сделайте небольшие карточки с волшебными Йольскими посланиями и пожеланиями. Засыпьте в коробочки немного органических семян как символ посадки и взращивания радости. Вдохните в каждую карту энергию добра и процветания, используя силу намерения и визуализации.

Празднование Йоля освещает эти холодные зимние дни и дарит нам радость задолго до наступления Нового Года! Устройте волшебную сказку себе и близким в этот период.

Если вам была полезна информация на этом сайте, вы можете поддержать его. Даже небольшая сумма поможет выпускать больше полезных материалов.

Поделиться ссылкой:

Источник

Йоль — один из древнейших праздников, отмечаемых во многих культурах. У него разные бывают названия и сроки. Чаще всего, это праздник зимнего солнцестояния — ночь с 21 на 22 декабря. Рождество 25 декабря — рождение солнца, день солнцеповорота (день удлиняется). И Новый год — ночь с 31 декабря на 1 января.

В древности праздник длился 13 ночей, начиная с 19 декабря и заканчивая ночью Нового года.

Название Йоль означает колесо, поворот. Поворот колеса жизни.

Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов и вращается веретено богини Судьбы.

19 декабря — день подготовки. В этот день наводили порядок, готовились к празднику. В праздник отдыхали. Поэтому все уборки проводились до ночи.

Праздник начинался в ночь с 19 на 20 декабря — это была нулевая ночь. Её проводили дома, в семье.

С заходом солнца (можно просто ночью) зажигали чёрную свечу.

Солнцестояние длится 5 дней, вернее ночей. Зимнее солнцестояние — это праздник тьмы, пик тёмного времени. 2 ночи с 19 по 21 зажигали чёрные свечи. Ночь с 21 на 22 зажигали чёрную свечу, а в середине ночи зажигали ещё и красную свечу. В итоге часть времени горели обе свечи, а потом оставалась красная. И 2 ночи с 22 по 24 зажигали красные свечи.

Эти 5 ночей были временем Тьмы. ТьМа — МаТь. И посвящались богине Маре. В это время отпускали всё старое, просили прощения, освобождались от страхов, сомнений, обид.

Считалось, что в это время стираются границы между мирами. Это ночи духов.

Чёрная свеча — символ тьмы, из которой рождается свет (пламя на чёрной свече). Это как символ инь-янь. Где в чёрном инь — белая точка, зарождение ян.

Свечи нужно было сделать самостоятельно. Воск обладает свойством памяти. И свечи заряжали.

Сейчас вам нужно купить чёрные и красные свечи. Лучший вариант — восковые свечи. Берете чёрную свечу и, держа её между ладонями рук, мысленно переносите на свечу всё, от чего хотите освободиться. Свои страхи, обиды, горести, сомнения — всё что омрачает вашу жизнь, всё тёмное переносите на чёрную свечу. Можете подготовиться заранее и выписать всё, от чего хотите освободиться.

В момент, когда вы возжигаете свечу, выражаете намерение через огонь освободиться от всего, что перенесли на свечу. Зажигаете свечу — приветствуете Дедушку Огонь в своём доме и просите его сжечь всё вместе с воском.

Чёрная свеча символизирует тьму, накопившуюся в душе. Сам огонь — символ света, рождающегося из тьмы и питающегося тьмой. И вы отдаёте тьме то, что её по праву, очищая свою Душу. Эта чистка проводится индивидуально. Вы отпускаете ту боль и тьму, что накопились, не обсуждая это с другими. Лишь Вы и Владычица Тьма. Сам же вечер проводится в кругу семьи, но отпускаемое не обсуждается.

Ночь с 20 на 21 декабря — материнская ночь. Ночь матери — это ночь перед днём зимнего солнцестояния. Эта ночь матери посвящена женским богиням. Хозяйка наводит порядок в доме, украшает его и собирает семью у очага. Всё в это время славят Богинь, а мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь. Пришло время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Это время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это тёмное, женское время.

Также зажигают чёрную свечу. Просят прощения у женщин, матерей. Благодарят за терпение. Отпускают то, что осталось, то, о чём можно или хочется говорить.

21 декабря — Карачун (Корочун) — день зимнего солнцестояния. День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога) приходится на самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берёт свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог, повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.

Вечером также зажигали чёрную свечу и просили прощения у мужчин. В эту ночь сжигали и отпускали всё, что связано с потусторонним миром. Просили прощения у предков и благодарили их. В середине ночи пока горела чёрная свеча зажигали красную свечу. Красная свеча — символ зарождающегося солнца, света. Она символизирует материальное: здоровье, финансы. На свечу накладывали пожелания к духам и предкам. И через огонь эти пожелания возносились к Отцу Небесному — ПРаРодителю.

Эта ночь — пик тьмы, и если вы не успели отпустить тьму ранее, то самое время сделать это сейчас. Эту ночь праздновали кланами, семьями, деревнями. Это была общая ночь. Жгли костры на холмах. В эту ночь сжигали символическое полено. Его нужно было найти, или принять в дар и вместе с ним сжечь остатки тьмы. Отпускание сопровождалось танцами, посвящёнными Карачану. Нечто вроде шаманских плясок, когда карячились, двигались задом, ползали на карачках, кривлялись. Через причудливые позы сбрасывали оковы тьмы.

И если ночь предыдущую подготавливали женщины, то эту готовили мужчины.

С 22 на 23 и на 24 возжигали красные свечи. Днём ходили в баню, очищали тело и душу от остатков тьмы. Готовились к новому, запасали подарки. Проводили эти ночи с близкими, в семье.

С 24 на 25 декабря — день Коляды.

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда был божеством, причём одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в его честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавался славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества весёлые ватаги молодёжи».

А. Стрижев «Народный календарь».

25 декабря Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников. Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьиный скок» прибыл и начинает разгораться зимнее солнце. Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов. По окончании зачина, всем подносится братина с хмельным напитком, поедают обрядовое печенье. Накануне Нового года дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святочные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе и в последнее время становятся всё более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — весёлое, желанное божество. Поедая обрядовое печенье в виде коров (каравай, рогалики), поминают Тура. Вместо жертвенного ягнёнка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя). Непременно нужно попробовать узвар и кутью. Праздник заканчивается игрищами.

В ночь с 24 на 25 жгут костры, прогоняя тьму и помогая солнцу возродиться. Для этого поют, водят хороводы, веселятся. И обязательно встречают рассвет, приветствуя народившееся солнце. Весь день празднуют, ходят в гости, устраивают гуляния. В этот день гадают и загадывают желания. Дарят подарки. Обычно это яблоко как символ жизни и солнца (можно апельсин — он больше похож на солнышко ) и зелёные ветви (ветки ёлки или сосны). На камин помещают венок Йоль из зелёных ветвей. Считается, что нужно приобрести обязательно тёплую обновку, лучше из шерсти.

Есть старинный обычай. В эту ночь зажигают восковую свечу, заряженную на желание, и гадают. В следующую ночь зажигают 2 свечи и загадывают большее желание. Потом 3. Каждую ночь прибавляют по свече. Желания начинаются с простых и становятся грандиознее. В ночь с 31.12 на 01.01 зажигают 8 свечей и загадывают самое сокровенное желание. 8 свечей символ бесконечности, открывающейся в эту ночь, и символ проявления в материи, стабильность.

29.12.16 — в этот день новолуние — новый лунный год. Также хороший день и ночь для загадывания желаний и гадания. В эту ночь зажигаете 5 свечей (если пропустили остальные) и можете загадать 5 желаний или 1 большое.

31 декабря — 1 января, Двенадцатая ночь. Горение свечей, их свет и тепло принесут в дом счастье и удачу. 31 декабря — Двенадцатой ночью заканчивается Йоль. Двенадцатая ночь — это ночь рождения нового года, нового жизненного цикла. В двенадцатую ночь врата миров открыты, и все их жители собираются в месте празднования Йоля, чтобы весёлым пиром приветствовать новую жизнь. Считается, что это самое мирное время в году, когда даже злые духи достойны уважения, приветствия и праздничного угощения. Существует поверье, что свечи в венке Йоля (8 штук) должны гореть всю ночь. Горение свечей, их свет и тепло принесут в дом счастье и удачу. Следующий день после Двенадцатой ночи считался «Днём судьбы». Новое, вернувшееся солнце снова стоит над горизонтом, день прибавляется. Всё, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года. Отсюда, возможно, и повелась известная присказка — как Новый год встретишь, так его и проведёшь. Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время Двенадцатой ночи. Кстати, и самую большую силу имеют слова, которые были произнесены в Двенадцатую ночь.

Статьи по теме свернуть ↑

Поискал в интернете определения ведовства и волховства. Всё, что нашёл — бред, написанный профанами…

Давайте разбираться. Изложу так, как меня учили старики:

Люди всё время существования рода человеческого пытались понять и объяснить различные проявления окружающего их мира. Поняв мир и его законы… Читать дальше

Статьи автора

Мужчины и женщины устроены по-разному не только физически, но и энергетически. В женщине природой заложен нескончаемый океан женской энергии, которым она должна периодически делиться с мужчиной. Иначе он без женской энергии засохнет, как растение без дождя. Если женщина не обменивается энергией с мужчиной… Читать дальше

Я начал диспут на самопознанье, на странице тантры.
И он привлёк вниманье тех, кому я должен нечто передать.
Меня просили продолжать.
Но есть дела мои земные,
И им я время также должен уделять.
И потому я выбрал просто описать,
То, что мне нужно передать,
Для тех 3-их, кто ищет,
И заблудился.
Я… Читать дальше

Влюбляясь, мы пребываем в определённой эйфории. Мы счастливы и мечтаем только об одном, чтобы всё это длилось вечно. Но никто не задумывается, что иногда именно наши желания могут убить любовь. Мы свято верим, что если мы любим и это взаимно, значит, это навсегда.

Любовь — это волшебное и всеобъемлющее… Читать дальше

Большинство женщин «отсутствие личной жизни» переживают очень болезненно. Начинаются лихорадочные поиски мужчины. Всё общение с друзьями сводиться к одной теме — об их нелёгкой и несчастной женской судьбе и патологическом невезении в личной жизни.

Не стоит жить только одной мыслью о поиске «своей… Читать дальше

Источник