Колесо года праздники славян

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

Запускаем аттракцион «Коловорот» и отмечаем праздники Колеса года в надежде, что в 2021 году не придется в нем крутиться, как белкам, или вставлять в него палки. Колесо года у славян также, как и Колесо года по Северным традициям, состоит из множества аутентичных обрядов, ритуалов, практик на особые праздники. Все о них знают последователи викки неоязыческой религии Запада, основанной на почитании природы.

Ежегодно мы проживаем большой Цикл, в котором сконцентрированы Порядки и Законы жизни

Магическое колесо состоит из 8 праздников, связанных с солнечным календарем

Славяне и древние европейцы — откуда катится Колесо года?

Колесо года по Северной традиции или Коловорот — мистическая цепочка праздников, которая знаменует смену сезонов, указывает на энергетически мощные точки календаря. В Колесе года кроется секрет реализации амбициозных планов всех, кто с головой погряз в индустриальной эпохе, напичканной информацией, нано-технологиями и вечной нехваткой времени. Для викки в европейской Северной традиции существует 8 праздников Колеса года, представляющие природную цикличность, смену погоды и сезонов. Традиции северных народов (кельтов) представляют Колесо года в виде этапов человеческой жизни:

• юности
• становления
• старости
• смерти
• реинкарнации.

Смена времен года во все времена влияла на уклад жизни, даже современный

В особые дни люди очищаются и накапливают энергию, проводя конкретные обряды

Славяне также визуализируют Колесо года или Коловорот, как цикличность природы. В особые дни Колеса года происходит колдовство, призываются духи предков, богов. Каждый праздник Колеса года соответствует астрономическим явлениям: равноденствию, солнцестоянию. В Северной традиции праздники Коловорота сопровождают ритуальные шабаши, огненные саббаты, необычные обряды и практики.

Веселые шабаши — мистическая и отличительная черта праздников Колеса года

У славян Колесо года (Коловорот) насчитывает более 50 праздников: Громница, Зимний Троян, Масленица, Ладодение, пробуждение Домового, Родоница. Также у славян в Коловороте известны праздники Лельник или Красная Горка, день Трибогов, Ивана Купалы, Спожники, Покров, Корочун и другие. Коло Сварога (Коловорот) кроет в себе особый смысл, заключающийся в вечном перерождении и обновлении всего живого. Впрочем, как и в Северной Традиции.

В особые дни — особые ритуалы, традиции и своя магия!

Кельтские праздники Колеса года: мы помогаем миру — мир помогает нам

Сегодня среди нас язычников не так уж и много, однако отмечают праздники Колеса года (Коловорот) многие. Они хотят в эти дни набраться энергии, увеличить свои силы, ресурсы, поставить новые цели. «Колесо года» или Коловорот у славян отражает магический временной цикл: как и человек природа рождается, взрослеет, расцветает по весне, формирует и проходит становление летом, пожинает плоды с осени и умирает (перерождается) зимой. Праздники Коловорота — это отличный способ постигнуть взаимосвязь с окружающим миром.

Йога, медитация, чтение книг или гадания — выбирай, что ближе тебе!

Праздник Йоль — солнцестояние у славян и кельтов

В ночь на 21 декабря случилось зимнее солнцестояние, а еще соединение планет Юпитера и Сатурна. Этот толчок передвинул человечество в новую эпоху, эпоху интеллекта и информации. По легендам Северной традиции Великая мать рождает бога Солнца, а мы отмечаем праздник возвращения света в мир. Важные символы Йоль — йольское дерево, венки и полено, которое украшалось и сжигалось.

Йольский Кот поджидает тебя в самую длинную ночь в году и самый короткий день

Имболк в Северной традиции — праздник огней и факелов

Этот праздник Колеса года посвящен богу Солнца, отмечается 1 февраля, когда язычники просят у богини вернуть из иного мира своего сына, осветить всех своим присутствием. В ночь Имболка зажигаются свечи, а дом освещается водой, очищается. У славян Коловорот, у кельтов Колесо года в феврале — это праздник молока молодой овцы. Он посвящен домашнему уюту, свету.

Имболк отмечает молодость Бога, зажигает белые свечи или большие ритуальные костры

Остара — весеннее равноденствие Колеса года

21 марта в Колесе года по Северным традициям европейцы и славяне празднуют возвращение Великой матери, наполняющей любовью весь мир. В день силы хорошо накапливать энергию земли, заниматься йогой, медитацией и просто очищаться. В этот праздник принято прыгать через костры, спускать с холмов огненное колесо.

Приветствуйте время начинаний, действий, стройте планы, сажайте семена…

Белтайн или прибывающая сила Колеса года

В ночь с 30 апреля на 1 мая славяне и европейцы, придерживающиеся Северной традиции, отмечают праздник Костров — Белтейн. Бог Солнца вырастает и обретает свою силу, приносит процветание, изобилие в каждый дом. В день буйства природы, зелени хорошо проводить время с семьей, а места силы искать в полях, лугах, на лесных опушках. Символами праздника считаются зелень, цветы, ленты, зеленая одежда.

«Матушка-природа — самое важное на Земле», — напоминает еще раз праздник Белтайн

Лита — праздник летнего солнцестояния у славян и кельтов

Ночь на 22 июня — самая длинная в году, когда Бог чествует свой новый статус Господина. В праздник Коловорота молодежь придумывает веселые игры, а сам день наполнен беззаботностью и легкостью. По северным традициям Коловорота (Колеса года) кельты и славяне проводят состязания, ярмарки, заряжаясь энергией Солнца. С этим днем связаны обряды, направленные на урожай, счастье, здоровье, магическое знание.

В этот день взывают к богу Грома, проводят звездную медитацию, веселятся

Ламмас/Лугнасад — «Коловорот» труда и страсти

А 1 августа язычники и славяне отмечают сразу три урожайные фестиваля, восхваляя Бога Падуба, кормящего всю землю. Теперь Бог становится отцом, кормильцем и защитником всего живого. В праздник Ламмас выпекают первый в сезоне хлеб, продолжаются продовольственные ярмарки с богатыми сырными, медовыми прилавками, рассыпанным зерном.

Поймать удачу поможет выпекание каравая в форме солнца из зерна

Мабон — праздник идеального равновесия Колеса года

В ночь на 22 сентября по Северной традиции в дорогу собирают бога Солнца и богиню Мать. Славяне не унывают и продолжают праздновать урожайный год. По обрядам Северных традиций Коловорота принято в Мабон собирать в лесу листья, грибы, семена растений, украшать жилища цветами, ягодами.

За праздничным ужином поблагодарите еще раз богов за урожай

Самайн или Хэллоуин в Колесе года северных традиций

В ночь с 31 октября на 1 ноября на Самайн Богиня мать превращается в старую клячу, а Великий Бог приходит в образе Смерти. Они еще раз напоминают язычникам чтить своих предков и готовят к суровой зиме. Если сегодня молодежь веселится под масками зомби, вампиров и ведьмочек, то по северным традициям кельтов в этот день проводились широкие трапезы с сытной едой.

Все мы отмечаем этот удивительный мистический праздник, не так ли?

Ритуалы на Самайн — это время жертвоприношений

Религии в эпоху дохристианства отличались гармоничностью, ведь тогда уважали природу, трепетнее относились к ее явлениям, растениям и животным. Закон Коловорота у славян или Колеса Года гласит, что все в мире бесконечно вращается, движется, следует череде смертей и рождений, будто сансара.

Только от человека зависит в какую сторону раскрутится Колесо. Уважайте природу!

Коловорот у славян и Северные Традиции: обряды и приметы

В Йоль рекомендуется надевать украшения в форме солнца, звезды, змеи, а в Самайн можно погадать на суженого-ряженого, сжечь воспоминания прошлого в огне забвения или нового очага, помянуть усопшего «трапезой молчания». Обряды и практики праздников Колеса Года (Коловорота) у славян и кельтов уходят корнями в Северные традиции. Мы отмечаем Пасху, а древние кельтские народы издавна разукрашивали яйца в праздник Остара, в честь будущего плодородия. Именно в Бельтайн женщины, мечтающие о детях, могли увести возлюбленных в поле на всю ночь. Также в праздник свадьбы Богов украшали лентами длинные шесты.

Отмечать праздники Бельтейн, Лугнасад, Мабон и другие намного веселее в компании!

А как ярко выглядят фестивали Самайна…

Каждый раз на Остару все загорается, горит, дышит и живет…

Коловорот у славян в летние и зимние праздники — это нечто магическое, сакральное. Например, в праздник Лита девушки превращаются в соблазнительных русалок, пускают венки и горящие свечи по воде, а зимой поют гимны и колядки, восхваляя богов. Каждый сезон в Коловороте приносит свои уроки и задачи, призывы и испытания.

От кельтских народов мы унаследовали и сохранили традиции уважения природы и богов

Колесо Года — это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.

Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года — точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями — это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).

Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты — полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на «общепринятом» колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.

Ниже вы найдете информацию про Колесо Года, о ритуалах и традициях, о том, как отмечаются праздники годового цикла у современных язычников.

Праздники Колеса Года

Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

Праздник Имболк — день начала весны

1-2 февраля. Несмотря на то, что Имболк приходится на начало февраля, «волчьего месяца», именно он является праздником порога, перехода от Темного Времени года к новому времени пробуждения природы от зимнего сна. Традиция Викки говорит, что богиня оправилась от родов и кормит грудью маленького бога — и само название праздника, Imbolc, восходит, очевидно, к староирландскому mblek («молоко»). У славян соответствующий праздник назывался Громницы, т.к. в некоторых регионах в феврале уже случались грозы. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали особую свечу, «громничку», зажигали ее в праздник и после, в грозы, чтобы защитить дом и хозяйство от ударов молний.

Имболк — время очищения. В прежние времена на Имболк вычищали дом и все хозяйственные помещения, мылись сами и окатывали водой скот, чистили домашний очаг и двор. В этот день все было посвящено богине Бригитте, покровительнице дома и семьи, ремесел, домашних животных и всего, что дает человеку силы и средства для жизни.

Цвета Имболка: белый, кремовый, красный, желтый, розовый.

Ритуалы на Имболк: очищение дома, благословение новых инструментов, в том числе колдовских, сотворение талисманов.

ВСЁ ДЛЯ ИМБОЛКА

Праздник Остара — день весеннего равноденствия

21-22 марта. Остара отмечается уже как праздник весны, вступившей в свои права. Это день середины весны, момент равновесия — день равен по длительности ночи, и после Остары день будет удлиняться. Название «Остара» связывают с именем европейской языческой богини рассвета и плодородия Эостры. Судя по всему, европейское название христианской Пасха, Easter, также происходит от ее имени.

День весеннего равноденствия и традиции его празднования плотно связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с «отворением земли» и началом сельскохозяйственных работ. Интересно, что животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.

Цвета Остары: белый, красный, зеленый.

Ритуалы на Остару: призывание удачи, ритуалы на привлечение денег.

АТРИБУТЫ ОСТАРЫ

Белтейн — праздник начала лета

С 30 апреля на 1 мая.Бельтейн — это праздник начала лета. История его происхождения теряется во мгле времен, но известно, что в древности он становился началом пастбищного сезона, лето полностью вступает в свои права, и Темная половина года наконец заканчивается. Виккане в это время славят Зеленого человека, бога леса — полную сил ипостась бога, оставившего странствия и присоединяющегося к богине. Это волшебное время, когда граница между мирами тонка и зыбка.

Если позволяет погода, праздновать Бельтайн лучше всего в лесу — в царстве Бога.

Основные символы Бельтайна — костер и майский шест.

Цвета Бельтайна: зеленый, красный, золотой, белый.

Ритуалы на Бельтайн: привлечение любви, все ритуалы плодородия, сексуальная магия.

ТОВАРЫ ДЛЯ БЕЛТАЙНА

Праздник Лита — день летнего солнцестояния

21-22 июня. Лита — праздник солнечный и теплый. Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета. В том или ином виде, летнее солнцестояние нашло отражение в культурах всех народов, населяющих землю. Шаманы и колдуны всех народностей осознавали важность этого дня.

В викканской традиции Лита — день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.

Цвета Литы: зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия.

ВСЁ ДЛЯ ВСТРЕЧИ ЛИТЫ

Лугнасад — праздник урожая и осени

1-2 августа. Лугнасад, или Ламмас — первый праздник урожая, время начала его сбора. Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название «Лугнасад» берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей — от поэта до кузнеца.

Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник — то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.

Цвета Лугнасада: все оттенки осени — оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий.

Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов, очищение и избавление от отжившего.

МАГИЯ ЛАММАСА

Мабон — день осеннего равноденствия

21-22 сентября. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон. Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени. Природа готовится к зиме, и люди вместе с ней. Богиня нисходит в Нижний Мир, и бог остается бродить по земле в одиночестве, чтобы присоединиться в богине, когда наступит Самайн.

Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней.

Цвета Мабона: цвета поздней осени — темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, формирование желаний и планов на будущее.

ГОТОВИМСЯ К МАБОНУ

Самайн — праздник кельтского нового года

С 31 октября на 1 ноября. Самайн — один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый. Он известен людям всего мира, как Хеллоуин, и многие ведьмы с радостью отмечают его, не забывая и об истинно колдовской стороне этого праздника. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ.

Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.

Цвета Самайна: красный, рыжий, коричневыый, черный, оранжевый, темно-красный и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

ВСТЕЧАЕМ САМАЙН

Йоль — день зимнего солнцестояния

21-22 декабря. Самая длинная ночь в году. В это время Солнце астрономически наиболее удалено от зенита. Несмотря на то, что это самая длинная и темная ночь, праздник этот радостный и полный надежд. После Йоля день начинает прибавляться, становиться длинней, темнота отступает, чтобы дать дорогу свету. Богиня дает жизнь богу и новому времени.

Этот праздник хорошо отмечать в кругу семьи, при свете свечей или камина, с любимыми людьми.

Цвета Йоля: красный, золотой и зеленый.

Ритуалы на Йоль: привлечение успеха и удачи, благополучия, семейного счастья.

ПОДАРКИ К ЙОЛЮ

Праздники сегодня нужны в среде славян-родноверов:

• — Дабы получить живое общение с единомышленниками.
• — Для получения позитивного обрядового опыта.
• — Для приобщения к предкам и их традициям.

Берёзозол (Март) — Все приметы на этот месяц

В восточнославянских странах этот месяц называют Березень или берёзозол. Первое мартовское солнышко начинает пробуждение природы и у берёзы начинается оборот сока. В честь этого и назван месяц.

Славянские праздники на Берёзозол (Март)

23 марта — Комоединцы (22-24-25) — Масленица- встреча весны. Более подробно о празднике. Весеннее равноденствие. Лепятся специальные обрядовые комы и происходит различная обрядовая деятельность с целью пробуждения медведя и встречи весны.
24 марта — День пробуждения медведя (Велеса) — продолжение масленицы. Это комплекс празднований, связанных с комоедицей. Суть праздника — пробуждение медведя. Обыгрывается это через переодевание взрослого дородного мужчины в шкуры. А цель всей общины растолкать «медведя», тем самым его пробудив.
25 марта — Закликание весны. В это время гадают, общаются через свечу, читают гимны и заговоры. Происходит активная бытовая магия в славянском ключе.
27 марта — Красная горка (Славянский новый год, весеннее равноденствие). Празднуется Освобождение Дажьбога Живой. Сжигается чучело Марены, читаются гимны Яриле и Живе. Катаются крашенные яйца с горы, таким образом люди гадают. С этого дня считается, что Новое лето вступило в силу.

Цветень (Апрель) — Все приметы на этот месяц

В народе месяц называют Ручейник, цветень. Название цветень до сих пор закреплено в восточнославянских языках. Славяне любили называть месяцы по характерным признакам. Так, в апреле бегут ручейки, всё наконец окончательно пробуждается от зимы и появляется первая зелёная трава. Природа начинает отходить от глубокого зимнего сна. И даже появляются первые подснежники.

Славянские праздники на Цветень (Апрель)

1 апреля — Именины Домового. Первого апреля никому не верят. Домовой вечно всё прячет, не правда ли? Спрячьте что-нибудь для домового и попросите его найти. Разыграйте родных и близких. Поблагодарите Домового за порядок в доме.
3 апреля — Водопол, День Водяного. Просыпается Водяной от зимней спячки. Его нужно задобрить. Особенно это касается всех тех, у кого жизнь так или иначе связана с промыслом в водоёмах. Более подробнее о празднике тут.
14 апреля — День Семаргла. Семаргл (Симаргл) — Огнебог. В этот день мы вспоминаем о Старейшего Славянского бога Семаргла. Даём ему хвалу, благодарим за охрану посевных и просим сильно не буйствовать со стихиями.  О Боге Семаргле можно почитать в этой статье.
21 апреля — Лельник. Семантика праздника связана с тем, что Юрьев день был днем первого выгона скота в поле. Всем пастухам и владельцам скота нужно знать, что по традиции только в этот день нужно первый раз после зимы отпускать скот на пастбище. Обязательно нужно поблагодарить поля и луга за обилии травы, полевого задобрить и просить его присмотреть за скотом.
23 апреля — Ярило Вешний Подробнее о празднике тут. В этот день проводится важный обряд — Отмыкание Земли, или по-другому — Зарод. Этот праздник логически продолжает мотивы Праздника Лельника, с тем лишь отличием, что на заговоры в круг выходят молодёжь и благодарят Ярилу, Хорса, Лелю. В этот день воздают хвалу коням, так как солнечные божества покровительствуют им.
30 апреля Родоница. тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. В этот день поминают пращуров, ушедших родичей. Нужно отнести требы на место захоронений. Обычно это блины, пшено, хлеб, яйца. После тризны на Родоницу устраивают показные бои, и прочие проявления молодецкой удали. Более подробно об этом празднике написано тут.

Травень (Май) — Все приметы на этот месяц

Традиционно этот месяц называют Травень или цветень, по характерному озеленению природы. Данное название сохранилось в Украинской и Белоруской языковой и лексической традиции.

Славянские праздники на Травень (Май)

1. Живин День. Один из основных женских праздников весны. В этот день девушки собирались на берегу водоёма, жгли костры, «выметали все хвори», гадали и веселились! 
2 мая — День всходов. В этот день появляются первые всходы. Это благодатный праздник — славяне почитали лето за его жизнеутверждающую силу.
6 мая — День Дажьбога. Про данного бога можно прочитать тут. В этот день менялся солнечный цикл, и Коляда передавал солярную эстафету Даждьбогу – солнцу летнему и дающему. Он даёт урожай. В этот день почитают зародившее летнее солнце.
10 мая — День Земли (Матери Сырой Земли). В этот день нельзя производить никаких земельных работ. Нужно обязательно поблагодарить Мать Сыру Землю за её силы и попросить обильный урожай.  
20-30 мая — Грудие Росное (неделя Рода). В эти дни принято собирать весь род. Общаться, вспоминать ушедших родичей. Обговаривать семейные мероприятия на грядущее лето.
21 мая — Олены-Ленничи (совершали обряд, чтобы лен был выше) Этот обряд совершали только женщины. Вспоминали Макошь.
22 мая — Ярилин день. Рождество Ярилы у озера Светлояр от Дивы и Велеса. Ярила сражается с сурово Ламией и освобождает Ярину. В этот день рассказывают сказы о подвигах Ярилы, читают легенды Русов детям.

Червень (Июнь) — Все приметы на этот месяц

В украинском языке месяц назывался Червень, из-за цветения розы и пиона. Червонный цвет преобладал в природе. В некоторых деревнях месяц называли «изок» в честь наибольшей активности кузнечиков (их так называли в простонародье).

Славянские праздники на Червень (Июнь)

15 июня — День Стриглава. День почитания Триглава. Это объединённая сущность нескольких славянских богов. Обычно триглавы ставят Капями на общинном капище. В этот день нужно обязательно сходить поздороваться с общинным триглавом, заручиться через обряд его поддержкой в будущих начинаниях.
15-20 июня — Зеленые святки — Троица — Духов день. Перед русальной неделей особенно сильны духи. Грань между явным и навьим мирами стирается. Поэтому нужно осознать, какие духи вам докучали в это лето. Нужно попросить их уйти к себе и больше не тревожить вас. С этого время и до конца месяца самые точные предсказания. Поэтому девицы садились за гадания.
19-24 июня — Русальная неделя. Самое чудесное время в году. Общины съезжаются для празднования Купалы. Происходят различные фестивали. Солнце даёт нам набольший свет в году. Время солнца, а это значит самые важные дни в году для родновера. Ночами люди не спят. По славянской традиции в это время пары играют свадьбы.
21/22 июня — Купала и Кострома. Информация о боге Купало в этой статье. Это праздник летнего солнцеворота. Буйство огня и воды. Самые долгие хороводы в этот день. Массовые гуляния, игра и забавы. Девицы гадают на венках, пуская их в свободное плаванье по речке. День магии, таинств и обрядов. Славянская духовная энергия наиболее сильна в этот день. Подробнее о празднике тут.

Липень (июль) — Все приметы на этот месяц

В украинском языке этот месяц кличут «Липнем», такое название он получил из-за цветущей липы и под ним закрепился во многих славянских языках. Например, другое звучание, это «липец».

Славянские праздники на Липень (июль)

3 июля — День памяти Князя Светослава. День славления величайшего Славянина — Светослава Князя (957-972). Этот пращур освободил нас от иудейского каганата. Он был последним настоящим сыном родных богов! Имя его будут помнить вечно!
12 июля — Выбор требы Перуну. Перуна не без оснований считают главным божеством славянского пантеона восточных славян. Выбор требы ему важен, так как этот праздник — второй по важности для лета. И поэтому требу выбирали за две недели до праздника Перуна. Выбор требы определился путём совещания мужской части каждой конкретной общины.
14 июля — день Стрибога — бога ветров. В этот день приносят требу ветру — разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба, пшена или зёрна. Затем с высокого места бросают на ветер муку. В этот день особенно запрещается “бросать слова на ветер”, а нужно найти место, где наибольшее эхо и прочитать славления богу Стрибогу.
27 июля — праздник Чура. Это домашний праздник. В день Чура принято общаться с домашними кумирами. Приносить им требу молоком. Нельзя в этот день быть вдали от дома, так как именно в это время идёт связь между прошлыми поколениями и грядущими. Отсутствие в этот день хозяина рода может пагубно отразиться на все его семье.

Серпень (Август) — Все приметы на этот месяц

Серпнем месяц назвали из-за серпа, которым в древности и собирали большую часть урожая, это, так сказать, символ сельхозработ. Также месяц в народе ещё называют «Жнивень» и «Собериха» — это всё в продолжении нашей мысли про сбор урожая.

Славянские праздники на Серпень (Август)

2 августа — Перунница. Перуново Свято. В этот светлый день в начале августа мужчины отмечают день Перуна. Дружина общины воздаёт дань почести славянскому богу Перуну. Отправляется путём сожжения деревянного меча как треба Перуну. Проводятся воинские инициации в общине. Обязательные состязания мужчин для обозначения доблести, отваги и подготовки к ратному делу.
7 августа — Праздник урожая — Хлеба. Последний сноп «Волосу на бородку» – так говорили предки. С 7-го августа и до конца месяца начинается праздник урожая, самого ценного, того, что дала природа людям. Заканчивается данный цикл праздников 21 сентября, когда отмечаются осенние Деды – праздник – итог сезонного урожая.
8 августа — Начало жатвы – Это уже больше рекомендации для того, когда нужно начинать уборку полей. Больше аграрные рекомендации.
14 августа — 1-ый Спас — «Медовый» – Праздник мёда. В этот день деревни и общины устраивали праздники мёда и медовых продуктов. Больше фестивальный день.
19 августа — 2-ой Спас — «Яблочный» — Праздник урожая Яблок. В этот день деревни и общины устраивали праздники яблок и яблочных продуктов. Больше фестивальный день.
28 августа — Спожинки — Завершение уборки хлеба. Аграрные рекомендации, до какого числа необходимо убрать пшеницу с полей.
29 августа — 3-ий Спас — «Хлебный» — Праздник урожая Хлеба. В этот день деревни и общины устраивали праздники выпечки. Устраивались различные кулинарные состязания по хлебобулочным выпечкам. Больше фестивальный день.

Вересень (Сентябрь) — Все приметы на этот месяц

В славянской народной традиции месяц называют Вересень в честь цветения легендарного вереска. В простонародье, в деревнях, этот месяц могли называть «Листопадник», «Хмурень», «Златоцвет». Это обусловлено тем фактором, что Сентябрь — это первый месяц осени. Где уже есть жёлтые деревья, а погода может часто хмуриться. Отсюда и метафорические названия в простонародье.

Славянские праздники на Вереснь (Сентябрь)

8 — 9 сентября — Трапеза в честь Лады и Лели. В этот день почитали Мать и дочь, жизнеутверждающее начало. Это общинная трапеза, в которой женская половина общины угощает всех различными яствами. Во время трапезы восхваляют Богинь, от которых идёт весь род людской.
9 сентября — Праздник Урожая — Осенины — благодарение Матери-Земли. Этот праздник для аграриев, которые собрали практически весь уже урожай. И его дала Матушка Сыра Земля. Нужно самые крупные фрукты и овощи, которые есть с урожая, дать в требу Земле, закопав их с почестями и благодарностью.
11 сентября — Род и Рожаницы.  Род и Рожаницы — это культовые для славянской мифологии персонажи. Это суть, дающая начало жизни, божественная сущность. В этот день Благодарили Рода Батюшку. Благодарили Рода всеотца за этот мир, что он создал, за жизнь и славянское племя, за родной образ мысли и природный уклад.
21 – 22 сентября — Осенние Диды. День Сварога. Другое название  — Праздник Таусень. Осеннее равноденствие. Начало охотничьего сезона — Встреча Дажьбога и Марены — Овсень малый. Основной праздник осени, который несёт в себе одну суть. Славяне восхваляли природу за тот урожай, который она им дала. Это самый большой праздник урожая! И этот день знаменует конец лета.

Листопад (Октябрь) — Все приметы на этот месяц

В Украинском этот месяц зовётся «Жовтень», что, скорее всего, означает «жёлтый». Мы понимаем, что природа пожелтела и полетели листья. Поэтому его ещё называют «Листопад». Октябрь ещё называют «грязником». Этот месяц считается дождливым и унылым.

Славянские праздники на Листопад (Октябрь)

2 октября — «Покров» — Встреча Осени с Зимой. Домовой спать ложится, по преданиям. А по природным понятиям под покровом понимают покров снега. Но зима ещё не пришла, она лишь покрыла осень.
17 октября – Леший уходит на зимовье. Октябрь очень ветреный месяц. Природа даже иногда буйствует. Так знайте, это Леший уходит в зиму. А природа так его провожает. В этот день не рекомендуется находиться в лесах и полях, так как можно попасть в немилость к Лешему.
26 октября — Родительский день. Христиане отмечают его совершенно в другое время, но славяне в традиции именно в этот день собираются для воспоминаний о предках. В эти дни младшим в роду рассказывается, кем были их прадеды. Составляется генеалогическое древо семьи. Посещаются места захоронения родичей.
27 октября — Этот день посвящался Макоши. Макошь покровительствует всем беременным женщинам. Так же она помогает в рукоделии, гадании и домашних делах. Более подробно о дне Макоши в этой статье.

Грудень (Ноябрь) — Все приметы на этот месяц

Этимология слова «Грудень» сложна и максимум, что можно найти, это синоним смёрзшейся земли. Больше  информации этимологические словари не дают.

Славянские праздники на месяц Грудень (Ноябрь)

7/8 ноября — Радогощ. Дева ночь. Поминки по усопшим предкам. Почитание деяний предков, битв и побед по «Книге Велеса». Видимо, имеются в виду Тризные обычаи славян. Праздник поминания именно предков, которые ушли недавно, в отличие от Родительского дня. Другими словами, поминки. А праздник переводится как Рады гостям.
15 ноября — Сварожки. День Сварога и Семаргла. День почитания великого бога Сварога и всего мастерового люда. Это праздник у ремесленников, кузнецов, строителей, творческих людей. В эти дни нельзя было работать. Хвалы и требы возносились богу Сварогу.

Студень (Декабрь) — Все приметы на этот месяц

Название месяца происходит от римского слова «десять», раньше он был десятым месяцем в году, до реформы Цезаря. В народе его называют Студень, за холодную пору.

Славянские праздники на Студень (Декабрь)

9 декабря — день Дажьбога и Марены. В этот день лепили Снеговика и Снегурочку. Поминали союз Даждьбога и Марены, от которого родилась Жизнь (Весна). Это уже снежный праздник, дань зиме, но с большой надеждой на лето.
20/21 декабря — Овсень большой. Рождество Коляды. Зимнее Солнцестояние. С этого времени начинается рождения Божича Коляды и рождение нового солнца. Как и все солярные циклы, это целая плеяда празднеств, которые длятся целую неделю.
23 декабря – Щедрец. Это весёлый праздник переодеваний, различных ярмарок, состязаний и обмена угощениями. Это семейный и даже общинный праздник, который знаменовал рождение солнца и победы света над тьмой. Более подробно о празднике тут.
с 25 декабря – Турицы (три дня после зимнего Солнцеворота) до 6 января. Заключительный и самый важный день Коляд называется Турицами. Самые шумные и веселые гуляния проводились в этот день. Буйная ярая сила быка (тура) воплотилась в духе этого праздника. В ночь на Турицы гадали о будущем. Вода и талый снег, собранные в этот день, сохраняют волшебные свойства весь год.
29 декабря – Коляда. В этот день славян гимнами родившееся солнце –Коляду.
26 декабря – Корочун. Это праздник мороза, зимы, силы мороза и студёной силы. Это величие зимы и её вершина. Подробнее о празднике тут.

Сечень (Январь) — Все приметы на этот месяц

Январь — не первый месяц года по славянской традиции, но сегодня, как ни крути, получается, что это начало календарного года. Он знаменуется самыми сильными морозами и, в некоторых областях, появляется синее небо после морозов. Отсюда название месяца в народе – просинец. Также месяц кличут сечень.

Славянские праздники в Сечень (Январь)

3 января — День Ильи Муромца. Илья Муромец был родом из села Карачарова, что под Муромом. В народе всегда помнили легенды про Илью Муромца. В этот день приятно вспоминать его подвиги. Никаких обрядов данная дата не подразумевает.
8 января — Бабьи каши. В этот день принято чествовать повивальных бабок. Так как раньше не было родильных отделений, а смертность при родах было обычным делом, то бабки повитухи народом рассматривались как знахари, которые ведут новую жизнь к свету. Их всегда чтили и уважали. В этот день к ним приходили с подарками и благодарили за их труд.
12 января — День похищений. В тот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. А ранее Кощей похитил Марену. Вспоминают люди в эти дни легенды, да чтят Алатырь камень.
21 января — Просинец. Просинец отмечают водосвятием. Вода освещалась и ей лечили весь оставшейся год. В этот праздник восхваляли солнце, которое «Просияло». Это значит, что солнце становится более ярым и дело помаленьку сдвигается к лету.  В это время заготавливают древесину для летних построек, так как именно в это время в деревьях меньше всего сока, дерево не ведёт и оно меньше трескается и чернеет. А так как рубка леса священна, то это часть обрядовых действий в эти дни.

Лютень (Февраль) — Все приметы на этот месяц

В деревнях февраль называли месяцем метелей. Это очень снежный месяц. И хотя он — последний месяц зимы, не зря же его в народе прозвали «лютнем». Так как бывают лютые бураны и морозы.

Славянские праздники в Лютень (Февраль)

15 Февраля — Среча. День встречи Зимы с Весною, Марены с Дажьбогом. Зима сильна, но сильнее Любовь Даждьбога с Мареною. Именно эта любовь как свет, несёт тепло в самый лютый месяц зимы. Люди начинают готовиться к встрече Весны и нового лета!
18 февраля — Коровья смерть. Мрачный праздник проказ Марены-зимы. Считается, что в этот день нужно хорошо кормить скот, так как где-то в лесу и рядом бродит злой дух – коровья смерть, и если корова голодна, то он её забирает. В это время корм для животных, что запасён летом, уже подходит к концу и считается, что скот ослаблен и может быть падёж. Нужно задобрить Марену, накормить скот и поблагодарить волка, что бы он обходил дом стороной.
24 февраля празднуется Велесов день. Зима лютует напоследок с особенной силой и славяне просят Велеса сшибить рог зиме, нанести сокрушающий удар неуемной стуже. На улице холод, но люди чтят Велеса, собираются на капище, приносят ему требы, устраивают игрища в его честь. Подробнее о празднике тут.
29 февраля — День Кащея — 1 раз в четыре года. Он приходит редко и Слава Богам. Считается, что такие Лета крайне сложные для народа, особенно сложно старикам в это время. Для многих особенно тяжёлым получается именно этот день, который бывает всего раз в 4 года…

Берёзозол (Март)

Продолжение (Праздники до наступления Нового лета)

1 марта — Навий день, «День Марены». Последний праздник восхваления Тёмных богов и царицы Нави Марены. Это уже больше праздник в преддверии Нового лета, олицетворяющий надежды на скорый приход бога Ярилы.
14 марта — Овсень малый – Славянский Новый год. Его отмечали до 1699 года. Это лишь в который раз подтверждает, что празднование нового Лета 21 Марта было характерным и обусловленным в памяти народа.

Это лишь самые крупные славянские праздники. И мы постарались сильно не затягивать статью полным описанием празднований. Подробности вы сможете прочитать в приведённых нами ссылках.

Как я уже писала: уже давно заметила, что языческие «дни силы», праздники, практически у всех народов перекликаются. Мне кажется, это общечеловеческое и общепланетарное, если можно так выразиться. Это говорит о том, что у нашей матушки-Земли есть определенные циклы, которые подмечали наши предки, циклы и пиковые дни, когда приходит наиболее сильная и благоприятная для человека энергия. Поэтому у людей в близких друг другу широтах они должны совпадать. Не знаю, каковы языческие праздники на другой стороне экватора, но, думаю, там тоже должно найтись что-то общее, но «в зеркальном отображении».

А тут совершенно случайно наткнулась на сопоставление языческих праздников разных систем (в частности, Викка, славянские и христианские празники). Возможно оно кому-нибудь также покажется интереснымпознавательным.
Сравнение от 2005 года. Автор старался сделать его максимально лаконичным, настолько я поняла.
Кстати, если кто-то сделает более четкое интересное сравнение, с удовольствием размещу ссылку на него.
Текст сравнения под катом.

Даты, выделенные жирным шрифтом, представлены в формате «старый стиль (юлианский календарь)/ новый стиль (григорианский календарь)», остальные даты – по новому стилю.

Йоль (Yule, Йул) – зимнее солнцестояние, 21-22 декабря (Солнце – в 0° Козерога).

9 / 22 декабря — Анна Зимняя. По календарю начало зимы. Зима устанавливается окончательно. Самый короткий день в году — день зимнего солнцеворота, который в народных поговорках неправильно относится к 12/25 декабря, Спиридону Солновороту.
12 / 25 декабря — Спиридон Поворот, Солноворот. По приметам, день определяет характер всей зимы.
24 декабря / 6 января — Сочельник. Сочельник заканчивает собою Рождественский, иначе Филипповский, пост, начинающийся с 15/28 ноября, на другой день после празднования Филиппова дня. С кануна Рождества и в течение всех Святок справляются самые разнообразные гадания, и по различным приметам стараются строить предсказания о будущем; игрища, ряженье. Святочные праздники — две недели.
25 декабря / 7 января — Рождество. Рождественские праздники — Святки. Начинаются Святки с кануна Рождества и продолжаются до Крещения (6/19 января). Во все это время справляются святочные обряды, гадания, увеселения, хождение ряженых по дворам и улицам. Рождество — один из главнейших праздников в году.

В язычестве – Коляда.

__________________________

Имболк (Imbolc, Imbolg) — 1-2 февраля (Солнце – в 15° Водолея). Праздник приближающейся весны, праздник очищения. Праздник свечей, праздник огня и домашнего очага, связан с молоком и молочными продуктами – в это время начиналась лактации у овец.

2 / 15 февраля — Сретение. Сретенские морозы. Сретенские оттепели. С давних времен этот день считался первой встречей весны. На Сретение вечером заклинают солнце.
11 / 24 февраля — Власий. Власий почитается покровителем скота. Празднование этого дня сохранило много обрядов, связанных с представлением о языческом славянском боге Велесе покровителе стад: «Власьев день — коровий праздник». «У Власия и борода в масле» — воспоминание о пожертвованиях Велесу маслом.

У язычников в день Сретения празднуют Громницу, символ перехода пор года от зимы к лету. На Беларуси все ритуалы на Громницы были связаны с «громничной» свечой. 2 (15) февраля селяне шли в церковь святить свечки. После этого свеча становилась своеобразным амулетом, и во время всего года была основным атрибутом различных магических действий.
Что касается языческого прототипа Власьева дня, то сейчас у язычников он выглядит как Велесов День (бог Велес – покровитель домашнего скота, как и Власий). Про жертвование маслом уже было сказано.
(Ещё мне хотелось бы упомянуть об общих чертах Имболка и Масленицы, хотя последнюю стоит относить скорее к Остаре: во-первых, примерно с масленичной недели у крестьян начинался новый молочный год, т. е коровы телились и вновь начинали давать молоко; во-вторых, обряд изготовления соломенной куклы; в-третьих, обычай жечь костры.)

__________________________________________

Остара (Ostara) – весеннее равноденствие, 20-21 марта (Солнце – в 0° Овна). Праздник весны, возрождения природы. Праздник птиц. Неотъемлемый атрибут – крашеные яйца.

9 / 22 марта — Сороки (ударение на первом слоге). Сорок сороков. Сорок мучеников. Весеннее равноденствие. Вторая встреча весны (первая на Сретенье).
«На Сорок мучеников — прилет жаворонков: сколько проталинок, столько и жаворонков».
«На Сорок святых прилетел кулик из-за моря, принес весну (воду) из неволья».
«На Сорок мучеников сорок птиц прилетает, сорок пичуг на Русь пробирается».
Исстари на Руси в день Сорока мучеников пекут из хлебного теста жаворонки. Затейливые старушки пекут эти жаворонки с особенными вычурами. На этот день выходят окликать весну.
25 марта / 7 апреля — Благовещение. Третья встреча весны (первая встреча на Сретение, вторая на Сороки). Один из самых больших праздников весны. И люди, и звери, и птицы, и растения этому дню радуются, и даже самое солнце «играет».

Плюс праздник с переменной датой – Пасха. Надеюсь, тут комментарии не нужны

Итак, опять Масленица. Но тут необходимо подчеркнуть различие: если в в христианской традиции Масленица празднуется восьмую неделю до Пасхи (то есть за 49 дней до Пасхи, если считать с конца недели/ а Имболк, кстати, – за 47 дней до Остары, и это ещё одна причина, по которой мне хочется соотнести его с Масленицей), то в язычестве Масленица (или Комоедицы) приходится на весенее равноденствие. Ещё одно название праздника – Брезозор (Березозол). Изначально Масленица — это буйный и разгульный праздник весеннего равноденствия, встречи солнца и заклинания природы накануне весенней пахоты. Также, чтобы закликать весну, выпекали из теста «жаворонков» и «куликов», дети забирались с ними на крыши сараев, на деревья и призывали теплую раннюю весну. Тем временем взрослые собирались на пригорках, пели «веснянки», обращаясь к аистам и журавлям: «скорее несите на крыльях благодатное весеннее времечко». На берегах рек раскладывали костры, водили хороводы. С крыш домов сбрасывали снег, талою водою поили больных.

______________________________________________

Бельтайн (Beltane) – ночь на 1 мая и сам день 1 мая, Майский День, Вальпургиева ночь, кельтское начало лета (Солнце – в 0° Тельца). Праздник тоже, естетственно, весны Праздник пробуждающейся природы, трав и цветов, праздник костров, праздник малого народца (волшебных существ). Неотъемлемые атрибуты – зелёный цвет и Майское дерево, он же Майский шест – древесный ствол, украшенный цветочным венком и лентами.

23 апреля / 6 мая — Георгий Победоносец, Егорий (Юрий) Вешний.
Один из самых популярных народных праздников. По народному поверью, Егорий Вешний обладает волшебными ключами, которыми отмыкает весеннюю землю и выпускает росу, отчего начинается бурный рост трав.
1 / 14 мая — Еремей Запрягальник. В северных районах — третья, и последняя, встреча весны, пролетье.

Вот и всё… Но куда интереснее дело обстоит с праздниками с переменной датой: Вознесение, Троица, Духов день.

Вознесение празднуется через 40 дней после Пасхи (а Бельтайн, кстати, – через 40 дней после Остары). Ночь под Вознесение соловьиная, соловьи громче и звонче поют, чем во все остальное время. На Вознесение пекут пироги с зеленым луком, как первой весенней огородиной. На этот праздник завивают березку: «Не завянет до Троицы – проживет целый год тот, на кого она завита, а девка до году выйдет замуж». С Вознесеньева дня считается полный расцвет весны и как бы ее окончание и переход к лету: «К Вознесеньеву дню все цветы весенние расцветают». «Цвести весне до Вознесения». «Дошла весна до красна до Вознесения, тут ей и конец». «Весна о Вознесение на небо просится, на отдых в рай пресветлый просится», «Придет Вознесеньев день, сбросит весна-красна лень, летом обернется прикинется, за работу в поле примется». Как и на Егорьев день, считают, что вознесенская роса целебная.

Семик – праздник в четверг на 7-й неделе по Пасхе, отчего вся неделя называется семицкой, иначе русальной, зеленой, клечальной; остаток языческой древности (словарь Брокгауза и Ефрона). (Ещё эту неделю называют «зелёными святками»). На русалку (семик) завивают, на Троицу развивают венки, березку. Семицкая суббота – кличальный день, проводы русалок. В русальную субботу усмиряют водяного.

Троица – один из самых больших праздников в годовом народном календаре и празднуется на пятидесятый день Пасхи. Троицкий праздник начинался с семика (седьмого четверга после Пасхи, то есть на пятидесятый день). Праздник знаменует собой начало лета: он открывает сложный комплекс обрядов, прославляющих землю и ее центральный персонаж — березу. В этот день девушки шли в лес, сплетали себе венки, «завивали» березку – сплетали березовые ветви. Наряженная, накормленная, прославляемая в течение нескольких дней, березка должна была отдать всю свою силу начинающему зеленеть полю, способствовать урожаю и соответственно — благополучию людей. В этот день во всех храмах за богослужением поминаются все усопшие. Верующие украшают дома и улицы срезанными ветками берез и цветами. Согласно обычаю, утром принято посещать кладбища и могилы родственников. Могилы заботливо украшали венками и березовыми ветками: «Про отцов помнить от века завещано». Девушки в этот день гадали, завивая ленты из собственной косы в березовую ветвь, а березка должна поведать будущее. На исходе Троицы березку бросали в реку, соединяя тем самым землю, растительность и воду.

На следующий за Троицей понедельник приходится Духов день. Говорили: «С Духова дня не с одного неба из-под земли тепло идет». «Придет Свят Дух, будет на дворе, как на печке». Как и на Троицу, в Духов день завивали березки, бросали венки и т.п.
Считается, что в Духов день земля — именинница. Сегодня нельзя ее тревожить — ни копать, ни сажать. Также считается, что с этого дня, первого понедельника после Троицы, начинается Русалочья неделя. Духов день у славян посвящен неприкаянным душам, то есть не принятым ни в рай, ни в ад и поэтому живущим в воде или в воздухе. На Руси Духов день совпадал с семиком — славянским праздником жертвоприношений предкам и божествам растительности, с которым связаны обряды и поверья о русалках. Согласно им, на Духов день и в Русалочью неделю русалки выходят из своих жилищ, плещутся на поверхности воды, а иногда выходят на сушу. В этот день люди старались не купаться.

В язычестве:
В ночь с 30 кветня (30.04) на 1 травня (01.05) начинается праздник — Живин день. Женщины, взяв мётлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь.

________________________________________________

Лита (Litha, Midsummer) — 21-22 июня, летнее солнцестояние (Солнце – в 15° Рака). Время наивысшего расцвета солнечной силы. Время сбора трав. Неотъемлемый атрибут – костры.

9 / 22 июня — Кирилл. День летнего солнцестояния (солноворот). «На Кириллу — конец весны, почин лету».
24 июня / 7 июля — Иоанн Креститель, Иван Купала. По древнему поверью, Иван Купала олицетворяет расцвет сил природы. В основе обрядов лежит почитание воды и солнца, которые дают жизнь всему живому. Издревле было принято в ночь на Ивана Купалу на берегах рек или озер разжигать обрядовые костры. Через костры бросали венки, прыгали. Купались в росе и воде. Водили хороводы. Самые огни, зажигаемые в Иванову ночь, почитались в прежнее время чудодейственными. Огонь для костров добывался трением дерева о дерево, и называли его «живым, лесным, лекарственным, царь-огонь
29 июня / 12 июля — Петр и Павел. Петров день. Петровка. Самый разгар лета. Петров день — праздник солнца. В Петров день умываются из трех ключей — родников петровскою водицею. Петр — покровитель полей. Это день ярмарок. Начинаются «Петровские гулянья» с песнями, хороводами, качелями. С Петрова дня начинается страда.

В язычестве – Купало.

_______________________________________

Ланаса (Lughnasadh, или Лугнасад, , если не быть педантом) или Ламмас (Lammas) – 1 августа (Солнце – в 15° Льва). Праздник первого урожая, праздник хлеба, зерна.

20 июля / 2 августа — Илья Пророк. Ильин день. С Ильина дня идет поворот на осень, хотя лето со своей жарой еще простоит долго. Заканчивается сенокос: «Илья Пророк — косьбе срок» — начинается жатва. «Зажин» обычно обставлялся своими обрядами. Жницы брали с собой в поле хлеб и соль. Нажавши первый сноп, садились на него и угощались, пели обрядовые песни. Было принято также первый сноп украшать цветами и лентами. Затем его проносили по деревне и ставили в избе в почетный — «красный» угол со словами: «Это Илье на бороду» или «Вот тебе, Илья, борода, а на будущий год уроди нам хлеба города». С первого обмолота ржи было принято выпекать хлеб нового урожая и угощаться им. «Новая новина на Ильин день». В торжественной обстановке проходила выпечка «зажиночного хлеба»- хлеба из муки нового урожая. Вынутые из печи румяные и душистые караваи хозяйка окропляла колодезной водой и накрывала чистым полотенцем, «чтобы они дошли». На средину праздничного стола клали новый каравай. Разрезали его не спеша в одаривали всех присутствующих за столом. Первым подавали ломоть самому старшему по возрасту мужчине — «батюшке-пахарю». Тот благославлял новый хлеб — «новину».
1 / 14 августа — первый Спас. Первый Спас — медовый, начинается выломка сотов. «Спасовка-лакомка».

________________________________________________

Мэйбон (Mabon) – осеннее равноденствие, второй праздник урожая (Солнце в 0° Весов). Праздник спелых плодов, праздник вина.

6 / 19 августа — Преображение. Второй Спас — яблочный. Большой крестьянский праздник.
15 / 28 августа — Успение, важнейший осенний праздник, который крестьяне посвящали окончанию жатвы и встрече осени. Конец успенского поста.
Окончание жатвы обставлялось особой обрядностью. Повсеместно было в обычае оставлять на полосе горсть несжатых колосьев, которые завязывали узлом — «заламывали бороду», пригибали к земле со словами: «Миколе на бородку, чтобы святой угодник на будущий год не оставил нас без урожая». Рядом в землю закапывали печеный хлеб в соль.
16 / 29 августа — третий Спас, Хлебный. Спожинки. На третий Спас примечают отлет птиц, особенно ласточек и журавлей. Считают, что ласточки отлетают в три Спаса.
1 / 14 сентября — Симеон (Семен) Летопроводец. Первые Осенины. Засидки. Конец лета, начало осени, последний посев, начало уборки и переход крестьян на зимнее житье, начало посиделок и осенних хороводов; наступление холодов, первые признаки зимы. Первый Вселенский собор (325 год) установил этот день началом года. По православному преданию, в сентябре был сотворен мир.
8 / 21 сентября — Рождество Богородицы. В народе — Малая Пречистая (Большая Пречистая — Успение, 15/28 августа). Осенины — вторая встреча осени.
Рано утром женщины и девушки выходили к берегам рек, озер и прудов встретить матушку Осенину овсяным хлебом и киселем. В сознании русского человека ее образ сливался с образом Богородицы, посему обращались к ней: «Богородица Пречистая, избави от маеты, надсады, от других отведи, мое житие-бытие освети!» По обычаю в этот день все родные и знакомые ходили в гости к новобрачным, чтобы «поучить их уму-разуму». Молодая хозяйка готовила особый круглый пирог: «К нашей хлеб — соли милости просим!» После сытного обеда молодая хозяйка показывает дом, а молодой хозяин двор, амбар, сарай, сад. Гостей угощали пивом своего производства. Все вместе собором чествовали Солнце.
14 / 27 сентября — Воздвижение. Отмечается быстрое наступление холодов, окончание уборки, дальнейшее замирание жизни животных перед зимой. Это третья встреча осени. «Воздвиженье — осень навстречу зиме двигает». В этот день осуществлялся очень древний обряд — крестовый. Знак креста с доисторических времен являлся символом солнца. Считалось, что на Воздвижение он излучает охранительную силу. Крестьяне вырезали кресты из дерева, составляли крест-накрест ветки рябины, рисовали кресты в местах, которые хотели уберечь от нечистой силы: в закромах, хлевах. На третьи Осенины, по народному поверью, змеи и прочие гады вместе с птицами переселялись в неведомую блаженную страну, называемую ирием (в христианстве слово это приняло звучание «рая»). Посему устраивались проводы их с просьбой передать послание ушедшим в мир иной.

Занятнее обстоит дело с языческим праздником осеннего равноденствия. Авсень (Баусень, Таусень, Усень, Говсень, Овсень, Овсей) – в дохристианской Руси языческое божество, связанное с Новым годом, со сменою времен года, с началом весеннего солнечного цикла и возрастания плодородия, воплощал в себе начало года — прибытка (урожая), говорит словарь. И тут начинается путаница. В христианской Руси «авсень-таусень» тоже был связан с Новым годом – или с Васильевым днём, 1 (14 января) , а также с Рождеством. Словечко прочно вошло в новогодний праздничный фольклор. Вот несколько версий происхождения слова «авсень»: 1) овсень (о-весень) — предвестие весны; 2) старо-русское «оусинь», то есть «синеватый» и «просинец» — название декабря и/или января; 3) кроме того, некоторые исследователи полагали, что имя Авсеня, сезонного божества, покровительствовавшего весенним всходам, было связано с посевами, молодыми всходами и т.п. (ср. немецкое awsten — посев, латинское owsen — овес, русское «овёс»). Видимо, это было связано с тем, что Новый год некогда приходился сперва на март, а потом на сентябрь, т.е. сперва на пору весеннего расцветания природы, а потом на время созревания и уборки урожая. Как бы то ни было, я склонна связывать Авсень именно с осенним равноденствием, с Осенинами.
Вот что происходит в современном язычестве:
27 вересня (24.09), с наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник — Таусень (Радогощь). Солнце-муж Дажьбог становится мудрым Солнцем-стариком Световитом.) Следующий, последний по значению праздник (связанный также одновременно и с окончанием сельскохозяйственных работ) — праздник Осеннего Равноденствия 23 сентября — Вересень (Таусень).

___________________________________

Сауин (Samhain, или Самайн, Самхайн, если не быть педантом) — 31 октября, ночь на 1 ноября, кельтское начало зимы (Солнце в 15° Скорпиона). Праздник поминовения предков. Праздник огня. Третий и последний праздник урожая. Хэллоуин — праздник последнего урожая фруктов и орехов для их заготовки на зиму, но это и пора, когда пожинают урожай плоти. Это время для первобытных охотников и собирателей … было той порой, когда племя резко переключало свою активность с собирания плодов земли, над которым доминировала богиня, на охоту на животных, духами которых правил Рогатый бог. (Полин Кампанелли «Возвращение языческих традиций»)

22 октября / 4 ноября — Осенняя Казанская. Этот день празднуют два раза в году: первый раз — 8/21 июля. «Что Казанская покажет, то и зима скажет». «Кто на Казанской женится, счастлив будет». В эту пору осень переходит к зиме. Переход этот отмечается в целом ряде поговорок и примет именно на этот день, когда «Матушка Казанская необлыжную зиму ведет, морозцам дорожку кажет». «До Казанской — не зима, с Казанской — не осень».
30 октября / 12 ноября — Зиновий и Зиновия. Синичкин день. Зиновей — праздник охотников, выезжающих в этот день на первую порошу. По первой пороше надо затравить хоть одного зайца, который называется «именинным», иначе будет незадача на весь год.
1 / 14 ноября — Кузьма-Демьян Зимний. Кузьминки — первый зимний праздник, начало зимы. «Кузьма и Демьян — проводы осени, встреча зимы, первые морозы.»

Найти славянский аналог Сауина не так-то просто. Но нельзя не обратить внимания на обычай, особенно почитаемый в Белоруссии и на Украине — оставшиеся с языческих времен «день поминовения предков», Деды – 31 октября.

Источник, автор: Milkshake Mademoiselle (milkshake_m)