Колесо года языческие праздники

Колесо Года — это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.

Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года — точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями — это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).

Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты — полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на «общепринятом» колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.

Ниже вы найдете информацию про Колесо Года, о ритуалах и традициях, о том, как отмечаются праздники годового цикла у современных язычников.

Праздники Колеса Года

Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

Праздник Имболк — день начала весны

1-2 февраля. Несмотря на то, что Имболк приходится на начало февраля, «волчьего месяца», именно он является праздником порога, перехода от Темного Времени года к новому времени пробуждения природы от зимнего сна. Традиция Викки говорит, что богиня оправилась от родов и кормит грудью маленького бога — и само название праздника, Imbolc, восходит, очевидно, к староирландскому mblek («молоко»). У славян соответствующий праздник назывался Громницы, т.к. в некоторых регионах в феврале уже случались грозы. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали особую свечу, «громничку», зажигали ее в праздник и после, в грозы, чтобы защитить дом и хозяйство от ударов молний.

Имболк — время очищения. В прежние времена на Имболк вычищали дом и все хозяйственные помещения, мылись сами и окатывали водой скот, чистили домашний очаг и двор. В этот день все было посвящено богине Бригитте, покровительнице дома и семьи, ремесел, домашних животных и всего, что дает человеку силы и средства для жизни.

Цвета Имболка: белый, кремовый, красный, желтый, розовый.

Ритуалы на Имболк: очищение дома, благословение новых инструментов, в том числе колдовских, сотворение талисманов.

ВСЁ ДЛЯ ИМБОЛКА

Праздник Остара — день весеннего равноденствия

21-22 марта. Остара отмечается уже как праздник весны, вступившей в свои права. Это день середины весны, момент равновесия — день равен по длительности ночи, и после Остары день будет удлиняться. Название «Остара» связывают с именем европейской языческой богини рассвета и плодородия Эостры. Судя по всему, европейское название христианской Пасха, Easter, также происходит от ее имени.

День весеннего равноденствия и традиции его празднования плотно связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с «отворением земли» и началом сельскохозяйственных работ. Интересно, что животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.

Цвета Остары: белый, красный, зеленый.

Ритуалы на Остару: призывание удачи, ритуалы на привлечение денег.

АТРИБУТЫ ОСТАРЫ

Белтейн — праздник начала лета

С 30 апреля на 1 мая.Бельтейн — это праздник начала лета. История его происхождения теряется во мгле времен, но известно, что в древности он становился началом пастбищного сезона, лето полностью вступает в свои права, и Темная половина года наконец заканчивается. Виккане в это время славят Зеленого человека, бога леса — полную сил ипостась бога, оставившего странствия и присоединяющегося к богине. Это волшебное время, когда граница между мирами тонка и зыбка.

Если позволяет погода, праздновать Бельтайн лучше всего в лесу — в царстве Бога.

Основные символы Бельтайна — костер и майский шест.

Цвета Бельтайна: зеленый, красный, золотой, белый.

Ритуалы на Бельтайн: привлечение любви, все ритуалы плодородия, сексуальная магия.

ТОВАРЫ ДЛЯ БЕЛТАЙНА

Праздник Лита — день летнего солнцестояния

21-22 июня. Лита — праздник солнечный и теплый. Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета. В том или ином виде, летнее солнцестояние нашло отражение в культурах всех народов, населяющих землю. Шаманы и колдуны всех народностей осознавали важность этого дня.

В викканской традиции Лита — день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.

Цвета Литы: зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия.

ВСЁ ДЛЯ ВСТРЕЧИ ЛИТЫ

Лугнасад — праздник урожая и осени

1-2 августа. Лугнасад, или Ламмас — первый праздник урожая, время начала его сбора. Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название «Лугнасад» берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей — от поэта до кузнеца.

Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник — то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.

Цвета Лугнасада: все оттенки осени — оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий.

Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов, очищение и избавление от отжившего.

МАГИЯ ЛАММАСА

Мабон — день осеннего равноденствия

21-22 сентября. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон. Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени. Природа готовится к зиме, и люди вместе с ней. Богиня нисходит в Нижний Мир, и бог остается бродить по земле в одиночестве, чтобы присоединиться в богине, когда наступит Самайн.

Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней.

Цвета Мабона: цвета поздней осени — темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, формирование желаний и планов на будущее.

ГОТОВИМСЯ К МАБОНУ

Самайн — праздник кельтского нового года

С 31 октября на 1 ноября. Самайн — один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый. Он известен людям всего мира, как Хеллоуин, и многие ведьмы с радостью отмечают его, не забывая и об истинно колдовской стороне этого праздника. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ.

Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.

Цвета Самайна: красный, рыжий, коричневыый, черный, оранжевый, темно-красный и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

ВСТЕЧАЕМ САМАЙН

Йоль — день зимнего солнцестояния

21-22 декабря. Самая длинная ночь в году. В это время Солнце астрономически наиболее удалено от зенита. Несмотря на то, что это самая длинная и темная ночь, праздник этот радостный и полный надежд. После Йоля день начинает прибавляться, становиться длинней, темнота отступает, чтобы дать дорогу свету. Богиня дает жизнь богу и новому времени.

Этот праздник хорошо отмечать в кругу семьи, при свете свечей или камина, с любимыми людьми.

Цвета Йоля: красный, золотой и зеленый.

Ритуалы на Йоль: привлечение успеха и удачи, благополучия, семейного счастья.

ПОДАРКИ К ЙОЛЮ

Язычество — это Поэзия…

Здравствуйте, друзья!

Вы, конечно, слышали про места силы. А про дни силы? Почему я все это собрала почти в одно предложение, и причем тут Колесо года? Да и кто такие, в конце концов, последователи викки?

Ну, с последними просто. Викка — это неоязыческая религия запада, основанная на почитании природы. Считается, что возникла она в начале 20-го века, но своими корнями уходит далеко вглубь веков. Одной из особенностей викки является празднование восьми праздников Колеса года. На Википедии есть большая статья о ней, можете там подробнее почитать.

А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года. Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года. Скоро февраль, запланирована третья статья. Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет.

Что такое Колесо года?

А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это?

Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон.

В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников.

Состоит оно из восьми праздников: четырех больших (большие огненные шабаши или Великие саббаты) и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях (весеннем и осеннем) и солнцестояниях (зимним и летним).

Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось.

И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин.

Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества…

Праздники Колеса года

У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты.

У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса.

Кельтские праздники

• Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

• Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

• Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

• Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

• Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

• Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

• Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

• Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Из этих восьми, было четыре главных праздника: Имболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события. Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы.

Начало праздника всегда выпадало на вечер. Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня. То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера.

Йоль (Yule). В дни этого праздника все приветствовали Новое солнце, которое восстало из мрака. Большая статья об этом празднике находится тут: Языческий праздник Йоль — ритуалы и история: как отмечали праздник зимнего солнцестояния северные народы.

Имболк (Imbolc) — Возвращение Света. Это, по сути, конец зимы. Традиционно в этот праздники проводили ритуалы, направленные на благополучие. Статья о празднике: Имболк (Imbolc) — праздник Огней и факелов: как праздновать Имболк.

Остара (Ostara). День весеннего равноденствия — день истинного начала весны. Про Остару есть отдельная статья: Древний праздник Остара — гимн свободе и жизни: весеннее равноденствие у кельтов.

Белтайн (Bealtaine). День, когда приоткрывались двери другого мира. Белтайн — середина между весенним равноденствием и летним солнцестоянием, знаменовал собой — приход лета. В этот день люди просили богов продлить хорошую погоду, чтобы бы было больше урожая. Статья по теме: Белтайн — кельтский праздник: волшебное время начала лета.

Лита (Litha). Летнее солнцестояние — момент, когда мир знатонится зрелым, наполняется энергией и силой. Главное межвременье для друидов.Точка отсчета, с которой Солнце начинает свое движение к «смерти». Статья: Языческий праздник Лита — точка, в которой свершается все!

Лугнасад (Lughnasadh). Праздник в честь кельтского бога Луга — покровителя земледелия и ремесел. Лугнасад всегда сопровождался песнями, плясками и различными игрищами.

Мабон (Mabon). Осеннее равноденствие — время подводить итоги. Также время для сбора последних урожаев.

Самайн (Samhain). Праздник тесно связан с темой смерти и почитания предков. Означал окончательное завершение сельскохозяйственных работ. Статья на сайте: Хэллоуин (Halloween) канун Дня Всех Святых история и некоторые факты. Древний кельтский праздник Самайн

Какой праздник заканчивал год? Тут несколько вариантов:

1. Например, у северных народов, год заканчивался Йолем.
2. А в викканской традиции — Самайном.

Зачем отмечают праздники Колеса года?

Да, все верно. Праздники Колеса года отмечают и в наши дни. А зачем? Ладно люди прошлого, тогда важно было знать, когда начинать те или иные сельскохозяйственные работы, сейчас же мы меньше обращаем на это внимания. Раньше наша связь с природой была сильнее, сейчас все не так. Тогда зачем эти праздники?

Ну, кто-то продолжает чтить связь с природой и в 21-ом веке. Но чаще всего, Дни силы (а именно таковыми считались и продолжают считаться праздники Колеса года) отмечают люди, занимающиеся магическими практиками.

• Для того, чтобы набраться энергии;

• Увеличить свои силы;

• Поставить новые цели;

• И так далее.

Для многих из нас, кельтские праздники не несут какого-то тайного сакрального смысла, а просто вызывают интерес (и то, далеко не у всех).

На этом, я закончу небольшую заметку. Однако, она будет пополняться ссылками на статьи, в которых традиции и история каждого праздника раскрывается более подробно.

Цикл стихов

Но прежде, чем совсем уйду, я хочу познакомить вас с циклом стихов Екатерины Смирновой «Колесо года». Лично я их отметила, может и вам будет интересно.

Вот теперь точно все. Всего вам доброго, друзья!

The Wheel of the Year is an annual cycle of seasonal festivals, observed by many modern pagans, consisting of the year’s chief solar events (solstices and equinoxes) and the midpoints between them. While names for each festival vary among diverse pagan traditions, syncretic treatments often refer to the four solar events as «quarter days», with the four midpoint events as «cross-quarter days».^[1] Differing sects of modern paganism also vary regarding the precise timing of each celebration, based on distinctions such as lunar phase and geographic hemisphere.

Observing the cycle of the seasons has been important to many people, both ancient and modern. Contemporary Pagan festivals that rely on the Wheel are based to varying degrees on folk traditions, regardless of actual historical pagan practices.^[2] Among Wiccans, each festival is also referred to as a sabbat (), based on Gerald Gardner’s view that the term was passed down from the Middle Ages, when the terminology for Jewish Shabbat was commingled with that of other heretical celebrations.^[3] Contemporary conceptions of the Wheel of the Year calendar were largely influenced by mid-20th century British paganism.

Origins[edit]

Historical and archaeological evidence suggests ancient pagan and polytheist peoples varied in their cultural observations; Anglo-Saxons celebrated the solstices and equinoxes, while Celts celebrated the seasonal divisions with various fire festivals.^[4] In the tenth century Cormac Mac Cárthaigh wrote about «four great fires…lighted up on the four great festivals of the Druids…in February, May, August, and November.»^[5]

The contemporary Neopagan festival cycle, prior to being known as the Wheel of the Year, was influenced by works such as The Golden Bough by James George Frazer (1890) and The Witch-Cult in Western Europe (1921) by Margaret Murray. Frazer claimed that Beltane (the beginning of summer) and Samhain (the beginning of winter) were the most important of the four Gaelic festivals mentioned by Cormac. Murray used records from early modern witch trials, as well as the folklore surrounding European witchcraft, in an attempt to identify the festivals celebrated by a supposedly widespread underground pagan religion that had survived into the early modern period. Murray reports a 1661 trial record from Forfar, Scotland, where the accused witch (Issobell Smyth) is connected with meetings held «every quarter at Candlemas, Rud−day, Lammas, and Hallomas.»^[6] In The White Goddess (1948) Robert Graves claimed that, despite Christianization, the importance of agricultural and social cycles had preserved the «continuity of the ancient British festal system» consisting of eight holidays: «English social life was based on agriculture, grazing, and hunting» implicit in «the popular celebration of the festivals now known as Candlemas, Lady Day, May Day, Midsummer Day, Lammas, Michaelmas, All-Hallowe’en, and Christmas; it was also secretly preserved as religious doctrine in the covens of the anti-Christian witch-cult.»^[7]

By the late 1950s the Bricket Wood coven led by Gerald Gardner and the Order of Bards, Ovates and Druids led by Ross Nichols had both adopted eight-fold ritual calendars, in order to hold more frequent celebrations. Popular legend holds that Gardner and Nichols developed the calendar during a naturist retreat, where Gardner advocated for celebrating the solstices and equinoxes while Nichols preferred celebrating the four Celtic fire festivals; ultimately they combined the two approaches into a single festival cycle. Though this coordination eventually had the benefit of more closely aligning celebrations between the two early Neopagan groups,^[8] Gardner’s first published writings omit any mention of the solstices and equinoxes, focusing exclusively on the fire festivals. Gardner initially referred to these as «May eve, August eve, November eve (Hallowe’en), and February eve.» Gardner further identified these modern witch festivals with the Gaelic fire festivals Beltene, Lugnasadh, Samhuin, and Brigid (Imbolc).^[3] By the mid-1960s, the phrase Wheel of the Year had been coined to describe the yearly cycle of witches’ holidays.^[9]

Aidan Kelly gave names to the summer solstice (Litha) and equinox holidays (Ostara and Mabon) of Wicca in 1974, which were subsequently promulgated by Timothy Zell through his Green Egg magazine.^[10] Popularization of these names happened gradually; in her 1978 book Witchcraft For Tomorrow influential Wiccan author Doreen Valiente did not use Kelly’s holiday names, instead simply identifying the solstices and equinoxes («Lesser Sabbats») by their seasons.^[11] Valiente identified the four «Greater Sabbats», or fire festivals, by the names Candlemas, May Eve, Lammas, and Hallowe’en, though she also identified their Irish counterparts as Imbolc, Beltane, Lughnassadh, and Samhain.^[12]

Due to early Wicca’s influence on modern paganism and the syncretic adoption of Anglo-Saxon and Celtic motifs, the most commonly used English festival names for the Wheel of the Year tend to be the Celtic ones introduced by Gardner and the mostly Germanic-derived names introduced by Kelly, even when the celebrations are not based on those cultures. The American Ásatrú movement has adopted, over time, a calendar in which the Heathen major holidays figure alongside many Days of Remembrance which celebrate heroes of the Edda and the Sagas, figures of Germanic history, and the Viking Leif Ericson, who explored and settled Vinland (North America). These festivals are not, however, as evenly distributed throughout the year as in Wicca and other Heathen denominations.

Festivals[edit]

In many traditions of modern pagan cosmology, all things are considered to be cyclical, with time as a perpetual cycle of growth and retreat tied to the Sun’s annual death and rebirth. This cycle is also viewed as a micro- and macrocosm of other life cycles in an immeasurable series of cycles composing the Universe. The days that fall on the landmarks of the yearly cycle traditionally mark the beginnings and middles of the four seasons. They are regarded with significance and host to major communal festivals. These eight festivals are the most common times for community celebrations.^[2][13][14]

While the «major» festivals are usually the quarter and cross-quarter days, other festivals are also celebrated throughout the year, especially among the non-Wiccan traditions such as those of polytheistic reconstructionism and other ethnic traditions.

In Wiccan and Wicca-influenced traditions, the festivals, being tied to solar movements, have generally been steeped in solar mythology and symbolism, centered on the life cycles of the sun. Similarly, the Wiccan esbats are traditionally tied to the lunar cycles. Together, they represent the most common celebrations in Wiccan-influenced forms of Neopaganism, especially in contemporary Witchcraft groups.^[13][14]

Winter Solstice (Yule)[edit]

Midwinter, known commonly as Yule or within modern Druid traditions as Alban Arthan,^[15] has been recognised as a significant turning point in the yearly cycle since the late Stone Age. The ancient megalithic sites of Newgrange and Stonehenge, carefully aligned with the solstice sunrise and sunset, exemplify this.^[16] The reversal of the Sun’s ebbing presence in the sky symbolizes the rebirth of the solar god and presages the return of fertile seasons. From Germanic to Roman tradition, this is the most important time of celebration.^[17][18]

Practices vary, but sacrifice offerings, feasting, and gift giving are common elements of Midwinter festivities. Bringing sprigs and wreaths of evergreenery (such as holly, ivy, mistletoe, yew, and pine) into the home and tree decorating are also common during this time.^[17][19][20]

In Roman traditions additional festivities take place during the six days leading up to Midwinter.^[18]

Imbolc (Candlemas)[edit]

The cross-quarter day following Midwinter falls on the first of February and traditionally marks the first stirrings of spring. It aligns with the contemporary observance of Groundhog Day. It is time for purification and spring cleaning in anticipation of the year’s new life. In Rome, it was historically a shepherd’s holiday,^[21] while the Celts associated it with the onset of ewes’ lactation, prior to birthing the spring lambs.^[22][23]

For Celtic pagans, the festival is dedicated to the goddess Brigid, daughter of The Dagda and one of the Tuatha Dé Danann.^[23]

Among Reclaiming tradition Witches, this is the traditional time for pledges and rededications for the coming year^[24] and for initiation among Dianic Wiccans.^[25]

Spring Equinox (Ostara)[edit]

Derived from a reconstruction produced by linguist Jacob Grimm of an Old High German form of the Old English goddess name Ēostre, Ostara marks the vernal equinox in some modern Pagan traditions.

Known as Alban Eilir to modern Druid traditions, this holiday is the second of three spring celebrations (the midpoint between Imbolc and Beltane), during which light and darkness are again in balance, with light on the rise. It is a time of new beginnings and of life emerging further from the grips of winter.^[26]

Beltane (May Eve)[edit]

Traditionally the first day of summer in Ireland, in Rome the earliest celebrations appeared in pre-Christian times with the festival of Flora, the Roman goddess of flowers, and the Walpurgisnacht celebrations of the Germanic countries.^[27]

Since the Christianisation of Europe, a more secular version of the festival has continued in Europe and America, commonly referred to as May Day. In this form, it is well known for maypole dancing and the crowning of the Queen of the May.

Celebrated by many pagan traditions, among modern Druids this festival recognizes the power of life in its fullness, the greening of the world, youthfulness and flourishing.^[28]

Summer Solstice (Litha)[edit]

Midsummer is one of the four solar holidays and is considered the turning point at which summer reaches its height and the sun shines longest. Among the Wiccan sabbats, Midsummer is preceded by Beltane, and followed by Lammas or Lughnasadh.

Some Wiccan traditions call the festival Litha, a name occurring in Bede’s The Reckoning of Time (De Temporum Ratione, eighth century), which preserves a list of the (then-obsolete) Anglo-Saxon names for the twelve months. Ærra Liða (first or preceding Liða) roughly corresponds to June in the Gregorian calendar, and Æfterra Liða (following Liða) to July. Bede writes that «Litha means gentle or navigable, because in both these months the calm breezes are gentle and they were wont to sail upon the smooth sea».^[29]

Modern Druids celebrate this festival as Alban Hefin. The sun in its greatest strength is greeted and celebrated on this holiday. While it is the time of greatest strength of the solar current, it also marks a turning point, for the sun also begins its time of decline as the wheel of the year turns. Arguably the most important festival of the Druid traditions, due to the great focus on the sun and its light as a symbol of divine inspiration. Druid groups frequently celebrate this event at Stonehenge.^[30]

Lughnasadh (Lammas)[edit]

Lammas or Lughnasadh () is the first of the three Wiccan harvest festivals, the other two being the autumnal equinox (or Mabon) and Samhain. Wiccans mark the holiday by baking a figure of the god in bread and eating it, to symbolise the sanctity and importance of the harvest. Celebrations vary, as not all Pagans are Wiccans. The Irish name Lughnasadh^[4][31] is used in some traditions to designate this holiday. Wiccan celebrations of this holiday are neither generally based on Celtic culture nor centered on the Celtic deity Lugh. This name seems to have been a late adoption among Wiccans. In early versions of Wiccan literature the festival is referred to as August Eve.^[32]

The name Lammas (contraction of loaf mass) implies it is an agrarian-based festival and feast of thanksgiving for grain and bread, which symbolises the first fruits of the harvest. Christian festivals may incorporate elements from the Pagan Ritual.^[31][33]

Autumn Equinox (Mabon)[edit]

The holiday of the autumnal equinox, Harvest Home, Mabon, the Feast of the Ingathering, Meán Fómhair, An Clabhsúr, or Alban Elfed (in Neo-Druid traditions), is a modern Pagan ritual of thanksgiving for the fruits of the earth and a recognition of the need to share them to secure the blessings of the Goddess and the Gods during the coming winter months. The name Mabon was coined by Aidan Kelly around 1970 as a reference to Mabon ap Modron, a character from Welsh mythology.^[34] Among the sabbats, it is the second of the three Pagan harvest festivals, preceded by Lammas / Lughnasadh and followed by Samhain.

Samhain[edit]

Samhain () is one of the four Greater Sabbats among Wiccans. Samhain is typically considered as a time to celebrate the lives of those who have passed on, and it often involves paying respect to ancestors, family members, elders of the faith, friends, pets, and other loved ones who have died. Aligned with the contemporary observance of Halloween and Day of the Dead, in some traditions the spirits of the departed are invited to attend the festivities. It is seen as a festival of darkness, which is balanced at the opposite point of the Wheel by the festival of Beltane, which is celebrated as a festival of light and fertility.^[35]

Many Neopagans believe that the veil between this world and the afterlife is at its thinnest point of the year at Samhain, making it easier to communicate with those who have departed.^[14]

Some authorities claim the Christian festival of All Hallows Day (All Saints Day) and the preceding evening are appropriations of Samhain by early Christian missionaries to the British Isles.^[36][37]

Minor festivals[edit]

In addition to the eight major holidays common to most modern pagans, there are a number of minor holidays during the year to commemorate various events.

Germanic[edit]

Some of the holidays listed in the “Runic Era Calendar” of the Ásatrú Alliance:

Vali’s Blot (14 February)

Celebration dedicated to the god Váli and to love^[38]

Feast of the Einherjar (11 November)

Celebration to honor kin who died in battle^[38]

Ancestors’ Blot (11 November)

Celebration of one’s own ancestry or the common ancestors of a Germanic ethnicity^[39]

Yggdrasil Day (22 April)

Celebration of the world tree Yggdrasil, of the reality world it represents, of trees and nature^[38]

Winterfinding (mid-October)

Celebration which marks the beginning of winter, held on a date between Haustblot and Winternights^[38][40]

Summerfinding (mid-April)

Celebration which marks the beginning of summer, held on a date between Ostara and Walpurgis Night^[38][40]

Practice[edit]

Celebration commonly takes place outdoors in the form of a communal gathering.

Dates of celebration[edit]

The precise dates on which festivals are celebrated are often flexible. Dates may be on the days of the quarter and cross-quarter days proper, the nearest full moon, the nearest new moon, or the nearest weekend for secular convenience. The festivals were originally celebrated by peoples in the middle latitudes of the Northern Hemisphere. Consequently, the traditional times for seasonal celebrations do not agree with the seasons in the Southern Hemisphere or near the equator. Pagans in the Southern Hemisphere often advance these dates by six months to coincide with their own seasons.^{[14][41][42][43]}

Offerings[edit]

Offerings of food, drink, various objects, etc. have been central in ritual propitiation and veneration for millennia. Modern pagan practice strongly avoids sacrificing animals in favour of grains, herbs, milk, wines, incense, baked goods, minerals, etc. The exception being with ritual feasts including meat, where the inedible parts of the animal are often burned as offerings while the community eats the rest.^[44][45]

Sacrifices are typically offered to gods and ancestors by burning them. Burying and leaving offerings in the open are also common in certain circumstances. The purpose of offering is to benefit the venerated, show gratitude, and give something back, strengthening the bonds between humans and divine and between members of a community.^[44][46][47]

Narratives[edit]

Celtic[edit]

It is a misconception in some quarters of the Neopagan community, influenced by the writings of Robert Graves,^[48] that historical Celts had an overarching narrative for the entire cycle of the year. While the various Celtic calendars include some cyclical patterns, and a belief in the balance of light and dark, these beliefs vary between the different Celtic cultures. Modern preservationists and revivalists usually observe the four ‘fire festivals’ of the Gaelic Calendar, and some also observe local festivals that are held on dates of significance in the different Celtic nations.^[49][50]

Slavic[edit]

Slavic mythology tells of a persisting conflict involving Perun, god of thunder and lightning, and Veles, the black god and horned god of the underworld. Enmity between the two is initiated by Veles’ annual ascent up the world tree in the form of a huge serpent and his ultimate theft of Perun’s divine cattle from the heavenly domain. Perun retaliates to this challenge of the divine order by pursuing Veles, attacking with his lightning bolts from the sky. Veles taunts Perun and flees, transforming himself into various animals and hiding behind trees, houses, even people. (Lightning bolts striking down trees or homes were explained as results of this.) In the end Perun overcomes and defeats Veles, returning him to his place in the realm of the dead. Thus the order of the world is maintained.^[51][52][53]

The idea that storms and thunder are actually divine battle is pivotal to the changing of the seasons. Dry periods are identified as chaotic results of Veles’ thievery. This duality and conflict represents an opposition of the natural principles of earth, water, substance, and chaos (Veles) and of heaven, fire, spirit, order (Perun), not a clash of good and evil. The cosmic battle between the two also echoes the ancient Indo-European narrative of a fight between the sky-borne storm god and chthonic dragon.

On the great night (New Year), two children of Perun are born, Jarilo, god of fertility and vegetation and son of the Moon, and Morana, goddess of nature and death and daughter of the Sun. On the same night, the infant Jarilo is snatched and taken to the underworld, where Veles raises him as his own. At the time of the spring equinox, Jarilo returns across the sea from the world of the dead, bringing with him fertility and spring from the evergreen underworld into the realm of the living. He meets his sister Morana and courts her. With the beginning of summer, the two are married bringing fertility and abundance to Earth, ensuring a bountiful harvest. The union of Perun’s kin and Veles’ stepson brings peace between two great gods, staving off storms which could damage the harvest. After the harvest, however, Jarilo is unfaithful to his wife and she vengefully slays him, returning him to the underworld and renewing enmity between Perun and Veles. Without her husband, god of fertility and vegetation, Morana – and all of nature with her – withers and freezes in the ensuing winter. She grows into the old and dangerous goddess of darkness and frost, eventually dying by the year’s end only to be reborn again with her brother in the new year.^[51][52]

Wicca and Druidry[edit]

In Wicca, the narrative of the Wheel of the Year traditionally centers on the sacred marriage of the God and the Goddess and the god/goddess duality. In this cycle, the God is perpetually born from the Goddess at Yule, grows in power at the vernal equinox (as does the Goddess, now in her maiden aspect), courts and impregnates the Goddess at Beltane, reaches his peak at the summer solstice, wanes in power at Lammas, passes into the underworld at Samhain (taking with him the fertility of the Goddess/Earth, who is now in her crone aspect) until he is once again born from Her mother/crone aspect at Yule. The Goddess, in turn, ages and rejuvenates endlessly with the seasons, being courted by and giving birth to the Horned God.^[14][54][55]

Many Wiccan, Neo-Druid, and eclectic Neopagans incorporate a narrative of the Holly King and Oak King as rulers of the waning year and the waxing year respectively. These two figures battle endlessly with the turning of the seasons. At the summer solstice, the Holly King defeats the Oak King and commences his reign.^[56]: 94 After the Autumn equinox the Oak King slowly begins to regain his power as the sun begins to wane. Come the winter solstice the Oak King in turn vanquishes the Holly King.^[56]: 137After the spring equinox the sun begins to wax again and the Holly King slowly regains his strength until he once again defeats the Oak King at the summer solstice. The two are ultimately seen as essential parts of a whole, light and dark aspects of the male God, and would not exist without each other.^{[14][57][58][59]}

The Holly King is often portrayed as a woodsy figure, similar to the modern Santa Claus, dressed in red with sprigs of holly in his hair and the Oak King as a fertility god.^[60][61]

See also[edit]

• Ember days, quarterly periods (usually three days) of prayer and fasting in the liturgical calendar of Western Christian churches.
• List of neo-pagan festivals and events
• Medicine wheel, metaphor for a variety of Native American spiritual concepts
• Solar terms, year’s divisions in China and East Asia

Calendars[edit]

• Celtic calendar
  • Gaelic calendar
  • Welsh seasonal festivals
• Germanic calendar
  • Runic calendar
• Hellenic calendars
  • Attic calendar
  • Macedonian calendar
• Roman calendar
  • Roman festivals

References[edit]

External links[edit]

• Astronomical cusps and pagan holidays
• Celebrating the Seasons at Circle Sanctuary
• Sun Moon calendar
• Festival Calendar for the Indo-Europeans
• Atheopagan Sabbaths

The Wheel of the Year is an annual cycle of seasonal festivals, observed by many modern pagans, consisting of the year’s chief solar events (solstices and equinoxes) and the midpoints between them. While names for each festival vary among diverse pagan traditions, syncretic treatments often refer to the four solar events as «quarter days», with the four midpoint events as «cross-quarter days».^[1] Differing sects of modern paganism also vary regarding the precise timing of each celebration, based on distinctions such as lunar phase and geographic hemisphere.

Observing the cycle of the seasons has been important to many people, both ancient and modern. Contemporary Pagan festivals that rely on the Wheel are based to varying degrees on folk traditions, regardless of actual historical pagan practices.^[2] Among Wiccans, each festival is also referred to as a sabbat (), based on Gerald Gardner’s view that the term was passed down from the Middle Ages, when the terminology for Jewish Shabbat was commingled with that of other heretical celebrations.^[3] Contemporary conceptions of the Wheel of the Year calendar were largely influenced by mid-20th century British paganism.

Origins[edit]

Historical and archaeological evidence suggests ancient pagan and polytheist peoples varied in their cultural observations; Anglo-Saxons celebrated the solstices and equinoxes, while Celts celebrated the seasonal divisions with various fire festivals.^[4] In the tenth century Cormac Mac Cárthaigh wrote about «four great fires…lighted up on the four great festivals of the Druids…in February, May, August, and November.»^[5]

The contemporary Neopagan festival cycle, prior to being known as the Wheel of the Year, was influenced by works such as The Golden Bough by James George Frazer (1890) and The Witch-Cult in Western Europe (1921) by Margaret Murray. Frazer claimed that Beltane (the beginning of summer) and Samhain (the beginning of winter) were the most important of the four Gaelic festivals mentioned by Cormac. Murray used records from early modern witch trials, as well as the folklore surrounding European witchcraft, in an attempt to identify the festivals celebrated by a supposedly widespread underground pagan religion that had survived into the early modern period. Murray reports a 1661 trial record from Forfar, Scotland, where the accused witch (Issobell Smyth) is connected with meetings held «every quarter at Candlemas, Rud−day, Lammas, and Hallomas.»^[6] In The White Goddess (1948) Robert Graves claimed that, despite Christianization, the importance of agricultural and social cycles had preserved the «continuity of the ancient British festal system» consisting of eight holidays: «English social life was based on agriculture, grazing, and hunting» implicit in «the popular celebration of the festivals now known as Candlemas, Lady Day, May Day, Midsummer Day, Lammas, Michaelmas, All-Hallowe’en, and Christmas; it was also secretly preserved as religious doctrine in the covens of the anti-Christian witch-cult.»^[7]

By the late 1950s the Bricket Wood coven led by Gerald Gardner and the Order of Bards, Ovates and Druids led by Ross Nichols had both adopted eight-fold ritual calendars, in order to hold more frequent celebrations. Popular legend holds that Gardner and Nichols developed the calendar during a naturist retreat, where Gardner advocated for celebrating the solstices and equinoxes while Nichols preferred celebrating the four Celtic fire festivals; ultimately they combined the two approaches into a single festival cycle. Though this coordination eventually had the benefit of more closely aligning celebrations between the two early Neopagan groups,^[8] Gardner’s first published writings omit any mention of the solstices and equinoxes, focusing exclusively on the fire festivals. Gardner initially referred to these as «May eve, August eve, November eve (Hallowe’en), and February eve.» Gardner further identified these modern witch festivals with the Gaelic fire festivals Beltene, Lugnasadh, Samhuin, and Brigid (Imbolc).^[3] By the mid-1960s, the phrase Wheel of the Year had been coined to describe the yearly cycle of witches’ holidays.^[9]

Aidan Kelly gave names to the summer solstice (Litha) and equinox holidays (Ostara and Mabon) of Wicca in 1974, which were subsequently promulgated by Timothy Zell through his Green Egg magazine.^[10] Popularization of these names happened gradually; in her 1978 book Witchcraft For Tomorrow influential Wiccan author Doreen Valiente did not use Kelly’s holiday names, instead simply identifying the solstices and equinoxes («Lesser Sabbats») by their seasons.^[11] Valiente identified the four «Greater Sabbats», or fire festivals, by the names Candlemas, May Eve, Lammas, and Hallowe’en, though she also identified their Irish counterparts as Imbolc, Beltane, Lughnassadh, and Samhain.^[12]

Due to early Wicca’s influence on modern paganism and the syncretic adoption of Anglo-Saxon and Celtic motifs, the most commonly used English festival names for the Wheel of the Year tend to be the Celtic ones introduced by Gardner and the mostly Germanic-derived names introduced by Kelly, even when the celebrations are not based on those cultures. The American Ásatrú movement has adopted, over time, a calendar in which the Heathen major holidays figure alongside many Days of Remembrance which celebrate heroes of the Edda and the Sagas, figures of Germanic history, and the Viking Leif Ericson, who explored and settled Vinland (North America). These festivals are not, however, as evenly distributed throughout the year as in Wicca and other Heathen denominations.

Festivals[edit]

In many traditions of modern pagan cosmology, all things are considered to be cyclical, with time as a perpetual cycle of growth and retreat tied to the Sun’s annual death and rebirth. This cycle is also viewed as a micro- and macrocosm of other life cycles in an immeasurable series of cycles composing the Universe. The days that fall on the landmarks of the yearly cycle traditionally mark the beginnings and middles of the four seasons. They are regarded with significance and host to major communal festivals. These eight festivals are the most common times for community celebrations.^[2][13][14]

While the «major» festivals are usually the quarter and cross-quarter days, other festivals are also celebrated throughout the year, especially among the non-Wiccan traditions such as those of polytheistic reconstructionism and other ethnic traditions.

In Wiccan and Wicca-influenced traditions, the festivals, being tied to solar movements, have generally been steeped in solar mythology and symbolism, centered on the life cycles of the sun. Similarly, the Wiccan esbats are traditionally tied to the lunar cycles. Together, they represent the most common celebrations in Wiccan-influenced forms of Neopaganism, especially in contemporary Witchcraft groups.^[13][14]

Winter Solstice (Yule)[edit]

Midwinter, known commonly as Yule or within modern Druid traditions as Alban Arthan,^[15] has been recognised as a significant turning point in the yearly cycle since the late Stone Age. The ancient megalithic sites of Newgrange and Stonehenge, carefully aligned with the solstice sunrise and sunset, exemplify this.^[16] The reversal of the Sun’s ebbing presence in the sky symbolizes the rebirth of the solar god and presages the return of fertile seasons. From Germanic to Roman tradition, this is the most important time of celebration.^[17][18]

Practices vary, but sacrifice offerings, feasting, and gift giving are common elements of Midwinter festivities. Bringing sprigs and wreaths of evergreenery (such as holly, ivy, mistletoe, yew, and pine) into the home and tree decorating are also common during this time.^[17][19][20]

In Roman traditions additional festivities take place during the six days leading up to Midwinter.^[18]

Imbolc (Candlemas)[edit]

The cross-quarter day following Midwinter falls on the first of February and traditionally marks the first stirrings of spring. It aligns with the contemporary observance of Groundhog Day. It is time for purification and spring cleaning in anticipation of the year’s new life. In Rome, it was historically a shepherd’s holiday,^[21] while the Celts associated it with the onset of ewes’ lactation, prior to birthing the spring lambs.^[22][23]

For Celtic pagans, the festival is dedicated to the goddess Brigid, daughter of The Dagda and one of the Tuatha Dé Danann.^[23]

Among Reclaiming tradition Witches, this is the traditional time for pledges and rededications for the coming year^[24] and for initiation among Dianic Wiccans.^[25]

Spring Equinox (Ostara)[edit]

Derived from a reconstruction produced by linguist Jacob Grimm of an Old High German form of the Old English goddess name Ēostre, Ostara marks the vernal equinox in some modern Pagan traditions.

Known as Alban Eilir to modern Druid traditions, this holiday is the second of three spring celebrations (the midpoint between Imbolc and Beltane), during which light and darkness are again in balance, with light on the rise. It is a time of new beginnings and of life emerging further from the grips of winter.^[26]

Beltane (May Eve)[edit]

Traditionally the first day of summer in Ireland, in Rome the earliest celebrations appeared in pre-Christian times with the festival of Flora, the Roman goddess of flowers, and the Walpurgisnacht celebrations of the Germanic countries.^[27]

Since the Christianisation of Europe, a more secular version of the festival has continued in Europe and America, commonly referred to as May Day. In this form, it is well known for maypole dancing and the crowning of the Queen of the May.

Celebrated by many pagan traditions, among modern Druids this festival recognizes the power of life in its fullness, the greening of the world, youthfulness and flourishing.^[28]

Summer Solstice (Litha)[edit]

Midsummer is one of the four solar holidays and is considered the turning point at which summer reaches its height and the sun shines longest. Among the Wiccan sabbats, Midsummer is preceded by Beltane, and followed by Lammas or Lughnasadh.

Some Wiccan traditions call the festival Litha, a name occurring in Bede’s The Reckoning of Time (De Temporum Ratione, eighth century), which preserves a list of the (then-obsolete) Anglo-Saxon names for the twelve months. Ærra Liða (first or preceding Liða) roughly corresponds to June in the Gregorian calendar, and Æfterra Liða (following Liða) to July. Bede writes that «Litha means gentle or navigable, because in both these months the calm breezes are gentle and they were wont to sail upon the smooth sea».^[29]

Modern Druids celebrate this festival as Alban Hefin. The sun in its greatest strength is greeted and celebrated on this holiday. While it is the time of greatest strength of the solar current, it also marks a turning point, for the sun also begins its time of decline as the wheel of the year turns. Arguably the most important festival of the Druid traditions, due to the great focus on the sun and its light as a symbol of divine inspiration. Druid groups frequently celebrate this event at Stonehenge.^[30]

Lughnasadh (Lammas)[edit]

Lammas or Lughnasadh () is the first of the three Wiccan harvest festivals, the other two being the autumnal equinox (or Mabon) and Samhain. Wiccans mark the holiday by baking a figure of the god in bread and eating it, to symbolise the sanctity and importance of the harvest. Celebrations vary, as not all Pagans are Wiccans. The Irish name Lughnasadh^[4][31] is used in some traditions to designate this holiday. Wiccan celebrations of this holiday are neither generally based on Celtic culture nor centered on the Celtic deity Lugh. This name seems to have been a late adoption among Wiccans. In early versions of Wiccan literature the festival is referred to as August Eve.^[32]

The name Lammas (contraction of loaf mass) implies it is an agrarian-based festival and feast of thanksgiving for grain and bread, which symbolises the first fruits of the harvest. Christian festivals may incorporate elements from the Pagan Ritual.^[31][33]

Autumn Equinox (Mabon)[edit]

The holiday of the autumnal equinox, Harvest Home, Mabon, the Feast of the Ingathering, Meán Fómhair, An Clabhsúr, or Alban Elfed (in Neo-Druid traditions), is a modern Pagan ritual of thanksgiving for the fruits of the earth and a recognition of the need to share them to secure the blessings of the Goddess and the Gods during the coming winter months. The name Mabon was coined by Aidan Kelly around 1970 as a reference to Mabon ap Modron, a character from Welsh mythology.^[34] Among the sabbats, it is the second of the three Pagan harvest festivals, preceded by Lammas / Lughnasadh and followed by Samhain.

Samhain[edit]

Samhain () is one of the four Greater Sabbats among Wiccans. Samhain is typically considered as a time to celebrate the lives of those who have passed on, and it often involves paying respect to ancestors, family members, elders of the faith, friends, pets, and other loved ones who have died. Aligned with the contemporary observance of Halloween and Day of the Dead, in some traditions the spirits of the departed are invited to attend the festivities. It is seen as a festival of darkness, which is balanced at the opposite point of the Wheel by the festival of Beltane, which is celebrated as a festival of light and fertility.^[35]

Many Neopagans believe that the veil between this world and the afterlife is at its thinnest point of the year at Samhain, making it easier to communicate with those who have departed.^[14]

Some authorities claim the Christian festival of All Hallows Day (All Saints Day) and the preceding evening are appropriations of Samhain by early Christian missionaries to the British Isles.^[36][37]

Minor festivals[edit]

In addition to the eight major holidays common to most modern pagans, there are a number of minor holidays during the year to commemorate various events.

Germanic[edit]

Some of the holidays listed in the “Runic Era Calendar” of the Ásatrú Alliance:

Vali’s Blot (14 February)

Celebration dedicated to the god Váli and to love^[38]

Feast of the Einherjar (11 November)

Celebration to honor kin who died in battle^[38]

Ancestors’ Blot (11 November)

Celebration of one’s own ancestry or the common ancestors of a Germanic ethnicity^[39]

Yggdrasil Day (22 April)

Celebration of the world tree Yggdrasil, of the reality world it represents, of trees and nature^[38]

Winterfinding (mid-October)

Celebration which marks the beginning of winter, held on a date between Haustblot and Winternights^[38][40]

Summerfinding (mid-April)

Celebration which marks the beginning of summer, held on a date between Ostara and Walpurgis Night^[38][40]

Practice[edit]

Celebration commonly takes place outdoors in the form of a communal gathering.

Dates of celebration[edit]

The precise dates on which festivals are celebrated are often flexible. Dates may be on the days of the quarter and cross-quarter days proper, the nearest full moon, the nearest new moon, or the nearest weekend for secular convenience. The festivals were originally celebrated by peoples in the middle latitudes of the Northern Hemisphere. Consequently, the traditional times for seasonal celebrations do not agree with the seasons in the Southern Hemisphere or near the equator. Pagans in the Southern Hemisphere often advance these dates by six months to coincide with their own seasons.^{[14][41][42][43]}

Offerings[edit]

Offerings of food, drink, various objects, etc. have been central in ritual propitiation and veneration for millennia. Modern pagan practice strongly avoids sacrificing animals in favour of grains, herbs, milk, wines, incense, baked goods, minerals, etc. The exception being with ritual feasts including meat, where the inedible parts of the animal are often burned as offerings while the community eats the rest.^[44][45]

Sacrifices are typically offered to gods and ancestors by burning them. Burying and leaving offerings in the open are also common in certain circumstances. The purpose of offering is to benefit the venerated, show gratitude, and give something back, strengthening the bonds between humans and divine and between members of a community.^[44][46][47]

Narratives[edit]

Celtic[edit]

It is a misconception in some quarters of the Neopagan community, influenced by the writings of Robert Graves,^[48] that historical Celts had an overarching narrative for the entire cycle of the year. While the various Celtic calendars include some cyclical patterns, and a belief in the balance of light and dark, these beliefs vary between the different Celtic cultures. Modern preservationists and revivalists usually observe the four ‘fire festivals’ of the Gaelic Calendar, and some also observe local festivals that are held on dates of significance in the different Celtic nations.^[49][50]

Slavic[edit]

Slavic mythology tells of a persisting conflict involving Perun, god of thunder and lightning, and Veles, the black god and horned god of the underworld. Enmity between the two is initiated by Veles’ annual ascent up the world tree in the form of a huge serpent and his ultimate theft of Perun’s divine cattle from the heavenly domain. Perun retaliates to this challenge of the divine order by pursuing Veles, attacking with his lightning bolts from the sky. Veles taunts Perun and flees, transforming himself into various animals and hiding behind trees, houses, even people. (Lightning bolts striking down trees or homes were explained as results of this.) In the end Perun overcomes and defeats Veles, returning him to his place in the realm of the dead. Thus the order of the world is maintained.^[51][52][53]

The idea that storms and thunder are actually divine battle is pivotal to the changing of the seasons. Dry periods are identified as chaotic results of Veles’ thievery. This duality and conflict represents an opposition of the natural principles of earth, water, substance, and chaos (Veles) and of heaven, fire, spirit, order (Perun), not a clash of good and evil. The cosmic battle between the two also echoes the ancient Indo-European narrative of a fight between the sky-borne storm god and chthonic dragon.

On the great night (New Year), two children of Perun are born, Jarilo, god of fertility and vegetation and son of the Moon, and Morana, goddess of nature and death and daughter of the Sun. On the same night, the infant Jarilo is snatched and taken to the underworld, where Veles raises him as his own. At the time of the spring equinox, Jarilo returns across the sea from the world of the dead, bringing with him fertility and spring from the evergreen underworld into the realm of the living. He meets his sister Morana and courts her. With the beginning of summer, the two are married bringing fertility and abundance to Earth, ensuring a bountiful harvest. The union of Perun’s kin and Veles’ stepson brings peace between two great gods, staving off storms which could damage the harvest. After the harvest, however, Jarilo is unfaithful to his wife and she vengefully slays him, returning him to the underworld and renewing enmity between Perun and Veles. Without her husband, god of fertility and vegetation, Morana – and all of nature with her – withers and freezes in the ensuing winter. She grows into the old and dangerous goddess of darkness and frost, eventually dying by the year’s end only to be reborn again with her brother in the new year.^[51][52]

Wicca and Druidry[edit]

In Wicca, the narrative of the Wheel of the Year traditionally centers on the sacred marriage of the God and the Goddess and the god/goddess duality. In this cycle, the God is perpetually born from the Goddess at Yule, grows in power at the vernal equinox (as does the Goddess, now in her maiden aspect), courts and impregnates the Goddess at Beltane, reaches his peak at the summer solstice, wanes in power at Lammas, passes into the underworld at Samhain (taking with him the fertility of the Goddess/Earth, who is now in her crone aspect) until he is once again born from Her mother/crone aspect at Yule. The Goddess, in turn, ages and rejuvenates endlessly with the seasons, being courted by and giving birth to the Horned God.^[14][54][55]

Many Wiccan, Neo-Druid, and eclectic Neopagans incorporate a narrative of the Holly King and Oak King as rulers of the waning year and the waxing year respectively. These two figures battle endlessly with the turning of the seasons. At the summer solstice, the Holly King defeats the Oak King and commences his reign.^[56]: 94 After the Autumn equinox the Oak King slowly begins to regain his power as the sun begins to wane. Come the winter solstice the Oak King in turn vanquishes the Holly King.^[56]: 137After the spring equinox the sun begins to wax again and the Holly King slowly regains his strength until he once again defeats the Oak King at the summer solstice. The two are ultimately seen as essential parts of a whole, light and dark aspects of the male God, and would not exist without each other.^{[14][57][58][59]}

The Holly King is often portrayed as a woodsy figure, similar to the modern Santa Claus, dressed in red with sprigs of holly in his hair and the Oak King as a fertility god.^[60][61]

See also[edit]

• Ember days, quarterly periods (usually three days) of prayer and fasting in the liturgical calendar of Western Christian churches.
• List of neo-pagan festivals and events
• Medicine wheel, metaphor for a variety of Native American spiritual concepts
• Solar terms, year’s divisions in China and East Asia

Calendars[edit]

• Celtic calendar
  • Gaelic calendar
  • Welsh seasonal festivals
• Germanic calendar
  • Runic calendar
• Hellenic calendars
  • Attic calendar
  • Macedonian calendar
• Roman calendar
  • Roman festivals

References[edit]

External links[edit]

• Astronomical cusps and pagan holidays
• Celebrating the Seasons at Circle Sanctuary
• Sun Moon calendar
• Festival Calendar for the Indo-Europeans
• Atheopagan Sabbaths

Запускаем аттракцион «Коловорот» и отмечаем праздники Колеса года в надежде, что в 2021 году не придется в нем крутиться, как белкам, или вставлять в него палки. Колесо года у славян также, как и Колесо года по Северным традициям, состоит из множества аутентичных обрядов, ритуалов, практик на особые праздники. Все о них знают последователи викки неоязыческой религии Запада, основанной на почитании природы.

Ежегодно мы проживаем большой Цикл, в котором сконцентрированы Порядки и Законы жизни

Магическое колесо состоит из 8 праздников, связанных с солнечным календарем

Славяне и древние европейцы — откуда катится Колесо года?

Колесо года по Северной традиции или Коловорот — мистическая цепочка праздников, которая знаменует смену сезонов, указывает на энергетически мощные точки календаря. В Колесе года кроется секрет реализации амбициозных планов всех, кто с головой погряз в индустриальной эпохе, напичканной информацией, нано-технологиями и вечной нехваткой времени. Для викки в европейской Северной традиции существует 8 праздников Колеса года, представляющие природную цикличность, смену погоды и сезонов. Традиции северных народов (кельтов) представляют Колесо года в виде этапов человеческой жизни:

• юности
• становления
• старости
• смерти
• реинкарнации.

Смена времен года во все времена влияла на уклад жизни, даже современный

В особые дни люди очищаются и накапливают энергию, проводя конкретные обряды

Славяне также визуализируют Колесо года или Коловорот, как цикличность природы. В особые дни Колеса года происходит колдовство, призываются духи предков, богов. Каждый праздник Колеса года соответствует астрономическим явлениям: равноденствию, солнцестоянию. В Северной традиции праздники Коловорота сопровождают ритуальные шабаши, огненные саббаты, необычные обряды и практики.

Веселые шабаши — мистическая и отличительная черта праздников Колеса года

У славян Колесо года (Коловорот) насчитывает более 50 праздников: Громница, Зимний Троян, Масленица, Ладодение, пробуждение Домового, Родоница. Также у славян в Коловороте известны праздники Лельник или Красная Горка, день Трибогов, Ивана Купалы, Спожники, Покров, Корочун и другие. Коло Сварога (Коловорот) кроет в себе особый смысл, заключающийся в вечном перерождении и обновлении всего живого. Впрочем, как и в Северной Традиции.

В особые дни — особые ритуалы, традиции и своя магия!

Кельтские праздники Колеса года: мы помогаем миру — мир помогает нам

Сегодня среди нас язычников не так уж и много, однако отмечают праздники Колеса года (Коловорот) многие. Они хотят в эти дни набраться энергии, увеличить свои силы, ресурсы, поставить новые цели. «Колесо года» или Коловорот у славян отражает магический временной цикл: как и человек природа рождается, взрослеет, расцветает по весне, формирует и проходит становление летом, пожинает плоды с осени и умирает (перерождается) зимой. Праздники Коловорота — это отличный способ постигнуть взаимосвязь с окружающим миром.

Йога, медитация, чтение книг или гадания — выбирай, что ближе тебе!

Праздник Йоль — солнцестояние у славян и кельтов

В ночь на 21 декабря случилось зимнее солнцестояние, а еще соединение планет Юпитера и Сатурна. Этот толчок передвинул человечество в новую эпоху, эпоху интеллекта и информации. По легендам Северной традиции Великая мать рождает бога Солнца, а мы отмечаем праздник возвращения света в мир. Важные символы Йоль — йольское дерево, венки и полено, которое украшалось и сжигалось.

Йольский Кот поджидает тебя в самую длинную ночь в году и самый короткий день

Имболк в Северной традиции — праздник огней и факелов

Этот праздник Колеса года посвящен богу Солнца, отмечается 1 февраля, когда язычники просят у богини вернуть из иного мира своего сына, осветить всех своим присутствием. В ночь Имболка зажигаются свечи, а дом освещается водой, очищается. У славян Коловорот, у кельтов Колесо года в феврале — это праздник молока молодой овцы. Он посвящен домашнему уюту, свету.

Имболк отмечает молодость Бога, зажигает белые свечи или большие ритуальные костры

Остара — весеннее равноденствие Колеса года

21 марта в Колесе года по Северным традициям европейцы и славяне празднуют возвращение Великой матери, наполняющей любовью весь мир. В день силы хорошо накапливать энергию земли, заниматься йогой, медитацией и просто очищаться. В этот праздник принято прыгать через костры, спускать с холмов огненное колесо.

Приветствуйте время начинаний, действий, стройте планы, сажайте семена…

Белтайн или прибывающая сила Колеса года

В ночь с 30 апреля на 1 мая славяне и европейцы, придерживающиеся Северной традиции, отмечают праздник Костров — Белтейн. Бог Солнца вырастает и обретает свою силу, приносит процветание, изобилие в каждый дом. В день буйства природы, зелени хорошо проводить время с семьей, а места силы искать в полях, лугах, на лесных опушках. Символами праздника считаются зелень, цветы, ленты, зеленая одежда.

«Матушка-природа — самое важное на Земле», — напоминает еще раз праздник Белтайн

Лита — праздник летнего солнцестояния у славян и кельтов

Ночь на 22 июня — самая длинная в году, когда Бог чествует свой новый статус Господина. В праздник Коловорота молодежь придумывает веселые игры, а сам день наполнен беззаботностью и легкостью. По северным традициям Коловорота (Колеса года) кельты и славяне проводят состязания, ярмарки, заряжаясь энергией Солнца. С этим днем связаны обряды, направленные на урожай, счастье, здоровье, магическое знание.

В этот день взывают к богу Грома, проводят звездную медитацию, веселятся

Ламмас/Лугнасад — «Коловорот» труда и страсти

А 1 августа язычники и славяне отмечают сразу три урожайные фестиваля, восхваляя Бога Падуба, кормящего всю землю. Теперь Бог становится отцом, кормильцем и защитником всего живого. В праздник Ламмас выпекают первый в сезоне хлеб, продолжаются продовольственные ярмарки с богатыми сырными, медовыми прилавками, рассыпанным зерном.

Поймать удачу поможет выпекание каравая в форме солнца из зерна

Мабон — праздник идеального равновесия Колеса года

В ночь на 22 сентября по Северной традиции в дорогу собирают бога Солнца и богиню Мать. Славяне не унывают и продолжают праздновать урожайный год. По обрядам Северных традиций Коловорота принято в Мабон собирать в лесу листья, грибы, семена растений, украшать жилища цветами, ягодами.

За праздничным ужином поблагодарите еще раз богов за урожай

Самайн или Хэллоуин в Колесе года северных традиций

В ночь с 31 октября на 1 ноября на Самайн Богиня мать превращается в старую клячу, а Великий Бог приходит в образе Смерти. Они еще раз напоминают язычникам чтить своих предков и готовят к суровой зиме. Если сегодня молодежь веселится под масками зомби, вампиров и ведьмочек, то по северным традициям кельтов в этот день проводились широкие трапезы с сытной едой.

Все мы отмечаем этот удивительный мистический праздник, не так ли?

Ритуалы на Самайн — это время жертвоприношений

Религии в эпоху дохристианства отличались гармоничностью, ведь тогда уважали природу, трепетнее относились к ее явлениям, растениям и животным. Закон Коловорота у славян или Колеса Года гласит, что все в мире бесконечно вращается, движется, следует череде смертей и рождений, будто сансара.

Только от человека зависит в какую сторону раскрутится Колесо. Уважайте природу!

Коловорот у славян и Северные Традиции: обряды и приметы

В Йоль рекомендуется надевать украшения в форме солнца, звезды, змеи, а в Самайн можно погадать на суженого-ряженого, сжечь воспоминания прошлого в огне забвения или нового очага, помянуть усопшего «трапезой молчания». Обряды и практики праздников Колеса Года (Коловорота) у славян и кельтов уходят корнями в Северные традиции. Мы отмечаем Пасху, а древние кельтские народы издавна разукрашивали яйца в праздник Остара, в честь будущего плодородия. Именно в Бельтайн женщины, мечтающие о детях, могли увести возлюбленных в поле на всю ночь. Также в праздник свадьбы Богов украшали лентами длинные шесты.

Отмечать праздники Бельтейн, Лугнасад, Мабон и другие намного веселее в компании!

А как ярко выглядят фестивали Самайна…

Каждый раз на Остару все загорается, горит, дышит и живет…

Коловорот у славян в летние и зимние праздники — это нечто магическое, сакральное. Например, в праздник Лита девушки превращаются в соблазнительных русалок, пускают венки и горящие свечи по воде, а зимой поют гимны и колядки, восхваляя богов. Каждый сезон в Коловороте приносит свои уроки и задачи, призывы и испытания.

От кельтских народов мы унаследовали и сохранили традиции уважения природы и богов

Колесо года — это ежегодный цикл праздников, существующий у последователей Викки и целого ряда иных языческих и неоязыческих культур. Оно отражает смену сезонов, фаз года, и одновременно идею вечного возвращения на новом витке цикла, а сами праздники Колеса Года являются важными точками перехода, днями особого проявления энергий. Цикл современного колеса в основном основан на праздниках кельтских и германских народов Европы.

Выражение «Колесо Года» звучит довольно весомо и значительно, на деле же этот термин означает просто один календарный год. В течение этого периода времени можно наблюдать, как мир переходит от жизни (весна и лето) к угасанию (осень) и, наконец, к смерти (зима), а затем весь цикл повторяется сначала. Пожалуй, нагляднее всего этот цикл жизни демонстрируют деревья, которые ежегодно сбрасывают листья, чтобы снова одеться в них весной. То же можно сказать о большинстве цветущих растений. Кроме смерти и возрождения в течение одного календарного года происходит увеличение и уменьшение продолжительности светового дня. (В зависимости от того, где вы живете, это может быть лучшим способом наблюдать за сменой времен года.) [1]

Колесо года состоит из восьми праздников, происходящих через более-менее равные интервалы (около 1,5 месяцев). В основе этого цикла лежат наблюдаемые с Земли изменения пути Солнца по небесной сфере в течение года. Однако Колеса разных традиций современного язычества могут довольно сильно отличаться друг от друга, отнюдь не везде отмечают все восемь точек. Собственно, исторически систем с восьмью точками не существовало.

Виккане называют праздники Колеса года саббатами. Джеральд Гарднер утверждал, что этот термин появился во времена Средневековья, когда терминологически еврейские шаббаты (суббота — день отдыха, праздник в иудаизме) смешались с иными еретическими праздниками.

История современного Колеса

Восьмилучевое «Колесо года» — современное изобретение, причем оно является синкретическим, объединяя в себе не только праздничные традиции разных народов, но и названия разных языков. Многие исторические языческие и политеистические традиции праздновали различные равноденствия, солнцестояния и дни между ними как сезонные или аграрные праздники, но ни в одной традиции не отмечались все восемь праздников, имеющиеся в современном синкретическом «колесе».

К концу 1950-х годов два британских неоязыческих общества — викканский ковен Брикет-вуд и неодруидический Орден бардов, оватов и друидов — приняли восьмеричный ритуальный календарь. Это давало преимущество в плане более тесного согласования между собой деятельности двух влиятельных языческих орденов. Наиболее часто используемые английские названия праздников Колеса года, как правило, являются кельтскими и германскими, хотя отнюдь не все праздники колеса основаны на культурах этих народов.

Американское движение Асатру приняло календарь, куда основные языческие праздники включены наряду со многими памятными днями, посвященными героям Эдды и Саг, деятелям германской истории. Однако эти праздники не так равномерно распределены в течение года, как в викке и других языческих конфессиях.

Само собой, в различных культурных и мифологических традициях отличаются как определенные атрибуты этих праздников, так и их названия и даже понимание того, в какие даты необходимо их отмечать.

Маргарет Элис Мюррей (1863–1963) в книге «Культ ведьм в Западной Европе» (The Witch-Cult in Western Europe,1921) упоминает о ведьмовских шабашах. В книге «Ведьмовство сегодня» (Witchcraft Today) Джеральд Гарднер упоминает четыре больших колдовских праздника, называя их «канун мая, канун августа, канун ноября (Хэллоуин) и канун февраля». Также он говорит, что они соответствуют четырем гэльским праздникам огня: Самхейн, или Самайн (1 ноября), Бригит (1 февраля), Бельтайн или Белтан (1 мая) и Лугнасад (1 августа)». Поскольку эти четыре праздника были первыми, которые современные ведьмы стали публично отмечать, сейчас их часто называют великими саббатами, хотя уже мало кто называет их «канун мая», «канун августа» и т. д.

Также четыре великих саббата сейчас часто называют кельтскими праздниками, что одновременно правильно и неправильно. Нет никаких доказательств, что все кельты древнего мира праздновали саббаты, но мы знаем, что по крайней мере кельты Ирландии (и, возможно, Уэльса, поскольку в уэльской мифологии и традиции подобные праздники тоже упоминаются) их отмечали.

В конце 1950-х годов кроме четырех великих шабашей многие ведьмы и колдуны начали отмечать также дни равноденствия и солнцестояния, но эти праздники считались менее значимыми, и чаще всего их отмечали в ближайшее к фактической дате полнолуние. Как пишет Гарднер в книге «Значение колдовства» (The Meaning of Witchcraft, 1959), на них обычно собирались большим сообществом. Он пишет, что на великие саббаты «собирались все ковены, которые только могли».

Тогда же, в конце 1950-х, стали меняться названия великих шабашей. Гарднер приводит такие названия: «Кэндлмас, Канун Мая, Ламмас и Хэллоуин». В течение 1960-х и 1970-х годов появлялись разные варианты названий, причем все более распространенными становились кельто-ирландские.

В 1974 году Рэймонд Бакленд в книге «Древо: полная книга саксонского ведьмовства» (The Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft) применяет для великих саббатов названия Самайн, Имболк, Бельтайн и Лугнасад, и со временем эти названия стали все больше и больше входить в употребление.

В наше время великие саббаты известны в основном как Самайн (31 октября), Имболк (2 февраля), Бельтайн (1 мая) и Ламмас или Лугнасад (1 августа), хотя у разных ковенов и виккан-одиночек могут быть некоторые расхождения в названиях и даже датах.

У праздников равноденствия и солнцестояния, или малых саббатов, была своя история развития. В 1958 году члены одного ковена написали Гарднеру, спрашивая, можно ли перенести праздники равноденствия и солнцестояния на их фактические даты и придать им тот же статус важности, что и получетвертным саббатам. Гарднер дал согласие, в результате чего окончательно сформировалось стандартное восьмеричное Колесо Года. Впоследствии эта модель была принята десятками языческих групп по всему миру. Однако Гарднер не успел внести это изменение в свою книгу, которая была издана годом позже. К началу 1970-х годов большинство ведьм и колдунов стали называть праздники солнцестояния Мидсаммер (Середина лета) и Йоль. Йоль – это традиционный древний германский праздник, изначально отмечавшийся в день зимнего солнцестояния, а обряды летнего солнцестояния упоминаются в летописях всех стран Европы. В Англии летнее солнцестояние часто называли Мидсаммер (Середина лета), и многие ведьмы видели в этом смысл: если Бельтан – это начало лета, то летнее солнцестояние, соответственно, должно приходиться на его середину.

В дни равноденствий раньше не устраивали никаких специальных праздников – этот факт удивляет сегодня многих. Сейчас дни равноденствий чаще всего носят названия Мабон и Остара. Их впервые предложил американский колдун Эйдан Келли в 1974 году. Придумывая новые названия, Келли преследовал две цели: во-первых, они должны были быть более поэтичными, чем просто осеннее и весеннее равноденствие, а во-вторых, лучше сочетаться с кельто-ирландскими названиями, которые применялись для великих саббатов. Также, работая в тот год над ведьмовским календарем, для ровного счета Келли заменил еще летнее солнцестояние на Лита.

Даты праздников

Есть чисто астрологический способ расчёта этих дат, а есть, скажем так, «эгрегориальный» подход, который основан на том, что самые сильные энергии мы можем ощутить тогда, когда праздники отмечает самое большое количество людей по всему миру, даже если это время отличается на несколько дней от астрономической даты праздника.

Иногда отмечают только четыре ключевые точки года – два равноденствия и два солнцестояния. В некоторых культурах отмечались симметричные праздники, такие как самайн и имболк, например.

Все восемь точек можно условно разделить на праздники, связанные с Солнцем и праздники, основанные на сельскохозяйственном цикле (фиксированные точки, керубические точки). Праздники Солнца – это Йоль (зимнее солнцестояние), Лита (летнее солнцестояние), Остара (весеннее равноденствие) и Мабон (осеннее равноденствие). Чаще всего их отмечают именно по Солнцу, то есть по точной астрологической дате соответствующего события (солнцестояния или равноденствия), которая меняется от года к году.

А вот сельскохозяйственные праздники – Имболк, Бельтейн, Ламмас и Самайн, которые связаны в основном с началом и окончанием циклов сельскохозяйственных работ, чаще отмечают в традиционные дни, в меньшей степени ориентируясь на астрономические даты. Кроме того, праздники урожая часто связывают также с наступлением новолуния. Астрологически эти точки приходятся на середину (15 градус) соответствующего керубического знака зодиака, при таком расчете их даты также оказываются «скользящими».

Праздники колеса года

Большинство современных виккан в течение года празднуют восемь саббатов. К ним относятся дни зимнего и летнего солнцестояния, дни весеннего и осеннего равноденствия, а также четыре получетвертных дня, которые приходятся примерно на середину между днями солнцестояния и равноденствия. В то время как разделение Колеса Года на восемь саббатов – общепринятая практика, каждая ведьма и колдун сами решают, сколько шабашей будут праздновать. Если вы хотите отмечать больше праздников, пожалуйста. Например, адепты языческой традиции Фераферия в ноябре, незадолго до американского Дня благодарения, проводят девятый саббат [2].

• Yule (Йоль) — зимнее солнцестояние (примерно 21-22 декабря).
• Imbolc (Имболк) — 1-2 февраля, середина керубического знака Водолея.
• Ostara (Остара) — весеннее равноденствие (примерно 21-22 марта).
• Bealtaine (Белтейн, Бельтайн) — ночь с 30 апреля на 1 мая, середина керубического знака Тельца.
• Litha (Лита) — летнее солнцестояние (примерно 21-22 июня).
• Lughnasadh (Лугнасад, Ламмас) — 1-2 августа, середина керубического знака Льва.
• Mabon (Мабон) — осеннее равноденствие (примерно 21-22 сентября).
• Samhain (Самайн, Самхейн) — ночь с 31 октября на 1 ноября, середина керубического знака Скорпиона.

Названия и даты ряда праздников имеют соответствия в более современных традициях: англ. Easter «Пасха» — Остара, Сретенье (англ. Candlemass) совпадает по дате с Имболком, Хеллоуин — с Самайном и т. д. У скандинавских народов Yule (фин. Joulu) используется для наименования Рождества.

Начало отсчета или ведьмовской Новый год

Относительно того, какой праздник считать первым в году, единого мнения нет — в викканской традиции это Самхейн (Хэллоуин), в скандинавской — Йоль. Впрочем, иногда отсчет начинают и с Имболка, ведь это первый праздник после «смерти» Солнца на Великий Йоль.

Впрочем, в той же викканской традиции нет единого мнения на сей счет. Не все ведьмы считают Самайн началом нового года. В конце концов, Колесо Года – это именно колесо, а значит, его начало и конец довольно произвольны. Потенциально любой саббат (или день) может быть началом нового года, или новым поворотом колеса. Два других наиболее распространенных после Самайна новогодних саббата – пожалуй, Йоль и Имболк. Они оба подходят в качестве начала нового года, поскольку связаны с солнечным светом.

На самом деле, идея нового начала или нового года может использоваться несколько раз по ходу Колеса Года.

Самайн

Большинство последователей традиции считают началом года Самайн. Поздняя осень – прекрасное время для новых начинаний. Урожай собран, и мир пребывает в спячке, ожидая пробуждения весной. Но, пожалуй, самая главная причина, по которой многие ведьмы празднуют Новый год на Самайн, заключается в том, что мы привыкли считать его кельтским Новым годом. Об этом говорится в десятках книг о ведьмовстве, и это частая тема в ритуалах Самайна.

Однако идея о том, что Самайн – кельтский Новый год, появилось только в начале XX века. Впервые ее выдвинул валлийский ученый сэр Джон Рис (1840–1915), предположивший, что многое из того, что происходит в начале ноября, ассоциируется с идеей нового начала. В книге «Кельтский фольклор: валлийский и мэнский языки» (Celtic Folklore: Welsh & Manx) Рис пишет, что «это день, когда заканчиваются полевые работы, и крестьяне отправляются по домам – другими словами, это начало нового года». Большинство ученых не разделяют утверждение Риса, что Самайн – кельтский Новый год, но эта идея находит отклик в кругах ведьм, поскольку просто кажется логичной.

Йоль

На Йоль солнце возрождается, и продолжительность дня начинает увеличиваться. Можно сказать, что в это время рождается солнце нового года. Кроме того, это своего рода переломный момент, когда темнота перестает пребывать, и напротив, начинает пребывать свет.

Имболк

На Имболк дни становятся уже заметно длиннее, так что этот саббат тоже отлично подходит в качестве начала нового цикла. Он знаменует начало нового сельскохозяйственного года, новые пастбища, новую жизнь.

Остара

Также можно найти много причин, чтобы считать началом нового года Остару. Астрологический год берет свое начало в день весеннего равноденствия, когда Солнце входит в созвездие Овна, первый знак зодиака. Персы, например, празднуют свой новый год в первый день весны. Также Остара традиционно ассоциируется с возрождением и новым ростом – идеальными атрибутами нового года.

Бельтейн

По тем же причинам, что и остару, некоторые ведьмы считают началом года Бельтайн. Тут многое зависит от региона проживания и, соответственно, от погоды, которая превалирует в дни этих праздников.

Лита

Есть некоторые ведьмы и колдуны, считающих началом нового года Мидсаммер, Середину лета. Если самая длинная ночь может служить отправной точкой, то чем хуже самый длинный день?

Мифологема Колеса года

Праздники колеса года уходят корнями в те времена, когда связь человека и природы была намного более очевидной. От годовых циклов, от плодородия земли, от урожая напрямую зависела жизнь общины и отдельного человека. Отмечать те или иные точки года было важно, ведь это позволяло людям не просто психологически, как в наше время, перестраиваться, но и перестраивать вовремя свою работу, практическую деятельность — начинать запасть определенные продукты, материалы, вещи, начинать или прекращать те или иные подготовительные и прочие работы и так далее.

Во многих современных языческих традициях присутствует космологический мотив цикличности мира, жизни человека и иных событий. Цикличен день, цикличен месяц, цикличен год. Также есть и более длительные циклы. И людям необходимо жить с ними в гармонии. Несмотря на то, что мы сейчас намного дальше от природы, тем не менее даже такой фактор, как разная освещенность, разная продолжительность светового дня зимой и летом, довольно серьезно влияет не только на наше настроение, но и на наше физическое состояние.

Время отсчитывает вечный цикл роста и увядания, связанный с ежегодной смертью и возрождением Солнца. Праздники Колеса описывают жизнь и смерть Солнечного бога, который является источником жизни на земле. Разные традиции по-разному соотносят те или иные праздники с вехами жизни божества. Так Йоль может считаться как точкой смерти, так и точкой зачатия или даже нового рождения Солнечного бога. Иногда точки попеременно отмечают то события из жизни Бога, то события из жизни Богини, которая скорбит о смерти своего мужа-сына, рождает новое Солнце, сочетается браком с Богом.

Мифологема того или иного праздника в разных культурах зависит от особенностей пантеона, мифологии и даже климата, поскольку некоторые праздники, особенно весенние и осенние, могут нести несколько разную смысловую нагрузку в зависимости от климатической зоны: в одних местах еще только тает снег, а в других уже все зацветает. Для России это хорошо видно на примере Имболка, отмечающегося в начале февраля, и знаменующего собой начало весны, праздник очищения, праздник, когда выгоняли из хлева скотину, поскольку появлялась первая трава, однако, для наших широт это как правило только «первый запах весны», когда вокруг еще лежит снег и ни о какой первой траве нельзя даже мечтать.

Как правило поворот колеса связывают с определенными мифами, в которых боги и богини ежегодно разыгрывают одни и те же события, зачастую переходя из одной возрастной категории в другую, чтобы потом умереть и снова возродиться. Наиболее распространенные в кругах ведьм мифы часто накладываются один на другой и объединяются – в зависимости от того, какую цель преследует конкретный ритуал. В течение одного года на своих саббатах ведьма может обращаться к разным и иногда противоречащим друг другу мифам, чтобы выразить определенные идеи.

Во многих мифах божества представляют энергии текущего сезона. Так, Рогатый Бог, умирающий осенью, олицетворяет то, что происходит в это время в природе. Быстрый рост, свойственный всему живому, мы часто связываем с юношеской энергией, поэтому считается, что в это время года верховодит Богиня-Дева (юная девушка). Это не означает, что в тот или иной сезон можно ощутить присутствие только конкретных божеств, просто в определенных точках колеса их энергия проявляется более отчетливо.

Дева, Мать и Старуха

Самый распространенный миф, связанный с Колесом Года, – о Деве, Матери и Старухе. В большинстве версий мифа Богиня-Дева появляется на Имболк и в течение двенадцати месяцев проходит различные циклы физической зрелости, становясь из Девы Матерью, а затем Старухой. Потом она возрождается, и весь цикл повторяется. Во многих версиях эта история соединяется с историей о Рогатом Боге, проходящем схожие превращения.

Миф о Деве, Матери и Старухе часто связывают с темами плодородия и сексуальности. Богиня-Дева начинает осознавать свою чувственность на Остару (что иногда изображается как флирт с молодым Рогатым Богом) и становится сексуально активной на Бельтайн. Иногда история повествует, что пара вступает в брак в середине лета, и у Богини появляется заметный живот. На Самайн Рогатый Бог обычно приносит себя в жертву ради богатого урожая, и затем возрождается на Йоль, когда Богиня рожает. Хотя об этом редко упоминается, это подразумевает, что новую жизнь ему дает уже Старуха – это последний магический поворот истории.

Хотя концепция Богини как Девы, Матери и Старухи, несомненно, выглядит древней, на самом деле она относительно современна и впервые была развернуто сформулирована в 1949 году поэтом Робертом Грейвсом (1895–1985) в книге «Белая Богиня» (The White Goddess). Конечно, в историческом язычестве существовали Богини-Девы, так же как Богини-Матери и Богини-Старухи, но в древней мифологии эти богини не возрождались ежегодно, и, как правило, их возраст не менялся.

Из-за сильного акцента в мифах о Деве, Матери и Старухе на плодородии и воспроизводстве многие чувствует себя в стороне. Поэтому сейчас часто можно наблюдать, как в эту модель включают дополнительные сюжетные линии и персонажей (например, Воина или Охотника), а некоторые аспекты, напротив, исключают. Возможности женщин не сводятся только к деторождению.

Женско-мужская динамика в истории Богини также некоторых беспокоит. Несмотря на то что эта модель подходит не всем, она все же остается одним из самых распространенных мотивов в сезонных ритуалах саббатов у современных ведьм. Несмотря на свои недостатки, сюжет все же служит прекрасной отправной точкой для ритуалов, и его терминология прочно вошла в язык многих ведьмовских ковенов. Самая магическая часть мифа о Деве, Матери и Старухе состоит, пожалуй, в том, что Богиня никогда не умирает и никогда не возрождается в какую-то определенную дату. Она просто вновь появляется в конце зимы или ранней весной и возобновляет свое бытие в мире. В большинстве версий мифа Бог полностью зависит от своей жены и матери, в то время как Великая Богиня не нуждается ни в чьей в помощи.

Деметра и Персефона

Иногда вместо этой мифологемы используется история Деметры и Персефоны, которая восходит к греческим Элевсинским мистериям. В классической версии этого мифа Персефоне, дочери Деметры, пришлось выйти замуж за похитившего ее бога подземного мира Аида. Обезумев от горя из-за потери дочери, Деметра начинает пренебрегать своими обязанностями богини плодородия, и земля прекращает плодоносить. Геката убеждает Зевса, царя богов, позволить Персефоне покинуть Подземный мир и вернуться к Деметре. Тогда Зевс отправляет посланника Олимпа Гермеса, чтобы тот вызволил Персефону из плена Аида. Персефона перед уходом из мира своего мужа съедает четыре или шесть гранатовых зерен. За каждое гранатовое зернышко, съеденное ею в Подземном мире, Персефона должна каждый год возвращаться и проводить один месяц во владениях супруга.

Таким образом, смена времен года объясняется тем, что Персефона съела гранатовые зернышки. Осенью и зимой, когда дочери нет, Деметра оставляет мир без внимания и одаривает его своим покровительством только весной, когда та возвращается.

Этот миф очень легко адаптировать. Так, если вы живете в холодном климате, в вашей версии Персефона может съесть шесть зерен граната, а не четыре. Проблема с использованием этой истории как замещающей миф о возрастах Богини состоит в том, что Деметра – это не Персефона, это разные сущности. А когда в игру вступает Геката, история становится еще более искаженной. Геката – не Старуха и, опять же, не Деметра и не Персефона. Однако как самостоятельная мифологема она уходит корнями в мистерии древности.

Рогатый Бог

Бог, приносящий себя в жертву Наряду с Богиней-Девой/Матерью/Старухой в ритуалах Колеса Года часто почитается как умирающий и воскресающий Бог. Исторически, мифологема умирающего и воскресающего Бога связана с мифологемой Великой Матери, сыном которой он и является.

Согласно этому мифу, Рогатый Бог ежегодно приносит себя в жертву ради блага людей и земли, а затем возрождается вместе с солнцем в день зимнего солнцестояния. История умирающего и воскресающего Бога представляет собой смесь древней и современной мифологий. Конечно, в различных сказаниях и легендах боги жертвовали собой ради блага других, но идея о том, что божество умирает и возрождается ежегодно, могла прийти только из древних верований. В большинстве мифов боги либо живые, либо мертвые. В первом случае их обиталищем служит царство богов или земной мир, во втором – подземный мир. Периодически душам разрешается перемещаться с одного плана существования на другой, как это было в случае с греческим Адонисом или с библейским Иисусом, но для этого им не нужно перерождаться, выходя из утробы.

Идея ежегодно воскресающего и умирающего Бога стала популярной благодаря работе английского антрополога сэра Джеймса Джорджа Фрэзера (1854–1941), который достаточно детально изложил эту идею в своем многотомном труде «Золотая ветвь».

Миф о жертвующем собой Боге чаще всего используется в ритуалах от Ламмаса до Самайна. То, каким образом Бог умирает, варьируется от ритуала к ритуалу. Иногда его убивают враги, и его смерть символически соотносится со сбором урожая зерна. Также встречаются и ритуалы Самайна, где Богиня сама убивает возлюбленного, зная, что он должен умереть ради обновления жизненной энергии мира. Если Бог умирает до Самайна, иногда его почитают в конце октября как бога смерти.

Король Дуба и Король Падуба

Одна из версий мифа об умирающем и воскресающем Боге – история о Короле Дуба и Короле Падуба, которую первым изложил в своей книге «Белая Богиня» Роберт Грейвс. Два брата, постоянно сражающиеся за господство в мире, – частые персонажи в ритуалах солнцестояния. Король Дуба обычно правит в течение половины года, когда день прибывает, от Йоля до Мидсаммера, старея с каждым месяцем. В день летнего солнцестояния Король Падуба приходит, чтобы завладеть троном старшего брата, и побеждает его в рукопашной схватке. Тогда Король Падуба занимает трон, а Король Дуба уходит, чтобы залечить свои раны и возродиться вновь. Тем временем его брат постепенно стареет, и весь цикл повторяется каждые шесть месяцев.

Ритуально эта мифологема может отыгрываться сражением на мечах. Могут быть и другие методы «убийства» одного из братьев. Например, загадки или даже танец.

Бог Солнца

Многие виккане рассматривают регулярное пребывание и убывание света как проявление своего Бога. Согласно этому мифу, Бог Солнца возрождается на Йоль, его силы достигают пика силы на Литу, а потом клонятся к закату. В некоторых версиях этой истории он приносит себя в жертву на Самайн или просто умирает от старости на Йоль. Обычно этот миф используют в сочетании с другими на протяжении всего года, в особенности он популярен на праздниках Йоля.

Афродита, Персефона и Адонис

Еще один миф, связанный с Колесом Года, который имеет греческие корни, основан на истории Афродиты и Персефоны, которые борются за душу прекрасного молодого человека Адониса. Когда Адонис погибает на охоте, влюбленная в него Афродита просит Зевса освободить душу юноши из подземного мира, чтобы он мог жить с ней на горе Олимп. Но когда Персефона замечает Адониса в своих владениях, тоже сразу влюбляется в него и отказывается отдать его душу Афродите. В конце концов Зевс находит компромисс: шесть месяцев в году Адонис будет проводить с Афродитой и столько же – с Персефоной. Когда Адонис находится с Афродитой, мир расцветает благодаря ее благосклонности, а когда его рядом с ней нет, она пренебрегает миром, и он увядает.

В одной из современных версий добавляется то, что, когда Адонис возвращается к Персефоне, богиня подземного мира становится такой счастливой, что позволяет мертвым вновь родиться в мире живых. Хотя для Колеса Года это не очень характерный миф, он довольно занимательный и часто увлекает людей.

Традиции празднования

У каждого из праздников Колеса есть свои ритуалы и традиции, однако можно выделить и определенные общие черты для всех. Так празднование обычно проходит на открытом воздухе в форме общего собрания ковена или рабочей группы практиков. Даже самые холодные зимние праздники принято отмечать на улице во многих культурах, при этом жгут большие костры. Вообще, живой огонь — важный символ праздников Колеса, символизирующий Солнце и саму жизнь.

Ритуальные подношения еды, питья, различных предметов, на протяжении тысячелетий занимали центральное место в ритуалах умилостивлении и почитания богов во время праздников Колеса года. Часто в жертву приносили животных, плоды нового урожая, семена, вино, хлеб. Современная ритуальная практика избегает жертвоприношения животных, отдавая приоритет бескровным жертвам, таким как жертвоприношение зерна, трав, молока, вина, благовоний, выпечки, камней и т.д. Исключение составляют ритуальные пиршества, включающие мясо, где несъедобные части животного сжигаются в качестве подношения, в то время как община съедает остальное.

Жертвы обычно приносятся богам и предкам путем сожжения. Закапывание и оставление жертвоприношений на открытом месте также часто встречаются. При этом нормальным считается, если такую требу съедят животные и птицы. Цель подношения — выразить благодарность Силам и предложить что-то взамен, укрепляя связи между людьми и божественным, а также между членами магического сообщества.

Праздники колеса года в Телеме

См. также: Праздники телемические

Среди официальных «церковных» праздников Телемы, перечисленных в «Книге Закона» (глава II, стихи 36–41), есть упоминание и традиционных праздников времен года:

35. Да исполняются ритуалы, как подобает, с радостью и красотой!

36. Есть ритуалы стихий и празднества времен года.

…

40. Празднество Высшего Ритуала и празднество Равноденствия Богов.

Даты, на которые они приходятся, указаны Алистером Кроули в комментариях. Ритуалы стихий и празднества времен года традиционно отмечаются как равноденствия и солнцестояния. Хотя иногда под ритуалами стихий понимается четыре праздника, приходящихся на керубические знаки зодиака (Телец — Бельтейн, Лев — Ламмас, Водолей — Имболк и Скорпион — Самайн), таким образом распределяющиеся по стихиям.

Празднество Высшего Ритуала и празднество Равноденствия Богов (Призывания Хора) отмечается 20 марта и представляет собой телемический Новый год. Хотя, иногда эти два праздника разделяют, и тогда Празднеством Высшего Ритуала считают Йоль, приходящийся на знак Козерога, а Празднеством Равноденствия Богов так и остается весеннее равноденствие.

См. также: Календарь телемический‎‎

Из восьми праздников Колеса года для последователей ведовства великими саббатами являются четыре праздника, начинающие каждый сезон, те, что ведут свою историю от праздников, знаменовавших основные сельскохозяйственные точки — сев, выгон скота, сбор урожая, загон скота. Это Имболк, Бельтейн, Ламмас и Самайн. А вот среди телемитов чаще встречается более серьёзное отношение и более последовательное празднование тех точек, что связаны с определёнными положениями Солнца, то есть солнцестояний (Йоль и Лита) и равноденствий (Остара или Праздник Равноденствия Богов в Телеме и Мабон).

Пожалуй, в этом проявляется одна из существенных разниц двух традиций, которые непосвященному часто кажутся очень похожими по определённым внешним атрибутам.
Викка в первую очередь ориентирована на природу, природные циклы. Это традиция горожан, но горожан, которые восстанавливают обычаи и традиции людей, сотни и тысячи лет живших сельским хозяйством, в гармонии с природными циклами. При этом какой-то серьёзной научной базы систематизированных знаний викка не подразумевает, в ее основе народное ведовство, традиции и верования простых знающих, ведающих людей — практиков (это не критика, поскольку ведовство никогда и не стремилось из себя изображать заумную высокоинтеллектуальную традицию, оно вообще о другом и во многом опирается на интуицию ведьмы и ее чувствование).

Телема же — традиция горожан, которые решили заниматься магией именно в городе, приспособив ее под свой образ жизни. Традиционные ритуалы Телемы не предполагают проведения их на природе, они для залов и квартир, хотя и под проведение на природе их можно приспособить. Причём, наследуя традиции Золотой Зари, масонов, розенкрейцеров, французской магической школе, Телема как раз претендует на то, чтобы считаться традицией интеллектуальной, традицией магов-ученых. Без хотя бы первичного знакомства со святыми книгами основных религий, каббалой, астрологией, стихийной магией, традицией Золотой Зари, Таро и еще целым рядом дисциплин здесь делать нечего, просто не возможно понять, о чем написаны книги и те символы, что заложены в ритуалы. И это не дополнение к традиции, это база, без которой просто невозможно уловить заложенные смыслы.

Равноденствия и солнцестояния — точки для сельского хозяйства не особо важные, так что как-то их специально отмечать ведьмам было не особо нужно. Сами традиции этих праздников включают в себя больше символических действий (вроде разжигания огня, плетения венков), чем практических правил (на манер выгона скота из хлева на пастбища или же окончания сезона сбора лесных ягод или грибов), и часто в чем-то повторяют праздники начала сезона. А вот магам для астрологических расчётов они были важны, поэтому практически любой практикующий маг довольно точно знал даты этих событий, которые необходимо было рассчитывать не самыми простыми способами, требующими опять же знания не только астрологии, но и математики, и геометрии.

Кроме того, духовная составляющая Телемы тесно связана именно с образом Солнца. Пожалуй, это один из ключевых образов в Телеме. Не зря из небольшого в общем-то количества ритуалов, придуманных лично Алистером Кроули, два важных ритуала (поклонение по Книге РЕШ и Месса Феникса) посвящены именно Солнцу. Поэтому часто встречается среди Телемитов убеждение, что и даты четырёх керубических праздников нужно рассчитывать астрологически по Солнцу, как 15 градус соответствующего керубического знака. А как же ещё?

Викка же духовно в большей степени связана с Богиней — олицетворением природы, Луны, Земли. А значит солнечные циклы здесь вторичны. Вспомним, что многие древние календари были не солнечными, а солнечно-лунными, мы до сих пор видим такой календарь в иудаизме и его отголоски в христианстве (где многие даты церковных праздников не привязаны к конкретным датам солнечного календаря, но рассчитываются как определенный день после того или иного события). Да и календарь садовода до сих пор включает в себя не только солнечные дни, но и фазы Луны. В таких календарях солнечные циклы служат ориентиром, а точные даты событий рассчитываются по фазам Луны, например, «первое полнолуние ноября» (наступление ноября связано с солнечным циклом, а конкретная дата — с лунным) или «второе новолуние после летнего солнцестояния».

Примечания

1. Джейсон Манки Ведьмовское Колесо Года: ритуалы для круга, ковена и виккан-одиночек, ОАО «Издательская группа «Весь», 2020, интернет-издание

Источники

• Джейсон Манки Ведьмовское Колесо Года: ритуалы для круга, ковена и виккан-одиночек, ОАО «Издательская группа «Весь», 2020
• Graves Robert. The White Goddess: A Historical Grammar of Poetic Myth. 1948. Reprint, New York: Farrar, Straus and Giroux, 2001.
• Bowler Gerry. The World Encyclopedia of Christmas. Toronto, Ontario: McClelland &Stewart, 2000.
• Brand John. Brand’s Popular Antiquities of Great Britain: Faith and Folklore, Vol. 1. London: Reeves and Turner, 1905.
• Cotterell Arthur. The Encyclopedia of Mythology. New York: Smithmark, 1996.
• Cunningham Scott. Wicca: A Guide for the Solitary Practitioner. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1989.
• Forbes, Bruce David. America’s Favorite Holidays: Candid Histories. Oakland, CA: University of California Press, 2015.
• Forbes, Bruce David. Christmas: A Candid History. Berkeley, CA: University of California Press, 2007.
• Frazer Sir James George. The Golden Bough. 1890. Reprint, New York: Macmillan, 1922.
• Gardner Gerald. The Meaning of Witchcraft. London: Aquarian Press, 1959. Witchcraft Today. London: Rider & Co., 1954.
• Gary Gemma. The Devil’s Dozen: Thirteen Craft Rites of the Old One. London: Troy Books, 2015.
• Graves Robert. The White Goddess: A Historical Grammar of Poetic Myth. 1948. Reprint, New York: Farrar, Straus and Giroux, 2001.
• Guiley Rosemary Ellen. The Encyclopedia of Witches & Witchcraft. New York: Facts on File, 1999.
• Маргарет Элис Мюррей, «Культ ведьм в Западной Европе» (The Witch-Cult in Western Europe,1921)

Колесо года для современных язычников — это календарь празднования естественных дат, связанных с максимальными энергетическими потоками. В этой статье мы опишем полный список всех астрономических праздников, проводимых ритуалов, обрядов и традиций Колеса года.

Что такое Колесо года?

Колесо года – это языческий годовой календарь, отражающий смену естественных сезонов и включающий в себя соответствующие этой смене праздники, которые являются точками максимальной концентрации магических энергий.

Еще с давних времён люди вели наблюдение за естественной сменой времен года и их связью с укладом человеческой жизни. Праздники устраивались именно в точках особого энергетического накала, во время перехода одного сезона в другой.

Сегодня Колесо года – это универсальный и применимый календарь, основанный на кельтских праздниках и верованиях. Он активно используется ведьмами, колдунами и поклонниками язычества. Однако, в некоторых случаях может быть полезен и для обычных людей.

Колесо года состоит из 8 праздников. Четыре из них связаны с астрономическими событиями вроде солнцестояния или равноденствия. Вторая половина является праздниками Огня, или, как они еще называются, праздниками Костров.

Ниже мы поговорим об этих праздниках и традициях, с ними связанных.

Праздники языческого календаря Колесо года

Первые четыре праздника, что связаны с естественными астрономическими событиями, имеют следующие названия:

• Йоль, или зимнее солнцестояние, происходящее 21–22 декабря. В это время светило переходит из Стрельца в Козерога, а осень переходит в зиму;
• Остара, или весеннее равноденствие, происходящее 20–21 марта. Период, когда светило покидает Рыбы и входит в Овна, а зима сменяется весной;
• Лита, или летнее солнцестояние, происходящее 20–21 июня. Светило покидает Близнецов и направляется в знак Рака, а весна оборачивается летом;
• Мабон, или осенние равноденствие, происходящее 22–23 сентября. Время, когда светило покидает знак Девы и входит в Весы, знаменуя конец лета, сменяющегося осенью.

Помимо этого, есть еще 4 праздника огня (празднуемые в середине каждого вышеперечисленного сезона), к которым относятся:

• Имболк, или середина зимы, а именно 2 февраля, солнце в Водолее;
• Бельтайн, или середина весны, а именно 1 мая, солнце в Тельце;
• Лугнасад, или середина лета, а именно 1 августа, солнце во Льве;
• Самайн, или середина осени, а именно 1 ноября, солнце в Скорпионе.

Имболк – время очищения и благословения

Празднуемый 1–2 февраля, Имболк является праздником очищения и всеобщего благословения, знаменуя переход от Темного и закостенелого времени года к Светлому, животворящему. Согласно традиции Викки, в этот момент Богиня уже успела оправиться от родов маленького бога и кормит его грудью. Даже само слово «Imbolc» в переводе со староирландского языка означает «молоко».

У славян также был похожий праздник, который носил название Громницы. Наши предки отливали восковую свечу, которую зажигали на подоконнике, чтобы уберечь жилище от ударов молнии.

Имболк – праздник очищения. Традиционно в этот день осуществляли омовения скотины и мылись сами. Было принято убираться в своем жилище, выносить золу из домашнего очага и мести двор. Нужно было обязательно отдавать благодарность своему ремеслу, инструментам производства, домашним животным и прочим вещам.

Цвета праздника: кремовый, розовый, желтый, красный и белый.

Обряды и ритуалы: В этот праздник обычно проводят ритуалы благословления новых дел, начинаний, инструментов и приобретений. Он также подходит для творения и освящения талисманов и инструментов для колдовства и магии.

Остара – время пробуждения

Остара празднуется 21–22 марта и знаменует начало весны. У многих среднеазиатских и тюркских народов в это время проходит празднование Нового года.

У казахов он называется Наурыз , а у узбеков — Навруз. День и ночь равны по времени, наступает весеннее равноденствие, природа пробуждается и начинает новый цикл.

Само название праздника обычно приписывают на счет древней европейской Богини плодородия Эостры, символом которой является рассвет. Ей поклонялись еще во времена язычества. Европейское название праздника пасхи «Easter» также дань уважения ей.

Остара – это праздник пробуждения природы и всеобщего начала работ на природе. Следует отдавать благодарность земле и плодородию, рождению и рассвету.

Цвета праздника: зеленый, красный и белый.

Белтейн – время любви

Празднуемый в ночь с 30 апреля на 1 мая праздник Белтейн – это время любви и естественного начала лета. История данного праздника теряется в древности, и никто из современников точно не знает, какому народу мы обязаны этой датой.

Тем не менее, Белтейн часто ассоциируется с началом пастбищного сезона. Темное время подходит к концу, уступая лавры правления Светлому.

Богиня Виккане в это время отдает свое прославление богу леса – Зеленому человеку, который ответственен за рост растений и силу земли. Согласно легендам, этот бог является странником. Он только во время празднования Белтейна селится в лесах присоединившись к своей напарнице Викки.

Лучше всего праздновать это событие на лоне природы или в лесу. Непременный атрибут — костер, который наряду с майским шестом является одним из символов праздника.

Цвета праздника: зеленый, золотой, красный и белый.

Обряды и ритуалы: Проводятся ритуалы по повышению сексуальной энергетики, обряды на привлечение любви и возрождение страсти.

Лита – время семейных уз

Лита празднуется аккурат в середине лета 21–22 июня, которое было определено Кельтским колесом с большой точностью. День летнего солнцестояния был отражен во многих древних культурах, которые считали данную дату священной, особенной и уникальной.

Особое значение ей придавали колдуны, ведьмы и шаманы, считающие летнее солнцестояние одним из важных событий для проведения ритуалов.

По Викканской традиции, Лита – день бракосочетания бога и богини. Символом праздника служит огонь и все что с ним связанно. Праздновали Литу разведением большого числа костров, дым от которых порой застилал все небо.

В современности праздник проводится в семейном кругу. Благодарность следует отдавать членам своей семьи и крепкому дружному родственному обществу.

Цвета праздника: оранжевый, золотой, голубой, желтый и белый.

Обряды и ритуалы: Празднуется с ритуалами, направленными на укрепление любви и верности, магическое очищение от негативного воздействия и исцеление членов семьи.

Лугнасад – время урожая

Празднуемый 1–2 августа Лугнасад – это время начала сбора первого урожая. Важность этой даты трудно переоценить, ведь для большинства древних народов собирать плоды своего труда было настоящим событием.

По некоторым данным, название праздника пришло от бога всех ремесленников и земледельцев – Луга.

В этот день принято печь домашний хлеб и благодарить землю за урожай. Делать расклады запасов на предстоящую зиму и пировать, радуясь получаемому благополучию от матери Земли.

В то же время Лугнасад является праздником поминания. Его символом считается жатва, которая забирает все необходимое, отправляя излишнее обратно в чрево земли.

Цвета праздника: оранжевый, золотой, рыжий, багряный, красный и прочие осенние цвета.

Обряды и ритуалы: ритуалы на избавление от грузов.

Мабон – время второго урожая

21–22 сентября празднуется Мабон, очередной праздник, посвященный второму урожаю и окончанию жатвы. Дата также знаменует приход Темного времени, в то время как Светлое начинает постепенно отходить, начиная с точки осеннего равноденствия. Вся природа в ожидании зимы и начинает медленно к ней готовиться.

Согласно легендам, богиня Викки в этот праздник прощается с надземным миром и погружается в подземелье. Она оставляет своего супруга бога бродить по поверхности земли в удручающем одиночестве.

Это еще один поминальный праздник, празднуемый с большим размахом, пышными застольями и обильным поеданием даров природы. Благодарить следует землю за богатый урожай и трудолюбивых близких, отличившихся в своем ремесле.

Цвета праздника: золотой, коричневый, синий, темно-зеленый и голубой.

Обряды и ритуалы: Данный праздник также является поминальным, но отличается ритуалами, связанными с надеждами на будущее. Помимо избавления от изжившего, проводятся обряды на удачу и благословление.

Самайн – время угасания

Самайн, празднуемый в ночь с 31 октября на 1 ноября, – это праздник, тесно связанный с памятью об усопших и смерти. Это самый значимый праздник из календаря Колесо года. Он известен на западе как Хэллоуин, или время всей нечисти.

Самайн также ждут и ценят колдуны, ведьмы, шаманы и прочие маги, чтобы совершить свои ритуалы и подпитаться сильной Темной энергией, исходящей из самой земли.

У кельтов же данный праздник означал окончательный сбор урожая и завершение всех полевых работ. Они праздновали его с большим размахом и пиршествовали всю ночь напролет.

Для людей, связанных с магией, Самайн является временем духов. Считается, что в данное время границы между миром живых и мертвых становятся максимально тонкими и проницаемыми.

Цвета праздника: рыжий, коричневый, красный, оранжевый и черный.

Йоль – время изобилия

Самая длинная и темная ночь в году 21–22 декабря, также известная как праздник Йоль.

В это время солнце находится в своем зените, но уже в ближайшее время дни пойдут на прибыль и цикл начнет повторяться. Наверное, поэтому Йоль имел такое сакральное значение и был праздником, исполненным надежд и загаданных желаний.

Согласно легенде, богиня дарует жизнь новому богу, и все повторяется снова. Отмечается праздник в кругу семьи при свечах. Его символами считаются вечнозеленая ель, дарящая надежду на весну и лето, а также горячий теплый очаг.

Цвета праздника: золотой, красный и зеленый.

Обряды и ритуалы: Проводятся ритуалы на привлечение удачи, благословлению планов на очередной астрономический цикл.

Почему следует отмечать праздники Колеса года?

Древние люди, ведущие оседлый и сельскохозяйственный образ жизни, видели в праздновании вышеперечисленных дат практический смысл. Они подчиняли свой быт четко определенным сезонам со своими заботами и надеждами. Но зачем нам, жителям 21 века, продолжать эти, казалось бы, давно изжившие себя традиции?

На это есть несколько причин. Во-первых, это почтительное отношение к естественным природным циклам и датам. Их празднование может само по себе наполнять вас положительной энергией. А во-вторых, праздники Колеса считаются идеальными для:

• собственного набора внутренних сил из максимальных энергетических потоков;
• увеличения  и выравнивания своих циклических ритмов;
• проведения ритуалов и традиционных деяний, усиливающихся в эти даты;
• магической практики и колдовских обрядов для увлекающихся магией.

Конечно, не все верят в сакральный смысл праздников Колеса года. Многие даже и не знают, что современные религиозные праздники приходятся как раз на эти сильные энергетические даты. Верить во все это или нет – личное дело каждого. Однако, чтобы набраться сил, положительной энергии и начать новый жизненный этап, их вполне можно взять на заметку.

Связаться с автором

Колесо года: краткий обзор

Колесо Года — это представление о восьми языческих праздниках или Викканских Шабашах. Эти праздники чтят и празднуют времена года и циклы жизни для тех, кто практикует язычество или викку.

Даже те, кто не принадлежат к этим духовным конфессиям или убеждениям, по-разному распознают эти праздники. Многие считают его религией, основанной на земле.

Какие субботы?

Праздники, или Саббаты, представляют начало каждого сезона и промежуточные точки между ними. Они разделены равномерно в течение года.

Они упоминаются как языческие праздники, поскольку они имеют корни в языческих религиях кельтских и германских язычников. Викки соблюдают эти дни как Шабаш. Хотя слово суббота имеет корни в иудаизме и иврите, в отношении викканской религии оно происходит от слова суббота, что означает собрание или собрание для совершения ритуалов и обрядов.

Языческий праздник и Шабаш взаимозаменяемы в том смысле, что они представляют собой те же дни, в которые происходят ритуалы и празднования.

Восемь языческих праздников

Где начинается колесо? Считая, что Колесо Года является кругом и действительно не имеет ни начала, ни конца, его часто спрашивают, когда начинается новый год.

Некоторые считают, что новый цикл начинается на Самайне, поскольку это новый год ведьм. Другие считают, что он выпадает на Йоль или после него, так как это более соответствует нашим современным календарям.

** Даты варьируются, когда речь идет о солнцестояниях и равноденствиях, потому что они могут варьироваться от года к году, однако они, как правило, попадают в диапазон 3-5 дней.

Каковы восемь языческих праздников колеса года?

Поэтому сейчас, когда Девичья форма Богини шепчет нам надежду и новые начинания на фестивале Имболка, холодным февральским утром вас приглашают встать на «Колесо года».

— Кэрол Карлтон, автор

1. Йоль: зимнее солнцестояние (20–23 декабря)

Йоль проводится во время зимнего солнцестояния, когда наши дни становятся короче. Это время, когда последние приготовления сделаны для наступающих холодных месяцев. Это также время, чтобы напомнить себе о тепле и животворящем источнике солнца или огня. Деревья украшены продуктами, которые процветают в холодные месяцы, чтобы представлять непрерывный рост и жизнь в темные, холодные ночи.

Некоторые рождественские традиции приходят из Йоля, такие как использование омелы и использование бревна, которое, как полагают, способно изгонять злых духов и приносить удачу. Одна из древнейших зимних традиций в мире, зимнее солнцестояние проводится в самый короткий день в году.

2. Имболк: обещание весны (2 февраля)

Imbolc в переводе с гэльского означает буквально «на животе». Это называется потому, что именно тогда овцы впервые начали давать молоко, что означает, что они были беременны.

Радостный случай, он символизировал обещание возвращения весны и находится на полпути между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием. Это время, когда и зерновые культуры, и животные благословлены, чтобы обеспечить изобильный год, чтобы все были здоровы и скоро началась новая жизнь. Признаки первых зародышей весны появляются.

Девы и языческая богиня Бригид чествуются в этот праздник, поскольку они символизируют плодородие. С принятием христианства в Ирландии богиня Бригид стала святой Бригидой, и миссионеры включили традиционные языческие обычаи в христианство в Ирландии.

3. Остара: весеннее равноденствие (19–22 марта)

Весна пришла! Наши дни становятся теплее и дольше. Новая жизнь прорастает вокруг нас. Плодородие изобилует и представлено зайцами и яйцами, происхождение некоторых пасхальных традиций происходит от этого праздника. Жостре — германская богиня, которая стала тезкой пасхальных и остарских традиций.

4. Белтан: Фестиваль Огня; Первомай (1 мая)

Белтан — это половина пути между весенним равноденствием и летним солнцестоянием. Это захватывающее время, потому что весна сейчас в полном расцвете, и приближаются более длинные и теплые дни лета. Слово «Белтэйн» происходит от кельтского бога Бэла и гэльского слова «теин», что означает огонь.

Время, чтобы поблагодарить и благодаря плодородию весны, торжества начинаются накануне 1 мая с большими красивыми кострами, представляющими жизнь, и заканчиваются 1 мая с ношением цветочных коронок и танцами майского дерева. Белтан также считается временем, когда завеса между мирами тонка, как у Самхейна; следовательно, это волшебное и мощное время. Белтан также считался важным событием для празднования и выращивания урожая.

5. Лита: летнее солнцестояние (19–23 июня)

Litha — это празднование в середине лета самого длинного дня и самой короткой ночи в году. Это время, когда можно выполнять не только всю работу, но и получать удовольствие; дни стали достаточно длинными, чтобы сделать и то, и другое. Это также время, когда объявляются помолвки, и даются благословения для полного, обильного урожая в предстоящем урожае.

Традиционные методы празднования включают костры и факельные шествия — ритуалы, предназначенные для поощрения солнца, чья сила должна ослабевать в течение оставшейся части сезона. Многие современные язычники называют Литу просто «серединой лета».

6. Лугнасадх: первый урожай (1 августа)

Посередине между летом и осенью, этот фестиваль отмечает первый урожай зерновых и фруктов. Он празднует новый урожай хлеба и свежих фруктов, дает ему благодарность, а также время, когда многие вступают в брак. Фестиваль назван в честь кельтского бога света Луга и является первым праздником осени и урожая.

Согласно легенде, мать Луга, Tailtiu, очистила земли Ирландии, чтобы помочь подготовиться к посадке зерновых культур. Эта мифическая предыстория помогает объяснить историческую роль фестиваля как празднования урожая.

7. Мабон: осеннее равноденствие (21–24 сентября)

Мабон — это приход осени, а вместе с ней и жатва урожая. Он празднует изобилие, плоды труда, вложенного в течение всего года, и сигнализирует о подготовке к предстоящей зиме.

8. Самайн: Хэллоуин; Новый год ведьм (31 октября / 1 ноября)

Самайн является одним из самых важных фестивалей года. Считается, что это очень волшебное время, поскольку завеса между миром живых и мертвых тонка. Именно в этот канун чествуют их переданную семью, друзей и знакомых.

Джек О’Лантернс зажжены, чтобы осветить путь пройденным душам. Это считается очень мощным временем и здорово просить совета, помощи, очищения от негатива и начала нового года в позитивном свете. Это волшебное время, которое многие все еще празднуют сегодня.

Это только краткие объяснения этих прекрасных языческих праздников. Они действительно наполнены замечательными традициями, едой, ремеслами и собранием.

Происхождение языческих праздников

Праздники «Колеса года» происходят в основном из кельтских и германских языческих ритуалов много лет назад. Некоторые языческие праздники отмечались кельтскими язычниками, другие германскими.

Неясно, когда именно восемь восьмерок были объединены, чтобы стать теперь известным и признанным Колесом года.

Праздники с кельтским происхождением :

• Imbolc,
• Beltane,
• Lughnasa,
• и Самайн.

Праздники с германским происхождением :

• Юла,
• Ostara,
• Лита,
• и Мабон.

Языческие праздники или саббаты разделены не только между кельтскими и германскими языческими традициями, но и следующим образом:

Большие и Малые Саббаты

Согласно викканским верованиям, саббаты делятся на большие и малые саббаты.

Малые Саббаты — это те, которые падают на солнцестояния и равноденствия, известные как квартальные праздники, поскольку они равномерно делят год в соответствии с положением солнца. Они уходят корнями в германские языческие религиозные праздники. Малые Саббаты:

• Юла,
• Ostara,
• Лита,
• и Мабон.

Великие Саббаты — это те, которые попадают в промежутки между двумя четвертями дня и уходят корнями в кельтские или гэльские языческие традиции. Эти Шабаш также называют праздниками огня. Великие Саббаты:

• Imbolc,
• Beltane,
• Lughnasa,
• и Самайн.

Солнце и Луна Шабаш

Другим способом, которым можно разделить Саббаты или языческие праздники, являются Субботы Солнца и Луны.

Саббаты Солнца — это те, которые основаны на положении Солнца, падающего в день солнцестояния или равноденствия. Они есть:

• Юла,
• Ostara,
• Лита,
• и Мабон.

Остальные языческие праздники, Саббаты, отмечаются в полнолуние или в случае Самайна — темной луны. Эти:

• Imbolc,
• Beltane,
• Lughnasa,
• и Самайн.

Как вы можете видеть, есть четкое определение двух наборов из четырех, которые, когда смешались вместе, стали восьмью, которую мы знаем сегодня.

Сезоны и астрономическое положение Солнца во время солнцестояний и равноденствий, очевидно, происходят во всем мире; поэтому подобные празднования встречаются по всему миру.

Они не являются исключительно языческими праздниками или викканскими субботами, и они не были впервые отмечены ими. Эти природные явления почитались, отмечались и признавались многими древними культурами и цивилизациями человека.

Роль сезонов

Колесо года и восемь языческих праздников представляют собой разные времена года. С каждым сезоном есть определенные вещи, о которых нужно просить, или намерения, которые соответствуют этому определенному времени года. Являетесь ли вы язычником или нет, хорошо иметь в виду времена года и то, что они представляют.

• Зима — это время размышлений: зимняя спячка и заглядывание внутрь естественны для холодных зимних месяцев. Это время, когда мы можем задуматься, взглянуть на прошлое, извлечь уроки из него и обдумать будущее и какие семена мы хотим посадить будущей весной.
• Весна приносит с собой новые начинания, рост, изобилие и плодородие. Это время, чтобы привести в движение новые цели, намерения и идеи в нашей жизни. Мы выходим из холодной зимы и размышляем и уходим внутрь. Весна зовет нас вернуться, чтобы почувствовать теплые дни и посадить новые семена, в прямом и переносном смысле.
• Лето дает нам самые длинные дни в году, предоставляя нам больше часов для выполнения задач, а также для отдыха, поскольку теперь все должно быть в полном расцвете. Пришло время подумать о том, чего бы вы хотели достичь или реализовать в своей жизни, и освободить себя от тех вещей, которые не принесут богатого урожая.
• Осень позволяет нам пожинать плоды. Это время сбора урожая и время, когда мы можем увидеть плоды наших трудов и тяжелой работы, которую мы потратили большую часть года, заботясь о ней и заботясь о ней. Пришло время оценить и распознать работу и семена, которые мы посадили весной; это принесло плоды? Рассматривая аспекты нашей жизни, которые принесли свои плоды, и те, которые этого не сделали, мы можем начать задавать себе вопросы, над которыми мы должны размышлять в течение зимы.

Узнай больше о праздниках Колеса года из нашей новой статьи!

Unsplash

В новой статье мы расскажем, что такое Колесо года, и правда ли оно такое древнее, а также — подскажем даты праздников Колеса года на несколько лет вперед. Оставайся с нами, будет очень интересно.

Что такое Колесо года?

Колесо года — это символ восьми религиозных праздников неоязычества и движения Викка, которые включают четыре солнечных праздника (зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие) и четыре сезонных праздника.

Несмотря на то, что современные викканцы утверждают, что современное Колесо года имеет древнее происхождение, нет никаких доказательств этому утверждению. Впрочем, в древней кельтской культуре, как и в многих других культурах в прошлом, время рассматривалось как цикличная материя. Менялись поры года, и, конечно же, к этому приурочивали праздники. Нет сомнений, что тысячи лет назад кельты отмечали праздники, которые так или иначе связаны с цикличностью года, но названия этих праздников и мероприятия давно утеряны.

Какие праздники входят в Колесо года

Современное Колесо года было предложено ученым и мифологом Якобом Гриммом в его труде 1835 года. Некоторые даты фиксированы, а некоторые — привязаны к точным астрономическим моментам, поэтому несколько смещаются из года в год.

В викканстве праздники, связанные с солнцестояниями и равноденствиями, называются малыми шабашами, а статичные даты — большими. Это простая система, которая интуитивно понятна каждому, кто хоть раз гуглил Колесо года. И отмечать эти праздники может любой: викканство — открытая практика.

Если ты хочешь отмечать эти праздники по викканскому календарю самостоятельно, найди время, чтобы узнать больше о каждом: какие продукты и блюда связаны с этими праздниками, а также — какие цвета, кристаллы или украшения можно использовать в практиках, связанных с этими праздниками.

Колесо года включает такие праздники:

• Самайн (31 октября)
• Йоль (20-25 декабря)
• Имболк (1-2 февраля)
• Остара (20-23 марта)
• Белтэйн (30 апреля — 1 мая)
• Лита (20-22 июня)
• Лугнасад (1 августа)
• Мабон (20-23 сентября)

Эти восемь праздников показывают события, которые сопровождают нас в течение года: сбор урожая, например, или же первые всходы.

Unsplash

Праздники Колеса года и их история

Итак, давай подробно рассмотрим все праздники современного викканского Колеса года и их историю.

Самайн (31 октября — 1 ноября)

Именно Самайн считается самым важным праздником в году. Он знаменует собой начало цикла года, это такой себе Новый год, но олдскульный. Еще этот праздник известен как Хэллоуин.

Samhain означает “конец лета”, это символ конца светлого сезона и начало темного. В этом контексте “темноту” ни в коем случае нельзя считать злом или печалью, а частью человеческого состояния, частью правила равновесия: без тьмы не может быть света.

Самайн — это праздник, на котором каждый благодарит Природу за то, что получил в прошлом году. А еще — размышлял кого и что потерял в минувшем году. Физические доказательства празднования Самайна сохранились, их часто находят в Ирландии, Шотландии и Уэльсе. А еще вокруг Самайна возникло много ритуалов, которых некоторые практики придерживаются до сих пор.

Люди верят, что Самайн — это время, когда пелена между миром мертвых и живых самая тонкая. Мертвые легко могут прийти “в гости” в мир живых, но это не страшная концепция. В это время духи умерших близких и даже предков могут прийти и проведать своих, посмотреть, как у них дела. В это время принято готовить любимые блюда родных. А вот если человек боялся, что духи могут отомстить в эту ночь за старые обиды, он носил маску, чтобы его не узнали.

Многие культуры использовали маски, чтобы защититься не только от мести духов, но еще и от волшебных существ — фэйри. Эти существа кельтского фольклора тоже могли навредить людям: похитить кого-то, кто им особенно приглянулся в прошлом году, или же обмануть, искусить, провести. Поэтому в ночь Самайна люди носили маски, чтобы фэйри их не узнали и приняли за своих.

В эту ночь также принято разводить костры, чтобы отпраздновать Самайн. В костер клали кости, ароматные травы и прочие штуковины, чтобы отпраздновать победу света и порядка над тьмой.

Последователи викканской магической традиции верят, что ночь Самайна — самая важная ночь в году, так как магия в этот период прямо струится повсюду, и позволяет навытворять много колдовских приколов и штучек. Так что, мы ни на что не намекаем, но намек ясен.

В нашей традиции есть Велесова Ночь, которая отмечается, как и Самайн, в ночь с 31 октября на 1 ноября. В эту ночь рекомендовалось не выходить из дома, так как в Велесову ночь все дороги ведут неосторожного путника вовсе не туда, куда он или она направляется. А встреченный в этот период человек принесет несчастья и беды, а то и вовсе окажется темным существом из мира мертвых. Бу!

Йоль (20 — 25 декабря)

Йоль — это первый из малых шабашей, который отмечается в зимнее солнцестояние. Это самый короткий день в году, после которого дни будут становиться длиннее. По сути Йоль — это символ цикла обновления жизни, возрождения, омолаживания.

В кельтской традиции верили, что родился новый бог солнца, поэтому на празднике в честь этого самого бога, украшали дерево и дарили подарки, делали подношения. Часто украшали вечнозеленое дерево, которое является символом силы жизни в различные поры года.

Но не только украшением дерева все ограничивалось. Также в праздничный огонь клали специальное йольское полено. Огонь — это символ возрождения света и новые начала в году. Люди собирались вокруг праздничного костра, пели веселые песни. Часть йольского полена сохраняли до следующего года, чтобы разжечь огонь на следующий Йоль, это символизирует наследственность и связь поколений.

Unsplash

Имболк (1 — 2 февраля)

Имболк с древнеирландского языка означает “в животе”, и касается беременных овец. Этот праздник означает середину между Днем Зимнего Солнцестояния и Весенним Равноденствием, и празднуется как день возрождения и очищения. Праздник ассоциируется, прежде всего, с беременностью и успешными родами, надеждой на счастливое будущее, плодородием. Все эти понятия находят отклик в образе кельтской богини Бригид — богини медицины, поэзии, плодородия, кузни и священных источников.

На празднике Имболк обычно плели кукол из стеблей кукурузы или пшеницы, изготовляли солнечные колеса, которые символизировали плодородие и безпрерывность, удачу, жизненный принцип огня. И, конечно же, много костров!

Этот праздник немного напоминает нашу Масленицу, не правда ли?

Остара (20 — 23 марта)

Весеннее равноденствие, или Остара — это весенний праздник, полностью скрытый пеленой тайны. Современные язычники считают Остару давним праздником, но пока про нее мало что известно, а большая часть информации исходит из труда Якоба Гримма. Праздник этот ассоциируется с яйцом и кроликом, но доказательства размыты.

Название праздника взята от немецкой богини весны и плодородия Эостре, матери рассвета. Согласно традициям, на Остару эта богиня снова выходит из-под земли, или же это время, когда она беременеет богом солнца, а иногда эти два события сходятся в одно — все зависит от мифа.

Остару празднуют с большим размахом: устраивают праздники с различными вкусняшками — крашенными яйцами, кроликами, цыплятами. Похоже на Пасху, правда? В западной традиции празднования Пасхи есть древний ритуал охоты на яйца: взрослые прячут от детей пасхальные яйца (раньше — обычные, крашеные, а сейчас — шоколадные), и дети их ищут. Раньше это был ритуал для взрослых, чтобы достичь особого состояния сознания.

Белтэйн (30 апреля — 1 мая)

Белтэйн, вместе с Самайном, самый крутой праздник в Колесе года, потому что это большой праздник, с весельем, вкусняшками, магией и прочими приколами. Белтэйн значит плодородие, свет и приход лета. Названия праздника — ссылка на бога Бела, кельтского бога солнца. Как и в других праздниках Колеса года, огонь и костры — это важная часть праздника Белтэйн. В эту ночь все танцуют вокруг украшенного дерева или столба, пьют винишко или медовуху, веселятся, а еще — выбирают королеву мая, молодую девушку, которую украшали цветами, гирляндами и лентами. Королева мая — это символ Флоры, богини плодородия, весны и цветов.

Вся природа просыпается, и в эту волшебную ночь люди часто становились жертвами шалостей фэйри и различных духов земли. Они могут казаться доброжелательными, но их шалости порой могут быть жестокими, потому что мораль людей и фэйри отличается. Чтобы защититься, на Белтэйн в доме кладут под потолок ветку рябины, чтобы защититься от злых шуток.

Лита (20 — 22 июня)

Лита — это самый длинный в году день, летнее солнцестояние. Это поворотный момент года, когда все идет к осени и дни становятся короче. Праздник Литы — это, опять же, о кострах, танцах, вкусняшках — в частности фруктах и медовых коржах. Природа знает, что в будущем тьма победит свет, но за этим следует лишь победа света над тьмой.

Считалось, что все духи, которые проснулись на Белтэйн, на Литу самые сильные и опасные, могут причинить сильный вред человеку. Поэтому выполняются также защитные действия и обряды, чтобы спастись от происков злых духов. На Литу также предпочитают жениться и выходить замуж, поэтому свадьба часто является частью празднования Литы.

Лугнасад (1 августа)

Праздник, названный в честь кельтского бога-героя Луга, является праздником урожая и перехода лета в осень. Первые плоды урожая обычно приносятся в жертву богам и богиням.

Пора собирать зерновые, благодарить за урожай, что уже собран и наслаждаться теплом и светом лета.

Мабон (20 — 24 сентября)

Мабон — это осеннее равноденствие. В этот праздник мы размышляем, что получили в этом году, и благодарим за это Природу. Но сам праздник является современным, придуманным в 1970-х годах викканским писателем Эйданом Келли, но практика ритуалов на осеннее равноденствие давняя.

Викканские ритуалы на Мабон сосредоточены вокруг проводов Богини, которая идет под землю осенью, чтобы вернуться весной.

Unsplash

Праздники Колеса года — даты 2022

• Самайн — 31 октября
• Йоль — 21 декабря
• Имболк — 1-2 февраля
• Остара — 20 марта
• Белтэйн — 1 мая
• Лита — 21 июня
• Лугнасад — 1 августа
• Мабон — 22 сентября

Даты праздников Колеса года — 2023

• Самайн — 31 октября
• Йоль — 21 декабря
• Имболк — 1-2 февраля
• Остара — 20 марта
• Белтэйн — 1 мая
• Лита — 21 июня
• Лугнасад — 1 августа
• Мабон — 22 сентября

Понравилась наша статья? Подпишись на нас в социальных сетях!

Статьи по теме

Мнение редакции может не совпадать с мнением автора статьи.

Годовой цикл сезонных праздников, наблюдаемых многими современными язычниками

Колесо года в Северное полушарие. Язычники в Южном полушарии передвигают эти даты на шесть месяцев, чтобы они совпадали с их собственными сезонами.

Колесо года — это годовой цикл сезонного праздников, наблюдаемых многими современными язычниками, состоящих из главных солнечных событий года (солнцестояний и равноденствий ) и середины между ними. В то время как названия каждого праздника различаются в разных языческих традициях, синкретические трактовки часто называют четыре солнечных события «четвертью днями», а четыре промежуточных события — «межквартальными днями», особенно в Викке.. Различные секты современного язычества также различаются в отношении точного времени проведения каждого празднования, исходя из таких различий, как лунная фаза и географическое полушарие.

Для многих людей было важно наблюдать за циклом времен года. как древние, так и современные. Современные языческие праздники, основанные на Колесе, в той или иной степени основаны на народных традициях, независимо от реальных исторических языческих обычаев. Среди виккан каждый праздник также называется шабашем (), основываясь на утверждении Джеральда Гарднера, что этот термин был передан из средневековья, когда терминология еврейского шаббата смешивалась с терминологией других еретических праздников. На современные представления о Колесе года календарь во многом повлияла середина 20 века британское язычество.

Содержание

• 1 Истоки
• 2 Фестивали
  • 2.1 Зимнее солнцестояние (Йоль)
  • 2.2 Имболк (Сретение)
  • 2.3 Весеннее равноденствие (Остара)
  • 2.4 Белтейн (Канун мая)
  • 2.5 Летнее солнцестояние (Лита)
  • 2,6 Лугнасад (Ламмас)
  • 2.7 Осеннее равноденствие (Мабон)
  • 2.8 Самайн (Hallowe’en)
  • 2.9 Малые фестивали
    • 2.9.1 Германские
• 3 Практика
  • 3.1 Даты празднования
  • 3.2 Подношения
• 4 Рассказы
  • 4.1 Кельтский
  • 4.2 Славянский
  • 4.3 Современный Викка и неодруидизм
• 5 См. Также
• 6 Ссылки
• 7 Внешние ссылки

Происхождение

Иллюстрация ведьм ‘ Суббота, «Darstellung des Hexensabbats» из Виккианы, около 1570 года.

Исторические и археологические данные свидетельствуют о том, что древние языческие и политеистические народы различались по своим культурным наблюдениям; англосаксы праздновали солнцестояния и равноденствия, в то время как кельты отмечали сезонные разделения различными праздниками огня. В 10 веке Кормак Мак Картхай писал о «четырех великих огнях… зажженных на четырех великих праздниках друидов… в феврале, мае, августе и ноябре.. «

На современный неоязыческий фестивальный цикл, до того, как он был известен как Колесо года, оказали влияние такие произведения, как Золотая ветвь Джеймса Джорджа Фрейзера (1890) и Культ ведьм в Западной Европе (1921) Маргарет Мюррей. Фрейзер утверждал, что Белтейн (начало лета) и Самайн (начало зимы) были самыми важными из четырех гэльских праздников, упомянутых Кормаком. Мюррей использовал записи судебных процессов над ведьмами раннего нового времени, а также фольклор, окружающий европейское колдовство, в попытке идентифицировать праздники, отмечаемые предположительно широко распространенной подпольной языческой религией, которая сохранилась до раннего современного периода.. Мюррей сообщает о протоколе судебного разбирательства 1661 года из Форфара, Шотландия, где обвиняемая ведьма (Иссобелл Смит) связана со собраниями, проводимыми «каждый квартал на Candlemas, Rud-day, Ламбемас и Халломас. » В Белая Богиня (1948) Роберт Грейвс утверждал, что, несмотря на христианизацию, важность сельскохозяйственных и социальных циклов сохранила «преемственность древних британских фестивалей». система, состоящая из восьми праздников: «Английская общественная жизнь была основана на сельском хозяйстве, выпасах и охоте,« подразумеваемых »в популярном праздновании праздников, ныне известных как Сретение, День леди, Первомай, Середина лета, Ламмас, Михайловский, All-Hallowe’en и Рождество ; это также тайно сохранялось как религиозное учение в шабашах антихристианский культ ведьм «.

Дом ведьм, где шабаш шабашов проводился шабашем Брикетного леса. 2006.

К концу 1950-х годов шабаш Брикет Вуд во главе с Джеральдом Гарднером и Орден Бардов, Оватов и Друидов во главе с Россом Николс принял восемь ритуальных календарей, чтобы праздновать чаще. Популярная легенда гласит, что Гарднер и Николс разработали календарь во время натуристского ретрита, где Гарднер выступал за празднование солнцестояний и равноденствий, а Николс выступал за празднование четырех кельтских праздников огня и объединил две идеи. в единый фестивальный цикл. Хотя эта координация в конечном итоге привела к более тесному согласованию празднований между двумя ранними неоязычскими группами, в первых опубликованных трудах Гарднера не упоминается о солнцестоянии и равноденствии, а основное внимание уделяется исключительно праздникам огня. Гарднер первоначально называл их «канун мая, канун августа, канун ноября (Hallowe’en) и канун февраля». Гарднер далее отождествил эти современные фестивали ведьм с гэльскими фестивалями огня Белтен, Лугнасад, Самуин и Бригид. К середине 1960-х годов фраза «Колесо года» была придумана для описания годового цикла отпусков ведьм.

Эйдан Келли дал названия летнему солнцестоянию (Litha) и праздникам равноденствия (Ostara и Mabon). Викки в 1974 году, и их популяризировал Тимоти Зелл в его журнале Green Egg. Популяризация этих имен происходила постепенно; в своей книге 1978 года «Колдовство на завтра» влиятельная викканка Дорин Валиенте не использовала имена Келли, а просто определяла солнцестояния и равноденствия («Малые Шабаши») по сезонам. Валиенте определила четыре «Великих Шабаша», или праздника огня, по именам Сретение, Канун Мая, Ламмас и Хеллоуин, хотя она также определила их ирландские аналоги как Имболк, Белтейн, Лугнассад и Самайн.

Из-за влияния ранней Викки на современное язычество и синкретического принятия англосаксонских и кельтских мотивов, наиболее часто используемые английские фестивальные названия для Колеса года, как правило, — кельтские имена, введенные Гарднером, и в основном германские -производные имена, введенные Келли, даже если празднования не основаны на этих культурах. Американское движение Асатру со временем приняло календарь, в котором основные языческие праздники фигурируют вместе со многими Днями памяти, которые отмечают героев Эдды и Саг <263.>, деятели германской истории, и викинг Лейф Эриксон, который исследовал и поселил Винланд (Северная Америка). Однако эти фестивали не так равномерно распределяются в течение года, как в Викке и других языческих деноминациях.

Фестивали

Восьмирукий солнечный крест часто используется для обозначения неоязыческого колеса года.

Во многих традициях современного язычества космология, все вещи считаются цикличными, со временем как бесконечным циклом роста и отступления, привязанного к ежегодной смерти и возрождению Солнца . Этот цикл также рассматривается как микро- и макрокосм других жизненных циклов в неизмеримой серии циклов, составляющих Вселенную. Дни, приходящиеся на отметки годового цикла, традиционно отмечают начало и середину четырех сезонов. Они имеют большое значение и служат местом проведения крупных общественных фестивалей. Эти восемь фестивалей — самое обычное время для общественных праздников.

В то время как «главные» фестивали — это обычно дни четверти и перекрестка, другие фестивали также отмечаются в течение года, особенно среди не- Викканские традиции, такие как политеистический реконструкционизм и другие этнические традиции.

В традициях, находящихся под влиянием Викки и Викки, праздники, связанные с солнечными движениями, обычно пропитаны солнечной мифологией и символизмом, сосредоточенными на жизненных циклах солнца. Точно так же викканские эсбаты традиционно связаны с лунными циклами. Вместе они представляют собой наиболее распространенные празднования в формах неоязычества под влиянием Викки, особенно в современных группах колдовства.

Зимнее солнцестояние (Йоль)

Середина зимы, широко известная как Йоль, или в современных традициях друидов, как Албан Артан, был признан важным поворотным моментом в годовом цикле с позднего каменного века. Примером этого служат древние мегалитические стоянки Ньюгрейндж и Стоунхендж, тщательно выровненные по времени восхода и захода солнца в день солнцестояния. Обратное отливание Солнца в небе символизирует возрождение солнечного бога и предвещает возвращение плодородных сезонов. От германских до римских традиций, это самое важное время празднования.

Практики различаются, но жертвоприношения, пиршества и раздача подарков являются обычными элементами праздников середины зимы. Принесение веточек и венков вечнозеленых растений (таких как падуб, плющ, омелы, тис и сосна ) в дом и украшение елки также обычное дело в это время.

В римских традициях в течение шести дней, предшествующих Середине зимы, проводятся дополнительные праздники.

Имболк (Сретение))

Межквартальный день после Середины зимы приходится на первое февраля и традиционно отмечает первые волнения весны. Он соответствует современному празднованию Дня сурка. Пора очищения и генеральной уборки в преддверии новой жизни года. В Риме это исторически был праздник пастуха, а кельты связывали его с началом лактации овец, до появления весенних ягнят.

Для кельтских язычников, фестиваль посвящен богине Бригид, дочери Дагды и одной из Туата Де Дананн.

среди традиций восстановления ведьм, это традиционное время для обещаний и повторных посвящений в наступающем году и для инициации среди дианских виккан.

Весеннее равноденствие (Остара)

Годовой цикл инсоляции для северного полушария ( Энергия Солнца, показанная синим цветом) с ключевыми точками для сезонов (в центре), четверть дней (вверху) и межквартальных дней (внизу) вместе с месяцами (внизу) и домами Зодиака (вверху). Цикл температуры (показан розовым цветом) задерживается сезонным лагом.

Получено из реконструкции, произведенной лингвистом Джейкобом Гриммом древневерхненемецкой формы древнеанглийского имени богини Остре, Остара отмечает весеннее равноденствие в некоторых современных языческих традициях.

Известный как Альбан Эйлир, что означает «Свет Земли» в современных традициях друидов, этот праздник является вторым из трех весенних праздников (середина между Имболком и Белтейном), во время которых свет и тьма снова находятся в равновесии. со светом на подъеме. Это время новых начинаний и жизни, выходящей из тисков зимы.

Белтейн (канун мая)

Традиционно первый день лета в Ирландии, в Риме самые ранние празднования появились еще в дохристианские времена: праздник Флоры, римской богини цветов, и празднование Вальпургиевой ночи в германских странах.

После христианизации Европы в Европе и Америке продолжилась более светская версия фестиваля, обычно называемая Первомайским праздником. В этой форме он хорошо известен танцами майского шеста и коронованием королевы мая.

. Этот праздник отмечается многими языческими традициями, среди современных друидов этот фестиваль признает силу жизни в ее полнота, озеленение мира, молодость и процветание.

Летнее солнцестояние (Litha)

Середина лета — один из четырех солнечных праздников и считается поворотным моментом, когда лето достигает своего пика и солнце светит дольше всех. Среди викканских шабашей Мидсумеру предшествует Белтейн, а за ним следует Ламмас или Лугнасад.

Некоторые викканские традиции называют праздник Литха, имя, встречающееся в Книга Беде «Расчет времени» (De Temporum Ratione, 8 век), в которой хранится список (тогда уже устаревших) англосаксонских имен на двенадцать месяцев. Rra Lia (первая или предшествующая Lia) примерно соответствует июню в григорианском календаре, а Æfterra Lia (после Lia) — июлю. Беде пишет, что «Litha означает« мягкий »или« судоходный », потому что в оба эти месяца тихие бризы были легкими, и они имели обыкновение плыть по гладкому морю».

Современные друиды отмечают этот праздник как Альбан Хефин, «Свет Лето.» В этот праздник встречают и празднуют солнце в его величайшей силе. Хотя это время наибольшей силы солнечного тока, оно также знаменует собой поворотный момент, поскольку солнце также начинает свое время заката, когда вращается колесо года. Пожалуй, самый важный фестиваль в традициях друидов из-за большого внимания к солнцу и его свету как символу божественного вдохновения. Группы друидов часто отмечают это событие в Стоунхендже.

Лугнасад (Ламмас)

Ламмас или Лугнасад () — первый из трех викканских урожаев фестивали, два других — это осеннее равноденствие (или Мабон) и Самайн. Виккане отмечают праздник, запекая фигуру бога в хлебе и съедая его, что символизирует святость и важность урожая. Празднования различаются, поскольку не все язычники являются викканами. Ирландское название Лугнасад используется в некоторых традициях для обозначения этого праздника. Викканские празднования этого праздника не основаны ни на кельтской культуре, ни на кельтском божестве Луг. Это имя, похоже, было принято викканами поздно. В ранних версиях викканской литературы праздник упоминается как канун августа.

Название Ламмас (сокращение массы хлеба) подразумевает, что это аграрный праздник и праздник благодарения за зерно и хлеб, который символизирует первые плоды урожая. Христианские праздники могут включать элементы языческого ритуала.

Осеннее равноденствие (Мабон)

Праздник осеннего равноденствия, Дом урожая, Мабон, Праздник сбора урожая, Меан Фомхайр, Ан-Клабхсур, или Альбан Эльфед (в традициях нео-друидов ), представляет собой современный языческий ритуал благодарения за плоды земли и признание необходимости делиться ими, чтобы получить благословения Богини и Бога. в ближайшие зимние месяцы. Имя Мабон было придумано Эйданом Келли примерно в 1970 году как отсылка к Мабону ап Модрону, персонажу из валлийской мифологии. Среди шабашей это второй из трех языческих праздников урожая, которому предшествует Ламмас / Лугнасад, а за ним Самайн.

Самайн (Халлоуин)

Неоязычники, почитающие мертвых как часть ритуала Самайн

Самайн () считается викканами одним из четырех Великих Шабашей. Некоторые считают Самайн временем празднования жизней тех, кто ушел из жизни, и это часто связано с уважением к предкам, членам семьи, старейшинам веры, друзьям, домашним животным и другим близким, которые умерли. Соответствует современному празднованию Хэллоуина и Дня мертвых. В некоторых ритуалах духи усопших приглашаются на торжества. Он рассматривается как праздник тьмы, который уравновешивается в противоположной точке колеса праздником Белтейн, который отмечается как праздник света и плодородия.

Многие язычники считают, что в Самайне завеса между этим миром и загробной жизнью находится в самой тонкой точке за весь год, что облегчает общение с теми, кто покинул этот мир.

Незначительные фестивали

В Помимо восьми основных праздников, характерных для большинства современных язычников, в течение года существует ряд второстепенных праздников, посвященных различным событиям.

Германские

Праздники Альянса Асатру (черный: основные имена; серый: альтернативные имена; фиолетовый: второстепенные общие праздники).

Некоторые из праздников, перечисленных в » Календарь рунической эры «Альянса Асатру :

• Клякса Вали, праздник, посвященный богу Вали и любви — 14 февраля
• Праздник Эйнхерий, празднование в честь родственников, погибших в битве — 11 ноября
• Пятно предков, празднование собственной родословной или общих предков немцев этнической принадлежности — 11 ноября
• День Иггдрасиля, празднование мирового дерева Иггдрасиль, мира реальности, который он представляет, деревьев и природы — 22 апреля
• Winterfinding, празднование, знаменующее начало зимы, проводится между Haustblot и Winternights (середина октября)
• Summerfinding, праздник, знаменующий начало лета, проводился в день между Остарой и Вальпургиевой ночью (середина апреля)

Практика

Празднование обычно проводится на открытом воздухе в форме общего собрания.

Даты празднования

Точные даты празднования фестивалей часто гибкие. Даты могут быть в дни самого квартала и межквартального дня, ближайшего полнолуния, ближайшего новолуния или ближайших выходных для светского удобства. Первоначально праздники отмечались народами средних широт Северного полушария. Следовательно, традиционные времена для сезонных праздников не соответствуют сезонам в Южном полушарии или около экватора. Язычники в Южном полушарии часто опережают эти даты на шесть месяцев, чтобы они совпадали с их собственными сезонами.

Подношения

Подношения еды, питья, различных предметов и т. Д. Занимали центральное место в жизни. ритуал умилостивление и почитание на протяжении тысячелетий. Современная языческая практика категорически избегает принесения в жертву животных в пользу злаков, трав, молока, вин, благовоний, выпечки, минералов и т. Д. Исключение составляют ритуальные праздники, включающие мясо, где несъедобные части животных часто сжигаются в качестве подношений, а остальное сообщество ест.

Жертвоприношения обычно приносятся богам и предкам путем сжигания их. Захоронение и оставление подношений на открытом воздухе также являются обычным явлением при определенных обстоятельствах. Цель подношения — принести пользу почитаемым, проявить благодарность и отдать что-то взамен, укрепляя связи между людьми и божеством, а также между членами сообщества.

Рассказы

Кельтские

В некоторых кругах неоязыческого сообщества, под влиянием писаний Роберта Грейвса, ошибочно полагают, что исторические кельты имели всеобъемлющее повествование на весь цикл года. В то время как различные кельтские календари включают некоторые циклические закономерности и веру в баланс света и тьмы, эти верования различаются между различными кельтскими культурами. Современные защитники природы и возрожденцы обычно соблюдают четыре «праздника огня» гэльского календаря, а некоторые также отмечают местные праздники, которые проводятся в важные для разных кельтских народов даты..

Славянский

Коломир — Славянский пример Колеса Года с указанием времен года. Четырех- и восьмиконечные колеса в форме свастики были более распространены.

Славянская мифология рассказывает о продолжающемся конфликте между Перуном, богом грома и молнии, и Велес, черный бог и рогатый бог подземного мира. Вражда между ними инициирована ежегодным восхождением Велеса на мировое дерево в форме огромного змея и его окончательной кражей божественного скота Перуна из небесные владения. Перун отвечает на этот вызов божественному порядку, преследуя Велеса, атакуя его молниями с неба. Велес насмехается над Перуном и убегает, превращаясь в различных животных и прячась за деревьями, домами и даже людьми. (Результатом этого были объяснены удары молний по деревьям или домам.) В конце концов, Перун побеждает и побеждает Велеса, возвращая его на его место в царстве мертвых. Таким образом поддерживается порядок в мире.

Идея о том, что бури и гром на самом деле являются божественной битвой, имеет решающее значение для смены времен года. Сухие периоды считаются беспорядочными результатами воровства Велеса. Эта двойственность и конфликт представляют собой противостояние естественных принципов земли, воды, субстанции и хаоса (Велес) и неба, огня, духа и порядка (Перун), а не столкновение добра и зла. Космическая битва между ними также перекликается с древним индоевропейским повествованием о битве между небесным богом бури и хтоническим драконом.

Великой ночью ( Новый год ) рождаются двое детей Перуна, Ярило, бог плодородия и растительности и сын Луны, и Морана, богиня природы и смерти и дочь Солнца. В ту же ночь младенца Ярило похищают и уносят в подземный мир, где Велес воспитывает его как своего собственного. Во время весеннего равноденствия Ярило возвращается через море из мира мертвых, принося с собой плодородие и весну из вечнозеленого подземного мира в царство живых. Он встречает свою сестру Морану и ухаживает за ней. С началом лета они поженились, принося на Землю плодородие и изобилие, обеспечивая обильный урожай. Союз родственников Перуна и пасынка Велеса приносит мир между двумя великими богами, предотвращая штормы, которые могут повредить урожаю. Однако после сбора урожая Ярило изменяет своей жене, и она мстительно убивает его, возвращая в подземный мир и возобновляя вражду между Перуном и Велесом. Без своего мужа, бога плодородия и растительности, Морана — и вся природа с ней — увядает и замерзает наступающей зимой. Она вырастает в старую и опасную богиню тьмы и холода, в конце концов умирает к концу года, чтобы возродиться вместе со своим братом в новом году.

Современная Викка и неодруидизм

Раскрашенное Колесо Год из Музея чародейства, Боскасл.

В Викке повествование о Колесе года традиционно сосредотачивается на священном браке в Бог и Богиня и бог / богиня двойственность. В этом цикле Бог постоянно рождается от Богини в Йоль, возрастает в силе в весеннее равноденствие (как и Богиня, теперь в своем девичьем аспекте), ухаживает и оплодотворяет Богиню в Белтейн, достигает пика в летнее солнцестояние, теряет силу в Ламмас, переходит в подземный мир в Самайн (забирая с собой плодородие Богиня / Земля, которая сейчас находится в аспекте ее старухи), пока он снова не родится от ее аспекта матери / старухи в Йоле. Богиня, в свою очередь, стареет и омолаживается бесконечно в зависимости от времени года, за ней ухаживает и рождает Рогатый Бог.

Многие викканцы, нео-друиды и эклектичные неоязычники включают повествование о Холли Кинг и Дубовый Король как правители убывающего и растущего года соответственно. Эти две фигуры бесконечно сражаются с изменением времен года. В летнее солнцестояние Король Холли побеждает Короля Дуба и начинает его правление. После Осеннего равноденствия Дубовый Король медленно начинает восстанавливать свою силу, когда солнце начинает убывать. Приходит зимнее солнцестояние Дубовый Король, в свою очередь, побеждает Холли Короля. После весеннего равноденствия солнце снова начинает расти, и Холли Король медленно восстанавливает свои силы, пока он снова не побеждает Дубовый король в день летнего солнцестояния. Эти двое, в конечном счете, рассматриваются как неотъемлемые части единого, светлого и темного аспектов мужского бога, и не могли бы существовать друг без друга.

Холли Короля часто изображают как лесную фигуру, похожую на современную. Санта-Клаус, одетый в красное, с веточками падуба в волосах и дубовый король как бог плодородия.

См. Также

• Список неоязыческих фестивалей и событий
• Кельтский календарь
  • гэльский календарь
  • валлийские сезонные праздники
• германский календарь
  • рунический календарь
• эллинские календари
  • аттический календарь
  • древне-македонский календарь
• римский календарь
  • римские праздники
• Эмбер дни
• Колесо медицины — метафора для различных духовных концепций в некоторых культурах коренных американцев.
• Солнечные термины — периоды года в Китае и Восточной Азии

Ссылки

Внешние ссылки

• Праздниками Альянса Асатру
• Священным календарем Асатру Волком Одина
• N Праздники и фестивали
• Времена года (по астрономии) от Archaeoastronomy
• Путеводитель по равноденствиям и солнцестояниям
• Год Колеса Солнца и Двенадцать лунных месяцев
• Список традиционных индоевропейских фестивалей