Колесо народных праздников

Колесо Года — это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.

Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года — точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями — это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).

Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты — полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на «общепринятом» колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.

Ниже вы найдете информацию про Колесо Года, о ритуалах и традициях, о том, как отмечаются праздники годового цикла у современных язычников.

Праздники Колеса Года

Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

Праздник Имболк — день начала весны

1-2 февраля. Несмотря на то, что Имболк приходится на начало февраля, «волчьего месяца», именно он является праздником порога, перехода от Темного Времени года к новому времени пробуждения природы от зимнего сна. Традиция Викки говорит, что богиня оправилась от родов и кормит грудью маленького бога — и само название праздника, Imbolc, восходит, очевидно, к староирландскому mblek («молоко»). У славян соответствующий праздник назывался Громницы, т.к. в некоторых регионах в феврале уже случались грозы. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали особую свечу, «громничку», зажигали ее в праздник и после, в грозы, чтобы защитить дом и хозяйство от ударов молний.

Имболк — время очищения. В прежние времена на Имболк вычищали дом и все хозяйственные помещения, мылись сами и окатывали водой скот, чистили домашний очаг и двор. В этот день все было посвящено богине Бригитте, покровительнице дома и семьи, ремесел, домашних животных и всего, что дает человеку силы и средства для жизни.

Цвета Имболка: белый, кремовый, красный, желтый, розовый.

Ритуалы на Имболк: очищение дома, благословение новых инструментов, в том числе колдовских, сотворение талисманов.

ВСЁ ДЛЯ ИМБОЛКА

Праздник Остара — день весеннего равноденствия

21-22 марта. Остара отмечается уже как праздник весны, вступившей в свои права. Это день середины весны, момент равновесия — день равен по длительности ночи, и после Остары день будет удлиняться. Название «Остара» связывают с именем европейской языческой богини рассвета и плодородия Эостры. Судя по всему, европейское название христианской Пасха, Easter, также происходит от ее имени.

День весеннего равноденствия и традиции его празднования плотно связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с «отворением земли» и началом сельскохозяйственных работ. Интересно, что животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.

Цвета Остары: белый, красный, зеленый.

Ритуалы на Остару: призывание удачи, ритуалы на привлечение денег.

АТРИБУТЫ ОСТАРЫ

Белтейн — праздник начала лета

С 30 апреля на 1 мая.Бельтейн — это праздник начала лета. История его происхождения теряется во мгле времен, но известно, что в древности он становился началом пастбищного сезона, лето полностью вступает в свои права, и Темная половина года наконец заканчивается. Виккане в это время славят Зеленого человека, бога леса — полную сил ипостась бога, оставившего странствия и присоединяющегося к богине. Это волшебное время, когда граница между мирами тонка и зыбка.

Если позволяет погода, праздновать Бельтайн лучше всего в лесу — в царстве Бога.

Основные символы Бельтайна — костер и майский шест.

Цвета Бельтайна: зеленый, красный, золотой, белый.

Ритуалы на Бельтайн: привлечение любви, все ритуалы плодородия, сексуальная магия.

ТОВАРЫ ДЛЯ БЕЛТАЙНА

Праздник Лита — день летнего солнцестояния

21-22 июня. Лита — праздник солнечный и теплый. Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета. В том или ином виде, летнее солнцестояние нашло отражение в культурах всех народов, населяющих землю. Шаманы и колдуны всех народностей осознавали важность этого дня.

В викканской традиции Лита — день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.

Цвета Литы: зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия.

ВСЁ ДЛЯ ВСТРЕЧИ ЛИТЫ

Лугнасад — праздник урожая и осени

1-2 августа. Лугнасад, или Ламмас — первый праздник урожая, время начала его сбора. Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название «Лугнасад» берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей — от поэта до кузнеца.

Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник — то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.

Цвета Лугнасада: все оттенки осени — оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий.

Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов, очищение и избавление от отжившего.

МАГИЯ ЛАММАСА

Мабон — день осеннего равноденствия

21-22 сентября. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон. Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени. Природа готовится к зиме, и люди вместе с ней. Богиня нисходит в Нижний Мир, и бог остается бродить по земле в одиночестве, чтобы присоединиться в богине, когда наступит Самайн.

Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней.

Цвета Мабона: цвета поздней осени — темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, формирование желаний и планов на будущее.

ГОТОВИМСЯ К МАБОНУ

Самайн — праздник кельтского нового года

С 31 октября на 1 ноября. Самайн — один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый. Он известен людям всего мира, как Хеллоуин, и многие ведьмы с радостью отмечают его, не забывая и об истинно колдовской стороне этого праздника. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ.

Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.

Цвета Самайна: красный, рыжий, коричневыый, черный, оранжевый, темно-красный и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

ВСТЕЧАЕМ САМАЙН

Йоль — день зимнего солнцестояния

21-22 декабря. Самая длинная ночь в году. В это время Солнце астрономически наиболее удалено от зенита. Несмотря на то, что это самая длинная и темная ночь, праздник этот радостный и полный надежд. После Йоля день начинает прибавляться, становиться длинней, темнота отступает, чтобы дать дорогу свету. Богиня дает жизнь богу и новому времени.

Этот праздник хорошо отмечать в кругу семьи, при свете свечей или камина, с любимыми людьми.

Цвета Йоля: красный, золотой и зеленый.

Ритуалы на Йоль: привлечение успеха и удачи, благополучия, семейного счастья.

ПОДАРКИ К ЙОЛЮ

Колесо года — это ежегодный цикл праздников, существующий у последователей Викки и целого ряда иных языческих и неоязыческих культур. Оно отражает смену сезонов, фаз года, и одновременно идею вечного возвращения на новом витке цикла, а сами праздники Колеса Года являются важными точками перехода, днями особого проявления энергий. Цикл современного колеса в основном основан на праздниках кельтских и германских народов Европы.

Выражение «Колесо Года» звучит довольно весомо и значительно, на деле же этот термин означает просто один календарный год. В течение этого периода времени можно наблюдать, как мир переходит от жизни (весна и лето) к угасанию (осень) и, наконец, к смерти (зима), а затем весь цикл повторяется сначала. Пожалуй, нагляднее всего этот цикл жизни демонстрируют деревья, которые ежегодно сбрасывают листья, чтобы снова одеться в них весной. То же можно сказать о большинстве цветущих растений. Кроме смерти и возрождения в течение одного календарного года происходит увеличение и уменьшение продолжительности светового дня. (В зависимости от того, где вы живете, это может быть лучшим способом наблюдать за сменой времен года.) [1]

Колесо года состоит из восьми праздников, происходящих через более-менее равные интервалы (около 1,5 месяцев). В основе этого цикла лежат наблюдаемые с Земли изменения пути Солнца по небесной сфере в течение года. Однако Колеса разных традиций современного язычества могут довольно сильно отличаться друг от друга, отнюдь не везде отмечают все восемь точек. Собственно, исторически систем с восьмью точками не существовало.

Виккане называют праздники Колеса года саббатами. Джеральд Гарднер утверждал, что этот термин появился во времена Средневековья, когда терминологически еврейские шаббаты (суббота — день отдыха, праздник в иудаизме) смешались с иными еретическими праздниками.

История современного Колеса

Восьмилучевое «Колесо года» — современное изобретение, причем оно является синкретическим, объединяя в себе не только праздничные традиции разных народов, но и названия разных языков. Многие исторические языческие и политеистические традиции праздновали различные равноденствия, солнцестояния и дни между ними как сезонные или аграрные праздники, но ни в одной традиции не отмечались все восемь праздников, имеющиеся в современном синкретическом «колесе».

К концу 1950-х годов два британских неоязыческих общества — викканский ковен Брикет-вуд и неодруидический Орден бардов, оватов и друидов — приняли восьмеричный ритуальный календарь. Это давало преимущество в плане более тесного согласования между собой деятельности двух влиятельных языческих орденов. Наиболее часто используемые английские названия праздников Колеса года, как правило, являются кельтскими и германскими, хотя отнюдь не все праздники колеса основаны на культурах этих народов.

Американское движение Асатру приняло календарь, куда основные языческие праздники включены наряду со многими памятными днями, посвященными героям Эдды и Саг, деятелям германской истории. Однако эти праздники не так равномерно распределены в течение года, как в викке и других языческих конфессиях.

Само собой, в различных культурных и мифологических традициях отличаются как определенные атрибуты этих праздников, так и их названия и даже понимание того, в какие даты необходимо их отмечать.

Маргарет Элис Мюррей (1863–1963) в книге «Культ ведьм в Западной Европе» (The Witch-Cult in Western Europe,1921) упоминает о ведьмовских шабашах. В книге «Ведьмовство сегодня» (Witchcraft Today) Джеральд Гарднер упоминает четыре больших колдовских праздника, называя их «канун мая, канун августа, канун ноября (Хэллоуин) и канун февраля». Также он говорит, что они соответствуют четырем гэльским праздникам огня: Самхейн, или Самайн (1 ноября), Бригит (1 февраля), Бельтайн или Белтан (1 мая) и Лугнасад (1 августа)». Поскольку эти четыре праздника были первыми, которые современные ведьмы стали публично отмечать, сейчас их часто называют великими саббатами, хотя уже мало кто называет их «канун мая», «канун августа» и т. д.

Также четыре великих саббата сейчас часто называют кельтскими праздниками, что одновременно правильно и неправильно. Нет никаких доказательств, что все кельты древнего мира праздновали саббаты, но мы знаем, что по крайней мере кельты Ирландии (и, возможно, Уэльса, поскольку в уэльской мифологии и традиции подобные праздники тоже упоминаются) их отмечали.

В конце 1950-х годов кроме четырех великих шабашей многие ведьмы и колдуны начали отмечать также дни равноденствия и солнцестояния, но эти праздники считались менее значимыми, и чаще всего их отмечали в ближайшее к фактической дате полнолуние. Как пишет Гарднер в книге «Значение колдовства» (The Meaning of Witchcraft, 1959), на них обычно собирались большим сообществом. Он пишет, что на великие саббаты «собирались все ковены, которые только могли».

Тогда же, в конце 1950-х, стали меняться названия великих шабашей. Гарднер приводит такие названия: «Кэндлмас, Канун Мая, Ламмас и Хэллоуин». В течение 1960-х и 1970-х годов появлялись разные варианты названий, причем все более распространенными становились кельто-ирландские.

В 1974 году Рэймонд Бакленд в книге «Древо: полная книга саксонского ведьмовства» (The Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft) применяет для великих саббатов названия Самайн, Имболк, Бельтайн и Лугнасад, и со временем эти названия стали все больше и больше входить в употребление.

В наше время великие саббаты известны в основном как Самайн (31 октября), Имболк (2 февраля), Бельтайн (1 мая) и Ламмас или Лугнасад (1 августа), хотя у разных ковенов и виккан-одиночек могут быть некоторые расхождения в названиях и даже датах.

У праздников равноденствия и солнцестояния, или малых саббатов, была своя история развития. В 1958 году члены одного ковена написали Гарднеру, спрашивая, можно ли перенести праздники равноденствия и солнцестояния на их фактические даты и придать им тот же статус важности, что и получетвертным саббатам. Гарднер дал согласие, в результате чего окончательно сформировалось стандартное восьмеричное Колесо Года. Впоследствии эта модель была принята десятками языческих групп по всему миру. Однако Гарднер не успел внести это изменение в свою книгу, которая была издана годом позже. К началу 1970-х годов большинство ведьм и колдунов стали называть праздники солнцестояния Мидсаммер (Середина лета) и Йоль. Йоль – это традиционный древний германский праздник, изначально отмечавшийся в день зимнего солнцестояния, а обряды летнего солнцестояния упоминаются в летописях всех стран Европы. В Англии летнее солнцестояние часто называли Мидсаммер (Середина лета), и многие ведьмы видели в этом смысл: если Бельтан – это начало лета, то летнее солнцестояние, соответственно, должно приходиться на его середину.

В дни равноденствий раньше не устраивали никаких специальных праздников – этот факт удивляет сегодня многих. Сейчас дни равноденствий чаще всего носят названия Мабон и Остара. Их впервые предложил американский колдун Эйдан Келли в 1974 году. Придумывая новые названия, Келли преследовал две цели: во-первых, они должны были быть более поэтичными, чем просто осеннее и весеннее равноденствие, а во-вторых, лучше сочетаться с кельто-ирландскими названиями, которые применялись для великих саббатов. Также, работая в тот год над ведьмовским календарем, для ровного счета Келли заменил еще летнее солнцестояние на Лита.

Даты праздников

Есть чисто астрологический способ расчёта этих дат, а есть, скажем так, «эгрегориальный» подход, который основан на том, что самые сильные энергии мы можем ощутить тогда, когда праздники отмечает самое большое количество людей по всему миру, даже если это время отличается на несколько дней от астрономической даты праздника.

Иногда отмечают только четыре ключевые точки года – два равноденствия и два солнцестояния. В некоторых культурах отмечались симметричные праздники, такие как самайн и имболк, например.

Все восемь точек можно условно разделить на праздники, связанные с Солнцем и праздники, основанные на сельскохозяйственном цикле (фиксированные точки, керубические точки). Праздники Солнца – это Йоль (зимнее солнцестояние), Лита (летнее солнцестояние), Остара (весеннее равноденствие) и Мабон (осеннее равноденствие). Чаще всего их отмечают именно по Солнцу, то есть по точной астрологической дате соответствующего события (солнцестояния или равноденствия), которая меняется от года к году.

А вот сельскохозяйственные праздники – Имболк, Бельтейн, Ламмас и Самайн, которые связаны в основном с началом и окончанием циклов сельскохозяйственных работ, чаще отмечают в традиционные дни, в меньшей степени ориентируясь на астрономические даты. Кроме того, праздники урожая часто связывают также с наступлением новолуния. Астрологически эти точки приходятся на середину (15 градус) соответствующего керубического знака зодиака, при таком расчете их даты также оказываются «скользящими».

Праздники колеса года

Большинство современных виккан в течение года празднуют восемь саббатов. К ним относятся дни зимнего и летнего солнцестояния, дни весеннего и осеннего равноденствия, а также четыре получетвертных дня, которые приходятся примерно на середину между днями солнцестояния и равноденствия. В то время как разделение Колеса Года на восемь саббатов – общепринятая практика, каждая ведьма и колдун сами решают, сколько шабашей будут праздновать. Если вы хотите отмечать больше праздников, пожалуйста. Например, адепты языческой традиции Фераферия в ноябре, незадолго до американского Дня благодарения, проводят девятый саббат [2].

• Yule (Йоль) — зимнее солнцестояние (примерно 21-22 декабря).
• Imbolc (Имболк) — 1-2 февраля, середина керубического знака Водолея.
• Ostara (Остара) — весеннее равноденствие (примерно 21-22 марта).
• Bealtaine (Белтейн, Бельтайн) — ночь с 30 апреля на 1 мая, середина керубического знака Тельца.
• Litha (Лита) — летнее солнцестояние (примерно 21-22 июня).
• Lughnasadh (Лугнасад, Ламмас) — 1-2 августа, середина керубического знака Льва.
• Mabon (Мабон) — осеннее равноденствие (примерно 21-22 сентября).
• Samhain (Самайн, Самхейн) — ночь с 31 октября на 1 ноября, середина керубического знака Скорпиона.

Названия и даты ряда праздников имеют соответствия в более современных традициях: англ. Easter «Пасха» — Остара, Сретенье (англ. Candlemass) совпадает по дате с Имболком, Хеллоуин — с Самайном и т. д. У скандинавских народов Yule (фин. Joulu) используется для наименования Рождества.

Начало отсчета или ведьмовской Новый год

Относительно того, какой праздник считать первым в году, единого мнения нет — в викканской традиции это Самхейн (Хэллоуин), в скандинавской — Йоль. Впрочем, иногда отсчет начинают и с Имболка, ведь это первый праздник после «смерти» Солнца на Великий Йоль.

Впрочем, в той же викканской традиции нет единого мнения на сей счет. Не все ведьмы считают Самайн началом нового года. В конце концов, Колесо Года – это именно колесо, а значит, его начало и конец довольно произвольны. Потенциально любой саббат (или день) может быть началом нового года, или новым поворотом колеса. Два других наиболее распространенных после Самайна новогодних саббата – пожалуй, Йоль и Имболк. Они оба подходят в качестве начала нового года, поскольку связаны с солнечным светом.

На самом деле, идея нового начала или нового года может использоваться несколько раз по ходу Колеса Года.

Самайн

Большинство последователей традиции считают началом года Самайн. Поздняя осень – прекрасное время для новых начинаний. Урожай собран, и мир пребывает в спячке, ожидая пробуждения весной. Но, пожалуй, самая главная причина, по которой многие ведьмы празднуют Новый год на Самайн, заключается в том, что мы привыкли считать его кельтским Новым годом. Об этом говорится в десятках книг о ведьмовстве, и это частая тема в ритуалах Самайна.

Однако идея о том, что Самайн – кельтский Новый год, появилось только в начале XX века. Впервые ее выдвинул валлийский ученый сэр Джон Рис (1840–1915), предположивший, что многое из того, что происходит в начале ноября, ассоциируется с идеей нового начала. В книге «Кельтский фольклор: валлийский и мэнский языки» (Celtic Folklore: Welsh & Manx) Рис пишет, что «это день, когда заканчиваются полевые работы, и крестьяне отправляются по домам – другими словами, это начало нового года». Большинство ученых не разделяют утверждение Риса, что Самайн – кельтский Новый год, но эта идея находит отклик в кругах ведьм, поскольку просто кажется логичной.

Йоль

На Йоль солнце возрождается, и продолжительность дня начинает увеличиваться. Можно сказать, что в это время рождается солнце нового года. Кроме того, это своего рода переломный момент, когда темнота перестает пребывать, и напротив, начинает пребывать свет.

Имболк

На Имболк дни становятся уже заметно длиннее, так что этот саббат тоже отлично подходит в качестве начала нового цикла. Он знаменует начало нового сельскохозяйственного года, новые пастбища, новую жизнь.

Остара

Также можно найти много причин, чтобы считать началом нового года Остару. Астрологический год берет свое начало в день весеннего равноденствия, когда Солнце входит в созвездие Овна, первый знак зодиака. Персы, например, празднуют свой новый год в первый день весны. Также Остара традиционно ассоциируется с возрождением и новым ростом – идеальными атрибутами нового года.

Бельтейн

По тем же причинам, что и остару, некоторые ведьмы считают началом года Бельтайн. Тут многое зависит от региона проживания и, соответственно, от погоды, которая превалирует в дни этих праздников.

Лита

Есть некоторые ведьмы и колдуны, считающих началом нового года Мидсаммер, Середину лета. Если самая длинная ночь может служить отправной точкой, то чем хуже самый длинный день?

Мифологема Колеса года

Праздники колеса года уходят корнями в те времена, когда связь человека и природы была намного более очевидной. От годовых циклов, от плодородия земли, от урожая напрямую зависела жизнь общины и отдельного человека. Отмечать те или иные точки года было важно, ведь это позволяло людям не просто психологически, как в наше время, перестраиваться, но и перестраивать вовремя свою работу, практическую деятельность — начинать запасть определенные продукты, материалы, вещи, начинать или прекращать те или иные подготовительные и прочие работы и так далее.

Во многих современных языческих традициях присутствует космологический мотив цикличности мира, жизни человека и иных событий. Цикличен день, цикличен месяц, цикличен год. Также есть и более длительные циклы. И людям необходимо жить с ними в гармонии. Несмотря на то, что мы сейчас намного дальше от природы, тем не менее даже такой фактор, как разная освещенность, разная продолжительность светового дня зимой и летом, довольно серьезно влияет не только на наше настроение, но и на наше физическое состояние.

Время отсчитывает вечный цикл роста и увядания, связанный с ежегодной смертью и возрождением Солнца. Праздники Колеса описывают жизнь и смерть Солнечного бога, который является источником жизни на земле. Разные традиции по-разному соотносят те или иные праздники с вехами жизни божества. Так Йоль может считаться как точкой смерти, так и точкой зачатия или даже нового рождения Солнечного бога. Иногда точки попеременно отмечают то события из жизни Бога, то события из жизни Богини, которая скорбит о смерти своего мужа-сына, рождает новое Солнце, сочетается браком с Богом.

Мифологема того или иного праздника в разных культурах зависит от особенностей пантеона, мифологии и даже климата, поскольку некоторые праздники, особенно весенние и осенние, могут нести несколько разную смысловую нагрузку в зависимости от климатической зоны: в одних местах еще только тает снег, а в других уже все зацветает. Для России это хорошо видно на примере Имболка, отмечающегося в начале февраля, и знаменующего собой начало весны, праздник очищения, праздник, когда выгоняли из хлева скотину, поскольку появлялась первая трава, однако, для наших широт это как правило только «первый запах весны», когда вокруг еще лежит снег и ни о какой первой траве нельзя даже мечтать.

Как правило поворот колеса связывают с определенными мифами, в которых боги и богини ежегодно разыгрывают одни и те же события, зачастую переходя из одной возрастной категории в другую, чтобы потом умереть и снова возродиться. Наиболее распространенные в кругах ведьм мифы часто накладываются один на другой и объединяются – в зависимости от того, какую цель преследует конкретный ритуал. В течение одного года на своих саббатах ведьма может обращаться к разным и иногда противоречащим друг другу мифам, чтобы выразить определенные идеи.

Во многих мифах божества представляют энергии текущего сезона. Так, Рогатый Бог, умирающий осенью, олицетворяет то, что происходит в это время в природе. Быстрый рост, свойственный всему живому, мы часто связываем с юношеской энергией, поэтому считается, что в это время года верховодит Богиня-Дева (юная девушка). Это не означает, что в тот или иной сезон можно ощутить присутствие только конкретных божеств, просто в определенных точках колеса их энергия проявляется более отчетливо.

Дева, Мать и Старуха

Самый распространенный миф, связанный с Колесом Года, – о Деве, Матери и Старухе. В большинстве версий мифа Богиня-Дева появляется на Имболк и в течение двенадцати месяцев проходит различные циклы физической зрелости, становясь из Девы Матерью, а затем Старухой. Потом она возрождается, и весь цикл повторяется. Во многих версиях эта история соединяется с историей о Рогатом Боге, проходящем схожие превращения.

Миф о Деве, Матери и Старухе часто связывают с темами плодородия и сексуальности. Богиня-Дева начинает осознавать свою чувственность на Остару (что иногда изображается как флирт с молодым Рогатым Богом) и становится сексуально активной на Бельтайн. Иногда история повествует, что пара вступает в брак в середине лета, и у Богини появляется заметный живот. На Самайн Рогатый Бог обычно приносит себя в жертву ради богатого урожая, и затем возрождается на Йоль, когда Богиня рожает. Хотя об этом редко упоминается, это подразумевает, что новую жизнь ему дает уже Старуха – это последний магический поворот истории.

Хотя концепция Богини как Девы, Матери и Старухи, несомненно, выглядит древней, на самом деле она относительно современна и впервые была развернуто сформулирована в 1949 году поэтом Робертом Грейвсом (1895–1985) в книге «Белая Богиня» (The White Goddess). Конечно, в историческом язычестве существовали Богини-Девы, так же как Богини-Матери и Богини-Старухи, но в древней мифологии эти богини не возрождались ежегодно, и, как правило, их возраст не менялся.

Из-за сильного акцента в мифах о Деве, Матери и Старухе на плодородии и воспроизводстве многие чувствует себя в стороне. Поэтому сейчас часто можно наблюдать, как в эту модель включают дополнительные сюжетные линии и персонажей (например, Воина или Охотника), а некоторые аспекты, напротив, исключают. Возможности женщин не сводятся только к деторождению.

Женско-мужская динамика в истории Богини также некоторых беспокоит. Несмотря на то что эта модель подходит не всем, она все же остается одним из самых распространенных мотивов в сезонных ритуалах саббатов у современных ведьм. Несмотря на свои недостатки, сюжет все же служит прекрасной отправной точкой для ритуалов, и его терминология прочно вошла в язык многих ведьмовских ковенов. Самая магическая часть мифа о Деве, Матери и Старухе состоит, пожалуй, в том, что Богиня никогда не умирает и никогда не возрождается в какую-то определенную дату. Она просто вновь появляется в конце зимы или ранней весной и возобновляет свое бытие в мире. В большинстве версий мифа Бог полностью зависит от своей жены и матери, в то время как Великая Богиня не нуждается ни в чьей в помощи.

Деметра и Персефона

Иногда вместо этой мифологемы используется история Деметры и Персефоны, которая восходит к греческим Элевсинским мистериям. В классической версии этого мифа Персефоне, дочери Деметры, пришлось выйти замуж за похитившего ее бога подземного мира Аида. Обезумев от горя из-за потери дочери, Деметра начинает пренебрегать своими обязанностями богини плодородия, и земля прекращает плодоносить. Геката убеждает Зевса, царя богов, позволить Персефоне покинуть Подземный мир и вернуться к Деметре. Тогда Зевс отправляет посланника Олимпа Гермеса, чтобы тот вызволил Персефону из плена Аида. Персефона перед уходом из мира своего мужа съедает четыре или шесть гранатовых зерен. За каждое гранатовое зернышко, съеденное ею в Подземном мире, Персефона должна каждый год возвращаться и проводить один месяц во владениях супруга.

Таким образом, смена времен года объясняется тем, что Персефона съела гранатовые зернышки. Осенью и зимой, когда дочери нет, Деметра оставляет мир без внимания и одаривает его своим покровительством только весной, когда та возвращается.

Этот миф очень легко адаптировать. Так, если вы живете в холодном климате, в вашей версии Персефона может съесть шесть зерен граната, а не четыре. Проблема с использованием этой истории как замещающей миф о возрастах Богини состоит в том, что Деметра – это не Персефона, это разные сущности. А когда в игру вступает Геката, история становится еще более искаженной. Геката – не Старуха и, опять же, не Деметра и не Персефона. Однако как самостоятельная мифологема она уходит корнями в мистерии древности.

Рогатый Бог

Бог, приносящий себя в жертву Наряду с Богиней-Девой/Матерью/Старухой в ритуалах Колеса Года часто почитается как умирающий и воскресающий Бог. Исторически, мифологема умирающего и воскресающего Бога связана с мифологемой Великой Матери, сыном которой он и является.

Согласно этому мифу, Рогатый Бог ежегодно приносит себя в жертву ради блага людей и земли, а затем возрождается вместе с солнцем в день зимнего солнцестояния. История умирающего и воскресающего Бога представляет собой смесь древней и современной мифологий. Конечно, в различных сказаниях и легендах боги жертвовали собой ради блага других, но идея о том, что божество умирает и возрождается ежегодно, могла прийти только из древних верований. В большинстве мифов боги либо живые, либо мертвые. В первом случае их обиталищем служит царство богов или земной мир, во втором – подземный мир. Периодически душам разрешается перемещаться с одного плана существования на другой, как это было в случае с греческим Адонисом или с библейским Иисусом, но для этого им не нужно перерождаться, выходя из утробы.

Идея ежегодно воскресающего и умирающего Бога стала популярной благодаря работе английского антрополога сэра Джеймса Джорджа Фрэзера (1854–1941), который достаточно детально изложил эту идею в своем многотомном труде «Золотая ветвь».

Миф о жертвующем собой Боге чаще всего используется в ритуалах от Ламмаса до Самайна. То, каким образом Бог умирает, варьируется от ритуала к ритуалу. Иногда его убивают враги, и его смерть символически соотносится со сбором урожая зерна. Также встречаются и ритуалы Самайна, где Богиня сама убивает возлюбленного, зная, что он должен умереть ради обновления жизненной энергии мира. Если Бог умирает до Самайна, иногда его почитают в конце октября как бога смерти.

Король Дуба и Король Падуба

Одна из версий мифа об умирающем и воскресающем Боге – история о Короле Дуба и Короле Падуба, которую первым изложил в своей книге «Белая Богиня» Роберт Грейвс. Два брата, постоянно сражающиеся за господство в мире, – частые персонажи в ритуалах солнцестояния. Король Дуба обычно правит в течение половины года, когда день прибывает, от Йоля до Мидсаммера, старея с каждым месяцем. В день летнего солнцестояния Король Падуба приходит, чтобы завладеть троном старшего брата, и побеждает его в рукопашной схватке. Тогда Король Падуба занимает трон, а Король Дуба уходит, чтобы залечить свои раны и возродиться вновь. Тем временем его брат постепенно стареет, и весь цикл повторяется каждые шесть месяцев.

Ритуально эта мифологема может отыгрываться сражением на мечах. Могут быть и другие методы «убийства» одного из братьев. Например, загадки или даже танец.

Бог Солнца

Многие виккане рассматривают регулярное пребывание и убывание света как проявление своего Бога. Согласно этому мифу, Бог Солнца возрождается на Йоль, его силы достигают пика силы на Литу, а потом клонятся к закату. В некоторых версиях этой истории он приносит себя в жертву на Самайн или просто умирает от старости на Йоль. Обычно этот миф используют в сочетании с другими на протяжении всего года, в особенности он популярен на праздниках Йоля.

Афродита, Персефона и Адонис

Еще один миф, связанный с Колесом Года, который имеет греческие корни, основан на истории Афродиты и Персефоны, которые борются за душу прекрасного молодого человека Адониса. Когда Адонис погибает на охоте, влюбленная в него Афродита просит Зевса освободить душу юноши из подземного мира, чтобы он мог жить с ней на горе Олимп. Но когда Персефона замечает Адониса в своих владениях, тоже сразу влюбляется в него и отказывается отдать его душу Афродите. В конце концов Зевс находит компромисс: шесть месяцев в году Адонис будет проводить с Афродитой и столько же – с Персефоной. Когда Адонис находится с Афродитой, мир расцветает благодаря ее благосклонности, а когда его рядом с ней нет, она пренебрегает миром, и он увядает.

В одной из современных версий добавляется то, что, когда Адонис возвращается к Персефоне, богиня подземного мира становится такой счастливой, что позволяет мертвым вновь родиться в мире живых. Хотя для Колеса Года это не очень характерный миф, он довольно занимательный и часто увлекает людей.

Традиции празднования

У каждого из праздников Колеса есть свои ритуалы и традиции, однако можно выделить и определенные общие черты для всех. Так празднование обычно проходит на открытом воздухе в форме общего собрания ковена или рабочей группы практиков. Даже самые холодные зимние праздники принято отмечать на улице во многих культурах, при этом жгут большие костры. Вообще, живой огонь — важный символ праздников Колеса, символизирующий Солнце и саму жизнь.

Ритуальные подношения еды, питья, различных предметов, на протяжении тысячелетий занимали центральное место в ритуалах умилостивлении и почитания богов во время праздников Колеса года. Часто в жертву приносили животных, плоды нового урожая, семена, вино, хлеб. Современная ритуальная практика избегает жертвоприношения животных, отдавая приоритет бескровным жертвам, таким как жертвоприношение зерна, трав, молока, вина, благовоний, выпечки, камней и т.д. Исключение составляют ритуальные пиршества, включающие мясо, где несъедобные части животного сжигаются в качестве подношения, в то время как община съедает остальное.

Жертвы обычно приносятся богам и предкам путем сожжения. Закапывание и оставление жертвоприношений на открытом месте также часто встречаются. При этом нормальным считается, если такую требу съедят животные и птицы. Цель подношения — выразить благодарность Силам и предложить что-то взамен, укрепляя связи между людьми и божественным, а также между членами магического сообщества.

Праздники колеса года в Телеме

См. также: Праздники телемические

Среди официальных «церковных» праздников Телемы, перечисленных в «Книге Закона» (глава II, стихи 36–41), есть упоминание и традиционных праздников времен года:

35. Да исполняются ритуалы, как подобает, с радостью и красотой!

36. Есть ритуалы стихий и празднества времен года.

…

40. Празднество Высшего Ритуала и празднество Равноденствия Богов.

Даты, на которые они приходятся, указаны Алистером Кроули в комментариях. Ритуалы стихий и празднества времен года традиционно отмечаются как равноденствия и солнцестояния. Хотя иногда под ритуалами стихий понимается четыре праздника, приходящихся на керубические знаки зодиака (Телец — Бельтейн, Лев — Ламмас, Водолей — Имболк и Скорпион — Самайн), таким образом распределяющиеся по стихиям.

Празднество Высшего Ритуала и празднество Равноденствия Богов (Призывания Хора) отмечается 20 марта и представляет собой телемический Новый год. Хотя, иногда эти два праздника разделяют, и тогда Празднеством Высшего Ритуала считают Йоль, приходящийся на знак Козерога, а Празднеством Равноденствия Богов так и остается весеннее равноденствие.

См. также: Календарь телемический‎‎

Из восьми праздников Колеса года для последователей ведовства великими саббатами являются четыре праздника, начинающие каждый сезон, те, что ведут свою историю от праздников, знаменовавших основные сельскохозяйственные точки — сев, выгон скота, сбор урожая, загон скота. Это Имболк, Бельтейн, Ламмас и Самайн. А вот среди телемитов чаще встречается более серьёзное отношение и более последовательное празднование тех точек, что связаны с определёнными положениями Солнца, то есть солнцестояний (Йоль и Лита) и равноденствий (Остара или Праздник Равноденствия Богов в Телеме и Мабон).

Пожалуй, в этом проявляется одна из существенных разниц двух традиций, которые непосвященному часто кажутся очень похожими по определённым внешним атрибутам.
Викка в первую очередь ориентирована на природу, природные циклы. Это традиция горожан, но горожан, которые восстанавливают обычаи и традиции людей, сотни и тысячи лет живших сельским хозяйством, в гармонии с природными циклами. При этом какой-то серьёзной научной базы систематизированных знаний викка не подразумевает, в ее основе народное ведовство, традиции и верования простых знающих, ведающих людей — практиков (это не критика, поскольку ведовство никогда и не стремилось из себя изображать заумную высокоинтеллектуальную традицию, оно вообще о другом и во многом опирается на интуицию ведьмы и ее чувствование).

Телема же — традиция горожан, которые решили заниматься магией именно в городе, приспособив ее под свой образ жизни. Традиционные ритуалы Телемы не предполагают проведения их на природе, они для залов и квартир, хотя и под проведение на природе их можно приспособить. Причём, наследуя традиции Золотой Зари, масонов, розенкрейцеров, французской магической школе, Телема как раз претендует на то, чтобы считаться традицией интеллектуальной, традицией магов-ученых. Без хотя бы первичного знакомства со святыми книгами основных религий, каббалой, астрологией, стихийной магией, традицией Золотой Зари, Таро и еще целым рядом дисциплин здесь делать нечего, просто не возможно понять, о чем написаны книги и те символы, что заложены в ритуалы. И это не дополнение к традиции, это база, без которой просто невозможно уловить заложенные смыслы.

Равноденствия и солнцестояния — точки для сельского хозяйства не особо важные, так что как-то их специально отмечать ведьмам было не особо нужно. Сами традиции этих праздников включают в себя больше символических действий (вроде разжигания огня, плетения венков), чем практических правил (на манер выгона скота из хлева на пастбища или же окончания сезона сбора лесных ягод или грибов), и часто в чем-то повторяют праздники начала сезона. А вот магам для астрологических расчётов они были важны, поэтому практически любой практикующий маг довольно точно знал даты этих событий, которые необходимо было рассчитывать не самыми простыми способами, требующими опять же знания не только астрологии, но и математики, и геометрии.

Кроме того, духовная составляющая Телемы тесно связана именно с образом Солнца. Пожалуй, это один из ключевых образов в Телеме. Не зря из небольшого в общем-то количества ритуалов, придуманных лично Алистером Кроули, два важных ритуала (поклонение по Книге РЕШ и Месса Феникса) посвящены именно Солнцу. Поэтому часто встречается среди Телемитов убеждение, что и даты четырёх керубических праздников нужно рассчитывать астрологически по Солнцу, как 15 градус соответствующего керубического знака. А как же ещё?

Викка же духовно в большей степени связана с Богиней — олицетворением природы, Луны, Земли. А значит солнечные циклы здесь вторичны. Вспомним, что многие древние календари были не солнечными, а солнечно-лунными, мы до сих пор видим такой календарь в иудаизме и его отголоски в христианстве (где многие даты церковных праздников не привязаны к конкретным датам солнечного календаря, но рассчитываются как определенный день после того или иного события). Да и календарь садовода до сих пор включает в себя не только солнечные дни, но и фазы Луны. В таких календарях солнечные циклы служат ориентиром, а точные даты событий рассчитываются по фазам Луны, например, «первое полнолуние ноября» (наступление ноября связано с солнечным циклом, а конкретная дата — с лунным) или «второе новолуние после летнего солнцестояния».

Примечания

1. Джейсон Манки Ведьмовское Колесо Года: ритуалы для круга, ковена и виккан-одиночек, ОАО «Издательская группа «Весь», 2020, интернет-издание

Источники

• Джейсон Манки Ведьмовское Колесо Года: ритуалы для круга, ковена и виккан-одиночек, ОАО «Издательская группа «Весь», 2020
• Graves Robert. The White Goddess: A Historical Grammar of Poetic Myth. 1948. Reprint, New York: Farrar, Straus and Giroux, 2001.
• Bowler Gerry. The World Encyclopedia of Christmas. Toronto, Ontario: McClelland &Stewart, 2000.
• Brand John. Brand’s Popular Antiquities of Great Britain: Faith and Folklore, Vol. 1. London: Reeves and Turner, 1905.
• Cotterell Arthur. The Encyclopedia of Mythology. New York: Smithmark, 1996.
• Cunningham Scott. Wicca: A Guide for the Solitary Practitioner. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1989.
• Forbes, Bruce David. America’s Favorite Holidays: Candid Histories. Oakland, CA: University of California Press, 2015.
• Forbes, Bruce David. Christmas: A Candid History. Berkeley, CA: University of California Press, 2007.
• Frazer Sir James George. The Golden Bough. 1890. Reprint, New York: Macmillan, 1922.
• Gardner Gerald. The Meaning of Witchcraft. London: Aquarian Press, 1959. Witchcraft Today. London: Rider & Co., 1954.
• Gary Gemma. The Devil’s Dozen: Thirteen Craft Rites of the Old One. London: Troy Books, 2015.
• Graves Robert. The White Goddess: A Historical Grammar of Poetic Myth. 1948. Reprint, New York: Farrar, Straus and Giroux, 2001.
• Guiley Rosemary Ellen. The Encyclopedia of Witches & Witchcraft. New York: Facts on File, 1999.
• Маргарет Элис Мюррей, «Культ ведьм в Западной Европе» (The Witch-Cult in Western Europe,1921)

Колесо года — ежегодный цикл из восьми праздничных дней (или кратких периодов), связанный с солнечным календарём, и принятый, начиная с конца 1950-ых годов как основной для европейских неоязычников: последователей друидизма, викки, асатру, частично — у родноверов.

Колесо года основано на обновлённых и дополненных обычаях проведения одноимённых праздников, известных по фольклорным данным и на традициях, доживших до наших дней (разной степени аутентичности).

Описание[править]

Ось Самайн-Бельтайн (1 ноября — 1 мая) в календаре друидов (кельтских жрецов), распространённом до принятия ими христианства, делила год на светлую и тёмную половины (лето и зиму). Кроме того у всех европейцев прослеживалось почитание четырёх «солнечных точек» (дни равноденствий и солнцестояний) и четырёх «огненных точек» (дней, лежащих между «солнечными точками», название употребляется уже в X веке ирландским архиепископом Кашеля в полемике с местными язычниками). Это восьмеричное деление года было взято в основу современными неоязычниками как имеющее твёрдую историческую и фольклорную опору в практиках северной Европы.

Наиболее разработана система Круга года у последователей викки, с ней практически совпадает так называемое «Колесо Трота»^[1] — цикл праздников скандинавских неоязычников (асатру или асатруа), особенно у российских последователей этого течения. У славянских неоязычников (родноверов) восьмеричный цикл предполагается отчасти, но большей частью вразнобой и без проработанной системы, ими была введена масса праздников, которые с Колесом года не совпадают,^[2] но уже успели войти в новую традицию тех или иных общин. Стоит отметить, что неоязычники поддерживают дружественные связи друг с другом и нередко отмечают знаменательные события вне связи со своей основной конфессией, поэтому так или иначе они хорошо знакомы с Колесом года как наиболее проработанной системой религиозно-культурных фестивалей, удобной для взаимного диалога и необременительного из-за относительно равномерного распределения по сезонам года.

Лучше всего концепция Колеса года прослеживается у потомков кельтов Британских островов, поэтому в название «шабашей» или «сабатов» (другое название этих праздников у виккан) положены гэльско-ирландские наименования (для четырёх «солнечных точек») а также названия с древнеанглийскими и скандинавскими корнями (для четырёх «огненных точек»).

Даты праздников Колеса года жёстко не привязаны к конкретному дню календаря, и могут для удобства отмечающих смещаться на день-два либо более, захватывать трёхдневный или даже недельный промежуток времени. Для простоты ориентирования новичков, викканами проводится следующая система расчёта:
«четыре солнечные точки приходятся на 21-ые числа месяца, четыре огненные точки приходятся на 1-ые числа месяца». Таким образом складывается следующая упрощённая схема:

• 21 декабря (может смещаться до 25 числа) — Йоль (зимнее солнцестояние)
• 1 февраля (может смещаться до 4 числа) — Имболк (начало сакральной весны)
• 21 марта (может смещаться до 25 числа) — Остара (весеннее равноденствие)
• 1 мая (может смещаться до 6 числа) — Бельтайн (начало сакрального лета)
• 21 июня (может смещаться до 24 числа) — Лита (летнее солнцестояние)
• 1 августа (может смещаться до 8 числа)— Ламмас (начало сакральной осени)
• 21 сентября (может смещаться до 24 числа)— Мабон (осеннее равноденствие)
• 1 ноября (может смещаться до 8 числа)— Самайн (начало сакральной зимы)

Общим местом для неоязычников с целью наполнения этих дат мистическим смыслом, является осмысление их как важных переходов в борьбе двух аспектов «Зелёного человека» — Великих владык природы («Древесных королей») — Короля Дуба и Короля Падуба (Остролиста), основанное на спекулятивных рассуждениях исследователей европейского фольклора (теория «Золотой ветви»), начиная с Роберта Грейвса (и его книги «Белая богиня» от 1948 года). Гипотеза Грейвса была позаимствована новыми европейскими культами как основная для образного осмысления календарной цикличности. По мнению теоретиков этой концепции, каждому королю принадлежит по половине года: над тёмной половиной властен Король Падуб, над светлой — Король Дуб. В извечном противостоянии этих королей и вращается круг времени со сменой сезонов. Летнее солнцестояние — умерщвление молодым Королём Падубом своего соперника, зимнее солнцестояние — победа Короля Дуба. В построениях виккан идею двух королей параллельно дополнили сюжеты о символических любовных взаимоотношениях двух других персонажей — основополагающих в этой конфессии — Рогатого Бога и Богини-Матери.

Попытка жёстко привязать и совместить упорядоченный календарь неоязычников к народному аграрному циклу торжеств, не является бесспорной, так как у крестьян важных «точек года» оказывается больше, но в целом имеет место заимствование неоязычниками отдельных традиций празднования из системы простонародных верований, сохранившейся с древнейших времён и отчасти слившейся с христианской мифологией.

Важнейшие точки года неоязычников[править]

Зимнее солнестояние[править]

Йоль (англ. Yule) — день зимнего солнцестояния, в символизме виккан Лунная Богиня в это время рождает Солнечного мальчика (будущего Рогатого Бога). Праздник отмечается написанием сказочных писем зимним духам. Практикуется установка в жилище вечнозелёных растений, украшение ёлки (Йольское дерево) игрушками, гирляндами, фигурками сказочных существ, фруктами. Дарятся подарки в носочки. У виккан Йоль празднуется 12 «святочных ночей», начало которых приходится на вечер 20 декабря, а окончание на ночь перед 1 января. В камине или рядом с домом сжигают йольское полено (часть ствола дерева, подобранного лично в лесу или парке), а пепел вывешивают от порчи в мешочке у входной двери.

Йоль в качестве праздника сохранился и официально празднуется в Исландии, когда на окраинах населённых пунктов разводят огромные костры из накопившегося мусора и запускают фейерверки.^[3]

У родноверов Йоль по смыслу соотносится с Колядой, отмечаемой 22 декабря, и её кануном — Корочуном. Месяцеслов русского земледельца знает это время как Святки, имея на эти дни большое количество традиций, сохранившихся с дохристианских времён, включая гадания, приглашение духов предков согреться у костра и колядования. Свои функции древний праздник передал Рождеству (25 декабря старого стиля), а также Спиридону-солновороту (25 декабря нового стиля), когда поселяне окунались в прорубь, разводили костры, призывали ускориться солнце, скатывая с гор колёса.

• 

  Йольские огни

• 

  Йольское дерево

• 

  Йольский стол

• 

  Традиционные маски на Коляду

Начало сакральной весны[править]

Имболк (англ. Imbolc) — начало подготовки к весеннему аграрному сезону. В символизме виккан Богиня преображается, становясь девушкой, а новорожденный Бог пока ещё ребёнок. Является праздником очищения, свечей, факелов и фей (которым готовят записку с желанием, выбрасывая её с кусочком печенья в снежную ночь). Практикуются гадания по полёту птиц, воску, пламени, по тени горящей бумаги. Неоязычники кельтского направления чествуют в этот день ирландскую богиню Бригиту (женский языческий аналог библейского Архангела Михаила^[4]), слившейся в христианскую эпоху с одноимённой святой. На Имболк многие последователи неоязычества переняли древнюю ирландскую традицию и сплетают из природных материалов (лыка или соломы) т. н. «крест святой Бригиты» как оберег и украшение (вывешиваемый в комнате или на ветвях деревьев сада). В крестьянском календаре Европы начало февраля являлось временем приплода овец, поэтому ягнёнок является одним из символов этого дня, наряду с волками, которые накануне февральских метелей собирались из леса поближе к человеческому жилью.

У асатруа Имболк называется Дисаблот (означая «жертвоприношение дисам»). «Дисы» у скандинавов считались женскими божествами-хранителями рода, покровительствовавшими деторождению и определяющими судьбу ребёнка. Атрибут Дисаблота — хлеб, испеченный в форме быка как воплощение жизненной силы, а также «вёльси» — утрированное изображение фаллоса.^[5]

Родноверы 2 февраля отмечают праздник Громница (по наименованию свечей, которые русские крестьяне освящали в церкви на Сретение), соотнося его с Имболком и одновременно с христианским Крещением, поскольку практикуется погружение в проруби^[6]. В народном русском месяцеслове день по смыслу и датам близок Масленице (магическая попытка «переломить зиму на лето»), Сретенью (2 февраля старого стиля) и Макарьеву дню (1 февраля нового стиля). На «Макария Великого» оставляли тяжелые работы, посвящая время приятным вещам, например приглашая друзей и близких на чаепитие.^[7]

• 

  Имболк — праздник свечей

• 

  Кресты Бригиты

• 

  Домашний алтарь с фигуркой богини Бригиты и свечами

• 

  Погружение в прорубь на Громницу (Астрахань)

День весеннего равноденствия[править]

Остара (англ. Ostara) — день весеннего равноденствия. В символизме виккан в этот день юные Бог и Богиня влюбляются друг в друга. Практикуется игра в поиск спрятанных декоративных глиняных яиц на удачу, рассылка красивых открыток. Считается, что в Остару весна полностью вступила в свои права, главной героиней дня является индоевропейская богиня рассвета (Эостра у германцев, Ушас у индийцев), из животных — кролик (или Мартовский заяц), а атрибутом — крашеные, расписные яйца, что является реставрацией дохристианских традиций и сближает Остару с Пасхой,  отмечаемой Церковью позднее, в апреле.^[8] Также от народных обычаев, привязываемых к Пасхе, и общих как для России, так и для Европы, к Остаре перешла традиция организовывать совместные катания на качелях.

У асатруа также принято чествовать в этот день Идунн, богиню юности, обладающую корзинкой с молодильными яблоками.^[9]

Среди родноверов Остара асоциируется с Комоедицей, отмечаемой 24 марта, на которую частично была перенесена обрядовость февральской Масленицы, бытует также именование Великдень. В русском народном месяцеслове смысловое значение дня, помимо Пасхи, соотносится с Сороками (22 марта нового стиля), когда крестьяне  пекли печенья в виде птичек (жаворонков) и выходили на пригорки «закликать» весну. Другим, слившимся с языческой традицией днём, являлось Благовещенье (25 марта старого стиля), когда проводились обряды очищения себя и дома, выпускались на волю птицы.

• 

  Качели — традиция Остары

• 

  Атрибуты Остары

• 

  Деревце, украшенное расписными яйцами

• 

  Обрядовое сожжение соломенного чучела на Комоедицу

Начало сакрального лета[править]

Бельтайн (англ. Beltane) — начало летнего аграрного сезона. В символизме виккан в этот день происходит свадьба Бога и Богини. В качестве украшений применяется маска Зелёного человека (лицо из листьев), фигурки единорогов, веточки бузины. Из ролевых игр может практиковаться «обмен телами»: пару часов вести себя как представитель противоположного пола. Возможно в среде единоверцев избрание Майской королевы на один день как посредника между людьми и богами. Накануне Бельтайна так называемые ведьмы отмечают Вальпургиеву ночь с трапезой. Бельтайн у древних кельтов считался точкой начала тёплой части года (лета) и противопоставлялся Самайну (1 ноября), когда так же стирается граница между миром живых и мёртвых.^[10]

Особый пиетет виккан в этот праздник отдан древнегреческому богу страсти Пану и рогатому божеству кельтов Кернунну.

Среди асатруа Бельтайн именуется Вальбург или Майский День и, как правило, связывается с почитанием скандинавского бога юности Бальдра.

У родноверов Бельтайну в соответствие положен Живин день с тем же смыслом и с чествованием полабской богини Живы, также реконструируется как Красная горка (из церковного двоеверия). В народном месяцеслове русского крестьянина Бельтайну близки Троица, Русальная неделя и Егорьев день (6 мая нового стиля) с выпечкой обрядового печенья в форме домашнего скота и обхождением полей на урожай с гаданьями. По поверью святой Егорий отмыкал ключами землю.

• 

  Фестиваль огней в Эдинбурге на Бельтайн

• 

  Бег вокруг майского шеста

• 

  Первомайский фольклорный фестиваль в Гластонбери

• 

  Хороводы вокруг берёзки в Живин день

День летнего солнцестояния[править]

Лита (англ. Litha) — день летнего солнцестояния. В символизме виккан Бог и Богиня в этот день достигают зрелости. У всех народов Европы ночь в канун летнего солнцестояния связана с разгулом магических и нечистых сил, так как перегородка между нашим и иными мирами становится преодолимой. Центральное место в народе занимали ритуальные огни, соотносимые с солнцем: с крутых обрывов скатывали зажжённые тележные колеса, обвитые соломой, прыгали через костёр, собирали «волшебные» травы, пускали по воде венки и цветочные лодочки с горящими свечками^[11]. Виккане также практикуют развешивание цветочных венков в квартире для уюта, и оставление в грибных кругах небольшого угощения для фей.

У асатруа Лита называется по-германски Мидсоммар (середина лета). Родноверческий аналог — Купало — отмечается в ночь на 24 июня с хоронимым чучелом, костром, хороводами и трапезой. Русские крестьяне связали культовые мероприятия и поверья летнего солнцестояния с днём Ивана Крестителя (24 июня старого стиля).

• 

  Пускание свечей по воде — обычай, свойственный празднику летнего солнестояния

• 

  Викканский алтарь на природе для молитв о Земле

• 

  Фестиваль неоязычников в день летнего солнцестояния у Стоунхенджа

• 

  Огненное шоу на Купало

Начало сакральной осени[править]

Ламмас (англ. Lammas) или Лугнасад («свадьба Луга», кельтского божества плодородия, который будто бы в сей день заповедал поминки в честь своей усопшей матери-земли^[12]) — начало аграрной осени и почин уборки поздних зерновых культур. В символизме виккан Бог и Богиня в этот день достигают середины жизни. Практикуется плетение соломенных или кукурузных куколок, выпечка хлеба, украшения из подсолнухов и пшеничных колосков, оставление угощения домовым, молитвы божествам плодородия (некоторые из которых способны на превращение в животных). Ламмас издавна почитается открытием сезона жатвы с плясками вокруг костров.

Асатру имеет для Ламмаса произвище Фрейфакси (чествуя скандинавского бога плодородия Фрейра), у родноверов этот день называется Первый Спас (второй установлен на 7 августа). В русском народном месяцеслове символизм Ламмаса приходился на Медовый Спас (1 августа старого стиля), Яблочный Спас (6 августа старого стиля) и на Ильин день (2 августа нового стиля) — праздник конца лета и завершения сезона купания в проточных водоёмах.

• 

  Куколка, связанная из пучка колосьев на Ламмас как возврат земле части её плодов

• 

  Коло Ламмаса

• 

  Изготовление праздничной гирлянды из колосьев

• 

  Обряд катания девушек по жниве (Орловская область)

День осеннего равноденствия[править]

Мабон (англ. Mabon) — день осеннего равноденствия. В символизме виккан Бог и Богиня в этот день стареют. Практикуются подношения деревьям и валунам, ревизия семейного древа, обмен между единоверцами маленькими дарами или полезными советами, дома украшаются пожелтевшими или покрасневшими листьями, гирляндами из грибов, идеальным считается приобретение главного символа Мабона — плетёного из ивовой лозы рога изобилия.

В асатру нет единого устоявшегося прозвища для этого дня. Поэтому его называют просто Праздник Урожая. Родноверы называют день, связанный с осенним равноденствием, Радогощь (24 сентября), отмечая его общим пирогом и чашей вина. Русские крестьяне символику урожая асоциировали со Спожинками или Рождеством Богородицы (21 сентября нового стиля), посещая родственников для торжественной трапезы.

• 

  Праздничный жатвенный стенд с дарами земли

• 

  Рисунок с Рогатым Богом и Богиней в равноденствие Мабона

• 

  Символ Мабона — рог изобилия

• 

  Родноверческое собрание в Радогощь

Начало сакральной зимы[править]

Самайн (англ. Samhain) — начало аграрной зимы, когда с полей и садов убран урожай. В символизме виккан в этот день происходит смерть Рогатого Бога. Самайн наиболее известен как «кельтский Новый год» или «канун дня всех святых», являясь важнейшей мистической точкой для неоязычников. Черты этой древней сакральной даты явственно проступают в праздновании Хеллоуина в ночь с 31 октября на 1 ноября. По поверьям, врата миров в это время открыты и всякие духовные сущности свободно разгуливают по земле. Ряженье в нечисть, вырезание светильников Джека и безотказные угощения прохожих, являются осовремененными пережитками древнего Самайна, благодаря массовой американской культуре широко распространившимся по разным странам.

Викканами в Самайн практикуется зажжение длинной «свечи мёртвых» на подоконнике, чтобы блуждающие духи могли найти дорогу в загробный мир, а также устраиваются похороны яблок как подаяния для тех же мёртвых. Виккане при приёме пищи ставят несколько лишних столовых приборов и вкушают пищу в тишине, вспоминая усопших предков, перед сном оставляют в комнате стакан с водой и кусочком хлеба. Тем не менее, в Самайн, несмотря на его антураж «потусторонности», не возбраняется играть в игры: типичное развлечение этого дня — стоя на коленях попробовать схватить ртом и без помощи рук яблоко, плавающее в тазе с водой. Применяется гадание на зеркалах и на спиритический доске, а также ритуалы на исцеление.

В движении асатру Самайн имеет прозвище Зимние Ночи и ассоциируется с Дикой охотой верховного бога Одина. Родноверы привязали к Самайну празднование собственной Велесовой ночи с аналогичным мифо-образным наполнением.^[13] Русский земледелец, как и крестьяне Запада, связывал с этой точкой года поминовение усопших, следы чего имеют Дмитриев день или Деды (8 ноября нового стиля), а также Кузьминки (1 ноября старого стиля) с обрядовыми похоронами «кузнеца Кузьмы-Демьяна» да посиделками.

• 

  Алтарь Самайна с фигуркой Лунной богини

• 

  Собрание вокруг костра в канун Самайна

• 

  Украшения Самайна аналогичны используемым для Хеллоуина

• 

  Факельное шествие в Велесову ночь

Авторитетные журналы неоязычников[править]

Ценный пласт информации о традициях, символизме и истории празднования дней Колеса года имеется в PDF-журналах неоязычников, распространяемых через интернет. Фактически выход каждого номера приурочен к одной из «точек года» и освещает те или иные вопросы, относящиеся к этой дате.

У русскоязычных виккан такими изданиями являются журналы «Время Луны» (издаётся с апреля 2012 года «Викканским альянсом») и «Ведьмин котёл» (издаётся с сентября 2016 года, глава проекта Анастасия Миднайт). Журналы последователей асатру — «Сага» (бывший «Гьяллархорн», издаётся с февраля 2012 года «Содружеством асатру России») и «Северный ветер» (издаётся с марта 2013 года).

См. также[править]

• Колесо года в Абсурдопедии (юмор)

Источники[править]

Литература[править]

• Д. А. Гаврилов, С. Э. Ермаков «Время богов и время людей: основы славянского языческого календаря», — М.: Ганга, 2009, ISBN 978-5-98882-088-8
• М. Н. Грашина, М. С. Васильев «Языческий календарь: миф, обряд, образ», — М.: Вече, 2010, ISBN 978-5-9533-5083-9
• О. В.  Третьякова, Н. В. Тверитинова «Русский народный календарь: обычаи, поверья, приметы на каждый день», — М.: Астрель, 2012, ISBN 978-5-271-43455-6
• Арабо Саргсян «Круг Года: викканские праздники, их атрибуты и значение», — СПб.: Весь, 2017, ISBN 978-5-9573-3164-3

( 10 оценок, среднее 5 из 5 )

Колесо года для современных язычников — это календарь празднования естественных дат, связанных с максимальными энергетическими потоками. В этой статье мы опишем полный список всех астрономических праздников, проводимых ритуалов, обрядов и традиций Колеса года.

Что такое Колесо года?

Колесо года – это языческий годовой календарь, отражающий смену естественных сезонов и включающий в себя соответствующие этой смене праздники, которые являются точками максимальной концентрации магических энергий.

Еще с давних времён люди вели наблюдение за естественной сменой времен года и их связью с укладом человеческой жизни. Праздники устраивались именно в точках особого энергетического накала, во время перехода одного сезона в другой.

Сегодня Колесо года – это универсальный и применимый календарь, основанный на кельтских праздниках и верованиях. Он активно используется ведьмами, колдунами и поклонниками язычества. Однако, в некоторых случаях может быть полезен и для обычных людей.

Колесо года состоит из 8 праздников. Четыре из них связаны с астрономическими событиями вроде солнцестояния или равноденствия. Вторая половина является праздниками Огня, или, как они еще называются, праздниками Костров.

Ниже мы поговорим об этих праздниках и традициях, с ними связанных.

Праздники языческого календаря Колесо года

Первые четыре праздника, что связаны с естественными астрономическими событиями, имеют следующие названия:

• Йоль, или зимнее солнцестояние, происходящее 21–22 декабря. В это время светило переходит из Стрельца в Козерога, а осень переходит в зиму;
• Остара, или весеннее равноденствие, происходящее 20–21 марта. Период, когда светило покидает Рыбы и входит в Овна, а зима сменяется весной;
• Лита, или летнее солнцестояние, происходящее 20–21 июня. Светило покидает Близнецов и направляется в знак Рака, а весна оборачивается летом;
• Мабон, или осенние равноденствие, происходящее 22–23 сентября. Время, когда светило покидает знак Девы и входит в Весы, знаменуя конец лета, сменяющегося осенью.

Помимо этого, есть еще 4 праздника огня (празднуемые в середине каждого вышеперечисленного сезона), к которым относятся:

• Имболк, или середина зимы, а именно 2 февраля, солнце в Водолее;
• Бельтайн, или середина весны, а именно 1 мая, солнце в Тельце;
• Лугнасад, или середина лета, а именно 1 августа, солнце во Льве;
• Самайн, или середина осени, а именно 1 ноября, солнце в Скорпионе.

Имболк – время очищения и благословения

Празднуемый 1–2 февраля, Имболк является праздником очищения и всеобщего благословения, знаменуя переход от Темного и закостенелого времени года к Светлому, животворящему. Согласно традиции Викки, в этот момент Богиня уже успела оправиться от родов маленького бога и кормит его грудью. Даже само слово «Imbolc» в переводе со староирландского языка означает «молоко».

У славян также был похожий праздник, который носил название Громницы. Наши предки отливали восковую свечу, которую зажигали на подоконнике, чтобы уберечь жилище от ударов молнии.

Имболк – праздник очищения. Традиционно в этот день осуществляли омовения скотины и мылись сами. Было принято убираться в своем жилище, выносить золу из домашнего очага и мести двор. Нужно было обязательно отдавать благодарность своему ремеслу, инструментам производства, домашним животным и прочим вещам.

Цвета праздника: кремовый, розовый, желтый, красный и белый.

Обряды и ритуалы: В этот праздник обычно проводят ритуалы благословления новых дел, начинаний, инструментов и приобретений. Он также подходит для творения и освящения талисманов и инструментов для колдовства и магии.

Остара – время пробуждения

Остара празднуется 21–22 марта и знаменует начало весны. У многих среднеазиатских и тюркских народов в это время проходит празднование Нового года.

У казахов он называется Наурыз , а у узбеков — Навруз. День и ночь равны по времени, наступает весеннее равноденствие, природа пробуждается и начинает новый цикл.

Само название праздника обычно приписывают на счет древней европейской Богини плодородия Эостры, символом которой является рассвет. Ей поклонялись еще во времена язычества. Европейское название праздника пасхи «Easter» также дань уважения ей.

Остара – это праздник пробуждения природы и всеобщего начала работ на природе. Следует отдавать благодарность земле и плодородию, рождению и рассвету.

Цвета праздника: зеленый, красный и белый.

Белтейн – время любви

Празднуемый в ночь с 30 апреля на 1 мая праздник Белтейн – это время любви и естественного начала лета. История данного праздника теряется в древности, и никто из современников точно не знает, какому народу мы обязаны этой датой.

Тем не менее, Белтейн часто ассоциируется с началом пастбищного сезона. Темное время подходит к концу, уступая лавры правления Светлому.

Богиня Виккане в это время отдает свое прославление богу леса – Зеленому человеку, который ответственен за рост растений и силу земли. Согласно легендам, этот бог является странником. Он только во время празднования Белтейна селится в лесах присоединившись к своей напарнице Викки.

Лучше всего праздновать это событие на лоне природы или в лесу. Непременный атрибут — костер, который наряду с майским шестом является одним из символов праздника.

Цвета праздника: зеленый, золотой, красный и белый.

Обряды и ритуалы: Проводятся ритуалы по повышению сексуальной энергетики, обряды на привлечение любви и возрождение страсти.

Лита – время семейных уз

Лита празднуется аккурат в середине лета 21–22 июня, которое было определено Кельтским колесом с большой точностью. День летнего солнцестояния был отражен во многих древних культурах, которые считали данную дату священной, особенной и уникальной.

Особое значение ей придавали колдуны, ведьмы и шаманы, считающие летнее солнцестояние одним из важных событий для проведения ритуалов.

По Викканской традиции, Лита – день бракосочетания бога и богини. Символом праздника служит огонь и все что с ним связанно. Праздновали Литу разведением большого числа костров, дым от которых порой застилал все небо.

В современности праздник проводится в семейном кругу. Благодарность следует отдавать членам своей семьи и крепкому дружному родственному обществу.

Цвета праздника: оранжевый, золотой, голубой, желтый и белый.

Обряды и ритуалы: Празднуется с ритуалами, направленными на укрепление любви и верности, магическое очищение от негативного воздействия и исцеление членов семьи.

Лугнасад – время урожая

Празднуемый 1–2 августа Лугнасад – это время начала сбора первого урожая. Важность этой даты трудно переоценить, ведь для большинства древних народов собирать плоды своего труда было настоящим событием.

По некоторым данным, название праздника пришло от бога всех ремесленников и земледельцев – Луга.

В этот день принято печь домашний хлеб и благодарить землю за урожай. Делать расклады запасов на предстоящую зиму и пировать, радуясь получаемому благополучию от матери Земли.

В то же время Лугнасад является праздником поминания. Его символом считается жатва, которая забирает все необходимое, отправляя излишнее обратно в чрево земли.

Цвета праздника: оранжевый, золотой, рыжий, багряный, красный и прочие осенние цвета.

Обряды и ритуалы: ритуалы на избавление от грузов.

Мабон – время второго урожая

21–22 сентября празднуется Мабон, очередной праздник, посвященный второму урожаю и окончанию жатвы. Дата также знаменует приход Темного времени, в то время как Светлое начинает постепенно отходить, начиная с точки осеннего равноденствия. Вся природа в ожидании зимы и начинает медленно к ней готовиться.

Согласно легендам, богиня Викки в этот праздник прощается с надземным миром и погружается в подземелье. Она оставляет своего супруга бога бродить по поверхности земли в удручающем одиночестве.

Это еще один поминальный праздник, празднуемый с большим размахом, пышными застольями и обильным поеданием даров природы. Благодарить следует землю за богатый урожай и трудолюбивых близких, отличившихся в своем ремесле.

Цвета праздника: золотой, коричневый, синий, темно-зеленый и голубой.

Обряды и ритуалы: Данный праздник также является поминальным, но отличается ритуалами, связанными с надеждами на будущее. Помимо избавления от изжившего, проводятся обряды на удачу и благословление.

Самайн – время угасания

Самайн, празднуемый в ночь с 31 октября на 1 ноября, – это праздник, тесно связанный с памятью об усопших и смерти. Это самый значимый праздник из календаря Колесо года. Он известен на западе как Хэллоуин, или время всей нечисти.

Самайн также ждут и ценят колдуны, ведьмы, шаманы и прочие маги, чтобы совершить свои ритуалы и подпитаться сильной Темной энергией, исходящей из самой земли.

У кельтов же данный праздник означал окончательный сбор урожая и завершение всех полевых работ. Они праздновали его с большим размахом и пиршествовали всю ночь напролет.

Для людей, связанных с магией, Самайн является временем духов. Считается, что в данное время границы между миром живых и мертвых становятся максимально тонкими и проницаемыми.

Цвета праздника: рыжий, коричневый, красный, оранжевый и черный.

Йоль – время изобилия

Самая длинная и темная ночь в году 21–22 декабря, также известная как праздник Йоль.

В это время солнце находится в своем зените, но уже в ближайшее время дни пойдут на прибыль и цикл начнет повторяться. Наверное, поэтому Йоль имел такое сакральное значение и был праздником, исполненным надежд и загаданных желаний.

Согласно легенде, богиня дарует жизнь новому богу, и все повторяется снова. Отмечается праздник в кругу семьи при свечах. Его символами считаются вечнозеленая ель, дарящая надежду на весну и лето, а также горячий теплый очаг.

Цвета праздника: золотой, красный и зеленый.

Обряды и ритуалы: Проводятся ритуалы на привлечение удачи, благословлению планов на очередной астрономический цикл.

Почему следует отмечать праздники Колеса года?

Древние люди, ведущие оседлый и сельскохозяйственный образ жизни, видели в праздновании вышеперечисленных дат практический смысл. Они подчиняли свой быт четко определенным сезонам со своими заботами и надеждами. Но зачем нам, жителям 21 века, продолжать эти, казалось бы, давно изжившие себя традиции?

На это есть несколько причин. Во-первых, это почтительное отношение к естественным природным циклам и датам. Их празднование может само по себе наполнять вас положительной энергией. А во-вторых, праздники Колеса считаются идеальными для:

• собственного набора внутренних сил из максимальных энергетических потоков;
• увеличения  и выравнивания своих циклических ритмов;
• проведения ритуалов и традиционных деяний, усиливающихся в эти даты;
• магической практики и колдовских обрядов для увлекающихся магией.

Конечно, не все верят в сакральный смысл праздников Колеса года. Многие даже и не знают, что современные религиозные праздники приходятся как раз на эти сильные энергетические даты. Верить во все это или нет – личное дело каждого. Однако, чтобы набраться сил, положительной энергии и начать новый жизненный этап, их вполне можно взять на заметку.

Язычество — это Поэзия…

Здравствуйте, друзья!

Вы, конечно, слышали про места силы. А про дни силы? Почему я все это собрала почти в одно предложение, и причем тут Колесо года? Да и кто такие, в конце концов, последователи викки?

Ну, с последними просто. Викка — это неоязыческая религия запада, основанная на почитании природы. Считается, что возникла она в начале 20-го века, но своими корнями уходит далеко вглубь веков. Одной из особенностей викки является празднование восьми праздников Колеса года. На Википедии есть большая статья о ней, можете там подробнее почитать.

А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года. Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года. Скоро февраль, запланирована третья статья. Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет.

Что такое Колесо года?

А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это?

Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон.

В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников.

Состоит оно из восьми праздников: четырех больших (большие огненные шабаши или Великие саббаты) и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях (весеннем и осеннем) и солнцестояниях (зимним и летним).

Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось.

И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин.

Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества…

Праздники Колеса года

У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты.

У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса.

Кельтские праздники

• Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

• Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

• Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

• Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

• Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

• Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

• Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

• Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Из этих восьми, было четыре главных праздника: Имболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события. Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы.

Начало праздника всегда выпадало на вечер. Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня. То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера.

Йоль (Yule). В дни этого праздника все приветствовали Новое солнце, которое восстало из мрака. Большая статья об этом празднике находится тут: Языческий праздник Йоль — ритуалы и история: как отмечали праздник зимнего солнцестояния северные народы.

Имболк (Imbolc) — Возвращение Света. Это, по сути, конец зимы. Традиционно в этот праздники проводили ритуалы, направленные на благополучие. Статья о празднике: Имболк (Imbolc) — праздник Огней и факелов: как праздновать Имболк.

Остара (Ostara). День весеннего равноденствия — день истинного начала весны. Про Остару есть отдельная статья: Древний праздник Остара — гимн свободе и жизни: весеннее равноденствие у кельтов.

Белтайн (Bealtaine). День, когда приоткрывались двери другого мира. Белтайн — середина между весенним равноденствием и летним солнцестоянием, знаменовал собой — приход лета. В этот день люди просили богов продлить хорошую погоду, чтобы бы было больше урожая. Статья по теме: Белтайн — кельтский праздник: волшебное время начала лета.

Лита (Litha). Летнее солнцестояние — момент, когда мир знатонится зрелым, наполняется энергией и силой. Главное межвременье для друидов.Точка отсчета, с которой Солнце начинает свое движение к «смерти». Статья: Языческий праздник Лита — точка, в которой свершается все!

Лугнасад (Lughnasadh). Праздник в честь кельтского бога Луга — покровителя земледелия и ремесел. Лугнасад всегда сопровождался песнями, плясками и различными игрищами.

Мабон (Mabon). Осеннее равноденствие — время подводить итоги. Также время для сбора последних урожаев.

Самайн (Samhain). Праздник тесно связан с темой смерти и почитания предков. Означал окончательное завершение сельскохозяйственных работ. Статья на сайте: Хэллоуин (Halloween) канун Дня Всех Святых история и некоторые факты. Древний кельтский праздник Самайн

Какой праздник заканчивал год? Тут несколько вариантов:

1. Например, у северных народов, год заканчивался Йолем.
2. А в викканской традиции — Самайном.

Зачем отмечают праздники Колеса года?

Да, все верно. Праздники Колеса года отмечают и в наши дни. А зачем? Ладно люди прошлого, тогда важно было знать, когда начинать те или иные сельскохозяйственные работы, сейчас же мы меньше обращаем на это внимания. Раньше наша связь с природой была сильнее, сейчас все не так. Тогда зачем эти праздники?

Ну, кто-то продолжает чтить связь с природой и в 21-ом веке. Но чаще всего, Дни силы (а именно таковыми считались и продолжают считаться праздники Колеса года) отмечают люди, занимающиеся магическими практиками.

• Для того, чтобы набраться энергии;

• Увеличить свои силы;

• Поставить новые цели;

• И так далее.

Для многих из нас, кельтские праздники не несут какого-то тайного сакрального смысла, а просто вызывают интерес (и то, далеко не у всех).

На этом, я закончу небольшую заметку. Однако, она будет пополняться ссылками на статьи, в которых традиции и история каждого праздника раскрывается более подробно.

Цикл стихов

Но прежде, чем совсем уйду, я хочу познакомить вас с циклом стихов Екатерины Смирновой «Колесо года». Лично я их отметила, может и вам будет интересно.

Вот теперь точно все. Всего вам доброго, друзья!

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Лето (год)	Зимнее солнцестояние	Весеннее равноденствие	Летнее солнцестояние	Осеннее равноденствие
2016	22,23,24 декабря (25 — Коляда)	19 марта	21 июня	25 сентября
2017	21,22,23 декабря (24 — Коляда)	18 марта	21 июня	25 сентября
2018	20,21,22 декабря (23 — Коляда)	19 марта	22 июня	25 сентября
2019	22,23,24 декабря (25 — Коляда)	21 марта	21 июня	23 сентября
2020	19,20,21 декабря (22 — Коляда)	20 марта	22 июня	22 сентября
2021	20,21,22 декабря (23 — Коляда)	18 марта	21 июня	25 сентября
2022	21,22,23 декабря (24 — Коляда)	19 марта	21-22 июня	25 сентября

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

Доброго времени суток. Сегодня я подведу итог и расскажу в целом что такое Колесо Года. В статье я не буду касаться отдельных праздников, о каждом из них на сайте есть две-три статьи. Посмотрим на Колесо Года в целом как систему языческого календаря природных циклов.

Колесо Года и смена сезонов 

Современный человек отрезан от природы, от мира невидимого. Но в прошлом, когда еще не было технологий, жизнь была полностью зависима от окружающего мира. Поэтому человек прибегал к помощи природных сил, искал контактов и поддержки. Хотя по сути и сегодня мы скорее гости на земле. Несмотря на то, что мы научились вносить какие-то изменения, мы ничего серьезно не можем изменить в существующем порядке вещей. Вне зависимости от человека, солнце совершает свой круговорот. Мы не можем кардинально влиять на сезоны, а можем только подстроиться.

В старину не было часов, ориентировались по солнцу, потому что нужно было упорядочивать жизнь и как-то предугадывать будущее. Люди условно разделили год на 4 больших отрезка. Дни переходов несли в себе сильные энергии солнца, луны и земли. И если для обычного колдовства хватает лунного цикла, то для масштабных церемоний, заряжающих долгие процессы, нужно было солнечное Колесо Года. Когда идут глобальные изменения — важно заручиться поддержкой больших источников энергии, светил.

Что представляет собой Колесо Года

Земля, проходя вокруг солнца, меняет длительность временных отрезков. Дни, на стыке которых день и ночь были равны, или имели максимальную и минимальную длину, приняты за главные праздники Колеса. Это дни весеннего и осеннего равноденствия  Остара и Мабон, и дни летнего солнцестояния, Лита, или Иван Купала и зимнего солнцестояния, или Йоль. Зимнее солнцестояние в нашем регионе известно как Рождество и Коляды.

Второстепенные четыре праздника находились внутри этих отрезков. Это февральский Имболк и августовский Лугнасад, майский Бельтайн и октябрьский Самайн, или Хэллоуин. Всего Колесо Года содержит 8 значимых праздников.

Колесо Года затрагивает большие массы людей. Это не личные действия одного. Поэтому Колесо Года переросло в народные гулянья. Колдовства в эти дни вторичны. Важно создание массового, коллективного энергетического потока, который подключается к мощной энергии праздника.

Как разделяло труд Колесо Года

Для современных людей каждый  день — это «день сурка». Предкам же приходилось разделять труд на отрезки в зависимости от сезона года и времени суток. Календарей в нашем виде не было, ориентировались по солнцу, с рассветом вставали, с темнотой шли спать.

Везде где сеяли, разводили скот, охотились и рыбачили — везде применяли Колесо Года. Праздники видоизменялись под  местный колорит, но имели общий корень и общие признаки. От кельтов и язычников Шотландии, Британии обряды с переселенцами попали в Америку. Сегодня сохраняет и празднует Колесо Года Викка, неоязыческая молодая традиция поклонения силам природы.

Так как аутентичных язычников не осталось, люди сами додумывали обряды и пытались возродить их по старым знаниям, без прямой передачи. Менялись названия богов и ритуалы, но суть оставалась общей, привязанной к Колесу. Мы обсудим общепринятые формы праздников, а не отдельных поселений.

Чем нам помогает Колесо Года

 Наш мир не единственный на земле. Тонких миров много, они пересекаются, наслаиваются один на другой. В определенное время границы между ними становятся прозрачными. В каждый праздник открывается  определенная дверь. Люди, наблюдая, научились понимать как это использовать. Этим и пользуются знающие. Одни из них ближе к природе, другие к миру мертвых. 

В праздники обычные люди гуляли, их вели и сопровождали знающие, знахари, мудрецы. Праздники в Колесо Года каждому могут дать пользу. Знающие шли за знанием и мудростью, познавая законы мира. Правители шли за властью. Для царей было важно Колесо Года, потому что оно позволяет править. Ведь солнце — правитель этого мира. Обычные люди учились выживать и сохранять жизнь, посевы, охоту и ремесло.

Сегодня вместо единой Традиции остались ее обрывки в виде неоязычества. Но и они дают нам как минимум отдых и пользу. Помогают найти любовь, деньги, власть, узнать будущее или на худой конец просто отдохнуть. Открываясь в Колесо Года, тонкие миры помогают обновиться знающим, настроиться на новую пору и время, получить запас энергии и бодрости.

Как люди утратили связь с природой 

Когда человек живет в ногу со временем, соблюдая сезоны, он идет по судьбе. Жизнь его протекает легче, как если в паруса дует попутный ветер. В самые суровые времена это давало возможность их преодолеть. Приметы, предсказания и сны помогали выжить, дожить до наших дней. Только благодаря этому мы не вымерли как динозавры. Вот они не сумели вовремя заметить наступление ледникового периода…

Но человек может идти и против течения. Мы в городах не используем Колесо Года. Поздно ложимся и поздно встаем, не считаемся с силой луны и солнца. Жители деревень крепче здоровьем. Они питаются по-другому, встают с рассветом, ложатся с закатом. Они больше вписаны в Колесо Года, поэтому легче переносят тяготы. Когда человек входит в потоки энергии, это дает ему дополнительный запас сил.

В чем сила, Брат?

Когда группы людей празднуют Колесо Года, они подсоединяются к эгрегору праздника, к коллективной мировой энергии. Каждый дом подключается к общему празднованию. Коллективно празднует город, хотя у каждого ритуалы могут в деталях различаться. Но в итоге энергия праздника обволакивает весь город. Поэтому групповые обряды в это время имеют большее значение. Одну соломинку сломать легко, а много не переломишь. Человек, как капля воды океане людей, в праздники Колеса Года становится океаном. 

А еще это может быть весело. Люди устают от ежедневной работы, а в праздник снимают свои оковы.

Ритуалы Колеса Года живы по сей день

Традиция рассыпалась на осколки, видоизменялась в зависимости от стран, времени и текущих верований. Но народная память сохранила главные тенденции. Даже не помня что такое Колесо Года, мы на май выезжаем на природу. В середине лета — на речку, на зиму делаем домашние заготовки про запас. 

Логика коллективных праздников в Колесо Года была проста. Зимой нужно согреться, и обряды выдавали больше тепла и огня, компенсируя недостачу солнца. В весенние важно было собирать силу, что дает земля, и направлять ее в рост урожаев. Летом, в жару и засуху обряды были водные, охлаждающие. Осенью праздники заряжали запасы и накопления на зиму. 

Колесо Года давало силу сезонам

В каждый период на Колесо Года делался запас чего-то конкретного, что сохраняли на год. То, в чем есть сила именно в это время.

В разные периоды одни силы просыпаются, в другие периоды они бесполезны. Поэтому всегда учитывали циклы лета и зимы. Ошибка многих практиков — делать  обряд не в свое время.

Например нет смысла проводить ритуалы в поле, когда поле не имеет силы. Они делаются только в период полевой активности. Поэтому все знающие подводят обряды под Колесо Года. Обрядов было очень много, разделенных по смыслу и энергии, господствующей в это время.

Праздновать народные гулянья собирались целыми городами. Мертвые предки тоже знали про эти праздники и приходили погулять

Сами люди могли привлекать их для общения или отпугивания, для взаимодействия и помощи. Многие обряды на Колесо Года поэтому происходили на взаимодействии с мертвыми и силами природы. Важно для жизни было направить их силу себе на пользу, на длительный срок.

«И мертвые встанут как живые»…

Осенние обряды перед зимой были главным образом защитные. Духов просили помочь, чтобы не голодать зимой, чтобы не погиб урожай, не было голодных набегов от соседей. Поэтому живые заручались поддержкой мертвых . От каждой семьи вставали предки и защищали город. Известных мертвых заступников хоронили отдельно. Делали для них теплые усыпальни недалеко от села, зажигали огонь, чтобы они видели куда идти и защитили от зла. 

Когда в Британию первый раз вторглись римляне, они потеряли дорогу. Местные жители включили колдовство, призвав целую страну мертвых предков на защиту. Среди захватчиков начались болезни и мор и они отступили. Повторно они пришли уже подготовленными, и только тогда вторая попытка увенчалась успехом.

С какими духами когда договаривались

Лесные обряды никогда не делались зимой. Зимой силы природы спят, вся энергия деревьев уходит в корень, лесные духи голодные и злые. Даже если сделать лесным духам хорошее, они могут дать в ответ плохое. По весне, когда силы просыпались — с ними договаривались на теплое время. Например на Имболк просили о защите и достатке, о плодородии на год вперед.

Зимой же больше договаривались с домашними силами. Например с домовыми, банными, дворовыми и амбарными духами. От этого и пошло более позднее колдовство. Русское чернокнижие это частично остатки разных верований, переросших в практическое колдовство.

Почему боялись колдунов

Изначально, когда было разнобожие, в поселениях были шаманы и жрецы, существовала прямая устная передача знаний. Те, из кто входил в близкие союзы с тонкими мирами, становились колдунами. Жрецы часто становились знахарями. Жрец старого божества, когда приходили завоеватели и меняли веру, становился колдуном нового. Такие знающие уходили за рамки праздников, село их сторонилось, потому что простые люди боялись их возможностей.

Колдуны чаще жили возле села, больше времен уделяя не обычной жизни, а сбору трав. Они понимали как ими лечить, и договаривались с местными: я тебя лечу, ты меня кормишь. Поэтому праздновали обычные люди по одному, а знахари по другому. Приоритеты были разные. 

Кто сегодня празднует Колесо Года

Некоторые группы людей, которые помнят про Колесо Года праздники отмечают и сегодня. Шотландцы, англичане и американцы празднуют Хэллоуин, Йоль и Самхейн. Славяне празднуют Коляду и Купалу.

Но в большей степени праздники утратили свои первоначальные свойства. Многие обряды превратились в формальные действия, или просто смешные шоу ряженых, а связь с тонкими мирами и силами утратилась. Например маскарады на Хэллоуин уже вряд ли кого отпугнут по-настоящему.  Разве что перебравшему праздничного вина померещатся черти. 

По этой причине коллективные празднования Колеса Года уже не так мощно влияют на нас, и современные люди стали гораздо слабее здоровьем, несмотря на развитие медицины.

Это связано с предками, с корнями. Люди засыхают потому что оторваны от предков, от своих корней, законов и обычаев. Чахнут, поклоняясь чужим предкам, становятся рабами чужих богов. Свою серьезную лепту в этот процесс внесло христианство, которое везде насаждалось огнем и мечом.

Как христианство оторвало мир от корней

Исказив языческие праздники, христиане забрали у народов мира поддержку своих предков. Подменив языческих богов и духов рода, местности и общности, христианство направило сына против отца, брата против брата. Возжелав подчинить себе другие народы, рабы решили стать господами. 

На протяжении 250-300 лет у народов, ранее живших в гармонии с природой, вписанных в Колесо Года, нарушена связь с корнями и родом.  Родовая передача знаний прервана, родовая линия утеряна. Никто из нас сегодня не помнит о своих предках старше двух-трех поколений.

Христиане превратили весь языческий мир в иванов, не помнящих родства. Церковь ввела понятие для общин, что все прихожане — сестры и братья. Но фактически это чужие по крови люди. Так христианство ведет к вырождению кровного родства. 

Как сохраняются языческие традиции в деревнях

Между тем в нашем ДНК хранится генетическая память прошлых поколений, наши нереализованные возможности. Мы имеем оборудование, но не умеем им пользоваться. Через 12 поколений неиспользованные коды стираются. Современные политтехнологии тоже все больше отрезают нас от остатков нашей силы — семейных ценностей, почитания старших, уважения биологических законов. 

В деревнях, например на Западной Украине — все кумовья в селе, братья и сестры. Когда приезжаю в гости, меня всегда спрашивают —  к кому приехал, чей будешь? Узнают и подвозят как родного.

Забавно что в деревнях часто у женщин и мужчин всего 2-3 имени. Я был в деревне, где например каждая вторая женщина — Марья Васильевна. Чтобы как-то их различать, местные дают им клички.

Колесо Года смешалось с христианством

Что хорошо — что в деревнях люди более терпимы. И там за время христианизации веры мешались. Очень многие празднуют и Колесо Года, и христианские торжества. Можно наблюдать, как вечером идет народная гульня, а утром все в храм на исповедь. Тот же диакон может прийти посидеть и выпить с народом, особо не участвуя в откровенно языческих ритуальных действиях. Для служителей церкви это больше как шоу. Поэтому они могут праздновать вместе с народом. Ну а кто боится греха — пусть не берет в голову. 

Священник это не вера, это человек. Ему свойственно понимать и принимать многое. Если верующий — это не значит что нельзя соблюдать Колесо Года. Одно не противоречит другому. Это всегда вопрос — насколько он язычник по старым традициям, а может и по новым, к чему ближе. Принимая новую веру, не обязательно забывать свои старые корни. 

Колесо Года это естественный порядок вещей

Старые знающие люди, с одной стороны, празднуют Колесо Года, а с другой — дома читают молитвы и держат иконы. Сейчас эти вещи синкретизировались, срослись в одно целое, чтобы не было разделения у людей. То есть сегодня, когда утрачена изначальная единая Традиция, образовалось промежуточное звено. 

По сути эти праздники —природные явления Колесо Года и солнечный цикл. Они участвуют во всех традициях мира, потому что глупо отрицать что человек — это часть природы и звено общей цепи. Колесо Года почитали и шумеры, самая древняя из известных цивилизаций, оставившая следы. Колесо Года универсально и ложится под любую религию. 

Итог

Из статьи вы узнали, что Колесо Года это не вера, не религия, это естественный порядок жизни. Если мы хотим быть здоровыми и жить в гармонии, нам нужно возвращаться к взаимодействию с природными циклами. Оставляйте свои комментарии, и поделитесь ссылкой с близкими и в соцсетях. По вопросам консультаций и помощи пишите сюда. Искренне ваш, маг Азал, автор статей и хозяин сайта «Маг о магии».

Post Views:
1 228